Magritte. La condición humana

El problema de la estética

contemporánea: cuando el arte

deviene filosofía

“El arte contemporáneo se encuentra con la filosofía

del arte a mitad de camino: uno puede hablar del arte

mismo filosofando.”

(Arthur Danto en Philosophizing Art)

Ventana contra ventana: el arte

como protagonista

Magritte. La puerta a la libertad. 1936

La pintura es como “una ventana abierta al mundo” (León Batista Alberti, s. XV)

La metáfora de la ventana: arte y representación

Jean van Eyck. La virgen del canciller Rolin. 1436

Rembrandt. Paisaje con puente. 1630

Murillo. Las gallegas a la ventana. 1670

Vermeer. Mujer durmiendo sobre una mesa. 1657

Caspar David Friedrich. Mujer frente a la ventana. 1822

Monet. Impresión al amanecer. 1890

Impresionismo: el oscurecimiento progresivo de la ventana

Fotografía. Hotel de la Ville. París. 1890

Frente a los nuevos medios de registrar

la visualidad –la fotografía, y

posteriormente el cine– la pintura se

verá obligada a girar sobre sí

misma, a preguntarse por su

propia esencia.

Monet. Boulevard des Capucines. 1890

Serie de los almiares.

1891

“Desde entonces, aunque aún inconscientemente, los objetos se me aparecieron desacreditados como elementos esenciales en la pintura”

Kandinsky en Mirada Retrospectiva

Los almiares son sólo la excusa para registrar algo más. “El motivo es algo secundario para mi. Lo que quiero reproducir es lo que hay entre el motivo y yo” […] “por encima de todo, el paisaje no existe para mi… su apariencia cambia permanentemente… pero vive a través de lo que lo rodea: el aire y la luz.”

(Monet, 1895)

La preocupación por registrar la esencia de la

pintura: la luz, no los objetos. Hacer visible

aquello que hace visible a todo lo demás: hacer

visible lo invisible.

La pintura es “el hacerse visible como tal.”

(Hegel en Lecciones sobre la filosofía del arte)

Paul Gauguin. 1892

“El color puro, a él hay que sacrificarlo todo. El color, como tal, es enigmático en las sensaciones que despierta en nosotros. Por tanto, también hay que utilizarlo de manera enigmática cuando nos servimos de él: no para dibujar, sino por los efectos musicales que de él parten, de su naturaleza peculiar, de su fuerza interior, misteriosa, inescrutable. […] Examinad a los japoneses: sólo se sirven de los colores como de una combinación de armonías. De la misma manera me gustaría mantenerme alejado de lo que produce un efecto ilusionista. […] Hay que intuir la superficie, el muro; las tapicerías no necesitan ninguna perspectiva”

Gauguin en Sobre el color.

El color como el lugar donde la luz se hace visible

La pintura como tapiz, como muro: progresiva “desmaterialización” de la pintura, progresivo abandono de lo representativo. Para Hegel, esto pone a la pintura “más cerca del Espíritu”. El color, dice Hegel, es el verdadero protagonista de la pintura: él es, en esencia, el hacerse visible de la luz. La pintura, ahora, se pinta a sí misma: desencubre su propia esencia. Ahora de lo que se trata es de

“embadurnar de colores el cristal de la ventana”: paso al arte

abstracto anunciado desde la última década del S. XIX a partir del protagonismo del color: “Un

cuadro, antes de ser un caballo de guerra, una mujer desnuda o

cualquier otra anécdota, es esencialmente una superficie

cubierta por colores” (Maurice Denis, 1890)

Matisse. Armonía en rojo. 1907.

Kandinsky. Improvisación 7, 1910.

“La pintura como improvisación es la

expresión principalmente inconsciente de procesos

de carácter interno”

Kandinsky en De lo espiritual en el arte.

Kandinsky. Composición IV, 1911. “Me quedó claro, entonces, que el arte podía ser mucho

más poderoso de lo que yo siempre había pensado, y

que la pintura podía desarrollar poderes

similares a los de la música”

Kandinsky. Composición VII, 1913.

“Todo me mostró su rostro, su ser más interno, su alma

secreta. Cada punto quieto y móvil se me apareció como

profundamente vivo y me reveló su alma. Esto fue suficiente

para mí para entender con todo mi ser y mis sentidos la

posibilidad de la existencia de ese arte que hoy llamamos

abstracto”

(Kandinsky en Mirada restrospectiva)

El arte es así el acceso al “alma de las cosas”, que aparece ante nuestros ojos a través del color, del sonido, de las palabras en la poesía. Para Klee, contemporáneo y colega de Kandinsky, el arte se encuentra “entre el cielo y la tierra”, al ser el único capaz de “hacer visible lo invisible”, lo que de otro modo no puede verse. El artista continúa de esta manera, tal y como también lo pensaba Kandinsky, con la labor creadora de la naturaleza.

(Paul Klee en Sobre el arte moderno)

Klee. Sonido ancestral, 1932.

Como sucede con el arte de Rothko o de Barnett

Newman, no queda otra cosa que el silencio

(“silence is so accurate”, diría Rothko tratando de describir la diferencia en

la experiencia del arte abstracto): la

contemplación de la aparición del color, de la

esencia de la pintura, ante nuestros ojos. Ya no es ni siquiera el hacerse visible de lo invisible, como para Kandinsky y Klee, sino la

aparición de lo visible mismo.

Rothko. Sin título. 1960

Barrett Newman. Be I. 1970

"...art to me is an anecdote of the spirit, and the only means of making concrete the purpose of its varied quickness and stillness."

(Rothko)

La pintura, el arte en general, ahora reflexiona sobre sí misma: no requiere de la filosofía para ser interpretada, porque ella es ya, en sí misma, su propia interpretación.

Jackson Pollock. One: Number 31 . 1950

Esto conducirá progresivamente a entender que lo importante no es el objeto, la obra de arte, sino el evento que inaugura, que hace posible.

El paso al arte como acontecimiento

Pollock y el “action painting” (1950’s):

la inauguración del arte como performance

"walk around it, work from all four sides, and be in the

painting, similar to the Indian sand painters of the West."

Jackson Pollock. Lavender Mist . 1950

Lo que queda es simplemente el relato de lo que sucedió: la obra está en el acto, en el performance. El lienzo final es sólo un testimonio.

El arte ya no es, como en la metáfora de la ventana, una “isla rodeada de realidad”. Se introduce en la vida como acontecimiento, como acción. Arte y vida será la consigna de las vanguardias, y de artistas como Beuys.

Joseph Beuys. I like America and America likes me . 1974

En este intento por “escapar de la metáfora”, por hacerla explícita en el

proceso de su propia negación, aparecerán

respuestas aún más radicales, que pondrán aún

más en evidencia la progresiva conversión del

arte en filosofía, en pensamiento sobre sí

mismo.

Duchamp. Fresh Widow. 1917

Magritte y sus “pensamientos pintados”: la

representación de la paradoja visual de la

representación

Magritte. La puerta a la libertad. 1936

Toda la obra de Magritte es una reflexión sobre la naturaleza misma de la pintura: la paradoja entre su estar condenada siempre a la representación, y su búsqueda contemporánea por volver a la presencia.

Magritte. La condición humana

Es para Magritte la misma condición del hombre en

el mundo contemporáneo.

“Me interesaban las ideas, no sólo los productos visibles. He querido poner una vez más la pintura al servicio de la mente. Y mi pintura naturalmente fue considerada “intelectual, literaria”. Era verdad que estaba luchando por situarme lo más lejos posible de las “placenteras y atractivas” cualidades materiales de los cuadros. […] Esa es la dirección hacia la que debería encauzarse el arte: hacia una expresión intelectual”

(Marcel Duchamp)Duchamp. L.H.O.O.Q.

Hegel consideraba que la historia del arte se acabaría una vez éste se transformara en

interpretación sobre sí mismo, en filosofía. Tal era, quizás, el objetivo de Duchamp, pero en un sentido inverso al de Hegel: la filosofía del arte tiene su fin

en el acontecimiento contemporáneo del arte filosofando.

Tal será el sentido, finalmente, de sus famosos “readymades”: la negación de la pintura en su esencia, que no lleva a otra cosa que a la conversión del arte en discurso sobre sí mismo.

Fuente. 1917

Rueda de bicicleta. 1913

Este proceso alcanza su punto más alto con el pop art en los años sesenta, y, especialmente, con el arte-reflexión de Andy Warhol.

“Lo hizo como lo habría hecho un filósofo –señala

Edmund White– Violó toda condición que

pudiera pensarse como necesaria para el ser de una obra de

arte, y haciéndolo, desenmascaró la

esencia del arte”

Andy Warhol. Brillo Box. 164

“La filosofía está en la obra y a través de la obra, no en lo que se dice acerca de ella”

Danto en Philosophizing art

“El pop había descubierto finalmente la forma

auténtica de la pregunta filosófica acerca del arte: el

problema de cómo se distingue filosóficamente entre la realidad y el arte

cuando ambos se asemejan uno al otro a nivel

perceptual”

Danto en Philosophizing art

Ya Benjamin lo decía en su ensayo sobre

La obra de arte en la época de la

reproductibilidad técnica: ¿qué sucede

cuando la obra de arte pierde su “aura”, lo que la hace única e

irrepetible? ¿Qué sucede cuando el

sentido de la obra misma es la de que se pueda reproducir las

veces que sea necesario? (como es el caso del cine, por

ejemplo)