historia del ecuador
TRANSCRIPT
Historia del EcuadorLa Historia del Ecuador es un conjunto de sucesos en el tiempo, en el cual los territorios que
actualmente pertenecen a la República del Ecuador cambian en su aspecto físico y forma de gobierno.
La historia de la República puede dividirse en cuatro etapas: etapa Prehispánica, etapa Hispánica
(Conquista, Colonización y Colonia), Independencia y República.
La historia de Ecuador inicia con las culturas prehispánicas hasta la invasión Inca, luego de esto surge
la Conquista Española para luego con las fundaciones de San Francisco de Quito, San Gregorio de
Portoviejo y Santiago de Guayaquil empezar la era político-administrativa española que duraría hasta la
época de la independencia, cuando surge la nación colombiana de Simón Bolívar y luego al dividirse
formaría lo que hoy se llama República del Ecuador.
Índice
[ocultar]
1 Etapa Prehispánica
o 1.1 Período Precerámico o Paleoindio
o 1.2 Período Formativo o Agroalfarero
o 1.3 Período de Desarrollo Regional o Agrominero
o 1.4 Período de Integración o Señoríos Étnicos
o 1.5 La conquista Inca
2 Conquista Española
o 2.1 Fuente bibliográfica
3 Independencia
4 República
o 4.1 Establecimiento de Gobierno
o 4.2 Federación
o 4.3 Retorno al sistema constitucional
o 4.4 Siglo XXI
4.4.1 Dolarizacion
5 Referencias
6 Véase también
Etapa Prehispánica[editar]
Los primeros pobladores de lo que hoy es Ecuador fueron tribus nómadas de cazadores - recolectores
llegados desde el norte. Las poblaciones del período preincaico vivían en clanes, que formaban
colectividades exógamas. La cultura Valdivia se extendió desde Manabí hasta la provincia de Santa
Elena convirtiéndose en la primera de América. Algunos de estos clanes constituyeron grandes tribus, y
algunas tribus incluso se aliaron entre sí formando poderosas confederaciones, invasión del Inca, estas
son:
Período Precerámico.
Período Formatívo.
Período de Desarrollo Regional.
Período de Integración.
Período Precerámico o Paleoindio[editar]
En la Fase Precerámica, Las Vegas, Chobshi, Cubilán y El Inga constituyen el génesis de este período,
que se inició al final de la última glaciación y se extendió hasta el año 4200 a. C., y cuya presencia se
refleja en los restos óseos y en una gran cantidad de puntas de flecha fabricadas generalmente de
obsidiana y basalto; y en variados instrumentos cortadores y raspadores elaborados con los mismos
materiales. En el Oriente, varias evidencias demuestran una presencia muy antigua del hombre. En
Palanda (Zamora-Chinchipe), arqueólogos descubrieron vestigios de una de las más antigua cultura de
la región (5000 a. de C.).1
Las Vegas es la estación préceramica de la costa ecuatoriana que ha sido más estudiada por los
investigadores. El hombre de Las Vegas utilizó la madera para la elaboración de implementos de caza
como jabalinas y lanzas; con afiladas tiras de caña fabricó cuchillos, y elaboró implementos de labranza
utilizando grandes caracolas marinas. Las muestras más importantes de esta cultura lo determina el
entierro llamado "Los Amantes de Sumpa".
Período Formativo o Agroalfarero[editar]
La Cultura Valdivia ocupó extensos territorios de las provincias de Manabí, Esmeraldas y la provincia de
Santa Elena.Es una de las candidatas a poseer la alfarería más antigua de América.
La Cultura Machalilla ocupó territorios de la actual provincia ecuatoriana de Manabí, y parte de las
provincias vecinas de Santa Elena con importantes contactos con la región interandina. Tuvo
vinculaciones muy cercanas con las culturas de Valdivia y Chorrera.
La Cultura Chorrera tuvo su núcleo en el sitio La Chorrera, ubicado en la ribera occidental del río
Babahoyo; pero extendió su presencia hacia casi todas las regiones costaneras e inclusive a algunas de
la sierra.
Periodos del formativo: Formativo temprano, formativo medio, formativo tardío.
Período de Desarrollo Regional o Agrominero[editar]
Muestra de la balsa común en las costas del Corregimiento de Guayaquil; siendo el medio de transporte usual que
sobrevivió desde los indicios de laCultura huancavilca hasta el siglo XIX. En la ilustración la realizada por Jorge
Juan y Antonio de Ulloa en la Misión geodésica francesa.
El período de Desarrollo Regional determinó por primera vez las diferencias regionales o territoriales en
la organización política y social de los pueblos que la conformaron. Entre los principales pueblos de este
período estuvieron las culturas: Jambelí, Guangala, Bahía, Tejar-Daule, La Tolita, Jama Coaque en la
costa ecuatoriana, mientras en la serranía aparecían Cerro Narrío y Alausí; así también en la selva
amazónica ecuatoriana se organizaron Los Tayos yMayo-Chinchipe.
Figurilla de la Cultura Bahía (300a.C.- 500 d. C.).
La Chimba es el sitio cerámico más temprano de los Andes septentrionales, al norte de Quito, y es
representativa del Período Formativo en su última etapa. Sus habitantes establecieron contacto con
varios pueblos de la costa y de la sierra, manteniendo íntima cercanía con la cultura Cotocollao,
localizada en la meseta de Quito y sus valles aledaños.
La Cultura Bahía ocupó los territorios que se extienden desde las estribaciones de la cordillera de los
Andes hasta el Océano Pacífico; y desde Bahía de Caraquez, hasta el sur de Manabí.
La Cultura Jama-Coaque habitó las zonas comprendidas entre cabo de San Francisco, en Esmeraldas;
hasta Bahía de Caráquez, en Manabí, en una zona de colinas boscosas y extensas playas que
facilitaron a sus inmigrantes la recolección de recursos tanto de la selva como del mar.
Período de Integración o Señoríos Étnicos[editar]
Herramientas y objetos de los Indios de la Provincia de Quito según Jorge Juan y Antonio de Ulloa durante la Misión
geodésica francesa.
Durante este periodo surgen importantes Señoríos, Confederaciones, Estados y Ciudades, siendo las
áreas más importantes las de la costa y sierra.
Los Manteños constituyen la última cultura precolombina en la región litoral del Ecuador, y fueron
quienes, desde sus poblados, contemplaron las naves españolas por primera vez surcando las aguas
ecuatoriales del Mar del Sur. De acuerdo a la evidencia arqueológica y las crónicas de los españoles, se
extendía desde la actual Bahía de Caraquez en la provincia de Manabí, pasando por el Cerro de Hojas y
extendiéndose hasta el sur de la provincia.
Los mantas desarrollaron delicadas técnicas para el trabajo en oro y plata, y dedicaron gran parte de
sus actividades a los aspectos religiosos. Unos de sus artefactos más conocidos son sus sillas o tronos,
que se encontraban en el Cerro de Hojas de Manabí, los cuales tenían fines religiosos y políticos.
Acostumbraban a hacer sacrificios humanos, y adoraban a la serpiente, el jaguar o puma, y a la diosa
Umiña, representada por una gran esmeralda. El centro de esta cultura, la actual Manta, se llama así en
honor a esta cultura.
La cronología determinada para la cultura se extiende desde el año 600 de nuestra era hasta 1534, año
en que Francisco Pacheco fundó la villa de Puerto Viejo.
Esta civilización levantó ciudades tales como Tacames, Qanque, Jocay, etc., sin embargo la ciudad más
importante de esta civilización fue Cancebí, ciudad que albergó a más de 50.000 habitantes.
Los Huancavilcas constituyen la cultura preocolombina más importante del Guayas. Fueron conocidos
en las crónicas sobre todo por sus características físicas, que impresionaron a los primeros españoles.
Se relata que eran una raza guerrera, y se deformaban el cráneo y se trasquilaban dejándose una
corona a "manera de fraile". Además tenían la costumbre de extraerse los dientes incisos a temprana
edad, como un ritual en señal de sacrificio a sus dioses.
De la cultura huancavilca viene la leyenda de Guayas y Quil, la cual le da el nombre a la ciudad
de Guayaquil.
En la sierra ecuatoriana se pueden distinguir siete grandes culturas, estas son: los Caranquis, Yumbos,
Kitus, Panzaleos, Puruháes, Cañaris y Paltas.
Los Caranquis-Cayambes fueron una de las culturas más interesantes del Ecuador, fueron un Estado
diárquico, con capitales en Caranqui y Cayambe. Esta diarquía corresponde a una dualidad muy típica
en el mundo andino.
Hicieron ciudades y centros administrativos que estaban conformados por pirámides escalonadas y
truncadas; la función de estas sería ceremonial, astronómica y vivencial, además de las pirámides
hicieron tolas o montículos de tierra artificiales, que tuvieron funciones ceremoniales, vivenciales y
funerarias. Finalmente cabe destacar que esta cultura tenía la tradición de deformarse el cráneo de una
manera muy parecida a los egipcios. Unos ejemplos de estos sitios son: Zuleta, Cochasquí,
Socapamba, Perugachi y Pinsaqui.
Los Yumbos al igual que los Caranquis tenían la costumbre de hacer tolas, aunque estos muchas
veces las solían hacer con doble rampa en lados opuestos y de formas geométricas diferentes. La
importancia de esta cultura destaca en el sitio de Tulipe, en este gran centro ceremonial existen un
conjunto de 7 piscinas hechas con piedra de las cuales se dice que servirían para la observación
astronómica.
Los Quitus o Kitus, fueron una cultura que se desarrolló en la actual provincia de Pichincha, a
diferencia de sus vecinos del norte (Caranquis y Yumbos) estos solían entrerrar a sus muertos en la
tierra cabando profundos pozos circulares. En cuanto a la arquitectura esta cultura utilizó la técnica del
bahareque para sus construcciones, además sitios arqueológicos como Rumipamba muestran que
utilizaban la piedra para edificar complejos ceremoniales, aunque sin embargo estos no eran muy
complejos.
Los Panzaleos no dejaron grandes vestigios arqueológicos, pero en cambio dejaron una profunda
huella cultural en la cerámica, su trabajo en la alfarería fue famoso en el mundo andino ecuatoriano.
Los Puruháes o Puruwáes fueron un conjunto de cacicazgos, fueron grandes ceramistas y por
desgracia actualmente los vestigios arqueológicos de esta cultura no existen debido a que ellos hacían
sus construcciones en adobe. Los vestigios arquitectónicos en esta cultura corresponderían a los Incas
sin embargo la ciudad de Riobamba (la primera) fue destruía en un terremoto en 1797, mientras que el
poblado de Cacha sufrió el mismo destino tiempo antes, por eso en la actualidad no existe algún otro
complejo arquitectónico en territorio Puruhá.
Los Cañaris, estos fueron otra de las grandes culturas del Ecuador, fueron grandes alfareros y orfebres,
siendo que su trabajo ha sido encontrado hasta en Bolivia, también fueron grandes comerciantes,
llegando a comerciar con culturas en la costa del Ecuador y la Mochica en la costa central de Perú.
Los Cañaris habrían tenido un gobierno diárquico, al igual que los Caranquis-Cayambes, con capitales
en Hatun Cañar y Shabalula (Sígsig). Hicieron grandes poblaciones y centros administrativos en lo que
hoy son las provincias de Azuay y Cañar, uno de los más importantes que existen hoy en día es
Shabalula.
En Shabalula, a mediados del siglo XIX se encontró una gran necrópolis de caciques cañaris, estas
tumbas estuvieron adornadas con mucho oro, plata y cerámica. Lamentablemente la falta de interés del
estado ecuatoriano y la falta de arqueólogos provocó que los huaqueros se llevaran todo ese patrimonio
sin dejar nada. Muchas de las piezas fueron a dar en museos de Estados Unidos, Europa y en
Colecciones Privadas. Marshall Saville, explorador estadounidense, recopiló varios de los objetos que
pudo comprar y los llevó al museo del Indio Americano en USA y además publicó un libro llamado "The
Gold Treasure of Sigsig, Ecuador."
Shabalula fue un gran complejo que tenía funciones políticas, administrativas y religiosas, así pues en
este sitio encontramos grandes complejos como el Castillo de Duma, el adoratorio, las ruinas de un
templo cercanos a un lago de totora, un observatorio, y cerca de 100 casas de piedra destinadas a ser
viviendas de la aristocracia Cañari.
La influencia Inca en esta cultura fue más fuerte que en cualquier otra del Ecuador, así pues casi todos
los sitios arqueológicos Cañaris tienen fuerte presencia Inca, la razón se debe a que los Incas fundaron
Tomebamba (Tumipampa), la capital norteña del imperio, y otros centros administrativos como
Molleturo, Cañaribamba e Ingapirca en este territorio, además desde territorio Cañari se reforzaron para
conquistar a los grupos étnicos de la costa y sierra centro-norte del Ecuador.
Los Paltas, fueron un gran conjunto de tribus que abarcaron lo que hoy es la provincia de Loja y parte
de la provincia de Morona Santiago y Zamora-Chinchipe. Fue la primera cultura del Ecuador en ser
conquistada por los Incas. De la misma etnía, los Bracamoros nunca fueron dominados por los incas y
ocupaban un territorio que se extendió entre Loja, Zamora-Chinchipe, Pastaza y Morona-Santiao. Son
conocidos hoy como Shuars. También fue descubierto recientemente los vestigios de una batalla entre
Bracamoros e Incas en un poblado del cantón Palanda (Zamora-Ch.).
La conquista Inca[editar]
Ruinas del castillo inca de Ingapirca.
Luego de invadir y conquistar a los Paltas, los Incas empezaron a avanzar sobre los Cañaris. Fue aún
más difícil para ejércitos incaicos, pues los rechazaron luchando con bravura, obligándolos a replegarse
hacia tierras de lo que hoy es Saraguro, donde debieron esperar la llegada de refuerzos para poder
reiniciar la campaña. Esta vez, considerando la inmensa superioridad numérica de los incas, los Cañaris
prefirieron pactar y someterse a las condiciones impuestas. Después de esto Túpac Yupanqui fundó la
ciudad de Tomebamba, actual ciudad de Cuenca, donde nacería Huayna Cápac quien, a su vez, tuvo
varios hijos, de los cuales dos destacaron, sobre todo por su protagonismo en los sucesivos
acontecimientos: Huáscar y Atahualpa. Después de la muerte de su progenitor ambos acumularon
poder político y militar a la vez que articularon pueblos y nacionalidades en torno a sus respectivos
proyectos políticos para el llamado Tahuantinsuyo. Todo desembocó en una serie continua de
acontecimientos bélicos (dos mil kilómetros a pie, trece batallas, medio millón de hombres de guerra en
pie) cuyo increíble final fue el de la derrota de las huestes oficiales incas de Huáscar, quien fue hecho
prisionero y ejecutado. A la par, intervenía un agente inesperado para terciar por el poder y quien
finalmente se impuso por un período que duraría trescientos años: los españoles. Tanto las relaciones
bélicas, como la intervención española en el escenario histórico han sido estudiadas por el historiador
ecuatoriano Luis Andrade Reimers, quien ha logrado aportar un punto de vista objetivo sobre tales
acontecimientos.
Conquista Española[editar]
Paisaje que recrea la fauna y la flora doméstica del Corregimiento de Quito; publicado en la ObraRelación Histórica
del Viaje a la América Meridional, de Jorge Juan y Antonio de Ulloadurante la realización de la Misión Geodésica
Francesa en la Real Audiencia de Quito en 1735.
Dibujo del Camino Real desde la Ciudad de Guayaquil hasta la de Quito, llamada también Ruta Colonial de Caminos
Vecinales donde se articulaba la costa y la sierra de la Audiencia de Quito. En el invierno (mediados diciembre-
mediados de mayo) era casi imposible acudirlo por lo que que se buscaban caminos alternos y en el verano (abril -
términos de noviembre) se aprovechaba la estabilidad de la tierra para el trajín de toda clase de abastos y el proceso
de las diligencias burócráticas.
Cuando llegaron los españoles el imperio estaba sumergido en una guerra civil entre dos hijos del
fallecido Huayna Cápac ya que su sucesor Ninan Cuyochi también había fallecido, sin haber un sucesor
para el trono Huáscar y Atahualpa pelearon por el control del imperio. La guerra la ganó Atahualpa y
mientras bajaba desde Quito hasta el Cuzco para proclamarse Inca, decidió entrevistarse en Cajamarca
con unos hombres de raras ropas que habían llegado desde un lugar desconocido. En
Cajamarca Francisco Pizarro atrajo a Atahualpa a una emboscada y lo hizo prisionero; a pesar de que el
monarca indígena pagó un crecido rescate en plata y oro,fue llanamente asesinado-tal como está en la
Pág.59 de "Gran Historia del Perú" de El Comercio de Lima- .
El sector correspondiente al Ecuador fue ocupado en forma efectiva por Sebastián de Benalcázar, en
1534 fue fundada por Diego de Almagro la ciudad de San Pedro de Riobamba la primera ciudad
fundada en el actual Ecuador. A Sebastián de Benalcázar se le debe la fundación de San Francisco de
Quito también en 1534. El conquistador Francisco Pacheco bajo las órdenes de Diego de Almagro, por
su parte, fundó San Gregorio de Puerto Viejo en 1535 convirtiéndola a ésta en la primera ciudad
asentada en la actual costa ecuatoriana.
Autorizado por Pizarro remontó el Guayas, y la asentó en un lugar cercano a la boca del río Yaguachi
sobre el río Amay (Babahoyo), y se la conoció como Santiago de Amay (1535). Asaltada e incendiada
por los bravíos Chonos se mudó a la culata del río con el nombre de Santiago de la Culata (1536).
Nuevamente asolada, esta vez por la alianza de Chonos y Punáes, escapó a otro lugar y fue reconocida
como Santiago de la Nueva Castilla (1537). En recurrencia trágica se refugió entre los huancavilcas “que
eran gente de paz” (1542), pero nuevamente debieron huir, esta vez a la vera de un pueblo indígena
llamado “Guayaquile” (1543). Temiendo retaliaciones construyeron grandes balsas, y, encabezados por
los capitanes Olmos, Rodrigo Vargas de Guzmán y Toribio de Castro, 140 personas con su menaje
cruzaron el río Amay. Y, el 25 de julio de 1547, día del apóstol Santiago, patrono de la ciudad, atracaron
en Las Peñas y asentaron la ciudad en la unión cimera de los cerros que hoy se conocen como Santa
Ana y del Carmen. Desde entonces es Santiago de Guayaquil.
La ciudad de Cuenca fue fundada en 1557 sobre las ruinas de la ciudad Inca de Tomebamba, esto fue
llevado a cabo por Don Gil Ramírez Dávalos, bajo órdenes del Virrey del Perú.
Una expedición, al mando de Francisco de Orellana, descubrió en 1542 el río Amazonas. Algunos años
después tuvo lugar la fundación de la Presidenciay Real Audiencia de Quito (1563), la cual estuvo
subordinada al Virreinato del Perú (excepto durante el breve período de 1717 a 1723) hasta 1740, fecha
en que fue puesta bajo el Virreinato de Nueva Granada. El sistema colonial impuesto por el rey
de España originó tensiones que se tradujeron en disturbios contra los impuestos, o contra ciertos
obstáculos comerciales (alcabalas: 1592-93; estancos: 1765).
Fuente bibliográfica[editar]
Pease G. Franklin Y., (director): "Gran historia del Perú" (1998) Edición Libris S.A. Impresión:
Empresa Editora El Comercio S.A. Lima, auspicio del Grupo Carsa.
Independencia[editar]
Mapa de la Gran Colombia y sus depertamentos.
A comienzos del siglo XIX las insurrecciones acogieron las prédicas de Eugenio Espejo de la década
anterior. Los primeros movimientos empezaron en 1809 con la rebelión de los criollos contra el gobierno
español de naturaleza napoleónica. Los sublevados formaron una Junta de Gobierno provisional el 10
de agosto de 1809 en Quito, pero los participantes fueron vencidos por tropas enviadas desde
el Virreinato del Perú y el Virreinato de Nueva Granada. En esa fecha los sublevados no propugnaban la
independencia, sino cambiar las autoridades "afrancesadas" en Quito, manteniendo fidelidad al cautivo
rey Fernando VII. Como indica el acta, el presidente de esta Junta "Prestará juramento solemne de
obediencia y fidelidad al Rey...Sostendrá la pureza de la religión, los derechos del Rey, y los de la patria
y hará guerra mortal a todos sus enemigos, principalmente franceses".2 A pesar de que en realidad esta
junta no promovió la independencia del país, pues esta llegó realmente el 11 de octubre de 1811 con la
creación del Estado de Quito,3 según unos, y el 9 de octubre de 1820 con la Provincia Libre de
Guayaquil,4 según otros, en Ecuador se conoce este suceso como elPrimer Grito de Independencia
Hispanoamericana. Muchos de los comprometidos perecieron durante la matanza del 2 de agosto de
1810.
Una segunda Junta iniciada con la llegada de Carlos de Montúfar, designado Comisionado de Regencia
por las Cortes de Cádiz, se instaló el 22 de septiembre de 1810 en el Palacio Real de Quito.3 Varios
eventos desencadenaron la declaración de desobediencia al Virreinato de Nueva Granada el 9 de
octubre de 1811, y el 11 del mismo mes se produce la primera declaración de independencia de un
territorio en los territorios del actual Ecuador, el Estado de Quito.3 Esta fugaz nación contó con su propia
Constitución, aprobada el 15 de febrero de 1812,5 6 en la que más que una Monarquía Constitucional, la
forma de gobierno que implanta el documento es la de un Estado Soberano que reconoce al Rey de
España como su Señor simbólico, en un modelo en gran medida similar al implantado en
la Commonwealth británica, integrada por Estados independientes, que reconocen al Monarca como
representación meramente simbólica de Jefe del Estado, pero sin ninguna competencia política real.7 El
Quito independiente tuvo corta vida, pues duró poco más de un año al ser repelido continuamente por
fuerzas de Guayaquil, Lima y Bogotá, que le propinaron sendos fracasos militares que terminaron
desintegrando el Estado tras la Batalla de Ibarra, el 1 de diciembre de 1812.3 8
Un segundo movimiento independentista inició el 9 de octubre de 1820, cuando los criollos e individuos
de la guarnición de Guayaquil dirigidos por José Joaquín de Olmedo se rebelaron y expulsaron a las
autoridades fieles al rey, creando una nueva nación llamada Provincia Libre de Guayaquil. La junta
revolucionaria que se formó en seguida pidió ayuda a Simón Bolívar, quien envió a Antonio José de
Sucre y algunos centenares de soldados; la campaña sobre la Sierra avanzó trabajosamente hasta que
Sucre se impuso en la batalla de Pichincha, librada sobre las estribaciones de este volcán, hacia la parte
occidental de Quito, el 24 de mayo de 1822, fecha que es reconocida por los ecuatorianos como la de
su independencia de España. Poco después la antigua Audiencia se unió a la Gran Colombia, dirigida
por Bolívar, al cabo de un tiempo también Guayaquil, pero cuando fracasó el vasto proyecto del
Libertador un grupo de notables reunido en Quito decidió organizar el nuevo país como Estado
independiente (13 de mayo de 1830) y entregó el poder al general venezolano Juan José Flores.
República[editar]
Establecimiento de Gobierno[editar]
Ecuador a fines de 1830.
La Asamblea Constituyente de Riobamba, entre agosto y septiembre de 1830, expidió la Primera Carta
Magna del Ecuador, que estableció la forma de Estado unitaria, la forma de Gobierno democrática y la
separación de poderes (legislativo, ejecutivo y judicial), así como el voto censitario y la concesión de la
nacionalidad a quienes hubieren formado parte de los ejércitos emancipadores. A Flores se le confirmó
como presidente constitucional, pero su errada política económica, los privilegios que otorgó a los
militares (muchos de ellos nacidos fuera del Ecuador) y la virtual supresión de las libertades públicas le
enajenaron simpatías, organizándose la oposición alrededor de la sociedad El Quiteño Libre, el cual era
un periódico famoso en esa época. Dispersado el grupo, surgió como rival peligroso Vicente Rocafuerte,
hasta el momento en que pactó con Flores y le sustituyó en el mando. Rocafuerte impulsó el desarrollo
cultural. Le reemplazó el propio Flores (1839-43), quien trató de seguir en la presidencia, pero
en 1845 tuvo que aceptar el destierro a consecuencia de la Revolución Marcista, que estalló
en Guayaquil. Desde ese año hasta 1860 la figura más importante fue la del general José María Urbina,
quien libertó a los esclavos negros, pero permitió que el ejército acumulara privilegios excesivos. La
crisis de 1858-60 acabó con su influjo; debió refugiarse en el Perú, dejando paso a Gabriel García
Moreno. Este mandatario trató de organizar el país sobre bases católicas; desatando una dura represión
en contra de sus adversarios, ejecutando al mismo tiempo básicas obras viales y de educación y
mejorando la hacienda pública. En el año de 1861 se expidió la séptima constitución de la República,
misma que eliminó el sufragio censitario. Posteriormente García Moreno fue sucedido por Jerónimo
Carrión y Xavier Espinoza. Luego de ello García Moreno asumió un segundo mandato desde 1869 a
1875, fecha en que ganó un tercer período que no pudo ejercer al ser asesinado en 1875. Le
sucedió Antonio Borrero, y a éste el general Ignacio de Veintimilla, quien se distinguió por su
autoritarismo personalista, siendo desalojado del poder gracias a la campaña de la Restauración, que
unió a conservadores, liberales y progresistas. Fueron estos últimos quienes se hicieron en definitiva
con el mando.
Ecuador a fines de 1861.
Federación[editar]
Existen desacuerdos sobre la neutralidad en el punto de vista de la versión actual de este artículo o sección.En la página de discusión puedes consultar el debate al respecto.
Durante las presidencias de José María Plácido Caamaño, Antonio Flores Jijón y Luis Cordero
Crespo se adelantaron las obras viales, progresó la cultura y se corrigieron algunos defectos
hacendarios. Sin embargo, el «progresismo» no gozó jamás de un caudaloso respaldo popular, y el
escándalo llamado de «la venta de la bandera» bastó para derribarlo. Le sustituyó en el gobierno
el liberalismo, bajo la dirección de Eloy Alfaro. Con este caudillo, que encabezaba fundamentalmente a
sectores campesinos de la costa, se procuró establecer el laicismo. Alfaro terminó la construcción del
ferrocarril Guayaquil-Quito, que en su tiempo fue una obra de dimensiones faraónicas para el país.
Lamentablemente Alfaro también tendió a la anulación de las libertades políticas y se enfrentó con una
tendencia disidente dentro de su propio partido, dirigida por su general Leonidas Plaza y constituida por
la alta burguesía guayaquileña. El enfrentamiento acabó con la trágica muerte de Alfaro y una etapa de
acusado liberalismo económico (1912-25), que permitió a los bancos adquirir el dominio casi completo
del país. El descontento popular ante la inflación facilitó el golpe de Estado de los militares jóvenes (julio
de 1925), que se proponían acometer reformas sustanciales, ejecutadas luego parcialmente durante la
presidencia de Isidro Ayora (1926-31), al reordenar la economía, establecer el Banco Central como el
único autorizado para emitir moneda y crear un nuevo sistema de presupuesto y de aduanas. Ma. del
carmen Santander
Ecuador en 1920.
A partir de los años treinta la vida política del Ecuador estuvo dominada por la figura caudillista de José
María Velasco Ibarra, quien inició su primer mandato presidencial en 1934, y posteriormente ocupó la
presidencia otras cuatro veces, aunque sólo pudo completar el período en la segunda ocasión (1952-
56). En 1941 el Perú invadió con sus tropas territorio ecuatoriano en lo que desencadenaría Guerra
peruano-ecuatoriana. En ese tiempo el Ecuador estaba inmerso en luchas políticas internas, por lo cual
no se preparó bien la defensa de su territorio. El Ecuador tuvo que firmar prácticamente a la fuerza
el Protocolo de Río de Janeiro, llamado "Tratado de Paz, Amistad y Límites", el cual declararía nulo,
hasta la firma de paz definitiva en 1998 en Itamaraty, Brasil (Ver Conflicto Perú-Ecuador). Pese a sus
deficiencias como administrador y su vinculación a los grupos de oligarquía, impulsó ambiciosas obras
viales y educacionales y mantuvo una política exterior de independencia. Luego de la caída de Velasco
en 1961, le reemplazó su vicepresidente Carlos Julio Arosemena Monroy, quien a su vez fue derrocado
en julio de 1963 por una Junta Militar presidida por Ramón Castro Jijón. El fracaso económico y el
estallido de una revuelta popular determinaron el nombramiento, ocurrido en marzo de 1966, de un
mandatario provisional, Clemente Yerovi. Ocho meses más tarde la nueva Asamblea Constituyente
encargó la dirección del país a Otto Arosemena. Por entonces se descubrieron ricos yacimientos
de petróleo en zonas del nororiente. Los comicios de 1968 devolvieron una vez más al poder a Velasco
Ibarra, que se declaró dictador en 1970 y disolvió el congreso. Velasco Ibarra fue una vez más destituido
por ungolpe militar en febrero de 1972. Asumió entonces la jefatura suprema el general Guillermo
Rodríguez Lara, depuesto a su vez en 1976 por un triunvirato militar encabezado por el
vicealmirante Alfredo Poveda Burbano.
Retorno al sistema constitucional[editar]
El triunvirato militar, presionado por el consenso público interno y externo, implementó un proceso de
retorno al sistema constitucional. El momento era visto por las clases y sectores dominantes como el
idóneo para legitimar su égida asegurándose los tradicionales procedimientos de control del poder. Sin
embargo, cierto sector de las Fuerzas Armadas, no quería ver que temas relativos a las
nacionalizaciones (petroleras y mineras, comercialización de productos de la canasta familiar,
electrificación, comunicaciones, etcétera), corrieran los peligros de las privatizaciones para recaer en las
manos de las clases hasta ahora dominantes. Así que ese sector, cuya cabeza política visible era el
entonces coronel Richelieu Levoyer (junto a René Vargas y otros), logró entusiasmar a la población
ecuatoriana a que aceptase un proceso de retorno a la Constitución que incluyera a sectores
tradicionalmente excluidos en el juego por el poder: indígenas, centrales sindicales, partidos políticos de
izquierdas, etcétera. De ese modo y mediante un referéndum fue aprobada una nueva Constitución en
enero de (1978). En las elecciones de 1978-79 triunfó el candidato del partido Concentración de Fuerzas
Populares, Ab. Jaime Roldós Aguilera , frente al conservador y socialcristiano Arq. Sixto Durán Ballén,
que contaba con el apoyo oficialista. Tras la muerte de Roldós en un accidente de aviación el 24 de
mayo de 1981, le sucedió el vicepresidente democratacristiano Osvaldo Hurtado Larrea. Poco después,
el congreso nombró vicepresidente al hermano de Jaime Roldós Aguilera, León Roldós Aguilera.
En las presidenciales de 1984 venció León Febres-Cordero, candidato del derechista Frente de
Reconstrucción Nacional al candidato de la Izquierda Democrática Rodrigo Borja Cevallos. Durante su
mandato, Febres-Cordero sufrió varios intentos de golpe de Estado e incluso un breve secuestro. El
gobierno fue duramente cuestionado por la represión hacia un grupo subversivo llamado "Alfaro Vive
Carajo", por observadores de derechos humanos.
En las presidenciales de 1988 venció el socialdemócrata Rodrigo Borja Cevallos frente al candidato
populista del Partido Roldosista Ecuatoriano Abdalá Bucaram. En su gestión hubo un grave
levantamiento indígena, el cual dio fuerza política a las agrupaciones indias.
En 1992 Sixto Durán Ballén, de Unidad Republicana triunfó sobre el candidato del Partido Social
Cristiano (derecha) Jaime Nebot Saadi. En enero de 1995 se produjo la famosa Guerra del Cenepa en
la cordillera del Cóndor, derivadas de las incursiones del ejército peruano. Después de varias
escaramuzas, Perú y Ecuador firmaron una doble declaración de paz en Brasilia (17 de febrero)
y Montevideo (28 de febrero).
Abdalá Bucaram, del Partido Roldosista Ecuatoriano (populista) venció en las elecciones presidenciales
de 1996. Triunfó sobre el candidato del Partido Social Cristiano (derecha) Jaime Nebot Saadi, pero su
desastrosa gestión económica y sus frecuentes escándalos provocó protestas populares masivas y una
huelga general. El Congreso optó por destituirlo por «incapacidad mental» en febrero de 1997. Asumió
la vicepresidente Rosalía Arteaga, pero no pudo sostenerse en el cargo y dos días más tarde cedió bajo
presiones el poder a Fabián Alarcón, que hasta entonces presidía el poder legislativo. Esta situación
perduraría hasta que se celebraran las nuevas presidenciales anticipadas de 1998.
En su reemplazo, el Congreso designó como Presidente Interino a Fabián Alarcón Rivera, hasta ese
momento Presidente del Congreso Nacional (pese a que constitucionalmente le correspondía asumir la
presidencia a la vicepresidenta Rosalía Arteaga, quien se posesionó simbólicamente por unas horas).
Tras una Asamblea Nacional Constituyente en 1998, la cual tuvo el mandato de revisar y modificar la
Constitución de 1999, se realizaron elecciones generales en las que fue elegido presidente Jamil
Mahuad Witt, del Partido Democracia Popular (hoy Unión Demócrata Cristiana).
Ese año también se logró un acuerdo fronterizo con Perú el 26 de octubre. En el año 1999 se decretó un
feriado bancario, en el cual la mitad del sistema financiero ecuatoriano colapsó, y miles de ahorristas
perdieron su dinero. La pésima administración económica causó una recesión que obligó a cientos de
miles de personas buscar trabajo en el extranjero. En el año 2000 la situación era insostenible por los
altos niveles de inflación. En un intento para controlar la economía el presidente Mahuad adoptó la
dolarización el 9 de enero del 2000, en la cual el país renunciaba a su política económica, y adoptaba el
dólar estadounidense como moneda oficial para todo tipo de transacciones.
Siglo XXI[editar]
Pero aún así se produjeron nuevos levantamientos de la CONAIE (Confederación de Nacionalidades
Indígenas del Ecuador)y respaldados por un grupo de coroneles liderados por Lucio Gutiérrez.
Dolarizacion[editar]
A fuerza obtuvo la mayoría de votos necesaria para convertirse en nuevo jefe de Estado, se realizó una
segunda vuelta electoral el 26 de noviembre entre los dos candidatos más votados: el magnate de
derecha Alvaro Noboa y el economista de centroizquierda Rafael Correa. Rafael Correa recibió 56.67 %
de los votos válidos, frente al 43.33% de Alvaro Noboa, convirtiéndose así en el presidente electo para
el período 2007-2011.
En febrero de 2007, la mayoría de oposición del Congreso Nacional, sustituyó al presidente del Tribunal
Supremo Electoral Jorge Acosta. El Tribunal Supremo Electoral analizó la sanción, destituyó y retiró los
derechos políticos de 57 diputados de los partidos UDC, PSC, PSP, PRIAN.
El 15 de abril de 2007, en una consulta popular fue aprobado con más del 81% de los votos, el llamado
para una Asamblea Constituyente de plenos poderes convocada por el presidente de la república.
El 30 de septiembre de 2007 en elecciones para la Asamblea Nacional Constituyente, el oficialismo
obtuvo más del 70% de los escaños. La Asamblea Constituyente empezó sus labores a finales de
noviembre.
En la madrugada del 1 de marzo de 2008 en una operación que fuera denominada Operación Fénix,
fuerzas de élite del ejército colombiano, incursionaron en territorio ecuatoriano luego de un bombardeo
aéreo que según peritos militares hicieron uso de bombas inteligentes (smart bombs) dieron muerte al
miembro del politburo de las Farc Raúl Reyes entre otros, lo que fue considerado por el gobierno
ecuatoriano como una grave violación de la soberanía del estado, lo que desató una crisis
diplomática con Colombia. El bombardeo ocurrió en el sector denominado Angostura, en la provincia de
Sucumbíos; unos 1500 metros dentro de la línea de frontera. Cerca de 25 personas resultaron muertas y
varios heridos sobrevivieron las acciones de los militares colombianos. El campamento clandestino
quedó totalmente destruido. El gobierno colombiano declaro haber recuperado tres computadores,
varios módulos de memoria y discos externos que se presume eran utilizados por los miembros de
las FARC. Estos equipos fueron entregados por al gobierno colombiano a la INTERPOL para que fueran
evaluados. En noviembre de 2009, Ecuador se enfrentó a una crisis de energía que llevó a
racionamiento de energía en todo el país.
Historia del EcuadorEl Ecuador debe su nombre a diversos hechos que a través de los años se conjugaron para borrar el histórico nombre de Quito.El primero de ellos se dio en el año 1736, cuando la Academia de Ciencias de París envió a Quito la célebre Comisión Geodésica de Francia integrada por los sabios La Condamine, Bouguer, Godín y Seniergues, entre otros, quienes estuvieron acompañados por los marinos españoles Jorge Juan y Antonio de Ulloa. El propósito de la Misión era el de medir un arco de meridiano terrestre, para lo cual los científicos vinieron a Quito donde realizaron sus investigaciones. Como producto de su permanencia en la audiencia, Ulloa y Juan escribieron una importante reseña que publicaron bajo el título de «Noticias Secretas de América», en la cual se refirieron a «Las Tierras del Ecuador», - en alusión a la línea equinoccial que cruza al norte de la ciudad de Quito-, dejando a un lado el nombre de la Presidencia o Audiencia de Quito.
Años más tarde y luego del célebre triunfo patriota en la histórica Batalla del Pichincha, nuevamente se dejó a un lado el nombre de Quito y se volvió a destacar el de Ecuador. Efectivamente, sólo dos años y un mes después de dicha batalla, el 25 de junio de 1824 se promulgó la Ley de División Territorial de Colombia, que fue determinante, en varias formas, a lo relacionado con el futuro de lo que sería nuestra patria, el Ecuador.La ley aludida tiene una gran importancia para la historia ecuatoriana, pues fue en ella precisamente donde, por primera vez, se mencionó el nombre de Ecuador como el de un departamento grancolombiano.La República del Ecuador surgió como estado independiente el 13 de mayo de 1830, cuando, a petición del Procurador del Municipio de Quito, Dr. Ramón Miño -y bajo la poderosa influencia del Gral. Juan José Flores-, el Gral. José María Sáenz - Prefecto del Departamento del Ecuador - convocó a las corporaciones y a los notables de la ciudad de Quito a un cabildo para tratar los asuntos relacionados con la separación del Distrito del Sur de la Gran Colombia. Fue entonces que, en los salones de la vieja Universidad de Santo Tomás de Aquino, antes de San Gregorio, «Ciento veinte personajes, los más notables patricios de la ciudad, incluidos viejos próceres escapados de las mazmorras, así como los superiores de las comunidades religiosas, suscribieron con enorme alborozo el acta que vino a ser como la partida de nacimiento del estado ecuatoriano.La misma Junta convocó a una Asamblea Constituyente, y hasta que se reuniese la misma, el Gral. Juan José Flores fue designado Jefe Supremo.Guayaquil se adhirió el 19 de mayo y Cuenca el 20; y, «Reunidos así los tres grandes departamentos históricos de la Audiencia, sólo faltaban la Convención Constituyente y la primera Carta Política. El Congreso fue convocado para el 10 de agosto de 1830 por elecciones parroquiales y departamentales, pero sólo se reunieron los diputados en Riobamba el 14 de agosto. Presidió la asamblea un notable jurisconsulto, José Fernández Salvador. Fue su Vicepresidente Nicolás de Arteta, y sus secretarios Pedro Manuel Quiñones y Pedro José de Arteta. Resuelto que Juan José Flores fuese Presidente provisorio hasta la expedición de la Carta Fundamental, en sesión del 11 de septiembre se nombró Presidente de la República del Ecuador al general Juan José Flores, por diez y nueve votos, contra uno emitido en favor del lojano Manuel Carrión, voto que es fama que fue del diputado Salvador. En la sesión del 12, se eligió Vicepresidente a José Joaquín de Olmedo.Esta Primera Constituyente acordó, además, tributar grandes honores al Libertador Bolívar, que fue proclamado Padre de la Patria y Protector del Sur de Colombia. La Carta Fundamental de 1830 principiaba así: Art. 1o.- Los Departamentos del Azuay, Guayas y Quito quedan reunidos entre sí formando un solo cuerpo independiente con el nombre de Estado del Ecuador... Y al determinar el territorio nacional, el Art. 6o.- decía: El Territorio del Estado comprende los tres departamentos del Ecuador en los límites del antiguo Reino de Quito.De esta manera, por alguna desconocida y todopoderosa razón, las ilustres personalidades reunidas en esa Primera Constituyente renunciaron de manera tácita a los territorios que históricamente pertenecieron al antiguo Reino de Quito o a la Real Audiencia de Quito.A través de su historia, los límites de nuestra patria han sufrido importantes y sustanciales cambios.Según Cédula Real del rey Felipe II de España, expedida en Guadalajara (España) el 29 de agosto de 1563, los territorios de Quito se extendían: Por el norte hasta el Puerto de Buenaventura (inclusive), y por tierra adentro (actual República de Colombia), hasta Pasto, Popayán, Cali, Buga, Champachica y Guarchicona; y por el sur, hasta el puerto de Paita (exclusive), y por tierra adentro (actual República del Perú), hasta Piura, Cajamarca, Chachapoyas, Moyobamba y Motilones; incluyendo Jaén Valladolid, Loja, Zamora, Cuenca, La Zarza y Guayaquil.En el año 1740, la Real Audiencia de Quito fue incorporada al Virreinato de Nueva Granada y se la mutiló en 130.000 km2.El 1 de octubre de 1777, España y Portugal hicieron una nueva delimitación de sus colonias en América, y despojaron a la Audiencia de Quito de 140.000 km2 que fueron entregados a Portugal (Brasil).El 25 de junio de 1824, la Ley de División Territorial de Colombia creó el Departamento del Cauca por medio del cual se le arrebató a Quito los territorios del norte del río Carchi, dándole por límites el río Caquetá. De esta manera, 81.290 km2 que incluían Buenaventura, Pasto, Cali, Buga y Popayán fueron hábilmente incorporados a Colombia.El 11 de agosto de 1830, la Gran Colombia -de la cual el Ecuador era parte- firmó con el Perú el Protocolo Pedemonte-Mosquera y le cedió al país del sur los territorios de la ribera derecha del río Amazonas. En esta oportunidad el Ecuador perdió 181.000 km2.El 16 de mayo de 1904 se firmó el Tratado Tobar-Río Branco por medio del cual el Ecuador cedió al Brasil 60.000 km2.El 15 de julio de 1916 se firmó el Tratado Muñoz Vernaza-Suárez, por medio del cual, y para que Colombia pueda tener un acceso al Amazonas, el Ecuador le cedió 175.000 km2.El 24 de marzo de 1922 Colombia firmó secretamente con el Perú el Tratado Salomón-Lozano, gracias al cual el Perú obtuvo de Colombia los territorios que el Ecuador le había cedido por medio del Tratado Muñoz Vernaza-Suárez en 1916. Este Tratado entre Colombia y Perú fue repudiado por el propio pueblo colombiano que consideró que su gobierno había traicionado la buena fe del Ecuador.
Ecuador cambió de presidente en más de veinte ocasiones. Durante la década de 1970, se normalizó la situación democrática, pero, a finales del siglo XX, una nueva crisis alteró la vida de la sociedad ecuatoriana.Tras el intento de aplicación de un programa liberal radical por parte de Eloy Alfaro (presidente desde 1906 hasta 1911), Ecuador quedó bajo la influencia económica de Reino Unido.Leónidas Plaza Gutiérrez, liberal como Alfaro pero más moderado, y que ya había sido presidente entre 1901 y 1905, volvió a serlo desde 1912 hasta 1916.En 1925, un golpe de Estado militar abrió un nuevo periodo reformista y puso fin a los gobiernos liberales moderados (encabezados por las clases altas de Guayaquil y por los exportadores de cacao). El nuevo régimen no pudo superar la grave crisis económica mundial iniciada en 1929.En 1941, Ecuador se enfrentó a Perú en una breve guerra fronteriza. Finalmente, el 29 de enero de 1942, el presidente ecuatoriano, el liberal Carlos Alberto Arroyo del Río, firmó con los peruanos el Protocolo de Paz, Amistad y Límites. Por este acuerdo, Ecuador renunciaba a sus reivindicaciones sobre una extensa parte de la Amazonia (aunque, en 1960, anuló su contenido). En 1944, una insurrección popular derrocó a Arroyo del Río y llevó a la presidencia a José María Velasco Ibarra, el cual ya había gobernado el país entre 1934 y 1935. En este segundo mandato, Velasco integró a conservadores, comunistas y socialistas en la llamada Alianza Democrática. Durante la II Guerra Mundial (1939-1945), Ecuador apoyó a los aliados contra las potencias del Eje Roma-Berlín-Tokio. En 1945, año en el que Ecuador se convirtió en uno de los países miembros de la Organización de las Naciones Unidas (ONU), se promulgó una nueva Constitución, que estaría en vigor hasta 1967.Tras sus dos primeros mandatos (recuerda: 1934-1935 y 1944-1947), Velasco Ibarra ejerció nuevamente la presidencia en los periodos 1952-1956, 1960-1961 y 1968-1972. Durante este último, fue el primer presidente del país bajo la nueva Constitución, aprobada en 1967. En 1970, su gobierno pasó a ser dictatorial y, en 1972, fue derrocado.A continuación, tomó el poder el general Guillermo Rodríguez Lara, quien restauró la Constitución liberal de 1945. Nacionalizó el petróleo en 1974 (Ecuador era el segundo país exportador de petróleo de toda Sudamérica, solo superado por Venezuela).En 1976, un nuevo golpe militar llevó al poder a Alfredo Poveda Burbano, durante cuyo gobierno (1976-1979) se promulgó la Constitución de 1978.Jaime Roldós Aguilera fue el primer presidente elegido tras la aprobación del nuevo texto constitucional. Desde entonces hasta 1997, las elecciones se desarrollaron normalmente, y los presidentes se sucedieron sin problemas. En 1995, durante la presidencia del conservador Sixto Durán Ballén, se reanudó el conflicto fronterizo con Perú; todo quedó pronto resuelto por medio de un acuerdo ratificado entre ambos países en 1998 y en 1999.En 1996, Abdalá Bucaram resultó elegido presidente con el apoyo de las clases más desfavorecidas del país. Sin embargo, tanto su impopular política como sus actuaciones en público (impropias de tan alto cargo) provocaron que el Congreso Nacional lo apartara de la presidencia, en febrero de 1997, por “incapacidad mental”. Tres meses después, un referéndum respaldó la destitución de Bucaram.El socialcristiano Jamil Mahuad, del partido Democracia Popular, fue elegido presidente en 1998. La crisis del país era enorme, tanto en lo político como en lo económico. Los proyectos de liberalización de la economía de Mahuad chocaron con la casi totalidad de las fuerzas políticas y sindicales, y se sucedieron las huelgas generales. Mahuad intentó que Ecuador adoptara el dólar estadounidense como moneda oficial. Millares de indígenas llegaron a Quito para exigir la dimisión de Mahuad. El levantamiento, promovido por la Confederación de Nacionalidades Indígenas de Ecuador (CONAIE) y apoyado por un sector del Ejército, obligó a dimitir a Mahuad. Los sublevados nombraron presidente al hasta entonces vicepresidente, el independiente Gustavo Noboa. Pero, finalmente, el Congreso aprobó que el dólar fuera la moneda oficial.En las elecciones de 2002, resultó vencedor uno de los militares que apoyó a los indígenas para derribar a Mahuad, el ex coronel Lucio Gutiérrez, al frente de una coalición de partidos de izquierdas e indigenistas. Sin embargo, durante su gobierno se produjeron nuevas crisis de gran importancia; Gutiérrez fue destituido por el Congreso en 2005, y la presidencia pasó a ser ejercida por el que era vicepresidente del país: Alfredo Palacio.
EL ECUADOR PREHISPÁNICO
POBLAMIENTO DEL TERRITORIO
GENERALIDADES. El hombre llegó tardíamente al Nuevo Mundo, ya siendo un Homo Sapiens plenamente desarrollado. Esto impone a su primera migración una fecha máxima de unos cincuenta mil años de antigüedad, aunque se supone que debió darse en fechas muy posteriores.
Las glaciaciones fueron el fenómeno detonante que propició el poblamiento humano del continente americano en la más lejana prehistoria. Éstas se relacionan con amplias oscilaciones climáticas, que a su vez fueron factores de desplazamiento de los organismos vegetales y animales, influyendo incluso en el surgimiento de nuevas variedades, detectadas por la paleontología y paleoetnobotánica, así como en la extinción de otras.
No es sino hasta el último período glaciar pleistocénico cuando el hombre hace su aparición por el Norte de América. De este período, para Sudamérica, puede decirse actualmente, con bastante seguridad, que sus hielos no avanzaron más allá de la base oriental de la alta cordillera andina, excepto en el extremo Sur del continente, es decir, la zona magallánica, en donde llegaron hasta el océano Atlántico.
El estrechamiento de Sudamérica hacia el Sur, unido a los efectos del clima oceánico, llevaron a la formación de un casquete de hielo continental relativamente limitado que cubría toda la Patagonia chilena, Tierra de Fuego y sólo parte de la Patagonia argentina. Entre los 30º y los 40º S los hielos andinos forman una masa continua, bajando hasta los valles del piedemonte argentinos y chilenos. Más al Norte, sólo en la alta cordillera y rodeando a cimas aisladas de más de 4.500/5.000 m existen masas de hielo mayores de las que aún se conservan. Reaparece una faja continua a una altitud oscilante entre 3.500/4.000 m, en las ramificaciones de las cordilleras del Centro-Norte de Perú. En el Ecuador y Colombia los glaciares son numerosos pero relativamente
pequeños, y se hallan, por lo general, a una altura mínima de 3.300/3.800 m. En la cordillera oriental de Colombia (sabana de Bogotá) se ha calculado que la temperatura durante las fases de glaciación máxima era de unos 8º C inferiores a las de hoy día; en cambio, en los momentos más cálidos de los períodos interglaciares, la temperatura era de unos 2 a 3º C superior.
A todo lo largo de los glaciares sudamericanos corría una faja de vegetación tipo tundra, que desde el Sur de Perú tomó gran amplitud; luego sería una zona con bosques de coníferas más amplia que la actual, que termina en el Norte argentino para ser sustituida por una faja cada vez más ancha de estepa fría, y paralela a ésta una estepa-pradera más estrecha que la de la actual «pampa húmeda». En la extensa área guayano-brasileña hubo, asimismo, desplazamiento de los bosques tropicales, las sabanas y la selva ecuatorial.
El fin de la etapa glaciar se produce con el período conocido como Holoceno, en el que se produce un franco retroceso de los casquetes helados. Es una etapa en la que encontramos aumentos y retrocesos en la humedad, con alzas y bajas en la temperatura, que han podido ser identificadas en la cueva de Lauricocha (Perú), sirviendo de referencia para las áreas andinas septentrional y central.
Este es el medio biogeográfico en el que se desarrolló la irrupción humana en América, sus sucesivas migraciones y, con ello, el poblamiento de las distintas áreas continentales. Las primeras corrientes del poblamiento americano, que parecen provenir de Asia, debieron seguir dos caminos: uno por el Estrecho de Bering, todavía un puente territorial, con Alaska no cubierta por el hielo salvo en las altas motañas, y el Bering seco, un corredor abierto entre el casquete glaciar y los glaciares de montaña de la gran Cordillera de las Rocallosas, que se debió abrir posiblemente en el interestadial entre Tazewell y Cary (dentro de la glaciación Wisconsin, última fase glaciar Norteamericana), y que, después de Cary, formaba ya una ancha faja accesible a lo largo del casquete glaciar, a lo largo del Mackenzie y de la región de las praderas canadienses para buscar la región del Missouri y del Mississippi.
Otra posibilidad la ofrece la probable mayor anchura de la costa del Pacífico de Norteamérica, en el borde de sus cordilleras litorales, fenómeno semejante
al ocurrido en las costas del Este de Asia, con lo que sería posible que hombres procedentes de esta última región bordearan América por las costas pacíficas hasta Vancouver y penetraran en la Gran Cuenca y en el Sudoeste de los Estados Unidos, México y, salvando la zona montañosa del istmo de Panamá, penetraran en Sudamérica llegando hasta las regiones patagónicas.
Los caminos que seguirían en el subcontinente sur, desde Panamá, serían, por la costa de Venezuela, por los valles del Magdalena y del Cauca, a través de Colombia y por el Ecuador, Perú y Bolivia. Mientras por una parte seguirían hacia la costa del Norte de Chile, por otra buscarían el Sur de Brasil, penetrando en el Matto Grosso hasta llegar a Minas Gerais o, a través de las tierras altas de Bolivia y del Chaco argentino, llegarían a Uruguay, la Pampa y la Patagonia, alcanzando los territorios magallánicos y la Tierra del Fuego. Al menos tres migraciones se produjeron hacia el continente americano, siendo dos únicamente las que penetraron hasta Sudamérica:
(1) La primera migración correspondería a una etapa de cazadores-recolectores inferiores que utilizan una industria de lascas y nódulos (bifaces, choppers), ubicada temporalmente entre el 70.000 y el 25.000 a. C.
(2) La segunda migración correspondería a grupos de cazadores especializados que utilizan puntas bifaciales talladas por presión. Esta migración se localiza entre el 13.000 y el 10.000 a. C.
En los orígenes culturales americanos, por tanto, se aceptan tres grandes etapas iniciales dentro de la fase Paleolítica: la Cultura de nódulos y lascas (1.ª migración), la Cultura de Cazadores Especializados (2.ª migración) y la Cultura de Cazadores-Recolectores y Cultivadores (plenamente americana), siendo esta última la que daría paso a la Revolución Neolítica, y al desarrollo de las culturas agro-alfareras y, con el tiempo, de los grandes complejos socioculturales ecuatorianos.
CULTURA DE NÓDULOS Y LASCAS. Esta cultura ha sido denominada genéricamente con el nombre de Protolítico, englobando todos los fenómenos y
tradiciones materiales que transcurren desde las fechas dadas para el poblamiento inicial hasta la aparición de industrias líticas elaboradas, producto, sobre todo, de la segunda migración.
En la Península de Santa Elena, en el sitio de Exacto, se han localizado materiales de esta cultura, caracterizados por la presencia de toscos instrumentos realizados a partir de lascas de sílex o nódulos tabulares con retoque marginal. También en la zona serrana septentrional se encuentra el yacimiento de Urcuhuayo, próximo a Alangasí, con materiales semejantes a los encontrados en Exacto, y en el que se localizaron restos de un mamut muerto y parcialmente quemado por el hombre.
Con esta cultura de nódulos y lascas podría relacionarse el cráneo fósil de mujer encontrado en la quebrada Chalán, cerca de la aldea de Punín (Riobamba). Dicho cráneo apareció en el interior de un depósito volcánico que contenía fósil de caballo, mastodonte andino y mylodón, que no estaban en asociación directa con el cráneo, hallado a unos 15 m de ellos, pero que es muy verosímil que sean contemporáneos, con lo que los restos humanos de Punín serían pleistocénicos.
Estas industrias tienen sus paralelos en los yacimientos de El Abra (Colombia), con una fecha de C-14 de 12.460 ± 160 a. C., y de Oquendo, en la costa central de Perú, lo que nos lleva al conjunto de evidencias protolíticas de los Andes Centrales, con algunas fechas que rondan los 20.000/12.500 a. C. Se supone que estos grupos de cazadores incipientes debían ser pequeños, con una economía básicamente recolectora y caza como actividad suplementaria.
CULTURA DE CAZADORES ESPECIALIZADOS. El yacimiento más conocido de este período es el de El Inga, ubicado al Este del Ilaló, entre este cerro y la Cordillera Oriental, a una altura de 2.520 m.s.n.m., con varios niveles arqueológicos y dándose como fecha más antigua la del 9.030 a. C. Han sido localizados más de 50 sitios en un área de 17/18 km alrededor de Tumbaco, Puembo y Pifo en el Norte hasta Alangasí y la Merced en el Sur, la mayoría con
una ocupación que pervive hasta períodos cerámicos, y con un rasgo típico que las identifica: el uso de la obsidiana para la realización de sus puntas.
Los niveles inferiores de El Inga presentan unos materiales que han sido definidos como de transición entre las dos fases citadas de cazadores incipientes y especializados. Los instrumentos más frecuentes son buriles, perforadores y raederas, así como algunas puntas, con retoque unifacial, que pudieran ser de proyectil. El hueso y estas posibles puntas de proyectil son las que conceden al conjunto su carácter transicional. Paralelos de estos conjuntos los encontramos en los sitios colombianos de Tequendama y Tibitó.
Los niveles superiores se relacionan con los dos grandes horizontes industriales/culturales de esta etapa: el horizonte El Inga-Fell I - Los Toldos, cuyas fechas más antiguas están en torno al 9.000 a. C., y cuyo rasgo diagnóstico son las llamadas puntas de «cola de pescado», y el horizonte andino de puntas lanceoladas o foliáceas, comenzando hacia el 8.000 a. C., y con sitios tan conocidos dentro del área andina como Lauricocha, Viscachani o El Inga II.
Del primer horizonte, en El Inga, se recuperaron más de 80.000 piezas de obsidiana y basalto, entre las que abundan las puntas de proyectil con la típica acanaladura en el pedúnculo, que les da a estos últimos la conocida forma de «cola de pescado». El sitio ha sido identificado como un campamento-taller en el que, junto con las citadas puntas, aparecen cerca de otros cincuenta tipos de artefactos. Asimismo encontramos, a mayor altura aún, los sitios de Cubilán, entre las provincias de Azuay y Loja. Estos son campamentos provisionales, básicamente talleres, fechados entre el 8.550 y 7.150 a. C. La industria lítica es algo diferente de la anterior y se relaciona en gran medida con la llamada cultura de Paiján. El material de fabricación de los instrumentos (raspadores, cuchillos, perforadores y puntas) también cambia, siendo en este caso la materia prima el pedernal.
Por su parte, el segundo gran horizonte lítico se caracteriza por la presencia de puntas de proyectil alargadas, sin pedún-culo, de forma lanceolada o foliácea, trabajadas básicamente a percusión. Aunque los materiales están
presentes en El Inga, el yacimiento tipo de este horizonte es Lauricocha, en los Andes Centrales, cerca de las fuentes del río Marañón.
Con características diferenciales respecto a los dos anteriores horizontes, se desarrolló entre el 8.000/5.500 a. C. en la costa Norte de Perú y sierra Sur del Ecuador el llamado Complejo Paiján, que presenta claras diferencias con los anteriores en la elaboración de las puntas de proyectil que, en este caso, tienen un largo limbo triangular y un pedúnculo estrecho.
Estos grupos parecen haber sido principalmente cazadores-recolectores y su área de influencia llega hasta El Inga III a través de la Cueva de Chobshi, en el Azuay. El sitio, localizado a 2.400 m de altura en una zona de bosque montañoso, presenta cuarenta y seis tipos de herramientas diferentes, asociadas a fauna moderna, y realizadas, en su mayor parte, en cuarcita o pedernal.
Es interesante anotar la aparición de instrumentos ejecutados en obsidiana, materia prima que hubo de ser importada y que nos habla de la movilidad de estos grupos. Los individuos que desarrollaron todas estas industrias seguían agrupándose en bandas, aunque éstas eran más numerosas y tenían mayor número de miembros que en la fase anterior, con un cierto tipo de rangos dentro del grupo, y dedicándose a la caza y la recolección paralelamente (probablemente con una clara división sexual del trabajo), cazando los últimos animales de la fauna pleistocénica, así como animales de menor tamaño, como los venados y la danta o tapir, y recolectando semillas, frutos y raíces comestibles de las plantas silvestres de los páramos o los valles cercanos.
Por último, un sitio precerámico costero, el sitio de Vegas en la Península de Santa Elena, con una fecha del 8.000 a. C., presenta materiales de esta tradición cultural descrita, así como una nueva industria que va a marcar una revolución en la cultura humana, los orígenes de la agricultura, y que conforman la última fase del paleoindio ecuatoriano.
CULTURA DE CAZADORES - RECOLECTORES Y CULTIVADORES. Durante muchos años se pensó que agricultura, cerámica y sedentarismo eran rasgos que iban indefectiblemente unidos en el esquema de la evolución humana. Sin embargo, gracias a la localización de una serie de yacimientos y a una más correcta interpretación de los resultados, hoy en día queda claro que los orígenes de la agricultura son un fenómeno que se inicia en esta fase precerámica.
Hacia el 6.000 a. C. comienza una fase de «óptimo climático» que debió influir significativamente en una progresiva domesticación tanto de animales como de plantas. Evidencias de este fenómeno las encontramos en todo Sudamérica, como lo demuestran los hallazgos de Guitarrero II, Ayacucho-Jaywa, Huachichocana, Tiliviche, Pachamachay, Telamarchay y Vegas, entre otros.
Así, entre las evidencias fósiles de plantas recuperadas en yacimientos arqueológicos encontramos: leguminosas, pallar, frijol, achiote, calabaza, maíz, lagenaria, etc. Del mismo modo, en varios yacimientos se evidencian las relaciones entre el hombre y el cuy y las distintas especies de camélidos.
La cultura de Vegas, junto con Siches en la costa Norte del Perú y Cerro Mongote en Panamá, representan una tradición común y sugieren una interacción temprana entre los antiguos pobladores de lo que hoy es el Ecuador con otras áreas del Nuevo Mundo.
Los rasgos comunes a esta tradición son una industria lítica orientada al trabajo de la madera y a la labranza, por las hachas y azadas de piedra pulida que allí se encuentran; el uso de cementerios para disponer a los muertos; y la explotación de los recursos de los manglares, de los estuarios y del sublitoral, así como de la caza de venados, perros salvajes y piezas menores de las planicies costeras.
Basándonos en las evidencias de Vegas, podemos añadir que estas gentes vivían en casas de paja en forma de colmenas, similares a las excavadas en Chilca, al Sur de Lima (Perú), y que practicaron una forma de agricultura incipiente. Parece que por lo menos alrededor del 6.000 a. C. pudieron haber
empezado a cultivar maíz, ya que el análisis de fitolitos de los suelos del sitio Vegas así lo indica.
Estos sitios de Vegas se encuentran localizados en las vegas de los arroyos que drenan las terrazas de los 30 m de la Península de Santa Elena. Estos contienen agua solamente algunos meses en los años de mucha pluviosidad. Cerca del sitio Vegas se halló un sitio, básicamente precerámico, aunque contenía unos pocos fragmentos de una cerámica muy ordinaria, que recibió el nombre de Achallán.
Desafortunadamente este sitio fue destruido antes de que pudiese ser investigado más en profundidad. Sin embargo, bien pudiera representar la continuación de la tradición tipo Vegas, hasta la aparición de la cerámica bien desarrollada en la Península y que conocemos como Cultura Valdivia.
Resumiendo, podemos decir que estos grupos, en sus inicios, comparten rasgos y características con sus homólogos euroasiáticos, aunque muy tempranamente comienzan a aparecer rasgos de desarrollo autónomo. Fueron grupos que en la Sierra eran nómadas, cazadores y recolectores y que, en la Costa, por la mayor presencia de recursos alimenticios autorrenovables (mar y manglar), pudieron desarrollar tempranamente el sedentarismo y la horticultura, además de la tradicional cacería y recolección. Cabe señalar que existen evidencias de pesca, tanto de especies de aguas someras como de aguas profundas, lo que demuestra conocimientos de navegación.
PRIMERAS SOCIEDADES AGRO-ALFARERAS
GENERALIDADES. Genéricamente, englobamos a estas primitivas sociedades agro-alfareras dentro del Período Formativo, subdividiéndolo en distintas fases de acuerdo con el grado de complejidad alcanzado por los distintos grupos a lo largo del proceso de evolución sociocultural.
En los Andes Septentrionales, en los que se encuadra el territorio ecuatoriano, encontramos grupos cerámicos más de un milenio antes que en los Andes Centrales.
En el Ecuador, localizamos una de las culturas cerámicas más antiguas conocidas hasta el momento en el Nuevo Mundo, la Cultura Valdivia, comparable al yacimiento Monsú (Colombia), con sus complejos cerámicos Turbana y Monsú, y con una cierta homogeneidad con los materiales de Puerto Hormiga, también en Colombia.
Encontramos tres fases en el desarrollo de las primeras culturas agro-alfareras del Formativo ecuatoriano: Formativo Temprano, Formativo Medio y Formativo Tardío, con tres culturas que las representan, Valdivia, Machalilla y Chorrera, respectivamente.
FORMATIVO TEMPRANO (3.990 - 2.300 a. C.) Valdivia representa la cultura con cerámica más temprana del Ecuador y, posiblemente, la más antigua de las hasta ahora conocidas en el Nuevo Mundo.
Fue en 1956 cuando el arqueólogo ecuatoriano Emilio Estrada localizó el yacimiento, detrás del pueblo de agricultores de Valdivia y su gemelo, el pueblo pesquero de San Pedro, pudiendo ubicar el material recogido en un contexto cronológico. Ya con anterioridad se habían recogido materiales de este período, aunque sin poder fecharlos, e incluso, Francisco Huerta, Carlos Zevallos y Olaf Holm estaban trabajando en un material similar hallado en la superficie, detrás del cementerio de San Pablo, al Sur de Valdivia, cuando Estrada publicó su hallazgo.
Estrada, con la ayuda de Clifford Evans y Betty Meggers del Instituto Smithsoniano, llevó a cabo en 1957 un exahustivo análisis del sitio Valdivia y del material de la excavación, y juntos postularon que la cultura Valdivia era una adaptación de pescadores-recolectores al litoral y que los sitios Valdivia se encontrarían sólo en el perfil marítimo o muy cerca de él. Debido a las similitudes en técnicas de decoración y motivos artísticos con las cerámicas del Neolítico japonés, conocidas como Jomón, ellos propusieron una teoría sobre un viaje accidental de pescadores japoneses, que llegando hasta la costa ecuatoriana introdujeron el estilo cerámico japonés en América.
Esta teoría capturó la imaginación de muchos arqueólogos, quienes vieron en ella una manera fácil de explicar el inicio del desarrollo cerámico en el Nuevo Mundo. Sin embargo, tanto arqueólogos japoneses como algunos ecuatorianistas de prestigio (Donald Collier y Donald Lathrap, entre otros) criticaron la teoría Jomón desde diferentes puntos de vista. No fue hasta 1970, cuando el ecuatoriano Presley Norton excavó en Loma Alta, que las verdaderas raíces de Valdivia fueron descubiertas.
Loma Alta, un yacimiento tierra adentro, 15 km río arriba del sitio epónimo, es un asentamiento Valdivia en la floresta tropical húmeda que caracteriza a estos valles costeros y sin ninguna orientación marítima. Las fechas por radiocarbono de la fase Valdivia I en Loma Alta resultaron ser más antiguas que las que fechaban el material San Pedro, en el sitio epónimo de Valdivia en la desembocadura del río.
Esto podría indicar que Valdivia representa una cultura de tierra adentro que se expandió por la costa y no, como inicialmente se pensaba, una adaptación previa al litoral influenciada por pescadores del Neolítico japonés. Asimismo, la localización en la pampa de San Pablo, por Zevallos y Holm, de maíz carbonizado asociado a un plato Valdivia, unido a la evidencia de representaciones de mazorcas y plantas de maíz en la cerámica de este período, hizo que se propusiese una nueva interpretación de la sociedad Valdivia, más como un complejo de agricultores que como pescadores-recolectores.
Por tanto, las evidencias en contra de la teoría Jomón empezaban a acumularse, pero aunque se iban conociendo datos sobre sus actividades agrícolas y sus técnicas de manufactura, principalmente cerámica, poco o nada se conocía sobre el modo de vida, patrones de asentamiento, etc.
Sin embargo, en 1971 el arqueólogo ecuatoriano Jorge Marcos localizó, en el Valle del Chanduy, al Sur de la península de Santa Elena, un sitio de ocupación Valdivia que se denominó Real Alto. La constitución de las estructuras del yacimiento sugirió que las edificaciones habían sido erigidas rodeando un espacio central que no presentaba más ocupación que la evidenciada por dos montículos mayores que se levantaban en oposición, uno frente a otro, en el
centro de este espacio, y dos menores, cada uno al lado derecho del mayor, mirando hacia el espacio interior que designaban como plaza. Asimismo se localizaban más de 100 casas elípticas a su alrededor, de 8 x 10 m cada una, con paredes de madera y bahareque, y techumbre de hojas de palma o de paja. Estas edificaciones domésticas albergaban a familias extendidas y revelan áreas ocupacionales con una marcada división sexual.
La presencia de montículos ceremoniales en la plaza nos habla de una sociedad estratificada, con la posible existencia de sacerdotes o sacerdotisas. Algunos antropólogos consideran que podrían representar una organización de tipo matriarcal, lo cual se corroboraría con la abundancia de estatuillas femeninas llamadas «Venus», así como con el hallazgo del enterramiento de una mujer a quien, supuestamente, se le ofrendaban con periodicidad varones adultos.
La ocupación de Real Alto empezó sobre el 3.200 a. C. El conjunto cerámico típico del Valdivia más temprano (hallado por Norton en Loma Alta) y los fechados radiocarbónicos así lo evidencian.
Las casas eran elípticas en planta y hechas de varas flexibles, que aparentemente se doblaban hacia el centro de la casa amarrándolas juntas, formando así el armazón. Luego otras varas se sujetaban creando cercos horizontales a los que se ataban los haces de paja u hojas de palma.
Durante la primera ocupación de Real Alto los suelos del poblado eran todavía de arcilla natural (común del área), siendo, sin el aporte de otro material, muy plástica y pegajosa durante el período de lluvias. Para corregir lo resbaladizo del piso, los Valdivia tempranos pavimentaron los espacios entre las casas con las valvas de la concha prieta de los manglares (Anadara Tuberculosa), consumida preferentemente de entre los moluscos que se obtenían en las recolecciones costeras o del manglar.
La existencia de torteros de piedra implica la actividad del hilado de fibras vegetales en esa época; la existencia de manos y metates (piedras de moler) sugiere la molienda de grano, preferentemente maíz. Las evidencias localizadas
en Real Alto indican que desde la más temprana ocupación del sitio, el maíz se cultivaba con varias clases de frijoles, judías y posiblemente plantas de raíces comestibles.
La primera ocupación de Real Alto fue seguida por la que se ha denominado Valdivia I, sin que podamos anotar mayores cambios en el modo de vida de Valdivia. El siguiente nivel ha sido denominado San Pedro, por el conjunto localizado en el sitio epónimo de Valdivia.
El conjunto cerámico de San Pedro no es típico Valdivia, y aún existen problemas sin resolver sobre su significación. Sin embargo, el hallazgo de material San Pedro en un nivel entre Valdivia I y Valdivia II ayudaría a colocar este material en perspectiva.
Durante la fase Valdivia II aparecen, por primera vez, pozos de almacenamiento acampanados y la vivienda se construye más grande y sólida que en ocupaciones anteriores. La planta de ésta permanece elíptica, pero la pared perimetral se hace con postes, de madera o caña, enterrados de punta en pozo o trinchera. Es en este período cuando se construyen los dos montículos principales, en el centro de la plaza, creando así un recinto ceremonial interior.
Durante las fases posteriores, estos montículos fueron reconstruidos siete veces y cada vez se hicieron de mayor tamaño, revocándolos en cada ocasión con arcilla blanco-amarillenta. Las edificaciones que coronaban cada montículo fueron reconstruidas una vez antes de proceder con la destrucción y reedificación del recinto ceremonial. Este paso, iniciado en la fase II, convertía a Real Alto en una aldea con templos y a la sociedad Valdivia de la época en propulsores del proceso hacia la revolución urbana en el área septentrional andina.
En la fase III, Real Alto alcanzó su mayor índice poblacional. Aproximadamente 150 casas formaban barriadas alrededor de los tres lados de la plaza central, ocupando un área de más o menos 600 x 400 m.
El tamaño de la aldea se mantuvo estable durante los siguientes 340 años, durante las fases IV y V (2.755 a. C.). Hacia finales de la fase V, el cercano río
Verde estabilizó y profundizó su cauce, el que se ha mantenido hasta nuestros días, definiéndose así las vegas y las tierras de sembrados.
La orientación agrícola de las gentes de Real Alto produjo un cambio significativo en el paisaje. Pequeñas charcas empezaron a aparecer diseminadas a lo largo de las alturas que dominaban los terrenos de cultivo regados por los ríos Verde y Real. La aldea original empezó a funcionar más y más como un centro ceremonial. Los montículos de la plaza interior fueron cada vez de mayor tamaño y el número de viviendas empezó a decrecer. Sin embargo, el número de pozos de almacenamiento campaniformes aumentó, lo que indicaría que allí se almacenaba el excedente de maíz de la región para la estación de sequías.
En las fases más tardías hay evidencias de conocimiento del uso del telar con lizos. Los tejidos de algodón de Real Alto serían casi un milenio más antiguos que los primeros tejidos hechos en telar y el cultivo de algodón en la costa del Perú.
Para las fases VI y VII, la sociedad Valdivia se nos muestra como aldeana-campesina (o urbana-campesina, según zonas). Aunque la sociedad Valdivia debió permanecer igualitaria, las simientes de la estratificación social se pueden adscribir a la creación de grupos de especialistas, que administraban el bienestar material y espiritual de las comunidades en las aldeas con templo.
Coetánea con las fases más tardías de Valdivia, surge Cerro Narrío, en la Sierra Sur ecuatoriana, sobre el 2.850 a. C. Este asentamiento presenta una de las secuencias culturales de ocupación más largas de todo el Ecuador. La arqueología del área nos revela que desde las épocas más tempranas del estadio agro-alfarero hubo una gran relación entre esta región y la costa, así como con el Oriente y con la región norandina de Perú.
En el Oriente ecuatoriano, el arqueólogo P. Ignacio Porras, ha identificado un complejo cerámico que ha designado fase Pastaza, el cual es coetáneo con la fase temprana de Cerro Narrío, y su cerámica tiene similitudes con la de las fases finales de Valdivia.
Otro sitio del Formativo Temprano en el Oriente, y aproximadamente de la misma época, es el de la Cueva de los Tayos, en la que junto con el material cerámico apareció gran cantidad de la concha Spondylus Princeps (tanto trabajada en objetos como sin trabajar), lo que nos habla de una red bidireccional de intercambio de productos entre la Selva, la Sierra y la Costa, desde épocas muy tempranas.
La cerámica es, como ya hemos dicho, uno de los aspectos más notables de lo que conocemos como cultura Valdivia, ya que es de una variedad de formas y decoraciones realmente extraordinaria, sobre todo si tenemos en cuenta su antigüedad.
Fabricada por enrollamiento o modelada a mano, con cocción oxidante o reductora, presenta dos formas (genéricas) predominantes: vasijas con cuerpos subglobulares de cuello alto y boca grande con los labios vueltos hacia fuera, y cuencos pandos o bajos con los hombros carenados en un ángulo que rompe bruscamente el perfil del recipiente.
La decoración es generalmente geométrica, con representación de motivos figurativos zoomorfos y fitomorfos rayanos en la abstracción y posiblemente cargados de simbolismo, realizada mediante incisión, excisión, impresión, estampillado, peinado o modelado, entre los más representativos.
Lo más notable, sin embargo, en lo que se refiere a la cerámica, son las famosas y extraordinarias figurillas antropomorfas, generalmente femeninas, fabricadas mediante la unión de dos rodillos de arcilla, de los cuales el superior era notablemente elaborado. Por lo general, las caras son hermosamente expresivas, efecto que se logró con algunas indicaciones de rasgos faciales. El tocado y el cabello recibieron un tratamiento especial, generalmente dándoseles un engobe rojo bien pulido. Asimismo, se conoce una serie muy reducida y tosca de figurillas realizadas sobre piedra. Otro elemento destacable es el de los objetos de concha, tanto utilitarios, como es el caso de los anzuelos y las cucharas trabajados sobre madreperlas, como suntuarios, entre los que encontramos colgantes sobre Pinctada mazatlanica o las cuentas de collar o
chaquiras trabajadas sobre la franja roja del Spondylus Princeps o del Spondylus calcifer.
FORMATIVO MEDIO (2.250 - 1.320 a. C.) Sin que estén muy claros sus orígenes, aunque las últimas investigaciones apuntan hacia una lógica evolución desde Valdivia, aparece, en el Suroeste del Ecuador, la Cultura Machalilla, a la que podríamos considerar como una de las más influyentes expresiones en la cerámica del Nuevo Mundo.
De hecho, algunos investigadores ven influencias Machalilla en la cerámica de Colima (México) y en los niveles inferiores de San Agustín (Colombia). También influyó en los ceramistas de los sitios formativos de la Sierra Norte del Ecuador, como Cotocollao, cerca de Quito.
De ser ciertas estas influencias, sobre todo las mexicanas, podríamos apuntar un amplio desarrollo de las rutas comerciales a corta, media o larga distancia, así como los comienzos de lo que fue un precoz desarrollo de la navegación prehispánica a lo largo de la costa del Pacífico. Se observa un cambio profundo en las técnicas cerámicas: innovaciones en las formas, sobre todo en las figurillas antropomorfas, que son tanto vasiformes y huecas como sólidas y macizas, así como algunas de un tamaño considerablemente mayor que en Valdivia, cuya tradición derivaba hacia el estilo Chacras, y que se ve interrumpido con la fase Machalilla.
Rostros planos redondeados, con prominente nariz y ojos del tipo «grano de café», decoración pintada en rojo y la aparición de orificios en las orejas, parecen relacionarse más con una tradición septentrional en los Andes que con la propia costa o sierra ecuatoriana.
Somáticamente, el concepto de mujer es otro, y comienzan a aparecer más frecuentemente figuras masculinas. Asimismo, una abundante decoración corporal de estas figurillas, nos insinúa la posible existencia de diferenciadores sociales de rango, clase o status.
Por su parte, de la vajilla cerámica cabe destacar la incorporación de botellas con cuello alto y decoración lineal, y cuencos con pedestal bajo y decoración incisa en la parte superior. Pero quizás lo más nuevo y característico sea la aparición de las botellas de asa estribo, que pasará a ser un elemento diagnóstico de las culturas del Norte de Perú, y que parecen ser el resultado de la evolución de las vasijas de doble pico y puente.
Son, por otra parte, frecuentes los perfiles fuertemente carenados y la decoración incisa, con relleno de arcilla blanca, que hace destacar el diseño, generalmente geométrico, sobre un fondo marrón o amarillo oscuro. Fondos «raspados», además de asas-estribo, ponen en relación esta cerámica con Cerro Narrío en la Sierra Meridional del Ecuador.
La corta duración del estilo Machalilla tendría su explicación en que ésta no representaría más allá de tres o cuatro fases a continuación de las de Valdivia, con una duración entre 200 y 250 años cada una, en vez de una cultura distinta de breve existencia. En cierto sentido, Machalilla es, como apuntamos con anterioridad, más que un Formativo Medio, una etapa entre el Formativo Temprano (Valdivia) y el Formativo Tardío (Chorrera).
Durante este período, en la Sierra Sur del Ecuador, Cerro Narrío temprano continuaba sustentado por el maíz como base calórica de su dieta. En la Sierra Norte, la gente que vivía alrededor de una laguna al Norte de Quito, en Cotocollao, parece haber tenido fuertes contactos con la costa Norte de la provincia de Manabí, así como también con sitios de la selva y sierra peruana, como Tutishcainyo temprano y Kotosh Kotosh.
Si bien no llegó a abarcar una territorialidad tan extensa como la de Valdivia en la planicie costera, es notable la penetración Machalilla hacia la Sierra y la zona de selva amazónica, siendo localizada, por ejemplo, en la ya citada Cueva de los Tayos, en la que se encuentran las diagnósticas botellas de asa-estribo de tipo Machalilla, con un fechado en los últimos momentos de la fase.
FORMATIVO TARDÍO (1.300 - 550 a. C.) Es poco lo que se conoce sobre la forma de vida Chorrera, cultura tipo del período Formativo Tardío, cuya denominación proviene del sitio epónimo que se localiza en la cuenca del Guayas, como tampoco conocemos del estilo de vida Machalilla. Sin embargo, Chorrera parece haber sido una amalgama de grupos contemporáneos e interrelacionados, con modelos y pautas comunes, que explotaban los diversos ecosistemas del área costera y parte de la Sierra del Ecuador. Dadas las semejanzas y la supuesta homogeneidad entre estos diferentes grupos/fases culturales, se acuñó el término Horizonte, en un intento de homogeneizar los conocimientos de rasgos comunes y dispares que sobre ellos se tenían.
Aunque quizás el término Horizonte no sea estrictamente el apropiado para denominar esta etapa del desarrollo histórico de los Andes Septentrionales (en este caso Ecuador y el Sur de Colombia), dado que las distintas fases Chorrera conservan un grado de diversidad considerable, e igualmente el lapso temporal es muy amplio, creemos que es el que más fácilmente puede integrar de algún modo toda esa serie de características sociales, y sobre todo materiales, que reconocemos como Chorrera y estilo Chorrera o Chorreroide.
El desarrollo de este Formativo Tardío es contemporáneo de Chavín, si bien no presenta el carácter preurbano de éste, manteniendo un modo de vida aldeano, bien adaptado, en el que la comunicación y el intercambio parecen haber jugado un gran papel.
La cerámica Chorrera es más conocida, ya que, durante mucho tiempo, ésta ha sido una zona favorecida por los estudiosos de la arqueología ecuatoriana, dada la importancia y significación de los yacimientos costeros. A partir de los materiales suministrados por estas excavaciones, se han reconocido varios complejos culturales según los distintos territorios: Chorrera y Guayaquil en el Guayas, Engoroy en la Península de Santa Elena, Chorrera-Bahía y Bahía I en Manabí, Tachina y Pre-Tolita en Esmeraldas, e Inguapi en el Sur de Colombia.
Generalizando, podríamos decir que los estilos Engoroy y Tachina parecen corresponder a la cerámica manufacturada por los grupos del litoral y los pueblos navegantes del Sur-Centro y Norte del Ecuador, respectivamente; al
primer estilo se le encuentra en los asentamientos de la Península de Santa Elena, en la costa Norte de la provincia del Guayas, en la costa Sur de la provincia de Manabí, en la Isla de La Plata y frente a ésta; por su parte, el segundo se localizaría en el Norte de Manabí, la provincia de Esmeraldas y el Sur de Colombia.
En el interior, en la cuenca del Guayas, en la planicie esmeraldeña y en los valles de Manabí, se desarrollaría el estilo clásico Chorrera, con sus magníficas representaciones, a las que más adelante haremos referencia.
Todos comparten, con lógicas particularidades, unos mismos rasgos formales en la ejecución y decoración de las vasijas cerámicas. La cuidadosa selección de las arcillas y su particular modo de cocción dan, a la cerámica Chorrera, un inconfundible aspecto, en el que destaca el nervio central grisáceo y la finura y sonoridad de sus paredes, así como los gruesos engobes -rojos, blancos, cremosos o negros- pulidos o bruñidos, que cubren toda la vasija o se combinan en zonas.
Las decoraciones que destacan son las incisas, las negativas (conseguida mediante el ahumado de la vasija una vez cubierto el diseño decorativo con una capa protectora, generalmente cera), y la pintura iridiscente, a base de pigmento de hematites especular, que le da un brillo metálico cuando se ahúma.
Esta última técnica se ha localizado en varias zonas de Guatemala, por lo que se ha especulado con la posibilidad de un contacto marítimo entre las dos regiones y una dirección, Ecuador-Guatemala, en la difusión de esta técnica decorativa en concreto.
A pesar de la innovación que suponen algunas de las técnicas de decoración Chorrera, lo más destacable de su cerámica es la gran variedad de formas de las vasijas y la perfección de su modelado. Los recipientes imitan todas las figuras de la naturaleza, vegetales (calabazas, tubérculos, frutas) y animales (perros, monos, sapos, osos hormigueros, peces, tortugas, murciélagos), tan fidedignamente que es fácil reconocer la especie que representa.
Sumamente indicativas son las botellas con un alto y estrecho vertedero y asa lateral, en la que es frecuente que se encuentre alojado un silbato que funciona con el cambio de presión producido al llenar o vaciar la botella.
Las figurillas no son ahora tan abundantes en el área como durante el Formativo Temprano. Las hay sólidas, generalmente más pequeñas y huecas, de tamaño mayor y con rasgos muy singulares: ojos de tipo «grano de café», brazos y piernas abultados y cortos, y un gorro o turbante en la cabeza que semeja un casco.
Los asentamientos Chorrera parecen haber sido dispersos, cubriendo un amplio territorio geográfico, pero sin ninguna evidencia de desarrollo urbanístico. No se conservan restos de edificaciones, que estarían realizadas con materiales perecederos, como la madera y el bahareque, aunque sí tenemos vasijas que muestran dos tipos de casas: redondas, de paredes verticales y techo cónico unas, y otras más amplias de planta rectangular y cubierta a dos aguas.
En estas condiciones es más difícil estimar la magnitud de los poblados, pero la misma extensión del sitio epónimo Chorrera, en el Guayas, y los más recientes hallazgos en Cotocollao, en la sierra, hablan de asentamientos de un cierto tamaño y densa población.
Por otro lado, el reciente descubrimiento de cerámica Chorrera asociada a campos de cultivo elevados en el Guayas, confirma los indicios, aportados por dos fechas radiocarbónicas (2.005 y 590 a. C.) de los suelos en la base de los camellones, acerca de la antigüedad de estas obras de ingeniería agrícola, que suponen un alto nivel de organización social. Presumiblemente, la cima de los camellones era usada como semillero durante las épocas de inundación y en las de sequía era posible sembrar en las zonas bajas, que habrían retenido la humedad.
En esta misma época encontramos los primeros vestigios de conocimientos metalúrgicos con el uso del cobre y el oro (tanto en la Costa como en la Sierra). Mientras la presencia de este último no causa mayor incógnita, dado que se encuentra en la mayoría de placeres formados por los ríos, el origen del cobre
no está definido; no obstante, la suposición generalizada es de que su procedencia es serrana y de que pudiera haberse constituido como un importante producto de trueque con los codiciados Spondylus y Strombus.
Finalmente, hacer referencia a que durante este período se advierte un uso intenso y generalizado de la obsidiana, cuyas fuentes de materia prima están en la sierra volcánica, constituyendo una prueba más de la interrelación de ambas zonas.
El horizonte Chorrera está representado en la sierra por las fases Chaullabamba en el Sur y Cotocollao en las proximidades de Quito. En los territorios ocupados por las gentes de Chaullabamba es diagnóstico el uso masivo de la concha como material para la fabricación de variados utensilios, lo que refrenda la observación acerca de la intensidad de las relaciones entre las diferentes manifestaciones de la cultura Chorrera. Las conchas de Spondylus princeps o calcifer, Strombus galeatus y Anadara grandis eran convertidas en placas o pequeñas figuras grabadas, cuentas, o utilizadas enteras como trompetas o con otros fines rituales.
La asociación formada por el Spondylus y el Strombus tiene un marcado carácter ceremonial en el Área Andina, siendo especialmente evidente en estos horizontes contemporáneos Chavín-Chorrera, aunque mantendrá su significación durante todo su desarrollo histórico.
Mención especial merece el sitio de Cotocollao, en la ladera del Pichincha, a 2.850 m de altura, ya que es el yacimiento Formativo más antiguo de los encontrados en la sierra ecuatoriana. El poblado estuvo situado en las cercanías de un lago, hoy desaparecido, y las excavaciones han revelado que en él vivieron más de un millar de personas en casas rectangulares (4 x 6 m). Igualmente, ha sido localizado un cementerio, ocupando un lugar prominente dentro del conjunto, en el cual se aprecian hasta tres formas distintas de enterramiento, que parecen corresponderse con las distintas fases de ocupación que es posible apreciar.
El asentamiento estuvo ocupado, al menos, desde el 1500 a. C., y sus primeras cerámicas comparten rasgos con las de la cultura Machalilla, siendo el «asa-estribo» el más evidente. Es en su segunda etapa (1.300 - 900 a. C.), cuando las vinculaciones con Chorrera son más claras, encontrándose «botellas silbato», formas carenadas y pintura iridiscente. En un tercer momento de la ocupación (900 -500 a. C.) aparecen unas vasijas hondas, de paredes verticales y base tronco-cónica que son típicas de la cultura Cotocollao y que tienen su réplica en piedra.
Sin estudiar todavía, pero compartiendo las características que les hemos presentado, se han localizado asentamientos diseminados por una amplia faja de terreno, desde las laderas del Pichincha, a 3.000 m de altura, hasta los cercanos valles templados.
La similitud entre la cerámica Chorrera y la de las fases tardías de la secuencia de Cerro Narrío temprana es tal que, a veces, es difícil determinar si algunos ejemplos son cerámica Cerro Narrío llevados por tráfico a Manabí o viceversa. La interacción entre la sierra y las tierras bajas aparenta haber sido muy fuerte durante esta época, extendiéndose tanto hacia la Costa como hacia Macas en el Oriente.
Al finalizar el período Formativo Tardío, empezaron a surgir en el Ecuador formaciones sociopolíticas con un nivel de Jefaturas regionales. De éstas, Cerro Narrío fue la más poderosa, ya que el hecho de haber empezado a funcionar, por lo menos un milenio antes de la época, como un centro de redistribución del Spondylus hacia Perú, y controlar el excedente de productos «exóticos», debió haber servido para consolidar un estrato de poder sin paralelos en el área. Hegemonía que las formaciones sociales Cerro Narrío-Cañar mantendrían hasta la conquista incaica del Sur del Ecuador.
Por otra parte, en el Norte, una potencia sociocultural, política y religiosa ha ido cobrando forma. Su centro más representativo será la isla de La Tolita, en la desembocadura del río Santiago, cerca de la actual frontera con Colombia.
Este territorio, en el que penetraba el control de La Tolita hasta, al menos, el Golfo de Buenaventura (Valle del Cauca/Choco, Colombia), es un área que pertenecía al mismo conjunto cultural ya desde la etapa Formativa.
_______________________________________________________________
LOS SEÑORÍOS INDEPENDIENTES
GENERALIDADES. Este período, que por sus especiales condicionantes se ha dado en llamar Período de Desarrollo Regional (500 a. C. - 800 d. C.) se caracteriza, como ya ha quedado expresado, por la formación de una serie de grupos culturales, que por su organización sociocultural, política y económica podemos denominar como «Jefaturas» o «Señoríos», en cada uno de los cuales, uno de los miembros más representativos de una gran familia, que le apoyaba en su consolidación de status en relación con los demás miembros del grupo, se elevó a un mayor rango, manteniendo a los demás individuos, dentro de su área de influencia, bajo su mando, controlando, asimismo, el proceso de redistribución de productos, y con ello todo el proceso económico de subsistencia y desarrollo del grupo.
Comparando los señores entre sí, hay elementos suficientes para señalar fronteras culturales porque tienen marcadas diferencias, pero también existen varios rasgos en común. Los linderos culturales que determina la arqueología a través de los vestigios materiales jamás permitirán hablar de fronteras exactas o formaciones de lo que los antropólogos, hoy en día, consideran «nacionalidades».
En las fases finales de Cerro Narrío temprano aparecieron elementos culturales característicos: pintura blanca sobre rojo, asientos de arcilla y puntas de proyectil de piedra tallada. En la base de todas las secuencias culturales del Desarrollo Regional costero, desde Bahía hasta la costa Norte peruana, aparece la decoración blanco sobre rojo y los asientos y compoteras gigantes de arcilla.
La variedad, en tamaño y forma, y la riqueza en motivos decorativos de los ejemplares de Cerro Narrío, sugiere que éstos fueron los antecedentes de los
que aparecen en las fases Bahía, Guangala, Guayaquil y Jambelí de la Costa, que son similares pero no tan ricamente decorados.
Hay evidencias de actos de violencia en la costa, posiblemente utilizada por grupos serranos, con puntas de proyectil de horsteno tallado, que se localizan especialmente en los asentamientos Guangala más tempranos, teniéndose constancia de su presencia también en algunos yacimientos Bahía.
La influencia y la ocasional incidencia violenta de Cerro Narrío en la Costa al finalizar la hegemonía Chorrera fue, posiblemente, el resultado de las jefaturas regionales costeras, que trataban de controlar áreas mayores y aumentar su esfera de influencia en la red de tráfico a larga distancia que se centraba en el intercambio de la concha Spondylus. Los mercaderes de Cerro Narrío, que por tanto tiempo habían controlado el tráfico a larga distancia de este «bien preciado», aparentemente usaron la fuerza para mantener la reciprocidad con sus tradicionales asociados en el intercambio de Spondylus, quienes al tiempo estarían tratando de obtener una participación mayor en el proceso de redistribución de la preciada concha.
La presencia de Narrío en la costa durante esta época obedecería, entonces, a la necesidad de mantener la tradicional red de intercambio y el flujo hacia Perú de esta «insignia de la cosmología andina» que los quechuas llamaron «mullo».
Sin embargo, esta red de intercambio basada en el tráfico de Spondylus sirvió para crear la serie de jefaturas que se conocen bajo el genérico de Desarrollos Regionales. La fase La Tolita aparece como una manifestación de la gente que controlaba las cuencas del río Santiago, en Esmeraldas y del Patía en Colombia. La gente de la fase Tiaone y Atacames temprano se encontraba ocupando la boca del río Esmeraldas y el Atacames. La sociedad que conocemos como Jama-Coaque controlaba el área que cubre las cuencas de los ríos Quinindé y Esmeraldas y las de Cojimíes y Jama en Manabí, entrando hasta la sección norteña de la cuenca del Guayas. La cultura Bahía controlaba los valles de los ríos Chone y Portoviejo en Manabí central, extendiendo su influencia a los pequeños valles costeños del Sur de Manabí y Norte del Guayas, así como manteniendo una interacción bien estrecha con sus variantes culturales
conocidas como Tejar, Río Daule y Guayaquil. En la planicie costera de la cordillera Chongón-Colonche, hacia el Pacífico, floreció la cultura Guangala. Por su parte, el Golfo de Guayaquil, la isla de La Puná y la Provincia de El Oro, y la costa Norte peruana estaban bajo el control de lo que en Ecuador conocemos como la fase Jambelí.
¿Qué produjo la diferenciación cerámica entre estas jefaturas del período de Desarrollos Regionales?
En realidad, la aparente gran diversidad es patente solamente en la decoración y tratamiento de superficies de la cerámica, mientras que las formas de las vasijas utilitarias y ceremoniales, y los vasos y botellas escultóricas son parecidos a través de todas las manifestaciones costeras de este período. Las figurillas, generalmente, se parecen; la diferencia se encuentra en el vestido y ornamentación de las mismas.
Todas las Jefaturas costeras de la época accedían a la red de intercambio marítimo a larga distancia a fin de obtener la preciada bivalva tropical, el Spondylus, de su hábitat natural, a lo largo de la costa del Pacífico.
Lo que pudo distinguir a estos grupos, aparte de la distinta modalidad de decoración y vestimenta, pudo ser la adopción de algunos de los dioses de los grupos con los que intercambiaban el Spondylus en el Norte.
Tolita, Tiaone, Jama-Coaque, adoptaron decoraciones de influencia mesoamericana, como el Huehueteotl (el viejo dios del fuego), tema omnipresente en La Tolita, o el Tlaloc, sumamente representado en Jama-Coaque.
Además, las influencias Bahía aparecen en el Golfo de México, en Veracruz, en donde traficantes mayas probablemente establecieron contactos con navegantes Bahía a través del istmo de Panamá. La cerámica Guangala muestra rasgos que sugieren una interacción muy cercana con Costa Rica y Guatemala, un área que, aparentemente, había estado en contacto con la costa del Guayas desde la fase Engoroy. Las culturas de la cuenca del Guayas muestran gran
similitud con Bahía y Cerro Narrío medio, indicando que el tráfico entre la Sierra Sur y Manabí continuó a través de la cuenca del Guayas.
El clima alterno de lluvias y sequía no permite que en el Ecuador, salvo muy contadas excepciones, se conserven los materiales orgánicos como la cestería, la madera o los textiles. En este último caso, su existencia sólo puede deducirse por las improntas que dejaron en la cerámica cuando todavía estaba fresca y que demuestran un amplio conocimiento de las técnicas textiles. Otro elemento como los torteros o fusayolas, para el hilado, así como la vestimenta documentada en las estatuillas, también permiten asegurar que el tejido era una actividad de importancia económica y ceremonial, pues es evidente que el rango de los personajes está representado en la complejidad de su atuendo personal. La metalistería llega a su apogeo, destacándose el área de La Tolita y de Jama-Coaque, en donde existieron talleres especializados. Lo más llamativo es el haber logrado combinar el platino con el oro mediante una «sintetización» o «aglutinación», venciendo así la enorme diferencia entre el punto de fusión de ambos metales.
De los tiempos del Desarrollo Regional encontramos sorprendentes vestigios de cómo el hombre dominó y controló la naturaleza mediante la construcción de albarradas, terrazas y camellones para acumular agua como reserva para la época de estío, aprovechar las lluvias tenues de las alturas durante la sequía en el caso costeño, o evitar la erosión y dotar de canales de irrigación a las pendientes en el caso serrano, o para poner en uso los terrenos susceptibles de inundaciones y controlar las heladas.
Los estudios arqueológicos de la Sierra, para este período, se han dificultado considerablemente por las erupciones volcánicas que se han producido durante milenios, que, por lo demás, impidieron la existencia de asentamientos humanos prolongados.
A diferencia de la Costa, que tiene numerosos recursos alimenticios, algunos autorrenovables, la ecología de la Sierra impuso una fuerte restricción al sustento del hombre, limitándolo a la explotación de la tierra, ya que del pastoreo no existen evidencias definitivas, al menos para este momento.
Consecuentemente, cada familia, o grupo de familias, se vieron obligados a vivir en, o muy cerca de su parcela, lo que explicaría por qué, hasta la fecha, no conocemos vestigios de urbanismo, salvo en contadísimas excepciones, durante el Desarrollo Regional.
La alfarería serrana evidencia una elevada tecnología, por ejemplo, la cerámica Panzaleo es llamativa por la extremada finura de sus paredes (2 mm) a pesar del considerable diámetro (hasta 60 cm) de sus vasijas globulares y por la minuciosidad en ciertos diseños negativos. Tuncahuán, por su parte, se impone por la notable creatividad de las decoraciones ejecutadas en negativo con sobrepintura roja. El cuerpo cerámico utilitario no difiere, morfológicamente, del festivo o ceremonial; el elemento diagnóstico de lo ritual radica, precisamente, en la riqueza cromática de las piezas. Si bien las tradiciones Panzaleo y Tuncahuán se originan en el Desarrollo Regional, su apogeo, tanto desde el punto de vista artístico como socioeconómico pertenece, más bien, al siguiente período, el de Integración.
En la Sierra Norte y Norcentral, la falta de datos provenientes de excavaciones científicas pertinentes a este período nos deja prácticamente con un cuadro en blanco.
Sin embargo, se vislumbran contactos con la costa en Cotocollao y en el valle de los Chillos, al Sudeste de Quito. Influencias amazónicas y costeras se evidencian en las provincias de Cotopaxi y Tungurahua. En Chimborazo hallamos la cultura Tuncahuán, y en Cañar, Azuay y Loja, Cerro Narrío medio está presente.
A continuación vamos a presentar los rasgos más característicos de algunas de las culturas más representativas de este período de los desarrollos regionales.
CULTURA TOLITA - TUMACO. El significado de esta cultura es todavía de difícil interpretación. Su influencia se extiende por la costa Sur de Colombia y la parte Norte de la provincia de Esmeraldas.
El yacimiento más conocido, La Tolita, en Esmeraldas, situado en un islote en la desembocadura del río Santiago, ha sido saqueado durante siglos, inundando los museos con colecciones de figuritas cerámicas y objetos de oro, que si bien hablan de la gran capacidad artística de estas gentes, dejan grandes incógnitas acerca de otros aspectos de su desarrollo cultural, como es el de la construcción y finalidad de las grandes «tolas» o montículos que le son característicos. En la actualidad se están llevando a cabo las primeras excavaciones sistemáticas, sin que todavía se tengan publicaciones definitivas.
Las actuales excavaciones han obtenido fechas desde el comienzo de la era hasta aproximadamente 500 años después para este período clásico. Su fase final (Tolita tardío) se corresponde con la fase Tiaone, en la desembocadura del Esmeraldas, con la que comparte gran cantidad de rasgos.
Las cerámicas de La Tolita muestran influencias tanto de las formas peruanas (vasos dobles, doble pico, etc.) como de las mesoamericanas (trípodes, copas, incensarios), y son famosas por la diversidad de sus modelados zoo-antropomorfos y el barroquismo de sus decoraciones incisas o pintadas.
Es necesario hacer mención especial de las abundantísimas figuritas cerámicas, en las que se encuentran, por un lado, representaciones de escenas de la vida diaria y de animales del entorno, de carácter naturalista, y por otro -las más difundidas- personajes exentos, de diversos status, principalmente mujeres, vistas de frente, de tocado característico, luciendo deformación craneana, y con un faldellín cubriendo su sexo; con menos frecuencia aparecen figuras ejecutadas en otros materiales como el hueso.
Otra importante faceta de esta cultura es la metalurgia, en la que destaca el uso del platino, que no se conoció en Europa hasta el siglo XVIII, precisamente transmitido desde esta zona por Antonio de Ulloa. Sus trabajos en oro y plata son de gran perfección técnica y artística, singularmente en la ejecución de máscaras y pequeños adornos.
En los trabajos con estos materiales se encuentran conexiones claras con culturas peruanas, como son Moche y Vicús, que también destacaron en su habilidad y técnica orfebre.
CULTURA TIAONE. La Cultura Tiaone, contemporánea de La Tolita, se extiende por la cuenca del río Tiaone y las orillas del bajo Esmeraldas, correspondiendo sus asentamientos con una adaptación al bosque tropical, con asentamientos preferenciales a orillas de los ríos y poblamiento disperso.
Cultivaban parcelas de regular tamaño con técnica de roza y régimen rotatorio para obtener cosechas de maíz, algodón y tubérculos (yuca, principalmente), quizás compatibles con huertos de rendimiento permanente en las orillas de los ríos. Caza, pesca y recolección eran también procedimientos complementarios de la dieta, si bien la proximidad a las playas no tuvo influencia decisiva sobre las estrategias de explotación del medio.
El yacimiento tipo en el que nos basamos es el de La Propicia, localizado en la desembocadura del río Tiaone en el Esmeraldas. La mayor cantidad de evidencias materiales con las que contamos se refiere a la industria cerámica, en cuyo material se fabricaron vasijas, figurillas, silbatos, máscaras, ralladores, fichas, discos perforados, chaquiras, pintaderas, torteros, etc. La cerámica de La Propicia es, en general, de buena factura, paredes relativamente finas, buenas arcillas y regular cocción; de formas variadas, en las que la decoración es generalmente pintada, predominando el rojo y presentando algunos casos de modelado; son frecuentes las vasijas engobadas, siendo variadas las formas, entre las que hay una cierta proporción de polípodos.
CULTURA BAHÍA. Dentro de las culturas que, durante este período, se están desarrollando en la costa ecuatoriana, la Cultura Bahía destaca por su carácter preurbano, rasgo que anuncia a sus sucesores, los famosos manteños, de los que hablaremos más adelante.
Se extiende desde el río Chone y Bahía de Caráquez hasta la frontera con la provincia del Guayas. Cerca de la Manta actual se encuentra el sitio de Los Esteros, con numerosos montículos construidos superponiendo plataformas de muros reforzados con piedras y rampas o escalinatas de acceso. Emilio Estrada, el primero que estudió este yacimiento, opina que encima de las plataformas de mayor tamaño se localizarían grandes casas comunales o templos, lo que parece ser corroborado por representaciones de éstas en cerámica.
En la cercana isla de La Plata debió de existir un santuario Bahía, tal y como se puede desprender de los hallazgos arqueológicos, que muestran la ausencia de cerámica doméstica u otros restos de habitación, así como grandes acumulaciones de figurillas fragmentadas.
Las características generales de la cerámica Bahía también son diferentes de las de las culturas más al Norte. Hay formas nuevas, como la copa de base alta, y, junto a la pintura iridiscente y negativa -herencia Chorrera- , un uso generalizado de la pintura poscocción, que les da una mayor policromía. Las figuras cerámicas, que son igualmente abundantes, están fabricadas a molde, llamando la atención las del tipo «Gigante», de 50 a 60 cm de altura.
Todas estas figurillas muestran una gran complicación en su vestimenta y adornos, lo que hace pensar en una sociedad estratificada.
CULTURA GUANGALA. Esta cultura, que continúa la tradición Chorrera, se desarrolla en una de las zonas más desérticas del Ecuador y, quizás, debido a estas condiciones ambientales desfavorables no se observa el grado de urbanismo de Bahía, estableciéndose la población con un patrón de aldeas dispersas.
Parece una cultura bien adaptada, cuyas bases de subsistencia se encontraban en el mar y la agricultura. Sus yacimientos aparecen por la costa ecuatoriana, singularizándose por la fabricación de instrumentos líticos de caza y por el destacado nivel tecnológico de sus cerámicas. Las formas de éstas son más sencillas que las Chorrera, pero continúan su perfección técnica. La
decoración es pintura blanca sobre rojo, rojo anaranjado sobre ante, bruñido y negativo.
NEGATIVO DEL CARCHI. Hasta el momento, las culturas de la sierra, como la que ahora presentamos, han recibido mucha menor atención que las de la costa por parte de la investigación arqueológica. En consecuencia, tenemos mucha menos información, y la que tenemos se encuentra fragmentada en un sinfín de culturas o fases que parecen referirse a un mismo tipo de evidencia: un pueblo, o pueblos, que decoran sus vasijas cerámicas con dibujos en negativo sobre el engobe del fondo. Por esta razón, el nombre de Negativo del Carchi puede abarcarlos a todos, al menos hasta que se desarrollen trabajos de investigación más en profundidad.
En el altiplano del Sur de Colombia y del Norte del Ecuador, área en la que se desarrolla esta manifestación cultural, la economía es predominantemente agrícola, siendo un excelente complemento la caza en los bosques fríos.
La excesiva pluviosidad llevó a la población a asentarse en zonas elevadas y a preparar sus campos de cultivo con el sistema de «camellones».
Existía una estratificación social, tal y como se deduce de sus enterramientos, los cuales son el aspecto más conocido de esta cultura.
Las tumbas son de pozo y cámara. El pozo, cilíndrico, podía llegar hasta los 20 metros de profundidad y la cámara ser una o varias, pudiendo estar conectadas por pasadizos, bien entre ellas, o bien con las de otros conjuntos. Este tipo de entierros es común en la zona serrana de Colombia, con la que la unen muy estrechos lazos.
En cerámica, las copas de base tronco-cónica alta y los cuencos de base anular son las formas preferidas para plasmar los diseños negativos. También son muy populares las figurillas cerámicas, entre las que destaca un «pensador» sentado en un banquillo y masticando coca.
Muy relacionada con esta cultura y sin que estén todavía muy establecidos los límites entre ambas, se encuentra más al Sur y hacia el Oriente la Cultura Panzaleo-Cosanga.
CULTURA TUNCAHUÁN. Más al Sur aún, en la cuenca de Riobamba, está el área de difusión de esta cultura, que es portadora de un estilo cerámico de gran difusión y que lleva el mismo nombre.
Las formas más típicas son las compo-teras, copas de base anular tronco-cónica, y las jarras alargadas de fondo apuntado. La decoración es negra pintada en negativo, acompañada del rojo y el blanco, siendo los motivos decorativos geométricos simples y simétricos.
CULTURA ATACAMES. Más o menos coincidiendo con la pérdida de importancia y abandono de La Tolita (350 d. C.), en el resto de Esmeraldas se observa un fuerte cambio con respecto a la situación de siglos anteriores. A partir de esta fecha de abandono, existe un vacío de información para la costa ecuatoriana al Norte del río Esmeraldas.
Sin embargo, al Sur del citado río, comienza a adquirir personalidad propia, con sus principales fechas en torno al 700 d. C., la Cultura Atacames, apreciándose un importante cambio en el patrón de asentamiento de toda la zona.
El yacimiento de Atacames, aunque se encuentra destruido por la población actual, la potenciación turística y las labores agrícolas en más de sus dos terceras partes, evidencia un crecimiento rápido de la población en función de nuevas estrategias adaptativas.
Sus habitantes, en esta fase temprana del sitio, se distribuían en una serie de plazas contiguas de manera lineal, enmarcadas éstas por las «tolas» en las que
se localizaban las viviendas a lo largo de, al menos, dos kilómetros de costa, haciendo uso abundante de los recursos marinos.
Tanto la tecnología cerámica como los motivos decorativos cambian bruscamente, observándose un cierto descuido en la elaboración, que contrasta con la variedad de formas, la mayor parte de ellas con connotaciones netamente funcionales. La decoración está constituida básicamente por diseños geométricos rojos sobre un ligero engobe crema. Por otra parte, es de señalar que las figurillas pierden el protagonismo que tenían en La Tolita o en Tiaone, por hablar de sus áreas más próximas.
De una manera general se observa una mayor relación de Atacames con las culturas de la costa Sur, aparentando ser, en estos momentos, el punto costero más norteño al que llegan coletazos de los cambios producidos en la zona central andina. En el Sur de Manabí, la cultura Bahía evoluciona hacia un mayor urbanismo y anuncia lo que será la posterior cultura Manteña. En esta misma provincia, más al Norte, entre Bahía y Atacames, encontramos la cultura Jama-Coaque, conocida fundamentalmente por colecciones de museos, y en cuyos asentamientos se están llevando a cabo excavaciones, sin que, por el momento, se pueda determinar en qué grado podrían, o no, conformarse como una sola con la de Atacames.————————————————————————————————
LAS JEFATURAS DESARROLLADAS Y EL ORIGEN DEL ESTADO
GENERALIDADES. Al finalizar el Desarrollo Regional, se produjo un cambio general en el estilo cerámico de la costa. Los rojos encendidos se opacaron, los grises fueron reemplazados por el negro bruñido y la sobriedad en las expresiones artísticas que caracterizarían a las jefaturas integradas de nuestro posclásico empezó a aparecer. Es lo que conocemos como el Período de Integración, que abarcaría desde el 700 d. C. hasta la llegada de los Incas al Sur, en 1480, o hasta la llegada y asentamiento de los españoles, en 1533.
Ciertos jefes comenzaron a ejercer su autoridad sobre grupos distantes y de esta manera las jefaturas regionales integraron vastas regiones bajo su control.
Los mercaderes-navegantes de la costa formaron una liga o confederación para el intercambio a larga distancia, la que al momento del contacto con los españoles estaba bajo el comando del señor de Salango, al Sur de la provincia de Manabí.
En esa época los españoles se encontraron con poblaciones costeras de más de 30.000 habitantes, con flotas de canoas y balsas capaces de navegar grandes distancias. Las fuentes etnohistóricas para el litoral son escasas, pero destaca el relato de Bartolomé Ruiz, piloto de Francisco Pizarro que, en 1526, capturó una de estas balsas oceánicas de los Manteños. Su detallada descripción del botín de esa embarcación es un verdadero manifiesto de carga que revela el alto desarrollo de ese grupo, pues se trataba, evidentemente, de una nave de mercaderes. Un relato posterior (1575?) menciona el tráfico entre Chincha (Perú) y Portoviejo (Manabí). Otras fuentes escritas, además de la evidencia arqueológica, particularmente la difusión de la tecnología metalúrgica, confirman que el tráfico se extendía a lo largo de la costa del Pacífico hasta las regiones Mesoamericanas.
Varios documentos etnohistóricos corroboran la existencia de una organización de mercaderes, llamados «mindalaes», en la región Norte interandina. Igualmente, a lo largo de todo el Ecuador, hay indicaciones de un activo intercambio entre Costa, Sierra y Oriente. Estos mindalaes articularon, en cierta medida, las relaciones interétnicas de los diversos grupos de los actuales territorios de Ecuador, Norte-Centro de Perú y Sur-Centro de Colombia, siguiendo antiguas rutas comerciales, a través de las cuales llegaron a las diferentes regiones productos exóticos, procedentes de la Costa, la Sierra, el Oriente, e incluso de territorios más alejados como Chile, Guatemala, México, etc.
Los jefes de esta confederación vivían en la opulencia y decadencia del Otomán. Los manteños tenían una corte de jóvenes «efebos», enjoyados, para satisfacer las fantasías homófilas de los señores principales, y Tumbal, el régulo endiosado de la Puná, tenía un harén resguardado por eunucos, completamente emasculados y desfigurados para asegurar la fidelidad de sus concubinas.
El Período de Integración está marcado por el empleo de una ingente mano de obra para la construcción de montículos artificiales (tolas) que, en este momento, tuvieron varias funciones simultáneas: bases de las viviendas de los señores gobernantes o «caciques», plataformas de centros ceremoniales y cementerios. Una tradición arquitectónica singular existe en territorio Manteño, con una ciudad formada por más de 300 edificios con cimientos de piedra y paredes de adobe.
Todo ello nos lleva a hablar de que en este período se ha producido un cambio hacia la monumentalidad y los grandes proyectos, que implicaban mover ingentes cantidades de tierra, piedras y otros materiales.
La estratificación social había llegado a un nivel tal, que verdaderos ejércitos de trabajadores servían a sus señores en lo que fue prácticamente una radical modificación del paisaje. Cientos, hasta miles de personas, fueron puestas a trabajar en la construcción de grandes tolas, haciendo canales de drenaje y embarcando los terrenos anegadizos para incorporarlos a la producción. En los valles, grandes plataformas de piedra y terrazas de cultivo se construyeron para sustentar a centros ceremoniales y aprovechar la garúa, en los cultivos de ladera, de las cordilleras costeras. Una fuerza de trabajo semiesclavizada llevaba adelante estas obras públicas, y la gran cantidad de piedras de honda y rompecabezas que se encuentran nos habla de una fuerza guerrera regular.
En los valles costeños, los señores, régulos-chamanes, hicieron construir los centros ceremoniales de montículos y templos, plazas, postes heráldicos de bellas maderas incorruptibles, estelas de piedra y cementerios en donde se enterraba a la gente principal, en grandes tumbas de pozo con cámara. Las prácticas funerarias fueron similares a través del área en este tiempo, y las diferencias aparentes obedecieron principalmente a razones ecológicas. Las tolas de enterramientos de la cuenca del Guayas y la planicie esmeraldeña fueron concebidas como colinas artificiales en las que, en algunos casos y zonas, se construyeron tumbas de pozo con cámara, al colocar una serie de urnas desfondadas que formaban el pozo sobre una urna de gran tamaño en la que se colocaban cadáver y ofrendas, conformando la cámara.
Tolas y otras obras de tierra de este período se encuentran a través de todo el Ecuador. Los campos elevados y came-llones se construyeron no sólo en la costa, sino también al Noroeste del lago San Pablo y otros sitios de la Sierra y del Oriente.
Varios complejos de montículos han sido hallados en esa región, incluyendo el de Santay, excavado por Porras. Sin embargo, poco es lo que conocemos de las culturas que edificaron los montículos en el Oriente.
La Sierra Norte del Ecuador es famosa por los grandes sitios, con pirámides de toba volcánica (cangahua), como el gran centro de Cochasquí, al Norte de Quito, en el que destacan, junto a las grandes pirámides con rampa de acceso y cúspide truncada (en las que se observa la existencia de huellas de las estructuras que las coronan, así como restos de «canales» y marcas que nos hablan de posibles observaciones y anotaciones astronómicas), la gran cantidad de montículos habitacionales en la parte baja de la ladera en la que se asienta este gran conjunto ceremonial.
Esmeraldas, la provincia norteña de la costa del Ecuador, comparte con Colombia un sistema fluvial rico en oro. Durante el período de desarrollo regional floreció el complejo Tolita-Tumaco. La explotación de los variados recursos fluviales, en especial el oro y el platino, continuó a través del Período de Integración, y los descendientes de estas gentes son quizás los Cayapas, que aún viven en la región.
Más al Sur de la provincia de Esmeraldas, el grupo Atacameño, grandes agricultores, controlaban los territorios ocupados por las culturas Tiaone y Jama-Coaque en la fase anterior.
Sin embargo, Atacames propiamente, estaba ocupado por un enclave manteño controlado por el señor de Salango. Los navegantes y chamanes-mercaderes manteños, que propiciaban sus andanzas con sacrificios humanos y la caza de cabezas, tenían un centro metropolitano en el Sur de Manabí, en el área comprendida entre los pueblos de Puerto Cayo y Ayampe. La capital estaba formada por una serie de complejos urbanos, cuyas ruinas se pueden todavía
ver en Aguas Blancas, Puerto López y Salango. Esta gente controlaba la mayoría de los puertos marítimos del Ecuador prehispánico, de Atacames al Norte y, con toda probabilidad, hasta la Puntilla de Santa Elena al Sur.
En la planicie costera, controlando los mismos valles que fueron habitados durante el período anterior por la cultura Bahía, vivieron los Huancavilca. Esta cultura a veces llegó hasta la costa marítima desde Ayampe hasta San Pablo, al Norte de la Península de Santa Elena y al Sur de ésta, los huancavilca ocuparon los valles de Chanduy a Posorja en el Golfo de Guayaquil, y cruzaron la cordillera costera para ocupar la vertiente occidental del río Daule, en la cuenca del Guayas.
En la boca del Golfo de Guayaquil, como un tapón y controlando el acceso a éste, se encuentra la isla de la Puná. «Primos» de los manteños, huancavilca y tubesinos, los puneños eran navegantes, mercaderes y corsarios, y despreciaban a otros grupos, especialmente a los que explotaban el manglar y el estuario del Guayas.
Estas gentes, llamados chonos, vivían bordeando el Golfo y río arriba por el Guayas hasta el área donde se encuentra Guayaquil. En la provincia de El Oro, los chonos ocupaban el manglar del Jambelí y los tumbesinos el Sur de esa provincia y el extremo Norte de la costa del Perú.
Que los manteños, huancavilcas, puneños y tumbesinos formaron una liga de mercaderes, como lo había sugerido el notable arqueólogo ecuatoriano Jacinto Jijón y Caamaño, es un hecho indudable. A través de esta área existieron grupos de especialistas que se dedicaron a la manufactura de tejidos, plumería y artefactos de cobre, plata y oro; colectaban piedras semipreciosas y elaboraban fina artesanía de conchas. Todo esto se hacía principalmente para intercambiar con el Norte el preciado spondylus, el cual les permitía obtener coca, cobre nativo, turquesas, lapislázuli y otras materias primas y elementos manufacturados de Perú y Chile.
En la cuenca del Guayas, al Este del río Daule, los Milagro-Quevedo administraban las tierras agrícolas de mayor importancia en la costa pacífica de
Sudamérica. Los señores de esta área no solamente supieron orquestar el uso de la mano de obra semiesclavizada a niveles de gran productividad a través de un sofisticado programa de ingeniería hidráulica, sino que también promovieron las expresiones artísticas, tanto en metalurgia como en textiles, excelentemente decorados con la técnica de urdimbres anudadas (Icat). Ambos son rasgos compartidos entre Milagro-Quevedo y Cañari, lo que indica una continuada interacción entre los dos grupos.
Los Cañari controlaban durante este período las mismas tierras que en épocas anteriores habían sido ocupadas por la gente que dejó la huella de su existencia en Cerro Narrío. Las culturas Capulí, Tusa y Piertal controlaban entonces la Sierra Norte del Ecuador y se extendían al departamento de Nariño, en Colombia. Estos grupos parecen haber tenido una influencia norteña, aunque en Capulí encontramos rasgos típicos de las tierras bajas, tales como la masticación de coca y los «bancos de chamán». Esta influencia amazónica ha sido demostrada, afectando a la cultura Panzaleo, que cubrió los territorios de las provincias de Tungurahua, Cotopaxi y Sur de Pichincha, cuya cerámica en decoración y formas tiene una temática explícitamente selvática. Los figurines se encuentran sentados en «bancos de chamán» y el jaguar reina como elemento supremo entre los animales representados.
Entre las gentes que poblaron la provincia de Carchi y los Panzaleo existió un grupo que muchos autores han llamado Cara, que construyeron complejos ceremoniales - administrativos, compuestos de grandes pirámides construidas en bloques de toba volcánica o cangahua, a cuya cúspide se accedía por descomunales rampas. Los Caras controlaban la provincia de Imba-bura y Norte de Pichincha. Su centro principal era Cayambe, pero el centro regional mejor conservado es el de Cochasquí, que aparentemente controlaba el valle de Guayllabamba.
Los Caras fueron los últimos en resistir el avance de los incas en el Ecuador y después de una fiera y tenaz lucha se derrumbaron, permitiendo su avance hasta el Sur de Colombia. Los grupos que habitaban la provincia de Chimborazo posiblemente continuaron siendo una de las principales avenidas de contacto entre la costa y la sierra. De las culturas serranas en el Período de Integración,
Carchi, Caras, Panzaleo y Puruhá formaron sociedades no muy bien estructuradas a nivel de jefaturas locales, las que posiblemente se unían en confederaciones en su área cultural, en respuesta a estímulos externos, como serían el resistir el embate guerrero de otros pueblos. Ese no fue el caso de los Cañari, porque si analizamos la historia de la conquista Cañar por el Inca, solamente una bien estructurada Jefatura regional, desarrollada casi hasta los niveles de Estado, es posible dadas las características de la sociedad Cañari.
A lo largo del texto hemos empleado la terminología al uso hasta el momento, integrando a los distintos grupos sociales del Período de Integración ecuatoriano dentro del modelo de las Jefaturas. Sin embargo, en los últimos años se han venido desarrollando trabajos que critican esta postura, como parcial y restrictiva, planteando la necesidad de un marco sociocultural más amplio para este momento, en el que varios grupos que poblaban el Ecuador habían desarrollado modelos sociales, políticos y económicos propios ya de un Estado pleno y no de una Jefatura, con lo que de restrictivo conlleva el término.
Vamos a presentar a continuación algunas de las culturas más representativas de este período.
CULTURA ATACAMES - BALAO. La Cultura Atacames-Balao, en la zona Sur de la provincia de Esmeraldas, se muestra como una pervivencia de la Cultura Atacames, ya descrita en el Período anterior. Sus dos yacimientos más significativos en el área son: en primer lugar, Atacames, junto al sitio epónimo, hábitat que se ha convertido en un gran centro poblacional y que fue conocido por los españoles; en segundo lugar estaría Balao, localizado en torno a la desembocadura del estero del mismo nombre, pocos kilómetros arriba de la ciudad de Esmeraldas siguiendo la línea de playa, con un poblamiento disperso ocupado en la pesca, el marisqueo y la agricultura de subsistencia. La preparación de productos marinos para su conservación (salazones, ahumados, etc.) debió tener una gran importancia.
Habría que hacer notar que para estas fechas se observan ciertos cambios, los cuales parecen estar indicando que los pueblos de esta zona tienen establecidos fuertes contactos de carácter comercial con los grupos manteños y participan de la red de intercambio organizada en torno a las demandas incaicas de spondylus.
La población crece, asentándose en núcleos semiurbanos en la costa y de forma dispersa en el interior. La planificación del núcleo principal, Atacames, cambia, y el registro arqueológico muestra un gran descuido en la elaboración de las cerámicas, que son ahora más toscas y gruesas. El instrumento por excelencia es el tortero o fusayola, muy abundante, evidenciando la creciente importancia de los tejidos, propia de este período. Por otra parte, la base agrícola es el maíz, para cuyo procesamiento aparecen los grandes metates.
La famosa balsa localizada por Bartolomé Ruiz, a la que ya hemos hecho referencia, procedente de Salango, se dirigía hacia Atacames con intención de obtener spondylus.
A juzgar por el registro arqueológico, los habitantes de Atacames y los pueblos vecinos entregaban las conchas del preciado molusco sin ninguna elaboración, proceso que se llevaría a cabo en las costas de Salango, como evidencian las enormes acumulaciones producto de esta actividad allí localizadas.
CULTURA MANTEÑA. Con el nombre de Cultura Manteña nos referimos, arqueológicamente hablando, a los restos materiales de los diferentes pueblos que habitaron la costa de Manabí, desde Bahía de Caráquez hasta el Golfo de Guayaquil, y que los cronistas identificaron como Paches, Huancavilcas, Punáes y Tumbecinos; todos ellos reputados marineros y comerciantes. Algunos autores proponen considerarlos como una «macroetnia», dado que, en unas ocasiones parecen tener independencia política y, en otras, las evidencias sugieren una cierta integración, como es el caso de la arqueología de la región.
La cerámica manteña es sumamente característica. En el Norte es de color negro o grisáceo y lleva un pulido brillante; las decoraciones más frecuentes son incisiones geométricas realizadas antes de la cocción. Las ánforas de cuerpo fusiforme, base anular y gollete con decoración plástica, normalmente una cara humana o de felino, así como las compoteras altas -a veces de más de 60 centímetros- , son las formas más difundidas. También los incensarios, con representaciones humanas en bulto redondo y base campaniforme, son altamente representativos.
Al Sur, la única variación que se aprecia es el colorido, rojizo en vez del negro-gris norteño, resultado de un proceso diferente de cocción. También en cerámica encontramos pitos, ocarinas y multitud de torteros.
En piedra tenemos estelas, hachas ceremoniales y, sobre todo, unas originales sillas, con el asiento en forma de U, en un zócalo tallado en forma de tigre. En metal hay tiaras, coronas, patenas y aretes en cobre y plata.
Por toda la costa aparecen restos de núcleos de población planificados, siendo los más conocidos Manta y Salango. Ya hablamos antes de cómo el Señorío de Salangone debió controlar el comercio con el Sur, pero las marineras balsas manteñas recorrían la costa, desde México al Sur del Perú, con fines comerciales.
CULTURA MILAGRO - QUEVEDO. La cultura arqueológica de Milagro-Quevedo se identifica con la «macroetnia» de los Chonos, conjunto de pueblos que habitaban las fértiles tierras de la cuenca del Guayas. El papel de éstos, grandes productores agrícolas, tuvo que ser relevante en la red de intercambios dentro del área Andina Septentrional, no pudiendo quedar minimizada.
La agricultura, que se practicaba en todo el área desde el Formativo, se intensifica notablemente gracias a los campos elevados y los camellones, aumentando en gran medida su producción. El tipo de asentamiento que el cuidado de estos campos requería, o quizás la falta de suficientes
reconocimientos arqueológicos, no han permitido la localización de grandes concentraciones de población.
Sin embargo, tenemos la constancia de que una de las características más representativas de este grupo y momento es la construcción de grandes tolas (montículos artificiales) para la localización de viviendas.
La cerámica, de menor importancia que entre otros grupos, es monocroma y con decoración incisa. Las formas más típicas son los platos (de base plana), cuencos, ollas trípodes y grandes vasijas para almacenamiento / enterramiento. Más conocidas son las ollas y platos trípodes con decoración plástica de sapos, culebras y otras alimañas, lo que le ha valido el calificativo de «cocina de brujos».
En los yacimientos de esta cultura aparecen también -con mucha frecuencia- unas «hachas moneda» de cobre martilleado.
CULTURAS DE LA SIERRA DEL ECUADOR. LA ETNOHISTORIA. Las culturas de la Sierra del Ecuador jugaron un importante papel dentro del Imperio Inca -el Tahuantinsuyu- , existiendo numerosas fuentes documentales para su estudio, tanto las referidas a la conquista incaica como las referentes al área ecuatoriana en concreto.
Las más tempranas fuentes españolas, desde la crónica de la conquista del Perú, de Francisco de Xerez (1534), hacen referencia al territorio ecuatoriano como el reino de Quito, señalándolo como la frontera extrema septentrional del imperio incaico. Sus moradores naturales sufrieron el impacto de la conquista inca, viéndose su cultura tradicional sometida a nuevas influencias que, a pesar de haberse implantado apenas 40 ó 50 años antes de la nueva oleada de conquistadores españoles, modificaron sustancialmente sus comportamientos socioculturales y, por supuesto, todos sus modelos de organización política.
Aunque el jesuita Juan de Velasco divulgó en el siglo XVIII una historia de todos los pueblos preincaicos del Ecuador, basada en tradiciones orales
conservadas hasta su época, sus datos parecen no resistir la crítica sustentada en una abundante, aunque fragmentaria, documentación colonial. Hasta tal punto es confusa, que resulta difícil establecer con certeza el nombre de las etnias asentadas en el área de lo que fue después el importante asentamiento que en la historia oral de los incas se denominó Quito.
En el Norte, a ambos lados de la frontera ecuato-colombiana, vivían los Pastos y Quillancingas, con una metalurgia muy relacionada con la del Valle del Cauca, e identificados arqueológicamente por los complejos cerámicos Calpulí, Piartal, Tuza y Cuasmal.
Los Caras ocupan parte de Imbabura y Pichincha, hacia el Norte y Oriente de Quito, integrando diferentes señoríos o unidades políticas, cuya mención confusa y ambigua en las primeras crónicas hace difícil la exacta delimitación de los respectivos territorios e, incluso, de algunos de sus principales emplazamientos.
Los Carangues, en Imbabura, han dejado importantes restos arqueológicos de densos poblados, con construcciones de pirámides con rampas de acceso y montículos habitacionales, como es el caso, ya citado, de Cochasquí.
Más al Sur, en la región de Cañar, Cuenca y Jubones, se asentaba la etnia Cañari, asociada a la cerámica Cashaloma y Tacalshapa. El sitio arqueológico más importante es Ingapirca, con zonas de vivienda para la elite, que edificarían sus casas sobre grandes plataformas ovales, y construcciones de carácter ceremonial, Pilaloma, a las cuales se añadirían más tarde los edificios correspondientes a un centro administrativo provincial del imperio incaico.
A partir de los testimonios que en las probanzas de sus linajes y méritos presentaron sus descendientes ante la Corona española para ser reconocido su antiguo rango, se deduce que los señores de Carangue y Otavalo ostentaban el título genérico de Ango, y los de Cayambe el de Puento. Entre ellos, como entre los señores étnicos de Quito, parece advertirse la existencia de un tipo de relaciones basadas en alianzas y en el respeto mutuo de una práctica común a todos ellos: la de aprovechar recursos estratégicos existentes en los diferentes
ambientes ecológicos que explotaban en asentamientos temporales a partir del establecimiento de verdaderas colonias multiétnicas.
Los condicionamientos ecológicos no propician la aparición de hábitats en grandes concentraciones, sino en núcleos pequeños, denominados en quechua llatja, de los que los mayores, verdaderos centros nucleares de cada señorío, eran los que se organizaban alrededor de la casa del cacique. El resto eran pequeños asentamientos dispersos, que no responden a una falta de organización de sus comunidades, sino a una equilibrada relación entre las tierras de cultivo, las viviendas y los pequeños centros rituales que servían como nexo de unión, junto con el centro nuclear, entre todas ellas.
Cada una de las comunidades menores, el «ayllu» en quechua, de 50 ó 100 familias, estaba sujeta a un cacique o señor al que reconocían como gobernante y al que pagaban tributo.
Existía una jerarquización del poder que la documentación colonial matiza: el Cacique principal y los «principales» de las comunidades. Las bases en que se sustentaba el poder de los Señores radicaban, en buena medida, en el hecho de que recibían tributo de sus sujetos, pero, sobre todo, en el carácter poligínico de sus familias, no sólo porque las mujeres producían riqueza, sino porque al proceder muchas de ellas de otros grupos o señoríos garantizaban la eficacia de las alianzas que se establecían entre los Caciques, lo que permitía el libre intercambio de bienes y productos para atender a las necesidades suntuarias o de mera subsistencia de comunidades que no eran totalmente autosuficientes.
La documentación colonial confirma que esta tradición de establecer relaciones matrimoniales intercacicales se mantuvo durante los siglos XVI y XVII, y nos informa sobre la existencia de esa jerarquización social y la centralización administrativa y política, legitimadas ideológica y económicamente en la recta sucesión de los cacicazgos, aún después de haber desaparecido como tales unidades políticas.
De esta forma, se pudo mantener el respeto por ese modo de explotación compartida de los recursos por parte de colonias multiétnicas. En la región de
los Caras, la figura de los mindalaes supuso un medio de relación económica regular.
Tampoco faltaron las alianzas militares, surgidas ante la necesidad de una defensa común por el peligro de agresiones exteriores.
Esto pudo representar el surgimiento, en determinado momento, del liderazgo de uno de los caciques sobre los demás y la posibilidad de que se avanzara en el proceso de constitución de unidades políticas de mayor entidad, origen del Estado.
Resulta indudable que en los últimos años del siglo XV, y para enfrentarse al empuje de la expansión inca, el liderazgo de todos los caciques de la zona lo sustentaba el Puento de Cayambe, que supo aglutinar las fuerzas defensivas de todos los grupos de la región para hacer frente, en una guerra que duró 10 años, a los ejércitos incaicos.
En el año 1583, don Hierónimo Puento, como cacique principal del pueblo de Cayambe, presentó una probanza en cuyo interrogatorio se incluye, en una de sus preguntas, la afirmación de que sus abuelos Maxacota Puento y su padre Quiambia Puento «antes y después que los incas los subjetaren, sus pasados e ellos fueron señores e mandaban los pueblos de Cayambe, Cochisque e Otavalo y sustentaron la guerra contra los incas tiempo de diez años poco más o menos, sin ayuda de otros naturales, e impedido, los dichos pasaron a la conquista y así fueron muertos y vencidos los dichos caciques de Cayambe».
La respuesta afirmativa de los testigos presentados parece otorgar al señorío de Cayambe la categoría de organización política hegemónica de la región. Esta apreciación, aunque real, es matizable, porque sin duda, también los Angos de Otavalo ejercieron un fuerte control en las relaciones interétnicas con sus grupos vecinos, que reanudaron inmediatamente después de la desintegración del Tahuantinsuyu, con la subsiguiente liberación del dominio incaico.
En todo caso, no queda ninguna duda sobre la homogeneidad cultural de la región de Otavalo-Cayambe, y de la decidida oposición que sus habitantes ofrecieron a su conquista por los incas hacia el año 1490.
La capacidad defensiva de los pueblos Caras queda puesta de manifiesto no sólo en las referencias documentales, sino en la existencia de un eficaz sistema de construcciones fortificadas o pucarás, que aunque fueron reconstruidas o reutilizadas por los incas para asentar sus dominios en la zona después de la sangrienta lucha con la confederación cayambe - caranque - otavalo, cumplieron una indudable función militar en tiempos preincaicos.
En el siglo XV, la capacidad demográfica de las sociedades locales preincaicas ha sido estimada de unos 50.000 a 100.000 habitantes, que no pudieron impedir, a pesar de su tenaz resistencia, el verse sometidos a la dominación cuzqueña.
A continuación vamos a detenernos en algunas características de uno de los grupos más representativos y más poderosos del mundo ecuatoriano preincaico, que pervivieron a su conquista y a la de los españoles, llegándonos de ellos, a través de la Etnohistoria, gran cantidad de información, los Cañaris.
LOS CAÑARIS. En la hoya de Cañar, al Sur del nudo de Azuay, tuvo su hábitat un grupo étnico cuyas referencias en las crónicas andinas están siempre asociadas a su conquista por los incas, y en la documentación colonial a su consideración privilegiada en la sociedad cuzqueña del siglo XVI, como reconocimiento al notable apoyo que prestaron a los españoles en los momentos iniciales de su asentamiento en la antigua capital del Tahuantinsuyu, en la que ellos mismos estaban ya establecidos desde mucho tiempo atrás. Habían llegado, trasladados desde su tierra de origen, como consecuencia de la política colonizadora de los incas, que tras la ocupación del territorio cañar los habían convertido en un grupo privilegiado al que el propio Huayna Cápac había confiado su guardia personal.
Es indudable que su idioma originario no fue el quechua, que fue rápidamente olvidado a raíz de la conquista española para volver al uso de la lengua propia. Cuando en el año 1593 se celebró el primer Sínodo Diocesano del Obispado de Quito, uno de los capítulos de sus resoluciones aconsejaba la elaboración de catecismos de Doctrina Cristiana en las lenguas indígenas que todavía se
hablaban en la diócesis. El de la lengua cañar y puruhá se encomendaba al presbítero Gabriel de Minaya como experto en ellas, aunque no sabemos si llegó a escribir estos catecismos, puesto que no son conocidos.
El lingüista Antonio Tovar se inclinaba a inscribir la lengua cañar en el tronco del grupo yunca costero, pero relacionándola con la puruhá, sin descartar el posible origen de ambas en la gran familia macrochibcha.
No obstante, los pueblos meridionales del Ecuador, y entre ellos el Cañar, parecen haber recibido desde un tiempo muy anterior a la expansión inca -el influjo de cuya cultura se extendió con notable intensidad en todo su ámbito geográfico- el impacto de la tradición tiahuanacota que se advierte en los vestigios arqueológicos de lugares que fueron importantes centros ceremoniales y cuya toponimia está recogida en tradiciones todavía vivas en el siglo XVI.
Es cierto que el centro más importante del pueblo cañar tomó el nombre quechua de Tumibamba o Tomebamba, y que éste constituyó la referencia más frecuente a todo lo que en las crónicas del siglo XVI se consigna sobre él. Sin embargo, tampoco hay ninguna duda de que Tomebamba se hizo sobre las bases de una ocupación Cañar muy anterior, a cuyo valor estratégico se unía el de su prestigio religioso.
Nada se sabe con certeza del nombre de la Tomebamba preincaica, salvo las referencias muy imprecisas a las tradiciones antiguas que recogieron después algunos cronistas, y entre las que no figura la de Gaupdondélic, mencionada en un documento colonial de 1582. Según Sarmiento de Gamboa (1573), estaba asentada al pie de un cerro llamado Guasano, que para el clérigo Cristóbal de Molina (1575) era Huacayñán. Ambos autores señalan este cerro como el lugar mítico del origen de los Cañaris, en el cual encontraron un refugio seguro contra el diluvio porque su altura se elevaba a medida que subía el nivel de las aguas.
Un mito semejante a éste explica, también, el origen de los pueblos selváticos ecuatorianos de la región de Mainas. El erudito ecuatoriano Federico González Suárez encontraba la confirmación de este mito cañar en el hallazgo, cerca del
pueblo de Azogues, en un sitio denominado Huapán, de un suntuoso enterramiento en el que se habían depositado como ofrendas gran cantidad de pequeñas hachas de cobre, con grabados representando culebras y guacamayas, que son elementos presentes en el texto recogido por Cristóbal de Molina.
Una confirmación más explícita a la toponimia cañar y al prestigio religioso y mítico del primitivo asentamiento de la Tomebamba preincaica nos los brinda otro clérigo, Cristóbal de Albornoz, que en 1580 elaboraba una relación de los más importantes adoratorios de los indígenas andinos. En la provincia de los cañaris menciona tres de ellos: «Guasaynán, un cerro muy alto de donde dicen proceder todos los cañares y donde dicen huyeron del diluvio y otras supersticiones que tienen en el mismo cerro; Puna, que es un cerro alto de piedra que asimismo dicen creció en tiempos del diluvio; y Molleturo, guaca muy principal de los indios cañares, es un cerro muy grande donde tuvo Topa Inga Yupanqui muchas sumas de guacas de muchos nombres».
Respecto de la toponimia Guasano o Guasaynán, todavía en el siglo XVIII subsistía el pequeño pueblo de Guasunto, situado en los 20º 13' de latitud austral, a orillas de un río del mismo nombre que lo toma de una nación de indios, según se dice, de terreno muy fértil y que produce muchos frutos en las haciendas del castillo del Inca, Sincayac y Savañac.
La hacienda del castillo del Inca es el sitio de Ingapirca, en Hatun Cañar, edificada en un cerro, contrafuerte de la cordillera de Huairapungo, que separa los valles de Cañar y de Cuenca, situado a 20º 33' de latitud Sur. Fue uno de los lugares sagrados de los cañaris, reutilizado por los incas, que edificaron en él uno de los más importantes conjuntos arquitectónicos de finalidad religiosa que pudo contener en su interior una importante huaca de origen. En uno de sus recintos, considerado como centro habitacional anejo al templo, se han encontrado restos cerámicos de una antigüedad que oscila entre el 920 y el 1.040 d. C., lo que indica su existencia y su importancia en la cultura local cañar.
A escasa distancia de este sitio se encuentran los restos de otro conjunto llamado Pomallacta, que resulta aventurado, aunque sugerente, identificar con
el cerro Puna, que según la tradición popular, conservada en el siglo XVIII, tenía una comunicación subterránea con Ingapirca. Pomallacta, mencionada por el cronista Cabello Balboa como presidio militar incaico, estaba asentada en los términos de los Guasuntos.
Finalmente, Molleturo, la huaca principal de los cañaris, mantuvo su nombre para designar a un pueblo próximo a la cuenca colonial, la Tomebamba de los incas, en cuyas cercanías se encontró a mediados del siglo pasado, en el asiento de Chordeleg, situado en el valle de Gualaceo, una verdadera necrópolis, en cuyos sepulcros se habían enterrado ricos objetos, de indudable finalidad ritual, como ofrendas o adornos de los cuerpos de personajes que, sin duda, poseían un alto status.
Los cañaris, a juzgar por la persistencia de sus tradiciones y por las referencias a sus guerras con los incas, habían alcanzado, en su prolongado asentamiento en la región Sudecuatoriana, un notable nivel de desarrollo sociocultural, y su organización política debió ser comparable a la de sus vecinos norteños. Una confederación de sus cacicazgos pudo surgir para oponerse al empuje de los ejércitos incaicos. El cronista Cabello Balboa consigna los nombres de tres de estos caciques, que después de haber sido sometidos por Tupac Ynga Yupanqui intentaron rebelarse contra él: Pisac Cápac, Cañar Cápac y Chica Cápac, que tras ser derrotados sufrieron grandes castigos, obligándoles a colaborar en la construcción de una fortaleza.
Su cultura tradicional fue la propia de pueblos agricultores que desarrollaron un fuerte espíritu belicoso, porque como guerreros son mencionados en las crónicas y como hábiles cultivadores de la tierra fueron trasladados muchos de ellos hasta la región cuzqueña. Entre los cultígenos se encontraban: maíz, patata, calabaza, ají, yuca, etc. La abundancia de caza y pesca, en los ríos, proporcionaba un magnífico complemento a la dieta.
Las faenas agrícolas corrían a cargo, fundamentalmente, de las mujeres, mientras que los hombres se ocupaban en sus continuas guerras, que tenían también como finalidad conseguir aquellos productos de los que carecían, como la sal y el algodón.
Los poblados constituían unidades de hábitat de diferente extensión, con viviendas dispuestas alrededor de la casa del cacique. La abundancia de madera en toda la región determinó un tipo de arquitectura en la que la piedra sólo fue utilizada con profusión tras la conquista inca.
Las casas se construían con troncos de árboles y adobes de barro, cubiertas de paja. La del cacique de planta cuadrada, grande, con un patio delantero, y las de los miembros comunes, circulares y de pequeñas proporciones, lo que parece indicar una estructura familiar monógama, con reconocimiento de vínculos de parentesco.
Periodo de IntegraciónEcuador Antiguo (Parte V)
El periodo de integración es una fase caracterizada por la formación de grandes señoríos y confederaciones, y en algunos casos Ciudades y Estados. Este periodo abarca desde el 500 d.C. hasta el 1532 d.C.
Lo destacable de las sociedades de esta era es que existen rutas comerciales a gran distancia, tanto por tierra como por mar, también es destacable el uso de la moneda (hachas pequeñas) en las sociedades manteñas-huancavilcas.
Palacio Cañari
En el Ecuador se desarrollarán muchas culturas entre las más destacadas, la cultura Manteña-Huancavilca, la Cañari, la Caranqui-Cayambe (Caranquis-Cayambis/Yumbos) y la Inca, esta última originaria del Perú empezó la conquista de nuestro territorio a finales del siglo XV y terminó a comienzos del siglo XVI.
Aparte de estas, tenenos otras culturas:
Amazonía: Quijos: Esta cultura es destacable pues aquí se refujió Rumiñahui por un tiempo durante la colonia temprana, hasta que finalemente fue capturado y ejecutado. Shuaras: Estos importantes guerreros se caracterizan por sus prácticas como la Tzantza (cabeza reducida) y por su resistencia a la conquista Inca y Española.Bracamoros: También se resisterion a la conquista Inca.
Cochasquí, centro administrativo del Estado Caranqui-Cayambe
Sierra: Pastos (Negativo del Carchi): Cultura destacable por su fina cerámica y por su resistencia hacia la conquista inca. Caranqui-Cayambe (Caranquis-Cayambes/Yumbos): Fueron una importante civilización, levantaron ciudades, centros administrativos, pirámides y tolas. La mayoría de esta cultura estaba integrada en el Estado diárquico Caranqui-Cayambe.Quitus: Habitaron lo que hoy es la hoya de Guayabamba, su centro señorial más importante estaba ubicado en lo que hoy es Quito, vestigios de este centro se los pueden ver en las ruinas de Rumipamba. Panzaleos: Famosa cultura por su cerámica, en el territorio Panzaleo se han encontrado importantes vestigios Incas, como la hacienda San Vicente, el Pucará del Salitre, y los vestigios de Mallqui-Machay, sitio en donde se refujiarían las últimas huestes de Rumiñahui. Puruháes: Esta cultura fue densamente poblada y jugó un papel importante durante la conquista Inca y la colonia temprana. Dentro de este terrorio se fundaría la primera ciudad hispana del Ecuador. Cañaris: Fueron la única civilización precolombina del Ecuador en hacer construcciones enteramente en piedra. La parte nuclear de esta cultura estaba unificada en el Estado diárquico Hatun Cañar-Shabalula. Paltas: Esta sociedad fue la primera en ser conquistada por los incas, en este
territorio hay bastantes tambos y pucarás Incas, esta región se denominaba así por la fruta del mismo nombre.
Palacio Manteño-Huancavilca
Costa: Manteño-Huancavilcas: Esta sociedad se desarrolló en prácticamente toda la costa ecuatoriana, levantó ciudades y centros administrativos importantes, la ciudad más importante fue Cancebí (Cerro Hojas-Jaboncillo) y tenía una población de 50,000 personas. Esta cultura controlaba el tráfico del Mullu, y fue un puente de conexión entre los Imperios Azteca e Inca. Chonos(Milagro-Quevedo): Esta cultura es célebre por su textilería, cerámica y orfebrería, vivían dentro de la selva costera.
En otros temas ampliaré información sobre las civilizaciones más importantes del Ecuador prehispánico en el periodo de Integración.
Ingapirca, sitio Inca más importante del Ecuador
Incas: Los Incas invadieron y conquistaron el Ecuador entre finales del siglo XV y comienzos del siglo XVI, Incas muy célebres como Atahualpa y Huayna Capac, vivieron gran parte de su vida en lo que hoy es Ecuador, y tanto Atahualpa como Huaynca Capac amaron mucho Quito y Tomebamba (Tumipampa), respectivamente.
Quito y Tomebamba fueron ciudades Incas muy importantes en el Imperio, incluso Tomebamba llegó a rivalizar en poder e importancia con la capital Cuzco.
Luego de la muerte de Huayna Capac y el príncipe sucesor, tanto Atahualpa como Huascar pelearon por el trono en una guerra civil que provocó la destrucción de Tomebamba, la guerra a la final ganó Atahualpa y mientras iba al Cuzco para ratificar su victoria fue capturado y asesinado por Francisco Pizarro en Cajamarca.
Los Generales de Atahualpa no resisterion mucho a la conquista española, Rumiñahui
fue derrotado y Quito fue conquistado por Sebastián de Benalcázar, siendo este ayudado por los Cañarism así mismo Calcuchimac fue capturado y quemado vivo, mientras que Quisquis, fue asesinado, en las cercanías de Riobamba, por su propio ejército que se rehusaba a seguir luchando.
Las culturas de la costa resistieron a la colonia española, destacan mucho los Huancavilcas que en numerosas ocasiones quemaron la ciudad de Guayaquil y los Manteños simplemente huyeron de las ciudades dejando paso libre a la colonia. En la Amazonía los pueblos también se resistieron y consiguieron mantener su independencia inclusive hasta iniciada la época republicana del Ecuador.
Como los Cañaris y otros grupos aceptaron voluntariamente a los hispanos, el Ecuador entero rápidamente fue conquistado por España.
Publicado por Ismael Ochoa Cobos en 15:59 1 comentario:
Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con Facebook
SÁBADO, 16 DE JULIO DE 2011
Periodo de Desarrollo Regional
Ecuador Antiguo (Parte IV)
El Periodo de tiempo que abarca el de "Desarrollo Regional" es muy discutido, dependiendo del autor las fechas cambian por varios siglos. Esta falta de consenso sobre este periodo corresponde a dos puntos de vista diferenciados: el Costeño y el Serrano. Para el Costeño este periodo comprende el 300 a.C. - 800 d.C., mientras que el para el Serrano va desde el 500 a.C. al 500 d.C.
Gobernante
Gobernante
La principal razón para estos dos puntos de vista corresponden a dos realidades diferentes, el Ecuador Antiguo no fue homogéneo, las culturas de la Sierra eran menos desarrolladas que las de la Costa. Básicamente ese es el problema, durante esta época tanto en la costa como en la sierra surgen señoríos, sin embargo los de la
costa son bastante más desarrollados y complejos que los de la Sierra. Entre las Culturas más destacadas durante este periodo podemos mencionar a: La Tolita, Guangala, Bahía, Jama-Coaque, Cerro Narrío (Chaullabamba) y Tuncahuán, entre las más destacadas.
Sol de Oro de La Tolita, Símbolo del Banco Central
Una de las características de esta fase es que ya existe una agricultura masiva, las clases sociales se han estratificado aun más y eso ha hecho aparecer a una división del trabajo entre los aristócratas y el pueblo, la alfarería y los textiles alcanzan un estilo realista y fantástico, sin embargo lo que más destaca en esta etapa es que se empiezan a utilizar los metales, en el Ecuador se funden y utilizan piezas de oro, plata y platino, otros metales como cobre son utilizados pero una buena parte de estos han sido traídos desde Perú, Chile y Bolivia. Sin embargo otra buena parte de la fundición sí se práctica en lo que hoy es Guayas y Cañar.
A pesar de que estos pueblos no tuvieron lengua escrita es posible conocer, en parte, como era la vida de las personas de esa época. La variedad de la cerámica de culturas como la Jama-Coaque nos permite saber como se vestían, como eran sus casas, sus navíos, sus ceremonias, y sus distintas autoridades, desde músicos, sacerdotes, guerreros, etc.
Aristócrata
Grupo de Guerreros
Sumo Sacerdote, detaca su atuendo principal parecido a las Sotanas de los Sacerdotes Católicos
Los Señoríos de la Costa, por su gran complejidad darán paso a sociedades aun más complejas durante la fase de Integración, estas sociedades crearán ciudades y estados. En la Sierra los Señoríos Insipientes darán lugar a la aparición de Señoríos más complejos, los cuales sin embargo no crearán ni Ciudades ni Estados, con la excepción de los dos Estados tardíos de la Confederación Cañari y la Confederación Cara-Quitu (Caranquis-Cayambes, Yumbos y Quitus).
Mesa Jama-Coaque, en sus patas se tallaron a guerreros
Sacerdote fumando Coca
Músico
Sacerdote con cuchillo ritual (Tumi)
Máscara de Oro
Publicado por Ismael Ochoa Cobos en 20:58 No hay comentarios:
Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con Facebook
DOMINGO, 15 DE MAYO DE 2011
Período Formativo
ECUADOR ANTIGUO (PARTE III)
En este contexto Formativo equivale a Neolítico, el Formativo ocurre entre el 3,600 a.C. y el 500 a.C., en esta fase se pueden apresiar tres partes: Temprano, Intermedio y Tardío. Las culturas más importantes de este periodo son: Valdivia, Mayo-Chinchipe, Machalilla, Chorrera y Upano.
Durante el Formativo Temprano (3,600 a.C.-2,600 a.C.) aparecen ya propiamente aldeas agrícolas, la agricultura aunque incipiente se instala como el sustento económico principal de las personas ya que era mucho más eficiente que la recolección, mientras que la caza se ve bastante reducida la pezca continúa como un importante sustento de la economía local.
Aprecen otros inventos como el telar, se utiliza la piedra pulida para hacer figuras o Monolitos, como los "Búhos de Piedra" de Valdivia.
Sin embargo el invento más importante de esta época es la cerámica, la cual parte de algo simple y rudimentario hasta algo complejo, la cerámica más antigua de América está en la Cultura Valdivia (3,600 a.C.) y es mucho más antigua que la cerámica de Colombia (3,200 a.C.), México (2,600 a.C.) y Perú (1,800 a.C.). Del Formativo Temprano los únicos vestigios conocidos hasta la fecha (en el Ecuador) son los de la cultura Valdivia.
En el Formativo Intermedio (2,600 a.C.- 1,800 a.C.) se da la aparición de Centros Administrativos y ciudades, cuyos jefes y jefas eran Sacerdotes y/o Sacerdotizas.
Como la incipiente agricultura no era capaz de dar sufieciente alimento como para que la aldea crezca en tamaño, entonces siempre los excedentes de población migraban a otro lugar y fundaban una nueva aldea, pero siempre la nueva aldea mantenía una relación de dependencia con la original, así pues con el paso del tiempo la aldea original pasa a controlar a varias otras haciendo que esta se transforme en un centro administrativo, este centro de poder ya no hace agricultura (aunque sí otros oficios) y
recibe los alimentos necesarios para el sustento de sus pobladores de las otras aldeas.
En este periódo existe ya una incipiente clase social dominante que administra al resto de personas, esta clase social son los Sacerdotes y Sacerdotizas quienes apoyados en su poder mágico mantenían el poder de la sociedad, los sacerdotes hacían invocaciones o conexiones con el más allá y a cambio exigían de las personas un tributo por sus servicios, además los sacerdotes por su calidad de seres especiales tenían el derecho de administrar y controlar no sólo el centro administrativo sino las otras aldeas creadas a partir de este.
Las venus de Valdivia pudieron no sólo ser un símbolo de fertilidad sino también un símbolo del poder de las sacerdotizas valdivianas.
De esta época tenemos ciudades y centros administrativos como Real Alto (Cultura Valdivia) y Palanda (Cultura Mayo-Chinchipe), el primero se sabe mantuvo intercambio comercial con la ciudad de Caral (2,900 a.C.) en el Perú, así mismo se han encontrado pruebas de que el intercambio comercial entre Real Alto y Palanda era muy frecuente a pesar de que el primero estaba en la costa y el segundo en la amazonía.
Los centros administrativos era poblados que en general constaban de casas para la clase dominante, al menos una plaza que se utilizaba en ceremonias y reuniones, al
menos una construcción grande que ejercía la función de templo y casas para la gente común.
Real Alto
En el caso de Real Alto las casas tenían 12x8 m, eran ovaladas, tenían dos puertas, una a cada lado de la casa, divisiones internas y un fogón en medio de la casa. La mayoría de las casas rodeaban una plaza rectangular principal. Las casas de la élite y los templos se encontraban sobre Tolas (montículos artificiales de tierra).
En el caso de Palanda la plaza centrar era circular y amurallada de un diámetro de 40m, las casas de la élite eran circulares, sus cimientos eran de piedra y rodeaban la plaza central.
Palanda
El Formativo Tadío (1,800 a.C. - 500 a.C.) tiene como culturas principales a Machalilla, Upano y Chorrera. Esta parte del Formativo se característica por varias cosas, lo primero es la desaparición de la cultura Valdivia que es reemplazada por la cultura Chorrera y la cultura Machalilla, mientras que la Cultura Mayo-Chinchipe va desapareciendo al mismo tiempo que va surgiendo la cultura Upano.
La fase final de la cultura Valdivia y las primeras fases de las culturas Chorrera y Machalilla influenciaron a la aparición de la cerámica en algunos lugares del Perú, sin embargo en otros lugares de ese país la cerámica aparece por mérito propio de las culturas de allá.
Otro aspecto característico de esta fase es que la Cultura Machalilla nace con un estílo cerámico influenciado por la amazonía (influencia de la cultura Mayo-Chinchipe) mientras que la cultura Chorrera mantiene un estílo tradicional heredado de Valdivia.
Cultura Mayo-Chinchipe
Cultura Machalilla
El gobierno y la economía son similares a los del Formativo Intermedio, sólo que las técnicas de agricultura mejoran y existe ya hegemonía de la clase social dominante que siguen siendo los sacerdotes y sacerdotizas.
Figura en cerámica de un sacerdote de la cultura Chorrera
Mapa del Centro Administrativo de la Cultura Upano. Publicado por Ismael Ochoa Cobos en 19:45 1 comentario:
Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con Facebook
Etiquetas: atahualpa, caranquis, cañaris, chorrera, Ecuador prehispánico, incas,indigenas, ingapirca, machalilla, manteño-huancavilcas, pizarro, quichuas, shuaras,tayos, tolita, tomebamba, valdiva
Período PrecerámicoECUADOR ANTIGUO (PARTE II)
El Precerámico (o Paleoindio) y el Formativo son fases que equivalen al Paleolítico y Neolítico del viejo mundo, los lectores se preguntarán ¿Porqué no utilizar la misma denominación del viejo mundo?, la razón muy fácil, en Europa, Asia y África el Paleolítico fue una fase (sumamente larga) en la que existió una evolución física del ser humano (desde el Australopitecus hasta el Homo Sapiens u hombre moderno), como en el nuevo mundo no hubo una evolución de este tipo para evitar confusiones no se denomina a esta fase Paleolítico sino Precerámico o Paleoindio. Sin embargo a final de cuentas, la última fase del Paleolítico del viejo mundo (llamada Paleolítico Superior) es similar en practicamente todo al Precerámico (Ecuador) o a la Fase
Arcáica (Perú).
Y en este punto cabe destacar que inclusive la nomeclatura del Ecuador no es similar a la del Perú, ya que si bien en el Ecuador la denominada fase Precerámica se caracteriza por sociedades nómadas, en cambio en el Perú durante la última parte de la era Precerámica existen civilizaciones y pueblos, por ello en el vecino país a la época de sociedades nómadas la llaman Arcáica.
Caral-Supe, civilización precerámica del Perú hizo la primera ciudad de América
Precerámico o Paleoindio
Esta época se extiende desde el 10,000 a.C. hasta el 3,600 a.C., de las sociedades de esta era tenemos vestigios en lugares como El Inga, Chobshi, Cubilán y Las Vegas.
La cultura más estudiada y que más vestigios a dejado en esta etapa es la Cultura Las Vegas y de esta hablaremos principalmente, estas sociedades primitivas se caracterizan por ser nómadas, las mujeres son recolectoras mientras que los hombres son cazadores y pescadores, la gente utilizó la madera para crear armas tales como lanzas y sus puntas eran de obsidiana, también utilizaron otros elementos como los huesos y las conchas. Una característica especial de esta cultura es que utiliza ya el Spóndylus (Mullu) para la elaboración de collares y otros utencillos.
"Amantes de Sumpa" vestigios de un tumba de Las Vegas
En una etapa tardía del Precerámico, en la cultura Las Vegas, se puede apresiar al menos una semi-sedentarización (si es que no es ya sedentarización), algo que se ve reflejado en el hecho de que se han encontrado dentro utencillos de hace 6,500 años (4,500 a.C.) rastros de maíz, este insólito hecho ha llevado a pensar que esta cultura ya manejaba una incipiente domesticación de las plantas. La precocidad de esta cultura ha hecho que investigadores de todo el mundo pongan su interés en sus estudios, los cuales por desgracia son muy pocos.
Desde el 4,500 a.C. hasta el 3,600 a.C. se da una fase de transición entre el Precerámico y el Formativo, esto se debe a que nuevos descubrimientos propios del Neolítico trajeron consigo la aparición de nuevas formas de vida y nuevos asentamientos, así nacerían ya para el 3,600 a.C. las primeras aldeas. Esta fase de transición equivaldría al Mesolítico del viejo mundo.
Publicado por Ismael Ochoa Cobos en 17:28 3 comentarios: Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con Facebook
Etiquetas: atahualpa, caranquis, cañaris, chorrera, Ecuador prehispánico, incas,indigenas, ingapirca, machalilla, manteño-huancavilcas, pizarro, quichuas, shuaras,tayos, tolita, tomebamba, valdiva
Períodos Precolombinos del EcuadorECUADOR ANTIGUO: INTRODUCCIÓN (PARTE I)
Ecuador Antiguo equivale lo mismo a decir Ecuador Precolombino o Ecuador Prehispánico, en todos los casos estaremos haciendo referencia a los hechos históricos que ocurrieron en el territorio de nuestro actual país desde 12,000 A.P. (antes del presente) o 10,000 a.C. (antes de cristo) hasta la conquista española, hecho que inicia con la captura de Atahualpa en Cajamarca (actual Perú) en 1,532 d.C., erradamente a esta Era también le suelen llamar "prehistórica" ya que se supone que las culturas sudamericanas no disponían de escritura, esta antigua creencia sostiene que las culturas prehispánicas de Perú, Bolivia y Ecuador lo único que
disponían era de los Quipus que les servían para almacenar información numérica.
Sin embargo ¿Porqué digo que esa concepción es errada?, porque hoy en día ya no son pocos los investigadores que, basados en sus propios estudios y en las lecturas de las crónicas, afirman que el Quipu no era un simple almacenador numérico sino un tipo de escritura tridimensional, pero hablaré de eso en otra ocasión.
En la actualidad los historiadores y sobre todo arqueólogos han dividido al Ecuador Antiguo en cuatro eras o etapas:
Precerámico (10,000 a.C. - 3,600 a.C.) Formativo (3,600 a.C. - 500 a.C.) Desarrollo Regional (500 a.C. - 500 d.C.) Integración (500 d.C. - 1532 d.C.)
Según esta división:
-El "Precerámico" sería el equivalente al Paleolítico del viejo mundo. -El "Formativo" equivale al "Neolítico". -La fase de "Desarrollo Regional" se caracteríza por un época en la que ya hay una agricultura intensiva, jerarquización de clases sociales, división del trabajo y un tipo de líderes diferentes a los sacerdotes o shamanes. -La fase de "Integración" hace referencia a la unión de grupos étnicos que darían paso a los Señorios, de los cuales no todos darían paso a la formación de Protoestados y Estados.
Según los expertos en Sociología e Historia (a nivel internacional) la evolución social de las sociedades y culturas está determinada por tres estadios: Salvajismo, Barbarie y Civilización, cabe destacar que ninguno de estos términos en este contexto tienen la intención de ser ofensivo, sin embargo no todas las culturas llegan a alcanzar los tres estadios de evolución.
El primer estadio estaría determinado por una sociedad de cazadores, recolectores y nómadas. El segundo estadio tendría en su haber ya a una sociedad sedentaria y que viviría en Aldeas agrícolas, y en una etapa más desarrollada de este estadio las sociedades estarían organizadas en Señoríos. El estadio de civilización está caracterizado por una sociedad que tiene un estilo de vida citadino.
En el caso del Ecuador, después de la cultura Valdivia todas las culturas inician ya desde el estadio de Barbarie.
Los principales asentamientos de las sociedades en sus distintas épocas son: Aldeas, Centros Señoriales (o Administrativos) y Ciudades, los cuales se suceden en ese orden.
Real Alto, ciudad de la Cultura Valdivia
Publicado por Ismael Ochoa Cobos en 13:54 No hay comentarios:
Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con Facebook
Etiquetas: atahualpa, caranquis, cañaris, chorrera, Ecuador prehispánico, incas,indigenas, ingapirca, machalilla, manteño-huancavilcas, pizarro, quichuas, shuaras,tayos, tolita, tomebamba, valdiva
JUEVES, 31 DE MARZO DE 2011
Real AltoReal Alto fue una ciudad de la cultura Valdivia, junto con Loma Alta fue uno de los centros relogiosos y administrativos más importantes de su época, en nuestros días es uno de los complejos de Valdivia más estudiados. En región costanera del Ecuador existen varias decenas de asentamientos de la Cultura Valdivia, la mayoría se encuentran en la cuenca del río guayas, mientras que el resto se encuentran diseminados por toda la costa.
Los habitantes de la llamada cultura Valdivia son herederos culturales de la denominada cultura Las Vegas, durante su fase tardía las personas de Las Vegas domesticaron primitivamente ciertos tipos de plantas, con el paso del tiempo la domesticación de plantas trajo consigo un nuevo estilo de vida y por ende el surgimiento de una nueva cultura, poco a poco los pequeños campamentos de Las Vegas fueron abandonados o reemplazados por primigenias aldeas agrícolas, para el 6,000 AP (4,000 a.C.) ya existían varias aldeas agrícolas de esta nueva cultura que nosotros conocemos con el nombre de Valdivia.
Una de las aldeas agrícolas fue Real Alto, desde el 3,600 a.C. hasta el 3,000 a.C. esta aldea tuvo un cambio drástico, acausa de un incremento en los habitantes y en las viviendas la aldea tuvo que reformarse, se transformó en un asentamiento más grande, fuerte y con mayor influencia e importancia a nivel regional, aquí en la aldea ya se definen claramente clases sociales y justamente para el uso de la aristocracia valdiviana se erigen tres tolas en el centro de la aldea, la mayor de las tres tolas tiene una plaza circular justo en frente.
Real Alto se mantiene así hasta el 3,000 a.C. tiempo en la cual la aldea sufre uno de sus cambios más importantes llegando al punto de ser prácticamente refundada.
Para esta época las técnicas de cultivo habían mejorado notablemente y con el paso del tiempo los pobladores se fueron dando cuenta que las tierras más fértiles se entraban más cercanas a los ríos que conocemos como Verde y Real, esto produce una migración de la clase obrera hacía las orillas de dichos ríos donde fundan cinco nuevas aldeas agrícolas que, sin embargo, mantenían relación de dependencia con Real Alto.
Para este momento, 2,600 a.C., Real Alto se transforma en una ciudad, se eliminan los campos de cultivo y se crea una enorme plaza central rectángular que en su interior alberga a las tolas de la élite valdiviana. Alrededor de la plaza se edifican una serie de casas que a su vez forman parte de barrios, estas casas sin embargo están reservadas a la élite de la región puesto que en Real Alto era un centro administrativo y religioso, por lo que aquí vivían únicamente la clases dominantes, mientras que el pueblo que habitaba en las aldeas circundantes hacía peregrinajes a esta ciudad.
Su plaza central fue utilizada para el uso de ceremonias, rituales y fiestas. Las personas de esta ciudad no practicaban la agricultura, sin embargo obtenían sus alimentos por parte de las personas de las aldeas cercanas, el alimento que llegaba a Real Alto era almacenado en una serie de casas.
Este sin duda fue el cenit de Real Alto, y la sociedad valdiviana estaba conformada por una serie de estados teocráticos, durante los siglos siguientes se viviría la era dorada de esta cultura, durante todo este tiempo Valdivia mejoró notablemente su cerámica, textiles, elementos líticos, trabajos en concha spondylus, técnicas de agricultura, rutas comerciales, y por su puesto dio grandes avances en el campo cultural y social.
Como he mencionado en otro artículo Valdivia mantiene contactos comerciales con las culturas del norte del Perú así mismo mantiene intercambios comerciales con las culturas de la Amazonía ecuatoriana, más claramente con las culturas Mayo-Chinchipe y Tayos, aparte de crear rutas comerciales por tierra, mejora claramente sus técnicas de navegacion y con ello crean rutas comerciales marítimas.
En todo este contexto, Real Alto fue un centro de gran importancia pues regulaba los
intercambios por mar y por tierra, sin embargo todavía hay una cosa que no está muy clara en cuanto a la sociedad de Valdivia, y lo que no está muy claro es ¿Quienes gobernaban Real Alto? ¿hombres o mujeres? Las pruebas arqueológicas parecen suponer que la sociedad valdiviana era gobernada por mujeres, esto se representaría en las famosas venus de Valdivia, y por su puesto en una tumba de una mujer que fue encontrada en una (o cerca de, aun no estoy muy claro) de las tolas de Real Alto.
Con la desaparición de Valdivia por un breve tiempo Real Alto sería ocupado por la cultura Chorrera, sin embargo finalmente sería abandonado y olvidado.
Publicado por Ismael Ochoa Cobos en 20:48 No hay comentarios:
Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con Facebook
MARTES, 25 DE ENERO DE 2011
La Cultura Valdivia
Venus de Valdivia
Desde su descubrimiento en 1956 por Víctor Emilio Estrada esta cultura ha creado más dudas que respuestas sobre el pasado del mundo precolombino. Su gran reconocimiento mundial se basa en su bella y antigua cerámica, destacando sus “Venus de Valdivia” y el hecho de que la antigüedad de esta cerámica sea mucho más anterior que la de Colombia (3,200 a.C.), México (2,600 a.C.) y Perú (1,800 a.C.). En los primeros años de su descubrimiento se reconoció que la cerámica más antigua correspondía al año 3,100 a.C., en años posteriores se descubrió cerámica aun más antigua, aunque más rudimentaria, que databa del 3,600 a.C. sin embargo a pesar de estos nuevos descubrimientos, los expertos en esta cultura aseguran que deben existir yacimientos, aun no
descubiertos, con cerámica más antigua y más rudimentaria que nos permitirán saber las razones que provocaron la creación de cerámica. (Foto: Abajo-Izquierda/Mapa de los asentamientos de Valdivia)
Actualmente sabemos que los hombres de Valdivia “aparecieron” por el año 4,000 a.C. y su hegemonía se extendió por toda la costa centro-sur del Ecuador hasta el año 1,800 a.C.; sin embargo cuando se habla de culturas que “aparecieron” y “desaparecieron” hay que entender que lo que desaparece o aparece es la cultura y no las personas. Los hombres de Valdivia son descendientes de los hombres de la cultura Las Vegas.
La cultura Las Vegas habitó la costa ecuatoriana hace 10,000 años (8,000 a.C.) ellos se caracterizaron por ser grupos nómadas que basaban su economía en la caza, pesca y la recolección. Como es obvio su permanencia se extiende hasta la aparición de la cultura Valdivia. Durante el último milenio, de la cultura de Las Vegas, las personas se empiezan a asentar de modo disperso dado que domestican ciertas plantas como el maíz, la yuca y la papa. Poco a poco la sociedad de Las Vegas se va haciendo más compleja, se empieza una mayor domesticación de las plantas y esto provoca que se cree una nueva forma de vida y con esta nace una nueva cultura, así pues los asentamientos de Las Vegas son abandonados mientras que a la par nacen las primeras aldeas agrícolas de la cultura Valdivia.
Aldea Agrícola
No son claras las razones y las circunstancias de porqué esta cultura desarrolló la cerámica. La cerámica que data en el año 3,100 a.C. es bastante decorada y bella, por esto se pensaba que pudo haber sido traída de otro lugar, en su momento se planteó la teoría de que la cerámica de Valdivia tenía su origen en Japón, esto se concluyó al comprobar ciertas similitudes con la cerámica de la cultura Jomón.
Izquierda Valdivia/ Derecha Jomón
Sin embargo estas teorías fueron descartadas al descubrirse cerámica valdiviana más antigua (3,600 a.C.) y rudimentaria, esta cerámica al ser primitiva demostraba que apareció por mérito valdiviano y se desarrolló partiendo desde lo más simple hasta lo más complejo.
Durante los primero siglos de la cultura Valdivia, esta desarrolló una insipiente actividad agrícola, que para esa época fue toda una revolución, esta industria agrícola estuvo apoyada por la caza y la pesca (influencia directa de sus ancestros de Las Vegas), aquí aparecen la cerámica y los tejidos que, aunque rudimentarios, son funcionales.
Cerámica de la cultura Valdivia
Con el paso del tiempo la sociedad de Valdivia se hizo más sofisticada, la actividad agrícola se intensifica, la pesca se mantiene como fuente de comercio y la caza como actividad de sustento se reduce a gran escala. Como ejemplo de asentamientos valdivianos para este texto tomaremos como a “Real Alto”, el cual es el yacimiento más famoso de la cultura Valdivia. A partir del 3,100 a.C. las aldeas agrícolas se reestructuran e introducen símbolos de poder político y religioso, estos símbolos son las Tolas (montículos de tierra artificiales), sobre estas se edifican las casas de los sacerdotes y sacerdotisas, quienes ejercían el papel de Jefes o Gobernantes. También se introduce una plaza interna para las reuniones de las personas.
Real Alto (Fase I)
Como se menciona antes, a partir del 3,100 a.C. la cerámica se vuelve más sofisticada y comienza un proceso de creación en masa de cerámica, no sólo utilitaria sino también suntuaria y ceremonial, aquí empiezan a aparecer las famosas “Venus de Valdivia”.
Cerámica y Figurillas de la Cultura Valdivia
La clase sacerdotal, nace por el manejo del spóndylus princeps, esta concha de color rojo fue considerada como un regalo divino por los nativos de los andes, los sacerdotes se dieron cuenta de que la coloración de esta concha variaba, y que esta variación estaba asociada a la fuerza del fenómeno del niño ese año. Así pues con esta capacidad de predecir cuan fuerte sería un fenómeno tan fatal, surgió la clase de gobernantes, los cuales no gobernaban con leyes, como en otros gobiernos, sino mediante la sedición.
Así mismo ya empezaron a utilizar una navegación relativamente desarrollada, así pues en la isla de la plata se ha descubierto que desde el año 3,000 a.C. las personas ya hacían rituales y ceremonias en ese lugar. La isla se mantuvo como un lugar importante en la vida de las culturas costeñas hasta la llegada de los hispanos en 1532 d.C.
El máximo auge de la cultura Valdivia llegaría aproximadamente por el año 2,600 a.C. cuando la sociedad y cultura de Valdivia alcanzaría su máximo esplendor. Las antiguas aldeas valdivianas se transforman en Centros Administrativos o en ciudades, Para esto son reconstruidas teniendo en cuenta esta vez una planificación urbana, las Tolas se mantienen pero esta vez dentro de una gran plaza central, las casas siguen siendo elípticas pero llegan a medir hasta 8x10 metros, con divisiones internas y un fogón interno.
Real Alto durante su máximo desarrollo, de una sencilla aldea pasó a un centro administrativo y casi de inmediato se tranformó en una ciudad, esta ciudad llegó a albergar a cerca de 3,000 personas.
Real Alto (Fase II), primera ciudad del actual Ecuador
La cerámica también sufre cambios importantes, a parte de una mejora en la complejidad de las decoraciones aparecen nuevos estilos, también durante esta nueva era aparecen los enigmáticos y no muy conocidos “Búhos de Piedra de Valdivia”.
"Búhos de Piedra" de la Cultura Valdivia
Según se sabe también durante esta época la cultura Valdivia comercializa con el resto del mundo andino, incluyendo comercios indirectos con la ciudad de Caral (2,600 a.C.) en el Perú, esto ha quedado demostrado por la existencia de Mullo (Concha Spóndylus) dentro de dicha ciudad. El Mullo es originario de la costa ecuatoriana y durante milenios ha sido considerado, por los pueblos nativos, como un néctar divino. Durante la era de la civilización Caral-Supe, en la costa ecuatoriana la civilización de Valdivia habitaba esta región, por lo que un comercio entre estas dos culturas está más que comprobado.
Vasijas de Valdivia
Desde el año 2,100 a.C. empieza el declive de la sociedad de Valdivia, durante su fase final la cultura Valdivia da unos últimos aportes al mundo andino al crear cerámica un poco más decorada y detallada.
Mortero de barro cocido de Valdivia
También se sabe que durante esta época la cultura Valdivia comerció con culturas de la amazonía ecuatoriana como la cultura Mayo-Chinchipe. Finalmente esta gloriosa cultura desaparece alrededor del año 1,800 a.C. y es reemplazada por las culturas Chorrera y la Machalilla, esta última daría paso a fuertes innovaciones como la aparición de las asas en la cerámica.
Tras la desaparición de la cultura Valdivia empezarían a aparecer las primeras sociedades alfareras en los andes centrales (Perú), así como también empezarían a aparecer las primeras cerámicas complejas y finas en la sierra de los andes septentrionales (Ecuador).
Actualmente se le considera a la Cultura Valdivia como la madre de las culturas alfareras de los andes y de América, no sólo por la antiguedad de la cerámica sino también por su belleza y fina decoración.
Vasija de la cultura Machalilla
Publicado por Ismael Ochoa Cobos en 22:13 10 comentarios:
Enviar por correo electrónicoEscribe un blogCompartir con TwitterCompartir con Facebook
SÁBADO, 1 DE ENERO DE 2011
Cultura Cañari
CULTURA CAÑARI
La palabra cañari etimológicamente viene de Kan = culebra y de Ara = Guacamaya. Para algunos lingüistas significa descendiente de la culebra y de la guacamaya. La verdad es que estos animales fueron considerados sagrados y existen leyendas y decoraciones que así lo demuestran. Dentro de la gran familia Cañari existieron parcialidades con culturas propias. Una de éstas fue la de los Peleusis que se radicaron en el sitio de la actual ciudad de Azogues y ejercieron hegemonía sobre tribus vecinas.
Existe una antigua leyenda de que este asiento de los Pelusis fue fundado por los caciques Tenemaza y Carchipulla, apellidos que todavía existen en la provincia.
Origen MíticoOrigen de la Guacamaya
Los Cañaris consideraban el diluvio como el origen de su raza. Decían que en tiempos muy antiguos que habían perecido todo los hombres en una espantosa inundación, que cubrió todo la tierra. La tierra de Cañaribamba estaba ya poblada, pero todos sus habitantes se ahogaron, logrando salvarse solamente dos hermanos varones en la
cumbre de un monte, el cual, por eso, se llamaba Huacayñan o camino de llanto. Conforme crecía la inundación, se levantaba también sobre las aguas este cerro; los antiguos moradores, que, huyendo de la inundación, habían subido a los otros montes, perecieron todos, porque las aguas cubrieron todos los demás montes, dejándolos sumergidos completamente.
Guacamayas entran a dejar alimento
Los dos hermanos, únicos con vida después de la inundación, de la cueva en que se habían guarecido salieron a buscar alimento; mas cuál no fue su sorpresa, cuando, volviendo a la cueva encontraron en ella manjares listos y aparejados, sin que supiesen quien lo había preparado. Esta escena se repitió por tres días, al cabo de los cuales, deseando descubrir quién era el ser misterioso que les estaba proveyendo de alimento, determinaron los dos que el uno saldría en busca de comida, como en los días anteriores, y que el otro se quedaría escondido en la misma cueva. Como lo pactaron, así lo pusieron por obra. Mas he aquí que, estando el mayor en acecho para descubrir el enigma, entran de repente a la cueva dos guacamayas, con cara de mujer; quiere apoderarse de ellas el índigena, y salen huyendo. Esto mismo pasó el primero y el segundo día.
Al tercero, ya no se ocultó, el hermano mayor sino el menor: éste logró tomar á la guacamaya menor, se casó con ella y tuvo seis hijos, tres varones y tres mujeres, los cuales fueron los padres y progenitores de la nación de los Cañaris. La leyenda no dice nada respecto de la suerte del hermano mayor, pero refiere varias particularidades relativas a las aves misteriosas: las guacamayas tenían cabello largo y lo llevaban atado, a usanza de las mujeres cañaris: las mismas aves fueron quienes dieron las semillas a los dos hermanos, para que siembren y cultiven la tierra.
Origen de la Serpiente
Otro mito Cañari dice que ellos descienden de una culebra o serpiente. Según los Cañaris la laguna de Culebrillas es un mítico sitio, pues según la tradición religiosa, de allí emergió una serpiente, esta serpiente puso dos huevos de los cuales surgieron un hombre y una mujer, de ellos dos desciende toda la raza Cañari. Luego la serpiente murió dentro de la propia laguna de la que emergió.
Laguna de Culebrillas
Por ello la Laguna de Culebrillas fue lugar sagrado de la Gran Confederación Cañari, en determinadas épocas del año y con ceremonias de gran esplendor, se arrojaban allí piezas de cerámica, oro y plata, así como también la concha Spondylys (considerada sagrada por los pueblos sudamericanos).
Los Cañaris llamaban a la laguna "leoquina", que quiere decir "Laguna de Culebra". Esta laguna es parte de un sistema lacustre, que se originó probablemente luego de que enormes masas de hielo que cubrían la zona (en la época glaciar) se derritierran. Este fenómeno no solo trajo a la zona sistemas lacustres como Culebrillas, sino que causó la formación de bosques andinos, que rodean sus ríos y lagunas.
En 1978 se descubren en esta laguna vestigios de un graderío de origen cañarí que parte desde la tierra y se unde en las aguas de la laguna, el 25 de enero de 1987 fue encontrado un andén de piedra labrada de 4m de largo por 0.80m de ancho. En este mismo lugar se descubrieron las ruinas de una construcción de piedra labrada de 11m de largo por 7m de ancho. Siendo estos los cimientos de un adoratorio Cañari. También cerca existe una cantera Incáica llamada "Labrascarumi" y tambo real finamente construido por los Incas.
Mitología y ReligiónDioses Principales
Cañari juntos con sus diosas
Si bien existían dos mitos del origen Cañari, lo cierto es que los Cañaris reconocían a ambos como reales, por tanto adoraban a la Guacamaya y a la Serpiente como sus dioses principales ya que eran sus progenitores.
Río Culebrillas visto desde el aire
Ellos representaron a sus dos divinidades en un sinnúmero de objetos, lugares e ídolos. En una tumba Cañari localizada en la población de Huapán (Provincia del Cañar) se encontraro gran cantidad de hachas de cobre, en la mayoría de estas estaba representada la guacamaya. En las ruinas de Chobshi (Sigsig, Provincia del Azuay) existía una serpiente de piedra de 30m de largo que había sido tallada por los Cañaris, de esta serpiente existen pocos vestigios ya que fue utilizada como cantera por los pobladores. En esta mismas ruinas en la tumba de un Cacique Cañari se descubrieron distintos adornos de oro. Entre esos estaban orejeras y una pechera en los cuales estaban talladas ambas divinidades (Guacamaya y la Serpiente).
Otro símbolo de adoración a estos dos animales los encontramos en los ríos Culebrillas y Tarqui, en estos los Cañaris desviarón los causes para darles formas de Serpiente y de Guacamayas (sólo la cabeza). La guacamaya o papagayo de las que se habla aquí son las aves conocidas con los nombres de Aras o Macrocércidos en las clasificaciones zoológicas.
Aparte de estas dos divinidades esta cultura tenía un culto especial a la Luna, así pues por ejemplo la laguna de Dumapara tiene la forma de una media luna, además se cree que en base a la observación lunar hicieron una especie de calendario agrícola. Y si bien los Cañaris no tenían un culto por el Sol (antes de los Incas) ellos sí lo tenían presente dentro de su cosmología.
Lugares Sagrados
Cara tallada en Ingapirca
Cara tallada en Yungüilla
Aparte de sus dioses los Cañaris tenían algunos cerros y lagunas que consideraban sagrados. Dentro de los cerros de importante adoración estaban el Huacayñan, el Fasayñan y el Tablón; dentro de las principales lagunas de adoración están las de Chobshi, Culebrillas y Dumapara.[16]
También los Cañaris creían que antes de ellos existieron gigantes que fueron transformados en piedra, por ello cuando encontraban una formación natural que se asemejaba a una cara humana la esculpían, para ganar favor mágico por parte de ese ser, así pues encontramos Caras talladas en Ingapirca, Yungüilla y Milchichig entre otros. De esta cultura se sabe eran bastante superticiosos y creían en la magia.
Lengua Cañari
Los Cañaris tenían como leguna el cañari, la cual como lengua hablada hoy en día está muerta.
Durante la conquista Inca, los Cañaris debieron, haber aprendido la lengua Quechua (Kichwa); mas, como sucede siempre, la lengua del pueblo conquistador se enriqueció con muchas voces tomadas de la lengua del pueblo vencido, y así los nombres de ciertos objetos materiales como de los ríos, de los montes, etc., debieron conservarse
sin mudanza alguna en el mismo idioma de los Cañaris. He aquí por qué ciertos nombres propios de montes, de ríos y poblaciones, no tienen significado alguno en lengua Quechua (o Kiwcha).
Durante la colonia española se sabe que se mandó ha hacer un catesismo en lengua Cañari, dada la necesida de evangelizar esta población (sin embargo no existe ninguna copia de dicho documento en nuestros días). Con el paso del tiempo la evagenlización en el idioma de cada uno de los pueblos era muy difícil, por lo que se decreto que los naturales aprendiesen el Quechua (o Kichwa). Cayendo así el idioma Cañari en el deshuso y dada la falta de documentación de este idioma se le conoce muy poco.
Posible Escritura Cañari
Dibujo de Cetro Cañari
En los sepulcros de Chordeleg se encontraron ciertos cetros de madera labrados y cubiertos de una especie de jeroglíficos curiosos; estos cetros estaban cubiertos con placas de oro o plata dependiendo del caso, en estos se veían reproducidos en relieve todas las figuras grabadas en la chonta, madera de que eran todos los bastones. No se encontraron en todos los sepulcros, sino solamente en algunos de ellos, en los que había mayores riquezas; la disposición con que estaban colocados estos bastones en los sepulcros es también muy digna de notarse, porque no se hallaban dispersos ni colocados al acaso, sino con cierto arte y método específico, distribuidos en grupos o hacecillos, y cada grupo ligado por una cinta de oro, y un grupo separado de otro. Como no se han encontrado hasta ahora, en ningún sepulcro cañari (de los descubiertos que se conoce) quipos, se cree que tal vez, aquellos bastones serían una manera que tenían los Cañaris para conservar la memoria de sus hazañas o de sus hechos de armas y otras tradiciones estimadas entre ellos.
Dibujo de otros Cetros Cañaris
Esta teoría se puede ver respaldada por lo referido por Cabello Balboa en uno de sus libros: "Cuando Huayna Cápac se sintió próximo a la muerte, hizo su testamento, según costumbre. Se escogió un bastón largo, o especie de cayado, en el cual se trazaron rayas de diversos colares, por cuyo medio debía tenerse conocimiento de su última voluntad, y, hecho esto, se lo confió a la custodia de un quipocamayoc". El hecho de que el Inca estándo en territorio Cañari, pidiese un cetro y no un quipu para hacer su "testamento". Nos puede dar indicio de que este era un tipo de escritura Cañari. Él cual pudo ser muy bien conocido por Huayna Capac ya que este vivió en Tomebamba durante 38 años.
No es posible dudar que éstos conocieron la escritura o el uso de los jeroglíficos, pues, además de algunos objetos que se encuentran con figuras y caracteres simbólicos, uno de los sepulcros descubiertos en Chordeleg tenía en las paredes rasgos y signos que manifestaban que allí había, no un mero capricho, sino una verdadera expresión del pensamiento. Hasta la forma de ese sepulcro tenía mucho de particular, pues era una grande bóveda o salón cavado en la peña; al frente de la entrada estaba, en una como silla sin espaldar, sentado el esqueleto de un indígena, coronado con una diadema de oro, y las paredes, de ambos lados del cadáver, con signos y figuras.
Sin embargo hasta hoy en día por falta de estudios, esta teoría no ha podido ser analizada.
Posible Calendario Cañari
Calendario de los Cañaris
Según arqueólogos y expertos, los Cañaris pudieron haber desarrollado una especie de calendario agrícola, estas afirmaciones se hacen en base a las piedras talladas con agujeros de origen Cañari que existen en Ingapirca, según los entendidos en el tema, los Cañaris sabrían llenar de agua estas piedras y cuando cierto objeto celeste como la luna o venus aparecían reflejados en cierto agujero determinaba alguna época del año. Ya sea el inicio de las épocas de cosechas o el inicio de alguna fiesta. Dado que según las crónicas pasado un determinado tiempo los Cañaris hacían sus fiestas, rituales, ceremonias, adoraciones, sacrificios (de animales) y peregrinaciones.
Apariencia y Vestimenta
El Cronista español Pedro Cieza de León nos los describe de esta manera: "Los Cañaris son de buen cuerpo y de buenos rostros. Traen los cabellos muy largos, y con ellos dada una vuelta la cabeza, de tal manera que con ella y con una corona que se ponen redonda de palo, tan delgado como aro de
Traje Ceremonial
cedazo, se ve claramente ser Cañaris, porque para ser conocidos traen esa señal. Sus mujeres por el consiguiente se precian de traer los cabellos largos y dar otra vuelta con ellos en la cabeza, de tal manera que son conocidas como sus maridos. Andan vestidos de ropa de lana y de algodón, y en los pies traen ojotas, que son, como tengo ya otra vez dicho, a manera de albarcas."
Inca Garcilaso de la Vega hace de ellos esta descripción: "La gran provincia llamada Cañari, cabeza de otras muchas, poblada de mucha gente, crecida, belicosa y valiente. Criaban por divisa los cabellos largos, recogíanlos todos en lo alto de la corona, donde los revolvían y los dejaban hechos un ñudo. En la cabeza traían por tocado, los más notables y curiosos, un aro de cedazo de tres dedos de alto. Por medio del aro echaban unas trenzas de diversas colores; los plebeyos y más aína los no curiosos y flojos, hacían en lugar del aro de cedazo otro semejante de una calabaza; y por esto a toda la nación Cañari llaman los demás indios para afrenta Mati-Uma, que quiere decir cabeza de calabaza".
Dado que Garcilaso nunca visitó los territorios Cañaris es más creíble la descripción que da Cieza de León, aunque ambos comparten un mismo punto al decir que los Cañaris se dejan crecer el pelo y lo envuelven en la cabeza. [27]
Se sabe también que durante las fiestas se adornaban con las plumas de la Guacamaya, he aquí cómo nos describe el modo de vestirse los Cañaris para las fiestas de sus huacas o ídolos un escritor muy autorizado, el Padre Arriaga, en su libro sobre la Extirpación de la idolatría en el Perú: "En estos actos se ponen los mejores vestidos de cumbi que tienen, y en las cabezas unas como medias lunas de plata que llaman Chacra-inca, y otras que se llaman Huama y una patenas redondas que llaman Tincurpa, y camisetas con chaperías de plata y unas huaracas con botones de plata y plumas de diversos colores de Guacamayas, y unos alzacuellos de plumas, que en algunas partes llamanHuacras y en otras Tamta, y todos estos ornamentos los guardan para este efecto".
Formas de Entierros
Entierro Cañari en Ingapirca
En la manera de sepultarse parece que había alguna diferencia según lo manifiestan las excavaciones hechas en diversos puntos del territorio Cañari. En Chordeleg cada sepulcro contenía gran número de cadáveres dispuestos de la manera siguiente.
Cada sepulcro estaba dividido en dos departamentos; el uno, que era, sin duda, el principal, consistía en un hoyo circular de bastantes metros de profundidad en el que se enterraban los cadáveres de las mujeres y sirvientes del difunto; el segundo, era una bóveda hecha en el suelo a un lado del hoyo. En esta bóveda se colocan todos los tesoros del difunto, y en medio de ellos su cadáver, él cual unas veces tendido de espaldas, y otras sentado en cuclillas.
En el valle de Yunguilla, antigua población de Cañaribamba, los sepulcros son distintos. Estos son aposentos o celdillas, de forma circular, cavadas en la tierra, con las paredes fabricadas de piedras toscas y un barro muy consistente que hace las veces de mezcla; la profundidad varía, en los más grandes no llega a cuatro metros, y la anchura es en todos de un metro y medio. El cadáver se encuentra siempre en cuclillas, con la cabeza apoyada sobre las rodillas y las manos cruzadas sobre la nuca, y con los cantarillos y otros objetos de barro muy bien acomodados en derredor.
Cerca del pueblo de Azogues, en el sitio denominado Huapán, se descubrió un sepulcro, notable por sus inmensas proporciones; parecía que allí se hubiera sepultado todo un ejército; la forma era casi la misma que en los sepulcros de Chordeleg. Tan grande fue el número de cadáveres que se encontraron en ese sepulcro, y tan crecido el número de hachas de cobre que llenaron treinta quintales. Algunas de esas hachas tenían figuras curiosas, grabadas: unas representaban caras humanas; otras, aves, hojas o animales, siendo la guacamaya el objeto más representado.
GOBIERNO
Cacique Cañari
El gobierno general de los cañaris era una monarquía federativa. Cada Curaca o Régulo gobernaba independientemente su propia comunidad; pero, en los casos graves relativos al bien general, todos los jefes se juntaban a deliberar en asamblea común. Así lo da a entender Garcilaso cuando dice: "Hecha la conquista de los Cañaris, tuvo el gran Túpac Inca Yupanqui bien en qué entender y ordenar y dar asiento a las muchas y diversas naciones que se contienen debajo del apellido Cañari". Y antes había dicho, hablando de la misma nación, que: "Había muchos señores de vasallos, algunos de ellos aliados entre sí. Éstos eran los más pequeños, que se unían para defenderse de los mayores, que como más poderosos querían tiranizar y sujetar a los más flacos".
Tenían la poligamia, y en cuanto a la sucesión en el mando del señorío conservaban la costumbre de que el hijo varón de la mujer principal sucediese al padre en el mando. Cieza de León dice: "Los señores se casan con las mujeres que quieren y más les agrada; y aunque éstas sean muchas, una es la principal. Y antes que se casen hacen gran convite, en el cual, después que han comido y bebido a su voluntad, hacen ciertas cosas a su uso. El hijo de la mujer principal hereda el señorío, aunque el señor tenga otros muchos habidos en las demás mujeres".
TERRITORIO CAÑARI
Tambo para uso Inca en las Ruinas de Cojitambo
Los Cañaris eran un conjunto de tribus unidas y confederadas entre sí, formando un solo pueblo; el cual habitaba desde las cabeceras del nudo del Azuay hastaSaraguro, desde las montañas de Gualaquiza hasta las playas de Naranjal y las costas del canal de Jambelí. Dentro de los territorios de Cañaris, los más importantes fueron Peleusis, Cañaribamba, Chobshi, Gualaquiza, Cojitambo, Yacubiñay, Molleturo, Guapondelig y Hatun Cañar, estos dos últimos tras la conquista inca fueron renombrados como Tomebamba e Ingapirca respectivamente. Cabe destacar que los nombres de los asentamientos Cañaris hacen refencia a poblaciones o lugares cercanos a las ruinas, ya que dada la falta de recopilación de datos no se saben los nombres originales de la mayoría de los lugares.
Estos territorios están repartidos especialmente en las provincias del Azuay y Cañar aunque también hay ruinas en las provincias de El Oro y Morona Santiago, en estos que fueron los principales cacicazgos Cañaris existen actualmente ruinas y/o vestigios de las Culturas Cañari e Inca.
Palacio del Cacique Duma en Chobshi
Chobshi parece haber sido el curacazgo más fuerte de todos, esto se evidencia en la gran cantidad de huacas con oro que se han encontrado en este lugar, así como tambíen la enorme cantidad de edificaciones Cañaris, que van desde muros de contensión, adoratorios, fortalezas, templos y cerca de 70 casas.
Con la conquista Inca tres cacicazgos Cañaris se conviritieron en centros de administración política y religiosa del norte del imperio:
- El cacicazgo de Molleturo se convirtió en el centro que administraba y cobraba los impuestos a los pueblos de la costa norte del imperio Inca.
- El cacicazgo de Hatun Cañar se renombró como Ingapirca y ahí se edificó un palacio para la adoración a Inti (dios Sol), por la magnificencia y suntuosidad del palacio este se transformó en el más famoso del norte del imperio.
- La laguna de Culebrillas si bien no era de ningún cacicazgo (aunque pertenecía a los Cañaris en general) llegó a ser un lugar de adoración muy famoso en el norte del imperio, su fama se llegó a comparar con el Pachacámac de Lima.
- El Cacicazgo de Guapondelig se renombró como Tomebamba, y bajo la orden de Tupac Yupanqui se construyó el palacio de Pumapungo desde donde se empezó a administrar el sector norte del imperio Inca, años después Huayna Capac regresó al norte del imperio para aplacar la rebelión de las tribus norteñas y por ello se instaló en Tomebamba, bajo su dominio en esta ciudad edificó un templo de adoración a Quilla (diosa luna), otro para la adoración a Viracocha, otro para la adoración al Inti/dios Sol (aunque se piensa que este en realidad es Ingapirca), hizo un adoratorio donde colocó una estatua de oro a tamaño real de su madre, amplió y adornó el Palacio de Pumapungo.
Ruinas de Molleturo
Distribución de los Cacicazgos Cañaris en lo que hoy se conoce como Ecuador:
En la Provincia del Cañar estuvieron tres cacicazgos: Hatun Cañar (Ingapirca), Cojitambo y Peleusis. En la Provincia del Azuay estuvieron cuatro cacicazgos: Guapondelig (Tomebamba), Cañaribamba, Molleturo y Chobshi. En la Provincia del Oro estuvo un cacicazgo: Yacuviñay. En la Provincia de Morona Santiago estuvo un cacicazgo: Gualaquiza.
De todas las ruinas y/o vestigios que hay en estos lugareas Ingapirca es la más conocida, Pumapungo (Tomebamba) no es muy conocida apesar de que se encuentra ubicada en el centro de la ciudad de Cuenca, pero a tenido una investigación científica, el resto apesar de tener construcciones bastante grandes han estado olvidadas y hasta nuestros días ningún arqueólogo se ha preocupado por hacer un fuerte estudio de estos lugares.
Como se menciona arriba una característica especial de la cultura cañari es la creación de caras talladas en roca y totems de animales divinos en los sitios importantes y/o sagrados, los ejemplos más conocidos son la "Cara del Viejo" en Ingapirca y las guacamayas de los ríos Culebrillas y Tarqui.
Etapa prehispanicaLAS SOCIEDADES ABORÍGENES DEL ECUADOR.
La época aborigen es la primera etapa de la historia del Ecuador que inicio desde el momento en que aparecieron los primeros habitantes en su territorio, aproximadamente entre los años 15000 y 12000 A.C., y se prolongó hasta la
llegada de los europeos, a partir de 1534. Los estudiosos han dividido esta larga etapa en varios periodos: Paleoindio o Precerámico (o edad de los recolectores), Formativo, Desarrollo Regional, Integración o Período Incaico. La época aborigen presentó desde formas de organización social basadas en asentamientos aislados hasta estudios superiores en los que las aldeas se convirtieron en verdaderos centros ceremoniales, ligados a la organización y el desarrollo de complejos sistemas agrícolas.El Paleoindio.
En el periodo Paleoindio (10000-600 a. C.), etapa del hombre temprano, el escenario ecológico se caracterizó por tres acontecimientos principales: el levantamiento de los Andes, la concomitante actividad volcánica y las glaciaciones pleistocénicas, que sobrevinieron sobretodo en los Andes septentrionales más que en los meridionales. La cuarta y última glaciación, denominada Wisconsin, comenzó hacia el año 24000 a. C.; y se prolongó hasta el 16000 a. C.; el predominio de un riguroso clima, con temperatura de 6-7 grados centígrados y precipitaciones anuales de 100- 400 milímetros, fue la principal característica de éste período. Luego de un proceso de calentamiento generalizado del planeta, ocurrido entre los años 12000 y 11000 a.C., el clima mejoró notablemente, al punto de que aumentaron las áreas de bosque en detrimento de las del páramo, lo que hizo menos hostil la vida de ciertas especies animales y vegetales.Entre el 10000 y el 8000 a. C. Tuvo lugar el final del Pleistoceno en los Andes y el inicio de un nuevo período geológico climático, el Holeceno, que fue una etapa de transformaciones intensas en la evolución paisajística de las regiones naturales que existen actualmente en el Ecuador.Los pobladores tempranos:
Cazadores - recolectores.
De las evidencias descubiertas por los arqueólogos en los diferentes sitios excavados en el territorio ecuatoriano se ha podido inferir que la caza y la recolección fueron las formas de utilización de los recursos naturales de los primeros pobladores del Paleoindio. En la región interandina, los asentamientos de estos cazadores - recolectores fueron de carácter temporal y se desplazaron desde le norte, ocupando territorios que incluían el bosque montano y el páramo, los cuales constituyeron el inicio pisos ecológicos complementarios para la subsistencia. En la Costa, por el contrario, donde el control de los recursos era más variado, la pesca se unió a la caza y la recolección; los pobladores de esta región formaban bandas dispersas que, en ciertas ocasiones, se unían para la explotación de los recursos pesqueros.La recolección en el Ilaló (provincia de Pichincha) y en Chobsi (provincia del Azuay), por ejemplo, incluyó frutas silvestres, que Ernesto Salazar detalla como “la uvilla”, el taxo, el nogal o “tocte”, la nigua, el capulí, granos de amarantáceas, como: El ataco, la “ashpa quinua”, el chocho. En comparación, el páramo ofreció pocos recursos alimenticios vegetales, pues su flora era más bien de carácter medicinal; y en cuanto a su fauna, se encontraron restos de venados, pumas, lobos de páramo. En cambio en Cubilán (en las provincias de el Oro y Azuay) los
ocupantes de los campamentos - taller no tuvieron acceso a mayores recursos vegetales a causa de la geomorfología de la zona, por lo que se vieron obligados a obtenerlos en el bosque montano, rico en frutas silvestres.La caza practicada por éstos habitantes tempranos se ha podido conocer por los restos de diversos animales que se han recuperado: zarigueya, conejo, puerco espín o erizo, cuy, perro, tapir o danta, venado, oso de anteojos y perdiz. Esta fauna - según señala Salazar - es considerada reciente u holocénica y su presencia indicaría que en el momento en que los primeros pobladores llegaron a estas tierras la megafauna había desaparecido, o bien que era tan escasa que resultaba mas rentable cazar especies modernas, como el venado, particularmente la especie paramuna de cola blanca. Los hallazgos de restos de estasa especies de altura dan cuenta de que el páramo se redujo a ser la fuente de proteína animal. Otro animal objeto de caza fue el oso andino, que habría habitado las estribaciones orientales de los Andes, al igual que la danta.Al parecer los cazadores del ecosistema andino incursionaron más allá del páramo sólo esporádicamente y hasta la periferia de la selva tropical, pues para ingresar a la selva hubieran requerido de adaptaciones culturales y medio ambientales que no poseían. En el Litoral, en cambio, los asentamientos habrían tenido mas bien carácter permanente, como debió de ocurrir en las Vegas (provincia del Guayas), en donde sus habitantes se establecieron a lo largo de todo el año. Su movilidad habría sido mas bien restringida, pues siempre hubo recursos disponibles. La recolección de plantas y la caza de fauna diversa fueron tan variadas que permiten hablar de una “economía generalizada y de amplio espectro”, antecedente directo de la domesticación, etapa en la cual se aprendió a manejar y transportar especies vegetales de unos nichos ecológicos a otros, dando así inicio a la horticultura. Así mismo, los habitantes de Las Vegas se alimentaban con la fauna del mar, de los manglares y del interior, haciéndose con especies como “la corvina, el atún, la lisa, el peje-sapo, el róbalo, el pargo, etc., reptiles como la boa y la lagartija; y mamíferos como el zorro, la cervicabra, el conejo y el oso hormiguero; moluscos, como la concha prieta”. De la fauna terrestre destaca el zorro, animal del cual se consumía la carne y se usaba la piel, y cuyos dientes se destinaban a ofrendas funerarias.Técnicas de caza y tipos de vivienda
Como cazador especializado, el habitante temprano de la sierra ecuatoriana conoció muy bien como se comportaban sus presas. Los instrumentos de caza más utilizados fueron las lanzas con puntas de piedra, aunque los cazadores también recurrieron a las trampas y a los acorralamientos, como en el caso de la caza del conejo, de la que también participaban mujeres y niños. Por los restos hallados en la cueva de Chobsi, se supone que el perro también participaba en la cacería; al parecer, fue muy eficaz para la caza de venados y para el acoso de animales de talla mayor. Entre los materiales disponibles para la fabricación de los instrumentos de caza destaca el basalto, que se utilizó en la manufactura de instrumentos grandes, y la obsidiana, par la talla de los más delicados. En la Costa, las técnicas de caza fueron menos sofisticadas que en la Sierra. Las puntas de proyectil se fabricaron en madera en el caso de Las Vegas, cuyos habitantes
recurrieron, igual que los de la Sierra, al acorralamiento de animales, a las trampas o a los ataques sorpresivos a animales dormidos o enfermos.Los cazadores - recolectores optaron por varios tipos de vivienda, desde el abrigo natural hasta casa construida. En el páramo se han encontrado abrigos rocosos y restos de refugios de madera en campo abierto, de estructura muy precaria, que se construían en pocas horas. También se construyeron chozas cubiertas con rama o con paja de cerro. En la Costa, Salazar señala que los habitantes construían “chozas de 150 a 180 cm de diámetro, con una “puerta” que se abría hacia el nordeste, construida como una colmena, con ramas flexibles unidas en la cúspide y con la pared cubierta de hierbas y ramas secas”.Sitios arqueológicos del Paleoindio
Las evidencias obtenidas en los sitios excavados y ciertos hallazgos superficiales confirman la presencia de cazadores - recolectores tempranos en el territorio ecuatoriano, y han permitido afinar que su poblamiento comenzó con asentamientos en el callejón interandino.Los vestigios de este poblamiento inicial se reducen en su mayoría a conjuntos de artefactos de piedra abandonados en los denominados “campamentos - taller”.Según Salazar, las investigaciones arqueológicas no han proporcionado restos humanos en estos niveles de ocupación temprana, y es que los fósiles encontrados, a los que se atribuyó gran antigüedad, resultaron demasiado recientes, tal que es el caso del famoso cráneo de Punín (quebrada de Chalán - Chimborazo) y de los cráneos de Paltacalo, encontrados por Paul Rivet en la provincia de El Oro, y hoy en día atribuidos a una edad reciente (tal vez el período de Integración), así como del cráneo de Otavalo, correspondiente al milenio I a.C.Ante el hallazgo de los restos de más de un centenar de individuos en las excavaciones del sitio denominado Ogse-80, de la cultura de Las Vegas, en la península de Santa Elena, donde se encontró un basural de 80 metros de longitud con vestigios de fauna, artefactos y enterramientos en su interior, es posible hablar de vestigios humanos más antiguos del Ecuador (datados entre los años 6300 y 4600 a.C), según afirma también Salazar.El sitio de El inga (provincia de Pichincha) se encuentra en la base del cerro Ilaló, por su lado oriental, a 2.520 metros de altura, y ha sido datado hacia el año 7080 a.C, fue un campamento taller donde se llevaron a cabo diversas actividades, incluyendo la manufactura de artefactos.Entre los utensilios encontrados durante las excavaciones realizadas por Robert E. Bell hay cuchillos, raspadores, buriles y puntas de proyectil, especialmente del tipo denominado punta de cola de pescado. Es muy difícil determinar la base de subsistencia de los habitantes de este sitio, debido a la ausencia de restos orgánicos. Sin embargo, por las plantas silvestres comestibles y otras de carácter industrial que existen hasta hoy, se puede afirmar que el bosque montano fue el que proveyó el grueso de su alimentación vegetal.Chobsi y Cubilán han sido datados desde el año 8500 y 5585 a. C. La cueva de Chobsi, ubicada a 2400 metros de altura, fue excavada por Thomas F. Lynch, quien
recuperó muestras de artefactos de piedra, restos de fauna e instrumentos de hueso, principalmente punzones y leznas. Se encontraron además, puntas de proyectil lanceoladas y pedunculadas, cuchillos, buriles y una gran variedad de raspadores, que parecen guardar relación con la tradición tecnológica del Ilaló. Los sitios de Cubilan, excavados por Matilde Temme están ubicados en el límite de las provincias Azuay y Loja, a 3100 metros de altura, en el subpáramo. Sus restos hablan de siete fogones, asociados a artefactos líticos como raspadores, puntas de proyectil, perforadores y resto de talla, lo que evidencia las actividades de taller.Las Vegas es el sitio que ha recibido mayor atención de los arqueólogos. Datado entre los años 9050 y 4650 a.C., en él encontraron materiales culturales hasta 1.10 metros de profundidad, entre los que se incluyen restos de fauna marina y litoral, así como una industria lítica de horsteno y artefactos de hueso, concha y concentraciones de ocre. Lo componen 31 sitios, a los que Salazar ubica en las tres fases del complejo: Pre-Vegas, Las Vegas Temprano y las Vegas tardio.El Formativo
El hombre temprano del actual Ecuador culminó el proceso de domesticación de plantas con el establecimiento de la agricultura como medio básico de subsistencia. Las ventajas que proporcionó la agricultura, sobre todo desde el punto de vista de la producción mayoritaria de alimentos, pesaron favorablemente en estas sociedades. Además, la presión demográfica sobre los recursos cada vez menores condujo al hombre a depender de una base de subsistencia menos aleatoria que la caza - recolección. Con el transcurso del tiempo, la agricultura aceleró su crecimiento demográfico generando, a la vez, una mayor densidad poblacional, que se manifestó en la formación de las primeras aldeas agrícolas. Así las sociedades se volvieron más complejas, notándose ya ciertos niveles de división del trabajo. Los grupos sociales empezaron a diferenciarse, y las técnicas utilizadas también respondieron a diferencias ecológicas. De todos modos, se mantuvo la estructura comunal y los vestigios hablan de una redistribución incipiente.El periodo formativo (6000-500 a.C.) corresponde a sociedades más dinámicas e ingeniosas con una fuerte base agrícola, que gradualmente fueron extendiendo su esfera de acción por medio de relaciones comerciales a larga distancia. La concha Spondylus, por ejemplo, fue intercambiada desde épocas tempranas por los valdivianos con productos de las comunidades andinas o de las que habitaban en la ceja de la montaña. Su comercio se generalizó posteriormente, tanto en Meso América como en el Perú, esta concha denominada también mullo, es también una especie de las profundidades de los mares cálidos del pacífico oriental; su presencia y cantidad en las costas ecuatorianas desde Manabí hasta el golfo de Guayaquil obedece a la interacción entre la corriente fría de Humboldt y las aguas tibias del fenómeno de El Niño. Usada Como emblema ritual y objeto de sacrificio relacionado a la producción agrícola, especialmente del maíz, desde los andes septentrionales hasta los meridionales.La existencia de esta gran cadena montañosa, la latitud en la que se halla el territorio ecuatoriano, la influencia del Pacífico y la presencia de la Amazonía generaron en el Ecuador las condiciones socioeconómicas - ambientales
apropiadas para un desarrollo hortícola temprano, basado en el manejo de las plantas tropicales. Debido a esta multi variedad de ambientes, los agricultores incipientes pudieron aprovechar el área como un laboratorio natural para adaptar y desarrollar plantas que le fueran útiles como el maíz y el algodón. Esta fue también una de las áreas del Nuevo Mundo donde se desarrollaron técnicas de cultivo y preparación del suelo, muchas de las cuales se mantienen hasta el presente.Principales Culturas del Formativo
En el período formativo los testimonios de la cerámica permiten una mejor comprensión de las relaciones más complejas que se establecieron entre el hombre y su entorno, detectándose con ello culturas tan sobresalientes como la de Valdivia Chorrera y Machalilla.La cultura de Valdivia se asentó en la península de Santa Elena y es la cultura cerámica más antigua del Nuevo Mundo, su fecha más temprana se sitúa entre los años 3545 y 2000 a. C., en el sitio Real Alto. En cuanto a la extensión geográfica, sus asentamientos se ubicaron no solo en la península mencionada sino también en la isla Puná, en las provincias de el Oro y Manabí, y quizás en los limites meridionales de la provincia de Esmeraldas. La orientación económica de los valdivianos fue claramente agrícola (maíz algodón camote achira, maní, etc.). Según Salazar, la evidencia del cultivo del maíz obtenida mediante el análisis de fitolitos, en el mismo sitio de Las Vegas, es la más antigua que existe hasta ahora para el Ecuador y ha sido perfectamente corroborada por la información obtenida en las excavaciones de la aldea agroalfarera de Real Alto, en la que se encontraron evidencias de varias especies de maíz.La cultura de Machalilla (3800-3200 a.C.) parece haber sido una filiación de Valdivia, por cuanto en ella también se han encontrado las características de ésta última. En tal caso, Machalilla, más que una cultura diferente, sería una fase intermedia entre Valdivia y Chorrera. El territorio sobre el cual se extendió esta cultura fue vasto, y por primera vez en el Ecuador se halaron vestigios de una misma cultura tanto en la Costa como en la Sierra (Cañar, Chimborazo, Loja, Cotocollao) y aún en la amazonía (Cueva de los Tayos), en donde se han descubierto conchas marinas de tipo Spondylus mezcladas con cerámica, lo que constituye un signo de interrelación de las diferentes culturas.La Cultura Chorrera (3500 - 2500 a. C.) condensaría la interacción entre los diversos grupos sociales que habitaron en los variados ecosistemas del litoral, de la Sierra y seguramente también de la Amazonía; manifestaría un grado de desarrollo superior. En esta fase la actividad agrícola se habría intensificado y ampliado geográficamente: en las provincias de Esmeraldas, Manabí, Guayas, Los Ríos, El Oro, Pichincha, Chimborazo, Cañar y parte de la del Azuay se detecta, en forma directa e indirecta, la presencia de Chorrera.Las innovaciones culturales de distinto género que caracterizan a esta cultura aparecieron y se difundieron en las fases del formativo: ollas esféricas y delgadas de la cultura Machalilla, que reaparece en Cerro Narrio, y las botellas silbato de Chorrera, en donde también se ha detectado la presencia de obsidiana importada.Las Culturas locales del Desarrollo Regional e Integración.
Para los dos mil años que transcurriendo desde el final del periodo Formativo hasta la conquista de los Andes por los incas, los arqueólogos han distinguido otros dos grandes períodos en el Ecuador: Desarrollo Regional e Integración (500 a.C - 1500 d.C.). En estos períodos tuvieron lugar fenómenos geográficos que se sintetizan en dos problemas esenciales: la evolución de la sequía en la Costa y los efectos de erupciones volcánicas en la Sierra. Estos fenómenos produjeron consecuentemente cambios en la evolución demográfica, migración de las poblaciones y transformaciones de las relaciones entre los habitantes y su entorno.Las culturas que se desarrollaron en estos períodos abarcaron un ámbito territorial más amplio, evidenciando en la mayoría de los casos la existencia de una vida urbana estable, de una agricultura próspera, que recurrió a nuevas técnicas, como canales de riego, camellones y terrazas de cultivo, y de una variedad en la producción de artefactos, inclusive de metal. Existieron, además, sistemas de intercambio de productos, especialmente entre zonas geográficas con climas diferentes y posibilidades productivas complementarias.Señoríos étnicos
Para el período de Integración, la arqueología ha detectado la consolidación de unidades políticas que se convirtieron en confederaciones más estables, organizadas mediante alianzas y relaciones de parentesco ampliadas, que constituyeron los llamados “cacicazgos”, “curacazgos”, o “señoríos étnicos”. El señorío étnico fue una organización social basada en unidades menores (compuestas aproximadamente por doscientas personas) denominadas ayllus. Este es un término quichua (quizá de origen cuzqueño) empleado para designar a una organización social que respondió -como afirma Segundo Moreno- a la progresiva organización del propio grupo a través de la poligamia, la descendencia bilateral, la vigencia de normas exogámicas y patrilineales o la dualidad en el ordenamiento de sus territorios, de sus grupos familiares o de sus concepciones religiosas. Los ayllus reprodujeron en una escala menor el control de diversas zonas productivas, con el fin de mantener una estructura de producción comunitaria.La población de un señorío fluctuaba entre doscientos y mil doscientos habitantes. Estaba integrado por varias aldeas o llajtakuna, de una misma lengua o cultura, que se formaban mediante alianzas guerreras consolidadas luego por complejos sistemas de parentesco y de pertenencia étnica, lo que prevaleció inclusive, frente a un territorio delimitado. Por esta razón, y como bien añaden Moreno y Frank Salomon, un señorío no tenía un territorio con fronteras fijas pues estás eran inestables y sufrían constantes cambios.Cuando se incorporaban nuevos territorios, éstos se convertían más bien en <<áreas de influjo>>.La organización social
Entre los señoríos existieron algunos con una mayor complejidad organizativa, sobre todo en la región altoandina y en la zona comprendida entre el golfo de Guayaquil y la bahía de Caráquez. En una primera caracterización sobre su composición social Salomon habla de la élite indígena, como primer grupo, compuesto por los señores étnicos y sus parientes, quienes percibían un tributo en
mano de obra para el trabajo de sus tierras (en el caso de caciques y principales), disponían de varios grupos familiares yanas y mindaláes y poseían varias mujeres. Un segundo grupo lo componían los artesanos y los comerciantes, que tenían un trato diferencial en el interior del curacazgo en tanto no tributaban en mano de obra. En el tercer rango se situaba la población común que constituía el grupo mayoritario que conformaba la llajtakuna, cuyos integrantes tributaban a su señor en mano de obra y en producto. En el nivel inferior de la pirámide social social se hallaban, las yanas, o población de sirvientes, que sufrían limitaciones en su libertad personal, dependían de su señor pero no integraban un grupo de parientes ampliado y no tenían acceso a ningún medio de producción. La relación que existía entre los nobles de diferente categoría igual que entre éstos y los <<libres comúnes>> consistía en un sistema asimétrico de reciprocidad y redistribución de bienes y servicios.La organización política
El principio de la organización política de los señoríos étnicos fue un orden estable, para el cual no fue necesario que un jefe tuviera un dominio ilimitado sobre los demás. De acuerdo con la importancia del señorío y bajo un sistema un tanto complicado, existieron las diversas jerarquías cacicales: <<caciques mayores>> de autoridad regional, <<caciques menores>> de los llajtakuna y <<jefes o principales>> de los ayllus. Estas autoridades étnicas tuvieron carácter hereditario y carecieron de un aparato formal de represión forzada.El poder y la autoridad que representaron los señoríos étnicos se sustentaban en la capacidad de movilización de la mano de obra, obtenida como tributo y en la posibilidad de redistribuir bienes exóticos entre los pobladores, mediante el comercio dirigido y patrocinado por el grupo de los mindaláes, que eran mercaderes indígenas especializados a nivel interegional. En la Sierra, dependían de su cacique, que les brindaba protección. Su tarea principal consistía en proporcionar productos exóticos, necesarios para la afirmación de la autoridad y del predominio de sus protectores. Su función y su estatus quedaban, por tanto, supeditados al poder político, a pesar de la riqueza y los privilegios que su papel económico y social les proporcionaba.La organización económica
Para lograr una correcta organización económica un señorío debía poseer, en primer término, un buen manejo y conocimiento del medio ambiente andino de manera que pudiera desarrollar un sistema de agricultura multiciclica en diversos pisos altitudinales contiguos, lo que significó el máximo aprovechamiento del entorno natural y el uso óptimo de la fuerza de trabajo.Esta forma de utilización del espacio fue mucho más clara entre los cacicazgos que tenían sus centros poblados en la Sierra, de tal manera que -como explica Jean Paul Deler- utilizaron pisos desde los 3000 metros hasta alrededor de los 2000 en los valles interandinos o en las cejas de montaña. Para el callejón interandino, por ejemplo, Deler ha distinguido dos pisos principales: el del maíz, entre los 2400 y los 3200 metros de altura, y el de la papa, por encima de dicho límite.
Para la Costa, se distinguirían la flanja costera, con influencia marina, y la región interior, además están los valles de comunicación altos y secos, como por ejemplo el del Chota, y las laderas humedad o ceja de montaña.Los tipos de intercambio que se efectuaban eran de proximidad (el trayecto de ida y vuelta se hacía en una o dos jornadas), de distancia mediana o interregional (en el caso de entornos geográficos y cultivos diferentes) y de larga distancia (de varios centenares a miles de kilómetros). Los dos primeros modos de intercambio han sido calificados como de tipo <<vertical>>, es decir que concernían generalmente a los entornos de altitudes variadas, siendo éstas una condición esencial de la <<complementariedad>>. En el caso ecuatoriano, Salomon ha utilizado el calificativo de <<microverticalidad>>, en contraposición al de <<archipiélago vertical>> preincaico del actual Perú, empleado por otros autores.Estos intercambios se podían hacer, además, de manera individual o a iniciativa de grupos familiares. En el caso ecuatoriano, ejemplifica Deler, los habitantes de las tierras altas debían conseguir, por los medios más diversos, los productos que necesitan y no tenían: la sal, el algodón, el ají y la coca, principalmente. Así, los pastos iban a los lavaderos de oro del valle de Guáitara, recogían el metal y luego lo intercambiaban por el algodón que cultivaban las poblaciones situadas en las tierras más bajas. La gente otavaleña intercambiaba, sus productos por el algodón y la sal producidos en la parte mediana del valle del río Mira, y los habitantes de la región de Quito estaban en contacto tradicional con los yumbos de las pendientes occidentales, con los cuales cambiaban su excedente de maíz y de tubérculos por el algodón y el ají.En el caso de los mindaláes éstos tenían acceso al tianguez -como se denominaba a los mercados que se celebraban en la Sierra- y a los puertos de la Costa, de este modo entraban en contacto con poblaciones campesinas, con las cuales intercambiaban sus productos (coco, sal, oro, chaquira), con lo que una parte del intercambio llegaba a los campesinos, ante la ausencia de un patrón de intercambio generalizado como la moneda, ciertos bienes locales adquirieron tal condición, como por ejemplo la coca en Pimampiro, o la sal en las salinas de Imbabura y Bolivar.En la Costa, en cambio especialmente los cacicazgos de la península de Santa Elena (huancavilcas y manteños) desarrollaron una especial tecnología con la concha Spondylus, o mullo para la elaboración de la chaquira, y practicaron un comercio a larga distancia apoyados en una tecnología de navegación marítima.Señoríos norandinos y territorio
Antes de la llegada de los incas, los señoríos se distribuyeron en el territorio del actual Ecuador de la siguiente manera: en el extremo norte, los quillacingas y los pastos, entre los ríos Chota y Guayllabamba, un conjunto de señoríos relacionados entre sí, los más importantes de los cuales fueron los caranquis, los cochasquíes, los otavalos y los cayambis, el señorío de Quito, constituido ya como un centro comercial, en el sur, los panzaleo, los píllaro, los sigchos y los puruháes, al sudoeste de Quito (zona tropical) tuvieron mucha importancia los yumbos, los cañaris se establecieron desde el nudo del Azuay hasta el sur, y en el extremo
austral de su territorio se hallaban los paltas. En la Costa destacaron los señoríos de la Tolita y Atacames, el más importante en Manabí fue el Manteño, en la provincia del Guayas se asentaron los huancavilcas, los punáes y los chonos, y en la región amazónica vivían los quijos y los jíbaros.Con respecto a Quito las investigaciones históricas muestran que sobresale como designación de un lugar poblado, como apelativo de un señorío étnico y, finalmente como denominación de una región que se amplío ostensiblemente en la época incaica. Su importancia económica y geográfica se debió a su situación privilegiada en el núcleo de un extenso complejo vial, a la existencia de un activo y permanente centro de intercambio económico (tianguez) y a su condición de residencia de los mindaláes, circunstancias todas ellas que coincidieron para hacer del Quito aborigen un enclave en donde concordaron factores económicos en el ámbito local e incluso interzonal.A partir de estos elementos se confirma la hipótesis avalizada por Galo Ramón, que sostiene la existencia de diversos señoríos en la hoya de Quito y el funcionamiento de un gran centro de articulación interzonal, con lo que se desecha la idea mantenida por la histografía tradicional respecto a que toda la región interandina del actual Ecuador se constituyo en una sola unidad política y bajo un concepto étnico común como Quitu-Cara, Quitos o reino de Quito. Según Moreno, en forma ocasional se habría dado una integración de estos señoríos a modo de <<confederaciones militares>> pero para defenderse de peligros externos como ocurrió, por ejemplo, frente a la penetración incaica cuando se aliaron los caranquis, los otavalos, los cochasquíes y los cayambis.
Época aborigen en el Ecuador
Períodos Culturas Principales rasgos
Paleoindio o precerámico(10000 -6000 a.C)
Economía de simple cooperación: recolección, o caza y pesca. Utilización de artefactos líticos (obsidiana basalto y pedernal). Organización social: grupo u horda.Campamento - taller de cazadores - recolectores.Presencia de restos humanos: Los animales de Sumpa, en Las Vegas.Sitios arqueológicos: El inga y el Ilaló (Pichincha); Cubilán (Azuay y Loja); Chobshi (Azuay); Las Vegas (Guayas).
Formativo Valdivia (Guayas, El Oro, Etapa de predominio agroalfarero: cultivos agrícolas organizados
(6000 -500 a.C)
Manabí, sur de Esmeraldas)Cerro Narrío (Chimborazo)Machalilla (Guayas, Manabí)Correra (Costa)Cotocollao (Pichincha)Los Tayos (Pastaza)
(maíz, papa, fréjol, quinua, ocas) y aplicación de técnicas decorativas en la alfarería (figurinas, botellas silbato). Vida sedentaria. Formas aldeanas de doblamiento: viviendas de bahareque. Contactos con Mesoamérica a finales del período.
Desarrollo Regional(500a.C.-500 d.C)
La Tolita (Esmeraldas)Tuncahuán (Chimborazo, Bolívar)Cerro narrío (Cañar, Azuay, Loja)Jama - Coaque (Manabí)Bahía (Manabí)Guangala (Guayas)Jambelí (Guayas, El Oro)Cosanga-Píllaro (Napo)
La agricultura es la actividad de producción básica. Perfeccionamiento de técnicas de cultivo y aplicación del calendario agrícola. Utilización de la coca con fines ceremoniales. Mayor desarrollo de la alfarería. Empleo de moldes y sellos para producción en serie. Surgimiento de la orfebrería (oro, platino, cobre). Aparecimiento de centros urbanos. Perfeccionamiento de la navegación. Desarrollo textil. Uso de las técnicas positiva y negativa en la cerámica. Aleaciones de oro y cobre. Aprovechamiento de la concha Spondylus con fines alimenticios, suntuarios y de trabajo. Desarrollo de la industria lítica. Elaboración de instrumentos musicales. Utilización del cobre. Cerámica policromada, decoración biomorfa y geométrica. Técnica de modelado para las estatuillas.
Integración(500 d.C.- 1500 d.C)
Manteño - Huancavilca (Manabí, Guayas)Atacames (Esmeraldas)Milagro - Quevedo (Guayas, El Oro)Cuasmal o Tusa (Carchi, Imbabura)Cosanga- Píllaro (Carchi, Imbabura, Pichincha, Tungurahua, Chimborazo, Napo)Puruhá (Chimborazo,
Formación de confederaciones con marcada estratificación social. Agricultura: empleo de calendario, utilización de terrazas, camellones y tarimas, sistemas de riego con reservorios y represas, selección de semillas, diversificación de cultivos. Especialización de la cerámica, que posibilita un intercambio comercial. Manifestación del dualismo andino en sus representaciones religiosas. Utilización de algodón con diversas técnicas en la producción
Tungurahua, Bolívar)Cara (Pichincha, Imbabura)Paltas - Catamayo (Loja)Fase Napo (Napo)
textil. Desarrollo de la orfebrería (cobre). Notable progreso en la arquitectura: construcción de canales de riego y aprovechamiento de tierras anegables para los cultivos.
Época Aborigen del EcuadorÉpoca aborigen de la Historia del Ecuador
Comprende el espacio desde la llegada del ser humano al territorio del actual República del Ecuador en el 12000 a.C. hasta la conquista española en el siglo XVI (12000 a.C. – 1533 d.C.)
Estudia todas las culturas desarrolladas en el territorio del actual Ecuador.
PERÍODOSCONDICIONES DE PRODUCCIÓN - ORGANIZACIÓN SOCIAL - FORMA DE VIVIENDA
AÑOS
Período Precerámico Caza y recolección - Banda u horda - Campamento12000 a.C.-3500 a.C.
Período FormativoAgricultura de subsistencia - Tribu - Estancias y aldeas dispersas
3500 a.C. – 500 a.C.
Período de Desarrollo Regional
Agricultura de excedente - Metalurgia - Tribu estratificada - Aldeas concentradas
500 a.C. – 500 d.C.
Período de Integración
Agricultores y circuitos de intercambio - Jefatura o señorío étnico - Centros urbanos limitados - El Incario
500 d.C. – 1500 d.C.
Tabla de contenidos
[ocultar]
1 El Período Precerámico
2 El Período Formativo
3 Período de Desarrollo Regional
4 Período de Integración
[editar]El Período Precerámico
(Período de recolección caza y pesca o período Paleoindio)
12000 a.C. – 3500 d.C.
Dura aproximadamente 8500 años.
La sociedad se organizó en torno a la horda o banda, grupo de 15 a 30 personas unidas por vínculos de sangre.
Comunidad primitiva.
Se experimenta la División Natural del Trabajo; los hombres cazan y pescan, mientras que las mujeres y niños recolectan frutos.
El jefe era el más fuerte, valiente o anciano.
Conocedores de la navegación.
Los primeros pobladores ocuparon los valles altoandinos:
El Inga (Pichincha)
Chobshí (Azuay)
Cubilán (Loja)
[editar]El Período Formativo
(Período de agricultura extensiva o incipiente)
3500 a.C. – 500 a.C.
Se descubrió la agricultura y se practicó la alfarería.
Se da el Sedentarismo.
Inicia el comercio, con el Trueque (intercambio de productos equivalentes).
Aparecen las clases sociales (grupos sociales de poder, dominantes).
Organizaciones sociales y políticas: propiedad privada, Derecho matrilineal (la mujer toma importancia, puesto que es la descubridora de la agricultura y la que engendra los individuos de la sociedad).
Las culturas más representativas de este período son:
Cultura Las Vegas Cultura Chorrera (Guayas – Manabí – Esmeraldas) Cultura Valdivia (Santa Elena) Cultura Machalilla (Guayas – Manabí) Cultura Cotocollao (Pichincha) Cultura Pastaza (Pastaza) Cultura Narrío (Azuay – Cañar)
[editar]Período de Desarrollo Regional
500 a.C. – 500 d.C.
Agricultura intensiva y excedentaria.
Trabajos masivos de infraestructura.
Producción de bienes suntuarios.
Intercambio a larga distancia.
Regímenes político-socio-económicos, jerarquizados.
Señoríos organizados en torno al parentesco étnico cultural.
Propiedad privada étnico familiar.
División social del trabajo.
Logros: metalurgia, cerámica perfeccionada, instrumentos musicales, espejos de obsidiana y metal, trabajo en piedras preciosas, reducción de cabezas (en las culturas amazónicas), navegación a vela.
Culturas:
Cultura Tolita (Esmeraldas) Cultura Jama-Coaque (Esmeraldas – Manabí) Cultura Bahía (Manabí) Cultura Guangala (Manabí - Santa Elena) Cultura Jambelí (Guayas) Cultura Tejar-Daule (Los Ríos – Guayas – Cañar) Cultura Narrío moderno (Cañar) Cultura Upano (Morona Santiago) Cultura Yasuní-Tihuacuno (Orellana) Cultura Puruhá (Bolívar) Cultura Panzaleo (Cotopaxi – Tungurahua – Pichincha) Cultura Cosanga (Napo) Cultura Negativo (Carchi) Cultura Tuncahuán (Imbabura)
[editar]Período de Integración
(Período de agricultura Intensiva o Perfeccionada)
500 d.C. – 1500 d.C.
Aparecen los señoríos étnicos.
Navegación amplia.
Orfebrería, en oro y plata.
Se perfeccionó el comercio, la cerámica, la agricultura y orfebrería.
Crearon una balanza para pesar sus productos y venderlos, para ello inventaron una moneda de cobre en forma de "T".
Señoríos Étnicos:
Señorío Carchi Señorío Napo – Tihuacuno Señorío Milagro – Quevedo Señorío Panzaleo Señorío Manteño - Huancavilca Señorío Atacames Señorío Puruhá Señorío Cañari Señorío Palta Señorío Urcuquí
