historia de las religiones i teorias

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Diferentes ideas y formas de ver las religiones a lo largo del tiempo. Cabeza de bárbaro. toria de las Religion

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Reviciòn general de las historia de las teorias sobre el estudio de la historia de la religiòn.

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Page 1: Historia de las Religiones I Teorias

Diferentes ideas y formas de ver las religiones a lo largo del tiempo.

Cabeza de bárbaro.

Historia de las Religiones I

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Las otras religiones para la antigüedad

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Las Ideas de Otros dioses en el Antiguo OrientePoliteísta: no se rechazaba la existencia de ningún dios.Cada ciudad estado tenia su deidad tutelar, con su templo y culto. Algunas veces otras ciudades reconocían que el Dios de esa ciudad era más poderoso o al menos estaba más atento a los reclamos de los hombres.

También la ciudades capitales de un imperio ej: Tebas, Amenofis, Acab, Asur, Babilonia, tenían una deidad tutelar que era reconocida en su poder en otras ciudades y regiones.

Cuando esto ocurría esa ciudad pasaba a ser reconocida como una ciudad santa, es el caso de Lagash entre los Sumerios.

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Algunas veces al dios conquistado era liquidaba ya sea fusionándolo a la divinidad mayor y quedando como un atributo de esta o simplemente haciéndolo morir, algunas veces para siempre al punto de que ya nadie lo adoraba, como es el caso del mismo Marduk en la conquista Persa o simplemente incorporándolo a los mitos como quien fue grande en otros tiempos como es el caso de Alulim .

Lo político-cultural determinaba que una deidad subordina a la otra: Siendo por ejemplo: El rey de los dioses (Amón Ra), El fundador de la descendencia real (Amenofis), El creador (Marduck) etc… y dejando al otro dios una función menor como es Enlil en Babilonia.

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La Idea sobre los otros dioses en el Antiguo IsraelPasaje de dios del clan al único dios.

Él como uno de los dioses. Génesis 35:2 y 4 Entonces Jacob dijo a su familia y a todos los que con él estaban: Quitad los DIOSES ajenos que hay entre vosotros, y limpiaos, y mudad vuestros vestidos. Así dieron a Jacob todos los DIOSES ajenos que había en poder de ellos, y los zarcillos que estaban en sus orejas; y Jacob los escondió debajo de una encina que estaba junto a Siquem.

Él como el dios principal y más poderosoÉxodo 15:11: ¿Quién como tú, oh Jehová, entre los DIOSES? ¿Quién como tú, magnífico en santidad, Terrible en maravillosas hazañas, hacedor de prodigios?

Yahvé como único dios. Isaías 37:19: y entregaron los DIOSES de ellos al fuego; porque no eran DIOSES, sino obra de manos de hombre, madera y piedra; por eso los destruyeron.

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El estudio de las otras religiones en la Antigua GreciaLa consideración de la religión como un objeto de estudio, y la perspectiva comparativa de distintas religiones se remonta por lo menos a la Grecia arcaica:

Jenófanes (580 a. C. y el 570 a. C.)Sostenía una visión del mundo y de los dioses opuesta a la épica homérica y hesiódica. Se le ha señalado a menudo como escéptico por sus fragmentos gnoseológicos, y los patriarcas creyeron ver una primera formulación del monoteísmo entre los griegos.

Hecateo de Mileto (550 a. C.-476 a. C.) Fue historiador, se atribuye "Viajes alrededor de la Tierra",

obra organizada a manera de navegación costera con escalas. No critica los mitos partiendo de los mitos mismos, sino que su incredulidad proviene de su amplia exposición a las muchas mitologías contradictorias.

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Periodo clásico:Herodoto (484 y el 425 a. C.)

Escribió “Historia”, «investigaciones, exploraciones», escrita en Turios en el año 430 a. C.Narra con precisión las Guerras Médicas s. V a. C., con especial énfasis en aspectos curiosos de los pueblos y personajes de unos y otros, al tiempo que describe la historia, etnografía y geografía de su tiempo.Su metodología histórica se apoya en la verosimilitud apelando al sentido común.

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El estudio de las otras religiones en RomaEntre los romanos:

Analizó el fenómeno religioso en "Sobre la naturaleza de los dioses", 45 a. C. desde una perspectiva filosófica.Es un diálogo filosófico escrito por el orador romano Cicerón en el año 45 a. C. que se presenta en tres "libros", en los que se discuten las teologías de los diferentes filósofos griegos y romanos.

Marco Tulio Cicerón 103 a. C.- 43 a. C.

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Las otras religiones para la Edad Media

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En el IslamEn la Edad Media, investigadores islámicos estudiaron las creencias y prácticas religiosas zoroastriananas, judías y cristianas. La primera historia de las religiones que se conoce es el monumental Kitab al–Milal wa al-Nihal ("El Libro de los credos y las sectas") de Muhammad al-Shahrastani (1127).

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Estudios de la religiones en la edad moderna

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El evolucionismo

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Evolución biológica: Es el conjunto de transformaciones o cambios a través del tiempo que ha originado la diversidad de formas de vida que existen sobre la Tierra a partir de un antepasado común. La palabra evolución para describir tales cambios fue aplicada por primera vez en el siglo XVIII por el biólogo suizo Charles Bonnet

Pero fue el propio Darwin, en 1859, quien sintetizó un cuerpo coherente de observaciones que consolidaron el concepto de la evolución biológica en una verdadera teoría científica.

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• •

Positivismo: El positivismo es una corriente o escuela filosófica que afirma que el único conocimiento auténtico es el científico, y que tal conocimiento solamente puede surgir de la afirmación de las teorías a través del método científico. El positivismo deriva de Augusto Comte y John Stuart Mill, y se extiende en el siglo XIX.

Todas las actividades filosóficas y científicas deben efectuarse en el marco del análisis de los hechos reales verificados por la experiencia. Trayendo el criterio de la evolución biológica a lo social, Comte presenta a la historia humana en tres fases o estadios:* Estadio teológico o mágico: corresponde a la infancia de la humanidad; en esta época las personas dan explicaciones mágicas de los fenómenos naturales.

* Estadio metafísico o filosófico: las explicaciones son racionales, se busca el porqué de las cosas, y se sustituye a los dioses por entidades abstractas .

* Estadio científico o positivo: es la definitiva. El conocimiento se basa en la observación y la experiencia, y se expresa con el recurso de la matemática. Se busca el conocimiento de las Leyes de la Naturaleza para su dominio técnico.

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Evolución cultural: La evidencia muestra que la cultura se puede definir como desarrollo de los usos, costumbres, religiones, valores, organización social etc… se desarrolla por la acumulación y transmisión de conocimientos para la mejor adaptación al medio ambiente. En el contexto del evolucionismo biológico y el positivismo se formularon los estadios de autores como Lewis Morgan (1818-1881) y Edward Tylor (1834-1917), quienes, plantearon la existencia de tres estadios principales en el desarrollo cultura: salvajismo, barbarie y civilización.

La consideración de la desigualdad de las culturas tuvo en gran medida éxito gracias a su adaptación como ideología justificadora propia de un momento en el que los europeos estaban extendiendo su dominio colonial por el resto del mundo.

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El enfoque de Tylor se caracteriza por seguir una evolución unilineal ascendente de la humanidad y por su etnocentrismo: la cultura occidental significa el mayor grado de desarrollo.

Evolucionismo en la antropología de la religión:

El caso de Edward Tylor (1832-1917):

Traza la evolución de la religión desde un animismo elemental hasta el monoteísmo.1. Al hombre “primitivo”, le llamara la atención dos fenómenos: * Observar el estado del cuerpo en la muerte y el sueño. * Fenómenos como trances, éxtasis, sueños.

2. El hombre con “mentalidad infantil”, tiene una confusión que se resuelve por medio del concepto de la existencia del alma. El hombre imaginó a los demás seres como semejantes a sí, atribuyen alma a las demás cosas: árboles, montes, piedras.

3. De la supervivencia del alma descubre la necesidad de un “mas allá.

4. Los antepasados, desprovistos de cuerpo, permanecen como espíritu puros que podían tomar “posesión” de cuerpos ajenos, adoptan como morada ciertos materiales, se construyen lugares y objetos especiales para los espíritus.

5. De aquí se han derivado los dioses del grupo, de la naturaleza y, posteriormente, el dualismo de dioses espíritus buenos y malos.

6. El monoteísmo resulta de dar preferencia a uno de los dioses.

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Estudios Sociológicos que implicaron un estudio de

la religión

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Karl Marx 1818-1883

“La miseria religiosa es a la vez la expresión de la miseria real y la protesta contra la miseria real. La religión es el suspiro de la criatura oprimida, el sentimiento de un mundo sin corazón, así como el espíritu de una situación sin alma. Es el opio del pueblo.” Contribución a la Crítica de la Filosofía del Derecho de Hegel

Criticaba el papel ideológico en favor del sistema económico y político, cumplido por las religiones y los jerarcas religiosos, pero apreciaban a la vez el aspecto reivindicativo de las aspiraciones religiosas y la forma como una y otra vez se convirtió en factor de resistencia y lucha de los oprimidos para cambiar el sistema social.

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Weber mantuvo que las ideas religiosas puritanas habían tenido un impacto importante en el desarrollo del sistema económico del capitalismo.

Max Weber 1864-1920La obra de Weber sobre sociología de la religión se abre con el ensayo La ética protestante y el espíritu del capitalismo y continúa con La religión en China: confucianismo y taoísmo, La religión de India: la sociología del hinduismo y budismo y Judaísmo antiguo.

Sus tres ideas principales eran: • El efecto de las ideas religiosas en las

actividades económicas, • La relación entre estratificación social e ideas

religiosas. • Las características singulares de la civilización

occidental.

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Emile Durkheim (1858-1917)Escribe las “Formes élémentaires de la vie religieuse”.

El individuo por sí mismo es una masa amorfa indiferenciada que es modelada por las fuerzas sociales. Es una concepción funcionalista, la sociedad se entiende como un organismo.

Cuestiona a Tylor y la creencia en seres espirituales. Si fuera cierto no debería estar ausente en ciertas religiones. La única distinción que puede encontrar en cualquier religión es la clasificación de los objetos, en dos géneros opuestos: lo sagrado y lo profano.

Lo sagrado es un conjunto de fuerzas impersonales, una especie de flujo que se ofrece como motor y materia para la composición de clasificaciones y creencias, y cuyo origen es social. Son fuerzas producidas en la formación de colectivos, una especie de pulsión desarrollada a partir de la exaltación propia del encuentro grupal.

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Las primeras cátedras universitarias donde comenzó a estudiarse la religión bajo un ángulo científico fueron establecidas a partir del último cuarto del siglo XIX.

Estudios de las Religiones Académicos

Max Müller fue el primer profesor de estudio comparativo de las religiones en la Universidad de Oxford. Su obra más trascendental fue un proyecto de edición crítica de fuentes: "Los libros sagrados de Oriente”.

En 1877, el gobierno holandés sustituyó la cátedra de Teología del Estado por la de Ciencia de las Religiones, Cornelis Tiele ocupó ese puesto. En Alemania se conformó una disciplina autónoma desde 1912 en la Universidad de Leipzig, dirigido por Nathan Söderblom hasta 1914

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El psicoanálisis y la religión

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S. Freud 1856-1939

Tótem y tabú (1913)

Moisés y la religión monoteísta (1938)

Freud aplicaría la teoría del psicoanálisis a la antropología. Es una analogía entre el desarrollo de las sociedades primitivas y el desarrollo del psiquismo humano. La hipótesis es que existiría un origen común del totemismo y la exogamia. La ambivalencia que caracteriza la relación con el padre en el complejo de Edipo sería análoga al conflicto mítico que daría origen a la cultura: el asesinato de un padre originario perpetrado por el clan de hermanos.

Es un paralelismo entre la evolución del pueblo judío y los casos de neurosis individual. Para Freud Moisés no es judío, sino un egipcio que transmite al pueblo judío el monoteísmo del faraón Akenatón. Los judíos, asesinan a Moisés. Cuando, posteriormente, este recuerdo reprimido sale a la superficie, se originan el pueblo judío y su religión.

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* Los arquetipos actúan en todos los hombres, lo que le permitió postular la existencia de un inconsciente colectivo, formado por arquetipos. Estos son los fundamentos para la existencia de mitos universalmente repetidos, ejemplos de arquetipos son la máscara, la sombra, la bestia, la bruja, el héroe, el ánimus y el ánima.

Jung 1875-1961: * Arquetipos: todas aquellas imágenes oníricas y fantasías que correlacionan motivos universales pertenecientes a religiones, mitos, leyendas, etc. Se tratarían de aquellas imágenes ancestrales autónomas constituyentes básicos de lo inconsciente colectivo

* Los arquetipos modelarían la forma en que la conciencia humana puede experimentar el mundo y autopercibirse; llevarían implícitos la matriz de respuestas posibles que es dable observar, en la conducta particular de un sujeto.

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* La actitud religiosa nos ayuda a experimentar la dimensión de lo “numinoso”; aquello que es independiente de la voluntad del individuo y tiene una fuerza de atracción significativa.

* El hombre accedería a esa dinámica inconsciente en virtud de la experiencia subjetiva de estos símbolos, la cual es mediada por los sueños, el arte, la religión, la mitología, los dramas psicológicos representados en las relaciones interpersonales, y los propósitos íntimos.

* Jung mantuvo que la religión es esencial para la salud mental. Por “problema religioso” se refiere a un problema de significado que implica el buscar una razón por la cual vivir.

* Jung concibe la psique como esencialmente “religiosa”. Para Jung la religión es una observación cuidadosa de ciertos factores dinámicos que son concebidos como “poderes”: espíritus, demonios, leyes, ideas, entre otros.

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El funcionalismo

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El análisis funcional implica relacionar todas las de índole cultural, con mecanismos y necesidades básicas universales del ser humano como organismo psico-fisiológico inmerso en sociedad.

Es una corriente teórica surgida en Inglaterra en los años 1930 en las ciencias sociales, especialmente en sociología y también de antropología social. Son esquemas de acción cuyo objetivo es construir un proyecto integrador que aporte conocimientos sobre cómo funciona la comunicación social.

El análisis contextual permite al funcionalismo escapar de un determinismo monocausal, toda costumbre debe ser estudiada en relación a su funcionalidad como a su interacción con otros elementos y necesidades, sobre las que se apoya y establece conexiones e intercambios.

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La religión intenta apropiarse y reducir la angustia sobre cuestiones más existenciales, abstractas o fatales, como la muerte, las crisis en el desarrollo ontogénico, la importancia de la tradición, la cohesión social.

Bronislaw Malinowski (1884-1942):

El funcionalismo, aplicado a la teoría de este autor puede explicarse con un ejemplo, en la necesidad de alimentación, que se actualiza en formas culturales como los rituales de sacrificio y ofrendas. Estos a su vez tendrían su correlato psicológico (sacralización de la comida en gratitud a la providencia) y social (estrechar lazos entre la comunidad en el acto ritual de compartir). Lo mismo sucede con los procesos de desarrollo y crisis a nivel individual, y su regulación por formas rituales como la iniciación .

Su funcionalidad radica en regular y neutralizar las fuerzas del instinto de autoconservación.

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Tampoco existiría una “fuerza moral” o mana, cuyo origen sería exclusivamente social y sobre el que se constituiría una especie de “alma colectiva”, especie de sustancia inmaterial que circula y configura las distintas formas culturales.

Mientras que Durkheim concibe las producciones extáticas o ascéticas como exaltaciones provenientes del fervor social, Malinowski es capaz de formular su carácter individual.

Lo que rechaza Malinowski es la homologación de lo social con lo sagrado. Los dioses no serían una proyección de la sociedad o la cultura son una suma de elementos que abarcan tanto lo sagrado como lo profano, así como las producciones sociales e individuales, las normas y costumbres, las leyendas y los mitos, etc.

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El estructuralismo

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* Fue el primer lingüista que separó claramente los dos puntos de vista:_El enfoque diacrónico: historia de la lengua._El enfoque sincrónico: una lengua en un momento preciso.

Estructuralismo lingüista: Ferdinand de Saussure: define una dicotomía entre significante y significado. Considera que el significado es el "contenido" (el concepto) del significante, es aquello a lo que apunta el significante (imagen acústica).

* La formación del signo es arbitraria, ya que tiene una relación de sentido común que usualmente hacemos entre significante y significado.

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El origen de esta estructura se encontraría en la prohibición del incesto, regla universal que permite a la humanidad el pasaje de la naturaleza a la cultura, al fundar una lógica excluyente, de intercambio de mujeres y, posteriormente, fonemas y bienes materiales.

El estructuralismo de Levi-Strauss: Las estructuras elementales del parentesco (1949). Establece una unidad mínima que como el signo lingüístico, se compone de la conjunción de relaciones diferenciales que constituyen términos (alianza y filiación, que constituirían los términos hermano-hermana, esposo-esposa, padres-hijos) y no a la inversa, términos que constituyen relaciones. A partir de esta unidad mínima, se desarrollarían los diferentes sistemas de parentesco, sean simples o complejos.

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Lo que importaría entonces serían los mecanismos de transformación y las articulaciones lógicas que se establecen, y que demuestran que todo pensamiento mítico, es lógico y racional.

La estructura de los mitos (1955): Se procede igual a los estudios sobre parentesco. Se establece la unidad mínima del sistema, en este caso los mitemas.

El mito toman los signos lingüísticos (significante + significado) y los utilizaría en calidad de significantes, para establecer sus propias configuraciones. Dichas unidades se compondrían de cadenas de signos relativas a acontecimientos que suponen una temporalidad, pero que conforman una estructura permanente, ahistórica.

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En cuanto a los fenómenos “religiosos”, nunca se le dedica un estudio directo, por lo que se habla de cierta indiferencia, aunque también podría ser consecuencia de la dificultad que ofrece el análisis estructural en su aplicación sobre sistemas histórico.

La tesis es que: ambos pensamientos –el salvaje como el del hombre científico- se construyen a partir de premisas lógicas y un orden.

Las diferencias estaría en el modo en que uno y otro se relacionan con el devenir histórico-cultural. El pensamiento salvaje absorbería el acontecimiento a modo de un circuito de retroalimentación donde se vuelve siempre a un estado cero. Se trataría de una primacía de lo sincrónico, que daría por resultado la ilusión de inmutabilidad.

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Es una lógica de lo concreto, tejiendo signos que se encuentran a disposición y transformándolos en significantes para de ese modo expresar metafóricamente diversos órdenes de la experiencia, como los animales, los astros o los dioses, que establecen relaciones que aluden y estructuran al orden de lo social y lo cognoscitivo.

El pensamiento mitológico postula un determinismo global e integral, donde todo se relaciona a modo de fotografía, sin las discriminaciones de niveles diferenciados, como la ciencia.

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La fenomenología de la Religión

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La regla primera y fundamental del método fenomenológico es la conciencia que pone originariamente, que avanza hacia “las cosas mismas”, entendiendo por “cosas” aquello que “vemos”, estar delante de nuestra conciencia.

Fenomenología trascendente:

Describe el sentido que el mundo tiene para nosotros.

a) Es un método que describe el fenómeno, aquello que se da. La fenomenología representa una actitud contraria a todos los rasgos que dominan al siglo XIX.

b) Su objeto los constituye la esencia, es decir, el contenido inteligible ideal de los fenómenos que es captado en visión inmediata.

Husserl (1859-1938)

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Fenomenología de la religión: * Lo real es lo que aparece al sujeto. Sin embargo, esta realidad no es detectable a primera vista, por lo cual debe ser des-cubierta, re-velada en su profundidad. Sólo así aparece lo real. * La fenomenología reacciona contra el positivismo científico, que identifica lo real con lo objetivable, es decir, con lo verificable empíricamente en un proceso de causa-efecto.

* El ser humano es un ser dotado de trascendencia. Desde la prehistoria es un homo religiosus que se proyecta. El ser humano experimenta su presencia en el mundo, como no fundado, remitiéndose a otra realidad que trasciende lo profano, a esa realidad se le denomina lo sagrado.

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En la mostración del fenómeno se dan tres niveles distintos:

1. La vivencia: consiste en la experiencia de lo sagrado, con lo trascendente. Los rasgos de esta relación tienen una gran incidencia en la socialización de la experiencia religiosa.

2. La comprensión: implica la posibilidad de obtener resultados en el conocimiento religioso mediante la observación de hechos que abran el camino hacia una interpretación comprensiva, sin juicio valorativo.

3. El testimonio: La fenomenología de la religión no comienza hablando de Dios, sino de la experiencia vivencial que el hombre tiene de él y que se manifiesta en la trama de su vida. Su objetivo es analizar las respuestas dadas por el hombre a la interpelación de lo sagrado.

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b) La Interpretación: Lo que se muestra en el exterior es una manifestación de una actitud profunda, que responde a una vivencia o experiencia única.

El método fenomenológico tiene dos momentos o pasos:a) La descripción del hecho: es el punto de partida que inicia con la observación del hecho que se muestra al sujeto. Aplicado al hecho religioso la fenomenología se sirve de la acumulación de datos históricos, sociológicos y sicológicos que exigen una sistematización y discernimiento.

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2. La religión como un hecho humano complejo y significativo. Involucra una serie de elementos con significación específica sujetas a la intencionalidad del sujeto humano. Descubrir esta significación es tarea de la fenomenología.

El método fenomenológico es un procedimiento hermenéutico y en la aplicación, es necesario hacer las siguientes consideraciones:

1. El hecho religioso es un hecho humano específico. Su historicidad está fuera de duda. El fenomenólogo se atiene al dato empírico, luego interpreta lo observado sin distorsionar su sentido. Al fin establece una comparación de las diferentes formas religiosas.

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