Historia de la filosofía occidental

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La historia de la filosofía occidental se remonta a la Antigua Grecia y se la puede dividir

en cinco períodos: la filosofía antigua, la filosofía medieval, la filosofía renacentista, la

filosofía moderna y la filosofía contemporánea.1 2 La filosofía antigua va desde el siglo

VI a. C, hasta la decadencia del Imperio Romano, e incluye pensadores como Platón y

Aristóteles. El período medieval llega hasta finales del siglo XV, cuando deja lugar al

Renacimiento. La filosofía moderna va desde finales del siglo XVI hasta el período de

principios del siglo XIX. La filosofía contemporánea comprende el desarrollo filosófico

del siglo XIX hasta la actualidad, que incluye pensadores y escritores postmodernos.

Filosofía antigua

El mundo griego anterior a la aparición de la filosofía vivía instalado en la actitud

mítica. A través de los mitos el hombre conseguía dar una explicación de los fenómenos

naturales y de las instituciones sociales. El gran acontecimiento espiritual que inician los

griegos entre los siglos VII y VI a. C. consistió en intentar superar esta manera de pensar

el mundo con otra manera revolucionaria que apuesta por la razón como el instrumento

de conocimiento y de dominio de la realidad. Cabe señalar que no debe entenderse este

paso como algo brusco sino paulatino. Las influencias míticas son todavía apreciables en

muchos pensadores de la antigüedad. En realidad, fueron unas pocas personas las que

participaron del nuevo y revolucionario modo de pensar (aquellos que habrían de

llamarse filósofos), aunque poco a poco éste se fue haciendo más universal. Incluso en

nuestra época, la actitud mítica no ha desaparecido todavía. Este gran paso de la

mitología a la explicación racionalista se le conoce como "paso del mito al logos".

Con esta nueva forma de pensar, los griegos proponen que las cosas del mundo están

ordenadas siguiendo leyes. El mundo es un cosmos, no un caos, por lo que la naturaleza

no se comporta primero de una manera y luego de otra completamente distinta, sino que

en su comportamiento hay cierto orden que sigue leyes, las cuales pueden ser

descubiertas por la razón. Con los griegos aparecen por primera vez muchas de las

cuestiones filosóficas fundamentales y varias de las posibles soluciones ya se encuentran

articuladas en la filosofía griega.

Filosofía presocrática

Jonia, el origen de la filosofía griega temprana, en el Asia Menor occidental.

Se dice que la filosofía occidental se originó en las ciudades griegas del Asia Menor

(Jonia) con Tales de Mileto («todo es agua»), quien vivió alrededor del año 585 a. C.

Sus estudiantes más notorios fueron Anaximandro y Anaxímenes de Mileto («todo es

aire»).

En los siglos subsiguientes hubo otros pensadores y escuelas filosóficas en Grecia. Entre

los más importantes se encuentran:

Heráclito, que hizo hincapié en la naturaleza transitoria y caótica de todas las cosas

(«todo fluye»; «todo es fuego»; «no podemos entrar en el mismo río dos veces»).

Anaxágoras, que afirmó que la realidad estaba tan ordenada que debía ser gobernada en

todos los aspectos por la mente.

Los pluralistas y atomistas (Empédocles, Demócrito) quienes intentaron comprender al

mundo como una composición de innumerables partes interactivas; y los eleáticos

Parménides y Zenón de Elea quienes insistían en que «todo es uno y el cambio es

imposible». Parménides y su escuela enfatizaba el carácter absoluto, permanente y

durable del mundo de la verdad («ser es, no ser no es»).

Los sofistas; profesores viajantes de variada afinidad filosófica, cobraron fama (quizás

injustamente) por aclamar que la verdad no era más que una opinión y por enseñar a la

gente a discutir para probar cualquier conclusión que deseara.

Todo este movimiento se concentró cada vez más en Atenas, la cual se convirtió en la

ciudad-estado dominante de Grecia.

Filosofía griega clásica

La escuela de Atenas, de Rafael (1509), con Platón y Aristóteles en el centro.

Existe una discusión considerable acerca de por qué la cultura ateniense promovió la

filosofía, pero una teoría popular indica que ocurrió porque Atenas poseía una

democracia directa. Es bien conocido, gracias a los escritos de Platón, que muchos

sofistas mantenían escuelas de debate, que eran miembros respetados de la sociedad y

que eran bien pagados por sus estudiantes. También es bien conocido que los oradores

tenían una tremenda influencia sobre la historia ateniense, hasta posiblemente causando

su falla (véase Batalla de Mileto).

Otra teoría sobre la popularidad del debate filosófico en Atenas se debía al uso de la

esclavitud en el lugar - la fuerza de trabajo, en su mayoría esclavos, realizaban la labor

que, de otra manera, la población masculina de la ciudad realizaría. Libres de trabajar en

los campos o en actividades productivas, eran libres de organizar asambleas en Atenas, y

pasaban largas horas discutiendo preguntas populares filosóficas. La teoría llena los

espacios en blanco afirmando que los estudiantes de los sofistas querían adquirir

habilidades oratorias para poder influir sobre la asamblea ateniense, y por tanto ser ricos

y respetados. Como los debates ganados conducían a la riqueza, los sujetos y métodos de

debate fueron extremadamente desarrollados.

Sócrates

La figura principal de la transformación de la filosofía griega en un proyecto continuo y

unificado —el que todavía se persigue hoy— es Sócrates, quien estudió con varios

sofistas. Luego, sabemos que pasó gran parte de su vida generando discusiones con todo

el mundo en Atenas, tratando de determinar si alguien tenía alguna idea de lo que estaba

hablando, especialmente cuando el tema tratado era importante, como la justicia, la

belleza o la verdad. No dejó ningún escrito, pero inspiró a muchos discípulos. En su

vejez, se convirtió en el foco de la hostilidad de muchos de la ciudad quienes veían a los

sofistas y a la filosofía, intercambiablemente, como los destructores de la piedad y moral

de la ciudad; y fue ejecutado en 399 a. C. Detalles de la vida de Sócrates son conocidos

gracias a tres fuentes contemporáneas: los diálogos de Platón, las obras de Aristófanes y

los diálogos de Jenofonte. No hay ninguna evidencia de que Sócrates haya publicado

algún escrito de su autoría.

Sócrates es considerado el padre de la filosofía política y de la ética, o filosofía moral, y

es la principal fuente de todos los temas importantes de la filosofía occidental en

general; quizás su contribución más importante al pensamiento occidental es su modo

dialéctico de indagar, conocido como el método socrático o método de "elencos", el cual

aplicaba para el examen de conceptos morales clave, tales como el bien y la justicia.

Platón

El estudiante más importante de Sócrates fue Platón, quien escribió múltiples diálogos

filosóficos utilizando el método de indagación de su maestro para examinar problemas.

Los primeros diálogos demuestran cierta semejanza con el estilo de indagación de

Sócrates.

Los del "medio" desarrollaron un sistema substancialmente metafísico y ético para

resolver estos problemas. Las ideas centrales son el Mundo de las ideas, teoría que

afirma que la mente es imbuida por una capacidad innata para comprender y aplicar

conceptos en el mundo, y que estos conceptos son, de alguna manera, más reales, o más

básicamente reales, que las cosas del mundo alrededor nuestro; la inmortalidad del alma,

y la idea de que es mucho más importante que el cuerpo; la idea de que la maldad es una

forma de ignorancia, que solo el conocimiento puede dirigir hacia la virtud, que el arte

debería ser subordinado a propósitos morales, y que la sociedad debería ser gobernada

por una clase de reyes filósofos. En los diálogos posteriores, Sócrates figura menos

prominentemente, y la teoría del Mundo de las ideas es puesta en duda; preguntas

directas más éticas se convierten en el centro. Curiosamente, en La República, Platón

ataca el sistema político de la democracia, culpándolo de la derrota de Atenas en las

Guerras del Peloponeso. Platón atribuye la indecisión a las masas (que votaba sobre

todo, incluyendo las estrategias militares) como la razón de la derrota militar. Propuso,

en cambio, una sociedad jerarquizada en tres niveles, con trabajadores, guardianes y

filósofos, en orden ascendiente de importancia, citando el gran conocimiento de los

filósofos acerca de las ideas como la razón por la cual eran apropiados para gobernar la

sociedad del momento.

Aristóteles

Platón fundó la Academia de Atenas, y su alumno más sobresaliente allí era Aristóteles.

Entre sus doctrinas más influyentes se encontraban su metafísica y la formalización de la

lógica. Parece que Aristóteles fue el primer filósofo en catalogar todo silogismo válido.

Eventualmente, Aristóteles fundó otra escuela, el Liceo.

Filosofía helenística

Artículo principal: Filosofía helenística

En la transición del siglo IV al III a. C., tras la muerte de Aristóteles y la decadencia de

las ciudades estado griegas, las guerras entre los reyes helénicos por suceder a Alejandro

Magno volvieron la vida problemática e insegura. Surgieron entonces en Atenas dos

escuelas filosóficas que, en una clara oposición a la Academia platónica y al Liceo

aristotélico, pusieron la salvación individual en el centro de sus preocupaciones: para

Epicuro y sus seguidores, por un lado, así como para los estoicos alrededor de Zenón de

Citio, por otro lado, la filosofía servía principalmente para alcanzar con medios éticos el

bienestar psicológico o la paz.

Mientras que los seguidores del escepticismo pirrónico, en principio, negaron la

posibilidad de juicios seguros y de conocimientos indudables, Plotino, en el siglo

III d. C., transformó la teoría de las Ideas de Platón para dar lugar a un neoplatonismo.

Su concepción de la gradación del Ser (del “Uno” a la materia) ofreció al cristianismo

una variedad de enlaces y fue la filosofía dominante de finales de la Antigüedad.

Filosofía medieval

La filosofía medieval estaba muy involucrada con la naturaleza de Dios, y con la

aplicación de la lógica y el pensamiento aristotélico a cada área de la vida. Un interés

constante en este tiempo fue el de probar la existencia de Dios, a través de la lógica, si

era posible. La filosofía medieval estaba fuertemente ligada a la filosofía cristiana, la

cual estaba fuertemente influenciada a sí misma por la clásica filosofía islámica y por la

filosofía judeo-islámica en la Baja Edad Media, especialmente por los escritos de los

filósofos musulmanes como Al-Kindi, Al-Farabi, Alhazen, Avicena, Al-Ghazali,

Avempace y Averroes, y filósofos judíos como Maimónides y Gersónides.

Un esfuerzo temprano fue el del argumento cosmológico, convencionalmente atribuido a

Tomás de Aquino. El argumento, toscamente, es que todo lo que existe tiene una causa.

Por lo tanto, debe haber una primera causa sin causa, y esa es Dios. Aquino también

adaptó este argumento para probar la bondad de Dios. Todo tiene algo de bondad, y la

causa de cada cosa es mejor que la cosa causada. Por lo tanto, la primera cosa es la

mejor cosa posible. Argumentos similares son usados para probar el poder y la

excepcionalidad de Dios.

Otro argumento importante que prueba la existencia de Dios fue el argumento

ontológico, ofrecido por Anselmo de Canterbury. Básicamente dice que Dios es aquel

mayor del cual no se puede pensar otro, lo cual implica pensar que existe, pues si no

existiera se podría pensar otra realidad más grande, lo cual contradice la definición. Este

argumento ha sido utilizado de distintas formas desde Duns Scoto en adelante, y

repropuesto por Descartes y otros pensadores modernos.

La aplicación de la lógica aristotélica procedía a hacer que el estudiante memorice un

largo conjunto de silogismos. La memorización consistía en diagramas, o aprender una

oración clave, con la primera letra de cada palabra recordando al alumno los nombres de

los silogismos.

Cada silogismo tenía un nombre, por ejemplo "Modus Ponens" tenía la forma de "Si A

es verdadero, entonces B es verdadero. A es verdadero, por lo tanto B es verdadero".

La mayoría de los estudiantes universitarios de lógica memorizaron los 19 silogismos de

Aristóteles de dos sujetos, permitiéndoles conectar correctamente un sujeto y un objeto.

Unos pocos genios desarrollaron sistemas con tres sujetos, o describieron una forma de

elaborar reglas de tres sujetos.

Además de Aquino, otros nombres importantes del período medieval incluyen a Duns

Scoto y a Pedro Abelardo.

Filosofía moderna

Así como con muchas periodizaciones, existen múltiples usos actuales para el término

"filosofía moderna". Uno de esos usos es datar la filosofía moderna desde la "Era de la

Razón", donde la filosofía sistemática se hizo común, lo cual excluye a Erasmus y a

Maquiavelo como "filósofos modernos". Otra forma es fecharla, de la misma forma que

la mayoría del período moderno está fechado, desde el Renacimiento. Para algunos, la

filosofía moderna terminó en 1800 con el surgimiento del hegelianismo y del idealismo.

Una visión general tendría entonces a Erasmo de Rotterdam, Francis Bacon, Nicolás

Maquiavelo y Galileo Galilei como representantes del auge del empirismo y del

humanismo.

Filosofía del siglo XVII

La filosofía del siglo XVII está dominada por la necesidad de organizar la filosofía en

racional, escéptica, lógica y axiomática, como lo hicieron René Descartes, Blaise Pascal

y Thomas Hobbes, intentando integrar las creencias religiosas dentro de los marcos

filosóficos, y, usualmente combatiendo al ateísmo, adoptando la idea de realidad

material, y al dualismo entre espíritu y materia. La extensión, y reacción, en contra de

esto sería el monismo de George Berkeley y Baruch Spinoza.

Filosofía del siglo XVIII

La filosofía del siglo XVIII se ocupa del período llamado con frecuencia la temprana

parte de "la ilustración" en la forma más corta del mundo, y se centra en el surgimiento

del empirismo sistemático. De esta manera, Denis Diderot, Voltaire, Rousseau y

culminando con Kant y la filosofía política de la revolución norteamericana son parte de

la ilustración.

Filosofía contemporánea

Filosofía del siglo XIX

El siglo XIX tomó las nociones radicales de la auto-organización y del orden intrínseco

de la metafísica de Goethe y Kant, y procedió a la larga elaboración de la tensión en el

desarrollo sistemático y orgánico. El más destacado fue el trabajo de Hegel, el cual

propuso un marco dialéctico para el ordenamiento del conocimiento. A partir de la

crítica de Marx y Engels a la dialéctica hegeliana, nace la dialéctica materialista y el

materialismo histórico, y el Marxismo como corriente de pensamiento. El siglo XIX

también incluiría la negación de la voluntad de Schopenhauer. Con respecto al siglo

XVIII, son los desarrollos científicos los que desafiarían la filosofía: el más importante

fue el trabajo de Charles Darwin, el cual se basaba en la idea de auto-regulaciones

orgánicas encontradas en filósofos como Adam Smith.

Filosofía del siglo XX

El siglo XX se encarga de las agitaciones producidas por una serie de conflictos en el

discurso filosófico sobre las bases del conocimiento, con las certezas clásicas

derrocadas, y con nuevos problemas sociales, económicos, científicos y lógicos. La

filosofía del siglo XX se resolvió a intentar reformar y preservar, y a alterar o abolir,

viejos sistemas de conocimiento. Figuras seminales incluyen a Søren Kierkegaard,

Sigmund Freud, Friedrich Nietzsche, Ernst Mach y John Dewey. La epistemología y su

base era su preocupación central, como se puede apreciar en el trabajo de Martin

Heidegger, Karl Popper, Claude Lévi-Strauss, Bertrand Russell y Ludwig Wittgenstein.

La metafísica orientada fenomenológicamente apoyaba al existencialismo (Jean-Paul

Sartre, Simone de Beauvoir, Karl Jaspers, Albert Camus) y finalmente a la filosofía

postestructuralista (Jean-François Lyotard, Michel Foucault, Gilles Deleuze, Jacques

Derrida). También fue notable el surgimiento de filósofos "pop" que promulgaban

sistemas para arreglárselas con el mundo. A la inversa, algunos filósofos han intentado

definir y rehabilitar viejas tradiciones filosóficas. Los más notables, Hans-Georg

Gadamer y Alasdair MacIntyre, han revivido la tradición del aristotelismo