samuráis

Quizás la imagen más representativa de Japón, aparte de las geishas son los samurái. Estos fueron los guerreros de Japón en la premodernidad. Ellos representaban a la clase militar que luego se volvió en el grupo dominante hasta el periodo Edo. Se supone que unsamurái debía cumplir con el código ético del bushido (el camino del guerrero). Este código hacía énfasis en la lealtad al maestro, autodisciplina y respeto hacia uno mismo, y un comportamiento ético.

Su origen data del periodo Heian (794-1185), cuando eran contratados por lugartenientes que se habían vuelto poderosos e independientes del gobierno central, y contrataban ejércitos para su propia protección. En este periodo el estado central había perdido el control de las zonas rurales, por lo que los lugartenientes tuvieron que llenar ese vacío de poder con una nueva clase guerrera. Existían sobre todo dos clanes de lugartenientes muy poderosos, los Minamoto y los Taira. Pronto lucharon entre sí por el poder, y los Minamoto triunfaron, estableciendo el shogunato (gobierno de la clase militar) como el nuevo status quo.

Durante el periodo Muromachi el país se dividió en varios pequeños estados que luchaban entre sí, por lo que los guerreros eran muy solicitados. Este periodo es en el que se sitúan las películas más importantes

de Kurosawa. Posteriormente, para el año de 1500 se consolidó un solo estado que posicionó a la clase guerrera en la cima de la estructura social, seguida de los granjeros, los artesanos y al último los comerciantes. En este periodo se les obligó a los samuráis a vivir en los castillos de las aldeas bajo la custodia de un daimyo(señor feudal). Los samurái sin un daimyo se llamaban ronin, y eran rebeldes que causaron disturbios durante ese siglo.

En el periodo Edo que duró unos 250 años llegó una paz relativa, por lo que la importancia del conocimiento de artes marciales declinó. Muchos samurái se volvieron burócratas, maestros o artistas. Sin embargo, el periodo feudal llegó a su fin hasta 1868 con el inicio de la restauración Meiji, y unos cuantos años después se abolió la clase de los samurái.

Las reformas del Emperador Meiji eran de carácter democrático y contaron con apoyo de la población, y le quitó el poder a los samurái y a los daimyo y movió la capital de Kyoto a Tokyo. Varios de los antiguos samurái terminaron enlistándose en el ejército del gobierno, y muchos otros se levantaron en su contra en la Rebelión de Satsuma, donde fueron derrotados y la era de los samurái llegó a su fin.

Una leyenda famosa de los samurái es la de los 47 ronin. La leyenda dice que el daimyoAsano Naganori intentó matar a Kira en el castillo de Edo. En su intento logró herirlo, mas no matarlo. Como estaba prohibido utilizar espadas en el castillo fue obligado a cometerseppuku (suicidio). Tras su muerte sus territorios le fueron arrebatados y su familia quedó en la miseria. Se esperaba que sus samurái cometieran seppuku siguiendo la suerte de sudaimyo, pero 47 de ellos decidieron vivir y vengarse de Kira.

En una noche de invierno se introdujeron al castillo y mataron a los samurái de Kira, lo acorralaron y le dieron la opción de cometer seppuku y morir honorablemente. Como no se atrevió finalmente fue ejecutado por Oishi, el líder de los ronin. Tras haber cobrado la venganza cometieron seppuku 46 de ellos. El último ronin había sido mandado como mensajero para difundir la noticia y fue perdonado. Tras su muerte fue sepultado junto a los demás ronin en el templo de Sengakuji.

Bushidô 

"El Código de honor de los Samuráis" 

Bushido fue un sistema ético, así lo conceptuó en su obra denominada con el mismo nombre el Dr. Inazo Nitobe. Este gran educador de Japón de fines del siglo XIX, con una gran autoridad en el tema

y perteneciente a una familia con ascendencia de samuráis, sostuvo que la caballería, como orden o institución militar de la nobleza, es una flor tan originaria de Japón como su emblema, la flor de cerezo, que está viva de poder y belleza; y si bien no tiene una figura tangible, perfuma con su esencia la atmósfera moral. Bushido significa, literalmente, "modos militares de caballero"; es decir, las maneras que los nobles contendientes debían observar en su vida como en su vocación. El Bushido era los preceptos de la Orden de la Caballería, las obligaciones de esa nobleza guerrera. Era un Código no escrito de principios morales que debían cumplir los nobles guerreros y en el que eran instruidos. Consistía en algunas máximas transmitidas en forma oral, y en algunas ocasiones de la pluma de algún sabio guerrero. El Bushido no fue la creación de una solo persona, sino que fue el fruto de un proceso orgánicamente a través de muchas centurias de carrera militar. El surgimiento del Bushido en Japón fue simultáneo al ascenso al poder de Yoritomo, a fines del siglo XII. Cuando el feudalismo se institucionalizó como sistema político en el país del sol naciente, sólo una clase de guerreros profesionales, denominados Bushi, adquirió preeminencia. Los Bushi o Buké denominación sinojaponesa, significa literalmente, "caballeros que combaten". Los Bushi, luego denominados: Samuráis, que significa, literalmente, "guardias o acompañantes", constituían los caballeros acompañantes, que estaban al servicio del señor feudal para cumplir funciones militares, políticas-administrativas y de seguridad. Esta nueva clase noble fue la que caracterizó al sistema feudal japonés. Casta que se consolida como tal, al ganarse con su sacrificio y espíritu de lucha esas prerrogativas. Formada por gente de raza ruda que luchaba por vocación. Esta casta fue reclutada a lo largo de un sangriento período de guerras civiles continuas y sólo los más rudos, fuertes, hábiles para la lucha y aventureros que sobrevivieron, a esta, podría decir: "selección natural", formaron las familias y sus rangos, que dieron origen a esta nueva casta, denominados: Samuráis. En ellos se cimentó durante varios siglos el sistema político-cultural-institucional del feudalismo japonés. 0rigen del Bushido: Antes del siglo XII, los guerreros denominados "Bushi", daban toda la importancia e interés a la eficacia y efectividad de las técnicas de combate, careciendo de preceptos morales. En esta época la vía moral no se había introducido en las frías y letales artes de guerra (Bugei). La única vía existente era la fe ciega al Emperador, que era considerado como una divinidad solar, o al Señor Feudal (Daimyo). 

El Budismo Zen, el Sintoísmo y las doctrinas de Confucio y Mencio fueron las fuentes que originaron el Bushido. El Budismo propiamente dicho, le proveyó un sentimiento de confianza en el destino, serena sumisión frente a lo inevitable, compostura estoica ante el peligro, desprecio por la vida y amigabilidad con la muerte. Éste enseña que tras la muerte se vuelve a vivir otra vez, mediante la creencia de la reencarnación "El Samurai nace para morir. La muerte, pues, no es una maldición a evitar, sino el fin natural de toda vida"; el Zen, por su parte, como doctrina, le aportó la meditación (Mokuso), enseñándole a alcanzar un nivel de pensamiento que no puede ser explicado, la practica de la meditación hace conocernos a nosotros mismo y no limitarnos en nada, es una forma de desapego al miedo, a la inseguridad y al fracaso. El Sintoísmo como dogma logró imbuir al Bushido de las dos características de la vida emocional japonesa: la lealtad al soberano y el patriotismo, incluye también la veneración por los ancestros y la piedad filial. El Samurai compromete su lealtad a su soberano y a su tierra. Esta religión le proveyó de conductas de vida recta y sencilla. Las otras fuentes del Bushido fueron: Las doctrinas o enseñanzas de Confucio y de Mencio. Confucio se basa en las cinco relaciones éticas humanas con el mundo, su familia y entorno, este da importancia a las 5 relaciones morales entre el Amo y Siervo (entiéndase: Emperador y Súbdito, o Maestro y Discípulo), Padre e Hijo, Esposo y Esposa, Hermano Mayor y Hermano Menor, Amigo y Amigo. El carácter sereno, benigno y

experimentado de sus preceptos ético-políticos fueron particularmente los adecuados, como también, su tono aristocrático y conservador para los samuráis. También los conceptos doctrinales de Mencio ejercieron una gran influencia sobre el Bushido. Sus teorías con algunos contenidos democráticos fueron muy atractivos, y encontraron albergue en los corazones de los samuráis. Nitobe, en su obra, cita a un sabio francés M. de la Mazelière, quien resumió sus impresiones del siglo XVI con estas palabras: "Hacia mediados del siglo XVI, todo era confusión en Japón; en el gobierno, en la sociedad, en la Iglesia. Pero las guerras civiles, las costumbres que volvían a la barbarie, la necesidad de cada uno ejercer justicia por mano propia, constituyeron un hombre comparable con aquellos italianos del siglo XVI, quienes, según la frase de Taine, poseían la vigorosa iniciativa, el hábito de las rápidas resoluciones y las empresas desesperadas, logrando la capacidad de hacer y de sufrir. En Japón como en Italia, las maneras rudas de la Edad Media hicieron del hombre un soberbio animal, totalmente militante y resistente. Y por eso el siglo XVI mostró en el más alto grado la principal cualidad de la raza japonesa, la gran diversidad que uno encuentra allí tanto entre las mentes como en los temperamentos. Mientras en la India y en China los hombres parecen diferir principalmente en el grado de energía o de inteligencia, en el Japón se diferencian también por la originalidad de su carácter…" Las virtudes del Código Bushido que caracterizaron a los Samuráis, de los que escribió M. de la Mazelière, fueron las siguientes: La Rectitud, El Valor, La Benevolencia, La Cortesía, La Sinceridad, El Honor y El Deber. Constituyen la guía moral de estos nobles guerreros: "Sed fieles a él y vuestro honor crecerá. Rompedlo, y vuestro nombre será denostado por las generaciones venideras" 

1.- La Rectitud o Justicia (Gi) : es el más poderoso precepto del Código Bushido. Esta virtud fue definida como el Poder de Resolución. La rectitud es el poder de decidir una línea de conducta en concordancia con la razón, sin vacilar; de morir cuando es correcto morir; de golpear cuando es adecuado golpear. Sin rectitud ningún talento ni conocimiento puede convertir a un ser humano en un samurai. Mencio expresó que la "rectitud es un camino estrecho y rectilíneo, por el cual un hombre debería transitar para regresar al paraíso perdido". En tiempos en que el artificio astuto podía pasar por táctica militar, y la falsedad absoluta por ardid de guerra, esta virtud rectora, franca y honesta era la joya que brillaba con esplendor y el don más preciado del Japón feudal. 

2.- El coraje (Yu) o espíritu de osadía y resistencia : sólo se contaba entre las virtudes del Bushido si se ejercía con rectitud. Confucio define el coraje como el de "percibir lo que es correcto, y no hacerlo manifiesta la falta de coraje". En otras palabras, "El coraje es hacer lo correcto". Correr diferentes peligros, arriesgarse, caer en las garras de la muerte, todo esto se identifica con el valor; y en la profesión de las armas. El aspecto espiritual del valor se manifestaba a través de la tranquilidad de ánimo. La tranquilidad es el coraje en reposo, así como las acciones arriesgadas son su manifestación dinámica. El hombre verdaderamente valiente siempre está sereno; nada lo toma por sorpresa; nada altera su espíritu ecuánime. Es digno de admiración aquel hombre que, ante el peligro inminente de muerte, conserva su sangre fría, conserva su tranquilidad.- 

3.- La benevolencia (Jin) o el sentimiento de angustia : es una virtud superior, que sólo los caballeros (entendido como orden) que cuentan con los atributos de un espíritu magnánimo la poseen. Confucio y Mencio enseñaban que el requisito supremo para un gobernante es la benevolencia. Masamune expresó en un aforismo lo siguiente: "La rectitud llevada al exceso se convierte en rigidez; la benevolencia practicada sin medida cae en debilidad". La expresión "Bushi no nasake" , que

significa la sensibilidad de un guerrero, suena como apelando a lo que había de noble en un samurái. Mencio enseñaba lo siguiente: "la benevolencia consigue dominar cualquier cosa que sosjuzgue su poder, del mismo modo que el agua somete al fuego: sólo dudan del poder del agua para apagar las llamas los que intentan extinguir con una taza de agua todo un vagón de leña ardiendo". Un pensamiento escrito en esa época por un príncipe de Shirakawa define la benevolencia de esta manera: "Aunque se acerquen sigilosamente a tu lecho durante las horas de la noche, estas cosas no deberás alejar sino amar: la brisa que acaricia las flores, el sonido de las campanas lejanas y el zumbido de los insectos en las noches heladas. Aunque puedan herir tus sentimientos, estas tres cosas tienes que perdonar: la brisa que dispersa tus flores, la nube que esconde tu luna, y el hombre que intente enfrentarse contigo". 

4.- La Cortesía (Rei) : como virtud es la manifestación del cuidado por los sentimientos del otro, por el respeto a las posiciones por méritos reales. Pero será una pobre virtud si la cortesía actúa sólo por miedo a ofender el buen gusto. En su forma más elevada, la cortesía se aproxima al amor. La cortesía fue una gran adquisición para afianzar en la clase samurai el decoro. Éste le permitió alcanzar métodos apropiados de etiquetas ceremoniales, como resultado de largos procesos de observaciones para alcanzar esos métodos. Como ejemplo, puedo mencionar la ceremonia del Té "Cha-no-yu", que presenta ciertos modos definidos de manipulación de una taza, una cuchara, una servilleta, etc. Este método prescripto es el mejor para ahorrar tiempo y trabajo; en otras palabras, es el uso más económico de la fuerza y el más elegante. "El fin de toda etiqueta es cultivar tu mente para que, aun cuando estés tranquilamente sentado, ni el rufián más grosero se atreva a arremeter contra tu persona". Significa, que gracias a la práctica constante de las buenas maneras, se establece un orden armónico entre las partes y las facultades del cuerpo, y una armonía entre el ser y su entorno que expresa el dominio del espíritu sobre el cuerpo. El Cha-no-yu es más que una ceremonia, es un arte, una poesía que tiene como gestos los ritmos articulados, es un modo operable de la disciplina del alma. Concluyo con estas dos reflexiones sobre esta virtud: "Un guerrero recibe respeto por su forma de tratar a los demás y su firmeza en la batalla. La autentica fuerza interior del guerrero da su evidencia en tiempos de conflictos". "Un alma sin respeto es una morada en ruinas. Debe ser demolida para construir una nueva". 

5.- La Sinceridad (Makoto) o veracidad : es otra virtud del Bushido; ya que sin veracidad, la cortesía es una farza y un espectáculo. Masamune sostiene que "el decoro llevado más allá de los límites correctos se convierte en mentira". Confucio por su parte, dejó entre sus enseñanzas lo siguiente: "la sinceridad es el principio y el fin de todas las cosas; sin sinceridad no hay nada". El samurai estaba convencido que su alto estatus social de clase noble demandaba un nivel de veracidad superior que el del comerciante o el del campesino. La expresión "Bushi-no-ichi-gon" o Samurai-no-ichi-gon", la palabra de un samurai era suficiente garantía de la verdad, lo definía todo. La palabra de un samurai es pura sinceridad, pues su palabra es acción. Todo cuanto diga lo realizará y nada ni nadie podrá detener su cumplido. No tiene necesidad de dar su palabra ni de prometer nada, el simple hecho de hablar es su promesa y palabra; hablar y hacer son la misma cosa. 

6.- El Honor (Meyo) : esta virtud implica una viva conciencia de la dignidad y de la valía personal, y caracteriza al samurai, nacido y educado para valorar los deberes y los privilegios de su profesión. La propia reputación, "la parte inmortal de cada uno, que deja de lado lo animal", es lo normal, y

cualquier violación de su integridad es percibida como vergonzosa. Y el sentimiento de vergüenza "Ren-chi-shin" era uno de los que primero se transmitían en la formación de los jóvenes. Mencio enseñó que "la vergüenza es el suelo en el que crecen la virtud, las buenas maneras y la buena moral". En nombre del honor, se cometieron abusos en defensa del honor o actos que no encuentran justificación alguna en el Código Bushido. Los excesos en los que tendía a caer el código de honor tenían como contrapeso la predisposición de una actitud magnánima y paciente. Aquel que se ofendía por una simple provocación se lo ridiculizaba señalándolo como que tenía "mal genio". Un refrán popular decía: "Soporta lo que se cree que uno no puede soportar, eso es realmente soportar". El Shogún Ieyasu Tokugawa legó a la posteridad una máxima que dice: "La vida del hombre es como recorrer una gran distancia con una pesada carga sobre los hombros. No te apresures…, no censures a nadie, mantente siempre atento a tus propios defectos… La paciencia es la base para tener una larga vida." También Mencio dejó sus enseñanzas: "Aunque te desnudes y me insultes, ¿Qué me importa? No puedes mancillar mi alma con tu ultraje". "La cólera por una ofensa insignificante, según Mencio, es indigna de un hombre superior,…" Por las palabras de algunos seguidores del Bushido, éste podía hacer que alcanzaran un elevado grado de mansedumbre en nada marcial. Por ejemplo, Ogawa dijo: "Cuando las personas digan toda clase de cosas negativas sobre ti, no devuelvas mal por mal; antes reflexiona si has sido lo suficientemente cuidadoso para cumplir con tus deberes". Otra cita es la de Kumazawa: "Cuando las personas te acusen, no las acuses; cuando estén encolerizadas contigo, no les pagues con ira. La alegría llega sólo cuando la pasión y el deseo desaparecen.". Saigo por su parte dejó una muy sabia reflexión: "El camino es el camino del Cielo y de la Tierra; el lugar del hombre es seguirlo; por lo tanto, haz que el objetivo de tu vida sea venerar al Cielo. El Cielo me ama a mí y a los demás con el mismo amor; por lo tanto, con el mismo amor con que te amas a ti mismo, ama a los demás. Haz que tu compañero no sea un hombre sino el Cielo y, al hacer del Cielo tu compañero, actúa lo mejor que puedas. Nunca condenes a los demás primeros, ocúpate de alcanzar tu meta". Muy pocos llegaron a tener tan sublime magnanimidad, paciencia e indulgencia. Sólo las mentes ilustradas eran conscientes de que el honor "no surge de ninguna condición", sino que reside en el hecho de que cada uno haga bien lo que le corresponde. Mencio sostuve que "Amar el honor está en la mente de todo hombre; pero el hombre poco imagina que lo que es en verdad honorable está dentro de él y no en alguna otra parte". 

7.- El deber de la lealtad (Chugo) : era la piedra angular que hacía de las virtudes feudales un arco simétrico. La fidelidad personal es una adhesión moral existente entre los hombres de diferentes condiciones; pero sólo en el Código de honor caballeresco la lealtad adquirió una importancia extrema. Para el guerrero el haber dicho o hecho algo significa que ese algo le pertenece, es responsable de ello y sus consecuencias. Es intensamente leal para aquellos que tiene a su cuidado y fiel para aquellos de los que es responsable. Sus palabras son sus huellas, puedes seguirlas donde quiera que él vaya. "Solo hay una lealtad superior a la del Samurai hacia su Daimyo: la del Daimyo hacia sus súbditos". Como la vida era considerada el medio con el que se servía al Señor, y el ideal se centraba en el honor, toda la educación y el adiestramiento de un samurai se llevaban a cabo de acuerdo con estos ideales. 

En la época Meiji (1867-1912) el poder retorna al emperador Mutsu-Hito que accede al trono bajo el nombre de Meiji. La Corte Imperial se instala en Edo, que toma el nombre de Tokio. Es el fin del Shôgunato y comienza la apertura del Japón al mundo occidental. 

En 1869 hay una apertura de los puertos a las potencias occidentales, y finaliza en Hakodate, la resistencia feudal. En 1871 los samuráis fueron desposeídos de sus prerrogativas como clase noble. Comenzando la colonización del Hokkaido. En 1874 comienzan las reformas modernas del Japón, se liquida definitivamente el sistema feudal imperante por más de 900 años, y se constituye la primera Asamblea Popular. En 1876 se prohíbe llevar dos sables a los samurais, y un año después, tiene lugar la rebelión de Satsuma, dirigido por Takamori Saigô, contra la voluntad del Emperador Meiji de modernizar Japón. Los samurai rebeldes, fieles a sus principios, prefirieron utilizar sus armas tradicionales frente al ejército imperial formado por hijos de campesinos y artesanos en su gran mayoría, que emplearon las armas de fuego provistas por EE.UU. y Gran Bretaña, y entrenados por enviados militares de esas potencias. Este acontecimiento histórico selló la muerte definitiva del Japón feudal y de su clase guerrera, los samuráis. La apertura occidental y la nueva imagen que se pretendía mostrar de Japón a Occidente, hace que se prohíban también la difusión de las Artes Marciales desarrolladas en la era feudal, practicadas exclusivamente por los samuráis en las escuelas tradicionales (Ryu-Ha), las mismas fueron cerradas oficialmente, aunque muchas siguieron funcionando desde la clandestinidad. Este hecho histórico-político motivó a muchas maestros a buscar nuevos horizontes, dentro del nuevo Japón, creando los Budos modernos, otros maestros y profesores, los menos, pudieron llegar a Occidente, a Europa y a Sudamérica, entre finales del siglo XIX y comienzos del siglo XX para difundir el arte marcial de los samuráis y mantener viva su tradición. Por último, quiero citar un Credo Samurai (Anónimo del Siglo XVII). 

Yo no tengo parientes de sangre; hago de la tierra y el cielo mis parientes. Yo no tengo hogar; de lo más profundo de mi mismo, hago mi hogar. Yo no tengo poderes divinos; hago del mental cósmico mi poder. Yo no tengo medios; la sumisión y la calma son mis medios. Yo no tengo ningún poder mágico; la fuerza interior es mi magia. Yo no tengo ni vida ni muerte; hago de lo eterno la vida y la muerte. Yo no tengo cuerpo; hago del coraje mi cuerpo. Yo no tengo ojos; el resplandor del relámpago son mis ojos. Yo no tengo oídos; la sensibilidad son mis oídos. Yo no tengo miembros; el movimiento instantáneo son mis miembros. Yo no tengo ley; hago de mi protección mi propia ley. Yo no tengo estrategia; libre de matar y libre de dar vida es estrategia. Yo no tengo deseos; la oportunidad es mi deseo. Yo no tengo principios; la adaptación a las circunstancias es mi principio. Yo no tengo táctica; hago de lo vacío y lo lleno mi táctica. Yo no tengo talento; el espíritu veloz es mi talento. Yo no tengo enemigos; hago de la imprudencia mi enemigo. Yo no tengo armadura; hago de la tolerancia y la justicia mi armadura. Yo no tengo castillo ni patria; hago del espíritu inmutable mi patria y castillo. Yo no tengo espada; hago del estado que antes y allá del inconsciente mi espada

El Libro de los Cinco Anillos es uno de los textos más importantes sobre la lucha y la estrategia surgido de la cultura guerrera japonesa. Escrito originalmente no sólo para los hombres de armas, pretende explícitamente simbolizar procesos de lucha y de maestría en todos los campos en intereses de la vida. 

El primero de estos principios básicos es mantenerse internamente tranquilo y claro, incluso en medio del caos violento; el segundo es no olvidar la posibilidad del desorden en tiempos de orden. Como guerrero de dos mundos muy diferentes, un mundo de guerra y un mundo de paz, Musashi se vio obligado a practicar ambos aspectos fundamentales de la vía del guerrero de una forma intensa, añadiendo a su trabajo una decisión y una velocidad que difícilmente pueden ser superadas. 

El Libro de los Cinco Anillos (en japonés Go-rin no sho) es un tratado sobre el Kenjutsu escrito por Miyamoto Musashi en su vejez, durante su retiro de ermitaño en la Cueva de Reigendo en 1643, y finalizado el 19 de mayo de 1645, pocas semanas antes de su muerte. El libro está dedicado a su pupilo Terao Magonojo. 

Se considera un tratado clásico sobre la estrategia militar de Japón, en una línea semejante al Arte de la Guerra, escrito por el estratega chino Sun Tzu. 

A diferencia de otros samuráis o ronin, Musashi desechó en su día la idea de fundar una escuela de kenjutsu (la cual más tarde perfeccionaría y llamaría como Niten Ichi Ryu) aprovechando su fama y prestigio en todo el Japón de la época, y prefirió una vida más espartana de dedicación exclusiva al estudio del arte de la espada mediante constantes viajes y vagabundeos por todo el país. 

Los samuráis y su modo de vida fueron 

oficialmente abolidos en los primeros 

años de 1870. 

No había necesidad para los 

hombres luchadores, 

para los guerreros, para los samuráis. 

Pero no fueron olvidados del todo. 

Aunque esa es otra historia ...

INDICE 

El Bushido como sistema ético Fuentes del BUSHIDO (Budismo Zen, Sintoismo, Confucionismo) Circunstancias Históricas en el nacimiento del BUSHIDO Normas morales del BUSHIDO (Rectitud ó Justicia, Valor, Benevolencia, Cortesía, Veracidad, Honor, El deber de la Lealtad Educación y enseñanza de un SAMURAI El dominio de si mismo La institución del suicidio y el desagravio La espada, el alma del SAMURAI Influjo del BUSHIDO ¿Vive todavía el BUSHIDO? Porvenir del BUSHIDO Los BUJUTSU armados (ken Jutsu, Kyu Jutsu, Naginata Jutsu, Bo Jutsu) Los BUJUTSU a mano desnuda (Jiu Jitsu, Aiki Jutsu, Judo, Karate)

Historia y Filosofía del Bushido

1.- EL BUSHIDO COMO SISTEMA ÉTICO 

BU-SHI-DO, significa literalmente Militar- Caballero-Camino. Era el código de principios morales

que los caballeros debían observar tanto en la vida diaria como en su profesión. 

No era un código escrito sino que fue transmitido por los caballeros oralmente y con su ejemplo,

aunque existieron unas pocas máximas que han corrido de boca en boca o han salido de la pluma de

un guerrero o sabio muy conocido. Fue establecido no por obra de un cerebro creador, sino que fue el

producto orgánico y siglos de experiencia militar. 

A principios del siglo XVII, se promulgaron ciertos Estatutos Militares (BUKE HATTO) , pero sus

trece breves artículos se referían en su mayor parte a matrimonios, castillos, federaciones, etc. .y solo

ligeramente aludían a reglas didácticas. No se puede decir que estos estatutos sean el origen del

BUSHIDO, sino que más bien habría que remontarse a principios de la época feudal, pues el

BUSHIDO es una consecuencia del feudalismo. El feudalismo en Japón coincide con la subida al trono

de YORITOMO a finales del siglo XII. 

Cuando se inauguró oficialmente el feudalismo, la clase profesional de guerreros adquirió

naturalmente una posición prominente. Estos guerreros eran conocidos con el nombre de SAMURAI,

que significa guardias ó acompañantes. 

Se adoptó también en el uso común una palabra japonesa, BU- KE ó BUSHI (Caballeros

Guerreros) .Formaron una clase privilegiada y debieron ser en su origen una raza ruda que hizo de la

guerra su profesión. 

Como consecuencia de estar siempre en luchas continuas y pertenecer a diversas tribus, sintieron la

necesidad de tener unas reglas de conducta en común, las cuales fueron el primitivo origen del

BUSHIDO. De ahí que se le defina también como un código de deberes patrióticos- militares,

extendido a todas las actividades de la vida, que exigía rígida obediencia, caballerosidad, frugalidad,

pobreza honrosa, virilidad auténtica, conducta virtuosa, respeto a la tradición, voluntad de vida y

acción, y al mismo tiempo disposición para sacrificar su propia vida. 

Los actos de los SAMURAI, constituyen la historia heroica del Japón.

2.- FUENTES DEL BUSHIDO 

El SAMURAI tenia que enfrentarse a diario con el problema de la muerte, ya que las continuas

guerras requerían el matar ó ser matado y el único apoyo que le sostenía ante tal dilema era la

Religión. Por esto la Religión juega un papel primordial en el BUSHIDO, siendo su principal fuente. 

De todas la Religiones existentes en el Japón, fue el BUDISMO ZEN la que más impregnó BUSHIDO,

aunque también influyeron el SINTOISMO y el CONFUCIONISMO. 

BUDISMO ZEN 

Existe una tradición de que el ZEN se originó en el momento en que el BUDA logró su penetración

suprema en los misterios de la vida, aquella noche en GAYA, en el siglo V antes de Cristo. Esta

penetración fue integrándose a lo largo de una línea de veintiocho patriarcas, hasta llegar a un cierto

BODHIDHARMA. Dicen los anales, que esta penetración pasó de uno a otro sin ninguna clase de

escrituras ó enseñanzas doctrinarias, sino que fue pasando secretamente de espíritu a espíritu,

comprensible solamente para aquella persona que estaba lo bastante desarrollada como para captar

la iluminación de su Maestro. 

Mientras este "Mensaje Secreto" se iba traspasando, los seguidores de BUDA se distribuyeron en

muchas sectas diferentes que terminaron en dos divisiones principales: MAHAYANA (El gran

vehículo de la Ley) e HINAYANA (el vehículo menor) . 

Geográficamente el HINAYANA está confinado a la parte Sur de Asia (Ceilán, Birmania, Siam) ,

mientras que el MAHAYANA fue hacia el Norte (China, Tíbet, Mongolia, Corea y Japón) . 

La forma ZEN de BUDHISMO fue introducida por primera vez en China por BODHIDHARMA en

el año 527 después de Cristo. No se conoce en la India y es probable que el propio BODHIDHARMA

se la sugiriese a los chinos, quienes la desarro lIaron hasta hacerla llegar a su forma actual. 

Después de la muerte de BODHIDHARMA, le sucedieron cinco patriarcas del ZEN, el último fue HUI

NENG. A partir de entonces perdió su carácter eminentemente Indio y quedó transformado por la

mentalidad china que era ,más práctica. 

Será ahora (713-1367) , cuando el ZEN alcance su mayor nivel, coincidiendo con la edad de oro de la

cultura china, casi todos los maestros del ZEN vivieron este periodo. 

Cuando la civilización china empezó a decaer, emigró el ZEN hacia Japón, donde su cultura estaba

empezando a florecer. Será el monje TYIEN TYAI (1141-1215) , quién estableció monasterios en

KYOTO y KAMAKURA bajo el patronato Imperial, introdujo en el Japón en 1190 la Escuela ZEN.

La otra gran Escuela de ZEN es SOTO, introducida en 1227 por el genio de DOGAN (1200-1253) ,

que estableció el gran monasterio de EIHEIJI, rehusando sin embargo aceptar favores imperiales. 

El ZEN parte por supuesto de que los inconvenientes son más útiles al hombre que el camino llano, de

que la pobreza estimula más las energías que la opulencia, de que las adversidades endurecen más el

carácter que la felicidad. Aportó un sentido de tranquila confianza en la suerte, una sumisión pacífica

a lo inevitable, esa compostura estoica frente al peligro ó la calamidad, ese desdén hacia la vida y esa

familiaridad hacia la muerte. 

Toda esta doctrina llegó a Japón como se ha dicho anteriormente, poco después de iniciarse al era

KAMAKURA, cuando el dictador militar YORITOMO y sus SAMURAIS arrebataron el poder que

estaba en manos de la nobleza decadente. Esta coincidencia histórica, proporcionó a la clase militar de

los SAMIRAI, un tipo de BUDISMO que les resultaba muy atractivo por sus cualidades prácticas y

terrenales y también por su moralidad sencilla y directa. Así surgió la particular forma de vida

llamada BUSHIDO, el TAO del guerrero, que consiste esencialmente en la aplicación del ZEN a las

artes de la guerra. 

SINTOISMO 

Lo que el BUDISMO-ZEN no pUdo dar, el SINTOISMO lo ofrecía en abundancia. La lealtad al

Soberano, la veneración a la memoria de loS antepaSadoS, el amor filial, que ningún otro credo

predica, fueron inculcados por las doctrinas Sintoístas, oponiendo la pasividad al carácter un tanto

arrogante de loS SAMURAIS. 

Los dogmas del SINTOISMO corresponden a dos caracteres dominantes en la vida emocional del

pueblo Japonés: 

PATRIOTISMO y LEALTAD. 

Recordemos que el SINTOISMO, religión autóctona del Japón, ya en la Mitología Japonesa está

impregnada del espíritu SHINTO, como lo demuestran los documentos más antiguos encontrados:

KO JI KI (Crónicas de las cosas antiguas) y el NIHON SHOKI (Crónica del Japón). 

CONFUCIONISMO 

Doctrina estrictamente ética. Las enseñanzas de CONFUCIO fueron el manantial más copioso para el

BUSHIDO. Su enunciado de las cinco relaciones morales entre Amo y Servidor, padre e hijo, marido

y mujer, hermano mayor y hermano menor, y entre amigos, no fue más que una confirmación de lo

que el instinto de la raza había reconocido antes de que los escritos de CONFUCIO, fueron

importados de China. El carácter tranquilo, benigno y sabio en su manifestación verbal de sus

preceptos político-moral, se adaptaba exactamente a los SAMURAIS que formaban la clase dirigente.

Su tono aristocrático y conservador se ajustaba a la exigencias de estos hombres de clase guerrera. 

Después de CONFUCIO, MENCIO ejerció una inmensa autoridad sobre el BUSHIDO. Sus teorías

energéticas y fórmulas democráticas se avenían extraordinariamente a los espíritus sentimentales y

hasta fueron peligrosas y subversivas para el orden social existente, de aquí que sus obras estuvieron

durante largo tiempo en entredicho. Sin embargo, las palabras espirituales de MENCIO, hallaron

seguro albergue en el corazón de los SAMURAIS. 

3.- CIRCUSTANCIAS HISTORICAS EN EL NACIMIENTO DEL BUSHIDO 

Durante el periodo medieval japonés, era el BUDISMO, el espíritu que sostenía a los nobles japoneses.

Así FUJIWARA MICHINAGA, gobernante que controlaba todo el país, no deseaba más que "una

muerte feliz y volver a nacer en el cielo", y murió cantando el nombre sagrado de AMIDA BUDA.

Más tarde, el BUDISMO fue popularizado por las sextas IKKO y NICHIREN, y la fe Budista llegó a

arraigarse muy profundamente en el pueblo japonés, tanto que, si su fe se encontraba en peligro, se

revelaban hasta contra sus gobernantes políticos. 

Una gran comunidad budista, cuyo centro se encontraba en el templo de HOGANJI, se opuso a los

deseos de ODA NOBUNAGA (1534- 1582) de someter a todo el país bajo su mando, aunque era uno

de los grandes héroes de la historia Japonesa, era conocido por su gran crueldad. Por esto, los

componentes del Templo HOGANJI, sabían lo que les esperaba si su rebelión fracasaba, no obstante

se atrevieron a arriesgar sus vidas, por su fe, como los mártires cristianos en Europa, lo que

demuestra el arraigo de la fe Budista en estos hombres. 

Pero el resto del pueblo se encontraba en un conflicto al tener que elegir entre su fe y los mandatos

que la clase dominante exigían, ya que ODA NOBUNAGA, TOYOTOMI HIDEYOSHI (1536-1598) Y

TOKUGAWA IEYASU (1542-1616) pretendían unificar el país gradualmente con una política de

supresión destruyendo toda oposición. Así el Budismo se debilitó poco a poco hasta el punto de quedar

supeditado a los políticos. 

Bajo la supervisión del gobierno TOKUGAWA, fueron establecidas las famosas "LEYES PARA LOS

TEMPLOS", requiriendo a las sectas Budistas un juramento de fidelidad al Gobierno. Solo la secta

NICHIREN, resistió hasta el final, hasta que fueron oprimidos o forzados a mantener su fe oculta.

Otras sectas Budistas tomaron parte en el programa del Gobierno TOKUGAWA administrando los

pueblos granjeros. Una vez subyugadas las sectas Budistas, el gobierno presentó una escuela de

CONFUCIONISMO SOGAKU a las gentes como su nuevo código de vida. 

Los monjes Budistas que se introdujeron en el Japón a principios del siglo XII, se habían mantenido

dentro de sus templos hasta la segunda mitad del siglo XVI, no apareciendo fuera de sus monasterios.

Fueron FUJIWARA SEIKA y HATASHI RAZAN quienes sacaron a los monjes al exterior. Querían

dar a conocer a las gentes lo que habían aprendido en los templos. El SOGAKU que enseñaban

contenía principalmente los fundamentos de las relaciones humanas. 

Estos fueron la base de un nuevo orden social, que convenientemente coincidía con la dirección en que

se movía el gobierno TOKUGAWA. Por otra parte RAZAN fue el consejero personal de

TOKUGAWA, con una confianza tal que las leyes de RAZAN para cuarteles militares se hicieron

fundamentales en la regulación del gobierno militar. 

RAZAN estaba muy influenciado por las teorías del CHU HSI, filósofo chino del siglo XII, conocido

en Japón como SHISI, por lo que a partir de entonces SOGAKU RAZAN fue llamado SHU

SHIGAKU. Sus teorías se hicieron oficiales en el gobierno. 

Como la nueva sociedad estaba basada en las enseñanzas del SHU SHIGAKU y como habían tomado

sus ideas de los monjes tenían que demostrar que su doctrina era superior al BUDISMO. No querían

admitir que esta venia de los Templos Budistas, puesto que su finalidad era despreciar al Budismo,

debido a que este valoraba la vida después de la muerte, despreciando la vida real. Como resultado de

esto la relaciones entre gobernante y el pueblo, el padre y el hijo, marido y mujer, etc. .no tenían

sentido. 

El gobierno, que había establecido "LAS LEYES PARA LOS TEMPLOS" subordinando la Religión

a la política acogió bien esta idea antibudista. 

Estas enseñanzas Neoconfucionas, se difundieron rápidamente entre los SAMURAIS y entre todas las

clases sociales. De todas maneras había problemas que no podían ser resueltos ni siquiera por el SHU

SHIGAKU. Uno de estos problemas era el de la muerte. Los SAMURAI se preguntaban, ¿Para qué

eran soldados, sino para luchar o al menos para estar preparados para la lucha? Si luchaban, como

era su deber, tenían que enfrentarse al miedo a morir. El choque de las espadas con el enemigo en el

campo de batalla, significaba matar ó ser matado. La gente normal solo tenían que pensar en la

muerte en ocasiones muy especiales, pero era una preocupación diaria para el SAMURAI. 

¿Que fortalecía el corazón del SAMURAI bajo estas condiciones? Un código de vida llamado

BUSHIDO, "las leyes del SAMURAI", que no daba importancia a la muerte, dando un gran valor, al

honor, a la lealtad, a la obediencia. y por todas estas virtudes, el SAMURAI luchaba, aunque a veces

le costara la vida. 

4. -NORMAS MORALES DEL BUSHIDO 

Aunque el BUSHIDO no tenía unos preceptos escritos que dictaran la conducta a seguir del

SAMURAI, existían unas normas generales, que les eran inculcadas desde que nacían, ya por el

ejemplo de sus mayores ó por las enseñanzas de sus maestros. Estas eran unas normas de conducta

tan arraigadas en el espíritu del SAMURAI que anteponían se vida, antes que dejarlas de cumplir y

solo se consideraba un buen SAMURAI aquel que las seguía a rajatabla no solo en la batalla, sino

también en todas las situaciones de su vida cotidiana. 

Las principales eran: 

RECTITUD ó JUSTICIA 

Era el más poderoso precepto en el código del SAMURAI. Un BUSHI lo definía, como una facultad de

resolución. Rectitud era la facultad de decidir cierta línea de conducta, de acuerdo con la razón, sin

titubear, morir cuando se justo morir, matar cuando se debe matar. Otro SAMURAI hablaba de ella

en los siguientes términos: Rectitud es el esqueleto que presta firmeza y mantiene la estatura. Así

como sin huesos la cabeza no puede descansar sobre el cuello, no las manos moverse, ni los pies

sostenernos, así también sin rectitud, ni el talento, ni el estudio, puede convertir a un ser humano en

un verdadero SAMURAI. La rectitud, según MENCIO, es un camino recto y estrecho que el hombre

debe tomar, para recobrar el paraíso perdido. 

Para el SAMURAI, la palabra GI RI, era muy importante. Literalmente significaba RECTA RAZON,

pero COI el tiempo llegó a significar, un vago sentido de cierto deber que la opinión pública juzgaba

que era necesario cumplir. Pero en su sentido original, significaba DEBER, pura y simplemente. De

aquí que existía el GI RI que se tenia con los padres, los superiores, los inferiores y la sociedad en

general. 

Existe un pasaje en la historia Japonesa que muestra, el gran sentido de Rectitud ó de Justicia que

tenía el pueblo japonés. Es la historia de KOBAYAKAWA HEDEAKI, que fue criado como hijo

adoptivo de TOYOTOMI HIDEYOSHI, uno de los grandes militares del Japón. 

Cuando HIDEYOSHI murió, uno de los ministros de su gabinete, ISHIDA MITSHUNARI, quería

que el poder político del grupo TOYOTOMI, pasara bajo el mando de TOKOGAWA. Por otra parte

algunos señores feudales, preocupados por el futuro de la casa TOYOTOMI, pretendían que

KOBAYA KAWA, pasara a tomar el poder, ya que había sido hijo adoptivo de HIDEYOSHI. 

No se pudo evitar la lucha entre los dos aspirantes y en el 1600 se llevó a cabo la batalla de

SEKlGAHARA, venciendo TOKUGAWA, pero al conseguirlo de una forma deshonrosa, la gente no

le proclamó como vencedor, ya que para ellos era más importante la justicia y la rectitud que la

propia lealtad, pues decían que la justicia era absoluta mientras que la lealtad no. 

VALOR, FACULTAD DE LA AUDACIA y DEL SUFRIMIENTO 

El valor apenas se consideraba digno de contarse entre las virtudes, si no se ponía al servicio de la

Justicia. 

Confucio, define el valor explicando, como era su costumbre, por lo opuesto: "conocer lo que es justo

y no ejecutarlo, arguye una gran falta de valor". Luego VALOR era, hacer lo que es justo, correr toda

clase de peligros, ser un tirano de sí mismo. Lanzarse a las garras de la muerte, a veces, se

consideraba como un acto valeroso, pero una muerte por una causa indigna, la llamaban "muerte de

perro". 

El Príncipe HITO decía: "lanzarse en lo más encarnizado de una batalla y perecer en ella, es una cosa

fácil y al alcance de cualquiera, pero el verdadero valor está en vivir cuando es justo vivir y morir

cuando es justo morir" . 

Valor, fortaleza, bravura, fueron la cualidades del espíritu que mas fácilmente penetraron en las

almas juveniles. Su desarrollo se efectuaba mediante el ejercicio y el ejemplo. Las hazañas guerreras

se las narraban a los niños apenas habían dejado de tomar pecho de sus madres, así iban aprendiendo

a ser verdaderos hombres, a ser SAMURAI . 

En el libro de KOGOGUKAN, se cita una conversación entre MINO NO KAMI, caballero que había

guerreado en numerosas batallas y había sido galardonado por sus servicios, y otro guerrero. La

conversación empieza preguntando el guerrero a MINO NO KAMI: "¿Por qué a pesar de haber

guiado a las tropas en numerosas batallas no tienes ninguna cicatriz?". MINO NO KAMI, quedó en

silencio. 

Entonces el guerrero continuó, "me avergüenza tener que confesar que mi cuerpo está lleno de

cicatrices, y mi cara tan desfigurada como la ves. Te envidio por tener ninguna cicatriz.

Indudablemente, es porque eres un guerrero valiente. Cuando recibo la señal de ataque, todo ante mi

se pone negro, aunque el sol esté brillando en el cielo, pero delante de mis ojos todo es negro. Como no

quiero ser un cobarde, salgo hacia adelante pero saco mi espada ciegamente, dejando el campo abierto

a las espadas enemigas. Por eso creo, que es la cobardía la causante de todas mis heridas y por eso me

avergüenzo". MINO NO KAMI, contestó: "Tú no eres el único a quien se le pone todo negro a la señal

de ataque. A mi me pasa igual, pero cuando hago correr mi caballo, las cosas lucen como si estuvieran

a la luz de la luna, me lanzo hacia el enemigo, evito las espadas que intentan atacar y es por lo que

supongo que aún no he sido herido". 

Siguió el guerrero "¿Porqué las cosas se te iluminan a ti y no a mí?". Contestó MINO NO KAMI,

"por que no me da miedo a morir en cualquier momento". Esta respuesta es quizás la más importante

esencia del BUSHIDO. 

Si un niño lloraba por algún dolor, la madre, no iba a consolarle, sino que lo reprendía diciendo: "

que niño tan cobarde que llora por un dolor insignificante,¿qué harás cuando te corten un brazo en

una batalla? ó ¿qué harás cuando te veas obligado a realizar el HARAKIRI?". 

Los padres imponían a los niños desde pequeños, tareas duras ya veces crueles, porque decían que era

la mejor forma de educar su carácter. Una oportuna privación de alimentos o la exposición al frío, con

apenas ropa, se consideraban muy eficaces para acostumbrarlos al sufrimiento. Seguros de las

dificultades con que se tendrían que enfrentar de mayores en su vida de SAMURAI. 

El aspecto espiritual del valor lo manifestaban en la compostura, la tranquila presencia de espíritu.

Decían que la tranquilidad era el valor en reposo, la manifestación estética del valor, así como los

actos audaces eran manifestaciones dinámicas. Un hombre, verdaderamente valeroso, siempre estaba

sereno, jamás era cogido por sorpresa. en lo más reñido de la batalla permanecía frío y tranquilo. 

BENEVOLENCIA 

Cuando el valor alcanzaba su mayor altura, se hacía equivalente a la benevolencia, sentimiento de

compasión, amor, simpatía, afecto hacia los demás. Estas fueron siempre consideradas como las

virtudes supremas, los más altos atributos del alma humana. La benevolencia se consideraba como

una virtud regia, por un doble sentido. Era el primero entre los varios atributos de un noble espíritu y

particularmente esencial en la profesión de los Príncipes. "Es imposible que nadie pueda regir un

pueblo sin someter antes sus corazones". 

" BUSHI NO NASAKE " (ternura del guerrero) , tenía un sonido que hablaba inmediatamente al

alma, de todo lo que el SAMURAI tenía de noble, no porque la clemencia de un SAMURAI fuese

distinta a la de cualquier otro ser, sino porque suponía la existencia de esta virtud donde no era un

impulso ciego, sino que estaba debidamente subordinada a la justicia, y también porque esta

clemencia no constituía solamente cierto estado del espíritu, sino que llevaba consigo la facultad de

perdonar ó matar. 

No era suficiente para el SAMURAI el ser fuerte y valiente, sino que debía tener gran bondad de

corazón y ser muy sensible a todo aquello que existía en la naturaleza. Como el SAMURAI tomaba los

poderes políticos, la generosidad y la honestidad eran importantes como virtudes, ya que el

SAMURAI tenía la necesidad de demostrar al pueblo esta nueva manera de vida que estaban forjando

ante aquellos que habían tenido el poder en KYOTO durante tanto tiempo y que habían sido los

representantes de un espíritu decadente. 

CORTESÍA 

Característica importante en la vida del pueblo japonés, la cortesía, la consideraban, una pobre virtud

cuando solo la motivaba el miedo a ofender el buen gusto, pero cuando era una manifestación de

exteriorización de simpatía hacia los sentimientos de los demás, era considerada como una virtud

importante y necesaria en el trato social. 

Cuando la corrección llegó a ser un modo imprescindible en la vida social del pueblo, se puso en boga

un sistema complicado de etiqueta para instruir a la juventud en una conducta social correcta. Como

debía uno inclinarse al encontrarse con otros, como debe andar y sentarse, eran unas de las cosas que

se enseñaban y aprendían con el mayor cuidado. 

Las maneras en la mesa se elevaron a categoría de ciencia. Un ejemplo que hoy aún perdura es el

CHA NO YU, la ceremonia del tomar el Té, que guarda en sus formas un elevado sentido de la belleza

hecha cortesía. Y estas formas de cortesía y corrección, no solo dominaba la vida social del pueblo

japonés, sino que aún en los momentos más violentos, como eran un duelo, la cortesía y el respeto

hacían acto de presencia, aunque la vida estaba en juego. 

VERACIDAD 

La mentira ó el equívoco se consideraban como una de las acciones más viles que un hombre podía

realizar. El BUSHI sostenía que su elevada posición social, demandaba un grado de veracidad muy

superior al que podía tener un comerciante ó un campesino. 

BUSHI NO ICHIGON (la palabra del Samurai) era garantía suficiente de la veracidad de una

afirmación. Su palabra llevaba consigo tal peso que las promesas se hacían de ordinario y se cumplían

sin documento escrito, ya que lo contrario se hubiese considerado como un acto inferior a su

dignidad. 

El respeto a la veracidad en la palabra de un SAMURAI fue tan grande, que consideraban el

juramento como una pérdida de honor. A veces para darle aún más importancia a la palabra, los

SAMURAI recurrieron a la costumbre de sellar su acuerdo con sangre. 

HONOR 

El sentimiento del honor, que implicaba una conciencia clara de la dignidad y el merecimiento

personal, no podía faltar entre los caracteres del SAMURAI, nacido y educado en estimación de los

deberes y privilegios de su profesión. 

Existe gran diferencia entre el concepto que hoy tenemos de la palabra honor, y el que tenían aquellos

hombres. Ellos expresaban el honor como conjunto de las siguientes palabras: NA (nombre) ,

MENMOKU (fisonomía), GAIBUN (audición externa) .Por supuesto cualquier borrón a su buen

nombre ó a cualquier parte de su integridad, le hacían sentir una gran vergüenza. Este sentimiento de

vergüenza era uno de los más cultivados en la educación juvenil, tanto era así que: " se rieran de ti " ,

"esto te pondrá en ridículo", "¿no te da vergüenza?", eran las palabras que utilizaban como último

recurso para llevar al camino de buena conducta a los jóvenes delincuentes. Esta apelación al honor

tocaba el punto más sensible del corazón del niño, como si se hubiese nutrido con honor mientras

estaba en el vientre de su madre. 

Cuenta la historia, que un buen ciudadano advirtió a un BUSHI que llevaba una pulga en la espalda.

Inmediatamente este buen hombre murió cortado en dos pedazos, por la sencilla razón de que las

pulgas se alimentan con la sangre de los animales, con lo cuál estaba llamando bestia al SAMURAI, lo

que era un imperdonable. 

Esta historia y otras semejantes, son demasiado frívolas para ser creídas, sin embargo la circulación

de tales leyendas indicaba tres cosas: la que fueron inventadas para atemorizar al pueblo. 2a que a

veces se abusaba de la profesión al honor de los SAMURAI y 3a que había entre ellos un sentimiento

muy desarrollado de la vergüenza. 

Los excesos a que el delicado código del honor era propenso a incurrir, estaban suficientemente

contrarrestados por la predicación de la magnanimidad y la paciencia. Además, ofenderse por una

ligera provocación, se consideraba ridículo. Pero si el insulto era contra su buen nombre o su fama, la

espada del SAMURAI se levantaba contra el adversario, para matar ó morir ya que no merecía la

pena vivir sin honor. 

EL DEBER DE LEALTAD 

Era la piedra angular que hacía de las virtudes feudales un arco simétrico. Las demás virtudes eran

comunes a la moral de otros sistemas éticos, a otras clases de gentes, que se han dado en todo el

mundo con varios sistemas políticos. Pero esta virtud de lealtad, es un carácter distintivo del sistema

político del feudalismo. y es quizás en el Japón, donde más arraigó este deber de lealtad para con los

superiores, ya sea el Daimio ó los Maestros. 

Muchas veces el SAMURAI tuvo que luchar entre el cariño y la lealtad. Sin embargo en tales

conflictos, el BUSHIDO no dudó en pronunciarse por la lealtad. Las mujeres por su parte enseñaban

a sus hijos, a sacrificarlo todo por el Rey. 

No obstante, el BUSHIDO no exigía una conciencia esclava de su señor ó del Rey. Si algún SAMURAI

lo hacía, se le asignaba un lugar muy bajo dentro de su posición, se le despreciaba como NEISHIN

(adulador) ó como CHOCHIN (que obtiene el aprecio de su amo por medio de una obediencia servil) . 

Como un súbdito no estaba conforme con su Señor, el único camino leal que podía seguir era el usar

todos los medios a su alcance, para convencerle de su error, demostrándole, si era necesario, la

sinceridad de sus palabras hasta con el sacrificio de su propia vida. 

Hasta la segunda mitad de siglo XVII, el comportamiento del SAMURAI se había desarrollado de una

forma natural. Por esto YAMAGA SOKO, intentó organizarlo de una forma lógica y con un código

comprensible para el guerrero. 

YAMAGA SOKO, que era miembro de la escuela de "aprendizajes antiguos", se oponía al

Neoconfucionismo de SHUSHIGAKU, y como el BUDISMO declinaba, mientras el BUSHIDO

dominaba los corazones de los japoneses, quiso resumir en un código todas las virtudes, la filosofía y

la estética que el BUSHIDO enseñaba. 

A este código se le conoce como el " CREDO DEL SAMURAI " y es este: 

NO TENGO PADRES, HAGO DEL CIELO y LA TIERRA MIS PADRE S 

NO TENGO PODER DIVINO, HAGO DE LA HONESTIDAD MI PODER 

NO TENGO MEDIOS, HAGO DE LA SUMISION MIS MEDIOS 

NO TENGO PODER MAGICO, MI FUERZA INTERIOR ES MI MAGIA 

NO TENGO VIDA NI MUERTE, EL ETERNO ES MI VIDA y MI MUERTE 

NO TENGO CUERPO, HAGO DE LA FORTALEZA MI CUERPO 

NO TENGO OJOS, HAGO DEL REGLAMENTO MIS OJOS 

NO TENGO MIEMBROS, LA PRONTITUD SON MIS MIEMBROS 

NO TENGO DESIGNIOS, HAGO DE LA OPORTUNIDAD MIS DESIGNIOS 

NO TENGO MILAGROS, HAGO DEL DHARMA MI MILAGRO 

NO TENGO PRINCIPIOS, HAGO DE LA ADATABILIDAD A TODAS LAS COSAS MIS

PRINCIPIOS 

NO TENGO AMIGOS, HAGO DE MI MENTE MI AMIGO 

NO TENGO ENEMIGOS, HAGO DE LA IMPRUDENCIA MI ENEMIGO 

NO TENGO ARMADURA, HAGO DE LA BUENA VOLUNTAD y LA JUSTICIA MI ARMADURA 

NO TENGO CASTILLOS, HAGO DE LA FIRMEZA DE LA MENTE MI CASTILLO 

NO TENGO ESPADA HAGO DE LA ACCIÓN DE LA MENTE MI ESPADA

5. -EDUCACION y ENSEÑANZA DE UN SAMURAI 

Siendo considerada la vida como un medio para servir a su señor y basando el ideal sobre el honor. La

educación del SAMURAI, se regía por dos principios fundamentales. El primer punto se refería a la

pedagogía caballeresca, era el concerniente a la formación de un carácter fuerte que trazara una línea

recta de conducta. Dejaba en la penumbra la cualidades más sutiles de prudencia, inteligencia y

didáctica. Por que el trípode que sustentaba todo el armazón del BUSHIDO se decía estar formado

por CHI, JIN. YU, es decir, "Sabiduría, benevolencia y valor". Un SAMURAI era esencialmente un

hombre de sus límites de acción. La estudiaba en cuanto tocaba a su profesión de las armas. La

religión y la teología quedaban relegadas a los sacerdotes, solo se ocupaba de ellas, en cuanto le

ayudaba a alimentar su valor. Aunque no era su objetivo principal, estudiaba literatura y filosofía

como un mero pasatiempo que le ayudaba a formar su carácter. 

El segundo punto del plan de estudios del SAMURAI, según la pedagogía del BUSHIDO, constaba de

lo siguiente: esgrima, tiro con arco, Jiu-jitsu ó yawara, equitación, manejo de la lanza, caligrafía,

táctica y moral para el combate. De todos estos apartados, quizás nos sorprenda la importancia que le

daban a la caligrafía en la educación del SAMURAI. Era por que los logogramas japoneses, son a la

vez pinturas, poseen un valor artístico intrínseco y además consideraban a la quirografía como

indicadora del carácter personal. 

Es curioso pero la educación militar, que recibía un SAMURAI, no comprendía las matemáticas, lo

cual explica con qué poca precisión científica se realizaban la batallas feudales. 

La caballería era enemiga de la economía. Se hacia ostentación de pobreza, se desdeñaba el dinero por

el dinero y el arte de obtenerlo y acumularlo. Se consideraba de mal gusto hablar de economía y la

ignorancia del valor de las distintas monedas, se juzgaba como un rasgo de buena crianza. 

Cuando el maestro tomaba en sus manos al alumno, trataba de desarrollar el carácter y no la

inteligencia. Su profesión adquiría un carácter sagrado. Por eso decían los SAMURAI: "Mis padres

me han dado la vida, pero mi maestro me ha echo un hombre". 

Por estas palabras, podemos ver la gran estima que tenían hacia su preceptos. Un hombre capaz de

merecer tal confianza y respeto de los jóvenes, debía estar necesariamente dotado de una personalidad

superior, y no carecer de erudición. 

El sistema que se práctica hoy en día, de pagar cada servicio recibido, no figuraba entre los adeptos al

BUSHIDO. El servicio espiritual de un maestro ó un sacerdote, no se podía pagar con oro ó plata, ya

que no podía valorarse. La costumbre era, que los alumnos ofreciesen a sus maestros algunos

presentes en distintas ocasiones del año, pero no era un pago, sino que se consideraba como una

ofrenda, que naturalmente era bien recibida por los favorecidos. Eran personas, por lo común, de

ánimo fuerte, orgullosas de una pobreza honorable, demasiado dignas para trabajar con las manos y

demasiado altivas para mendigar. Tenían un espíritu indestructible, que no se abatía ante la

adversidad, eran la encarnación de lo que se consideraba como el fin último de toda educación, eran

un ejemplo vivo de la disciplina de las disciplinas. 

6- EL DOMINIO DE SI MISMO 

Por una parte, la disciplina de la fortaleza, inculcando el sufrimiento sin queja alguna, y por otra, la

enseñanza de la cortesía, exigiéndoles no turbar el placer ó la tranquilidad de los demás, con

manifestaciones de su tristeza ó de su dolor, se combinaron entre sí, para engendrar un tipo de alma

estoica y más tarde para convertir este tipo en una característica nacional de estoicismo aparente. 

Aparente, porque es difícil que el verdadero estoicismo pueda llegar a ser la característica de un

pueblo entero, y además porque los japoneses, a pesar de que parezcan crueles algunas de sus

costumbres, son tan sensibles a emociones tiernas como cualquier raza de la tierra. 

Era considerado poco varonil, que un SAMURAI revelase sus emociones en la cara. Para describir un

carácter enérgico era usada la frase, "no da señales de alegría, ni de ira". Los sentimientos más

naturales se mantenían bajo un perfecto dominio. Un padre podía besar a sU hijo, sin perjuicio de su

dignidad, así también, un marido jamás besaba a su mujer en presencia de otras gentes, aunque luego

lo hiciera en privado. 

7.- LA INSTITUCION PEL SUICIDIO y DEL DESAGRAVIO 

El suicidio para el espíritu japonés, era una forma de morir que iba asociada con los ejemplos de las

más nobles hazañas y de los momentos más conmovedores de la historia feudal del Japón. 

De tal modo, que no era repugnante y mucho menos ridículo, como han escrito muchos autores

desconocedores tal vez del concepto japonés, de este acto. Lo llamaban con el nombre de HARAKIRI

ó SEPPUKU. 

La elección del abdomen como parte esencial del cuerpo para la ejecución, estaba fundada en una

antigua creencia, que decía que el alma y los sentimientos se encontraban en la región abdominal.

Prueba de ello son las palabras, recogidas en la historia de un SAMURAI, que al realizar el

SEPPUKU dijo: " Abriré la morada de mi alma y os mostraré su estado. Ved con vuestros ojos si está

manchada ó limpia". 

La muerte por móviles de honor era aceptada por el BUSHIDO, como una clave para la solución de

muchos problemas complejos que se le presentaban al SAMURAI, de tal modo que para un BUSHI

ambicioso, la muerte natural parecía algo sin interés, una solución que no se debía desear

devotamente. 

El HARAKIRI no era un mero proceso suicida, sino que era una institución legal y solemne. Fue

instituido en la Edad Media. Era un proceso por el cuál los guerreros podían espiar sus crímenes,

disculparse de sus errores, evitar la infamia, redimir a sus amigos ó probar su sinceridad. Cuando se

imponía como castigo legal, se practicaba con la debida ceremonia. 

Era un refinamiento del suicidio y nadie debía ejecutarlo sin la más absoluta frialdad del espíritu, sin

la mayor compostura en la acción. Por estas razones, se adaptaba especialmente a la profesión del

BUSHI. 

Mitforf, en su libro "Narraciones del viejo Japón" , nos habla de una ceremonia de suicidio legal. Nos

cuenta que estas se celebraban en el HONDO ó salón principal del templo. Allí se reunía el noble con

varios testigos y el KAISHOKU, que era el padrino de ceremonia. Generalmente solía ser un amigo ó

pariente de la víctima. Su misión tenía como objetivo, ayudar a tener una muerte digna al noble que

se hacía el HARAKIRI, ya que se éste no podía terminar con honor la acción, el KAISHAKU,

desenvainaba su KATANA y le cortaba el cuello. 

Para realizar bien el SEPPUKU, existía una forma determinada y única. Era clavándose el

WAKIZASHI en el abdomen, rasgando hacia el lado derecho, y después hacia arriba, para en ese

lugar, girar la espada como hurgándose la herida. Una vez terminado este acto, existía un detalle que

no debemos olvidar, era la forma de caer. Un BUSHI no podía caer muerto, hacia atrás ó hacia un

lado, pues sería un gran deshonor para su buen nombre. Tenia que caer hacia adelante, para lo cuál

antes de realizar el corte, se colocaba el KIMONO de tal forma que resultase imposible caer hacia

otro lado que no fuera al frente. También el SAMURAI, en este acto tenía que demostrar frialdad de

espíritu reflejándolo en la cara, ya que si demostraba miedo, dolor ó queja, el SEPPUKU era un acto

impuro. 

El desagravio, al que también se le puede llamar venganza, ha existido con más ó menos importancia

en todos los pueblos y no fue abolido totalmente hasta principios del siglo XX, como nos lo

demuestran los duelos y los linchamientos en todo el mundo. Los japoneses lo llamaban con el nombre

de KATAKIUCHI. 

"¿Cuál es la cosa más bella en la tierra?", preguntó Osiris a Horus, y la respuesta fue: "vengar los

agravios hechos a un padre", a lo cuál el SAMURAI hubiera añadido "ya un Señor".

En la venganza había algo que satisfacía el sentido de justicia. El BUSHI vengador razonaba así: " Mi

buen padre no merecía la muerte, el que lo mató cometió una gran maldad, mi padre si viviera no

consentiría una acción semejante, el cielo mismo odia las malas obras. Es Voluntad de mi padre, es

voluntad del cielo, que el malvado cese en su labor. Debe perecer a mis manos. Puesto que él derramó

la sangre de mi padre, yo, que soy su sangre y carne de este, debo derramar la del asesino ". El

razonamiento es, quizás, un tanto simple e infantil, no obstante demuestra un sentido nato de

ponderación y de justicia equitativa. " Ojo por ojo y diente por diente" . 

En el judaísmo, que creía en un Dios vengador ó en la mitología griega que contaba con un Némesis, la

venganza podía confiarse a la gente sobrehumana. Pero el sentido común proporcionó al BUSHIDO la

Institución del Desagravio, como una especie de tribunal ético de equidad, al cuál, las gentes podían

apelar, para no ser juzgados por la ley común. No podían esperar a que un hecho sobrehumano

hiciera justicia al insulto ó agravio recibido. 

Ambas instituciones, perdieron su razón de ser cuando se promulgó el Código Penal. Una policía bien

organizada detiene al criminal en nombre de la parte ofendida, y la ley hace justicia. 

8. -LA ESPADA, EL ALMA DEL SAMURAI 

La espada desempeñaba un papel muy importante en las costumbres y en la vida social del

SAMURAI. Se convirtió en el emblema del poder y del valor. 

Desde muy temprano el niño SAMURAI aprendía a esgrimir la espada. Era una ocasión memorable

para él, aquella, en que a los cinco años de edad, se le vestía con todas las piezas de un traje de

SAMURAI, colocado sobre el SHIO (especie de bandeja de ceremonias} y se le iniciaba en los

derechos de la profesión militar, atravesando en su cinturón una espada verdadera en vez de la de

juguete que había manejado hasta entonces. 

A partir de esta ceremonia, no se le veía fuera de la casa paterna sin aquella insignia de su categoría,

aunque para el uso diario, se la sustituía con una espada de madera dorada. 

No pasaban muchos años para que le cambiaran de espada de madera por otra de acero legítimo pero

sin filo y más tarde se le arrinconaban todas estas armas fingidas para darle una espada con filo

bastante para soportar la prueba de la madera y de la piedra A los 15 años el joven SAMURAI, recibe

la libertad de acción y puede enorgullecerse con la posesión de armas bastante afiladas para salir

airoso de cualquier trabajo. 

La sola posesión de tan peligroso instrumento le comunicaba un sentimiento, un aire de dignidad y

responsabilidad. Lo que él llevaba en su cinturón era un símbolo de lo que llevaba en su corazón y en

su alma: LEALTAD y HONOR. 

Las dos espadas llamadas respectivamente "DAITO y SOTO" ó "KATANA y WAKIZASHI" , nuca

se apartaban de su lado. Cuando estaba en casa, honraban el lugar más visible del gabinete ó de la

sala, por la noche hacían guardia junto a su almohada, colocadas al alcance de la mano. Más de un

Templo y más de una familia, adoraban a la espada como un objeto sagrado. 

El BUSHIDO no permitía el uso indebido de la espada y denunciaba y condenaba su abuso. Porque,

solo los cobardes ó los fanfarrones blandían la espada en ocasiones indebidas. Un hombre sereno

conocía el momento justo en que debía hacer uso de la espada. 

9.- INFLUJO DEL BUSHIDO 

No es sorprendente que las virtudes y las enseñanzas peculiares de los Preceptos de Caballería, no se

circunscribieran a la clase militar, sino que penetraron en lo más hondo de todo el pueblo Japonés. Al

principio, como imitación a la clase dominante y más tarde como fruto de sus propias creencias. 

Lo que el Japón fue, se lo debió a los SAMURAI y corrientemente se afirma que el gran avance

industrial, económico y tecnológico se lo deben también al Japón de esos caballeros de la época feudal,

que no solo eran la flor de la nación, sino también su raíz. Todos los dones del cielo llegaron al Japón

por ese conducto aunque los SAMURAI se mantuvieron socialmente apartados del populacho fueron

un patrón moral para el pueblo y lo guiaron con el ejemplo. Prueba de ello es, que no hubo esfera de

la actividad humana, ni manifestación de ideas, que en alguna medida no recibiera el impulso del

BUSHIDO. 

Como hemos dicho el BUSHIDO se infiltró en todas las clases sociales. Prueba de ello fue la formación

de cierta clase de hombres, conocidos con el nombre de OTOKODATE, jefes naturales de la

democracia. Eran hombres enérgicos, fuertes, con una gran humanidad, a la vez, guardianes de los

derechos populares. Tenía cada uno una escolta de miles de almas que le profesaba, del mismo modo

que los SAMURAI a los DAIMIO, el servicio voluntario de brazos y vida, vienes y honores terrenales.

Estos capataces natos, apoyados como hemos dicho por una basta multitud de rudos e impetuosos

obreros, constituían un formidable muro contra el despotismo de las gentes de las dos espadas. 

Todo esto demuestra, lo profundo que caló el BUSHIDO en el pueblo Japonés, todas la expresiones de

la vida cotidiana están impregnadas de este espíritu. Así lo vemos en la ceremonia de servir el Té

(CHA NO YU) , en el teatro tradicional Japonés (NOH) , en la forma de arreglar las flores, en la

pintura, en la escultura, en la arquitectura y sobre todo en los deportes de lucha, como por ejemplo el

KENDO (Esgrima) , el KYUDO (Tiro con arco) y el JUJITSU, origen del los que más tarde sería el

JUDO y EL AIKIDO. 

10.- ¿VIVE TODAVIA EL BUSHIDO? 

Aunque el BUSHIDO como institución murió con el feudalismo, su espíritu, reina aún en el alma de

los Japoneses. 

A pesar de la influencia extranjera, de la industrialización, de los cambios políticos, el BUSHIDO

sigue determinando las normas sociales del pueblo Nipón. Normas que son trasmitidas de padres a

hijos, en la forma de vivir y sobre todo por el ejemplo. 

La cortesía, universalmente conocida, del pueblo japonés, la resistencia al sufrimiento físico y moral,

la fortaleza y bravura, demostradas en las últimas contiendas bélicas, son pruebas claras de que el

espíritu del BUSHIDO aún domina los corazones japoneses. Sobre todo, son las Artes Marciales, las

que mejor han guardado la filosofía del BUSHIDO, rompiendo todas las barreras que la civilización

moderna ha puesto ante ellas, llegando hasta nosotros con una idea clara y rejuvenecida para la

educación de la persona del mundo actual. 

Por ello debemos agradecer a los Maestros JIGORO KANO y MORIEHI UESHIBA, (fundadores del

JUDO y del AIKIDO) , la gran labor que han echo, y por su afán de darnos a conocer su grandioso

pasado. 

11.- PORVENIR DEL BUSHIDO 

En una sociedad preocupada, más por el materialismo, que por los valores morales, el espíritu del

BUSHIDO se encuentra nadando contra corriente. Los jóvenes de hoy en día no vemos, el valor y la

importancia de las tradiciones, de las instituciones legadas por nuestros padres. Las Artes Marciales

están perdiendo la filosofía y el espíritu que en su nacimiento legaron, porque el fenómeno deportivo

tiene hoy en día un solo objetivo, "GANAR" de la forma que sea, ya que el éxito deportivo, es un éxito

y una propaganda política. 

Pero aunque todas estas tradiciones, instituciones y Artes Marciales desaparezcan y sean demolidas en

ruinas, las piedras estarán impregnadas del espíritu del BUSHIDO, esperando a aquella persona de

espíritu inquieto y sensitivo, capaz de adaptar rejuvenecer e impregnar la vida de esas virtudes, de ese

concepto de vivir que fue el BUSHIDO. 

12. -LOS BUJUTSU ARMADOS 

Contrariamente a una idea muy extendida, las Artes de combate japonesas no fueron practicadas

exclusivamente por la clase de los BUSHI. Los hombres del pueblo, y sobre todo los monjes, supieron

convertirse en practicantes experimentados y a veces Maestros. 

No hay que confundir pues el BUSHIDO, la Vía del guerrero, con el BUDO, la Vía de las Artes

Marciales. Sin embargo la utilización de armas de guerra fue el privilegio de los SAMURAIS, sobre

todo a partir del siglo XVI en el que un decreto ordenó la confiscación de las armas en poder del

pueblo: 

KEN JUTSU 

La esgrima, era el entrenamiento de base del SAMURAI. El sable fue el "garde du corps" del

guerrero que nunca se separaba de él. De pié, Sentado, ó acostado, el SAMURAI debía estar

preparado para desenvainar con el fin de salvar su vida, constantemente amenazada en la época

feudal. 

Comprendiendo que no era indispensable efectuar una esgrima extenuante para vencer, el guerrero

nipón perfeccionó al grado más alto el IAI, el arte de desenvainar el sable y golpear al adversario,

incluso antes de que éste tuviera tiempo de ponerse en guardia. Arma del guerrero por excelencia, el

sable tiene también una plaza de honor en numerosas ceremonias religiosas en el Japón. Los monjes

sintoístas de los monasterios de KASHlMA y KATORI han fundado además, escuelas de esgrima de

gran reputación. 

KYU JUTSU 

El tiro con arco, junto con el KEN JUTSU, fue una práctica reservada a la aristocracia de los BUSHI.

Con la aparición de las armas de fuego, el arco comenzó a desaparecer de los campos de batalla, pero

el KYU JUTSU ganó con ello pureza. De esta manera se convirtió en una disciplina muy centrada

sobre el desarrollo espiritual puesto que el tirador, en el DOJO, solo debe vencerse a sí mismo para

alcanzar el blanco. El tiro con arco ha sido conservado principalmente en los Templos en los que aún

hoy en día existe un ejercicio ritual practicado cada día por los monjes. El KYU JUTSU, es

considerado por los japoneses como uno de los símbolos religiosos más grandes, ya que" con un

extremo de su arco, el arquero clava el Cielo, con el otro penetra la Tierra, y la cuerda tensa entre

ambos lanza la flecha al Corazón del Blanco visible e invisible". 

NAGI NATA JUTSU 

Es la técnica de la hoz de guerra. Los YAMABUSHI, monjes guerreros, fueron los primeros en

utilizar esta arma en el Japón. Estos famosos guerreros eran monjes budistas que vivían sobre las

pendientes del monte HIEl. Estaban organizados en órdenes militares, como los templarios

occidentales, con el fin de asegurar la protección de los santuarios contra los bandidos. 

Los YAMABUSHI, fueron guerreros temibles. Sus monasterios se convirtieron en lugares elevados

para la práctica de las Artes Marciales, de gran reputación en todo el Japón. Numerosos SAMURAIS,

fueron a él para instruirse y perfeccionarse. 

Volviendo al NAGINATA JUTSU, hay que decir que los YAMABUSHI manejaban particularmente

la hoz de la guerra. El célebre monje BENKEI, compañero del héroe más popular de la historia del

Japón -YOSHISTNE -, entro en la leyenda con el NAGINATA en la mano. Otro monje del siglo XII,

TAJIMA, "el cortador de flechas !I, atravesó sano y salvo un puente barrido por las flechas,

segándolas con su NAGINATA. El empleo de esta arma se generalizó a continuación entre los

SAMURAIS de todo tipo. 

Con la aparición de las armas de fuego, el NAGINATA comenzó a ser relegado, pero aún guardó un

lugar privilegiado en las manifestaciones aristocráticas, donde fue utilizado por las mujeres de los

SAMURAIS, para defender sus hogares. En el Japón sigue siendo la primera arma femenina. 

En el siglo XVI, las armas de guerra fueron oficialmente prohibidas al pueblos, e incluso a los monjes,

con el fin de asegurar la dominación de la clase aristocrática de los BUSHI. Pero una tradición

marcial tenaz, alentada por la inseguridad de la época, continuó sobreviviendo en las aldeas, o en las

ciudades yen los monasterios. Campesinos y artesanos transformaron sus útiles de trabajo en armas

sorprendentes. Las trilleras de arroz, NUNCHAKU, las guadañas, KAMA, etc., no tardaron en

concurrir con los sables. 

BO JUTSU 

Fue sin duda el Arte Marcial más practicado por el pueblo Japonés, ya que el BO, el bastón, era un

instrumento simple de uso corriente. Utilizado por la mano de un Maestro, puede convertirse en una

de las armas más eficaces. Vagabundos, peregrinos, monjes y artistas errantes, debían su

supervivencia sobre los caminos infectados de maleantes, a su habilidad en el uso del bastón. 

HASHO, el célebre poeta ZEN (1643-1694) , uno de los más grandes del Japón, tenía la reputación de

manejar el bastón con la misma facilidad que el lenguaje. El Valor de estas artes de combate popular,

terminó por ser reconocido por los SAMURAIS, a expensas de ellos, que las practicaron asiduamente,

aunque sólo fuera para defenderse mejor. De todas maneras, la mayoría de los maestros, solo

alcanzaron un nivel alto después de haber asimilado varias Artes Marciales, con el fin de extraer los

principios comunes y comprender mejor la esencia de la VIA. 

Todos los BU JUTSU que acabamos de citar, y muchos más que existen, dependen de un instrumento

artificial. Solo pueden ser estudiados ó practicados si la persona lleva sobre él un arma. Paralelamente

a los BUJUTSU armados, las Artes Marciales a mano desnuda fueron practicadas ampliamente. 

13° LOS BUJUTSU A MANO DESNUDA 

Cuando un hombre es desarmado en el curso de un combate, su única suerte de sobrevivir reside en su habilidad para utilizar sus armas naturales, es decir, las de su cuerpo. 

JIU JITSU 

El JIU JITSU, O el ARTE DE LA FLEXIBILIDAD, es un método de combate a mano desnuda que reposa sobre el principio de No-Resistencia. Este arte utiliza sobre todo técnicas que permiten utilizar los movimientos del adversario para ponerle fuera de combate. Método muy completo, el JIU JITSU, utiliza todo el arsenal del cuerpo: Desviaciones, Proyecciones, Barridos, Golpes, Llaves y estrangulamientos. El JUDO deportivo surgió de él, pero se alejó completamente. La puesta a punto del Judo por JIGORO KANO a comienzos del siglo, no es más que su vago reflejo. 

AIKI JUTSU 

Significa ARTE DE LA ARMONIZACION DE LAS ENERGIAS. Muy próximo al JIU JITSU en su técnica, este arte marcial no fue tan popular ya que era enseñado secretamente en el seno de ciertas familias de la nobleza guerrera. La familia TAKEDA fue una de sus depositarias. Fue solo a comienzos del siglo XX que el último sobreviviente de la línea, TAKEDA SOKAKU, aceptó divulgar un poco de esta enseñanza. MORIEI UESHIBA, fue aceptado entre el número de alumnos y se inspiró ampliamente en este Arte para crear el AIKIDO, arte marcial cent~ado sobre la No-violencia y desprovisto de toda técnica ofensiva. 

KARATE 

Las armas de combate de origen chino también se extendieron por el Japón. Se les llama KEMPO. El KARATE es el más célebre de estos KEMPO. KARATE significa en japonés "MANO VACIA". 

En el archipiélago de RIU KYU, en el sur del Japón, la isla de OKINAWA, pasó al siglo XV bajo la dominación China. Los ocupantes prohibieron a la población indígena la posesión de armas. Lejos de resignarse, el pueblos de Okinawa, desarrolló clandestinamente un Arte Marcial derivado del KEMPO chino, llamado "TODE ó MANO DE CHINA". Este Arte fue introducido principalmente por los monjes chinos, como lo testimonian cierto número de KATAS. Un KATA proviene del JION JI, antiguo templo Budista, el estilo SHORIN RYU evoca explícitamente su relación con el templo SHAOLIN. 

La prohibición fue mantenida, cuando en el siglo XVII, Okinawa fue ocupada por un señor Japonés. Practicada cada día más, siempre por la noche, en secreto, el Arte Marcial local, comenzó a ser conocido con el nombre de OKINAWA TE. En el siglo XX, GISHIN FUNAKOSHI, la introdujo en el resto de Japón. Entonces decidió llamarla KARATE DO, la Vía de la mano vacía, con el fin de remarcar su pertenencia al BUDO. 

La palabra KARA (Vacía) , no fue elegida solamente para señalar el carácter de combate a mano desnuda de este Arte, sino sobre todo por su significación moral y religiosa. KARA se refiere también al "Vacio de toda intención agresiva" y evoca la experiencia ZEN del "VACIO". 

Esto parece estar lejos de la reputación de violencia que actualmente tiene el KARATE. Sus técnicas son en efecto temibles, ya que están especializadas en los ATEMI, los golpes sobre los puntos vitales, con la ayuda de las manos, pies, codos, y rodillas. Sino es practicada en su óptica tradicional de Arte de Defensa y como Vía, el KARATE separado del DO, degenera fácilmente en un boxeo peligroso que en ese momento no tiene ya ninguna relación con el Arte, que fue practicado por GISHIN FUNALOSHI hasta el momento de su muerte, a los ochenta y nueve años.

Bushido