fundamentos y principios del feng...
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Fundamentos y Principios del Feng Shui
Maestro Víctor Pierce
Índice
Introducción ......................................................................................................... 3
Comentario ................................................................................................................... 4
La Ideación ........................................................................................................... 6
El Espíritu y la Trinidad....................................................................................... 9
El Factor Conciencia ..................................................................................................... 9
El Qi Divino ........................................................................................................ 11
Los Trigramas y el Yin/Yang ............................................................................ 13
He Tu - El Primer Cielo ...................................................................................... 16
La Leyenda ................................................................................................................. 17
Los 55 números del Cielo y la Tierra .......................................................................... 18
El Centro es el Origen ....................................................................................... 20
He Tu es Elohim ......................................................................................................... 20
Morfología de He Tu ................................................................................................... 21
El Número Nueve y la Carta Numérica de He Tu ....................................................... 22
El Factor Nueve y su aspecto infinito de la Carta Numérica de He Tu ....................... 23
Los Tallos Celestes ..................................................................................................... 23
Las Ramas Terrestres ....................................................................................... 26
Días Maestros de la Creación ..................................................................................... 26
El Aspecto Evolutivo ................................................................................................... 28
El Qi ............................................................................................................................ 29
Plano de la Manifestación Física o Plano Astral ......................................................... 30
La Trinidad Tien Di Ren .................................................................................... 33
La Ley de Evolución actúa sobre nuestro Sistema Solar ............................................ 35
Tres Ciclos – Nueve Periodos..................................................................................... 35
Ciclo Sexagenario ....................................................................................................... 37
La Estrella de Seis Puntas .......................................................................................... 39
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Introducción
Introducción
El presente curso titilado Fundamentos y Principios del Feng Shui parte 1, es un
compendio que tiene como finalidad introducir de manera adecuada a todo aquel con
ánimo de ingresar al conocimiento del Arte/Ciencia del Feng Shui.
Ya he comentado con anterioridad que para mi el Feng Shui complementó de manera
importante todo lo que a lo largo de más de 30 años he venido estudiando. La Filosofía, el
Ocultismo, la Teosofía, la Ciencia experimental como la Astrofísica y la Física Cuántica
han sido temas con los cuales mis inquietudes sobre la existencia y mis deseos de
aprender el sentido de la misma, han concretado un conocimiento con el cual, me atrevo
a decir, me siento lo suficientemente capaz para compartir a manera de docencia y de
fraternidad.
Estamos en los tiempos en los cuales el conocimiento ya no es exclusivo de las altas
esferas sociales o de sociedades que se han beneficiado del mismo, pero sobre todo con
la promoción de la ignorancia; hoy en día ocurre que todo aquello que anteriormente
parecía imposible de obtener, se haya al alcance de nuestras manos, sin que tengamos,
siquiera, que salir de nuestros hogares o lugares de trabajo. Desde luego no es una tarea
sencilla proclamarse a sí mismo un iniciado en el conocimiento; y no porque dicho acto
tenga que ver con una aceptación social o de un grupo determinado, sino simplemente
porque la no existe una verdadera estructura de aprendizaje en lo que compete al
conocimiento que nos engrandece. Puedo creer que los caminos de Dios siguen siendo
misteriosos, pero ya no un misterio.
Ha sido un trabajo de años la recopilación de todos estos escritos, mucha gente ha
participado en la elaboración de cada uno de estos cursos, empezando desde mis
Maestros en China, gente que me apoya y me entusiasma, personas que colaboran
continuamente con sus puntos de vista y sugerencia, en el trabajo técnico y de diseño, y
hasta aquellos que solo lo hacen escuchando mis pláticas de Feng Shui.
El propósito principal es poner al alcance de las personas de corazón inquieto y con
ánimo de aprender, este trabajo, para que conozcan, para que entiendan y acedan al
mundo maravilloso que esta detrás de todo cuanto existe, detrás de todo lo que tocamos,
olemos, sentimos y construimos, de aquello que se halla un paso delante de nuestra
propia realidad y de los acontecimientos que tienen que ver con nuestras propias viadas.
Este conocimiento en su contexto del Feng Shui, nos brinda la oportunidad, además de
conceptuar, identificar, comprender, aprender, conocer, aquello que hace posible nuestra
realidad y todo lo que esta implica, también nos brinda la grandísima oportunidad de
interactuar con las Energías que lo conforman. De esta manera un Maestro en el
Arte/Ciencia del Feng Shui cuenta con el gran conocimiento que le brinda el autentico
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Introducción
derecho a manejar y dirigir aquello que crea su propia realidad y la de aquellos que así lo
deseen.
El Feng Shui es una realidad, el Feng Shui es una Ciencia, y como tal debe ser tomada.
Poe esa razón espero la mejor de las dedicaciones en cada uno de mis estudiantes, pues
desde este momento debe saber que, aunque un servidor y aquellos que colaboran
conmigo hemos puesto todo nuestro empeño por crear textos entendibles, dinámicos,
divertidos, e interesantes, también exigen una aplicación importante.
Este Curso es un conocimiento teórico el cual fungirá, a través de los demás cursos como
base y soporte de todos los conceptos y términos usados a lo largo de los demás cursos,
sin estos fundamentos y principios no es posible comprender lo que se hace en Feng
Shui. Por tal razón, es mi recomendación que el estudiante inicie con ellos, pues implicará
haberlo hecho de la manera adecuada.
Les recuerdo a todos mis estudiantes que nunca estarán solos, Red Wind feng Shui es
por excelencia una Academia, en la cual habrá una interacción continua entre todos
nosotros; estudien, hagan sus preguntas, los foros cuentan con las herramientas
adecuadas para la exposición de temas, dudas, ideas, imágenes y sugerencias.
Por último quiero decir que los cursos de Fundamentos y Principios del Feng Shui son
compendios que encuadran la mayoría del conocimiento al cual alude, en un marco de
aprendizaje sobre conceptos abstractos y profundos, sobre todo esta primera parte, por lo
que es importante que dejen libre su intuición y que no traten de conceptualizarlo en un
sentido concreto, esto les brindará mayor fluidez y, sobre todo, le será más atractivo y
divertido. Estos conceptos abstractos se manejan con la intuición, de hecho, por alguna
causa o razón, sé por experiencia propia, que el simplemente hecho de leer sobre ellos y
estudiarlos, despiertan sentidos especiales, entre los que se encuentra la intuición misma.
Comentario Al final del Curso el alumno deberá poder contestar las siguientes preguntas:
1. ¿El Feng Shui y sus conceptos se hayan en un marco inentendible o cuenta con
fundamentos verdaderamente científicos y de gran peso académico que lo avalan?
2. ¿Es posible tener acceso a este conocimiento de manera practica y sencilla?
3. ¿Como un estudiante que se inicia en este Arte Ciencia ancestral chino, puedo
comprender que hay de tras de lo que hace un Maestro de Feng Shui?
4. ¿El Feng Shui contempla el aspecto espiritual?
5. ¿Los conceptos que dan origen al Feng Shui son exclusivos de China o también
aparecen en otras culturas?
6. ¿El Feng Shui y la religión tienen algún lazo o concepto que los una?
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Introducción
7. ¿Puedo identificar con otras formas conocidas a las Energías que alude el Feng
Shui?
8. ¿Puedo estudiar y aprender sobre estas Energías sin que ello signifique hacer algo
contradictorio a mis creencias?
9. ¿El conocer de Feng Shui podría ampliar los conceptos de mi propia religión?
10. ¿Los principios del Feng Shui y yo tenemos alguna relación, lo estudie o no?
11. ¿El Feng Shui puede ampliar mis conceptos del Universo y del como fue creado?
12. ¿La creación del mundo y del hombre según los chinos, tiene alguna relación con lo
que aprendí en la escuela y lo que enseña la religión?
13. ¿El Feng Shui es un camino espiritual?
14. ¿Conozco con otro nombre a la Energía Qi o Chi a la que aluden los chinos,
especialmente en Feng Shui?
15. ¿Terminando el curso de los Fundamentos y Principios del Feng Shui primera parte,
poseeré un conocimiento que me brinde la seguridad de que el Feng Shui es ese
Arte/Ciencia maravillosa que dice la gente que es, la cual lo estudia y lo practica?
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La Ideación
La Ideación
Para comprender el Feng Shui debemos empezar por sus fundamentos y sus principios los cuales serán determinantes para que todo estudiante, practicante y hasta los mismos profesionales obtengan la comprensión exacta de cada uno de los pasos que se llevan a cabo en éste Arte/Ciencia del Feng Shui. Sin ellos el conocimiento no puede tener la profundidad debida y tarde o temprano, que ciertamente será más temprano que tarde, los conceptos, términos, tablas e ilustraciones se volverán simplemente un tecnicismo sin sentido.
Ahora bien, no obstante los términos fundamento y principio son sinónimos y pueden utilizarse indiferentemente uno del otro, para mi resulta conveniente establecer una diferencia entre ambos.
En Feng Shui Red Wind nos referiremos a los fundamentos como los cimientos sobre los cuales se establecen los principios. Podríamos utilizar una construcción como un buen ejemplo en donde el conjunto de ladrillos y el mismo piso conforma los principios; mientras que los fundamentos conforman los cimientos ocultos sobre los cuales se apoyan todos los elementos que conforman la estructura en general. De ésta manera conceptuamos a los fundamentos del Feng Shui como el soporte que carga o sostiene el peso de todo el conocimiento. Estos fundamentos son aquellos que los grandes sabios, científicos y pensadores han conceptuado y descubierto a lo largo de la historia y residen en un marco más esotérico y abstracto, por decirlo de esa forma.
Una vez definidos los conceptos de fundamentos y principios, podemos decir que los principios del Feng Shui son todos aquellos conceptos, ideas, códigos, términos o representaciones que han surgido de sus fundamentos. Los principios pueden ser descubiertos, modificados, creados o perfeccionados; los fundamentos no. De tal manera que el Feng Shui, al cual ahora tenemos acceso, ha venido complementándose a través del tiempo y ha sido, como comentamos con anterioridad, el gran legado que han dejado todos esos grandes sabios, pensadores y científicos, que en su conjunto han logrado grandes adhesiones cognoscitivas en materia de Yi Jing, Zi Wei Dou Shu y, por supuesto, de Feng Shui.
Empecemos con el primer fundamento que exige una representación, o por lo menos una idea, del origen de todo cuanto existe y en dicha idea no existe nada que lo anteceda. Este fundamento es imposible definir, pues toda definición entra en el marco de aquello que lo procede; razón por la cual fue concebido de forma totalmente abstracta por los sabios ancestrales chinos y por la gran mayoría de las culturas arcaicas.
En la antigüedad, todos, absolutamente todos, llámeseles Sacerdotes, Hierofantes, Magos, Sabios, Maestros, Emperadores, Faraones, todos respetaron al único Creador, existente por sí mismo, omnipotente y omnisciente dejándolo en su estado absoluto, indivisible e innombrable. Utilizaron los términos como oculto, misterio y otros como el “No Ser”; incluso hubo quienes simplemente se abstuvieron de referirse a Él en cualquier sentido, uno de los más antiguos es el término de Parabrahman.
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La Ideación
El Padre-Madre, Svabhâvat, era sólo Tinieblas; y Svabhâvat estaba en tinieblas.
Lo anterior nos lleva a la comprensión del por qué en todas las cosmogonías se inicia con un segundo estado de Dios un poco más diferenciado, en donde el observador, analista o investigador juega un papel en el término. Este primer Fundamento lleva por nombre tinieblas, el cual alude a la situación en donde por más que se quiera visualizar al Creador no es posible ni hacerlo ni tener un concepto claro de Él. Por tal razón se dice que se está en Tinieblas. Así pues “Las Tinieblas” como término, resulta un concepto respetuoso para nombrar aquello que no es posible comprender.
Dentro de toda cosmogonía, teosofía, filosofía y religión, éste primer fundamento, como segunda concepción de Dios sugerido como “Las Tinieblas”, muestra una disposición de automanifestación, la cual da lugar al segundo fundamento, noúmeno de toda creencia y de toda idea universal; los chinos lo nombraron Wuji o Wu Chi. Wu Chi significa el Universo primordial, cuya esencia es el ideal de Dios. Wu Chi y Dao son sinónimos, ambos términos son específicos del pensamiento chino antiguo y se refieren a una fuerza constante e inagotable implícita en todos los procesos que constituyen el devenir de las cosas y de los seres vivos, incluyendo al Ser Humano.
No obstante que el término Wu Chi antecede al término Dao o Tao, ambos pertenecen a escritos ancestrales mucho antes del Taoísmo y del Confusionismo, pues debemos saber que el Tao no es exclusivo del Taoísmo. El término Tao se pierde en el tiempo en donde los anales de la historia conjugan la esencia de la civilización china. Wu Chi aparece muy claramente en la Dinastía Zhen del siglo XI a.C., indicándonos la forma en que los chinos concebían el principio del mundo y, por supuesto, indica que su uso proviene de mucho antes.
Wu Chi o Tao es llamado el sendero, el camino, la manera; nosotros en Red Wind Feng Shui preferimos utilizar el término “Forma”, pues la palabra forma abarca todos los conceptos que podemos utilizar en ella y sobre ella. Por ejemplo, podemos hablar desde la forma en que Dios ideo al Universo, de una forma armoniosa de conducirse o comportarse refiriéndonos a una regla o a una ley; o bien, podemos hablar de las formas de las cosas físicas y de todo cuanto existe. También alude a la manera de pensar, es decir, a una idea o una forma mental o de pensamiento: todo ello se encuentra en el marco de Wu Chi o Tao, y para ya no repetir más ambos términos, en Red Wind Feng Shui lo llamaremos Wu Chi.
Wu Chi como segundo fundamento guarda intrínsecamente dos principios elementales, pasivos e inseparables, que dan origen a toda la existencia. En China, desde tiempos ancestrales, a estos dos principios se les dio el nombre de Yin y Yang. Para los chinos existía un mundo arquetipo constituido por el cielo y la tierra en donde el ser humano se hallaba en medio de éstos; por lo que es sencillo entender que dichos términos llamados Celo y Tierra también se refieres a los principios elementales de la existencia.
Cosmogónicamente comparando algunas culturas podemos advertir las irrefutables coincidencias.
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La Ideación
Versículo 1 del Génesis dice: En el principio creó Dios el Cielo y la Tierra.
Lo anterior muestra claramente que se trata de una acción o coacción primigenia de la causa sin causa llamada Dios, pues en Él no puede caber la concepción de ningún principio, por lo que el principio requiere ser creado por Dios. Un principio que define a la forma en que sucederá su manifestación, define la Ley misma de la creación, y cuyas premisas son el Cielo y la Tierra. Sin embargo, es importante señalar que Wu Chi aún no es el Yin/Yang. No debemos confundir a Wu Chi con el Yin/Yang, Wu Chi se halla representado por el círculo blanco en un fondo negro el cual significa la diferenciación entre Dios y su Ideación Divina.
Estos Dos son el Germen, y el Germen es Uno. El Universo estaba aún oculto en el Pensamiento Divino y en el Divino Seno.
Libro secreto de Dzyan, D. S. I
Dios en su estado absoluto es la Nada, El No Ser, y Wu Chi es Él mismo dividido en dos. Esta dualidad, por llamarlo de esa forma, representa a ambos, tanto a Dios en su condición de Cielo, como a su Idea en su condición de Tierra, pero Wu Chi en su contexto general es Tierra.
Wu Chi es la potencialidad de Dios de materializarse, por tal razón Wu Chi representa a la Materia. En todas las cosmogonías la palabra Tierra es la Ley y la Forma; los chinos la utilizaron exactamente igual que lo hicieron otras culturas.
Como adelanto les digo a los estudiantes que en otros capítulos hablaremos ampliamente de los Tallos Celestes y de las Ramas Terrestres, pero por el momento cabe mencionar que entre estos se aplica exactamente el mismo significado; en el concepto Celeste o Cielo de los tallos y en el concepto tierra para las Ramas.
Wu Chi es Tierra y materia, es la potencialidad infinita de los pares de opuestos o formas latentes que por sí solas son un Caos, como el pensar en la información de un disco duro en donde existe todo, sin embargo, el disco duro de una computadora, por si solo, no puede expresar o manifestar nada, en otras palabras Wu Chi como la Ideación Divina contiene todo lo porvenir, un espectro abstracto en donde existen todas las formas, pero ninguna a la vez, por tal razón en La Biblia se dice: Y la Tierra estaba desordenada y vacía - Santa Biblia Génesis 1-1. Desordenada, por lo que debe de existir una determinada secuencia de pares de opuesto para conceptuar cualquier cosa que los contenga; y vacía, pues el abismo representa una matriz receptora que espera al espíritu.
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El Espíritu y la Trinidad
El Espíritu y la Trinidad
El Tercer Fundamento de la Creación es aquello que le va a dar vida a la Ideación de Dios, el cual no es otro sino el mismo Dios, pero ahora en un estado más objetivo, por decirlo de alguna manera, condición necesaria para integrarse a todas las formas posibles del Universo por venir. No es que Dios se fragmente o se destruya a sí mismo, sino que en la concepción cosmogónica utiliza su esencia incomprensible para tal efecto. Él, como absoluto e indivisible, queda al margen de la manifestación; en otras palabras más sencillas, Dios requiere y utiliza su espíritu para fertilizar a la materia, para dar vida a su idea, utiliza ese su espíritu que es llamado por los chinos el Qi o Chi primordial o primigenio el cual fecunda, por darle algún calificativo, a Wu Chi.
De ésta manera, éstos tres fundamentos conjugan el Primer Principio llamado la Triada o Trinidad Divina mediante la cual todas las cosas y todos los seres del universo serán concebidos. Esta trinidad es llamada por los chinos TaiJi, Tai Qi o Tai Chi, una composición entre Tao y Chi.
La Analogía entre la cosmogonía inscrita en el Libro secreto de Dzyan con la cosmogonía Judaica/Cristiana llamada el Génesis es la siguiente:
Y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas Santa Biblia Génesis 1 - 2
La Hora no había sonado todavía; el Rayo no había brillado aún hacia dentro del Germen; la Mâtripadma aún no se había henchido. Su Corazón no se había abierto todavía para recibir el Rayo Único, y caer después, como tres en Cuatro, en el Regazo de Mâyâ. Libro secreto de Dzyan, D. S. I
El Factor Conciencia La Trinidad se entiende en el hecho de que el Espíritu y la Materia solo pueden tener relación entre sí mediante la intervención de un tercero llamado Conciencia. Podemos calificar a este tercer fundamento de la Creación como éstas Aguas Conscientes de sí mismas integradas al mismo Espíritu de Dios que se unen a la Idea o a la Forma de Wu Chi. En el Budismo Esotérico es llamado el Primer Logos o Brahman
Y es ahí, precisamente en éste Principio Trínico, de donde parte el conocimiento exacto, el cual no puede admitir error e incongruencia alguna en el proceso de enseñanza y aprendizaje; es decir que, no obstante la Trinidad se encuentra en un contexto totalmente
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El Espíritu y la Trinidad
abstracto, partimos del hecho intrínseco en ella de la unión entre Espíritu y las Aguas, o lo que es lo mismo, entre el Fuego creador llamado Qi y la Energía Consciente llamada Agua, necesario para concebir cualquier manifestación posible.
Las escrituras Judaica/Cristianas en la Santa Biblia vuelven a hacer referencia a la conjunción del espíritu y la Conciencia, o Fuego y Agua, con el apóstol Juan en su relato del apocalipsis cuando leemos: “Entonces vi en el Cielo abierto; y he aquí un caballo blanco”, para más tarde añadir: “Y los ejércitos que están en el cielo le seguían en caballos blancos, vestidos de lino finísimo, blanco y limpio.”
A Tai Chi o Trinidad la podemos observar en todas las culturas arcaicas, dentro de las más conocidas se encuentran la Judaico/Cristiana en el Padre, Hijo y Espíritu Santo, la hindú con Brahma, Shiva y Vishnu, y la egipcia con Osiris, Isis y Horus. En China ésta Trinidad se mantiene sin representación antropomórfica y solamente se limitan a utilizar al circulo blanco con el pequeño circulo negro en su centro; este símbolo es universal y se utiliza en otras muchas culturas.
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El Qi Divino
El Qi Divino
El Qi Divino o Sol Espiritual o Luz Divina es el Principio Manifestado emanado de la
Trinidad. Este Principio es la mismísima manifestación de Dios, y para identificarlo
plenamente solo hay que aludir al versículo 3 del primer capítulo del Génesis y a otros
escritos arcaicos que dicen: Y dijo Dios: Sea la Luz Santa Biblia Génesis 1 – 3.
También recibe el nombre de Segundo Logos o Alaya, la Súper-Alma Universal
Unas de las alegorías dice: Las Tinieblas irradian la Luz, y la Luz emite un Rayo solitario
en las Aguas, dentro del Abismo de la Madre. El Rayo traspasa el Huevo Virgen; el Rayo
hace estremecer al Huevo Eterno, y desprende el Germen no eterno, que se condensa en
el Huevo del Mundo.
Los Tres caen en los Cuatro. La Radiante Esencia viene a ser Siete interiormente, Siete
exteriormente. El Luminoso Huevo, que es Tres en sí mismo, cuaja y se esparce en
Coágulos blancos como la leche, por toda la extensión de las Profundidades de la Madre:
la Raíz que crece en los Abismos del Océano de la Vida.
La Raíz permanece, La Luz permanece, Los Coágulos permanecen, y sin embargo,
Oceahoo es Uno.
La Raíz de la Vida estaba en cada Gota del Océano de Inmortalidad, y el Océano era Luz
Radiante, la cual era Fuego y Calor y Movimiento. Las Tinieblas se desvanecieron, y no
fueron más: desaparecieron en su Esencia misma, el Cuerpo de Fuego y Agua, del Padre
y la Madre. Libro secreto de Dzyan, D. S. I
Cabe hacer la reflexión que el Dios absoluto queda inmaculado pues como dice la
alegoría anterior, desaparecieron en su Esencia misma, esta misma afirmación la
encontramos en el Génesis en: Y separó Dios la Luz de las Tinieblas.
La Luz para los Aztecas y Mayas - Él es Tonatiuh, para los Chinos es el Qi Manifestado
que intrinsecamente expresa el orden del Yin-Yang, pues lo inmanifiesto se torna activo.
Esta Luz es El Christos, esta palabra Christos proviene del Griego que a su vez se deriva
del sánscrito Kris que significa sagrado, de cuya raíz también se desprende el nombre del
Dios Krishna. De esta manera La Luz también es Krishna, El Dios Ra el más antiguo de
todos los términos y podríamos asegurar el origen de las culturas, también es Tonatiuh de
los Olmecas 2300 a.C. mismo que posteriormente heredaron su calendario a los Aztecas
y Mayas, el por supuesto el Yin/Yang.
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El Qi Divino
El Christos Krishna El Dios Ra
Tonatiuh
El principio de la Geometria Sagrada es el Triangulo, primera forma posible de
conceptuar para lamente finita, del cual se desprende el Cuadrado llamado La Luz Divina
o Sol Espiritual
En China el símbolo representativo del Qi Divino o Sol Espiritual es el mismo de Tai Chi,
sin embargo, en el afán de hacer una diferencia entre ambos, hemos dividido al círculo de
este último creando una línea vertical sobre el Yin/Yang. En realidad no pretendo que a
esta diferenciación se le considere parte de la simbología, solo lo hago por motivos
prácticos para establecer esa analogía con las otras culturas, estableciendo a un
Ying/Yang aun inactivo e inmanifiesto.
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Los Trigramas y el Yin/Yang
Los Trigramas y el Yin/Yang
Como ahora ya sabemos, la Luz nacida de la Trinidad es el Sol espiritual, es la luz Divina
dadora de vida llamada el verbo de Dios, semilla del Universo y de todas las cosas
contenidas en él, todo cuanto existe es de naturaleza Trínica pero dual en su concepción
mediante la Ley de Wu Chi.
Dualismo, palabra que se desprende del latín dualis, implica dos principios supremos,
increados, independientes y antagónicos; existen en todas las ciencias ocultas. Para los
chinos esta dualidad no es otra que la dinámica del Yin/Yang. El Yin/Yang son dos
principios contrarios entre sí, pero a la vez totalmente complementarios, condición
necesaria en la manifestación existencial de cualquier cosa. En otras palabras, para que
pueda existir el calor, deberá existir el frio, así la humedad requiere de lo seco, lo grande
de lo pequeño, lo luminoso de lo sombrío, entre muchas otras dualidades.
El Sol Espiritual es el resultado de la interacción entre el Espíritu que se concibe como la
Sustancia Suprema Yang en su aspecto masculino, complementándose con la Idea
Universal como la Sustancia Suprema Yin en su aspecto femenino, los cuales dan origen
a seis aspectos igualmente trínicos pero distintos de sí mismos los cuales representan el
inicio de la manifestación.
El contexto del Yin/Yang esta representado por dos líneas, una continua, otra quebrada,
la línea continua amarilla representando al Cielo Yang y la Línea quebrada azul
representa a la Tierra Yin. El símbolo de Yang/Yin en la conjunción de tres líneas Cielo y
tres líneas Tierra, y su significado es la Ley Trínica o Tai Chi o Trinidad, de esta manera
sabemos ahora que ese es exactamente el significado del símbolo con el lado blanco
arriba a la izquierda y el lado negro abajo a la derecha, tal y como se expresa en la
ilustración.
El Yin/Yang o Sol Espiritual representa al número 4 pues es nacido de los tres primeros y
al mismo tiempo continúa siendo unidad, es decir 3 + 1 = 4
En Budismo Esoterico Ese concepto tan elevado, la Causa sin causa o Parabrahman, fue
posteriormente asumido como la Causa Primera o Brahman, representado por un círculo
y un diámetro que lo atraviesa, el cual tiene a su vez el valor del número 10, o unidad
primordial, adoptada por los griegos como la letra Phi (), el rayo de luz que alienta las
tinieblas atravesando el Huevo del Mundo o espacio infinito, emanando así de él como
Dios Finito. Entre los cabalistas, El Huevo se conoce como Kether (rtk) la corona o
diadema, y el Dios creador es llamado Eheieh (hyh'), la divina esencia o luz fundamental.
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Los Trigramas y el Yin/Yang
Con la ilustración siguiente pretendo establecer ese principio manifestado del Sol
Espiritual, originado por la Trinidad constituida por el Yang Supremo, el Yin Supremo y el
factor conciencia del Espíritu, y que, por ende, manifiestan su aspecto Trínico. En la
Ilustración estos tres elementos de la Trinidad se encuentran señalados con pequeñas
flechas, localizados en el centro inmediatamente abajo del Yang y del Yin.
Estos tres aspectos de la Trinidad del Sol Espiritual o Yin/Yang también los podemos
apreciar en la ilustración 3 con el círculo y la vertical, en donde el círculo se interpreta
como el contexto Universal y la línea vertical como la primera manifestación de Dios, es
decir La Luz. Este significado se halla en todas las ciencias ocultas del cual emerge el
número uno, pues siempre debemos tener presente que los tres en el Tai Chi o Trinidad
son a su vez el uno manifestado, pero también es el número 4 en la expresión de Dios.
Ahora, bien, debemos comprender que al Sol Espiritual como fuente contenedora de
todas las conciencias o huestes o ejércitos de Dios aun, como se les desee llamar, es una
total abstracción, en donde aun no se manifiesta nada; en otras palabras, el Yin/Yang,
como Luz otorgadora de vida, se encuentra en un estado latente con una potencialidad de
manifestar todos los planos existenciales, tanto los invisibles como los visibles, por lo que
la imagen de la derecha en la ilustración 3 nos muestra ese potencial de manifestación
representado por los seis aspectos de sí mismo en la línea horizontal, y en la horizontal
pues esta línea significa el cuarto, es decir el Universo. Por lo tanto en la interpretación
profunda de los ocho trigramas resulta la Ley regente del Universo por venir.
De ésta manera, en el contexto del Yin/Yang la línea vertical representa el Cielo y al Qi y
la línea horizontal a la Tierra y a la Materia.
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Los Trigramas y el Yin/Yang
Debemos también aprender el aspecto general de los Trigramas por lo que habrá que
estudiar la tabla correspondientes a sus significados, principalmente la figura exacta de
cada uno de los Trigramas y sus nombres, pues estos Trigramas representan la Ley que
dirige a las Huestes, a los Ejércitos de Dios, al mundo Angelical. Los Trigramas son la Ley
del Universo Consciente. Podríamos ser un poco teóricos y decir: ¡Dios haciendo
conciencia de sí mismo!, pues la conciencia representa a esa actividad de los pares de
opuestos en donde los antagónicos se complementan entre sí.
Casi en todas las Cosmogonías, todas éstas Divinidades y sus jerarquías son algo
compleja, pero para nosotros en Feng Shui solo nos referiremos a este plano como los
Tallos Celestes.
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He Tu – El Primer Cielo
He Tu - El Primer Cielo
La manifestación del Universo empieza con la unión activa de los pares de opuestos, la
Ley llamada Wu Chi es activada por las huestes, juntos son la unión del Espíritu y la
Materia creando el primer cielo manifestado inmaterial e invisible, entendiéndolo como el
plano contenedor del espíritu y de la Ley en una Forma de conciencia única,
incomprensible aun para la mente humana.
Sin embargo, en este plano aun no existe la concepción ni del espacio ni del tiempo, pues
Wu Chi en su concepto abismo no significa el espacio tal y como lo conocemos.
En el Génesis a esta estancia la ubicamos en: Luego dijo Dios: Haya expansión en medio
de las aguas y separe las aguas de las aguas. Santa Biblia Génesis 1 – 6
En el Alfabeto Hebreo los cabalistas tienen una muy exacta interpretación de lo
manifestado que proviene de lo inmanifiesto.
Desde la letra Aleph, hasta la letra Iod – Se habla del mundo invisible, son los Grandes
Seres que en su esencia representan la Manifestación Perfecta de la Conciencia.
Antes de proseguir, quiero decir que, conforme a todos mis estudios, el Génesis de la
Santa Biblia es uno de los mejores escritos esotéricos en toda la historia del ocultismo, así
lo demuestran sus enormes significados y sus conceptos muy completos implícitos en él,
por tal motivo, no es únicamente mi condición de occidental la que me hace tener una
preferencia al respecto, sino también esa gran sabiduría. Ahora bien, existen diferentes
opiniones respecto al significado de esta expansión, inscrita en este versículo seis, a lo
que debemos decir que no solamente significa el espacio en sí, sino que este espacio
representa el escenario en donde se pretende manifestar el universo, sin embargo, a esta
expansión aun no la podemos señalar o identificar con el espacio que nosotros
conocemos, pues en esta estancia de la creación aun el concepto Tiempo /Espacio no se
ha hecho presente, y no cabe duda que, como señale en el principio, la ciencia
experimental nos ha abierto las puertas para poder continuar, de manera más libre, con
estas afirmaciones teólogas y ocultistas, y de los grandes conocimiento chinos, pues para
sorpresa de muchos, incluyendo de la sociedad científica, en 1986 utilizando el telescopio
hubble en el afán de estudiar los orígenes del universo, los científicos de la astrofísica
descubrieron arrugas en el espacio u ondas cósmicas, lo que demostró que es el Big
Bang, cuando el universo empezó, no fue un fenómeno que haya ocurrido en el espacio,
sino que en esa explosión o primera manifestación, junto con todo la materia estelar se
desdoblo el mismísimo espacio y con él, de manera indivisible, se creo el tiempo, esta
acción aun continua y es llamada la expansión del universo o energía oscura.
La concepción de esta expansión en medio de las aguas que leemos en el Génesis, alude
principalmente a la distinción entre las conciencia Divinas que conforman al Sol Espiritual
y a las conciencias, también divinas, pero separadas de la Luz Primigenia, las cuales son
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He Tu – El Primer Cielo
las que, con su propia esencia, se manifestaran en un escenario que aun se halla fuera
del Tiempo y del Espacio.
Este contexto de expansión abarca pues, tanto a los mundos invisibles inmateriales, como
a los futuros mundos visibles astrales o materiales, y si pudiésemos utilizar un concepto
más científico y moderno yo le llamaría el campo cuántico de la creación.
En la antigua China hubo un hombre sabio santo al que se le reveló el orden numérico de
este estado existencial, estado que también podemos llamar plano angelical manifestado.
La Leyenda Cuenta la leyenda que el legendario Fu Xi inventó el He Tu o Mapa del Río (“He” se
refiere al Río Amarillo y “Tu” es Mapa). Se dice que un Dragón-Caballo emergió del ríoen
cuyo dorso se hallaba plasmada dicha inscripción. Sin embargo, de acuerdo a nuestras
enseñanzas, refiriéndonos a los anales de la historia china y basándonos en las
investigaciones textuales, aparece Chen Bo como el portador, tanto del He Tu como el de
Luo Shu, y es bien sabido que a él le fue otorgado por gente que no tiene registro
histórico alguno, lo cual se ha convertido en todo un misterio. En éste sentido podemos
decir que los trigramas resultantes del lenguaje trínico del Yin-Yang, fundamento de la
escritura china, se complementaron con el He Tu y con el Luo Shu. Cuya fusión dio lugar
a la representación de los dos Pa Kua los cuales veremos un poco más adelante. De ésta
manera no es necesario una gran investigación en el sentido cronológico respecto al
origen de todo ello, situando a los números He alrededor del 3400 a.C. y a los números
Lou en el 2300 a.C., pues debemos saber que el Feng Shui a través del tiempo ha sido
perfeccionado por los grades sabios, científicos y pensadores de China. Sea como sea,
estudiaremos el Feng Shui tal como lo aprendí de los Maestros en China, no obstante no
existan los apuntes que le pudiesen dar una valides histórica a éste gran personaje
llamado Fu Xi.
El estudiante debe de saber que Chen Bo (陳摶), fue uno de los grandes pensadores de
su tiempo, nacido en el período de las Cinco Dinastías y muerto durante la dinastía Song
y fue él quien dio o ratificó el nombre de Fu Xi al bautizar al Pa Kua del cielo anterior
como Fu Xi Pa Kua. Chen Bo también complemento la astrología china y fue quien le dio
el nombre de Zi Wei Dou Shu.
La imagen superior izquierda representa a Fu Xi, a su derecha vemos los números He o
los Números del Río amarillo que integran o constituyen al He Tu.
18
He Tu – El Primer Cielo
En la antigua China los números eran tal cual aparecen en el He Tu, y la representación
contemporánea sería la que observamos es los cuadros que forman la cruz o mejor dicho,
la vertical y la horizontal que representan a ese mundo invisible manifestado.
En el He Tu el Yin/Yang existe en un marco que se halla más allá de nuestro
entendimiento, pero para poder tener una idea de ello, podríamos hablar de una
conciencia pluridimensional en donde no existe el sentido lineal. Como ejemplo podemos
hablar del conteo de los números 1, 2, 3, 4, 5 etc., y preguntarnos cuantos podemos
contar en el lapso de diez segundos, y no importando que tan rápido podamos ser,
nuestro resultado siempre será limitado, pues nos hayamos en una dimensión lineal; en
He Tu no ocurre de esa manera, sino que todo está ahí y todo sucede, el Tiempo y el
Espacio no existen. He Tu es una manifestación en donde el Yin/Yang, no obstante
existen y se encuentran implícitos en la manifestación, sus conceptos opuestos son
totalmente indiferenciados entre sí; en He Tu la conciencia, materia y espíritu unidos se
manifiestan en la unidad.
Los 55 números del Cielo y la Tierra Esta conciencia Divina invisible y manifestada esta compuesta por un solo aspecto del
Yin/Yang en cuya representación los maestros ancestrales chinos lo llamaros el Gran Yin
y el Gran Yang, utilizando los términos Tai Yin y Tai Yang, los cuales también significan
gran brillantez y gran oscuridad.
Los círculos blancos en el He Tu representan al Tai Yang y los círculos negros al Tai Yin,
por lo que el Tai Yang se halla compuesto de un total de 25 círculos blancos y el Tai Yin
de 30. Esto resulta muy significativo, pues el conocimiento oculto en el He Tu nos muestra
la potencialidad de la manifestación material y del Tiempo y del Espacio, algo que ocurre
en todas las cosmogonías de las diferentes culturas. En dicha manifestación aparece el
concepto Cielo representado con el Sol y el concepto Tierra representado por la Luna.
Los chinos ancestrales también se referían al He Tu como los 25 números del Cielo y los
30 números de la Tierra, en el término de los 55 números del Cielo y la Tierra
19
He Tu – El Primer Cielo
En la doctrina secreta de Elena P. Blavatsky, en el Tomo I - Estancia V; dice que la
“Triple” de Kwan-Shai-Yin, es la “Madre, la Esposa y la Hija” del Logos. ¡Qué significa
esto?, significa que los textos teosóficos chinos muestra claramente la analogía que existe
con otras cosmogonías, en donde Kwan-Shai-Yin es el abismo del Génesis. De esta
manera el desdoble del aspecto Yin desde Wu Chi hasta el mundo Angélico manifestado
sucede de la siguiente manera:
El Abismo es KWAN YIN, el aspecto femenino en la Trinidad es KWAN-SHAI-YIN y el
aspecto Yin en el mundo Angélico manifestado o He Tu, y en particular el número el Diez
en el Centro es KWAN-YIN-TIEN.
20
El Centro es el Origen
El Centro es el Origen
El número Cinco en el Centro de He Tu es un tema vital para la comprensión del He Tu, y
por consiguiente para todo el Feng Shui. El número 5 representa al Espíritu/ conciencia de
ese mundo Angélico manifestado, representa al Tai Yang o Gran Brillantez de donde
emana este concepto del por venir.
El Cinco representa a las Divinidades que darán forma al Universo, Divinidades que
utilizarán su propia esencia para construir el Cosmos; por tal razón se dice que no existe
nada que no sea de carácter espiritual.
El número Cinco es dual en su contexto Yin/Yang, podemos afirmar que dicha dualidad
es, precisamente, la representación del Diez; y no obstante en Feng Shui el Cinco
pertenece al Elemento Tierra, a esta Tierra la debemos conceptuar como la fuerza de la
cual proviene toda la manifestación física del cosmos, que por obviedad y por obligación
debe de contener en sí misma al Tai Yin y al Tai Yang. En Feng Shui no existe Energía
más grande que la Energía del Cinco.
He tu representa a los grandes Reyes de los Devas o Ángeles, tanto en su aspecto
espiritual como de Ley, los cuales presiden sobre cada uno de cuatro puntos cardinales.
Son los Regentes o Ángeles que gobiernan las Fuerzas Cósmicas del Norte, Sur, Este y
Oeste. Sin embargo, no debemos perder de vista que en He Tu dichos puntos cardinales
aun se hallan en un estado latente con un potencial totalmente abstracto, pues al no
existir el factor Tiempo/Espacio no es posible hablar objetivamente de dichas direcciones.
He Tu es una representación del plano de las Divinidades que nos muestra al mundo
físico por venir, al plano siguiente por constituir o manifestar, mismo que tiene sus
cimientos sobre esa la línea horizontal relacionada con el concepto Este/Oeste. Y
respecto a este mismo concepto Este/Oeste, He Tu nos muestra también a una futura
línea de la manifestación física Yin/Yang - Fuego/Agua constituida por el Hijo del medio
Kan y la hija del medio Li, sobre la cual se edificará el Cosmos. En otras palabras la
estructura que Fu Xi nos muestra con su He Tu al mundo invisible, pero al mismo tiempo
muestra las bases del por venir, en donde el espíritu y la conciencia actuaran sobre una
ley de Wu Chi comandada por Li y por Kan. Tal actuación la observaremos en el Pa Kua
del Cielo Posterior, del cual hablaremos un poco más adelante.
He Tu es Elohim
He Tu también significa “Todos en Uno”, pues su correlación es exacta a la del término
Elohim. Se dice que Elohim es una palabra hebrea ( ) de la cual muchos eruditos
judíos y eclesiásticos indican que sería el plural mayestático (del latín pluralis maiestatis,
plural de majestad') o el superlativo de Dios (en hebreo El, , o Eloha, ).
Otros piensan que simplemente es el plural de Él, o de Eloah, significando "Dioses". El
término Elohim ha sido explicado como el plural derivado de Él, o una forma plural de
21
El Centro es el Origen
Eloah. A pesar del desacuerdo respecto al método de derivación, se supone que en el
temprano hebreo, el singular de la palabra que significaba Dios era Él, y su forma plural
Elohim, y solamente en épocas posteriores se acuñó la forma singular Eloah, dando lugar
a un gramaticalmente correcto Elohim; se dice que Elohim y Eloah son derivados de Él.
En el relato yavista de la creación Génesis 2 y en Éxodo 9:30 aparece la expresión
Yahveh-Elohim. Parece originarse por adición de Elohim a Yahveh, que pertenece al
estrato literario más primitivo.
Morfología de He Tu En He Tu, el Tai Yin y el Tai Yang, junto con los Regentes o Ángeles que gobiernan las
Fuerzas Cósmicas del Norte, Sur, Este y Oeste se hallan en la unidad del Espíritu
Manifestado, por consiguiente su carácter dual lo observamos en cada una de esas
posiciones o direcciones potenciales formadas por un aspecto Yin y un aspecto Yang. Los
Maestros Ancestrales chinos concibieron dicha estructura y crearon su morfología de de
la siguiente manera:
Números He Estructura Sistema Morfología 1 y 6 Agua Norte Mismo Origen
2 y 7 Fuego Sur Mismo Grupo
3 y 8 Madera Este Misma Línea
4 y 9 Metal Oeste Mismo Amigo
5 y 10 Tierra Centro Misma Defensa
Combinaciones (una combinación de Energías es aquella que en su unión crea un
Elemento)
1, 6 Sí combinan y su unión forma Agua la cual se localiza al Norte
2, 7 Sí combinan y su unión forma Fuego el cual se localiza al Sur
3, 8 Sí combinan y su unión forma Madera la cual se localiza al Este
4, 9 Sí combinan y su unión forma Metal el cual se localiza al Oeste
5, 10 Son la Tierra localizada en el Centro
Nota: Los términos utilizados en la tabla morfológica del He Tu son una traducción literal.
Esta estructura y morfología es muy importante, pues representa las propiedades
intrínsecas de la materia por manifestarse en los mundos físicos, todo practicante de Feng
Shui debe tener presentes estas combinaciones numéricas, con sus respectivos
elementos, direcciones y morfología.
Hago una pauta para decirle al estudiante que todos estos conceptos son totalmente
abstractos y, así como lo hicieron los maestros ancestrales y todos los maestros de las
grandes sabidurías arcaicas, de la misma manera tratamos de ilustrarlo de la mejor
22
El Centro es el Origen
manera posible; estoy seguro que todo esto ira adquiriendo más sentido mientras
vayamos avanzando en este maravilloso conocimiento, al final estudiaremos el Feng Shui
más avanzado de Xuan-Kong o Tiempo/Espacio, en donde comprenderemos totalmente
la naturaleza del Qi, de los Cinco Elementos y en donde todos estos términos y conceptos
obtienen el mayor de los sentidos; en especial este número Cinco como el noúmeno de la
Ley de la Naturaleza y como noúmeno de las Energías o Espíritus de la Naturaleza, los
cuales constituyen, junto con la Energía Vital llamada Qi, la materia prima del Universo.
A continuación veamos la Carta numérica de He Tu proporcionada por mis Maestros
chinos, aunque debo decir que para mi gusto yo lo llamaría el orden numérico del campo
cuántico de la Creación.
Este orden numérico parte de la línea vertical del Gran Yang y el Gran Yin creando una
dinámica energía Divina de carácter infinito, y en cuya Ley los ocho Trigramas se
desprenden en la circunferencia ocasionada por la fuerza cósmica de las cuatro
direcciones potenciales dando lugar al Fu Xi Pa Kua.
El Número Nueve y la Carta Numérica de He Tu El número nueve en el Centro funge como un huevo en incubación que representa a la
idea del Cosmos por venir, también llamado “Hombre Celeste” o “Adan Kadmon”. Es
decir, la Carta Natal de He Tu nos muestra como en este mundo Dévico Superior se gesta
la idea del Cosmos, gestación representada por el Nueve.
Carta Numérica de He Tu
23
El Centro es el Origen
El Factor Nueve y su aspecto infinito de la Carta Numérica de He Tu
Nota: En los Pa Kua, tanto en el Fu Xi Pa Kua, como en el Wen Wang Pa Kua, los
Trigramas se leen desde el centro hacia la periferia, tal cual lo marcan las pequeñas
flechas rojas.
En el centro, donde las líneas del signo del infinito se unen se halla el Nueve (9), pues 1 y
8 son unidad. Nueve es igual al Universo por venir cuya concepción más exacta es el
Hombre mismo.
He Tu es el segundo logos, veamos que nos dice Elena P. Blavatsky:
“El Hombre arquetipo; la Humanidad. El "Hombre celeste" no caído en el pecado. Los
cabalistas lo relacionan con los diez Sephiroth en el plano de la percepción humana. En
la Kabbalah, Adam Kadmon es el Logos manifestado. El Inmanifestado es el primer
ejemplar Hombre ideal, y simboliza el Universo in abscondito, o en su "privación" en el
sentido aristotélico. El primer Logos es la "Luz del Mundo.
Blavatsky, Glosario Teosófico.
Los Tallos Celestes
En la Astrología china este mundo Angelical se halla representado por las Diez
Divinidades llamadas Tallos Celestes los cuales son los siguientes:
Tallos Celestes
Jia Yi Bing Ding Wu Ji Geng Xin Ren Kui
Polaridad Yang Yin Yang Yin Yang Yin Yang Yin Yang Yin
Elemento Madera Madera Fuego Fuego Tierra Tierra Metal Metal Agua Agua
Número 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10
Tallos Celeste que gobiernan las Formas Maderas
24
El Centro es el Origen
Jia Polaridad Yang – Yi Polaridad Yin
Dirección Este
Primavera es la estación más prospera para el Elemento Madera
Tallos Celeste que gobiernan las Formas Fuego
Bing Polaridad Yang – Ding Polaridad Yin
Dirección Sur
Verano es la estación más prospera para el Elemento Fuego
Tallos Celeste que gobiernan las Formas Tierra
Wu Polaridad Yang – Ji Polaridad Yin
Dirección Central
Los 18 últimos días del último mes de cada estación representan la prosperidad
del Elemento Tierra, es decir, los 18 días del tercer mes de la estación.
Tallos Celeste que gobiernan las Formas Metal
Geng Polaridad Yang – Xin Polaridad Yin
Dirección Oeste
Otoño es la estación más prospera para el Elemento Fuego
Tallos Celeste que gobiernan las Formas Agua
Ren Polaridad Yang –Kui Polaridad Yin
Dirección Norte
Invierno es la estación más prospera para el Elemento Fuego
Tabla de las Estancias Cosmogónicas:
Nombre Chino Nombre en el
Génesis o en
la Biblia
Estado Representación Otros nombres
No existe Dios Innombrable Tinieblas
El Cero
El Padre
Parabrahma
Wu Chi o Tao Abismo Abstracto
Abismo , el
Circulo Blanco,
Uno y Dos o
“Ambos”
La Madre
Pares de opuestos, los
contrarios/complementarios
La Ley, “La Mente de Dios”
25
El Centro es el Origen
El número 2 Ideación Divina
Qi Divino Espíritu Energía Divina Espíritu, Rayo,
etc.
El Cero
El Hijo, Fohat, El Verbo
dador de vida
Ta Chi La Santísima
Trinidad
Los Tres en uno El Círculo Blanco
con el punto en
el centro.
El número 3
La Santísima Trinidad,
Padre, Hijo y Espíritu Santo.
Brahma, Shiva y Vishnu.
Osiris, Isis y Horus.
Qi Divino
Manifestado
La Luz Abstracto e
inmanifestado
El Cuadrado
El número 4
El verbo, Christos, Krishna,
Dios Ra, Tonatiuh, etc.
Para los Cabalistas: Atzituh
Tallos Celestes
Las Aguas
arriba de la
expansión
Mundo Divino
manifestado
e invisible
El Pentágono,
La Estrella de 5
puntas
El número 5
He Tu
Mundo Angelical Superior,
Los Ejercitos de Dios, Dhyan
Chohans, Cielos, etc.
Para los Cabalistas: Briah
Ramas
Terrestre
Las Aguas
abajo de la
expansión
Mundo
Terrestre
Manifestado e
invisible
El hexágono
La Estrella de 6
puntas
Luo Shu
El número 6
(Trigrama Qian
en el número 6)
Mundo Angelical Inferior.
Para los Cabalistas: Yetzirah
El Astral
Para Feng Shui Red Wind El
Campo Cuántico
Probabilístico de la
Manifestación Física
Mundo físico
Astral
Planetario
Tierra Mundo Físico
Material
La Unión del
Cielo y la Tierra
El número 9
(El Qi en el
número 9)
Mundo Terrestre o Mundo
de la Conciencia del Ser
Humano
Para los Cabalistas: Assiaha
En otras culturas El Mâyâ
26
Las Ramas Terrestres
Las Ramas Terrestres
Las Ramas Terrestres es la clave del entendimiento exacto del Feng Shui, y he decidido
iniciar su interpretación aludiendo al Génesis.
1:8 Y llamó Dios a la expansión Cielos. Y fue la tarde y la mañana el día segundo.
1:9 Dijo también Dios: Júntense las aguas que están debajo de los cielos en un lugar, y
descúbrase lo seco. Y fue así.
1:10 Y llamó Dios a lo seco Tierra, y a la reunión de las aguas llamó Mares. Y vio Dios
que era bueno.
Las Ramas Terrestres son la representación china del Mundo Angelical Inferior el cual es
dividido en Espíritu y en Ley; en el Génesis vemos este Mundo Angelical Inferior en las
Agua debajo de los Cielos, en cuya división aparecen los espíritus como Mares y a la Ley
que los rige en lo Seco o Tierra. Esta Ley y estos Espíritus corresponden a la Naturaleza,
aspecto que encontramos inmediatamente en el Génesis cuando leemos:
1:12 Produjo, pues, la tierra hierb verde, hierba que da semilla según su naturaleza, y
árbol que da fruto, cuya semilla está en él, según su género. Y vio Dios que era bueno.
Es decir, según la Ley de la Naturaleza se llevo a cabo la construcción del Cosmos, por
supuesto, a esta Ley se le debe interpretar como un segundo aspecto de Wu Chi que da
lugar a la manifestación física visible y a la evolución misma, pues comprende un sistema
existencial lineal que tiene que ver con Tiempo y Espacio.
Las Ramas Terrestres son las siguientes:
Ramas Terrestres
Zi Chou Yin Mao Chen Si Wu Wei Shen You Shu Hai
Polaridad Yang Yin Yang Yin Yang Yin Yang Yin Yang Yin Yang Yin Elemento Agua Tierra Madera Madera Tierra Fuego Fuego Tierra Metal Metal Tierra Agua
Animal Rata Buey Tigre Liebre Dragón Serpiente Caballo Cabra Mono Gallo Perro Cerdo
Número 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
Días Maestros de la Creación De acuerdo a la Cosmogonía china, Los Tallos Celestes crean las Ramas Terrestres en
un desdoble de sí mismas que efectúan en la abstracción del Tiempo/Espacio, por decirlo
de esa forma, llamada “Días Maestros de la Creación” y lo llevan a cabo sobre la Ley de
Wu Chi y ese es, precisamente, su aspecto evolutivo. Los Maestros chinos exponen la
interpretación de tal suceso de la siguiente manera:
27
Las Ramas Terrestres
Como vemos, los Días Maestros son el nóumeno de Tiempo y del Espacio, algo similar a
los Días de la Creación en el Génesis, a los cuales no se les puede atribuir el hecho de
que Dios haya llevado a cabo su manifestación en relación a determinado tiempo, pues
aun cuando en su creación de La Luz y aun más allá en el Plano Angelical Superior, el
Tiempo y el Espacio aun no existían.
Las Ramas Terrestres son doce, pues el número obedece a la primera Luz del Sol
Espiritual, en donde la Geometría Sagrada hace su debut cosmogónico del triangulo al
cuadrado, del 3 al 4, de la Triada al Qi Divino Manifestado en abstracción del universo
representada por el círculo, en cuya concepción se establece un factor de 30° grados de
la circunferencia; lo cual toma sentido cuando el cosmos visible es dividido en estas 12
Regencias o Ramas Terrestres.
28
Las Ramas Terrestres
Sâdhya (Sánscrito).- Uno de los nombres de los “doce grandes dioses” creados por
Brahmâ. Dioses Kósmicos; literalmente: “sacrificadores divinos”. Los sadhyas
desempeñan un importantísimo papel en ocultismo. [Santo, puro, perfecto. Los dioses
kósmicos son una clase de divinidades inferiores que habitan el Bhuvar-loka, región
intermedia entre el cielo y la tierra. En las Leyes de Manú (III, 195) se dice que son
descendientes de los Somasads, hijos de Virâj (el divino Principio masculino); mientras
que, segun los Purânas, son hijos de Dharma y Sâdhyâl hija de Dakcha. Originariamente
parecen haber sido personificaciones de los ritos y preces de los Vedas.] (G.T. H.P.B.)
El Aspecto Evolutivo El aspecto evolutivo de Wu Chi en la Naturaleza esta ligado íntimamente al factor
Tiempo/Espacio, y como sistema lineal implica una serie de factores que intervienen en el
devenir de las creaciones, incluyendo la de los Seres Humanos o mónadas humanas,
leamos algo del Maestro Tibetano Djwhal Khul.
El sistema solar concebido como un vasto mecanismo, con sus partes delicadamente
ajustadas en sus más mínimos detalles, es sólo la expresión física de Vishnu, o la
sustancia etérica fundamental, tal como entendemos el término en la actualidad. La
armonía que se observa en el cosmos manifestado es el resultado de la actividad
armoniosa de las energías que dan al éter la expresión que conocemos. Los planetas, los
mundos, los seres humanos, etc., son sólo partes de su cuerpo, funcionando cada una
subordinada a la ley que rige al todo. La evolución, preservación y destrucción del mundo
constituyen, por lo tanto, un vasto proceso denominado Yagna, que tiene lugar en el
cuerpo de Yagna Purusha, o el cuerpo físico de la naturaleza. Considerada
colectivamente, la humanidad es el corazón y el cerebro de Purusha y, por lo tanto, todo
el Karma físico, mental y espiritual generado por la humanidad determina principalmente
el carácter del proceso yágnico. ” Some Thoughts en the Gita, págs. 18, 134. Tratado
Sobre Fuego CósmicoAlice A. Bailey - Por el Maestro Tibetano Djwhal Khul -
De tal manera los Tallos Celestes descienden al plano físico visible material en forma
múltiples, constituyéndose en la Sustancia Elemental, y en el Qi o Energía Vital que anima
a las creaciones. Estos se desdoblan en doce Espíritus Planetarios llamados Ramas
Terrestres, mismos que a su vez se dividen en Deidades manifestadas, grupos de Devas
terrestres evolutivos y elementales de la naturaleza, estos últimos utilizan su propia
esencia para traer a la existencia al cosmos en la espiral del Tiempo y del Espacio, acción
que crea todos los fenómenos y acontecimientos en el devenir universal.
29
Las Ramas Terrestres
Los maestros ancestrales chinos del Feng Shui concibieron este desglose de la siguiente
manera:
Divinidad Manifestada Feng Huang, La Divinidad que se manifiesta como el Sol Físico
Radiante
Energía Vital Nan Fang Zhu Que, El Pájaro Rojo, La Luz o viento Solar
Devas Terrestres Elementales Evolutivos
Los Cinco Elementos Madera – Fuego – Tierra – Metal – Agua
Energía Divina Manifestada El Número Cinco en el Centro (Como es arriba es abajo)
Ley de las Ramas Terrestres o Ley de la Naturaleza
Luo Shu Cuadro Mágico
Ley de la Temporalidad o Lenguaje de los Hexagramas
El Pa Kua del Cielo Posterior Wen Wang Pa Kua
El Qi Con el primero curso hemos iniciado el tema del Qi aludiendo a la Luz Solar o Viento
Solar llamado en Feng Shui el Pájaro Rojo, el cual nos habla de Feng Huang y de Nan
Fang Zhu Que. Sin embargo, aun hay ciertos aspectos que debemos conocer con
exactitud sobre esta Luz Solar y en especial sobre el Qi.
Lo primero que hay que saber es que el Qi con el cual opera un Maestro de Feng Shui no
es el Qi Divino que obra en la abstracción y en la unidad de He Tu; el Qi del Feng Shui es
muy diferente al Qi Divino, pues las manifestaciones en el Plano Físico Material por
obligación requieren un estado al cual yo he decidido llamar “Estado de Separabilidad de
las Energías”; explico lo anterior de la siguiente forma:
En el Plano Divino Manifestado Invisible, como ya se comentó, todo se encuentra en un
estado abstracto y en la unidad indivisible; sin embargo, para la creación del Universo se
requiere un estado en donde las Energías se degradan o se dividen en múltiples estados
concernientes a su esencia misma, es decir, las Deidades llamadas en Feng Shui Tallos
Celestes, a través del Plan Divino “inscrito” en Wu Chi o el Tao, desciende sobre una
división de sí misma creando el Plano de la Manifestación Física, este Plano se halla
constituido por diferentes estados de conciencia y diferentes estados de expresión o
campos de Energía vibratoria que se compenetran e interactúan entre sí, explicar esto a
detalle nos llevaría todo un curso de Teosofía, y debido a que este compendio es
referente a Feng Shui y no a Teosofía, ni a Ocultismo, lo expondré de la siguiente
manera:
30
Las Ramas Terrestres
Plano de la Manifestación Física o Plano Astral
El Primer Plano se halla constituido por Divinidades Terrestres formando un
Campo Mental que rige las formas de expresión y el devenir de las
manifestaciones por venir; en Feng Shui las conocemos como Ramas Terrestres,
pues ese en primer lugar este aspecto “Terrestre” se refiere a lo material” el
concepto “Ramas” nos habla la diversificación de efectúan los Tallos Celestes en
dicha manifestación. Las Ramas Terrestres representan tanto a las Energías
Superiores, como a Wu Chi en este Plano de la Manifestación o Astral, cuyo
espectro lo podemos conceptuar como la Ley de la Naturaleza.
Como decía, se les llama Divinidades Terrestres o Ramas Terrestres pues ya
presentan un estado físico muy sutil; ya que este Campo Mental creado, constituye
al Primer Elemento llamado “Éter del Espacio”, por tal razón, estos Seres Divinos
ya presentan una constitución etérica.
El Segundo Plano es El Astral Inferior donde La Ley de la Naturaleza se vuelve
activa, expresando las cualidades y expresiones de esas Divinidades Terrestres.
Esta expresión exige una nueva división de sí mismas, la cual da origen a
innumerables huestes de seres angélicos de menor grado que pueblan los campos
vibratorios, que al unirse al Éter del Espacio forman el Mar de Fuego el cual, a lo
largo de la historia y en las diferentes culturas del mundo ha recibido muchos
nombres;podemos empezar por Pakriti, Luz Astral, Constructores de la Materia,
también son los 10,000 seres de la Cosmogonía Taoísta que se desprendieron en
sus distintas e infinitas combinaciones del Yin/Yang. Este Mar de Fuego
representa a los Devas Terrestres Inferiores juntos con los Elementales Evolutivos
los cuales, en Feng Shui, llevan el nombre de los Cinco Elementos.
El Campo Mental o Éter del Espacio del Astral Inferior es como una Red que
aprisiona “Formas de Pensamiento”, el Éter del Espacio se encuentra impregnado
de todas las formas de pensamiento del pasado y del futuro inmediato, formando
un archivo que conserva todos los registros de las infinitas realidades de la vida.
Los Cinco Elementos son atraídos a las Formas de Pensamiento, los cuales no
discriminan su naturaleza, sea esta buena o sea mala, constructiva o destructiva
entendiendo a estos conceptos como abundancia y decadencia.
El Éter del Espacio se halla gobernado por la Ley de la Naturaleza, la cual
gobierna a su vez a entidades no evolutivas llamadas elementarios; estos son
conocidos como los cuatro elementos occidentales del Fuego, Agua, Aire, Tierra, o
31
Las Ramas Terrestres
bien como Salamandras, Ondinas, Silfos y Gnomos, también reciben el nombre de
Espíritus de la Naturaleza.
Cuando los Cinco Elementos del Feng Shui son activos los Espíritus de la
Naturaleza relacionados con las Formas de Pensamiento también entran en un
estado de actividad constructiva; no podría ser de diferente manera, pues sin estos
últimos no podría existir manifestación física material visible, ya que bien podemos
definirlos como la materia prima del universo. Esto significa que, no obstante
resulta imperativo no confundir a los Cinco Elementos del Feng Shui con los cuatro
elementos accidentales, podemos afirmar que en la actividad de los Cinco
Elementos del Feng Shui, implícitamente se encuentran los cuatro elementos
occidentales, es decir, todos forman parte de la Energía Constructora.
Podríamos atrevernos a hacer una hipótesis sobre esa materia oscura de la Astrofísica
diciendo que esta se halla íntimamente ligada con el Mar de Fuego conformado por las
Ramas Terrestres y su Ley de la Naturaleza, es decir, esa materia oscura en un sentido
metafísico es Materia y Mente que constituyen a las Energías que dan origen al Cosmos.
En la Biblia es señalada simplemente como Mares. Todo esto ocurre, por lógica, antes de
la formación de las estrellas.
Y llamó Dios a lo seco Tierra, y a la reunión de las aguas llamó Mares. Y vio Dios que era
bueno. Santa Biblia Génesis 1-10.
Como nota, agrego que este es el único versículo en el cual Tierra y Mares se escriben
con mayúsculas, pues en el término se haya implícito la existencia de los Devas o
Ángeles.
Se ha dicho, “Como es arriba es abajo”, hasta ahora hemos hablado de la Ley de
Wu Chi en el plano Astral o Ley de la Naturaleza y de sus espíritus no evolutivos,
también hemos citado a las Cualidades de las Deidades Superiores expresándose
en un sinnúmero de entidades, como la esencia del Universo Manifestado, pero
sin el espíritu de Dios nada puede venir a la existencia, todo lo que existe tiene un
principio esencial espiritual.
El espíritu de Dios es traído por las Deidades Superiores al Plano Astral mediante
un proceso incomprensible para nosotros, del cual se pretende ocuparse la
Astrofísica, y que mantiene muy ocupados a todos los que participan en ella. Dicho
fenómeno se refiere a la creación de las Estrellas (la escribo con mayúsculas,
pues para un Maestro de Feng Shui, así como para una Maestro en Ocultismo y
Teosofía, una Estrella es una manifestación Dévica Superior por excelencia).
El Astro Sol manifiesta a la Energía dadora de vida mediante sus emanaciones o
“Viento Solar”. La creación de una Estrella tiene como propósito otorgar la Energía
Espiritual dadora de vida, para que en conjunto con el Mar de Fuego exista la
manifestación física visible gobernada por la Ley de la Naturaleza en la espiral
evolutiva del tiempo y del espacio.
32
Las Ramas Terrestres
Dijo luego Dios, haya lumbreras en la expansión de los cielos para separar el día de la noche; y
sirva de señal para las estaciones, para días y años. Santa Biblia Génesis 1 -14
De esta manera podemos referirnos al Qi del Astral, como la Síntesis Energética
de la conjunción de todos estos factores, por lo que no es posible hablar de un
solo Qi, sino que el Qi del Astral presenta un aspecto indefinido, según las
Cualidades Energéticas que lo constituyen, producto de las diferentes Formas
Metales impresas en el Éter. Es por eso que, los chinos hablan de Sheng Qi y de
Sha Qi en una gama muy diversa de expresión; este tema será tocado más
adelante.
33
La Trinidad Tien Di Ren
La Trinidad Tien Di Ren
Los Cinco Elementos forman parte del Plan Divino llamado la Realidad, una realidad que
tiene que ver únicamente con el Plano Astral Inferior y que compete al Yo inferior del
Hombre, por lo menos al Universo contenido en el círculo de acción del Ser Humano,
conocido también como el “círculo no se pasa”. Pero, como dijimos antes, para no entrar
en los terrenos del Ocultismo y de la Teosofía solo debemos saber que el verdadero Qi
Divino en el Plano Astral, es aquel que se manifestará conforme a la propia evolución de
los Seres Humanos; en otras palabras el Qi Divino tiene que ver con el Yo Superior de
todos nosotros, aunque nuestro avance aun no nos permita manifestarlo, pues cuando
llegue ese momento la Ilusión terminará y el cuerpo etérico de hombre se desvanecerá,
ese es el exacto significado de “Ascensión”. La tarea o destino de toda mujer y de todo
hombre es manifestar a su Yo Superior, trabajo que hemos venido efectuando a través de
todas nuestras reencarnaciones. Hágase Señor tu Voluntad así en la Tierra como en el
Cielo.
El Ser Humano es el Microcosmos, la Mónada Humana representa el Triangulo inferior de
la estrella de seis punta, representa a la Triada inferior llamada por los chinos Tian Di Ren
o Cielo – Tierra – Humano. Esta Trinidad Inferior representa la “Energía Activa de
Manifestación”, con la cual se materializan todas las cosas y todos los sucesos referentes
a la realidad de los Seres Humanos. Esta Trinidad pertenece al Yo Inferior o Condición
Psíquica del hombre, entendiendo el término “hombre”, como la expresión generalizada
de la humanidad.
La Trinidad del Tien Di Ren, en este juego maravilloso de la vida, es el principio que da
lugar a todo cuanto vemos, sentimos y tocamos. Paco a poco iremos entendiendo todos
estos conceptos y principios, poco a poco sabremos del por qué de todas las cosas.
Leamos lo que dice el Maestro Tibetano Djwhal Khul:
La mónada o espíritu humano constituye el logos y mantiene a la personalidad u hombre
material inferior en la manifestación objetiva, permitiendo a la unidad espiritual ponerse en
contacto con el plano de materia más densa.
La Luz de nuestro Sol, junto con el Éter del espacio, conjugan tres aspectos principales de
la manifestación; para dar explicación a esto, cito nuevamente al MaestroTibetano Djwhal
Khul:
Los fuegos internos del sistema, del planeta y del hombre son tres:
1. Fuego interno en el centro de la esfera, esas hogueras internas que producen calor. Éste es fuego latente.
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2. Fuego irradiante. Este tipo de fuego puede ser expresado en términos de electricidad en el plano físico, de rayos de luz y de energía etérica. Éste es fuego activo.
3. Fuego esencial, o los elementos del fuego, quienes son la esencia del fuego. Estos se clasifican principalmente en dos grupos:
a. Devas del fuego o entes evolutivos. b. Elementales del fuego o entes involutivos.
El primero se refiere al Astro Sol como una manifestación Dévica Superior.
El segundo es la Luz solar o Energía vivificadora, Energía que animadora de los Cinco
Elementos a la manifestación física material visible en la espiral evolutiva del
Tiempo/Espacio.
El tercero cita, tanto a los Cinco Elementos, como a los espíritus de la Naturaleza.
Cabe recordar que los Elementos occidentales referentes al Fuego, Tierra, Agua y Viento,
no son los Cinco Elementos chinos del Feng Shui; y que los elementos occidentales
también son entidades pero a diferencia de los Cinco Elementos chinos, estos no son
evolutivos.
El MaestroDjwhal Khul enmarca a los Cinco Elementos chinos en el término“Energía
Etérica”, ya que estas entidades son atraídas a la red del Éter del espacio a través de la
“Forma” sea esta de carácter espiritual de los Devas Terrestres operando en la Ley de la
Naturaleza o una creación de la Psique del Ser Humano. Así, los Cinco Elementos,
utilizando su propia esencia divina forman los perímetros materiales de las cosas por
manifestarse dando lugar a los cuerpos etéricos; después la Luz Solar los anima o vitaliza
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y se solidifica la creación manifestándose en el plano físico material. El proceso en
realidad es un poco más complejo, pero para los fines que aquí perseguimos, lo anterior
expresado, nos brinda una clara ilustración de lo que representa es el Qi del Feng Shui y
su inseparable relación con el factor humano.
El Feng Shui Avanzado nos brinda la oportunidad de entrar al terreno de esta relación, en
donde se hallan en juego múltiples factores por analizar y operar, interviniendo así, en la
creación misma de nuestra propia realidad.
La Ley de Evolución actúa sobre nuestro Sistema Solar La Ley de Evolución actúa sobre nuestro Sistema Solar, y con ello evolucionan los Cinco
Elementos del Feng Shui, y por consiguiente todas sus creaciones, pero la razón única se
halla en el Plan Divino de la Mónada Humana.
¿Qué significa esto?, significa que cada determinado tiempo nuestro sistema solar, a
través de las Divinidades Superiores, recibe distintas cualidades espirituales. De esta
manera las Ramas Terrestres y todos lo que estas representan, también son afectadas
por dichos cambios, los cuales, se supone, deberían ser las trasmutaciones espirituales
idóneos necesarias conforme al plan de evolución del Ser Humano.
Tres Ciclos – Nueve Periodos Los Chinos exponen dichos cambios en un sistema de eras y periodos que van desde los
miles de años, hasta periodos de 20 años.
Estos cambios evolutivos están basados en las mediciones legendarias de la Astrología
China de 60 Jia Zi (Ciclo sexagenario), resultante de las combinaciones de los Tallos
Celestes y las Ramas Terrestres; el sistema es conocido como “3 ciclos - 9 Periodos”,
cada Ciclo de 60 años, cada Periodo de 20 años. Empezando con el Gran Yuan de 540
años que se divide en 3 Yuan Principales de 180 años, y cada uno de estos Yuan
Principal también se divide en 3 dando lugar a los Ciclos de 60 años, y que también
entran en la última división de 3, empezando por el Ciclo Superior el cual está gobernado
por el Trigrama Kan - Estrella 1, Trigrama Kun - Estrella 2 y el Trigrama Zhen - Estrella 3,
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después tenemos al Ciclo del Medio Gobernado por el Trigrama Sun - Estrella 4, Energía
Amarilla - Estrella 5 y el Trigrama Qian - Estrella 6, y por último al Ciclo Inferior
Gobernado por el Trigrama Dui - Estrella 7, el Trigrama Ken - Estrella 8 y por el Trigrama
Li - Estrella 9
Tabla del Sistema 3 Ciclos – 9 Periodos
Los 3 Ciclos y 9 Periodos de nuestra Era contemporánea
Ciclo Superior: Periodo 1 1864 – 1883 Estrella 1 Trigrama Kan Periodo 2 1884 – 1903 Estrella 2 Trigrama Kun Periodo 3 1904 – 1923 Estrella 3 Trigrama Zhen
Ciclo Medio: Periodo 4 1924 – 1943 Estrella 4 Trigrama Sun Periodo 5 1944 – 1963 Estrella 5 Energía Amarilla 5 Periodo 6 1964 – 1983 Estrella 6 Trigrama Qian
Ciclo Inferior: Periodo 7 1984 – 2003 Estrella 7 Trigrama Dui Periodo 8 2004 – 2023 Estrella 8 Trigrama Ken Periodo 9 2024 – 2043 Estrella 9 Trigrama Li
Nota: El Periodo actual es el número 8, por tal razón la he marcado en amarillo.
¿Por qué se dice que un Periodo esta gobernado por una Trigrama?, porque, como explique
anteriormente, la razón evolutiva se centra en el desarrollo del Ser Humano, por lo que dichos
cambios son destinados a ser gobernados por la Triada del Tian Di Ren (Cielo – Tierra –
Humano), a la cual también la podemos identificar como, Deidades, Ley y Forma de
Pensamiento Humano, pero el cambio no depende de nosotros, la Ley actúa conforme a lo
establecido en el Plan Divino, no importando que el grueso de la Humanidad aun no esté lista
para ello. En otras palabras, el mecanismo del sistema 3 Ciclos – 9 Periodos, no depende de
lo que haga, piense o sienta la Mónada Humana.
La razón del uso del Sistema de 3 Ciclos y 9 Periodos
¿Por qué el Gran Yuan de 540 años?, porque conforme a la Astro-Cronología nuestro Sol
tarda 25920 años en darle la vuela a todo el círculo zodiacal, así 25920/12=2160 años por
cada signo zodiacal o Regidor Energético, y cada uno significa una era sujeta a la Ley del
Yin-Yang, por lo que cada era tiene su ciclo ascendente y descendente de 1080 años y
cada ciclo tiene sus diferentes momentos históricos referentes a la evolución de la
conciencia 1080/2=540 años y 540/3 = 180 años de un Yuan Principal.
En los Clásicos Ancestrales Chinos cada momento histórico se manifestaba de acuerdo a
Lou Shu (Cuadro mágico de los 9 principios arquetípicos 3X3=9), pues Lou Shu es la
Estructura del Orden Cósmico Universal en actividad; así pues, se utiliza el sistema “3
ciclos-9 Periodos” para estudiar y trabajar sobre cada momento histórico; la Estrella 9 con
el Trigrama “Li” da por terminada cada vuelta, cada Era, cada Gran Yuan, cada Yuan
Principal con sus tres Ciclos, concordando con la Ciencia de la Numerología, pues la
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suma de los dígitos de cada uno de ellos da como resultado “9” (25920, 2160, 1080, 540,
180). En la numerología Sagrada el “9” es el hombre con la cabeza en alto, la máxima
conciencia alcanzada en ese Tiempo/Espacio, en esa Temporalidad.
Nota: No caigamos en el error garrafal de muchos maestros que cuando se refieren al
Periodo de una construcción hablan de la energía de la tierra, refiriéndose a la energía
planetaria o energía de la tierra como tal, o bien de algo que tenga que ver con las
direcciones de la casa. No, no es así; el Periodo de una construcción en Feng Shui no
tiene nada que ver con la energía del subsuelo o de la tierra, ni con el centro de la tierra,
ni nada que competa a este planeta, sino con la Energía proveniente del Cosmos y que
afecta a nuestro Sistema Solar.
Ciclo Sexagenario Los Tres Ciclos Sexagenarios son idénticos en su estructura referente a la sincronización
que desarrollan los Tallos Celestes y las Ramas Terrestres, pero muy diferentes en su
Energía Cualitativa, ya que cada Ciclo de sesenta años es gobernado por Tres Trigramas
diferentes, excepto el Ciclo Medio el cual tiene en su estructura al Periodo 5, el cual
resulta el enlace entre los Tallos Celestes y las Ramas Terrestres, es decir, la Energía 5
por la inconmensurable Energía 5 es el centro de la Manifestación Física Material en el
Tiempo/Espacio. La representación exacta de Los Tallos Celestes y las Ramas Terrestres
se halla en el lenguaje del 5, pues 戊辰 5/5 -Wu/Chen, 戊子 5/1 -Wu/Zi, 戊申 5/9 -
Wu/Shen y 戊寅 5/3 = Wu/Yin, 戊戌 5/11- Wu/Shu, 戊午 5/7 -Wu/Wu forman la Estrella
de seis puntas, “Como es Arriba es Abajo”, y es precisamente que separa las aguas de
las aguas y forma la expansión llamada la matriz del Universo. En otras palabras, y como
se comentó en el tema del “Número Cinco”, el Cinco representa a las Divinidades que dan
forma al Univarso, y en el Tiempo/Espacio aun continúan siendo las que dan origen a todo
cuanto existe.
¿Cómo se crea un Ciclo Sexagenario? - Los Ciclos Sexagenarios están relacionados con
las combinaciones de los Tallos Celestes y las Ramas Terrestres, dichas combinaciones
nos hablan de las Cualidades Energéticas que las Ramas Terrestres reciben de los Tallos
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Celestes, para con ello impregnar a Logos Solar de la Espiritualidad correspondiente a la
Ley de Evolución; todo en la manifestación de Dios evoluciona, todos, desde el Mayor de
los ángeles, hasta la criatura más insignificante entra en el Plan cambiante evolutivo del
Plan Divino; en Teosofía se señala que hasta el mismo átomo esta evolucionando día a
día, y su destino es la autoconciencia.
El Ciclo se lleva a cabo mediante la combinaciones de los número del los Tallos Celestes
con las Ramas Terrestres; empezando con el 1/1 – 2/2, etc.
Tallos Celestes
Jia Yi Bing Ding Wu Ji Geng Xin Ren Kui
Número 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Ramas
Terrestres Zi Chou Yin Mao Chen Si Wu Wei Shen You Shu Hai
Número 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12
El Ciclo Sexagenario y las combinaciones correspondientes a cada Periodos
Periodos de 20 Años
Periodo 1, 4 y 7 Periodos de 20 Años
Periodo 2, 5 y 8
Periodos de 20 Años
Periodo 3, 6 y 9
甲子 1/1 = Jia/Zi 甲申 1/9 = Jia/Shen 甲辰 1/5 = Jia/Chen
乙丑 2/2 = Yi/Chou 乙酉 2/10 = Yi/You 乙巳 2/6 = Yi/Si
丙寅 3/3 = Bing/Yin 丙戌 3/11 = Bing/Shu 丙午 3/7 = Bing/Wu
丁卯 4/4 = Ding/Mao 丁亥 4/12 = Ding/Hai 丁未 4/8 = Ding/Wei
戊辰 5/5 = Wu/Chen 戊子 5/1 = Wu/Zi 戊申 5/9 = Wu/Shen
己巳 6/6 = Ji/Si 己丑 6/2 = Ji/Chou 己酉 6/10 = Ji/You
庚午 7/7 = Geng/Wu 庚寅 7/3 = Geng/Yin 庚戌 7/11 = Geng/Shu
辛未 8/8 = Xin/Wei 辛卯 8/4 = Xing/Mao 辛亥 8/12 = Xin/Hai
壬申 9/9 = Ren/Shen 壬辰 9/5 = Ren/Chen 壬子 9/1 = Ren/Zi
癸酉 10/10 = Kui/You 癸巳 10/6 = Kui/Si 癸丑 10/2 = Kui/Chou
甲戌 1/11 = Jia/Shu 甲午 1/7 = Jia/Wu 甲寅 1/3 = Jia/Yin
乙亥 2/12 = Yi/Hai 乙未 2/8 = Yi/Wei 乙卯 2/4 = Yi/Mao
丙子 3/1 = Bing/Zi 丙申 3/9 = Bing/Shen 丙辰 3/5 = Bing/Shen
丁丑 4/2 = Ding/Chou 丁酉 4/10 = Ding/You 丁巳 4/6 = Ding/Si
戊寅 5/3 = Wu/Yin 戊戌 5/11 = Wu/Shu 戊午 5/7 = Wu/Wu
己卯 6/4 = Ji/Mao 己亥 6/12 = Ji/Hai 己未 6/8 = Ji/Wei
庚辰 7/5 = Geng/Shen 庚子 7/1 = Geng/Zi 庚申 7/9 = Geng/Shen
戊寅 8/6 = Xin/Si 辛丑 8/2 = Xin/Chou 辛酉 8/10 = Xin/ You
戊寅 9/7 = Ren/Wu 壬寅 9/3 = Ren/Yin 壬戌 9/11 = Ren/Shu
癸未 10/8 = Kui/Wei 癸卯 10/4 =Kui/Mao 癸亥 10/12= Kui/Hai
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La Estrella de Seis Puntas Como podemos observar, los Periodos relacionados con Wu o Energía 5 nos muestran a
la Estrella de Seis puntas; la cual alude al hecho de que “Como es arriba (Tallos Celestes),
es abajo (Ramas Terrestres)”, ratificando que los números concernientes a los Periodos
dependen totalmente del ejercicio espiritual que llevan a cabo estas Divinidades en los
Cielos. Por tal razón en el Feng Shui Avanzado, en todos los análisis que se llevan a cabo,
no podemos perder de vista a los “Números He”, concernientes a He Tu.
Hasta aquí la primera parte de los Fundamentos y Principios del Feng Shui; en la segunda
parte entraremos en la averiguación del proceso constructivo en el plano físico material,
del como funciona la Ley de la Naturaleza, la Temporalidad del Universo y la actuación de
los Cinco Elementos en el proceso de la manifestación. También veremos del por qué los
chinos decidieron adoptar a los anímales del Feng Shui como representativos
direccionales y su significado concerniente a los Cinco Elementos y a las Formas
representativas de los mismos. Nuevamente hablaremos de las Energías del Cielo y de la
Tierra, pero ahora actuando en el plano de la Temporalidad, estos y otros temas serán
tratados en la segunda parte de los Fundamentos y Principios del Feng Shui.
Recomendamos a nuestros estudiantes mantener la secuencia de estudio recomendada
por la Academia, para con ello, no perder la congruencia y la lógica en el estudio.
Fin.