fundamentos del arte i. tema 5 edad media (i)

FUNDAMENTOS DEL ARTE I. TEMA 5. ARTE EN LA EDAD MEDIA (I): VISIGODO

E HISPANOMUSULMÁN

Ana Galván Romarate-Zabala

Fundamentos del Arte I

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TEMA 5. FUNDAMENTOS DEL ARTE I. ARTE EN LA EDAD MEDIA (I): VISIGODO E HISPANOMUSULMÁN 1.Introducción a la Edad Media: cronología, etapas y contexto histórico-‐cultural. 2.El arte prerrománico español: visigodo, asturiano y mozárabe. 3. La arquitectura prerrománica en España. 4. La escultura prerrománica en España. 5. La joyería y orfebrería visigoda. 6. Las artes del libro: los Beatos mozárabes. 7. El arte hispanomusulmán y mudéjar. 8. El arte de los pueblos del norte: los normandos.

1.INTRODUCCIÓN A LA EDAD MEDIA: CRONOLOGÍA, ETAPAS Y CONTEXTO HISTÓRICO-‐CULTURAL

La EDAD MEDIA abarca desde la caída del Imperio romano (siglo V d C) hasta el siglo XV: conquista de América (1492) y toma de los turcos de Constantinopla (1453). Es la época que “está en el medio” entre el mundo antiguo y la Edad Moderna. El término Edad Media fue acuñado en el Renacimiento con carácter peyorativo (época oscura…). Esta visión tan negativa sobre la Edad Media está hoy superada y se destacan también diversos aspectos positivos (cultura, arte, etc.). El origen de la Edad Media se encuentra en la caída del Imperio romano, un hecho trascendental sin parangón en la

historia. Esta decadencia y posterior caída se produjo circa el siglo V después de Cristo pero llevaba siglos gestándose. En el siglo V el Imperio se dividió en dos zonas:

*La mitad oriental, de raíz grecorromana, que se prolongará hasta el siglo XV. Será llamada el Imperio Bizantino siendo su capital Constantinopla1, que quiso ser una segunda Roma. El Imperio Bizantino fue el heredero natural del Imperio romano de occidente.

*La mitad occidental. Esta zona sufrirá las invasiones de los pueblos germánicos o bárbaros (suevos, vándalos, alanos, visigodos, francos, ostrogodos, etc.), que liquidarán el Imperio romano y lo sustituirán por reinos fragmentados de base germánica, embrión de futuras naciones europeas.

Mapa con diversas invasiones bárbaras. Mapa de Europa a comienzos del siglo VIII.

1 Hoy se llama Estambul. En su época griega se denominaba Bizancio. 2 Es un arte de formas dispersas con creaciones particulares en cada reino, por la fragmentación política de una Europa dividida y de acuerdo a su mayor o menor romanización. Los pueblos germánicos, herederos de las tradiciones constructivas y artísticas romanas, traducen esos modelos con sus técnicas

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Las CLAVES que explican la caída del imperio romano son múltiples y complejas. Entre ellas podemos destacar: *El Imperio Romano sufrió una decadencia paulatina de siglos. En primer lugar, se dividió entre el Oriente y

el Occidente, gobernado por líderes diferentes que debilitarion al imperio. Su gran extensión lo hacían casi ingobernable.

*Se produjo un proceso de ruralización: los centros urbanos fueron decayendo mientras los grandes latifundios se convertían en el origen del feudalismo medieval.

*Los gastos del imperio y la manutención del ejército eran enormes. La economía romana se vio afectada por la debilidad de la moneda, la inflación elevada y los altos impuestos.

* Desde el siglo III el Imperio Romano tuvo que combatir constantemente en sus fronteras –limes-‐ contra las incursiones de diversos pueblos bárbaros. Los mercenarios germanos poco a poco se fueron infiltrando en el imperio, y pasaron de ser aliados a enemigos.

*La población romana sufrió el azote de pestes, baja natalidad, falta de alimentos, guerras continuas... *El vacío de poder era cada vez más evidente. La figura del emperador se fue debilitando y fue depuesto

muchas veces por el ejército que elevaba a sus generales como emperadores. ETAPAS Y ESTILOS ARTÍSTICOS de la Edad Media en España:

a) Etapa PRERROMÁNICA. Se caracteriza por la caída del imperio romano y la llegada de las invasiones bárbaras (visigodos, etc.). Cronología: siglo V-‐año 711. Es la Alta Edad Media. b) Etapa ROMÁNICA: siglos XI y XII. La civilización románica se desarrolla por toda la Europa occidental cristiana. Es la Plena Edad Media. c) Etapa GÓTICA: se difunde desde la segunda mitad del siglo XII hasta el siglo XV. Es la Baja Edad Media, también llamada “el Otoño de la Edad Media”. *El caso peculiar de una España medieval dividida en dos: la España cristiana versus la España islámica, AL ÁNDALUS. Al-‐Andalus es el nombre de la España islámica. Debemos recordar que la religión islámica o musulmana surgió en la Edad Media, concretamente en el siglo VII. Los musulmanes invadieron España en el año 711 hasta el 1492 que fueron vencidos por los Reyes Católicos (RRCC). El arte que realizaron es denominado hispanomusulmán. Es importante tener en cuenta que a la vez que se extiende la conquista islámica por buena parte de la península ibérica surgen diversos reinos cristianos contra ella. Es lo que se denomina como Reconquista. Por lo tanto, en la península ibérica durante la Edad Media distinguimos una zona cristiana (en la que se suceden los estilos artísticos prerrománico, románico y gótico) y una zona musulmana con su propia cultura y arte (hispanomusulmán). 2. EL ARTE PRERROMÁNICO (Alta Edad Media)

El arte prerrománico es el anterior al arte románico. Coincide con la llegada de las invasiones bárbaras o germánicas. Se desarrolla en la llamada Europa de las Invasiones durante varios siglos, aproximadamente desde el siglo V hasta el VIII. En el caso de España se alarga un poco más, hasta los siglos X-‐XI. Se pierde el predominio latino de la época de la Antigüedad, que tenía como epicentro el mar Mediterráneo frente a una preeminencia del elemento germánico, desplazándose los centros creadores hacia el centro y noroeste de Europa. Es la etapa de la Alta Edad Media.

En esta etapa culturalmente se consolidó el cristianismo que actuó como elemento unificador e integrador en torno a la Iglesia católica que asumió una importantísima estructura de poder, sirviéndose del arte como inmejorable elemento propagandístico y evangelizador2. En resumen, la Europa de estos siglos se caracterizó por la pervivencia 2 Es un arte de formas dispersas con creaciones particulares en cada reino, por la fragmentación política de una Europa dividida y de acuerdo a su mayor o menor romanización. Los pueblos germánicos, herederos de las tradiciones constructivas y artísticas romanas, traducen esos modelos con sus técnicas deficientes, las interpretan siempre con influencias autóctonas, recurriendo a la simplificación y esquematización por su precariedad económica y de medios.



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de elementos culturales romanos, la aportación de elementos germánicos y el cristianismo como lazo o nexo de unión. Todos estos factores se reflejarán en el arte de esta época. En el arte prerrománico va a tener un gran desarrollo la arquitectura y las artes decorativas (orfebrería, joyería, etc.).

Es escasa la escultura en bulto redondo o exenta aunque si encontramos relieves (con técnicas muy planas, habitualmente a bisel). No abunda la pintura mural, aunque si los códices ilustrados sobre pergaminos realizados en los monasterios. El arte prerrománico se va a caracterizar por su fuerte tendencia a la abstracción, la fuerte expresividad no exenta de hieratismo, el horror vacui y el carácter anticlásico. Book of Kells, arte prerrománico irlandés El arte prerrománico recibe distintas denominaciones según los países: en Francia –donde se le conoce con el nombre de arte merovingio (siglos VI-‐VII); arte carolingio (VIII-‐IX) y arte otoniano (siglo X). En Italia es el arte ostrogodo (siglo VI)

y lombardo (VII, VIII, IX y X). En Gran Bretaña corresponde al arte irlandés (siglo VI) e inglés y anglosajón (VII-‐VIII). En los países nórdicos es el arte vikingo, y en España podemos distinguir entre arte visigodo (siglos VI, VII y VIII); asturiano (IX-‐X) y mozárabe (siglo X y XI). 3.LA ARQUITECTURA PRERROMÁNICA ESPAÑOLA El ARTE PRERROMÁNICO ESPAÑOL engloba el arte visigodo, el asturiano y el mozárabe. Es el arte ligado a la Europa de las invasiones bárbaras o germánicas (visigodo) pero también al vinculado a la resistencia cristiana contra el Islam (asturiano) y a la influencia del arte islámico en el cristiano (mozárabe).

En todos ellos queda patente la admiración por la cultura clásica, siendo frecuente la reutilización de materiales o elementos procedentes de edificios romanos (capiteles, fustes, etc). Lo cierto es que se perdieron muchas de las técnicas artísticas romanas y el ideal de belleza basada en la mímesis. El ARTE VISIGODO es el desarrollado por este pueblo germánico, el más culto de entre todos los pueblos bárbaros, que se establecieron en España a partir del siglo V.3 Fascinados por la cultura romana, establecieron en España un reino de carácter electivo con capital en Toledo. Intentaron la unificación peninsular integrando las elementos

hispanorromanos con los visigodos. El Reino de Toledo fue un estado débil, con economía precaria basada en la ganadería y agricultura casi de subsistencia, en una sociedad rural y empobrecida. La monarquía era electiva y eran frecuentes las guerras civiles y las luchas por acceder al trono. Es lo que se ha denominado como morbo gótico. La unidad peninsular se logró bajo los reyes Leovigildo (572-‐586) y su hijo Recaredo (586-‐601). En el año 711, en medio de una de sus disputas dinásticas, los musulmanes, al mando de Tariq ibn Ziyad, invadieron la Península y, en solo diez años la habían conquistado en gran parte. Canarias no fue invadida. La etapa de esplendor de la arquitectura visigoda es la segunda mitad del siglo VII. La ARQUITECTURA VISIGODA se caracteriza por ser la síntesis de elementos: *Greco-‐romanos: capiteles corintios, plantas basilicales, motivos ornamentales (roleos vegetales, etc).

3 En Hispania, circa el año 409 una serie de bandas de alanos, suevos y vándalos (pueblos de origen germánico) invadieron y saquearon la Península sin apenas resistencia. El Imperio solicitó la ayuda de los visigodos, quienes entre 416 y 476 expulsaron a vándalos y alanos. Tras la caída del Imperio Romano de Occidente en el año 476, los visigodos fundaron un reino con capital en Toulouse (Francia) totalmente independiente. Hacia 507, tras ser expulsados de la Galia por los francos, fundaron el Reino Visigodo de Toledo.

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*Cristianos: temática religiosa. *Orientales (bizantina): plantas de cruz griega, iconostasios . *La arquitectura visigoda encontrada es fundamentalmente de carácter religioso: predominan las iglesias de planta basilical pero también las hay de cruz griega (los cuatro lados son iguales). *Utilizan cubiertas: de madera. También bóveda de cañón o de arista. *Los muros son muy gruesos, muy macizos, con pocos vanos (ventanas). Emplean sillares (bloques de piedra del mismo tamaño) colocados sin argamasa4, aunque a veces se utiliza el ladrillo o el sillarejo (pequeños sillares) con argamasa. *La principal novedad es la utlización del arco de herradura (de posible origen romano o sirio),

que se utiliza con gran profusión y que será adoptado por la arquitectura islámica. Hay que señalar que el arco de herradura visigodo es más abierto que el hispanomusulmán.

*Las columnas y pilares suelen perder las proporciones clásicas y tienen por lo general un amplio cimacio (cuerpo troncopiramidal invertido) sobre un capitel corintio, muchas veces reutilizado de obras romanas o burdamente copiado. *Son construcciones muy sobrias y austeras, pero dan importancia a los motivos ornamentales y decorativas, con frecuente carácter catequético (: propaganda religiosa). Los vemos en los capiteles (historiados, vegetales…), y en frisos o bandas ornamentales que recorren los muros de las iglesias. *Presentan cabeceras o ábsides rectas, y es habitual la presencia de pórticos a los pies o en los laterales de las iglesias. *Espacios muy compartimentados. Interiores poco luminosos que fomentan un ambiente de sacralidad y misterio. Suele aparecer un iconostasio: especie de murete o cancel –de madera o piedra-‐ que separa las naves del presbiterio (zona del altar). *La arquitectura prerrománica influirá en la románica.

*La zona de los “pies” de una iglesia es la entrada y en el altar (al fondo de la iglesia) se encuentra el ábside o cabecera. *Las iglesias conservadas son construcciones aisladas, ubicadas en el medio rural. 4 Especie de hormigón.



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*Los principales templos que han subsistido se ubican geográficamente en Castilla, en el lugar de asentamiento de una gran parte de la población visigoda.

*Los ejemplos más importantes son: Quintanilla de las Viñas, San Juan de Baños, Santa Comba de Bande, San Fructuoso de Montelios y San Pedro de la Nave.

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La ARQUITECTURA PRERROMÁNICA ASTURIANA Frente a la invasión musulmana del siglo VIII surgieron en la zona norte de España diversos reinos cristianos que iniciarían una lucha contra el Islam. Entre estos reinos destacó el asturiano que llevará a cabo una interesante producción artística, especialmente durante los siglos IX y X tanto en arquitectura como en relieves y en las artes decorativas (joyería y orfebrería, etc.). En gran parte, el arte prerrománico asturiano es heredero del visigodo.

Mapa de la Alta Edad Media en la que se puede observar la presencia del reino asturiano; la iglesia de San Miguel de Lillo, Oviedo. En sus creaciones arquitectónicas es evidente el uso de las técnicas constructivas de época romana, aun cuando la pobreza y austeridad de sus edificios religiosos no llega a la monumental grandiosidad de la arquitectura de la antigüedad. En la arquitectura prerrománica asturiana predominan las plantas de cruz latina; los muros con contrafuertes al exterior; las cubiertas de bóvedas de cañón con arcos fajones; la utilización de arcos de herradura; las ventanas geminadas; la decoración geométrica, vegetal e historiada en capiteles, frisos, etc. El momento de mayor esplendor lo representa el reinado de Ramiro I (842-‐850), que mandó construir en el monte Naranco, en Oviedo:

SAN MIGUEL DE LILLO, un templo áulico (:vinculado a la monarquía) de planta basilical, y un palacio, más tarde convertido en iglesia llamada SANTA MARÍA DEL NARANCO, con dos pisos cubiertos con bóveda de cañón con arcos fajones y galerías de tres arcos en los extremos, con característicos fustes sogueados. Otro ejemplo de



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arquitectura prerrománica asturiana es San Salvador de Valdedios.

La iglesia de Santa María del Naranco fue originariamente un palacio. Presenta una sola nave en la que podemos contemplar una

bóveda de cañón con arcos fajones.El uso de la bóveda de cañón para cubrir la nave principal mantiene la tradición constructiva romana; éste será uno de los elementos característicos del posterior estilo románico. También en la tribuna de la tercera imagen se pueden apreciar motivos ornamentales como el fuste sogueado y los clípeos o decoraciones geométricas redondas, que también se aprecian en el interior.

La ARQUITECTURA PRERROMÁNICA MOZÁRABE Los mozárabes eran los cristianos que vivían en territorio musulmán5. En el arte mozárabe destaca la influencia islámica tanto en su arquitectura como en las artes del libro (los códices “Beatos mozárabes”). Los mozárabes huyeron de Al-‐Ándalus hacia el norte de España. Allí desarrollaron su arquitectura cuyas notas distintivas son el uso de arcos de herradura, vanos geminados, pórticos laterales con arcadas (:o arquerías), muros macizos con pequeñas ventanas y capiteles de carácter vegetal. Ejemplos: San Cebrián de Mazote y San Miguel de la Escalada (siglo X). En las iglesias mozárabes destacan los artesanados. Los artesonados serán utilizados tanto en el arte hispanomusulmán como en el mozárabe y el mudéjar. Los artesonados son techumbres muy decoradas con madera policromada, tallada o con incrustaciones de otros materiales. Se carácterizan por la decoración de gran horror vacui. La palabra artesonado deriva de la forma que presenta: una artesa invertida6. Los artesonados de influencia islámica también llegarán a Canarias 7 a través de la influencia andaluza y portuguesa a lo largo de varios siglos (Renacimiento…)

Ejemplo arquetípico del arte mozárabe es el monasterio de San Miguel de la Escalada. La estructura de su iglesia es basilical, con naves separadas por arquerías de herradura sobre columnas reutilizadas de época romana y visigoda. Se construyó en solo 12 meses reutilizando los materiales de un edificio anterior, lo que dota al edificio de un carácter sincrético. La decoración escultórica consistente en relieves planos representando motivos con fuerte simbología cristiana, como pájaros picoteando uvas (en referencia a la eucaristía), pero también vegetales y geométricos.

5 En cambio, los mudéjares eran los musulmanes que vivían en territorio cristiano durante la Edad Media española. 6 Las vigas cruzadas que las componen se llaman artesones. 7 Hay ejemplos en los Realejos (Tenerife); en la ermita de San Telmo de Las Palmas de Gran Canaria; iglesia del Salvador en Santa Cruz de la Palma, etc.

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Iglesia mozárabe de San Cebrián de Mazote; artesonado de la iglesia de San Cebrián de Mazote. 4. LA ESCULTURA PRERROMÁNICA EN ESPAÑA No se han encontrado ejemplos de escultura prerrománica en España en bulto redondo o exentas. Lo que predomina son los relieves que encontramos formando bandas o frisos que recorren los muros –al interior de las iglesias, incluso al exterior-‐ y también en los capiteles de las columnas: son motivos ornamentales geométricos, vegetales –de influencia clásica-‐, historiados, etc. Las representaciones figurativas se caracterizan por su esencia anticlásica, expresionista y feísta. Se pierde la idea de retrato, de la perspectiva –tal y como la vimos en Grecia y Roma-‐, del schiatto romano y del naturalismo verista. No se busca la perfección anatómica ni la belleza. Se abandona la idea de mímesis y se otorga una mayor importancia al mensaje religioso que a la perfección técnica. Y es que el arte se convierte así en un vehículo de transmisión de la religión cristiana: presenta así una intencionalidad docente-‐catequética, a modo de biblia para iletrados que comprenden el mensaje viendo las imágenes. Iconográficamente, las figuras que aparecen son de carácter cristiano relativas al Antiguo Testamento (Daniel en el foso de los leones, el sacrificio de Isaac, etc.) y también al Nuevo (alguna referencia a Cristo, ángeles, etc.). La escultura prerrománica aparece vinculada a la arquitectura, podríamos decir que incluso sometida a ella, adaptándose a la denominada “ley del marco”. La encontramos en edificios visigodos y también –aunque se han hallado menos ejemplos-‐ en la arquitectura asturiana. Los relieves son casi planos o bajo relieves en los que se emplea la técnica denominada “a bisel” y consiste en tallar los relieves no en ángulo recto –a 90 grados-‐, sino de forma oblicua. Esta técnica fue ya difundida por los romanos desde el siglo II.

En las iglesias ASTURIANAS PRERROMÁNICAS también destacan los relieves de capiteles, frisos o bandas y clípeos como los que podemos ver en Santa María del Naranco (Oviedo).



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Motivos o temas historiados en los capiteles visigodos: Daniel en el foso de los leones y el Sacrificio de Isaac. En los cimacios aparecen, roleos vegetales con patos.

5. LA JOYERÍA Y ORFEBRERÍA VISIGODA La joyería y la orfebrería es uno de los grandes capítulos del arte visigodo. Se caracterizan por su influencia bizantina, gusto por la policromía y el horror vacui. Influirán en la orfebrería y joyería asturiana y en la románica. La ORFEBRERÍA visigoda tenía como finalidad dotar a las iglesias de ofrendas a Dios elaboradas en oro y esmaltes. La mayor parte de estas donaciones se centraban en objetos religiosos, como frontales de altar, arcas, relicarios y material litúrgico. Destacan entre estas ofrendas las cruces, cadenitas de oro y sobre todo sobresalen las coronas votivas donadas por los reyes visigodos a las iglesias. Se denominan votivas porque no eran para llevarlas puestas –aunque al parecer se utilizaban en la coronación del rey-‐ sino que se colocaban en las iglesias colgadas del techo en la zona del altar (presbiterio). Presentan una gran influencia bizantina. Los ejemplos más destacados se conservan en el Museo Arqueológico Nacional y pertenecen al denominado como Tesoro de Guarrazar (Toledo), del siglo VII: coronas votivas de Recesvinto y Suintila. Desaparecida la de Suintila, que fue robada en el siglo XX, el más valioso ejemplar es la corona de Recesvinto, felizmente reintegrada a las colecciones españolas después de permanecer durante algún tiempo en el Museo de Cluny (París). Esta corona sirve para caracterizar el esquema general dominante en este tipo de objetos: pende de cuatro cadenas formadas por eslabones en forma de corazones calados y adopta una forma cilíndrica, realizada sobre plancha calada figurando motivos vegetales de carácter abstracto. Entre ellos se disponen cabujones de zafiros con formas cuadrangulares, ovales y circulares. Del extremo inferior cuelgan cadenillas que mantienen las letras que componen el texto de la ofrenda del monarca, nuevamente con el complemento de los cabujones. A veces las gemas utilizadas tienen valor simbólico, como los granates, que representan la sangre de Cristo. El brillo del oro era interpretado como reflejo de la luz divina. También realizaron empuñaduras de armas. En cuanto a la JOYERÍA, realizaron fíbulas o broches para la indumentaria en forma de águila: aquiliformes, así como anillos, brazaletes, pendientes, cruces, y torques (collares). Los motivos ornamentales suelen ser de carácter geométrico, vegetal y zoomorfo, siempre muy estilizados.

Iglesia San Pedro de la Nave

Tema: el sacrificio de Isaac

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Las cruces generalmente tienen alma de madera y están forradas en oro, engastado en piedras o esmaltado, utilizando la técnica de cloisonné. Las cruces que aparecen en estas coronas son patadas. Estas cruces serán imitadas por los orfebres de los reinos cristianos del norte de la península Ibérica, en especial en la orfebrería asturiana. Otro importante tesoro de piezas de joyería y orfebrería visigoda es el de Torredonjimeno en Jaén. Como en el caso ostrogodo, la permanencia a orillas del Mar Negro anterior a su desplazamiento hasta Hispania, puso en contacto a los visigodos con obras bizantinas y orientales que dejarán su huella en el arte visigodo, sobre todo por la búsqueda de una suntuosidad colorista y deslumbrante.8

Fuente del texto: blog de J.V. Patiño

Fíbulas visigodas aquiliformes, siglo VII, MAN; Estos tipos de fíbulas eran habituales entre los visigodos y los ostrogodos

8Algunos escritores de la época, como San Isidoro o los cronistas árabes con posterioridad, así lo demuestran.



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La corona del rey Recesvinto, Tesoro de Guarrazar. Las letras de oro de la corona dicen: el rey Recesvinto la ofrece. Son evidentes las semejanzas con otras piezas de orfebrería prerrománica y la influencia bizantina. Siglo VII, Museo Arqueológico Nacional.

Cruces patadas y coronas del Tesoro de Guarrazar; broche de cinturón visigodo procedente de Granada (técnica tabicado con incrustaciones de vidrio). 6. LAS ARTES DEL LIBRO: LOS BEATOS MOZÁRABES

Durante la Edad Media cristiana, el saber se concentraba en los monasterios, en concreto en sus bibliotecas y “scriptoria” donde los monjes copiaban pacientemente los libros. Estos manuscritos9 eran escritos por y para una élite, sin que el pueblo, en su mayoría analfabeto, tuviera acceso a ellos. La producción de manuscritos era costosa y lenta. Los manuscritos que copiaban los monjes eran libros religiosos: Biblias, Libros de Horas, Salterios, Evangeliarios, Santorales, Beatos o Comentarios del Apocalipsis, etc. Sin embargo, también nos han llegado libros de carácter jurídico, político o de temas médicos. Los principales manuscritos que nos han llegado son posteriores al año 1000. Estos manuscritos estaban escritos en latín, aunque poco a poco empezaron a utilizarse las diversas lenguas europeas que fueron surgiendo en la Edad Media (inglés, francés, italiano, español, etc.). En estos libros encontramos distintos tipos de letra (minúscula visigótica, carolingia...)

9 (Del part. irreg. de manuscribir; lat. manus, mano, y scriptus, escrito).1. adj. Escrito a mano.2. m. Papel o libro escrito a mano. 3. m. Particularmente, el que tiene algún valor o antigüedad, o es de mano de un escritor o personaje célebre.

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Los libros de la época medieval eran llamados “códices” y al presentar ilustraciones, se les denominaba “manuscritos ilustrados, miniados o iluminados”. Los documentos gráficos que acompañaban al texto eran llamados “miniaturas”, no tanto por su pequeño tamaño sino por el minio (óxido de plomo), un pigmento que se utilizaba para realizar los dibujos y las letras capitales10 de los códices. Se denominan “iluminados” por la belleza del oro que llevan algunas imágenes, como si “iluminaran” el libro. No eran rollos continuos como en la Antigüedad, sino que estaban formados por hojas de pergamino rectangulares, dobladas por la mitad, metidas y cosidas unas dentro de otras. Estaban cubiertas por tapas que solían ser tablas de madera cubiertas de piel. En la elaboración de los manuscritos “iluminados”, hay que distinguir entre los copistas que escribían los textos, y los ilustradores o miniaturistas, que eran los artistas responsables de la producción de las imágenes. Los miniaturistas utilizaban diversas sustancias minerales, animales y vegetales para crear los colores, algunas muy costosas como el lapislázuli, el oro y la plata, aunque esta última menos frecuentemente. Se mantenía el mayor de los secretos en los métodos con los que se realizaban los colores (amarillo, que procedía del azafrán; el sepia, de la sepia, etc.). El color tenía un simbolismo (negro: color negativo, símbolo de destrucción y muerte; blanco: pureza,

etc.), así como los números (7 es la perfección, 6, el mal). Estos libros miniados intentaban lograr la síntesis entre dos artes: la pintura y el texto al que ilustra. La función de esta armonía entre escritura e imagen era explicar visualmente los textos sagrados, facilitando su comprensión y al mismo tiempo era un objeto destinado a mayor gloria de Dios, un canto a Dios. Las ilustraciones de los manuscritos son muy expresivas y aparecen cargadas de emotividad. Hay evidentes diferencias formales según las escuelas que las producen, pero en general todas presentan un rico, luminoso y vivo colorido (policromía), y minuciosidad extrema en el dibujo hasta en los más nimios (:menores) detalles. Los temas utilizados son de carácter religioso, tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento. Las hojas de los códices solían estar realizadas con pergamino (piel de terneros, cabras u ovejas). 11 Los propios monjes realizaban los pergaminos utilizando los

animales del convento12. Hacia el siglo XI empezó a usarse en España el papel, un invento chino fechado en ¡el siglo II antes de Cristo!13 Así, el papel, un material más barato, reemplazó, progresivamente, al pergamino. De España se exportaba papel a muchos países europeos como Italia y Francia. En la Edad Media se otorgaba una gran importancia a la encuadernación. Las tapas de los libros en ocasiones aparecían decoradas con piedras preciosas y motivos decorativos hechos en oro, plata, esmaltes o marfil. La elaboración de manuscritos iluminados comenzó en el siglo VIII, en plena etapa prerrománica y pervivió hasta las primeras décadas del siglo XVI. Paulatinamente su producción fue decayendo ante el auge imparable de la imprenta, que surgió en el siglo XV. Por toda Europa surgieron diversas escuelas miniaturistas y en España destacan los libros mozárabes llamados “Beatos”, considerados por el gran escritor y semiólogo italiano, experto en arte, Umberto Eco, como los “libros más bellos del mundo”.

Beato de Don Fernando I y doña Sancha, c.1047

10 En una obra escrita, una letra capital o capitular es una letra al inicio de la obra, un capítulo o un párrafo que es más grande que el resto del texto. En los manuscritos ilustrados era habitual que las letras capitales contaran con imágenes y motivos decorativos dentro de ellas. 11 La “vitela” era la piel del cordero “no nato”, sacrificado dentro del cuerpo mismo de la madre. Las pieles de más calidad eran las de los animales más jóvenes. 12 Si el pergamino escaseaba se volvía a escribir encima, los textos resultantes era denominados Palimpseptos. 13 Los árabes consiguieron averiguar cómo fabricar papel arrebatando el secreto a los chinos (circa siglos VIII-‐IX).



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Escuelas miniaturistas españolas: los BEATOS MOZÁRABES La España de la Edad Media estaba compuesta básicamente por tres comunidades ligadas a las religiones “del Libro”, esto es, cristianos, judíos y musulmanes. Aunque las relaciones no fueron pacíficas, la comunicación y el intercambio de influencias entre estas comunidades fueron constantes y tuvieron una amplia repercusión en la cultura europea y en particular, en las artes del libro. En España no nos encontramos con una auténtica escuela de miniatura hasta que las persecuciones religiosas de los musulmanes contra los cristianos llevadas a cabo en Córdoba hacen huir y asentarse en territorio cristiano a quienes en adelante serán conocidos con el nombre de “mozárabes”14. Los manuscritos de este periodo están marcados por el milenarismo, creencia que postulaba que, basándose en una interpretación del Apocalipsis de san Juan, en el año 1000 llegaría el terrible Juicio Final y el fin del mundo. Se escribieron muchas explicaciones (explanatio) de este libro, la más influyente de las cuales fue la realizada por el monje Beato de Liébana en el año 776. 15 Los manuscritos ilustrados más importantes de la España medieval cristiana son los llamados Beatos. Los Beatos son copias maestras del libro Beato de Liébana (siglo VIII), realizado por Beatus, abad de un monasterio del valle de Liébana (Cantabria), que reunió y realizó un conjunto de comentarios sobre el “Apocalispis de San Juan”, un texto del Nuevo Testamento. El libro que escribió se llama “Comentarios al Apocalipsis de San Juan”. Este códice tuvo una enorme repercusión e influencia en España y en Europa occidental, elaborándose numerosas copias que serán conocidas a partir de entonces como “Beatos”.16 La originalidad de los "Beatos", como nombre genérico de los libros miniados españoles del siglo X, es patente frente a lo que se hacía en el resto de Europa: sus excelentes miniaturas, tienen un gran valor, ya que fusionan motivos decorativos islámicos con los cristianos. El mensaje de los “Beatos” era claro: propagar la idea de un mundo acosado por el mal, sobre el que vendrán a triunfar los ejércitos celestiales, es decir, vencerá el bien sobre el mal. Actualmente se conservan 27 Beatos, de los cuales sólo tres carecen de miniaturas. Entre los miniaturistas mozárabes más destacados destacan en España Magius (o Magio)17, Emeterio, Florencio, Senior y la monja Ende, la primera ilustradora española de la historia. Las ilustraciones aparecen ocupando una página entera o en viñetas. Son dibujos muy planos, bidimensionales, con predominio de la línea y gran colorido. Las figuras son muy estilizadas, expresivas y antinaturalistas. Son figuras desproporcionadas, que presentan grandes ojos almendrados, hieratismo, isocefalia, frontalidad, jerarquización de tamaño, adecuación a la “ley del marco”, etc. No aparece el paisaje ni la perspectiva, pero puede haber alguna referencia arquitectónica. Destacamos los ejemplares: el Beato San Miguel de la Escalada de la Biblioteca P. Morgan de Nueva York, realizado en el año 926 por el miniaturista Magius (o Magio)18, que también comenzó al Beato de Tábara (de la Biblioteca Nacional de Madrid, finalizado en el 970), que continuó, por muerte del maestro, el más importante de sus discípulos, Emeterio, coautor, junto a la miniaturista Ende (también llamada Eude), del Beato de Gerona. Era costumbre medieval, citar los nombres de los autores del códice, y en este caso, fascinante por inusual, se lee: En, pintora y sierva de dios y Emeterio, monje sacerdote, que firman como ilustradores.

La lucha entre el bien y el mal es la clave de los Beatos. En esta imagen, la Virgen Mal hace frente al mal representado como un monstruo de varias cabezas; En la segunda imagen vemos el Beato de Fernando I. Este Beato está considerado como uno de los más bellos y fue escrito y miniado por Facundo.

14 Los mozárabes eran los cristianos que durante la dominación islámica, vivían en Al-‐Andalus. 15 Desde entonces se llamaría beatos a todos los libros que se hicieran con dicha temática, muchos copias del original. 16 Hay un miniaturista esencial en las creaciones mozárabes: el genial pintor Magius. Sus miniaturas presentan formas esquemáticas y expresivas, de personajes de grandes ojos alucinados, sumamente creativos y originales. Él y sus discípulos se dedicarán incansablemente a realizar ilustraciones en los códices llamados “Beatos”. Se cree que fue el primer ilustrador de Beatos. 17 Magius fue autor del Beato Morgan y del Beato de Tábara.

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La iconografía presente en los Beatos tiene influencias bizantinas y persas (las columnas rellenas de elementos vegetales geometrizados, las largas filas de personajes, ...), del Egipto copto (trenzados geométricos), de la Europa carolingia (ornamentación de interiores y cortinajes, vestimenta con pliegues) y del arte prerrománico visigodo (en la composición, en el movimiento y expresividad de las figuras). En cuanto a la escritura, se usa la letra visigótica, clara y sencilla de trazar. Los temas representados en los “Beatos” son los que aparecen en el Apocalipsis de San Juan, el último libro del Nuevo Testamento, donde el apóstol describe el Fin del Mundo: la oposición entre el mal y el bien y el triunfo de este último. Es un libro lleno de símbolos. El arte occidental se nutrirá de él durante siglos (y lo sigue haciendo hoy día, si atendemos a la gran cantidad de películas realizadas sobre el tema, desde La profecía hasta El día de la bestia). Entre los símbolos destacamos las espectaculares representaciones del Tetramorfos (visión del profeta Daniel que se asociaría a los cuatro evangelistas, cada uno representado por un ser: toro-‐Lucas, león-‐Marcos, águila-‐Juan y ángel u hombre Mateo). Son también muy interesantes las representaciones de Dios que abarca todas las presentes desde el Antiguo al Nuevo Testamento (zarza ardiente, remolino, etc.), además de otras que tendrán gran aceptación futura en el arte occidental, como Cristo en majestad (maiestas domini), en varias versiones, bien como juez o bien mostrando sus llagas, pero siempre sobre un trono y rodeadopor un halo de energía en forma de almendra (la mandorla o almendra mística). A veces se le presenta rodeado por el Tetramorfos o por los 24 ancianos (o sabios).19 También se hace referencia a otros símbolos, como la mujer con el sol a su espalda y de pie sobre la Luna, coronada con 12 estrellas, que si bien en principio se asoció a la Iglesia, se acabó por identificar con la Virgen María, y como tal será representada en el futuro por Murillo o Zurbarán. Otras alegorías famosas del Libro del Apocalipsis son la representación de Cristo como cordero místico, Babilonia como representación de la maldad y el vicio, o los cuatro Jinetes del Apocalipsis, que han fascinado desde entonces a los artistas de todos los tiempos, como en el caso del famoso grabado de Durero. Toda esta iconografía pasará a formar parte de la simbología cristiana medieval, y será refinada, sobre todo, en el Renacimiento y el Barroco.

El Beato de Tábara, es conocido por esta iluminación. Se representa el scriptorium en la Torre del Monasterio de San Salvador de Tábara,

donde pueden apreciarse los calígrafos y miniaturistas, el orden y disposición de los libros en la torre y otras estancias; ilustración realizada por el primer miniaturista mozárabe: Magio.

19 La nueva Jerusalén (Ap 21-‐22). La visión concluye con esperanza: la tierra y el cielo son hechos de nuevo, Jerusalén, como símbolo de la ciudad de Dios, es toda la Tierra donde ahora Dios habita directamente en medio de todos los hombres. El libro, y por lo tanto la Biblia cristiana concluyen con una bendición y una petición que apremian a Jesús a volver pronto.



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Babilonia reducida por las llamas (Beato de Facundos). Miniado mozárabe realizado entre los siglos X y XI que ilustra la narración biblíca de la destrucción de Babilonia. Las representaciones, repletas de simbolismos, muestran rasgos primitivistas como la ausencia de volumen y de profundidad; los colores son primarios, estridentes, irreales; las formas son geométricas. En los ropajes y en la arquitectura (con arcos de

herradura) queda patente la influencia de la cultura islámica; la imagen de la derecha fue realizada por la monja Ende, la primera ilustradora de nuestra historia (Beato de Ginebra).

Abordan el tema del Apocalipsis numerosas obras de arte de la Edad Media, el Renacimiento, el arte contemporáneo, etc.20 En la actualidad, los Beatos y otros códices medievales tienen una prolongación en el arte contemporáneo con el denominado Libro de artista, aunque estos últimos no contengan ningún mensaje religioso, como los realizados por Miquel Barceló. 7. EL ARTE HISPANOMUSULMÁN. EL ARTE MUDÉJAR

El surgimiento y desarrollo del Islam en Arabia fue una especie de prodigio. Fue uno de los acontecimientos más significativos de la Historia universal y su repercusión llega hoy en día, siendo una de las religiones de más fuerte presencia en el mundo, desde Afganistán hasta Malasia, pasando por la India, el continente africano o Europa. El origen del Islam se encuentra en Arabia, una tierra árida, donde vivían tribus nómadas. El Islam es una religión

20 Del Renacimiento podemos destacar Adoración del cordero Místico de los hermanos Van Eyck (Jan Van Eyck y Hubert), Juan recibiendo el libro del Apocalipsis de Hans Membling, Visión del Apocalipsis de El Greco, el triunfo de la Muerte de Peter Bruegel, Los cuatro jinetes del Apocalipsis de Alberto Durero, el fresco sobre El juicio final de Miguel Ángel, etc. En la película Metrópolis de Friz Lang es una relectura del episodio del Apocalipsis La Prostituta y la Caída de Babilonia.

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monoteísta, es decir, creen en un solo Dios, Alá y en su profeta, Mahoma (570-‐632). Su libro sagrado es el Corán. La doctrina del Islam es muy simple. Se basa en cinco puntos, llamados “los pilares del Islam”: a) la oración cinco veces al día mirando a la Meca; b) la limosna; c) el ayuno (mes de Ramadán); d) la peregrinación a la Meca, al menos una vez en la vida.; e) hacer profesión de fe en el Islam. También consideran importante la “guerra santa” contra los infieles. A los cien años de la muerte de Mahoma el Islam se había extendido rápidamente por Occidente y por Oriente. Al-‐Andalus, el nombre que dieron a la España musulmana, será uno de los principales enclaves y potencias de la Edad Media.

El ARTE ISLÁMICO se desarrolla paralelamente al arte cristiano medieval, y al arte bizantino. Su cronología se suele situar desde el siglo VII llegando incluso al siglo XV. Se inicia a partir del año de la Hégira (el 622) fecha en la que Mahoma huye de la Meca a Medina. El desarrollo del arte islámico se concentra básicamente en la arquitectura y las artes decorativas. Al no tener una cultura propia o una tradición artística anterior, los árabes musulmanes van a ir nutriéndose del arte de los pueblos que van conquistando. Sobre todo va a ser esencial en la configuración del arte y la arquitectura islámica la aportación helenística, romana, bizantina y persa sasánida, llegando a recurrir

incluso a artistas cristianos. Pero podemos hablar de elementos comunes pero no de unidad artística. Es un arte ecléctico. Recordemos que la Arabia preislámica era una zona sin romanizar. El fundamento de su arte va a ser siempre el credo religioso que condicionará totalmente sus manifestaciones artísticas. Así, el edificio fundamental de la arquitectura islámica será la mezquita, esto es, su lugar de oración. Los edificios se han ido perdiendo y la escultura y pintura no existen prácticamente. En efecto, la religión islámica es básicamente anicónica, lo cual quiere decir que no va a representar imágenes de manera habitual, aunque haya excepciones (Ej.: palacios omeyas). En el fondo late la idea de un arte contrario a la mimesis o imitación (como veíamos desde el mundo grecorromano) y por eso va a ser esencialmente abstracto. La ciudad islámica va a tener una enorme importancia en el mundo musulmán. Las ciudades musulmanas son un laberinto de callejuelas estrechas y tortuosas, que tienen como principal enclave las mezquitas que se suelen alzar junto a los mercados, a los que llaman zocos. Las ciudades están amuralladas. En las ciudades musulmanas encontraremos también palacios, jardines, baños…



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Azulejo (cerámica) con lacerías; Píxide o bote de marfil que muestra animales afrontados, decoración epigráfica, ataurique, arabesco

(vegetalcon motivos circulares); Lámpara de vidrio de mezquita con decoración epigráfica.

La arquitectura islámica no va a aportar nada nuevo en el orden constructivo pero si crearan nuevas tipologías de edificios. Sus edificios se van a caracterizar por la pobreza de los materiales que van a esconder bajo una riquísima ornamentación caracterizada por un cierto horror vacui, es decir, miedo al vacío, porque las partes que decoran no presentan ni un solo espacio sin decorar, ya sea con azulejos cerámicos, mosaicos, yesos… Utilizan elementos geométricos, vegetales y epigráficos o caligráficos (escritura). La mezquita va a ser el edificio por excelencia del mundo musulmán, que presentará diferencias tipológicas según la zona geográfica en la que se desarrolle (El Cairo, Jerusalén, Córdoba…). Los arcos fueron muy utilizados y de gran belleza, como los arcos apuntados, túmidos (mezcla de apuntado y de herradura), lobulados, de quilla (recuerda a la quilla de un barco; de mocárabes (como si fueran estalactitas); mixtilíneo (con partes curvas y partes rectas…).

Los dos principales ejemplos de arte hispanomusulmán o andalusí son la mezquita de Córdoba y la Alhambra de

Granada. LA MEZQUITA DE CÓRDOBA: En el año 711 los musulmanes invadieron España, que por aquel entonces era un reino visigodo. La conquista de gran parte de la península fue rápida y le dieron el nombre de Al-‐Andalus (: España musulmana). En Al-‐Andalus una de las ciudades que vivieron un gran esplendor y desarrollo cultural y artístico fue Córdoba durante la dinastía de los Omeyas (siglo X). Así por ejemplo, en el año 1000 en las bibliotecas de Córdoba había 14.000 volúmenes y por aquel entonces en el Vaticano no llegaban al millar. Esta mezquita fue el edificio más emblemático de los Omeyas en España. Se construyó sobre una iglesia cristiana visigoda (San Vicente) (se dice que la compraron a los

cristianos). Fue mandada construir por Abderramán I en el siglo VIII (año 786) pero su construcción abarcó varios siglos porque se iba quedando pequeña. Presenta muchísima influencia del arte romano e incluso visigodo e incluso

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se reutilizaron materiales (capiteles visigodos, columnas romanas.…). La ALHAMBRA DE GRANADA: la Alhambra (“fortaleza roja” en árabe), es una ciudad-‐palacio amurallada construida en la colina granadina de la Sabika a lo largo de los siglos XIV y XV.

Fue edificada sobre los restos de una fortaleza-‐palacio del siglo XI por los reyes de la dinastía nazarí, fundamentalmente por Yusuf I (1333-‐1354) y Mohamed V (1354-‐1391). Está claro que en su origen fue una fundación meramente defensiva. Tenía diversas funciones (residenciales, religiosas, militares, oficiales, etc.) que se desarrollaban en el marco refinado del estilo nazarí, caracterizado por el predominio de una decoración exuberante, realizada con materiales pobres, que oculta una estructura arquitectónica sencilla. Presenta muros torreados de aspecto imponente. Por lo que se refiere a la planta, muestra un conjunto de construcciones que se fueron añadiendo a lo largo del tiempo, sin seguir un plan previo. El núcleo de cada zona

es un patio, alrededor del cual se organizan varias habitaciones y a veces una torre con mirador. Los conjuntos más importantes y mejor conservados son el patio de Comares o de los Arrayanes y el patio de los Leones. Se levantaron en el siglo XIV, el momento de mayor esplendor del arte nazarí.

Imágenes de la Alhambra de Granada.

Por último, hay que recordar la importancia del ARTE MUDÉJAR:21 a finales del siglo XII la influencia musulmana se dejó apreciar en el arte hispano cristiano hasta llegar a constituir el denominado “arte mudéjar” entendiendo como tal todo arte de influencia musulmana que se produjo en territorios cristianos. Los mudéjares eran los musulmanes que vivían en territorio cristiano mientras que los mozárabes eran los cristianos que vivían en territorio musulmán. El arte mudéjar se observa sobre todo en la arquitectura, con el empleo del ladrillo como material característico que se utiliza de forma muy decorativa. Las cubiertas de madera mudéjares son bellísimas, son artesonados que presentan policromía o van tallados o con incrustaciones de diversos materiales. En ellos abundan las decoraciones de lacerías, entre otras, con total horror vacui. Recordemos que los artesonados los llevaron a cabo mozárabes, mudéjares y están también presentes en el arte islámico. Los artesonados mudéjares se produjeron no solo en la Edad Media (ligados al arte románico y gótico) sino también en el Renacimiento. Su influencia se dio por toda España, con ejemplos destacados en Aragón, Andalucía.. y también en Canarias. También hay techumbres mudéjares en sinagogas como la del Tránsito de Toledo. En definitiva, el arte mudéjar tendría un gran éxito y desarrollo a lo largo de varios siglos y es único en la historia del arte occidental, deudor de elementos cristianos e islámicos.

21 Recordemos que los mozárabes eran los cristianos que vivían en territorio musulmán (Al-‐Andalus); los mudéjares eran los musulmanes que vivían en territorio cristiano y los moriscos, los musulmanes convertidos al Cristianismo tras la conquista de Granada (1492).



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Artesanado de la catedral de Teruel (Aragaón): en este caso tiene forma de artesa invertida. En otras ocasiones puede ser techumbre plana o a dos aguas (:a doble vertiente).

Las techumbres mudéjares aparecen también en las sinagogas (edificios religiosos judíos); la influencia mudéjar a través de Portugal y

Andalucía se deja sentir en Canarias en numerosos ejemplos (Los Realejos en Tenerife, Iglesia del Salvador de Santa Cruz de la Palma; Las Palmas, etc.)

8. EL ARTE DE LOS PUEBLOS DEL NORTE: LOS NORMANDOS El carácter anticlásico y el horror vacui fueron puntos en común de las artes de los pueblos germánicos como se aprecia en los libros miniados y en las artes decorativas. En arquitectura presentan similitudes con la prerrománica española, excepto por el uso del arco de herradura que no lo utilizan. Es una particularidad hispana e islámica. En cuanto a la joyería, proliferan las fíbulas con tipologías muy parecidas a las visigodas y las del norte de la Península, y destaca la ornamentación de las armas, no solo en las empuñaduras, sino también en las hojas, ya que el hierro será otro de los campos donde estos pueblos destacan, al igual que en la talla de madera. Por lo que se refiere a los normandos hay que señalar que fueron un pueblo procedente de la región francesa de Normandía aunque su origen remoto es vikingo. Los vikingos fueron navegantes y piratas de Dinamarca, Islandia y Noruega. Sus drakkar (barcos vikingos) asolaron las costas europeas durante varios siglos entre el primer y segundo milenio. Durante generaciones se asimilaron y mezclaron con las poblaciones galo-‐romanas y se vincularon a los francos (cultura carolingia). La cultura normanda floreció desde la primera mitad del siglo X y continuó en los siglos posteriores. Para algunos historiadores, la conquista normanda fue el acontecimiento más importante de la historia de Inglaterra. Introdujeron el sistema feudal en Inglaterra y fueron grandes constructores (fortalezas y castillos), brillantes guerreros y administradores. En el arte normando, los motivos ornamentales geométricos, animales o vegetales son omnipresentes, pero muy estilizados, esquematizados y entrelazados, usados en la decoración en relieve de piedra y madera y en el repujado de cuero y metal.

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La expansión de los normandos circa 1130: Inglaterra, sur de Italia (Sicilia, Nápoles..), parte del norte de África, etc.; Tapiz de Bayeux, arte normando, siglo XI. Narra la conquista de Inglaterra por los normandos procedentes de Francia, concretamente la batalla de Hastings del

año 1066.

Ejemplos de castillos normandos en York (Inglaterra) y en Irlanda del Norte.



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Iglesia vikinga de Borgund, siglo XII, Noruega. Realizada en madera, presenta relieves animalísticos (dragones), vegetales y geométricos con horror vacui. Durante la etapa prerrománica, solo en el arte carolingio (el llevado a cabo por el imperio de Carlomagno en la zona de la actual Alemania y Francia) se materializó la intención de recuperar el clasicismo, asistiendo al denominado “Renacimiento carolingio”, hacia el siglo IX, aunque sus obras estarán todavía muy lejos de alcanzar la maestría ni de los artistas romanos ni de los posteriores del Gótico o del Renacimiento italiano.

Mapa del Imperio Carolingio y ejemplos de pintura miniada de sus códices.

Fuentes de imágenes y documentación: Blog de Redondus: https://sites.google.com/site/fundamentosdelarteiessanisidro/home Blog de Jesús Vicente Patiño: http://escueladeartetalavera.blogspot.com.es Blog de Algargos http://algargosarte.blogspot.com.es/2016/12/esquema-‐indice-‐de-‐los-‐estilos-‐bizantino.html Presentaciones (Powerpoints) de TOMPEREZ, Tomás Pérez Molina. https://images.google.com www.artehistoria.com www.arteespana.com https://www.wikiart.org www.wikipedia.org

fundamentos del arte i. tema 5 edad media (i)

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