Filosofía griega-ONTOLOGÍA

ontología Platón Aristóteles Este problema en el seno de la Fª griega, adquiere una importancia especial en tanto que los primeros pasos de la Fª recaen sobre cuestiones ontológicas de la mano de los filósofos presocráticos. Sin embargo, en el periodo posterior, el periodo clásico, el pensamiento sufre un giro antropológico y la filosofía se centra más en cuestiones humanas; en este sentido, la ontología se aborda desde los intentos de conciliar (Aristóteles) o enfrentar (Platón) las dos esferas de la realidad que se inauguran en este periodo: lo físico y lo espiritual.

Todas las teorías de Platón tienen su

base en su teoría ontológica, teoría que

no está expuesta de modo sistemático

en ninguna de sus obras sin embargo

será el punto de partida de todo su

sistema.

Platón parte de la siguiente afirmación,

existen dos mundos, uno imperfecto y

material el mundo sensible (se accede

a él a través de los sentidos) y otro

inmaterial y perfecto el mundo

inteligible (se accede a él a través de la

razón), dentro de este último habitan

las ideas las cuales están

jerárquicamente organizadas siendo la

primera la idea de Bien, estas ideas

además son seres reales, inmutables,

eternos y son los modelos de los

objetos sensibles que habitan en el

mundo sensible y que modeló el

Demiurgo en función de las ideas.

Para Aristóteles lo único que existe son los individuos concretos, es decir las

sustancias. Aristóteles a partir de la clasificación de los seres (naturales y

artificiales) inicia su física por el análisis del movimiento, Aristóteles define el

movimiento como el paso de una potencia (la posibilidad de ser algo) a un

acto (ser algo), sin embargo esta dualidad se concreta con otra pues todos los

seres poseen una constitución hilemórfica, es decir, están compuestos de

materia y forma. La materia está en potencia respecto de la forma mientras

que la forma es la actualización de las materias. Según Aristóteles en todo

movimiento siempre hay algo que cambia (forma) y algo que permanece

(materia), pero ambas unidas hacen que las cosas sean lo que son. Esta

materia que existe en una sustancia junto con una forma es la materia

segunda mientras que existe otra materia (materia primera) que no tiene

ninguna forma y es el origen común de todas las materias segundas, sin

embargo esta materia sólo existe en las materias segundas.

La física aristotélica concluye con el análisis de las causas, para Aristóteles

existen dos intrínsecas (material y formas) y dos extrínsecas (eficiente y final).

Para este filósofo causa es todo principio del ser, aquello de lo que de algún

modo depende la existencia de un ente; o de otro modo: todo factor al que

nos tenemos que referir para explicar un proceso cualquiera.

La metafísica o filosofía primera, explica varios conceptos que se escapan de

su reflexión sobre la physis, según Aristóteles todo lo que se mueve necesita

ser movido por otro (necesita un motor), sin embargo esta serie de motores y

movimientos no puede prolongarse hasta el infinito por lo que necesitamos

un principio, un primer motor que sea la causa del movimiento de todo lo

demás. Este primer motor imprime movimiento al mundo siendo él mismo

inmóvil (Acto Puro).

Fª medieval- ONTOLOGÍA

ontología San Agustín Santo Tomás Cuando hablamos de ontología hablamos de realidad/existencia, términos que en el contexto de la filosofía medieval adquieren un significado especial pues en este contexto el ser, la realidad se divide en: aquello que existe necesariamente (Dios) y aquello que existe porque existe Dios (seres contingentes).

Para San Agustín Dios es esencia sin accidente, es

el ser mismo, realidad plena y total, esencia

inmutable y perfecta. Lo contingente existe

porque existe Dios, ya que participan de Él. Dios

es la razón de ser de todas las cosas. San Agustín

afirma que antes de la creación del mundo por

Dios todas las ideas ya estaban en la mente de

Dios, y usando las ideas como arquetipos

supremos, Dios crea la realidad a su imagen. Dios

crea todo el universo como potencias invisibles,

estas semillas son el germen de todos los seres

que irán apareciendo en el tiempo pero, no por

evolución sino por la voluntad divina.

Debido al esfuerzo de Santo Tomás por establecer

las relaciones entre fe y razón, toda su filosofía

será un intento de conciliar la filosofía de

Aristóteles y las tesis cristianas, un ejemplo de

este esfuerzo lo encontramos en su filosofía del

ser, donde nuestro autor realiza una importante

reforma del aristotelismo; Aristóteles había

establecido dos estructuras fundamentales del ser

o sustancia, la materia-forma y la potencia-acto, a

estas dos estructuras Santo Tomás añade una

tercera, la esencia-existencia, sin embargo esta

distinción no se da en todos los seres sino tan sólo

en aquellos que son contingentes, en éstos la

esencia se distingue de su existencia debido a que

no tienen en sí mismos el principio de su

existencia sino que para existir necesitan a Dios

siendo este último el ser necesario ya que no se

necesita sino a sí mismo para existir, por lo que en

Dios la esencia y la existencia coinciden, de ahí

que Santo Tomás hable de “analogía del ser”

debido a que “todos son ser” pero no del mismo

modo.

Filosofía moderna- ONTOLOGÍA

ontología Descartes Hume Kant Rousseau Si la filosofía antigua había tomado la realidad objetiva como punto de partida de su reflexión filosófica, y la medieval había tomado a Dios como referencia, la filosofía moderna se asentará en el terreno de la subjetividad, tratando de responder los problemas originados a partir de la relación entre: objeto-sujeto (tomando como base la reflexión epistemológica).

Descartes define la sustancia como

“Lo existente” (además le llama cosa

res), sin embargo Descartes no se

refería a cualquier clase de existencia

sino a “EXISTENCIA INDEPENDIENTE”

es decir, aquello que no necesita de

nada para existir. A partir de este

momento Descartes se dio cuenta que

la única sustancia, en sentido estricto,

que existe es Dios y, a partir de Él

surgen las demás sustancias.

A partir de esta distinción Descartes

afirma que existen dos clases de

sustancias: Infinita (Dios) y finita (res

cogitans y res extensa).

Para Hume la única realidad existente es la realidad física, singular e independiente del sujeto; realidad, por tanto que solo se puede conocer a través de impresiones (conocimiento sensible). Siendo esto así, Hume niega la existencia de todo tipo de realidad trascendente al mundo físico echando por tierra los principales conceptos metafísicos de la filosofía anterior, como la idea de “Yo” o “Sustancia”….

Para Kant la realidad existe en sí misma sin embargo los sujetos no podemos conocerla tal y como es (noúmeno) sino a partir de la construcción de los fenómenos.

No tiene en sentido propio

Fª contemporánea- ONTOLOGÍA

ontología Marx Nietzsche Ortega La filosofía en la edad contemporánea va a estar dominada por una corriente predominante: el idealismo alemán (siendo Hegel su principal representante), siendo esto así la ontología en este periodo estará condicionada por la aceptación o rechazo del idealismo de Hegel quien afirma que la realidad es la idea.

Marx explica la realidad /historia a partir del “Materialismo histórico” entendiendo que la historia solo puede ser explicada a través de las condiciones materiales de producción. Para Marx la realidad es la historia de los hombres en un periodo histórico determinado, y afirma que la realidad es dialéctica (al igual que Hegel cree que el motor de la realidad es la contradicción) en tanto que en todas las épocas históricas existen contradicciones (tesis-antítesis/lucha de clases) que necesiten ser superadas (síntesis/comunismo) para que la historia permanezca en constante dinamismo. Sin embargo, y aunque Marx acepta el carácter dialéctico de la realidad, al igual que Hegel, a diferencia de este, para Marx la realidad no está en la idea sino en las condiciones materiales.

Nietzsche representa uno de los intentos, en la transición al siglo XX, de luchar contra el idealismo alemán. (Al igual que Ortega). Para Nietzsche la realidad, la vida es concebida como algo que no puede ser definida, tan solo podemos vivirla a través del disfrute y el desarrollo máximo de cada uno de los instantes que la componen (VIDA ES VOLUNTAD DE PODER). Nietzsche, a diferencia del raciovitalismo de Ortega, apuesta por un vitalismo donde la vida es irracionalidad, inmediatez, individualismo, caos, desorden, devenir…..; es decir Nietzsche apuesta por una visión trágica de la realidad (concebida como una lucha entre lo dionisíaco y lo apolíneo) renegando y luchando de un modo feroz contra la visión de la tradición occidental de un mundo racional, ordenado y transcendente.

La vida en Ortega es un intento de superar la tradición anterior (realistas/idealistas) a través de una primera realidad de la que todo sistema filosófico parte: La realidad radical; esta es concebida por Ortega como la unión entre un “Yo” y unas “circunstancias” (. El vivir en el que consiste la vida es el convivir con una circunstancia, en este sentido nuestra vida es nuestro proyecto, fruto de nuestras elecciones con libertad) negando que ambos puedan existir por separado y llamando vida a la unión de ambas.

La Realidad para Ortega es algo

distinto, algo completamente nuevo,

es la vida entendida como la unión de

“un yo y una circunstancia”, la

realidad tiene dos caras, el mundo y el

yo, la subjetividad y las cosas y ambos

extremos se necesitan mutuamente.

No se pueden excluir, como hicieron

los antiguos y los modernos (DEFINIR

BREVEMENTE LAS CATEGORÍAS).

Filosofía griega-EPISTEMOLOGÍA

Epistemología Platón Aristóteles Si hubiera que buscar un rasgo distintivo

de la filosofía antigua tendríamos que

señalar, probablemente, la preeminencia

del objeto. En el punto de partida de la

reflexión filosófica se encuentra, desde

Tales de Mileto, la aceptación de que

existe algún tipo de realidad "objetiva" a

la cual ha de ceñirse el conocimiento. El

cambio de orientación en la investigación

filosófica que impondrán los sofistas,

dirigiendo sus investigaciones hacia al

lenguaje, el ser humano y la sociedad, no

altera la predisposición a aceptar

"ingenuamente", como se ha señalado en

numerosas ocasiones, la existencia de una

realidad objetiva, independiente del ser

humano que la piensa, y a la que ha de

ceñirse todo lo existente, incluido el

pensamiento mismo.

La epistemología platónica parte de un dualismo, en tanto

que Paltón distingue entre un conocimiento sensible del

mundo físico (del cual solo obtenemos opiniones) y un

conocimiento inteligible propio del mundo de las ideas,

siendo este el verdadero conocimiento.

A este conocimiento perfecto se accede a través de varias

vías, una de ellas está expuesta en el Fedón y se denomina

“Reminiscencia”, cuando nuestro alma aún no estaba unida al

cuerpo vivió en el mundo inteligible donde contempló todas

las ideas, cuando se une al cuerpo estas ideas son olvidadas

pero como el mundo sensible es una copia imperfecta del

mundo inteligible, conocer es recordar lo que nuestro alma ya

había conocido.

La otra vía, la Dialéctica está más relacionada con su teoría política (expuesta en la República), consiste en ir ascendiendo por los grados de conocimiento desde el inferior (opinión) hasta al conocimiento perfecto, el conocimiento de las ideas (ciencia); según Platón los que lleguen a este nivel de conocimiento se convierten en los gobernantes de la ciudad pues sólo aquel que llegue a la idea de Bien podrá actuar con bondad.

Situamos a Aristóteles en el origen del empirismo, pues negó la existencia de conocimientos innatos y afirmó que el entendimiento humano nace “en blanco” y necesitamos la experiencia para llenarlo. Aristóteles, al igual que Platón, también distinguió entre un conocimiento sensible y un conocimiento intelectual pero para Aristóteles, a diferencia de Paltón, estos no son dos tipos de conocimiento sino dos partes del mismo proceso de conocer. Mediante la sensación (a través de los sentidos) conocemos las cosas singulares creando una imagen en nuestros sentidos internos (imaginación y memoria) CONOCIMIENTO SENSIBLE esta imagen pasa al entendimiento agente que abstrae de la imagen del objeto singular las esencias universales (forma) y desecha los datos singulares (materia) que son conocidos por el entendimiento paciente CONOCIMIENTO INTELECTUAL. “No hay nada en el entendimiento que no haya pasado por los sentidos” Las esencias formales están en las cosas singulares y a partir de un proceso de abstracción se obtienen=INDUCCIÓN (partimos de lo singular para llegar a lo universal).

Fª medieval- EPISTEMOLOGÍA

Epistemología San Agustín Santo Tomás A diferencia de lo que había ocurrido con la

filosofía griega, que había centrado su

reflexión en torno a la determinación del

objeto, la filosofía medieval centrará su

interés en Dios. Surge de ahí una asociación

entre filosofía y cristianismo o, más en

general, entre filosofía y religión, que pondrá

las bases de la futura filosofía medieval. El

tema fundamental de reflexión pasará a ser

la divinidad, quedando subordinada la

comprensión e interpretación del mundo, del

hombre, de la sociedad, etc. al conocimiento

que se pueda obtener de lo divino. La fe, que

suministra las creencias a las que no se

puede renunciar, tratará de entrar en diálogo

con la razón. La inicial sumisión de la razón

exigida por la fe, dejará paso a una mayor

autonomía propugnada, entre otros, por

Santo Tomás de Aquino, que conducirá, tras

la crisis de la escolástica, a la reclamación de

la independencia de la razón con la que se

iniciará la filosofía moderna.

San Agustín cree que la presencia divina sólo puede hallarse en el INTERIOR DEL HOMBRE (donde se encuentra la Verdad, Dios), por ello para nuestro autor cuando percibimos por los sentidos no se produce conocimiento estrictamente dicho, porque las sensaciones son cambiantes y contingentes. Cuando el alma conoce verdades inmutables y necesarias (por ejemplo los axiomas matemáticos) se produce el conocimiento propiamente dicho. Este conocimiento no procede de las sensaciones contingentes, ese conocimiento verdadero es el conocimiento de lo que verdaderamente existe y que es eterno, inmutable y necesario, esas ideas (que coinciden con las ideas platónicas) para San Agustín sólo existen en la mente de Dios. Por ello para San Agustín sólo hay una única verdad y “es común a todos”, no hay dos verdades, una filosófica y otra religiosa, la filosofía y la religión son dos medios (Razón y Fe) por los que llegamos a la verdad, siendo ésta Dios. ¿Cuál es la opinión de las relaciones entre fe y razón? ¿Qué papel desempeñan ambas en la búsqueda de Dios? Comprende para creer, cree para comprender, así San Agustín afirma cómo no puede haber contradicción entre fe y razón sino colaboración mutua. Pero la razón por sí sola no puede conducirnos a la verdad para ello necesita la iluminación de la fe, al igual que el ojo necesita la luz para ver, la mente requiere la luz divina para conocer la verdad.

Toda la filosofía de Santo Tomás será un intento de armonizar dos órdenes (natural y sobrenatural), esto es una constante en todo el pensamiento tomista, Alberto Magno inició una síntesis entre dos disciplinas la fe y la razón, síntesis que Santo Tomás recoge y culmina de un modo magistral. Santo Tomás recoge esta problemática, típica medieval, y trata de llegar a una complementación entre ambas. La distinción filosofía/teología descansa en la separación entre orden natural y sobrenatural. Son dos órdenes distintos, pero no opuestos ni contradictorios sino complementarios: el orden de conocimiento natural procede de la razón humana dando lugar la filosofía. Por su parte el orden sobrenatural procede de la revelación y de la fe; algunas de sus verdades están al alcance de la razón, y otras la exceden, sin embargo entre ambas, existe una zona de confluencia, los preámbulos de fe, que son verdades accesibles tanto desde la fe, como desde la razón, como por ejemplo la existencia de Dios. Sin embargo, ambos conocimientos provienen, en último término, de Dios, por lo que entre ellos no puede haber contradicción. De esta forma, Sto. Tomás rechazará la teoría averroísta de la doble verdad. El modo de proceder de la razón se asienta sobre las bases de la filosofía aristotélica (INCLUIR Tª ABSTRACCIÓN)

Filosofía moderna- EPISTEMOLOGÍA

Epistemología

Descartes Hume Kant

Si la filosofía antigua había tomado la realidad objetiva como punto de partida de su reflexión filosófica, y la medieval había tomado a Dios como referencia, la filosofía moderna se asentará en el terreno de la subjetividad. Y en este terreno la reflexión epistemológica adquiere una relevancia especial.

René Descartes ha sido considerado el padre de la filosofía moderna porque fue el primero que cuestionó todas las verdades o prejuicios anteriores a través de dudar de todo aquello que no poseía certeza racional. Para ello Descartes dudó de todo hasta encontrar algo que pudiera resistir la duda y elaborar un criterio de certeza. Así a partir de este criterio “Pienso luego existo”, que encontró en su propia mente (innato), poder construir (a través de la intuición y la deducción – las cuatro reglas) el árbol de las ciencias, proporcionando a todas las disciplinas la misma exactitud y rigurosidad de la que disfrutaban las matemáticas.

Según Hume todo el conocimiento humano proviene de los sentidos. Por lo que afirma, al igual que el racionalismo de Descartes, que no existe una relación directa entre sujeto-objeto, ya que las ideas son el elemento intermedio, sin embargo a diferencia de éste, Hume no cree que existan ideas innatas sino que las ideas son copias o recuerdos de las impresiones que recibimos a través de los sentidos. Según Hume existen dos tipos de conocimiento, las relaciones de ideas (conocimiento racional propio de las ciencias formales) y las cuestiones de hecho (conocimiento sensible del mundo empírico). Éste es el único conocimiento válido de la realidad, por lo que el conocimiento deja de ser universal y necesario y se convierte en contingente y probabilístico. Debido a esta nueva caracterización de la ciencia/conocimiento (probable), no podemos tener certeza “racional” sobre las “cuestiones de hecho”, tan sólo “creencia”, creencia que se apoya siempre en un hábito (costumbre mental). Y el hábito se crea a partir de la experiencia repetida de la conjunción de distintas impresiones, lo cual le sirve a Hume para criticar el “principio de causalidad” pues sólo nos permite prever lo que ocurrirá en el futuro (por ello tener ideas que no provienen de ningún tipo de impresión) pero negando que, en la realidad, exista una relación necesaria entre una causa y un efecto

En el análisis del conocimiento Kant parte de la clasificación clásica entre conocimiento sensible e intelectual y cada uno lo funda en dos capacidades distintas, la sensibilidad y el entendimiento; la sensibilidad (es pasiva) es la capacidad de recibir representaciones de los objetos (intuiciones sensibles) de las que parte todo el conocimiento, el entendimiento (es activo) es la capacidad de pensar los objetos, siempre parte de los contenidos de la sensación. A estas dos, Kant añade una tercera capacidad: La razón. Para Kant el conocimiento científico se expresa a través de Juicios sintéticos a priori, debido a que la ciencia necesita dos tipos de condiciones: empíricas y a priori. Kant afirma que no podemos dudar de que nuestro conocimiento comienza por la experiencia, y la capacidad que me posibilita para ello es la sensibilidad, sin embargo lo que conocemos por medio de la sensación no son las cosas en sí mismas (noúmeno) sino tal y como son en relación a la sensibilidad, es decir tal y como se nos aparecen (fenómenos). Estos fenómenos son pensados por nuestro Entendimiento y para ello cuenta también con algo a priori (as categorías); Así el conocimiento científico se produce a través de una síntesis entre la sensibilidad y el entendimiento. Negando así que la metafísica pueda ser ciencia en tanto que está más allá del límite de la ciencia, la experiencia.

Fª contemporánea- EPISTEMOLOGÍA

Nietzsche Ortega Nietzsche modifica el concepto de verdad pues no admite la existencia de verdades en sí,

la verdad es verdadera por su valor pragmático (la verdad es lo que sirve para la vida),

Nietzsche, por tanto, defiende un perspectivismo (porque la realidad no tiene sólo una

visión sino muchas diferentes): “no hay hechos sino interpretaciones; no hay cosas en sí,

sino perspectivas”. Dice Nietzsche que la filosofía ha creído que a través de conceptos se

podía comprender la realidad, sin embargo esto es posible si se cree que existen dos

modos de ser: La esencia y los rasgos accidentales.

Según Nietzsche: “En el mundo no existen esencias, los conceptos no pueden representas

las cosas”, los conceptos los creamos porque nos son útiles para nombrar las cosas, pero

en la realidad sólo existen cosas singulares e individuales.

Según esto el conocimiento racional/científico no sirve para comprender la realidad

porque: Los conceptos son FIJOS Y ESTÁTICOS Y la realidad es SINGULAR Y DEVENIR.

Para evitar esto Nietzsche propone un uso metafórico del lenguaje porque la metáfora es

el mejor modo de acceder a la realidad porque implica la desigualdad entre los objetos y

está abierta a la interpretación.

Por tanto Nietzsche no cree en el objetivismo sino que todo conocimiento es subjetivo y

relativo, por lo que Nietzsche propone un PERSPECTIVISMO (cada cual interpreta al

mundo desde su perspectiva personal).

En Verdad y perspectiva Ortega nos explica que en la tradición filosófica se han dado dos

interpretaciones opuestas del conocimiento: objetivismo o dogmatismo que defiende

que la realidad existe en sí misma y que nosotros la conocemos tal cual es, por lo que la

verdad sólo es una y la misma para todos. O Subjetivismo o escepticismo que defiende

que es imposible el conocimiento objetivo porque los rasgos del sujeto cognoscente, sus

peculiaridades, influyen en el conocimiento. El subjetivismo es relativismo, termina

negando la posibilidad de la verdad (escepticismo).

Ortega se enfrenta a las dos interpretaciones tradicionales de la verdad: el objetivismo es

una teoría incorrecta ya que todo conocimiento se alcanza desde una posición, desde un

punto de vista (PERSPECTIVA); es imposible el conocimiento que no sea una

consecuencia de la circunstancia en la que se inscribe el sujeto que conoce. Pero ello no

le lleva al subjetivismo puesto que esta doctrina también es falsa. La realidad es sin

embargo múltiple, no existe un mundo en sí mismo, existen tantos como perspectivas; y

cada una de ellas permite una verdad: la verdad es aquella descripción del mundo que

sea fiel a la perspectiva. La única perspectiva falsa es la que quiere presentarse como

única, la que se declara como no fundándose en punto de vista alguno. Todo ser

humano nace y vive en un mundo concreto que limita y condiciona sus posibilidades

intelectuales, morales, educativas, etc. Todos conocemos las cosas desde nuestra

personal situación y a través de un punto de vista, el nuestro, que además no coincide

con el de los demás; en efecto: “la realidad no puede ser contemplada sino desde el

punto de vista que cada uno ocupa, fatalmente, en el universo”

El conocimiento absoluto, objetivo e independiente del sujeto cognoscente no existe, es

ficticio, irreal. De este modo, el perspectivismo le permite a Ortega superar tanto el

objetivismo como el subjetivismo.

Fª griega-ANTROPOLOGÍA

Antropología Platón Aristóteles En la filosofía griega se atiende al

problema del ser humano desde una

preocupación especial a partir del

periodo clásico, donde los

pensadores llevan a cabo un giro

antropológico respecto al periodo

presocrático anterior.

El centro de las reflexión en la

filosofía presocrática era la Physis y

el ser humano no tenía un

tratamiento especial sino como un

elemento más del conjunto.

A partir de Sócrates la filosofía se

preocupa de un modo especial sobre

el hombre, siendo éste su principal

preocupación.

La antropología de la Grecia clásica

suele tener un nexo común, pues

ambos (tanto Aristóteles como

Platón) parten de la división del

hombre en cuerpo y alma.

La dualidad ontológica de Paltón se refleja en su concepción del ser

humano, por ello esta teoría también es dualista, es decir, divide al

hombre en dos partes, cuerpo y alma, y Platón mantiene una visión

peyorativa del cuerpo (al igual que del mundo sensible) entendido

como un estorbo para el alma. La unión entre el cuerpo del alma es

accidental, no esencial.

En la “República” Platón nos expone su visión tripartida del alma:

Parte Inmortal:

ALMA RACIONAL, el alma racional se aloja en la cabeza, su función es

gobernar a las otras dos partes del alma y su virtud es la sabiduría.

Parte mortal:

ALMA IRASCIBLE Y CONCUPISCIBLE, el alma irascible se aloja en el

pecho, su función es “el querer” y su virtud es la fortaleza. El alma

concupiscible su función es “desear” y su virtud la moderación.

Sin embargo, aunque cada una de estas partes posean una virtud

propia, para Platón existe una virtud principal que engloba todas las

demás: LA JUSTICIA, un alma es justa cuando cada una de sus partes

cumplen con su función correspondiente.

Para Aristóteles el ser humano es un capítulo más de la

física porque el hombre es un ser más dentro de la

naturaleza.

Para Platón El ser humano no es alma y cuerpo sino solo

el alma quién pertenecía al mundo inteligible. Para

Aristóteles, en cambio, el hombre es un compuesto de

forma (alma) y materia (cuerpo) pero ninguna de las dos

pueden existir por separado. Por lo que muerto el cuerpo,

muerta el alma.

Aristóteles, a diferencia de Paltón, afirmó que el alma era

unitaria (es decir, no tiene partes), sin embargo si

distingue tres clases de alma en base a las funciones que

realice: vegetativa, sensitiva y racional y a partir de ellas

realizó una jerarquía de los seres vivos: vegetales,

animales y seres humanos. Sólo el ser humano, por ser

inteligente, es libre para elegir cómo quiere actuar.

Fª medieval- ANTROPOLOGÍA

Antropología San Agustín Santo Tomás En la filosofía medieval el problema

del hombre se aborda desde la

creación de Dios a partir de la nada.

Los filósofos medievales asumen, en

gran medida, la filosofía de Paltón y

por tanto comparte el dualismo

antropológico y la superioridad

ontológica del alma, sin embargo a

diferencia de éste los medievales no

comparten la visión peyorativa del

cuerpo en tanto que, nuestra parte

material también es creación divina.

El hombre ha sido ha sido creado por Dios a su imagen y semejanza,

sin embargo en San Agustín hay un juicio negativo del hombre por

causa del pecado original cometido por Adán en el inicio de los

tiempos, que se extiende a toda la humanidad; por ello la naturaleza

humana está corrompida, sin embargo podrá salvarse sólo por el

bautismo, así obtiene el perdón definitivo. Sin embargo Dios concede

al hombre la Gracia, a través de la cual el hombre puede hacer el bien.

Así la libertad del hombre reside en elegir el bien, la gracia, “cuanto

más se somete a la gracia divina, el hombre es más libre”.

Aristóteles había establecido dos estructuras

fundamentales del ser o sustancia, la materia-forma y la

potencia-acto, a estas dos estructuras Santo Tomás añade

una tercera, la esencia-existencia, sin embargo esta

distinción no se da en todos los seres sino tan sólo en

aquellos que son contingentes, en éstos la esencia se

distingue de su existencia debido a que no tienen en sí

mismos el principio de su existencia sino que para existir

necesitan a Dios siendo este último el ser necesario ya

que no se necesita sino a sí mismo para existir, por lo que

en Dios la esencia y la existencia coinciden, de ahí que

Santo Tomás hable de “analogía del ser” debido a que

“todos son ser” pero no del mismo modo.

El hombre tienen una naturaleza dual, alma y cuerpo, tal

unión no es accidental, como en Platón, sino substancial.

Sin embargo, en comunión con Platón y, sobre todo, con

el pensamiento cristiano, el alma es incorruptible,

inmortal y subsistente, no necesita del cuerpo para existir

y ha sido creada directamente por Dios.

Filosofía moderna- ANTROPOLOGÍA

Descartes Hume Kant Rousseau Descartes define la sustancia como “Lo existente”

(además le llama cosa res), sin embargo Descartes

no se refería a cualquier clase de existencia sino a

“EXISTENCIA INDEPENDIENTE” es decir, aquello que

no necesita de nada para existir. A partir de este

momento Descartes se dio cuenta que la única

sustancia, en sentido estricto, que existe es Dios y, a

partir de Él surgen las demás sustancias.

A partir de esta distinción Descartes afirma que

existen dos clases de sustancias: Infinita (Dios) y

finita (res cogitans y res extensa).

Según esta clasificación la antropología cartesiana

es dualista, en tanto que parte de una distinción

entre un alma inmortal y un cuerpo mortal (para

Descartes el hombre es principalmente alma) sin

embargo no se necesitan mutuamente para existir

sino que ambas necesitan a Dios.

Esta separación entre alma y cuerpo platea el

problema de la comunicación de las sustancias,

resuelto por Descartes mediante la glándula pineal,

punto de encuentro de ambas.

No tiene en sentido propio (vinculación con la ontología)

Kant aplica la distinción fenómeno-noúmeno para explicar en qué consiste el hombre. En tanto que fenómeno, el hombre está sometido a las mismas leyes matemático-físico-biológicas de la naturaleza, y su comportamiento se explica como el de los demás objetos del mundo físico; en tanto que noúmeno, el hombre es un ser libre y pertenece al ámbito de lo inteligible, de la moral. En este ámbito rigen las ideas de la moralidad y de la libertad, cognoscibles por la razón práctica e incognoscibles por la razón pura en tanto que está más allá del ámbito físico.

La filosofía de Rousseau está condicionada por su interés

político y social, en este sentido Rousseau aborda el

problema del ser humano no desde su comprensión del

hombre como individuo sino del hombre como ciudadano,

pero este hombre no es social por naturaleza (como

afirmaban los filósofos griegos) sino que la sociabilidad se

originó debido a una serie de obstáculos surgidos en el

estado natural.

Rousseau parte del supuesto de que los hombres poseen

derechos naturales que deben ser respetados y

salvaguardados por todos, pero agrega un elemento más

como característica de la naturaleza humana: la idea de que

el estado natural era una situación perfecta en la cual todos

los hombres eran buenos, pero al formarse en la sociedad

surgieron las desigualdades y con ello el egoísmo. Esto

ocasionó que los seres humanos perdieran los sentimientos

morales concedidos por la naturaleza, para cambiarlos por

una actitud racionalista y fría que los aleja de su bondad

innata.

Por lo que Rousseau propone una reeducación del hombre y

la sociedad para que podamos recuperar los ideales del

estado natural, porque ya la vuelta a éste es imposible.

Fª contemporánea- ANTROPOLOGÍA

Marx Nietzsche Ortega Marx distingue entre la naturaleza humana en general y la naturaleza humana históricamente condicionada por cada época. Con esta distinción señala que el hombre posee algunos rasgos que van más allá de la posible influencia de la sociedad, dependientes de nuestra estructura biológica y psicológica, y que determinan apetitos o inclinaciones comunes a todos los hombres (por ejemplo el instinto por satisfacer el hambre, el instinto sexual, la inclinación a la sociabilidad,...). La sociedad podrá encauzar y realizar las disposiciones que dependen de esta naturaleza constante de distintos modos, pero nunca podrá eliminarlas. Frente a estos rasgos universales se encuentran los que son consecuencia de las estructuras sociales y las condiciones de producción y que son distintos en cada momento histórico. El concepto de naturaleza humana es importante porque sirve de fundamento para la universalidad de la crítica marxista: la explotación del hombre por el hombre es inaceptable porque todos los hombres son por naturaleza iguales, porque todos los hombres por naturaleza son seres activos cuyo destino es la perfección y el bien en la esfera del trabajo. Pero también es importante indirectamente por descartar que en dicha naturaleza se encuentre el derecho de propiedad de los medios de producción. Este derecho es consecuencia de un orden social que no siempre se ha dado y que dejará de darse tras la revolución. La moral burguesa, al entender la propiedad privada como un “derecho natural”, hace la trampa de convertir un hecho (el hecho de que realmente se dé dicha propiedad en la sociedad capitalista) en un derecho.

Toda la filosofía de Nietzsche está animada por un concepto antropológico nuevo, un hombre nuevo que surgirá tras el último hombre acaecido tras la destrucción de todo lo decadente. Tras la inversión o destrucción de todos los

valores, Nietzsche apuesta por un nuevo hombre,

que es el que va a crear todos los valores nuevos,

de ahí que ese nuevo hombre, ese superhombre,

sea principalmente un hombre moral. Nietzsche no

entiende la llegada del superhombre a partir de

una evolución biológica, sin embargo, como llega

el superhombre es algo que Nietzsche no explica,

hay por tanto que entender que lo traerá el eterno

retorno, y que el superhombre es el hombre

primero, el inocente hombre primitivo que aún

perdura en los presocráticos. En cualquier caso,

Nietzsche presenta al superhombre como fruto de

tres transformaciones: Camello (“tú debes”).León

(“yo quiero”) .Niño (creador).

Para Nietzsche, el superhombre posee la inocencia

de un niño (eterno retorno=volver al principio)

pues será el niño quien posee el valor de crear

valores, vive fiel a la tierra…En resumen, el

superhombre no es sino la encarnación de todo el

mensaje de Nietzsche, ¡El gobierno del niño¡

Para Ortega es ser humano es uno de los componentes que constituyen la vida, en tanto que para Ortega la vida como La realidad radical es concebida como la unión entre un “Yo” y unas “circunstancias” (. El vivir en el que consiste la vida es el convivir con una circunstancia, en este sentido nuestra vida es nuestro proyecto, fruto de nuestras elecciones con libertad) negando que ambos puedan existir por separado y llamando vida a la unión de ambas, la realidad tiene dos caras, el mundo y el yo, la subjetividad y las cosas y ambos extremos se necesitan mutuamente. No se pueden excluir, como hicieron los antiguos y los modernos.

Lo que el hombre sea, dice Ortega, depende, en primer

lugar, sólo de él. Sólo él puede decidir lo que quiere y

para qué lo quiere en la vida, no puede permitir que

nadie elija ni escoja por él. Tiene que empeñarse

personalmente en la construcción de sí mismo, esto es

a lo que Ortega llama VOCACIÓN, que es intransferible.

El despliegue de la vocación convierte la vida del

hombre en su proyecto personal.

Sin embargo, ni la vocación ni el proyecto pueden

llevarse a cabo sin contar con las circunstancias

(familiares, sociales, políticas…) en las que el hombre

vive. La vida, en la que consistimos, no es más que “lo

que hacemos y lo que nos pasa”

Filosofía griega-ÉTICA Y POLÍTICA

Ética y política

Platón Aristóteles

En la filosofía griega el individuo es principalmente un ciudadano de la polis por lo que, en el mundo griego la política no puede entenderse desligada de la ética debido a que es en la polis donde el individuo puede desarrollarse y alcanzar su perfección.

La política de Platón está expuesta en su obra La República, donde reflexiona ampliamente sobre el concepto de justicia. El Estado ideal, según Platón, se compone de tres clases. La estructura económica del Estado reposa en la clase de los comerciantes. La seguridad, en los militares y el liderazgo político es asumido por los reyes-filósofos. La clase de una persona viene determinada por un proceso educativo que empieza en el nacimiento y continúa hasta que esa persona ha alcanzado el máximo grado de educación compatible con sus intereses y habilidades. Los que completan todo el proceso educacional se convierten en filósofos-reyes. Son aquellos cuyas mentes se han desarrollado tanto que son capaces de entender las ideas y, por lo tanto, toman las decisiones más sabias. En realidad, el sistema educacional ideal de Platón está, ante todo, estructurado para producir filósofos-reyes. Platón asocia las virtudes tradicionales griegas con la estructura de clase del Estado ideal. La templanza es la única virtud de la clase artesana, el valor es la virtud de la clase militar y la sabiduría caracteriza a los gobernantes. La justicia, la cuarta virtud, caracteriza a la sociedad en su conjunto. El Estado justo es aquel en el que cada clase debe llevar a cabo su propia función sin entrar en las actividades de las demás clases. Platón aplica al análisis del alma humana un esquema semejante: la racional, la voluntad y los apetitos. Una persona justa es aquella cuyo elemento racional, ayudado por la voluntad, controla los apetitos. Existe una evidente analogía con la estructura del Estado anterior, en la que los filósofos-reyes sabios, ayudados por los soldados, gobiernan el resto de la sociedad. La teoría ética de Platón descansa en la suposición de que la virtud es conocimiento y que éste puede ser aprendido. Dicha doctrina debe entenderse en el conjunto de su teoría de las ideas. Como ya se ha dicho, la idea última para Platón es la idea de Dios, y el conocimiento de esa idea es la guía en el trance de adoptar una decisión moral. Platón mantenía que conocer a Dios es hacer el bien. La consecuencia de esto es que aquel que se comporta de forma inmoral lo hace desde la ignorancia. Esta conclusión se deriva de la certidumbre de Platón de que una persona virtuosa es realmente feliz y como los individuos siempre desean su propia felicidad, siempre ansían hacer aquello que es moral.

En Ética a Nicómaco Aristóteles comienza afirmando

que toda acción humana se realiza en vistas a un fin,

y el fin de la acción es el bien que se busca. El fin, por

lo tanto, se identifica con el bien que en Aristóteles

es la felicidad.

La ética de Aristóteles es eudemónica en tanto que

el fin del hombre es la felicidad, sin embargo es

preciso analizar lo que Aristóteles entiende por

felicidad, porque cada cual puede tener un concepto

distinto de ella, ¿en qué consiste la auténtica

felicidad humana?

La felicidad en Aristóteles consiste en el ejercicio

perfecto de la función propia del hombre, por lo que

la felicidad va a estar condicionada por la inteligencia

o contemplación (búsqueda del conocimiento).

Aristóteles inicia el análisis de su teoría ética a partir

del concepto de virtud, entendida por él como un

hábito bueno o positivo mientras que a los hábitos

malos o negativos los denomina vicios. Por lo que la

virtud es algo que se adquiere (no innato) a través

del ejercicio y el hábito (término medio determinado

por la razón).

Aristóteles distingue dos tipos de virtudes: éticas o

dianoéticas. ****Política

****Política. La ética aristotélica culmina en la política donde no se busca el bien de un individuo sino el bien colectivo, el bien de la polis que es el bien de todos. El criterio

de justicia o injusticia es la búsqueda del bien común o el bien propio.

Aristóteles mantiene un organicismo social: por naturaleza el Estado es anterior al individuo, a las familias y a las aldeas (porque el todo es anterior a las partes), y define al

hombre como un animal político y, por tanto, social por naturaleza (por su alma racional y su lenguaje), así se entiende que para Aristóteles la vida del individuo fuera de la

polis no tenga sentido y además es donde el hombre adquiere su perfección.

El Estado posee prioridad al individuo porque sólo él es autárquico y se basta a sí mismo.

Fª medieval- ÉTICA-POLÍTICA

Ética y política

San Agustín Santo Tomás

En el mundo medieval el tratamiento de la ética y la política no puede concebirse de modo independiente sino que la una no tiene sentido sin la otra en tanto que ambas dependen, en última instancia de Dios.

La política para San Agustín es la historia de la intervención de Dios en

favor de la salvación de los hombres. Esta historia está expuesta en su

obra: “La ciudad de Dios”, la historia de la humanidad responde a una

tensión entre dos modos de vida: vivir según la carne (ciudad terrenal)

o vivir según el espíritu (ciudad de Dios).

San Agustín define la virtud (ética) como el “amor ordenado” que

impulsa al hombre a respetar el orden establecido por Dios en el

universo y conseguir la paz, amor propio de la ciudad de Dios,

mientras que el amor que reina en la ciudad terrena es el amor

material y desordenado.

Esta lucha entre ciudades o amores tendrá un desenlace feliz porque

la Providencia divina ha visto la victoria, en el día del Juicio Final, de la

ciudad celestial, representada por la Iglesia, entretanto ambas

ciudades conviven mezcladas disputándose el alma de los hombres.

La ética tomista posee un concepto central que es la ley natural, esta es un

reflejo de la Ley divina, con la que Dios ordena el mundo, en el hombre. Así

la conducta moral recta se ha de basar en la interpretación y aplicación

racional de la ley natural, y derivan de esa ley todos los preceptos morales.

El primer precepto de la ley natural se funda en la noción general de “bien”

como aquello que todos los seres apetecen “ha de hacerse el bien y evitar

el mal”, “todo aquello a lo que el hombre se siente naturalmente inclinado

la razón lo considera naturalmente bueno”, por eso el orden de los

preceptos de la ley natural sigue el orden de las inclinaciones naturales,

refiriéndose todos a la noción general de Bien como principio primero.

A parte de estas dos leyes, Santo Tomás reconoce la existencia de otro tipo

de leyes, las leyes positivas, encargadas de regular la vida social, a

diferencia de las anteriores estas leyes no son reveladas por Dios sino

creadas por los seres humanos en función de su propia naturaleza y

teniendo en cuenta, por tanto, su propia ley natural, por ello la política, en

última instancia depende también de Dios

Filosofía moderna- ÉTICA Y POLÍTICA

Hume (Ética) Kant (Ética) En contra de todos aquellos filósofos que creen que la razón es el

origen del comportamiento moral, la ética de Hume es de carácter

emotivista porque entiende que la razón es incapaz de mover al

hombre sino que sólo el sentimiento y la pasión es capaz de hacerlo.

Así Hume se sitúa en contra de la famosa “falacia naturalista” que

consiste en derivar del “ser” (lo que le hombre es) el “deber ser” (el

bien o el mal moral).

Si examinamos una acción humana cualquiera no hallaremos en ella

nada de “vicio” o “virtud” a partir de un examen objetivo y racional,

en tanto que la moral no se basa en la razón sino en el sentimiento;

es decir, el sentimiento nos descubre la virtud o el vicio a través de un

sentimiento de aprobación o desaprobación de un hecho. Y lo que

despierta ese sentimiento (de aprobación o desaprobación) es la

utilidad de la acción contemplada por la colectividad, afirma Hume

“Todo lo que contribuye a la felicidad de la sociedad merece nuestra

aprobación”.

Por lo que la ética de Hume es emotivista y utilitarista.

La sociedad es explicada por Hume en base a la utilidad de las

personas a partir de la organización familiar.

Kant afirma que una ética que pretende ser universal y racional no puede ser material, ha de ser, por lo tanto, formal. La ética ha de estar vacía de contenido, es decir: 1) no debe establecer ningún bien o fin que haya de ser perseguido, y 2) no nos dice lo que hemos de hacer, sino cómo hemos de actuar. La ética formal se limita a señalar cómo debemos obrar siempre, se trate de la acción concreta de que se trate. Un hombre actúa moralmente, según Kant, cuando actúa por deber. El deber es, según Kant, “la necesidad de una acción por respeto a la ley” es decir, el sometimiento a una ley, no por la utilidad o la satisfacción que su cumplimiento pueda proporcionarnos, sino por respeto a la misma. Kant se sitúa por tanto, frente a las éticas de resultados, en una ética de intenciones pues lo que concede valor moral a una acción es la intención con la que se haga siendo esta intención buena cuando se actúa por respeto al deber. La exigencia de obrar moralmente se expresa en un imperativo que no es ni puede ser hipotético, sino categórico. Kant ofrece varias formulaciones del imperativo categórico. La más famosa de estas formulaciones es la siguiente: obra sólo según aquella máxima que puedas querer que se convierta, al mismo tiempo, en ley universal. La “máxima” se refiere a los principios subjetivos de la voluntad, a sus propios móviles que, de no existir el imperativo categórico impuesto por la razón, se impondrían a la voluntad. Este imperativo no es material, pues no dice qué debemos hacer. Es formal, en cuanto dice cómo hay que actuar. Proporciona una regla para medir las acciones, gracias al imperativo podemos evaluar cualquier acción y calificarla como conveniente o inconveniente de acuerdo con el principio del deber. Según Kant existe algo absolutamente bueno: lo bueno incondicionado. Esto es la buena voluntad, el deseo de hacer siempre las cosas adecuadamente. Kant entiende que la ética tiene algunos postulados que no son demostrables: la libertad, la inmortalidad del alma y la existencia de Dios

Rousseau (Política)

Todo el esquema del pensamiento de Rousseau descansa sobre el paso del estado de naturaleza a la sociedad civil, dando prioridad al primero respecto al segundo y

buscando el modo de regresar a él.

Rousseau imagina que en el estado de naturaleza el hombre primitivo vivía en aislamiento (el ser humano no es social por naturaleza) pero (en contra de Hobbes)

Rousseau no cree en la guerra de todo contra todos ni en la agresividad natural del hombre. Al contrario Rousseau afirma la bondad innata del ser humano así como un

gran sentimiento de igualdad, respeto y tolerancia. El mismo Rousseau afirma que este estado ya no existe, que es imposible volver a él y que, probablemente nunca ha

existido, pero Rousseau lo ve como un ideal a partir del que juzgar nuestro estado actual.

Sin embargo la vida de los hombres en el estado de naturaleza peligra y deciden asociarse. Este paso es un atentado directo contra la idea de “progreso” porque hace al

hombre menos feliz, libre y bueno. Con este paso la libertad y la igualdad desaparecen dejando paso a las desigualdades y se establece el derecho a la propiedad para

mantener esta situación. Debido a esto Rousseau entiende que ya la vuelta al estado de naturaleza es imposible por lo que propone una transformación del hombre y la

sociedad.

El primer paso para transformar el hombre ocurre a través de la educación (eliminación de prejuicios morales, culturales…). E l programa del Emilio se basa en la bondad

natural del hombre, es un hombre que se educa solo, descubriendo por sí mismo lo mejor de la cultura (Crítica a la educación ilustrada).

El segundo paso es la transformación de la sociedad (en el programa del Contrato social), es decir se trata de una nueva forma de contrato donde cada uno al asociarse

(unirse a otros) siga siendo tan libre como antes. Por tanto el propósito de Rousseau es una nueva forma de contrato social donde se devuelva al hombre al Estado natural

sin dejar de pertenecer a la comunidad. No es un pacto entre individuos ni de un individuo y un gobernante, sino de un individuo y una comunidad y una comunidad y un

individuo.

Este pacto que propone Rousseau crea el concepto de Voluntad general única soberana de la sociedad así el gobierno se convierte únicamente en ejecutor de la ley que

emana de la voluntad general (así este gobierno puede ser siempre sustituido e indivisible, no hay separación de poderes)

De esta manera Rousseau establece el concepto de Soberanía popular y libertad individual porque al hacer el contrato con la comunidad, cada individuo contrata “consigo

mismo” y al obedecer a la voluntad general solo se obedece “a sí mismo”.

Fª contemporánea- ÉTICA Y POLÍTICA

Marx (Política) El “Materialismo histórico” es la concepción de la historia de Marx. No es una simple afirmación de que “todo es materia” sino que Marx va más allá

reconociendo la independencia de la naturaleza exterior respecto al pensamiento, y la imposibilidad de separar al hombre de la naturaleza.

Marx cree que la historia se explica a partir de las condiciones materiales (condiciones de producción) y que estas poseen un carácter dialéctico (a través de la

contradicción y la lucha).

La sociedad está compuesta de dos niveles:

INFRAESTRUCTURA: ESTRUCTURA ECONÓMICA: esta es la base real de la sociedad y está constituida por: las relaciones de producción (los vínculos

sociales que se establecen entre las personas a partir del modo en que éstas se vinculan con las fuerzas productivas, las clases sociales, por ejemplo);

las relaciones de propiedad y la unión de fuerzas de trabajo o productivas (recursos naturales, medios técnicos y fuerza del trabajo)

SUPERESTRUCTURA: es la ideología de la sociedad constituida por: las formas de conciencia, los valores, la religión, el arte, la ciencia… *la ideología de

cada momento es la ideología de la clase dominante-la superestructura depende de la base económica].

Por lo que ssegún Marx la historia solo puede ser comprendida a partir de sus condiciones materiales de producción, por lo que el análisis de la sociedad capitalista parte del análisis del concepto de trabajo. Para Marx el trabajo el trabajo es la actividad propia del hombre, en él el ser humano debería realizarse como hombre. El problema es que, debido a las condiciones de trabajo asalariado ocurre lo contrario: EL HOMBRE SE ALIENA. Marx pretendía desvelar las leyes inherentes al desarrollo del capitalismo. Creía que cada época histórica se caracterizaba por un modo de producción

específico que se correspondía con el sistema de poder establecido y, por lo tanto, con una clase dirigente en perpetuo conflicto con una clase oprimida, estas

clases sociales aparecen en las sociedades con división social del trabajo, y son:

BURGUESÍA: quien posee la propiedad privada (medios de producción/las tierras, las fábricas…) y PROLETARIADO: sólo poseen la fuerza de su trabajo para

poder sobrevivir.

Según Marx el único modo de terminar con esta situación es el comunismo (la supresión de la propiedad privada/el capital).Porque Marx considera que con la

aparición de la propiedad privada se produce una circunstancia social totalmente nueva y que sólo podrá eliminarse con la abolición de dicha forma de

propiedad.