Rosh Hashana

Relato Jasídico

La Fuerza del Shofar

Se nos ha heredado una pequeña anécdota de Rabi Levi Itzak de Berdichev en la cual se relata sobre un niño pastor que nunca aprendió a leer, cuando llegó el día de Iom Kipur, no quiso este separarse del resto de la comunidad y acudió al Templo en ese santo día. Sin embargo, no sabiendo rezar se sentó cerca de la puerta. Al observar como todos los demás presentes se concentraban en sus plegarias, no sabiendo que hacer en su abandono y soledad, tomó su flauta con la cual tocaba en el campo y deseó a través de sus notas expresar sus emociones y sentimientos ante de Di-s, lo cual no sabía hacer con palabras. Cuando se escucharon estas notas, se levantó un gran tumulto en la sinagoga, quién es aquel que ha osado de secrar este santo día y este consagrado lugar? - Se preguntaban los congregantes, y estaban ya a punto de arrojarlo del Templo. En eso se escuchó la voz de Rabi Levi Itzak quien pedía que el niño fuera traido ante él. En su presencia le dijo él a los fedigreses, Han uds. de saber que hasta este momento todos los rezos y oraciones dichas habían sido rechazadas por el Eterno, pero fueron estas simples y sencillas notas, que brotaron de los más profundo del limpio y tierno corazón de esta criatura, las que rompieron todas las barreras que separan al pueblo de Israel de Di-s y conmovieron con su fervor al gran Di-s de la compasión.

LOS TRES PILARES DE LOS IAMIM NORAIM

1. TESHUBADice la Tora "Y la llevarás a tu corazón al estar entre los pueblos que D''s te disperso en ellos y volverás hacia D''s y escucharás su voz". Explica el Seforno: "nos indica la Torá que debes recapacitar, observar tus acciones y así poder diferenciar entre lo bueno y lo malo, la verdad y la mentira. Así conocerás cuanto te has alejado del Todopoderoso, a través de pensamientos y costumbres que no coinciden con su Torá'' .La consecuencia de esta mirada profunda hacia adentro tuyo, debe desembocar indefectiblemente en "y volverás a D''s" tu arrepentimiento será completo y querrás solo hacer su voluntad . Esta teshuba llega hasta el Todopoderoso mismo. En el proceso de teshuba hay hoy en día un gran despertar entre la juventud y mayores para volver a nuestras raíces.

En este punto tan especial de hoy Perspectivas y Sucath David vuelcan todos sus esfuerzos para que día a día sean cada vez más aquellos que sedientos de judaísmo, encuentren su manantial de vida. Los seminarios que Perspectivas realiza periódicamente, reúnen a cientos de personas, para

vivenciar y convivir un fin de semana inolvidable. En ellos cientos de familias han encontrado lo que tanto buscaban. Cientos de jóvenes han dejado de lado sus falsas ideologías y creencias. Hoy forman hogares judíos en Israel y con un futuro promisorio. De esta forma estamos asegurando el futuro y la continuidad de nuestro pueblo. No podemos olvidar de mencionar el importante aporte a este movimiento de teshuba que se hace por intermedio de la publicación de libros sobre diversos temas de sumo interés y la edición de cassettes que en cientos se distribuyen desde ya hace mucho tiempo. También las diferentes actividades y reuniones que se realizan en forma continua logran en el corto plazo que nuestro templo se llene mas aún. Esperamos que el Todopoderoso nos siga ayudando como hasta el momento para poder difundir su Torá.

2. TEFILA

"Y harán para mi un santuario y habitaré dentro de él". El midrash nos relata con un ejemplo, el momento de la construcción del mishkan.

Un rey tenía una hija única, mientras era una niña conversaba con ella en cualquier lugar. La veía en la calle y se detenía a hablar con ella, en el mercado, en la feria cualquier lugar era adecuado. Pero desde que se hizo adolescente el rey dijo: "no es respetuoso ni recatado para mi hija que hable con ella en público. Constrúyanmé, le dijo a los sirvientes, una pieza donde pueda yo conversar con ella a solas.

También así sucedió con el pueblo de Israel. En todo momento vemos como D''s estaba con ellos en cualquier lugar.

Al estar en Egipto esta escrito: '' y pasé por la tierra de Egipto''. Al cruzar el mar rojo dice el versículo "y vieron los hijos de Israel la mano grande". Lo mismo esta escrito sobre el monte de Sinaí.

Pero recibieron la Tora y se transformaron en un pueblo completo. Por lo tanto dijo D''s no es respetuoso, que hable con ellos en cualquier lugar y mas aún en público.Háganme un santuario y hablaré con ustedes en ese lugar.

Ciertamente esta seria la única en definición de un templo, el lugar para hablar con D''s. El espacio mas adecuado y respetuoso para esta comunicación.

Claro esta que nos embarga una gran alegría y emoción al poder comenzar a habitar este nuevo lugar de diálogo con D''s.

Esta magnífica obra cuenta con un salón principal, palco para damas, todo con interesantes detalles de construcción como lo son su luminosidad y

ventilación y su exclusivo cuidado sobre el recato lo transforman en un Bet Hakneset expléndido, que se verá mejor aún al poder su amoblamiento y terminación final. Este salón ya esta en funcionamiento y a partir de hoy Bs''d todos los sábados se utilizará.

El centro comunitario Sucath David (de Buenos Aires) cuenta también con tres salones especiales para el rezo diario, donde funcionaran los incontables minianim que se reúnen por la mañana durante toda la semana.

Un salón de reuniones con todas sus necesidades, con capacidad para más de 400 personas. En el se podrán llevar a cabo fiestas, reuniones y servicios comunitarios especiales, como así también eventos de diferentes tipo.

Un templo especial para jovenes donde funcionará el Minian Juvenil ''Bene David'' que contará también con un espacio para la participación en las tefilot, de señoritas. Un piso de aulas para el estudio diario del Bet Midrash Lebanim, centro de estudios, y el Kolel.

Las variedades y numerosas actividades que se vienen desarrollando en la actual sede, se verán beneficiadas Bs"d los próximos meses, al poder contar con las instalaciones y espacios que hoy necesitan.

Los shiurim de Talmud, Ein Iaacob, halajot, curso de mujeres, grupos de estudio en Shabat, peulot . Tendrán la posibilidad Bs"d de crecer más aún.

Quiera el Todopoderoso que este inicio sea justamente la cabeza, el momento mas importante de año, ya que el sueño de tanto tiempo se va haciendo realidad. Teniendo como finalidad difundir nuestra sagrada Torá y continuar nuestra comunicación interrumpida con el Todopoderoso.

Amén.

3. TSEDAKA

Dice la Torá "...cuando se va a empobrecer tu hermano lo ayudarás ".(3,25 /35)

Dijo Rabí sobre este versículo el pobre se acerca a la puerta de la persona para pedir. Pero no está solo, sino que D"s se encuentra a su derecha como dice el versículo ,"me pararé a la derecha del pobre" si le damos como corresponde, el que esta a la derecha te recompensará.Por lo tanto te indica el versículo "ayúdalo". Dice el midrash sobre esta palabra: no esperes ni dejes que pierda mas dinero y se caiga. Luego puede ser muy difícil rescatarlo y levantarlo, apóyalo cuando comienza a caer. Esto se compara a la carga de un burro que se está por caer, en ese momento

una sola persona lo puede ayudar, si cae al piso, ni cinco personas podrán alzarlo ''.

Es lógico pues que la Torá y nuestros sabios enaltezcan la importancia de ayudar al necesitado pudiendo comparar esta acción al dar tal vez la vida misma.La persona pues ha de tener siempre presente que cada uno, de acuerdo a sus posibilidades, para ayudar al necesitado.

El diez por ciento de nuestras entradas es lo mínimo que debemos dar. Con la certeza que esta suma le pertenece a los pobres. D"s nos la da para que si la utilizamos correctamente, hacernos su socio. Esto y mucho mas, siempre relacionado con lo material, debe ser parte de nuestra vida, sabiendo que poco o mucho mientras demos acorde a lo que tenemos, habremos cumplido con nuestra función, al ser depositarios del favor divino.Este "dar" se refiere a lo material. Pero hay otra caridad y es espiritual.

Muchas personas son millonarias , pero a la vez extremadamente pobres. Sólo con las acciones positivas que realizamos en nuestras vidas, podremos disfrutar del goce y placer del mundo venidero.

Es por ello que recae la obligación sobre cada uno de nosotros, con mucho o poco conocimiento, de transmitir y dar lo que sabemos, a aquellos pobres que tienen poco y nada, algo de espiritualidad.

Perspectivas, desde hace ya varios años viene cumpliendo con esta función de dar y enriquecer a nuestros hermanos con la sabiduría de los Jajamim.

Desde ya hace muchos años Perspectivas envía Rabinos al interior, ya sea para visitas y conferencias especiales, como así también estables. Estos se radican en el lugar y con mucho esfuerzo y tesón logran, con la ayuda del todopoderoso, revivir la llama del judaísmo y cumplir con ese dar espiritual.

Los cursos nocturnos para jóvenes y parejas, enfocados siempre al esclarecimiento de nuestra Torá, y a promover que los cientos de personas que viven a nuestro alrededor aviven su llama del judaísmo.

Contamos con un internado para chicos de Sudamérica e interior del país, para canalizar a aquellos jóvenes que no tienen en sus lugares de residencia la posibilidad de volver a las fuentes.

Hoy en la era de las comunicaciones tenemos un programa propio en Internet, de esta forma podemos ayudar a un sin números de personas en todo el mundo, principalmente hispano-parlantes, por medio de la red de comunicaciones mas grande del mundo.

No cabe duda que esto es una gran Tsedaka, ya que es también dar vida y la mas importante, la espiritual. Esto seguro se sumará a la balanza de todo el pueblo judío y todos los malos decretos serán anulados.

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MENSAJE DE ROSH HASHANA

"De la profundidades te llamé Hashem..."(Salmos)Queridos lectores:

Hay momentos en la vida del hombre que la palabra más poética, más linda y elevada, no puede expresar el sentimiento que llena su corazón.

Hay circunstancias en nuestras vidas en que el lenguaje del alma y la emoción espiritual son nuestra única forma de hablar, pues la palabra salida de la boca empañaría y profanaría lo que hay en nuestros corazones.

Instantes como estos, tenían nuestros antepasados una vez por año cuando el Cohen Gadol entraba al Santo de los Santos y en ese lugar no pronunciaba ni una palabra. Dirigiéndose al Todopoderoso con el pedido más profundo que hay, la emoción y el sentimiento intenso de su corazón.

Momentos como este, tenemos nosotros una vez por año, al escuchar el toque del Shofar.No son palabras , no es música, ni tampoco señales. Es la voz del alma, la expresión del sentimiento puro, que brota con todo su vigor, del espíritu estremecido y sensibilizado por el momento especial que esta viviendo.

Así también es el ser judío, la conciencia del pertenecer al pueblo de Israel por mucho tiempo callada, o cuando expresada en palabras racionales , frías y lógicas, abandona repentinamente el cerebro ubicándose en el corazón; deja las palabras y expresa su fe a través de ese grito mudo, de la lágrima incontenible, de querer ser otra vez lo que es, un judío completo.

El corazón judío desea la teshuba envidia la kipá y el tsitsit. Codicia el Shabat, el kasher y ansía la tefilá.

Este sentimiento oprimido muchas veces por la verguenza o el complejo de ser distinto, por los prejuicios e ideas preconcebidas diseminadas a través

del odio, debe ser liberado.

Al escuchar el shofar, dejemos salir con toda su fuerza al alma pura, sana y fuerte del pueblo judío, de la Torá, de las mitsvot. Que se funda y amalgame con la fuente de la vida. Así tendremos con seguridad un año mejor, más espiritual, más feliz, más judío.

"...Si te llamo de las profundidades de mi corazón, seguro me contestarás, oh Hashem".

A todos nuestros lectores Shana Toba Umborejet

Las Señales de Rosh Hashaná

Cada comunidad tiene costumbres diferentes en el consumo de estos símbolos y deben de seguirlas según su tradición.

Nos enseñan nuestros sabios que un símbolo tiene un significado importante y llega a influenciar el comportamiento del individuo. Un símbolo al igual despierta la conciencia y la noción de la persona. Por lo cual existen toda una serie de tradiciones con respecto a los alimentos consumidos en la noche de Rosh Hashaná.

Existe también otra razón para las costumbres antes mencionadas, y se debe a que en el día de Rosh Hashaná, por su gran santidad, los rezos y plegarias dichos en él son generalmente para pedir por el establecimiento del reinado divino de Di-s y no por las necesidades particulares de cada persona. En la mayor parte de las oraciones recitadas requerimos el engrandecimiento de la presencia del Eterno en este mundo y el fortalecimiento de la fé y la Torá. Por esto fueron intaladas estas tradiciones, en las cuales pedimos a través de símbolos, por los requerimientos que necesitamos.

Velas:1er. día antes de la puesta del sol: Encienda las velas y diga lo siguiente "Baruj Atá A-do-nai E-lo-he-nu Mélej haolam asher kideshanu vemitsbotav vetsivanu leadlik ner shel Iom Tov."

Jalá:Antes de comerla, lavarse las manos (Netilat Iadaim) y luego decir:"Baruj Atá A-do-nai E-lo-he-nu Mélej haolam hamotsí Lejem min Haharets"

Cabeza de Pescado:

Antes de comer se dice:"Baruj Atá A-do-nai E-lo-he-nu

Manzana con Miel:

Después de comer, decir: "Iehí ratzón Milefaneja A-do-nai E-lo-he-nu vE-lo-hé abotenu shetitjadesh alenu shaná tobá umetuká mereshit hashaná vead ajarit hashaná."

Mélej haolam shehakol nihiábidbaró."Después se dice: " Iehí ratzón MilefanejaA-do-nai E-lo-he-nu vE-lo-hé abotenushenihié lerosh veló lezanab"."Que sea tu voluntad, nuestro Di-s y Di-s de nuestros padres, que seamos primeros y no últimos."

"Que sea tu voluntad nuestro Di-s y Di-s de nuestros padres que se renueve un año nuevo y dulce, desde el principio y hasta el final del año."

Copa de Vino:

Se realiza el Kidush

Kidush de Rosh Hashana

Escuche el Kidush de Rosh Hashana Luego del Kidush se dice el Shejeianu Y la segunda noche, la Havdalá

KIDUSH DE LA NOCHE DE ROSH HASHANAAl entrar en casa, el jefe de familia se pone delante de la mesa, llena un vaso con vino asegurándolo con la mano derecha:

Fonética:UVYOM SIMJATJEM, UVMOADEJEM, UVRASHE JODSHEJEM; UTKATEM BAJATSOTSEROT AL OLOTEJEM VEAL ZIVJE SHALMEJEM; VEHAYU LAJEM LEZIKARON LIFNE ELOHEJEM. SAVRI MARANAN (se responde: LEJAYIM) BARUJ ATA A-D-O-N-A-Y, ELOHENU MELEJ HAOLAM, BORE PERI HAGUEFEN. BARUJ ATA A-D-O-N-A-Y, ELOHENU MELEJ HAOLAM, ASHER BAJAR LANU MIKOL AM, VEROMEMANU MIKOL LASHON VEKIDESHANU BEMITZVOTAV: VATITEN LANU A-D-O-N-A-Y, ELOHENU BEAHAVA ET YOM (hashabat haze, veet yom) HAZICARON HAZE, ET YOM TOV MIKRA KODESH HAZE, YOM TERUA (en sábado: zijron terua beahava) MIKRA KODESH ZEJER LITZIAT MITZRAYIM: UDVAREJA MALKENU EMET VEKAYAM LAAD. BARUJ ATA A-D-O-N-A-Y, MEKADESH (hashabat ve) YISRAEL, VEYOM HAZICARON. BARUJ ATA A-D-O-N-A-Y, ELOHENU MELEJ HAOLAM,SHEHEJEYANU, VEKIYEMANU VEHIGUIANU LAZEMAN HAZE.

Traducción:

Con licencia de los señores. Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios Rey del mundo, que creó la fruta de la vid.Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del mundo, que nos eligió entre todos los pueblos, nos levantó encima de todas las naciones, nos santificó con sus preceptos y nos dió con amor la fiesta del recuerdo, día de fiesta

llamado época de santidad, día del sonido del Shofar, día de santa convocación, en memoria de la salida de Egipto.Tu palabra, nuestro Rey, es verídica y siempre firme. Bendiito eres Tú, Señor, Rey de toda la tierra que santifica Israel y el día del recuerdo. Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del universo, que nos hizo vivir, nos conservó y nos permitió llegar a este día.

SHOFAR Significado y Sonidos Conceptos Las 10 Motivaciones

Estos son los distintos sonidos del shofar... (Debes tener Real Audio para escuchar los sonidos.

Son tres los diferentes sonidos que son emitidos por el Shofar. "Tekía", "Shevarim", y "Terua".

La Tekía es un sonido simple y largo. Ha de ser de un sólo tono desde su principio hasta su final. Representa un sonido alegre y de victoria como lo especifica el versículo "y en vuestros días de alegría y en vuestras fiestas sonarán con el Shofar".

El Shevarim son tres voces simples y cortas que en conjunto son del mismo largo que la Tekia. Es un sonido de tristeza y lamentación, como del individuo que llora y exclama gemidos.

La Terua se compone de nueve sonidos breves sucesivos que no han de sobrepasar el largo total de la Tekia. Al igual que Shevarim, es un sonido de tristeza y lamentación, como del individuo que llora y exclama gemidos.

Conceptos sobre el Shofar

El toque del Shofar no es solamente el precepto Divino que caracteriza este solemne día, sino que lleva consigo un profundo significado como explica Rabi Moshé ben Maimón - Maimonides, la Mitzvá de hacer sonar el Shofar en este día tiene un significado profundo: "Despertad de vuestro sueño, durmientes... y meditad en vuestros actos. Recordad a vuestro Creador y retornad a El en penitencia. No seais de aquellos que pasan por alto las realidades en su búsqueda de sombra y pierden sus años en persecución de cosas vanas que no pueden beneficiar ni liberar. Mirad bien por vuestras almas y considerad vuestros actos. Abandonad cada uno de vosotros los caminos erróneos y los pensamientos impropios y retornad a Di-s de manera que El pueda tener piedad de vosotros."

Las 10 Motivaciones del Shofar

por Rabi Saadia Gaón Principio de la Creación y día de la Coronación del Rey (el Shofar

proclama la coronación de Di-s como el Rey del Universo) Pregón de retorno a la buena senda (convocación para el

arrepentimiento de los transgresores) Conmemoración de la Revelación en el Sinai Recordación de las exhortaciones de los Profetas a no abandonar

nunca el bien y el camino de Divino Conmemoración de las destrucciones del Templo y de las atrocidades

de las guerras enemigas, recordando las causas que nos llevaron a ello.

Evocación del holocausto de Isaac (nos indica la firme disposición de Abraham y de Isaac, el primero a sacrificar lo más querido y el segundo a entregar su propia vida frente al llamado del deber).

El sonido del Shofar provoca temor y nos mantendrá en constante estado de alerta.

Tener presente el día del Juicio Magno y temerle, lo cual alerta la conciencia.

Presagio de unión de las diásporas, que se llevará a cabo con fuerte sonar de trompetas que anunciarán - al mismo tiempo - la Redención de Israel.

Presagio de la Resurrección de los muertos y de la vida eterna que aguarda a los justos.

Envíe a sus amigos un kartis brajá electrónico (Tarjeta de Salutación) sin costo. Sólo tiene que mandar un e-mail a sus amigos pidiendo que visiten la siguiente pagina de internet: http://http://www.judaicasite.com/index.php3?ini=contenidos/festividades/roshhashana.php3#rosh De esta manera todos sus amigos recibirán una tarjeta electrónica suya (como la que se encuentra a continuación) saludando por este Rosh Hashaná.

POEMA DE KIPURYA-H SHEMA EVYONEJA

(Rogativa durante Min'ha de Kipur)de Rabi Yehuda Halevi

Escucha Tus menesterososQue te imploran, D-s piadosoNuestro padre, a su querido

No apartes tu oido

De angustiosas profundidadesInvoca el pueblo tus piedadesOh D-s soy por tu clemencia

Que no vuela vacío de Tu presenciaSus pecados y sus maldades

Sus múltiples rebeldías, sus iniquidadesbórralas, no por ellos si no son merecedoresPor Tí, mi creador, agráciales con tus favores

Borra en este día su deudaacepta sus plegarias como una ofrenda

atrae a Tí sus corazonesy escucha también sus oraciones

Su lágrima recibe y acogey el rebaño extraviado, recoge

e instala en Tu nombre un pastory recuerda tu pueblo con favor

A aquellos con buena resoluciónanunciales hoy tu expiacióny al momento de la oración

Ten por ellos compasión

Halajot de Iom Kipur

En el día de Kipur son 5 las cosas prohibidas, sumadas a las restricciones del día sábado. Estas 5 tienen estrecha relación con todo lo que como placer denominamos. Ésto para resaltar el concepto de que en este día tan santo, no nos ocupamos del cuerpo, sino del alma, de lo espiritual.

Noche y día de Kipur:

Desde el comienzo de Kipur hasta su finalización esta prohibido lo siguiente:1. Comer y beber *: Está prohibido comer, beber o tragar cualquier clase de comida por mínima que sea. De igual modo está prohibido beber cualquier líquido salvo en caso de peligro, y de acuerdo a la opinión médica.

2. Lavarse: Está prohibido lavarse cualquier parte del cuerpo sea con agua caliente o fría, aún un sólo dedo, excepto para higinizarse. Al levantarse por la mañana está permitido lavarse los dedos de las manos solamente, diciendo: Birkat al Netilat Iadáim.

3. Sijá: untarse: Está prohibido untarse cualquier parte del cuerpo con cualquier líquido que sea.

4. Neilat Sandal: Está prohibido calzar zapatos de cuero, o tela con cuero. Se permite calzar únicamente un zapato que se halle confeccionado en todas

sus partes de goma o tela. En caso de lluvia intensa se permite calzar zapato de cuero hasta llegar a casa o al Templo. Al enfermo o a la mujer que ha dado a luz se les permite usar cualquier tipo de zapato.

5. Relaciones íntimas: Están prohibidas las relaciones íntimas y todo tipo de acercamiento, como si la mujer se hallare en estado de Nidá.Por qué son 5 las cosas prohibidas?

La cantidad 5 guarda un paralelismo con los 5 tomos de la Torá (Pentateuco), los 5 sentidos con los cuales realizamos todas nuestras acciones. En 5 oportunidades el Sumo Sacerdote debía purificarse en el baño ritual en el transcurso del día de Kipur. Así también 5 son los rezos en este día y el párrafo en la Torá que corresponde con este día, nombra 5 veces la palabra "Nefesh" que representa la vida.

Notas sobre el Ayuno:*. Ayuno para menores de edad: Las mujeres que tienen 12 años y los varones de 13, son mayores de edad, estando obligados a ayunar y a observar todos los preceptos de Kipur. Ambos sexos entre los 9 y 11 años ayunan algunas horas, y no todo el día; los 11 años, si están bien fuertes, se acostumbra a ayunar todo el día. A los que no han cumplido 9 años les está prohibido ayunar siquiera 1 hora.

*. Mujeres embarazadas: Las mujeres embarazadas o que dan de mamar, deben observar estrictamente el ayuno, salvo caso de peligro para ellas o para el lactante.

*. Mujeres que dieron a luz o abortaron: A las mujeres que dieron a luz o que abortaron les está prohibido ayunar en los primeros 3 días; desde el cuarto día y hasta el séptimo inclusive, depende de ellas si desean ayunar pueden hacerlo.

*. Personas enfermas o delicadas de salud: Si el médico decide que el ayuno puede agravar la enfermedad, provocando una presunción de peligro es una grave transgresión, ayunar.

Costumbre de Iom Kipur

Seudat Hamafseket y Bendición a los Hijos

Antes de que comience Iom Kipur se hace Seudat Hamafseket en la cual se comen todo tipo de alimentos., para poder estar fuerte y rezar como corresponde en un día tan importante. Se acostumbra a evitar el pescado en esta Seudá, ya que al ser tan salado luego le provocará mucha sed y está terminantemente prohibido en Iom Kipur.

Antes de ir al Bet Hakneset los padres acostumbran a bendecir a sus hijos:" Sea la voluntad de D´s llenar tu corazón de amor y temor a D´s durante toda tu vida de manera tal que no cometas errores, y tu vida siempre esté ámbito de la Torá y las Mitzvot. Que tus ojos vean cosas correctas , tus labios hablen comentarios de Torá y tu corazón esté repleto de temor a D´s, tus manos estén siempre ocupadas en Mitzvot y tus piernas corran para hacer la voluntad de tu creador, y de tus hijos e hijas rectos, ocupados en Torá y Mitzvot toda tu vida. Que te dé mucha bendición y sustento con tranquilidad. Y nunca tu bendición dependa de los seres humanos ni de la caridad, sino que D´s sea la fuente de tu sustento. Que seas inscripto y sellado en el libro de la larga vida dentro del entorno de los Tzadikim".

TISHRE

Tishré es el séptimo mes contando desde Nisán.

Los Jajamin cuentan que cuando los judíos retornaron de Babilonia a Jerusalén, pusieron diferentes nombres a los 12 meses que conforman el año. Y a este mes lo llamaron Tishré que significa disculpa, perdón, ya que el 10 de Tishré es Iom Kipur, el día del perdón. Dijeron nuestros sabios: todos los séptimos son apreciados por D´s. La séptima generación, la de Janoj era querida por D´s..."y Janoj se conducía en el camino de D´s"..

De los patriarcas Moshé era el séptimo, el que D´s más amaba. De los reyes David era el séptimo, el recibía la respuesta de D´s, ni bien terminaba de hacer la Tefilá.. En los años, el séptimo, Shemitá es el más bendecido de todos los años.

El signo del mes: una balanza, con dos platillos pendientes de un hilo. Ya que en este mes cada persona es juzgada por sus actos delante de D´s. Y en la balanza se pesan todas las faltas y buenos actos de cada persona. En el mes de Tishré tenemos 11 días de festejo. 2 de Rosh Hashaná, 1 de Iom Kipur, 7 de Sucot y 1 de Sheminí Hatzeret

La primer noche de Rosh Hashaná después de la Tefilá cada uno bendice a su compañero: "Leshaná Toba Tejateb Betejatem" "que seas inscripto y sellado en el libro de la vida"

El 3 de Tisré es el ayuno de Guedaliá, día en que falleció que era un gran Tzadik al cual designaron a posteriori a la destrucción del Templo. Los Jajamin dicen que con el fallecimiento de Guedaliá se apagó la última chispa de luz que quedaba en Am Israel.

Esto nos demuestra que ante los ojos de D´s es tan dolorosa la muerte de un Tzadik como la destrucción del Templo, ya que en las 2 oportunidades ayunamos.

Entre Rosh Hashaná y Iom Kipur tenemos los 10 días de arrepentimiento, en los cuales D´s ancía que nos retractemos de nuestros malos actos, estos son los días propicios en los cuales D´s recibe nuestra Teshubá rápidamente. Es por esta razón que aumentamos en rezos, y nos cuidamos en cada detalle de las Mitzvot más que en cualquier otro momento del año.

El 10 de Tishré, Iom Kipur. El 15 de Tishré, comienzan los 7 días de Sucot El 23 de Tishré, Sheminí Hatzeret

Molotchka, El Martillo

No soy un martillo viejo y común, soy parte de un juego de herramientas muy especial hecho en Leningrado para mi dueño Comrade Igor Pyatsky.

Comrade Igor era el Asistente Vice-Mayor y el Planificador en Jefe de la ciudad de Baku, un hombre muy importante, y yo estaba orgulloso de ser una de sus mejores herramientas. Yo fui el que dio el primer golpe sobre el hermoso granito que se usó para construir los museos de bellas artes y fue mi sonido sobre el metal el que convirtió la última estaca en nuevas vías de ferrocarril. Mi querido dueño terminó con toda esta gloria cuando él y su familia decidieron abandonar la Madre Rusia y mudarse a Israel. Inmediatamente perdió su empleo.

Poco antes de que Igor partiera, abrió la caja de herramientas y con lágrimas en los ojos dijo:

-Mis preciadas herramientas, debo dejarlas. La policía soviética no me permitirá llevarlas -dijo-. Pero a vos, querido Molotchka -dijo mientras me levantaba y me sostenía -a vos te voy a llevar de contrabando. No puedo dejarte.

Con amor, acarició a las otras herramientas y cerró la caja lentamente. Ocultándome en su pesado abrigo, me cargó durante la noche.

¡La vez siguiente que vi la luz, estaba en Israel! A pesar de que Igor nunca había tenido una educación judía, su corazón ansiaba vivir como un judío. ¡Una de las primeras cosas que hizo Igor fue usar su nombre hebreo que era Israel! De hecho, hasta yo recibí un nombre hebreo: "Patishka" porque patish significa martillo.

Israel y su familia se establecieron en un departamento temporario con muchos otros inmigrantes rusos y de a poco fueron haciendo amigos. Pero el ex Asistente Vice-Mayor y Planificador en Jefe de la ciudad no podía encontrar un empleo. Un día recurrió a un grupo especial de personas muy amables que se ofrecían a ayudar a los nuevos inmigrantes de Rusia:

-Miren -dijo-, voy a aceptar cualquier empleo. Tengo que traer pan a mi mesa. No tiene que ser en la planificación de la ciudad, estoy preparando para lavar platos, barrer pisos, sólo necesito una oportunidad -suplicó Israel.

Esa misma tarde, alguien de la organización llamó a su puerta.

-Tengo un trabajo para usted. Lo lamento mucho, no es realmente algo para un hombre como usted, pero al menos es un trabajo. La gente es buena, y bueno, tal vez lo considere.

-Voy a considerar cualquier cosa -dijo Israel-. ¿De qué se trata?

-Hay una ieshibá acá cerca; es una escuela especial donde los varones estudian Torá y se convierten en rabinos. Necesitan a alguien para limpiar las aulas por la noche. ¿Está interesado? Hasta que encuentre algo mejor, por supuesto -agregó. Israel esbozó una gran sonrisa.

-¡Seguro de que estoy interesado! ¡Estoy interesado en cualquier trabajo honesto! Y así, Israel Pyatsky se convirtió en el portero de la Ieshibá Najalat Tseví. ¡Y qué portero tan feliz era! La dulce música de estudio llenaba sus oídos todas las noches de la semana. Estaba tan agradecido de que ahora podía llevar alimento a su mesa. Una noche, Israel oyó al Rosh Ieshibá (director de la ieshibá) y a sus alumnos hablando sobre la construcción de algo. "Construcción", pensó Israel para sí, "tal vez pueda ayudar al Rabí. Después de todo, en mi antiguo país, la construcción era mi negocio". Golpeó en la puerta de la oficina. El Rosh Ieshibá lo miró y lo recibió con una sonrisa. Israel estaba un poco indeciso porque no estaba acostumbrado a hablar en hebreo, pero poco a poco, le explicó al Rabí que lo había oído hablar sobre la construcción.

-Seguramente lo puedo ayudar. Construir es mi oficio -dijo.

-Pronto será Sucot y estoy preparando la construcción de la sucá -dijo el Rosh Ieshibá. Entonces le explicó a Israel lo que era una sucá. Los ojos de Israel se iluminaron de alegría.

-Maravilloso -dijo-. Con un chico y mi confiable Patishka, le construiré la sucá más hermosa de la ciudad. Mañana vendré acá, justo después de mi clase de hebreo y nos pondremos a trabajar -anunció Israel mientras se arremangaba-. Sólo dígame, ¿cuántas personas deben entrar en la sucá?

Luego señaló al alumno que parecía el más alto y más fuerte y dijo:

-Mañana empezamos a trabajar, ¿está bien? Con una gran sonrisa extendió su mano al Rosh Ieshibá y dijo: -¡Mazal Tob! -y con un saludo se dio vuelta y salió de la oficina.

Al día siguiente, fiel a su palabra, Israel llegó a la Ieshibá conmigo, Patishka, balanceándome satisfecho a su lado, una vez más. ¡Oh, qué contento que estaba! ¡Qué hermoso día sería! ¡Qué maravillosa sensación había en el aire! ¡Ese día, canté como nunca antes lo había hecho! ¡Soné en tonos claros, atrevidos y alegres, y todos los que pasaban por la Ieshibá se preguntaban qué acontecimiento tan grande estaba sucediendo! Sí, Israel y yo, Patishka, estábamos haciendo nuestra primera sucá. Sería una magnífica construcción.

Sería la más magnífica y la más linda que cualquiera de las constucciones sobre las que Israel haya martillado en Baku. ¡Esta sería la construcción más especial de todas! Cada clavo entraba derecho. Cada tabla se reforzaba apropiadamente. Las esquinas eran ángulos perfectamente rectos. Nada tambaleaba ni temblaba. Como toque especial hicimos un pequeño estante para libros y mientras construíamos la sucá junto con los alumnos, Israel preguntaba sobre Sucot y otros temas de Torá. De a poco, le fueron explicando más y más maravillas de la Torá.

Finalmente, la sucá terminada lució en los jardines de la Ieshibá.

-Esta es la sucá más hermosa que ví en mi vida -dijo el Rosh Ieshibá-. Pasaste largas horas trabajando en ella y todos te estamos muy agradecidos. Por favor, vení a mi oficina. Cuando llegaron a la oficina y se sentaron, el Rosh Ieshibá comenzó a escribir un generoso cheque como pago por las horas extras de trabajo duro que Israel pasó construyendo la sucá. Luego, extendió el cheque a Israel con una sonrisa.-¡Oh! no -dijo Israel -no voy a aceptar ni un centavo por construir la sucá. ¡Los chicos me han estado pagando al enseñarme Torá todos los días! Pero el Rab insistió:

-¡Debe permitirme que le dé algo a cambio! Israel pensó un momento y luego miró al Rab.

-¿Podría mi familia acompañarlos en la sucá? preguntó tímidamente.

-Por supuesto -dijo el Rab.

-Entonces, ese va a ser el pago más grande de todos -dijo Israel con lágrimas de gratitud en sus ojos -porque este va a ser el primer Sucot de nuestras

vidas. Y saben, algunos martillos son blanditos yo también lloré. por Leah Dolinger

*** ENTRETENIMIENTOS ***Toca las Sucot que creas que están; construidas correctamente según las normas.

Mensaje de SucotComo todos los años, a partir del 15 de Tishré y durante 7 días, habitamos en una Sucá (cabaña). El sentimiento que nos llena, recuerda al de un chico que estaba en una hermosa casa, protegida, luminosa, pero al estar solo, sentía un terrible miedo.Entonces, vino su padre, lo tomó de la mano y lo sacó a la intemperie, al frío, al viento y al oscuro otoño. Sin embargo, el chico no temía, estaba contento y tranquilo pues sentía la mano de su padre.

Después de Rosh Hashaná y Iom Kipur, sentimos la mano de D'os. No tememos más, podemos salir afuera, habitar en pequeñas y precarias Sucot (cabañas), pero con alegría y satisfacción.

Jag Sameaj !!! Felices Fiestas !!!

La mitsvá de la sucá

a. Es una mitsvá (obligación sagrada), que cada uno tenga una sucá, estableciendo allí su morada permanente durante ocho días de cada año, desde el 14 de Tishrí a la noche hasta el 22 inclusive.

b. En estos días debe olvidarse la habitación usual para vivir en la sucá, amueblándola de la mejor manera, comiendo, durmiendo, divirtiéndose, estudiando y rezando en ella, etc., día y noche.

c. En señal de respeto a esta mitsvá debe darse a la sucá un aspecto decoroso, no permitiéndose la introducción en ella de objetos inadecuados: ollas, sartenes, etc., estando igualmente prohibido cocinar, preparar comida para cocinar, lavar copas, platos etc.

d. La grandeza de la sucá: El que cumple estrictamente con esta mitsvá recibe una gran recompensa, como si fuera un colaborador del Todopoderoso en la creación del mundo. (Baer Heteb 639:1). Dice el Zóhar (Emor): En la fiesta de Sucot debe alegrarse también a los humildes y necesitados, invitándoselos cada noche a cenar en la sucá.

Información de Sucot

¿Cómo reacciona una persona después de ganar un juicio importante? La mayoría va a celebrar, comiendo, bebiendo y disfrutando con la compañía de sus amigos. ¡Los judíos no! En Iom Kipur se nos juzgó por nuestras acciones de todo el año. ¿Qué es lo primero que hacemos cuando termina Iom Kipur ? Comenzamos con las mitsvot de construir una sucá, comprar un lulab y un etrog y prepararnos para la festividad que se acerca. Sólo cuando finalmente llega Sucot empezamos a divertirnos y entonces lo hacemos sólo según las leyes de la festividad.

¿Por qué Sucot es en Otoño?

Una razón por la cual celebramos Sucot es para recordar que HaShem nos sacó de Mitsráim (Egipto) y nos hizo establecer en el desierto, en cabañas temporarias. Esto sucedió en Nisán, el mes de Pésaj. ¿Por qué entonces Sucot es en otoño, en el mes de Tishré? Una razón es que todos tienen que darse cuenta de que estamos construyendo la sucá por la mitsvá, no simplemente para refrescarnos en una aireada sucá. En la primavera, la mayoría de las personas pasan el tiempo fuera de la casa, especialmente si viven en granjas. Nadie va a prestar atención al hecho de que todos los judíos están sentados en sus sucot. En el otoño, el clima es más frío y la gente vuelve a quedarse adentro de sus casas. Es entonces que salimos para quedarnos en nuestras sucot, cumpliendo esta mitsvá sólo porque HaShem nos dijo.

Conozcan a Nuestros Invitados

Cuando salimos de nuestras casas y entramos en la sucá sólo por complacer a HaShem, merecemos recibir la presencia de HaShem en nuestras sucot.Junto con HaShem, siete de Sus leales "pastores" vienen con El como invitados a nuestra sucá. Se los llama Ushpizín que significa invitados. ¿Quiénes son? Abraham, Itsjak, Iaakov, Iosef, Moshé, Aharón y David. Cada día, uno diferente se encuentra a la cabeza y el resto del grupo lo acompaña.

Los judíos sefaradíes tienen una única costumbre para los Ushpizín. Preparan una silla especial en la sucá y ponen sobre ella una hermosa tela. Sobre la silla colocan libros sagrados, todo en honor al invitado especial de ese día.

El Amor por las Mitsvot

Una vez, cuatro de nuestros grandes Sabios estaban viajando en un barco para cumplir una misión importante. Ellos eran Rabán Gamliel, Rabí Iehoshúa, Rabí Elazar ben Azariá y Rabí Akibá. Era casi imposible para ellos encontrar un lulab y un etrog pero de todas maneras lo intentaron. Rabán

Gamliel era rico, pudo comprar un lulab y un etrog por mil zuz (¡una suma enorme!). Lo compartió con sus compañeros de viaje para que también pudieran cumplir la mitsvá. Esto nos muestra qué importante era la mitsvá para nuestros grandes líderes.

Imagínense

Cuando una persona agarra un lulab es como si hubiera cumplido toda la Torá desde el principio hasta e final. ¿Cómo? La primera letra de la Torá es "Bet". La última letra es "Lamed". La primera letra de los Profetas es la "Vav" y la última letra de todos los Ketubim es "Lamed". Estas letras forman "Lulab". Dentro de la palabra lulab está contenida toda la Torá.

¿Por qué?

Una persona sostiene el lulab, etrog, hadasim y arabot cuando cumple la mitsvá, sin embargo cuando recita la berajá dice solamente: "Por agarrar el lulab"(traducido). ¿Por qué no se mencionan las otras partes? Porque el lulab es el más alto del grupo y el árbol de donde se saca el lulab es el rey de todos los árboles frutales comestibles.Por Leah Brown

JanukaUN POCO DE HISTORIA:

¿Cuál fue el milagro de Januka?

Durante años, los Sirios-Griegos no permitieron, que los judíos de Erets Israel cumplieran la Torá y las mitsvot. Incluso profanaron el sagrado Bet Hamikdash. Finalmente, un valiente hombre con sus hijos dirigieron una exitosa revolución contra Antíoco, el rey de los Sirios-Griegos, y sus hombres. En el Bet Hamikdash se encontró una provisión de aceite puro sólo, para un día. Lo encendieron y, milagrosamente, duró ocho.

¿Hace cuánto tiempo aproximadamente sucedió el milagro de Januká?

Hace aproximadamente 2130 años.El segundo Bet Hamikdash (Templo sagrado) fue destruido aproximadamente 235 años después de la época del primer Januká.

¿Cuál era el nombre del héroe de la historia de Januká? ¿El nombre de su padre? ¿El nombre su abuelo? ¿De qué familia eran? ¿de qué tribu?

Iehudá el Macabeo, hijo de Matitiahu hijo de Iojanán, de la familia Jashmonaí fue el heroico líder que reunió a los Judíos para luchar contra sus opresores. El y sus hermanos eran todos Kohanim de la tribu de Leví.

¿Dónde vivía esta familia heroica? ¿Cuál fue unos de los actos heroicos que hizo el padre de familia?

Los Jashmonaim vivían en Modiín. Un oficial sirio colocó un ídolo en la plaza del pueblo y ordenó a los ciudadanos que lo adoraran.

El anciano Matitiahu desafió esta orden. Destruyó el ídolo y mató al oficial que lo colocó en el pueblo.

¿Cuántas llamas tenía la Menorá del Bet Hamikdash?

Siete: seis encima de los tres brazos que se ramificaban a cada lado y una más en el medio, da un total de siete. La menorá de Januká que tiene ocho brazos representa los ocho días del milagro de Januká con un noveno brazo para el shamash.

¿Qué significan las letras de la perinola?

Son las siglas en hebreo de "Un gran milagro ocurrió allí" , "Nes gadol haiá sham".

Mes de Kislev

El mes de Januca... la fiesta de las luces.

Kislev es el séptimo mes contando desde Nisan que es el primero de los meses.Su signo es un arco por ser que son muchos los días de este mes en donde llueve con sol y se ve el arco iris (Esto referido a Israel)

También el primer arco iris sé vio en Kislev.

"Y Yo para que sea un pacto entre la tierra y Yo". "Esta es la señal."Mostró el arco iris y dijo: "Esta es la señal de la cual hablé " Esto fue dicho a Noé en el principio del mes de Kislev.

El 28 de Jeshvan Noé salió del arca y construyó un altar. Tomo de todos los animales puros y de toda ave pura y la sacrificó.

Cuando comenzó Kislev bendijo D"s. a Noé. Le permitió la carne para comer y le prohibió derramar sangre de las personas. Formalizando " El pacto de la vida" y le mostró el arco iris.Rosh Jodesh Kislev a veces son dos días y a veces es uno sólo

Cada mes que había alguna festividad, el Bet Din salía a avisar para hacerles saber cuando era principio de mes y así supieran calcular cuando sería la festividad.

Cuando era el mes de Kislev, anunciaban también y a pesar de que Jánuca no es una festividad de la Torá, los sabios la fijaron y se la considera como todas las festividades.El día 25 de Kislev es Janucá y encendemos durante 8 días velas.

JANUCA SE ACERCA

¡Januca se acerca, ya llega! Quién no se emociona al escuchar sobre esta festividad!¡Januca ya se acerca! aceite, antorchas y petilot, pero .... ¿Qué se hace cuando en casa no hay aceite para encender las velas?

En el campo de concentración en Bergen Belzen, el admur de Miblotzov estaba preocupado y pensaba de donde obtendría mechas para encender las velas y también algún material combustible.¡De pronto se le ocurrió una brillante idea!

A dos cuadras se encontraba una fábrica de zapatos. Sus dueños utilizaban una tintura especial para pintar el calzado. Tal material estaba elaborado justamente ¡¡a base de aceite!! ¡Habrá aceite! Estaba seguro de que lo habría para Januca.

¿Y las petilot? ¡Las mujeres tendrían parte en tal misión! Las petilot serían fabricadas del algodón de los sweaters que ellas suelen tejer. Dicho y hecho. Estas mujeres tan justas obtuvieron el material combustible de la fábrica de zapatos y afinaron los hilos de algodón para dejar todo listo para Januca.

Y así fue que en la primera noche, se encendió una vela. La Tefilá se realizó en secreto, con voces estremecidas. Los judíos llenos de emoción recitaron las tres bendiciones correspondientes a la primera noche de Januca.

Amén! Contestaron todos los presentes mientras la alegría de cumplir la mitzvá llenaba sus corazones. En un extremo y como algo apartado, se

encontraba un judío que no aparentaba ser religioso. Pertenecía al movimiento socialista Bund y fue designado uno de sus principales dirigentes. He aquí que ahora D-s quiso que este hombre presenciara tal maravillosa escena: el encendido de las velas de Januca con sus correspondientes rezos y cánticos, junto al admur de Miblotzov.

Rabi, se dirigió el hombre al sabio. No comprendo. Como Ud. puede rezar y afirmar de tal manera que Däs es bendito, que nos revive cada día y nos da salud y bienestar. ¿Cómo puede Ud. bendecir por una barbarie tal? ¿Cómo agradecer que estoy vivo? ¿Para qué?. ¿Para luego morir de hambre o a causa de una peste?.

El admur no se apresuró ni vaciló, sino que contestó con ternura:

Querido amigo, es muy buena tu pregunta y te voy a ser sincero. Yo también me asombré y me pregunté como hacer para sentir las oraciones en un momento tan trágico. Sucede que en el momento de bendecir a Däs, medité: ¡Cómo es posible que a mi alrededor haya judíos que realmente se esmeran y preocupan por cumplir este precepto tan importante como el encendido de las velas de Janucá al punto de por eso estén dispuestos a poner en peligro sus propias vidas!

A lo largo de tantos años ¿te has enfrentado alguna vez con una muestra de fe y esperanza semejante?

Estoy seguro de que por ese sentimiento estamos hoy en día vivos e integramos el Pueblo Judío, un pueblo que está dispuesto a todo con tal de mantener su identidad a través del cumplimiento de los preceptos establecidos en la sagrada Torá.

Es nuestra obligación agradecer a Däs que tuvimos el mérito de ser testigo de situaciones como éstas que nos hacen meditar sobre el verdadero sentido del Pueblo Judío.

¡No! No estamos desalentados, sino orgullosos de encontrarnos con miles de iehudim que no decaen ni se desalentarán ni perderán su fe en Däs. Los hombres que hoy aquí viven son la prueba de que llegará el día en el cual se construirá el Bet Hamikdash! Por eso ...digamos juntos: ¡Bendito seas Däs que nos diste vida y hoy nos encontramos aquí!ä.

La guerra finalizó. El admur de Miblotzov emigró a los EE.UU. y el hombre se quedó en Polonia. Los años pasaron y en cierta oportunidad ese hombre se encontró con uno de los seguidores del admur y así le dijo: "Dígale al Rab que él salvó mi vida. Él ya entenderá por qué".

GUIA PARA JANUKA:

1. Ubicación de las velas:

a. Se debe procurar colocar las velas dentro de los 10 centímetros cercanos a la puerta y del lado izquierdo, para así estar encerrado con la mitsvá de Mezuzá a la derecha y las velas a la izquierda.

b. Las velas deben colocarse a una altura superior a los 30 cm del piso.

c. Cualquier tipo de aceite es apto para encender las velas de Januká, pero lo más apropiado es hacerlo con aceite de oliva, puesto que con él sucedió el milagro. Hoy en día se pueden usar también velas.

d. Es necesario poner el aceite suficiente para que queden encendidas por lo menos media hora.

2. Encendido de las velas

a. El horario del encendido de las velas es a partir de la salida de las estrellas (aprox. 40 minutos despues de puesta del sol), y no antes, debiéndose tratar de prenderlas apenas llegada la hora. En la víspera de Shabat se encienden las velas de Januká antes que las velas de Shabat, debiéndose poner suficiente aceite para que queden encendidas hasta media hora después de la salida de las estrellas.

3. Orden del encendido de las velas La primera noche se comienza a encender la vela que está más a la derecha de la janukiá, y en la segunda noche cuando se agrega otra vela al lado, se comienza de ella a encender y se continúa encendiendo de izquierda a derecha. Así también en las noches sucesivas, se comienza de la agregada y se sigue encendiendo de izquierda a derecha.

4. Berajot sobre las velas a. En la primera noche de Januká se dicen 1. "Lehadlik"

Baruj atá A-donai, elo-henu melej haolam, asher kideshanu bemitzvotav, vetzivanu lehadlik ner Januká

Bendito eres Tú, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del Universo, que nos santificaste con Tus preceptos y nos ordenaste las luces de Jnuká.

2. "Sheasá nisim"

Baruj atá A-donai, elo-henu melej haolam, sheasá nisim laavotenu baiamim hahem bazeman hazé.

Bendito eres Tú, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del Universo, que obraste milagros con nuestros padres en tiempos pasados, en esta época.

3. "Shehejeianu".

Baruj atá A-donai, elo-henu melej haolam, shehejeianu beki-iemanu, vehiguianu lazeman hazé.

Bendito eres Tú, oh Eterno, Dios nuestro, Rey del Universo, que nos preservaste la vida, nos conservaste y nos permitiste llegar a este tiempo.

b. A partir de la segunda noche de Januká en adelante, se recitan solamente dos berajot:

1. "Lehadlik";

2. "Sheasá nisim". Todas las berajot se deben recitar antes de encender las velas. 5. Si se apagan las velas a. Si se encendieron las velas y se apagaron accidentalmente antes de transcurrir la media hora en la cual deben quedar encendidas, si se habían colocado en un lugar donde había viento, deberá volverse a encenderlas, pero sin berajá. Pero si las velas estaban en lugar donde no había viento y ocurrió un percance y se apagaron, no hay obligación de volverlas a encender.

JANUKA Por Qué?Durante años, los Sirios-Griegos no permitieron, que los judíos de Erets Israel cumplieran la Torá y las mitsvot. Incluso profanaron el sagrado Bet Hamikdash.

Finalmente, Matitiahu y sus hijos dirigieron una exitosa revolución contra Antíoco, el rey de los Sirios-Griegos, y sus hombres.

En el Bet Hamikdash se encontró una provisión de aceite puro sólo, para un día. Lo encendieron y, milagrosamente, duró ocho días.

Qué?

Celebramos la festividad de Januka encendiendo nuestra vela o nuestra menorá de aceite cada noche, durante ocho días. Las llamas deben durar hasta por lo menos media hora después de que oscurece.

Quién?

En cada casa debe haber por lo menos una menorá. También el shamash (cuidador) acostumbra a encender una menorá en la sinagoga.

Cómo?

Empieza colocando la mecha o vela en el extremo derecho. La vela o la mecha con aceite "más nueva" siempre se debe agregar del lado izquierdo de la mecha o vela que encendiste la noche anterior. Las velas o mechas deben estar en línea recta, no en círculo y tampoco una más alta que otra, excepto la vela del shamash que es más alta o más baja que el resto. Siempre encendé primero la mecha o la vela nueva. Decílas berajot (bendiciones): dos cada noche y una adicional -shehejeianu- la primera noche.

Ahora empezáa encender.

Cuántas llamas tenía la Menorá del Bet Hamikdash? Siete: seis encima de los tres brazos que se ramificaban a cada lado y una más en el medio, da un total de siete. La menorá de Januká que tiene ocho brazos representa los ocho días del milagro de Januká con un noveno brazo para el shamash.

Qué rezos especiales se dicen en Januká?

Se dice el Halel completo todos los días después de la Amidá de la mañana. También se dice Al Hanisim en la Amidá y en el Birkat Hamazón.Cuándo?

La festividad comienza el día 25 de Kislev y encendemos la primera vela de Januka alanochecer. La noche del 26 encendemos dos velas de Januka y así sucesivamente. La noche del viernes prendemos las velas de Januka antes que las de Shabat. La noche de Shabat hacemos Habdalá antes de encender las velas de Januká.

Dónde?

Es una mitsvá proclamar en público el milagro de Januka-pirsumé nisá. Es por eso que la ventana es un lugar apropiado para la menorá, porque de esta forma es visible para todos los que pasan cerca.

Otros dicen que la menorádebe estar adentro, cerca del marco izquierdo de la puerta y frente al marco que tiene pegada la mezuzá. De esta forma, una persona que estáparada en la entrada se encuentra completamente rodeada de mitsvot.

¿Porque ocho y no siete?

El milagro del aceite fue por 7 días.

Nosotros festejamos 8 días de Janucá porque:

1 El primer día también se lo consideró milagro por haber ganado a los Griegos a pesar de ser menos y más débiles.

2 Fue un milagro haber encontrado aceite puro del Cohen Gadol.

3 El aceite que encontraron lo dividieron en 8 días. Como era poca cantidad alcanzaría sólo para una hora, pero milagrosamente en los 8 días las velas ardieron toda la noche.

4- Cuando pusieron el aceite en el candelabro, el recipiente quedó lleno como si no se hubiera usado. Esto ya sé vio desde el primer día.

5- Las velas del candelabro, ardían toda la noche y a la mañana siguiente el aceite estaba completo para volver a prenderlas.6 Los Griegos prohibieron la circuncisión. Cuando los derrotaron, fue tan grande la alegría de poder realizar esta mitzvá que decretaron a este día festivo, sumando en total 8 días.

7 La primera noche hicieron mechas finitas y pusieron poco aceite para que alcanzara para los 8 Días. A pesar de esto la luz no disminuyó y brillo normalmente.

8 Los Griegos querían sacar de los corazones judíos su fe en D"s. Que es quien maneja a todo el mundo, imponiendo la ideología que todo era de la naturaleza.Por ser que vieron el milagro que no era natural, todos vieron que la mano de D"s estaba presente a pesar que todos creían que era casual, D"s se hizo presente.Dentro del milagro entendimos que a pesar de que el aceite arda es algo natural, también este es un milagro.

Maoz TsurMaoz Tsur Ieshuatí, Lejá naé leshabéaj.

Tikón bet tefilatí. Yesham todá nezabéaj.Leet tajín matbéaj. Mitsar hamenabéaj.

Az egmor beshir mizmor. Janukat hamizbéaj.Kerot komat berosh blikesh

Agaguí ben Hamedatá. Venihié lo lemokesh. Vegaavató nishbatá. Rosh ieminí niseta.

Veoiev shemó majita.Rov banav.Vekinianav.

Al haets talita.

PURIMMES DE ADAR

El mes de Adar es el n° 12, a partir de Nisan. El principio de mes (Rosh Jodesh) es siempre dos días. El símbolo del mes son los peces, ya que en este mes los peces se aparean y se multiplican. Este es el símbolo de bendición y buenaventura, ya que los peces están cubiertos por el agua y no puede recaer sobre ellos el mal ojo. Aún en el diluvio los únicos que no fueron castigados fueron ellos y no murieron.

El Pueblo Judío fue comparado a los peces, así como ellos sólo viven en el agua, lo mismo los Yehudím sólo tienen asegurada su supervivencia, si se aferran a la Torá y sus preceptos que fueron comparados al agua.

Cuando se debe agregar un mes por el año bisiesto, se agrega un segundo Adar.

El mes de la alegría

Dice el Talmud: "Desde que comienza Adar, se aumenta la alegría." Esta referencia es tan especial y única, no es sólo en la fecha de Purim 14 y 15 del mes (Jerusalem y diáspora respectivamente). La alegría se refiere a todo el mes como dice en el versículo ãEl mes que se transformó de la tristeza a la alegríaä. La raíz y la causa de esta particularidad, es la relación ya mencionada con el símbolo del mes, los peces y el Pueblo Judío con la Torá.

Fechas destacables

1) Siete de AdarEn este día nació y falleció Moshe Rabenu (Moisés) a los 120 años exactos de edad. Es costumbre en muchas comunidades a dedicar el día para el rezo, la plegaria y el ayuno, ya que el fallecimiento de los justos es una expiación para los demás. Por lo tanto este día es muy significativo.

Moshe Rabenu en hebreo suma 613, al igual de la cantidad de los preceptos dados por Däs., siendo éste el intermediario.

2) Shabat Zajor

El sábado anterior a Purim se llama Shabat Zajor. En el leemos el párrafo referido al recuerdo de Amalek.

3) El 13 del mes se hace el ayuno de Esther.

Ésta, siendo la reina de Ajashverosh decretó 3 días al enterarse del decreto de Exterminio para los Yehudím. Por eso nosotros hacemos 1 día de ayuno en recuerdo.

4)El 14 es el Purim de todo Israel y la diáspora.

El día que había sido elegido por Amán para exterminar a todos los Yehudím de su reinado y fue cambiado para su salvación. (Ver más información en Festividades, Purim; que hacen y como se festeja, en el interior del site).

5) El 15 es Purim de las ciudades amuralladas, que así lo estaban en el tiempo de Ieoshua Bi Nun. Hoy se realiza este día en Jerusalem y sus alrededores.

6) El 20 del mes era día festivo en el tiempo de Shimón Ben Shataj y Joni Hameaguel, por los milagros de las lluvias.

7) Shabat Pará

El penúltimo Shabat (por lo general) de Adar se llama así, ya que se lee,

junto a la porción semanal, el párrafo referido a la Vaca Roja; con sus cenizas se purificaba a los impuros.

8) Shabat Hajodesh

El último Shabat del mes (por lo general) se llama así, ya que se lee junto a la porción semanal, el párrafo donde se nombra al mes de Nisan primero en la cuenta de los meses.

Se Acostumbra Antes de Purim...

Majatsit Hashékel

En la época del Bet Hamikdash, cada persona de Israel debía traer Majatsit Hashékel (mitad de una moneda que pesaba 19,20 gramos de plata), para adquirir con este dinero los Korbanot (animales para sacrificar). Hoy también se acostumbra donar el dinero correspondiente al valor de 9,60 gramos de plata (Majatsit Hashékel) antes de Purim para los necesitados. (Shulján Aruj, Ramá 694:1; Kaf Hajaim 20).

Taanit Ester

El día 13 de Adar se realiza Taanit Ester (ayuno). Están exentos mismo las mujeres embarazadas o que dan de mamar como así también las personas enfermas aunque no sea de gravedad (Shulján Aruj, Ramá 686:2).

LOS 4 PUNTOS MAS IMPORTANTES DE PURIM

¿Saben qué es lo más importante que debemos hacer en Purim?

1. Lectura de la Meguilá

a. Se debe prestar suma atención a la lectura de la Meguilá, dado que si se saltea o no se escucha tan sólo una palabra, no se cumple con la obligación de la Meguilá (Mishná Berurá 690:5; Kaf Hajaim 690:12). Por lo tanto, el que perdió de escuchar algunas palabras por el ruido o por cualquier otro motivo, debe leer las palabras faltantes dentro del Jumash que se halla en su poder, y tener así completa la lectura de la Meguilá y cumplida la Mitsvá (Mishná Berurá 690:19).

b. Las mujeres al igual que los hombres tienen la obligación de leer o escuchar la Meguilá el día de Purim, una vez a la noche y otra vez por la mañana. En caso de que el esposo haya leído o escuchado la Meguilá en el Templo, y la reitera en su casa para que la escuche su esposa, lo hará sin recitar las Berajot correspondientes (Shulján Aruj 689:1; Kaf Hajaim 689:19;

Ben Ish Jai, Tetsavé 1). Se hace el día 13 de Adar (al ser sabado se hace el jueves 20 anterior)

2. Mishlóaj Manot

Asimismo está obligada a enviar dos porciones de comida, o una comida y una bebida por lo menos a un compañero (Shulján Aruj 695:4; Mishná Berurá 695:20; Kaf Hajaim 695:39).

3- Matanot Laebionim

a. Tiene la obligación cada persona (hombre y mujer), de enviar como mínimo dos regalos o dinero a dos pobres (Shulján Aruj 694:1). Es preferible aumentar los donativos a los necesitados en relación al envío que se hace a los compañeros, puesto que no hay alegría más importante y especial que aquélla con la que se alegra el corazón de los menesterosos.

b. En la fiesta de Purim no se indaga la condición del que pide dádivas. A todo aquel que extiende su mano para recibir se le debe dar (Shulján Aruj 694:3).

4. Seudat Purim

a. La cuarta Mitsvá (precepto) especiales que se deben realizar en Purim en la Seudá (banquete) para festejar la salvación del pueblo de Israel de las garras de Hamán. La misma debe estar preparada abundantemente conforme a las posibilidades de cada uno (Ramá 695:1; Kaf Hajaim 695:4). Asimismo debe beberse vino y bebidas alcohólicas en un grado mayor que el normal para lograr una mayor alegría (Shulján Aruj 695:2; Ramá 695:2). La Seudá debe hacerse de día; si se la realiza de noche no se cumple con la Mitsvá (Shulján Aruj 695:1)Otros detalles de Purim:

Se recita Al Hanisim en la Amidá después de Modim. Si se olvidó decir no se repite la Amidá (Shulján Aruj Ramá 693:2).

En Birkat Hamazón también se debe decir Al Hanisim antes de Veal Hakol. Si se lo olvidó decir no se debe repetir. Si comenzó la Seudá de día y se extendió hasta la noche igualmente se recita Al Hanisim, dado que consideramos como principal el comienzo de la Seudá (Shulján Aruj 695:3; Mishná Berurá 695:15).

PURIM Y LOS DISFRACES

Es conocida la costumbre de disfrazarse,y principalmente los chicos, en el día de Purim.

¿Saben de qué se disfrazaban antes?

El disfraz era de anciano con una barba de algodón y un palo como bastón o de papá y mamá.

De rabanim con barba y sombrero o por qué no de Mordejai, con atuendos de rey hechos en papel y hasta de Kohen Gadol seguro se disfrazaban.

No hace más de 30 ó 40 años comenzó una nueva moda, disfrazarse de policía, soldado con armas de plástico, de indios pintados o de piratas con un ojo tapado.Hoy ya esto pasó de moda. El disfraz del momento tiene que ser de algún personaje de televisión indefectiblemente sino no tiene gracia.

¿Es esto positivo? Sin lugar a dudas no. El disfraz hace que el chico se identifique con el personaje. Comienza a emularlo y se siente capaz de hacer todo lo que el hace, se transforma en su ídolo y quisiera con todo su alma, ser esa persona.Si el disfraz es su papá, el rab o el Kohen Gadol o Ester, la reina. ¡Qué mejor!

Pero si no, acaso queremos que nuestro hijo sea batman o algún personaje de las series.Lamentablemente nos equivocamos. Hay que tener este dato muy en cuenta al momento de participar con nuestro hijos en esta fiesta de Purim.Cada momento, o situación forma parte de la educación de nuestros hijos. No olvidemos que somos su ejemplo. ¡Purim Sameaj!

LA LECTURA DE LA MEGUILA Y SUS BENDICIONES

Bendiciones sobre la lectura de la Meguilá

Baruj atá A-do-nay e-lo-henu melej aolam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al mikra Meguilá.

Bendito eres Tú, Di-s nuestro, Rey del Universo, que nos santificaste con Tus preceptos y nos encomendaste la lectura de la Meguilá.

Baruj atá A-do-nay e-lo-henu melej aolam sheasá nisim la abotenu vaiamim ahen vezeman azé.

Bendito eres Tú, Di-s nuestro, Rey del Universo, que obraste milagros para nuestros padres en aquel tiempo, en esta época.

Baruj atá A-do-nay e-lo-henu melej aolam shehejianu vekiemanu vehiganu lazeman azé.

Bendito eres Tú, Di-s nuestro, Rey del Universo, que nos preservaste la vida, nos conservaste y nos permitiste llegar a este tiempo. ... Después de la lectura se dice...

ESCUCHE LAS BENDICIONES Baruj atá A-do-nay e-lo-henu melej aolam arab et ribenu

veadan et dinenu veanokem et nikmatenu veam el shalem guemul lejol oiebe nafshenu, veanifra lanu mitzarenu. Baruj atá A-do-nay anifra leamo Israel mikol tzarehem, a-el amoshia

Bendito eres Tú, Di-s nuestro, Rey del Universo, que defiendes nuestra causa, juzgas nuestro juicio, te vengas por nosotros, pagas su merecido a todos los enemigos de nuestras almas y te cobras de nuestros adversarios. Bendito eres Tú, oh Eterno, Di-s que castiga a los enemigos de Tu pueblo Israel. Di-s Salvador ! ... Se dice tres veces...

Arur Hamán, Baruj Mordejai, arura zeresh, Berujá Esther, arurim Arshaim , Berujim Kol Israel, vegam Jarvona zajur letob.

Maldito sea Hamán; Bendito sea Mordeja; maldita Zeresh; Bendita Esther. Malditos sean todos los malvados. Bendito sea todo Israel; y también Jarvoná sea recordado para bien.

¿Quién es quién en la Meguilá?

Los principales hombres y mujeres de la Meguilá

AJASHVEROSH Rey de 127 provincias que gobernaba desde Shushan, una importante ciudad persa. Ajashverosh impidió que los judíos reconstruyeran la ciudad de Jerusalem. Este rey no provenía de ninguna familia real; por el contrario, había sido cuidador de los caballos del rey Balshtzer.

LA REINA VASHTI Hija del anterior rey Balshtzer y mujer de Ajashverosh. Cuando el palacio fue invadido por Cyrus y su familia fue asesinada, ella tuvo la suerte de poder escapar. Esta mujer era reconocida y admirada por su belleza.

HAMAN Ministro de Ajashverosh. Este hombre tenía un símbolo representando a un ídolo que llevaba en sus prendas. De esta manera obligaba a quienes se le acercaban a reverenciarlo. De esta manera era una obligación para los judíos reverenciar a un Di-s ajeno. Haman enfureció cuando Mordejai el Judío se opuso a hacerle reverencia a su Di-s, y ordenó construir una horca para colgar a Mordejai. Haman también convenció al rey Ajashverosh de que los judíos eran malos para su reinado, y por lo tanto deberían ser borrados de su realidad.

MORDEJAI Era un Judío de la tribu de Biniamin. Mordejai se opuso a hacerle reverencias a Haman así como ya lo había hecho con Eisav. Mordejai era decendiente de Shaul, primer rey Judío, quien había perdido el trono años atrás. Mordejai fue el líder del Sanedrin (la corte rabínica) en Jerusalem hasta ser exiliado por Nevujadnetzar. Mordejai,

quien sabía setenta idiomas, era un profeta y un líder de su generación.

ESTHER Era la sobrina de Mordejai. Era huérfana y por ende fue cridada por su tío quién se aseguró de educarla para ser una mujer sobresaliente. Esther fue elegida para ser la sucesora de Vashti. Ya como reina, si bien ocultaba su identidad como judía por miedo, nunca probó la comida taref del palacio así como tampoco nunca violó las leyes del Shabat. Más adelante Esther tuvo que abandonar su secreto y contar al rey Ajashverosh sobre su verdadera identidad para poder salvar al pueblo judío que corría serios riesgos por las malas influencias que ejercía Haman en su marido. Ajashverosh tomó muy bien la noticia y además notó que Esther tenía sangre real heredada de Shaul el Rey.

¿Que es Pesaj?Pesaj no es una fiesta conmemorativa, ni un recordatorio histórico.Es verdad que se festeja siempre en la misma fecha que los Judíos salieron de Egipto. Pero no recordamos epopeya alguna. No realizamos manifestaciones públicas, ni decretamos un feriado para poder descansar.

Pesaj es una fiesta por la unión. Una imperdible oportunidad de sentarse toda la familia alrededor de una mesa y mediante la matzá, los cuatro vasos de vino y la verdura amarga, vivenciamos aquel momento. Transmitimos a nuestra descendencia, cuál es nuestro verdadero acervo y cuales nuestros principios.

Con la lectura de la Hagadá, unimos nuestros corazones, en una única fe en el todopoderoso. Al recordar los milagros que acaecieron, mas sentimos su presencia divina. Esto es Pesaj, una fiesta singular y trascendental. Pero para que realmente provoque este fortalecimiento de los verdaderos valores de Judaísmo, hay que vivenciarlo. Hay que seguir paso a paso lo escrito e indicado en la hagadá. Solo así podremos sentir que es Pesaj.

Pesaj Casher Vesameaj !!

EL SEDER DE PESAJ

Tanto los hombres como las mujeres, están obligados a cumplir el Séder de Pésaj, en todos sus detalles. A continuación se detalla el Séder con sus respectivas explicaciones.

Las dos noches de Pesaj se debe preparar una bandeja con tres matsot, jaróset, maror (escarola), lechuga, brazo asado, un huevo duro y apio, en este orden:

Kadesh:

Cada uno de los presentes debe tener un vaso de vino y el mayor de ellos recita el Kidush, incluyendo al final la berajá de Shehejeianu (sólo las dos primeras noches de Pésaj). Al concluir el mismo deben sentarse reclinados del lado izquierdo (en señal de libertad) y beber 89 gramos del vino.

Urjats:

Para comer el apio debe lavarse las manos con un recipiente. Primero la derecha y después la izquierda, sin berajá.

Karpás (apio):

Se toma un trozo menor de 29 gramos de apio y se sumerge en una solución de agua salada. Antes de comer se dice la berajá: "Éboré perí haadamá". Y se piensa que sirva ésta para el maror.

Iajats:

Se toma la matsá del medio (de las tres), y se la parte (se acostumbra a partirla en forma de dálet). La parte más pequeña se vuelve a poner en la bandeja, y la otra se guarda para el afikomán. Con este trozo se acostumbra decir: "misharotam tserurot besimlotam al shijmam, ubné Israel asú kidbar Moshé".

Maguid:

Comienza la lectura de la Hagadá. Es una mitsvá aumentar en comentarios y relatos de la salida de Israel de Egipto. Al llegar a "Lefijaj Anajnu" se levanta el vaso después que se cubre la matsá hasta llegar a "Gaál Israel". Luego se toma la segunda copa de vino sin berajá reclinándose sobre el lado izquierdo. Rojtsá:

Se lava las manos igual que la primera vez pero con la siguiente berajá: "Éasher kideshanu bemitsvotav vestivanu al netilat iadáim". Motsí Matsá:

Es mejor que las matsot que deben comerse en las dos noches del Séder sean shemurot (que el trigo no haya tenido contacto con agua desde la cosecha).

El que hace la berajá, debe tomar las 3 matsot de la bandeja y decir la berajá "Hamotsí léjem min haárets". Luego, deja la de abajo y dice sobre las dos matsot: "Éasher kideshanu bemitsvotav vetsivanu al ajilat matsá".

Se reparte un pedazo de cada una de las matsot (de la de arriba y del medio) a los presentes, completando con otras matsot para comer 58 gramos reclinados sobre la izquierda. Se debe comer los primeros 29 gramos dentro de cuatro minutos.

Maror:

Se toma 29 gramos de lechuga y la escarola, y remojando con jaróset (muy poco), se dice antes de comerlas: "Éasher kideshanu bemitsvotav vetsivanu al ajilat maror". Korej:

Se toma luego la tercera matsá, se parte para poner dentro el maror, se moja con jaróset y antes de reclinarse para comerlas se dice: "Zéjer laMikdash keHilel hazakén shehaiá koreján veojelán bebat ajat lekaiem ma sheneemar al matsot umrorim iojeluhu".

Se debe hacer Korej con 29 gramos de matsá y 29 gramos de maror.

Shulján Orej:

Se sirve la cena. Debe procurarse no comer en exceso, dado que luego deberá comerse el afikomán.A la finalización de la seudá, antes de comer el afikomán se come una porción de huevo y se dice: "Zéjer lekorbán jaguigá".

Tsafún:

Se toma el trozo de matsá que se guardó para el afikomán y se reparte a los presentes. Se está obligado a comer un kazáit de matsá (29 gramos) reclinado. Después del afikomán sólo se puede tomar agua, té o café.

El afikomán debe tratar de comerse antes de la medianoche.

Barej:

Se debe hacer máim ajaronim lavándose los dedos con un poco de agua y luego se dice zimún y Birkat Hamazón incluyendo "Iaalé veiabó". Si no se dijo debe volverse a decir Birkat Hamazón repitiéndose únicamente en la primera noche de Pésaj. Al concluir Birkat Hamazón se dice "Boré perí haguefen" y se toma la tercera copa de vino.

Halel:

Se recita el Halel con alegría, se bebe la cuarta copa de vino y se dice la berajá posterior al vino: "al haguefen veal perí haguefen"

Nirtsá:

Si el Séder se realizó conforme a las especificaciones que anteceden, será aceptado y amado por Hakadosh Baruj Hu, cumpliéndose todos sus anhelos y deseos.

LA KEHARA ( La bandeja de Pesaj)

La kehará contiene los siguientes elementos:

1) Cuatro vasos: Se toman cuatro vasos de vino durante la lectura de diferentes párrafos de la Hagadá. Éstos representan los cuatro términos con los que D"s anunció la salida del pueblo judío de Egipto. Ellos son: "Y los salvaré", "Y los sacaré", "Y los libraré", "Y los tomaré".

2) Tres matzot:

En la bandeja se agregan tres matzot enteras que representan:

A) Las tres categorías que hay en el pueblo de Israel: Cohen, Levitas e Israel.

B) Los tres Patriarcas: Abraham, Itzjak y Iaacob.

3) Maror:

Representa la amargura en la que vivían inmersos los judíos esclavos en Egipto, como dice el versículo: "Y amargaron sus vidas ...".

4) Jaroset:

Dulce de dátiles, manzana o pasas de uva, según sea la costumbre.

Representa el barro con el cual los judíos hacían los ladrillos. Se le agrega pedacitos de nuez, en recuerdo de las piedras que agregaban a la mezcla. También se le agrega vino rojo al dulce, en recuerdo a la sangre que se derramaba y a los niños que eran sacrificados.

5) Apio y lechuga:

Uno es agrio pero no amargo, y el otro no tiene ningún sabor. Son agregados para mantener a los chicos despiertos, con varios procedimientos.

6) Pata de cordero y huevo:

El primero en recuerdo a la ofrenda de Pesaj, por ello hay que asarlo, o pasarlo por fuego directo. Esto por ser que aquella ofrenda que se comía en Pesaj era cocinada asada. El huevo hervido en recuerdo a la ofrenda por la fiesta en sí. También representan a los dos salvadores, Aarón y Moshé.

¿MA NISHTANÁ?

LAS "CUATRO PREGUNTAS" Y SUS RESPUESTAS (*)

Todos sonríen expectantes y miran al más pequeño de la familia. El o ella ha estado practicando durante semanas, en la escuela, con mamá y con sus hermanos y hermanas. Repitiendo una y otra vez, practicando, ejercitando, memorizando. Finalmente, el gran momento llegó, es hora de pararse y preguntar las "Cuatro Preguntas". El pequeño interrogador quizás no sepa las cuatro (tal vez otra persona tenga que terminar) pero igual todos están orgullosos. Después de todo es el Séder, ¿no?

Es verdad, pero ¿y las respuestas? Vamos a examinar las "Cuatro Preguntas" y veamos cuántas respuestas encontramos en la Hagadá.

* La traducción al español de Ma Nishtaná no es exactamente "Cuatro Preguntas" PREGUNTA 1: Todas las otras noches podemos comer jamets o matsá, lo que más nos guste. ¿Por qué esta noche comemos solamente matsá?

La matsá en Pésaj tiene muchas cosas para decirnos. De hecho, nuestros sabios describen la matsá como léjem sheonim alav debarim harbé -- "un pan sobre el que se dicen muchas cosas". Nos recuerda las penurias que nuestros antepasados sufrieron como esclavos, porque la matsá no contiene ninguno de los sabrosos ingredientes que ponemos en nuestro pan o torta, todo lo que tiene es harina y agua. Otra razón por la que nos recuerda la esclavitud es que a los esclavos judíos en Egipto les dieron tan poco tiempo para preparar la comida que no hubo tiempo para que la masa se elevara.

Tuvieron que prepararla y hornearla tan rápido que se transformó en matsá sin levadura. Tampoco pudieron conseguir los ingredientes para un sabroso pan o torta. La matsá es lo más fácil de hacer, todo lo que se necesita es harina, agua y fuego. Es por eso que fue el alimento de los esclavos en Egipto.

Sin embargo, la misma matsá nos recuerda cómo fuimos salvados. HaShem dijo que en el primer Séder (el de Egipto la noche en que fuimos liberados) todo se debía hacer muy rápidamente. Los judíos tenían que estar vestidos, con los zapatos puestos y con sus bastones como si estuvieran saliendo precipitadamente de sus casas casi sin aviso. Cuando finalmente partieron por la mañana, ni siquiera hubo suficiente tiempo para que la masa se elevara. Así que ya ven, la matsá del Séder, tiene muchas cosas para enseñarnos.

PREGUNTA 2: Las demás noches comemos toda clase de verduras y seguramente no comeríamos una con feo gusto, pero en Pésaj nos obligamos a comer maror, una verdura amarga. ¿Por qué?

En Egipto había muchísimas verduras para comer porque hasta un amo severo quiere que sus trabajadores se mantengan fuertes y sanos para que puedan trabajar duro y bien. Pero las verduras amargas nos recuerdan cómo era la vida cuando los egipcios nos hicieron la vida "amarga" al obligarnos a fabricar morteros y ladrillos y a hacer toda clase de trabajo en los campos.

Según la mitsvá de la Torá se nos ordena comer maror sólo junto con el Korbán Pésaj (el sacrificio especial de Pascua). Esto parece extraño en cierto modo. El Korbán Pésaj era para celebrar un acontecimiento muy feliz: que HaShem iba a salvar las vidas de los primogénitos judíos y luego iba a conducir a todos los judíos hacia la libertad. EL maror nos recuerda los amargos y tristes años de esclavitud. ¿Por qué los dos van juntos? La respuesta es que HaShem quiere que entendamos que a veces las cosas malas son necesarias para que produzcan un final feliz. Después de que los judíos fueran liberados de Egipto, se dieron cuenta de que las épocas duras en Egipto eran para preparar el camino para los milagros de la redención. Es un poco como el torno que necesita el dentista para curarnos los dientes o como el trabajo duro que necesita una persona para ser un talmid jajam (estudioso de la Torá) o un gran doctor. Es por eso que el "feliz" sacrificio de Pésaj y el "triste" maror van juntos. Hoy, que no tenemos un Korbán Pésaj comemos maror porque nuestros Sabios nos dieron la mitsvá de hacerlo.

PREGUNTA 3: Las demás noches no se nos pide sumergir las verduras ni siquiera una vez, ¿por qué en el Séder debemos hacerlo dos veces? En la antigüedad, e incluso hoy, el sumergir el alimento durante varias partes de la comida estaba reservado para la gente rica que tenía dinero

para comprar salsas y condimentos o para las ocasiones especiales. En la actualidad, por ejemplo, los banquetes incluyen con frecuencia diferentes tipos de salsas donde sumergir las verduras o para verter sobre ellas.

En el comienzo del Séder, el karpás debe sumergirse en agua salada y en la mesa hay jaróset listo para ser usado más tarde. Al ver esto, un niño inteligente se preguntaría por qué actuamos como reyes la noche que usamos la matsá y el maror de los esclavos.

La respuesta se encuentra en la historia de la noche. Cuando empezó, nuestros antepasados todavía eran esclavos del Faraón, pero para cuando la noche finalizó, éste le estaba rogando a los judíos que abandonaran su país como hombres libres.

PREGUNTA 4: Las demás noches comemos en la posición que deseamos, ¿por qué esta noche nos reclinamos hacia atrás sobre nuestro lado izquierdo en almohadas o en cómodas sillas?

En la antigüedad la gente rica comía reclinada en sillones o camas. La noche de Pésaj, cada judío de Egipto se convirtió de esclavo en rey. Es por eso que es importante cumplir los requisitos del Séder, comiendo la matsá y bebiendo las "Cuatro Copas" reclinados como reyes y reinas.

LA PREGUNTA QUE FALTA:

Cuando el Bet Hamikdash existía, nuestros antepasados traían el Korbán Pésaj. Tenía que cocinarse de una manera especial: asado sobre el fuego. En aquellos días los niños solían preguntar por qué solamente comían carne asada esa noche a diferencia de otras noches en las que podían preparar la carne como quisieran. Ojalá que pronto tengamos el Tercer Bet Hamikdash para que podamos hacer esta pregunta nuevamente.

CRUCIGRAMA DE PESAJ

Antes de que los judíos abandonaran Egipto, HaShem les hizo poner sangre sobre el marco de las puertas de sus casas. ¿Cómo se llama el marco de la puerta (o jamba) en hebreo y qué colocamos hoy en el marco de las puertas para cumplir una mitsvá muy importante? Resolvé el crucigrama y averiguá lo que es.

PREGUNTAS:1. ¿Qué está prohibido comer en Pésaj? 2. ¿A quién mandó HaShem para sacar a los judíos de Egipto? 3. ¿Cuántas fueron las plagas que HaShem mandó sobre los egipcios? 4. Nombre del Iam (mar) que HaShem hizo separar las aguas para que los

judíos pudieran pasar.

5. ¿Qué comemos en Pésaj para recordar la salida de Egipto? 6. ¿Qué se lee durante el Séder de Pésaj?

RESPUESTAS: 1. JAMETZ 2. MOSHE 3. DIEZ 4. SUF 5. MATZA 6. HAGADA

Shabat Hagadol (Motivo de la denominación)

Durante varias generaciones los Jajamim se explicaron varios motivos sobre la denominación del "Shabat Hagadol".

Hay quien aclara que Gadol es adjetivo de Shabat y aunque la palabra "Shabat" es de genero femenino y mientras que "Gadol" es masculino, no es ningún problema, pues existen en el idioma, varios de estos tipos de excepciones con el fin de recalcar la importancia del sustantivo. A continuación damos varios motivos de esa denominación:

A) El Libro "Jizkuni" y El Libro "Abudraham: De la misma manera que cuando una persona al llegar a la edad que comienza sus obligaciones se la considera "Gadol" (Mayor de edad), de la misma forma en ese día todo el pueblo de Israel comenzaba su primer Mitzvá.

B) Maari Meterani: Cuando Bené Israel estaban esclavos de los Mizriim (egipcios), y Moshé era un cortesano en el Palacio de Paró (faraón.) aquel consiguió de Paró un día de descanso en la semana (con el argumento de que así, los esclavos recuperarían fuerzas y rendirían mejor los demás días); Moshé lo planeó para que sea en Shabat, pero, cada Motzae Shabat (al salir el sábado) , volvían del placer al sufrimiento, pero después de ese Shabat, ya no volvieron a la esclavitud.

C) En la Torá esta escrito (Vaikra 23-15), "Y contaréis para vosotros desde el otro día del Sha-bat" que se refiere al otro día del primer Iom Tov (día festivo de Pesaj, que también se llama Shabat a un Iom Tov, en el cual empezamos el "Sefirat Haomer" (La cuenta del Omer)

Los Zedokim que negaban la Tora "Shebeal-Pe" (oral), decían que el Pasuk se refiere al Shabat común que había dentro de los siete días de Pesaj, por eso los jajamim, con el fin de eliminar todo error llamaron al Shabat anterior a Pesaj "Hagadol" a fin de dar a entender que hay enseguida otro

Shabat, que es el Iom Tov de Pesaj, pero de otra categoría.

D) El Mate Moshé en nombre del Maarshal: En la "aftatrá" (lectura de un pasaje de Nibihim correspondiente a un Shabat) de Shabat Hagadol termina con el Pasuk que dice "He aquí os envío a Eliahu el profeta, antes que venga el día de Hashern, el grande y el temido". Así como a otros shabatot (sábados) se lo llama de acuerdo a la palabras clave de la Aftará como por ej. "Shabat Jazón", "Shabat Shuba" etc., a éste se lo denomina "Hagadol" (el grande).

E) El Libro Tzeda Laderej: Se debe a que en este Shabat se reúnen las congregaciones para oír las grandes o sea las importantes "Halajot" (Leyes) pertinentes a Pesaj.

F) Los Jajamim explican: Que en el un Rab Gadol, o sea importante, diserta al público sobre Pesaj.

G) El Libro "Hapardes": El público se queda en ese Shabat más tiempo en el Bet Hakneset (Sinagoga) para escuchar la disertación del Rab, aparentando ser ese día más largo que otros Shabatot.

H) Libro "Minhague Maaril": De la misma forma que a Kipur se lo llama el ayuno grande, por la gran cantidad de oraciones y súplicas, así también en este Shabat, hay más estudios de Halajot.

I) Cuando la Torá ordena la Mitzvá de cuidar Shabat en las primeras "Lujot Haberit" (Tablas del pacto), está escrito (Shemot 20-8 y 11) "Recuerda al Shabat para consagrarlo. Porque en seis días hizo Däs el cielo y la tierra" Y en los segundos Lujot está escrito (Devarim 5-12 y 15) "Cuida al día Shabat...y recordarás que esclavo fuiste en la tierra de Egipto". Hasta que fueron libres cuidaron Shabat solamente por el primer motivo: Testimoniar que Hashem creó el mundo. En el último Shabat que estuvieron en Egipto, que fue cuando ya no estaban esclavizados, se agregó el segundo motivo; recordar que fueron esclavos y Hashem los liberó. Entonces, al aumentar otro motivo, el mismo Shabat se hace más grande;

J) Otra explicación dice: Al quedar Israel libre se engrandenció el día Shabat al recibir su pareja (quien lo observa y consagra) que es el pueblo de Israel. Como lo expresa la Torá: "Exclamó el día Shabat delante del Todopoderoso: ¡A todos los días de la semana distes su pareja, a mi no!-Le contestó Hakadosh Baruj Hu: La congregación de Israel será tu pareja", desde que la recibió, comenzó a ser "Shabat Hagadol".

Lag Baomer

Desde Pesaj contamos cada noche el Omer, y al llegar al día 33 del Omer festejamosLag Baomer (33 del Omer en hebreo)

El dia 33 del omer (las letras hebreas "lamed" y "guimel" que tienen ese valor numerico forman la palabra LAG), es una fiesta que disipa la tristeza de los primeros dias del conteo del omer y convoca a todos a la alegria. En ese dia ceso la epidemia que habia hecho presa de miles de alumnos de Rabi Akiva, jefe espiritual de los judios (siglo II de la era comun), pudiendo los sobrevivientes formar nuevas generaciones de estudiosos para transmitir el legado inmortal de la Tora.

Ademas bajo el cruel dominio del emperador romano de esa epoca, Adriano, se prohibia a los judios el estudio de Tora, castigandose a los infractores con la muerte. Un gran maestro de esa epoca, Rabi Shimon bar Yojai desafio a los romanos e instruyo a miles de alumnos con gran riesgo de su vida; cuando los opresores lo descubrieron, sus alumnos lo salvaron atrayendo la atencion de aquellos mientras el escapaba. Durante mas de doce años vivio con su hijo, Rabi Eleazar, oculto en una cueva en medio de un bosque, donde continuo recibiendo a los jovenes sedientos de sus enseñanzas. Cuando alguien detenia a los muchachos y les preguntaba adonde se dirigian, estos mostraban ufanos sus arcos y flechas, que siempre portaban para no despertar sospechas y contestaban que se iban de caza. Antes de morir, hecho que ocurrio en Lag baOmer, Rabi Shimon bar Yojai pidio a sus discipulos que su muerte fuese recordada con festejos y no con demostraciones de duelo. Y es asi que en este dia se levanta el semiduelo que regia en los dias del omer y se celebran fiestas y bodas.

Tambien en Israel se realizan excursiones campestres, especialmente a la tumba de Rabi Shimon bar Yojai en el monte Meron, donde arden desde la medianoche vivas fogatas (al igual que en todo Israel) y alrededor del fuego los hombres danzas y entonan salmos y melodias jasidicas. Tal como lo deseara el sabio maestro, su muerte es recordada con luces, canciones y alegria.

Rabí Shimón Bar Yojai

Unos de los más famosos Tanaítas. De los más grandes discípulos de Rabí Akiva, que estudió con él en la Yeshivá de Benei Beraq durante 13 años junto con su amigo Jananiá ben Jakinai (Ketuvot 62, b, Vaikrá Raba 21, 8). Cuando Rabí Akiva fue capturado y apresado, Rabí Shimón fue tras él para seguir aprendiendo de su maestro (Pesajim 112, a). Rabí Shimón Bar Yojai amó

fuertemente a su Torá, a su pueblo y a su tierra. El decía: "Tres grandes regalos ha dado D-s Todopoderoso a Israel, y todas fueron otorgadas acompañadas de sufrimiento: La Torá, la tierra de Israel, y el mundo venidero" (Berajot 5, a); buscó D-s una nación que adoptara su ley, y no encontró a ningún pueblo mejor que Israel para esta meta... de la misma manera, buscó una tierra para este pueblo y la mejor que encontró fue la tierra de Israel (Vaikrá Raba 13, b); Rabí Shimón Bar Yojai fue famoso por ser estudioso de los milagros. Se le considera inspirado autor del Zohar, obra en la cual está basada toda la corriente de la Cabalá. En el día de Lag Baomer, miles de personas, visitan el lugar de su sepultura, en el Monte Merón, todos los años. Rabí Shimón es el personaje más admirado de la época de los Tanaítas hasta el día de hoy.

Es una antigua costumbre que los niños judios jueguen con arcos y flechas en Lag Baomer. Una de las razones de esto, es que la Tora dice que el arcoiris es un recordatorio de la promesa que hizo D's de nunca volver a realizar un diluvio como aquel ocurrido en la época de Noé. Pero durante la época de Rabbi Shimon bar Yiochai, la promesa no era necesaria. Este hombre era tan buena persona que aunque mas no fuera por la vida de su propia persona, no se haria un diluvio. El jugar con flechas en Lag Baomer, es en recuerdo de Rabbi Shimon bar Yiochai en el día de su muerte.

Te recomendamos que leas el cuento seleccionado para Lag Baomer:

DIGNIDAD Y HONOR

Una Historia para los Días de Sefirá por Rabí Pésaj J. Krohn

Los días de Sefirá, los cuarenta y nueve días entre Pésaj y Shabuot son días de tristeza porque los alumnos de Rabí Akibá murieron durante ese período.Nuestros Jazal (los rabinos del Talmud) nos cuentan que se castigó a los alumnos porque no mostraron entre ellos el suficiente respeto y honor. Esto nos enseña lo importante que es tratar a nuestros amigos en forma apropiada. Pero ¿por qué murieron justo en esta época del año? Rabí Aharón Kotler, fundador de la gran Ieshibá de Lakewood lo explica de esta manera. Estos son días en que los judíos de cada generación se preparan para recibir la Torá en el Iom Tob de Shabuot.

Cada día de Sefirá, debemos tratar de ser mejores de lo que fuimos el día anterior hasta que alcanzamos el nivel de Shabuot HaShem quiere que sepamos que ser amable y respetuoso con nuestro hermano judío es tan importante que no somos merecedores de recibir la Torá sin ello. No alcanza con estudiar y tener buenas notas, también tenemos que ser buenas personas. Así que si los alumnos de Rabí Akibá no mostraron honor entre ellos, no podían ser las personas a través de las cuales se enseñaría la Torá

a la siguiente generación. Aquí tenemos una historia que muestra cómo las personas cuidadosas no hieren a los demás.

LOS METODOS DEL DOCTOR

Hace muchos años, en Jerusalem, Había un hombre muy amable llamado Najum Kook. Era un doctor con un consultorio sencillo que atendía a pacientes con cualquier tipo de enfermedades. El consultorio estaba en el departamento donde vivía con su familia. El salón de entrada era la sala de espera y una habitación se usaba para las consultas y diagnósticos.El doctor Kook no tenía ni secretaria ni recepcionista. Los que venían a su consultorio esperaban en el salón y luego, cuando el doctor Kook salía de la habitación preguntaba quién era el siguiente, la persona a la que le correspondía el turno se paraba y entraba con el doctor.Todo el que visitaba al doctor Kook sabía que ese era el sistema. Era un sistema de honor que todos sus pacientes respetaban y mantenían. Nunca nadie entraba sin que le correspondiera. Sólo había una excepción a esta regla: Rabí Iejezkel Sarna (1895-1969), Rosh Ieshibá de la Ieshibá Jebrón en Jerusalem.

Rabí Sarna tenía diabetes y tenía que ir al consultorio regularmente. Puesto que era un Talmid Jajam (estudioso de la Torá) muy importante, el doctor Kook dijo que cuando el Rabí Sarna viniera al consultorio, entraría automáticamente. Una vez, Rabí Sarna estaba en la sala de espera con los demás pacientes cuando el doctor Kook salió y llamó al siguiente. Rabí Sarna comenzó a levantarse de su silla para ir a la habitación. El doctor Kook miró a su alrededor y le dijo a Rabí Sarna:

- Disculpe, Rosh Ieshibá, pero primero debo atender a esta señora. Entonces, el doctor Kook se dirigió hacia una señora mayor para hacerla entrar.Cuando el doctor Kook terminó con ella, salió nuevamente a la sala de espera y le dijo a Rabí Sarna que pasara. Una vez adentro, Rabí Sarna empezó a disculparse con el doctor por haberse puesto de pie "fuera de turno". Le explicó:

- Como usted siempre me hace entrar apenas llego, pensé que querría verme ni bien terminara con el otro paciente.

- Es verdad - contestó el noble doctor Kook- . Siempre lo hago pasar antes que a los demás, pero hoy tuve que hacer una excepción. Vea, la señora que pasó antes que usted es una señora pobre que no me paga por sus consultas. Pensé que si dejaba entrar a alguien antes que a ella, aunque fuera a un Rosh Ieshibá, pensaría que la razón por la que doy prioridad a los demás es porque no me paga y por eso merece menos atención. Así que ya ve, tuve que hacerla pasar cuando le correspondía para que no sintiera que le daba menos atención que a los demás.

- Estoy seguro de que si hubiera sabido acerca de esto, habría insistido para que la atendiera primero.

Shabuot

No importa si asistís a una Escuela, Ieshibá o Sinagoga en Buenos Aires, México, Londres, Brooklyn o en cualquier otra parte del mundo. La Torá que estudiás hoy es exactamente igual a la que recibieron nuestros ancestros en el Monte Sinaí después de abandonar la tierra de Egipto. Somos todos parte de una larga cadena que comenzó hace miles de años.

¡FELIZ SHABUOT PARA TODOS! Preguntas y Respuestas Juegos de Shabuot Los 10 Mandamientos Conferencia Testimonio del Sinai Origen del nombre de Shabuot Shabuot- LA ENTREGA DE LA TORA Las fuentes de nuestra tradición: Torá escrita y Oral

CRONOLOGIA DE LOS HECHOS:

El quince de Nisán del 2448, el pueblo judío abandonó Egipto y comenzó a viajar hacia el Har Sinai.

El primer día del tercer mes, Rosh Jódesh Siván, los judíos llegaron al desierto del Sinaí donde se prepararon para recibir la Torá de HaShem. Pasaron allí mucho tiempo antes de que las Lujot (Tablas de la Ley) fueran de ellos. Aquí tenemos un calendario de los acontecimientos:

1 SIVÁN - Llegaron al Desierto de Sinaí. 2 SIVÁN - HaShem dijo que quería que los judíos fueran un reino de sacerdotes y una nación sagrada. 3 SIVÁN - Se les dijo a los judíos que rodearan la montaña para oír los Diez Mandamientos pero mientras la santidad de HaShem estaba sobre ella, no se les permitió acercarse a la montaña ni tocarla. 4 SIVÁN - Se les dijo que se prepararan y se santificaran lo suficiente para escuchar las palabras de HaShem. El tercer día a partir de entonces, se les entregaría la Torá. El "tercer día a partir de entonces" hubiera sido el 6 de Siván (cuarto, quinto, sexto). Según Rabí Iosi, Moshé agregó un día extra de preparación así que la Torá no se entregaría hasta el 7 de Siván. 6 SIVÁN - Según los rabinos que no estaban de acuerdo con Rabí Iosi, era Shabat y los Diez Mandamientos se dieron este día. Según Rabí Iosi el 6 de Siván era viernes. 7 SIVÁN - Según Rabí Iosi era Shabat y el día en que se entregó la Torá.

Después de entregar los Diez Mandamientos, Moshé subió al Monte Sinaí donde iba a pasar cuarenta días y cuarenta noches sin comer ni dormir. Durante ese período, HaShem le enseñó a Moshé la Torá entera y le entregó las Lujot, las dos Tablas de la Ley.

PREGUNTAS Y RESPUESTAS SOBRE SHABUOT

¿Cuántos mandamientos positivos hay? ¿Y cuántos negativos?

Hay 248 mandamientos positivos, igual al número de miembros del cuerpo humano y 365 mandamientos negativos igual al número de vasos sanguíneos del cuerpo humano; también igual al número de días del calendario solar.

¿Por qué comemos productos lácteos en Shabuot?

Entre otras razones se encuentran las siguientes: a) Después de recibir la Torá con todas las leyes relacionadas con la carne,

la gente no estaba lista para matar y preparar la carne en forma apropiada. Por eso comieron solamente productos lácteos.

b) Se compara la Torá con la leche en ciertos Midrashim.¿Cuáles son los cuatro nombres de Shabuot?

A. Shabuot significa semanas, por las siete semanas entre Pésaj y Shabuot. También se refiere a las promesas (shebuot) de lealtad eterna que se hicieron mutuamente HaShem y el pueblo judío.

B. Jag Hakatsir, la fiesta de la cosecha. La época de la cosecha en Erets Israel comienza en la época de Shabuot.

C. Jag Habikurim, fiesta cuando las primeras frutas se llevaban al Bet Hamikdash (el Templo Sagrado).

D. Atséret, un día de reunión, para culminar los cincuenta días de libertad que empezaron en Pésaj.¿Por qué leemos la Meguilá de Rut en Shabuot?

Hay al menos tres razones:

A) Rut fue la gran abuela de David Hamélej (rey David), quien nació y murió en Shabuot. Esta Meguilá muestra a los ancestros de David.

B) Como una conversa al judaísmo, Rut aceptó la Torá para sí de la misma manera que todos los judíos lo hicieron el primer Shabuot.

C) La historia de Rut tuvo lugar durante la época de la cosecha, la época de Shabuot.

SOPA DE LETRAS

En Shabuot leemos Meguilat Rut. En ella se nos cuenta acerca del futuro nacimiento del rey más grande de Israel. También nos dice quiénes son sus bisabuelos. Tratá de encontrar los tres nombres en esta sopa de letras.Z C B J F IE D O D E RB O A P D SA T Z V I AM U A K I TL R O U V DRESPUESTA

SOPA DE LETRASLos nombre que hay escondidos en la sopa de letras son:

DAVID RUT BOAZ

LOS DIEZ MANDAMIENTOS

Aseret HaDibrot1. Debemos creer que Hashem es nuestro Di-s y Creador.2. Hashem nos ordenó no servir otros poderes3. No nos está permitido mencionar el nombre de Hashem para jurar en falso o sin necesidad4. Debemos guardar la santidad del Shabat5. Debemos honrar a nuestros padres6. Nos está prohibido asesinar7. Nos está prohibido cometer adulterio8. Nos está prohibido secuestrar o robar9. Nos está prohibido dar falso testimonio10. Nos está prohibido tratar de adquirir lo que pertenece a otro si este no esta dispuesto a venderlo.

Origen del nombre de Shabuot

La Festividad de Shavuot, constituye la segunda de las tres Festividades de Peregrinación, junto con Pesaj y Sucot. De acuerdo a la Torá, cada judío debía presentarse en el Bet Hamikdash -El Gran Templo de Jerusalem-.

Tiene los siguientes nombres:Jag HaShavuot (Fiesta de las semanas): Recibe este nombre pues se celebra al finalizar las siete semanas de Sefirat Haomer cuya cuenta diaria se había emprendido en la segunda noche de Pesaj.

Zeman Matan Torátenu (Epoca de la Entrega de nuestra Torá). En el sexto día del mes de Siván del año 2448, Di-s nos dió la Torá en el Monte Sinaí.

Jag Hakatzir (Fiesta de la Cosecha): En la Tierra de Israel, esta es la época de la cosecha, especialmente la del trigo. Las primeras ofrendas de la nueva cosecha se hacían bajo la forma dedos panes de trigo, Sheté Halejem.

Jag Habikurim (Día de las Primicias): La Fiesta de Shavuot marcaba el principio de la época para ofrendar los "primeros frutos, "Bikurim"

Atzeret (Conclusión): En fuentes rabinicas, Shavuot se menciona como conclusión, pues los Sabios la consideran ligada a la festividad de Pesaj, siendo la conclusión histórica de la misma.

Shabuot- LA ENTREGA DE LA TORA

El gran pensador Rambam (Maimónides) comenta en los preceptos sobre los "fundamentos de la Torá", con respecto a la escena del Monte Sinaí y la entrega de la Torá:

"Los hijos de Israel no creyeron en Moshé Rabenu por los milagros y señales que hizo; porque el que cree en milagros se queda en la duda, ya que puede alegar que por medio de brujerías y hechizos, fue realizado; y entonces ¿En qué creyeron? En la escena del Monte Sinaí que nuestros ojos vieron, y no extraños y nuestros oídos lo escucharon y no otros, el fuego, las voces, el sonido del Shofar y la voz de D-s".

Hay quien piensa que el Judaísmo está basado en una fe, empero en realidad, nuestra base es el conocimiento directo de la Divinidad, el cual lo alcanzamos por medio de la Revelación Colectiva, no es una fe en milagros, sino una revelación profética directa.

Siendo que la Torá la recibimos de forma directa y en una revelación masiva, si D-s quisiera anularla necesitaría hacerlo por medio de un profeta. Hasta tal punto la Torá no es consecuencia de un profeta: que aunque apareciese un

profeta alegando que

D-s se le reveló e incluso realizara milagros, si intentara cambiar cualquier detalle de la Torá sería un falso profeta.

D-s, a través de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, quiso dejar asentada la base de nuestra realidad existencial; en el Monte Sinaí se creó una comunicación directa para alcanzar la verdad absoluta. En realidad, el ser humano posee dos elementos para percibir la Divinidad: 1) el mundo natural y su programación que declaran y anuncian al Creador, no pudiendo existir una programación sin programador; 2) La reflexión del hombre en sí mismo, "desde mi interior contemplo a D-s", a su imagen y semejanza fuimos creados.

El mundo natural atestigua a su creador, hasta tal punto, que el profeta Isaías cuando reprochó al Pueblo judío les dijo: "Las obras de mis manos no visteis", y el profeta se refiere a aquellos que no son capaces de apreciar la grandeza divina reflejada en la creación, como por ejemplo, en cada molécula se puede apreciar el orden, la armonía, la perfección, la programación, cada detalle completa la creación hasta llevarla a su plenitud."Alzad vuestros ojos a las alturas y podréis apreciar Quien creó esto", Isaías 40:26; quien reflexiona sobre la naturaleza reconoce al Creador.

Pero el hombre no siempre se rige por su reflexión lógica y objetiva; por tanto -dice Maimónides- que no creyeron los hijos de Israel en Moshé por los milagros que realizó, ya que Di-s no quiso que el fundamento de la Torá esté basado en nuestra lógica; y en qué creyeron? En la escena del Monte Sinaí, en la visión directa de la Divinidad, sin intermediarios. Di-s se reveló, y por lo tanto, no hay lugar para la fe, sino para el conocimiento de la verdad en forma absoluta; ya no necesitamos la deducción lógica.

En la fiesta de Shabuot nosotros decimos en la Tefilá (plegaria): "El tiempo de la Torá", y no "En recuerdo del tiempo de la entrega de la Torá", con lo que destacamos que Shabuot no es recuerdo. La voz de D-s no cesó, la escena del Monte Sinaí palpita dentro nuestro, como base de la identidad judía, ella es la que provoca que el judío no pueda olvidar su función en la creación.

Torá es el resultado directo de la Revelación en Sinaí, por lo tanto todos los fundamentos que la persona necesita para basar el origen Divino de la Torá van a constituir los principios básicos del judaísmo. De la expresión: "El origen Divino de la Torá", se deducenlas siguientes afirmaciones:

1. Di-s comunicó la Torá, por tanto Di-s existe.2. Si hubo revelación señal que la profecía existe.

3. El hecho de la revelación atestigua que Di-s se interesa por la creación, lo cual implica que hay control Divino. La revelación en el Monte Sinaí es la base fundamental en la cual está sustentada todo el judaísmo; por lo que cada judío tiene una responsabilidad determinada por dicha revelación. Shabuot es la conmemoración del tiempo de la entrega de la Torá, para tomar conciéncia y tener presente en cada momento dicho momento histórico.

9 DE AB

Cinco tristes acontecimientos tuvieron lugar el nueve de Ab. 1. Cuando el pueblo judío estaba en el desierto camino a Eretz Israel,

Moshé envió espías para que le informaran acerca de la tierra. Ese día regresaron con un informe terrible sobre la tierra, y el pueblo les creyó ! Lloraron con amargura y dijeron que lamentaban haber salido de Egipto ! Ese día HaShem decretó que tanto el Primero como el Segundo Bet Hamikdash (Templo) serían destruidos el 9 de Ab.

2. Todos los hombres que habían alcanzado los 60 años en el desierto, murieron el nueve de Ab. Cada año, en esta noche, alrededor de 15.000 hombres fallecieron mientras dormían.

3. Los Romanos tomaron la gran ciudad Judía de Betar 4. El malvado gobernador romano Turnus Rufus aró sobre el área del

Bet Hamikdash. El Emperador Romano Vespasiano y su hijo, Tito, intentaron conquistar el Templo y convertirlo en un templo de idolatría. Sin embargo en medio de una pelea cuerpo a cuerpo, una antorcha encendida cayó en los grandes depósitos de madera que se usaban para el fuego del Mizbeaj (altar). De repente todo el Templo estuvo envuelto en llamas y se destruyó por completo. Solamente el Kotel Hamaarabi, el muro occidental del patio quedó en pie. Será el muro del tercer y más grande Bet Hamikdash, ojalá que se construya rápidamente en nuestros días.

5. Los Romanos derribaron la última defensa del Segundo Templo. Vencieron al desesperado y valiente pueblo judío y destruyeron el Bet Hamikdash.

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