Fanon y la pedagogía de-colonial

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Na América Latina, o problema estrutural da colonialidade ainda segue vigente

nos padroes de poder enraizados na racializa<;:ao, no conhecimento eurocentrico

e a inferioriza<;:ao ontológico-identitário-cosmológico-espiritual-existencial que

orientam as institui<;:oes sociais, os esquemas mentais e a vida cotidiana.

Enfrentar, desafiar e derrubar esta colonialidade é um trabalho essencial para o

cam po e o agir pedagógicos. Talvez a contribui<;:ao chave de Fanon a este projeto

seja a rela<;:ao íntima que estabeleceu entre humaniza<;:ao e descoloniza<;:ao,

dando uma especificidade ao contexto de opressao e domina<;:ao e "o arsenal de

complexos desenvolvidos pelo ambiente colonial" que envolve e prom ove a

desumaniza<;:ao como condi<;:ao colonial.

.. Catherine Walshó

Profesora de la Umversldad Andina Simón Bolivar - Ecuador. cwa/sh@uasb.edu.ec

E l afro-martiniqués Frantz Fanon no es típicamente conocido por su contribución a la pedagogía. Revolucionario en la guerra anticolonial de Argelia, psicoanalítico por formación y pensador crítico por compromiso y convicción, Fanon dedicó gran parte de su vida corta (1925-1961) a la tarea de vislumbrar y enfrentar la compleja relación entre racismo, deshu­manización y colonización. Fue precisamente por este mismo enfoque y preocupación, que el pedagogo Paulo Freire leía y citaba Fanon, aludiendo -sin mayor análisis o profundización- a la importancia de su perspectiva para una praxis pedagógica crítica. De hecho, son los últimos trabajos de Freire como la Pedagogía de la esperanza y La pedagogía de la indignación donde la influencia de Fanon se pone más evidente, particularmente Con relación a los temas de racismo y racia lización.

Mis reflexiones aquí no pretenden explorar la influencia de Fanon en Freire, algo que he hecho en otras partes. Más bien, el interés es preguntar y considerar: ¿qué ofrece el pensamiento de Fanon hoya la pedagogía? No simplemente para repensar y reconstruir la pedagogía crítica -s-in duda en mengua en América Latina desde los 80s- sino para profundizar y reorientar el trabajo pedagógico como tarea y labor de-colonial. Tal pregunta/consi­deración apunta el problema estructural de la colonialidad que aún sigue vigente en América Lati na. Me refiero a los patrones de poder enraizados en la racializa ción, el conocimiento eurocéntrico y la inferiorización onto­lógico-identitario-cosmológico-espi ritual-existencial que siguen orientando las instituciones sociales, los esquemas mentales y la vida cotidiana.

Enfrentar, desafiar y derribar esta colonialidad es, sin duda, un trabajo esencial para el campo y el accionar pedagógicos; desesclavi­zar las mentes como decía Malcolm X, quitar las cadenas mentales como decía el afrocolombiano Ma­n uel Za pata Olivella y desa prender lo aprendido para volver a apren­der, como argumenta el abuelo del movimiento afroecuatoriano Juan García, son acciones pedagógicas necesarias para transgredir, inte­rrumpir e invertir los conceptos, prácticas y estructuras impuestos y heredados.

Claro, aquí se entiende la pe­dagogía más allá de la enseñanza y de la transmisión de saber y como proceso y práctica sociopo­lítica, productiva y transformativa asentada en las realidades, sub­jetividades, historias, luchas y realidades de la gente. Entonces, hablar de pedagogía o pedagogías de-coloniales es apuntalar no solo las fuerzas, iniciativas y agencias sociopolíticas, epistémicas y éti­co-morales que hacen cuestionar, trastornar, desplazar e incidir en esta estructuración social-racial­colonial, sino también la negación ontológica-identita ri a-exi stenci al, epistémica y cosmológica-espiri­tual que ha promovido. Es alentar la conciencia, el análisis crítico, la insurgencia e intervención, como también la refundación y creación de condiciones de poder, saber, ser y vivir radicalmente distintas. Algo que podemos observar en la actualidad en la fuerza político­epistémica de los movimientos so­ciales-ancestrales del continente, siendo Bolivia un claro ejemplo.

Fanon ofrece mucho a este pro­yecto. Tal vez la contribución más clave es en la relación íntima que estableció entre humanización y descolonización, dando una espe­

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cificidad al contexto de opresión y dominación y "el arsenal de complejos desarrollados por el ambiente colonial" que involucra y promueve la des­humanización como condición colonial. "La descolonización realmente es creación de hombres nuevos. Pero esta creación no recibe la legitimidad de ninguna potencia sobrenatural: la 'cosa' colonizada se convierte en hombre en el proceso por el cual se libera".b Es en este contexto mismo que Fanon hace el llamamiento a una "pedagogía para construir una nueva humanidad cuestionadora".

Para Fanon, la descolonización es una forma de (des)aprendizaje: des­aprender todo lo impuesto y asumido por la colonización y deshumanización para reaprender a ser mujeres y hombres. Solo ocurre la descolonización cuando todos -individualmente y colectivamente- participan en su derrumbe. Por eso el intelectual revolucionario, al igual que el activista y el maestro, tienen la responsabilidad de, activa­mente, ayudar y participar Para Fanon, en el "despertar" de la la descolonización educación política, "abrir las mentes, es una forma despertar [las ma­sas J y permiti r el de (des)aprendizaje: nacimiento de • su inteligencia, desaprender todo 'inventando al­ lo impuesto y asumido por mas', como dijo Césaire".c Tales la colonización procesos req uie­ren para Fanon la y deshumanización responsabilidad ac­ para reaprender cionada de la gente, para así poder alentar a ser mUjeres la transformación de la y hombres. estructura de la sociedad, dando un paso de la conciencia nacional a la conciencia política social.

Es a partir de estos procesos de (des)aprendizaje, invención, intervención y acción que podemos trazar la perspectiva y propuesta pedagógica de Fanon, la que Nelson Maldonado-Torres llama su "posición pedagógica socrática".d Por ejemplo, en Piel negra, mascaras blancas, Fanon da centralidad al concepto de "sociogenía" o "sociogénesis" como una ciencia para la humanidad. Esta se entiende como una pedagogía y praxis de auto-conciencia, auto-deter­minación y auto-liberación negra, enraizada en impulsar la comprensión del problema de la opresión ontológica-existencial-racial y la deshumanización, y en incitar la acción hacia la transformación, hacia un nuevo humanismo radical.

No obstante, tanto en Piel negra como en Los condenados, Fanon deja claro que la descolonización y humanización no se pueden lograr solo desde lo negro. Requieren también penetrar en la conciencia dominante del blanco, en "la supremacía" de sus valores y en los patrones de poder que mantienen la colonización y racialización como prácticas y problemas centrales de la

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modernidad y la civilización moderna. De esta manera, la contribución "pe­dagógica" de Fanon no se queda con el imperativo de un nuevo humanismo radical del sujeto negro. También abre un campo para una práctica pedagógica que hace analizar, cuestionar, desenmascarar y denunciar la racialización y colonización y su imbricación dentro de un modelo del poder ligado al capi­talismo. Y abre camino para pedagogías de complicidad y alianza, que activan un humanismo, conciencia y compromiso de carácter descolonizador; esas que son constitutivas de lo que nombro como pedagogías de-coloniales.

Así, siguiendo a Fanon, podemos hablar de pedagogías de-coloniales que apuntan y cruzan dos vertientes contextuales. Un contexto es aquel al que referimos en Ecuador como el de "casa adentro": pedagogías "propias" concebidas y construidas para pensar y accionar "desde" la condición on­tológico-existencial-racializada. El segundo, el llamado "casa afuera", que parte de la noción de pedagogías de pensar y accionar "con". Me refiero a pedagogías que se construyen con relación a otros sectores de la población, que suscitan una preocupación y conciencia por los patrones de poder colonial aún presentes, por la manera que nos implican a todos y por las necesidades de asumir con responsabilidad y compromiso un accionar dirigido no solo a proyectos de transformación política, social, epistémica y ética, sino también a proyectos de la interculturalidad crítica. Son estas pedagogías o apuestas pedagógicas las que van dirigidas hacia una liberación de las cadenas que aún habitan en las mentes, y hacia "un proceso histórico [ ... ] aportado por nuevos hombres, un nuevo lenguaje, una nueva humanidad"!

En el mundo latinoamericano de hoy -regido por el neolibera­lismo, por la fragmentación social y por un nuevo discurso académi­co-político que pretende desacre­ I ditar como "fundamenta listas" las luchas de equidad racial y de descolonización-, el pensamiento de Fanon es, sin duda, cada vez más vigente y las pedagogías de­coloniales más urgentes. Allí están el desafío y el afán. ':El

a Profesora principal y directora del doctorado en Estudios Culturales Latinoamericanos, Universidad Andino Simón Bolívar, Sede Ecuador.

b Los condenados de la tierro. México: Fondo de Cultura Económica, 1963/2001, 31.

Ibid., 206.

d Nelson Maldonado-Torres, "Frantz Fanon and C.L.R. James on Intellectualism and Enlightened Rationality, " en Cmibbean Studies, Vol. 33, Na. 2, julio-diciembre 2005,160.

e Fanon, op.cit., 31.