Segunda Parte

A propósito de Lenin, Primero como tragedia, luego como comedia y Viviendo en el final de los tiempos: el desarrollo de

una política marxista

Presentación

Este es el último estadio del pensamiento político de Slavoj Žižek: más o menos, desde el año 2000 hasta el presente. Este periodo se caracteriza por la apropiación de la teoría revolucionaria tanto marxista como marxiana. La propuesta de Žižek gira en torno a un nuevo comunismo, a una nueva revolución proletaria. Su propuesta ahora acepta el recurrir a la violencia1 para lograr la revolución proletaria, y aumenta su intransigencia con los movimientos que pacten con el capitalismo. En estos momentos se distancia radicalmente de la propuesta política de Ernesto Laclau, y aumenta su colaboración teórica con Alain Badiou2, hasta el punto que Žižek y Badiou desarrollan una amistad.

Esta última década está marcada, en la política internacional, por los eventos del 11 de septiembre del 2001 y las invasiones de Estados Unidos a Iraq y a Afganistán. En lo económico, esta década está marcada por una gran cantidad de crisis financieras, y del resurgimiento de la izquierda en gran parte de Suramérica. Estos son algunos de los fenómenos que Žižek utilizó como materia prima para escribir, argumentar y ejemplificar la gran mayoría de sus libros3. Žižek, aunque sigue haciendo crítica de la ideología, vira su análisis hacia la economía y la política, junto con la interpretación histórica, y complementando con esto sus críticas a las ideologías vigentes en el capitalismo.

Esta es una década sumamente prolífica en la escritura y publicación por parte de Žižek de sus libros. En muchos de ellos él reitera los mismos temas, profundizando en algunos casos sus teorías, en otros criticando eventos de actualidad, y en muchos casos reforzando el carácter político radical de sus obras. Para esta parte final de la monografía, se tomarán tres libros en lugar de uno: A propósito de Lenin4, Primero como tragedia, luego como comedia5 y Viviendo en 1 ŽIŽEK, Slavoj. Violence: Six Sideways Reflections. Nueva York: Picador, 2008.2 ____. The Fragile Absolute, or Why is the Christian Legacy Worth Fighting for?. Londres: Verso, 2000. 3 ____. Irak, the Borrowed Kettle. Londres: Verso, 2004. En español: Irak, la tetera prestada. Madrid: Editorial Losada, 2006. 4 ____. A propósito de Lenin: Política y subjetividad en el capitalismo tardío. Buenos Aires: Parusía, 2004. La versión original de este libro fue originalmente publicada en Croacia, llamado Repeating Lenin. Zagreb: Arzkin D.O.O., 2001. Estos ensayos luego sirvieron como prólogo a Revolution at the gates, Žižek on Lenin, the 1917 Writings. Londres: Verso, 2002. Hay otra traducción al español, la de Repetir Lenin, Trece tentativas sobre Lenin. Madrid: Ediciones Akal, 2004. Aunque ambas traducciones son imperfectas, preferí usar la traducción argentina, pues me parece mejor. 5 ____. First as Tragedy, then as Farce. Londres: Verso, 2009. Para esta monografía usaré la edición francesa: Après la tragédie, la farce. Paris: Flammarion, 2010. Como casi toda traducción

el fin de los tiempos6. El primero de estos libros es una recopilación de ensayos sobre Lenin, y son publicados como introducción, en la edición inicial, de los Escritos de Lenin de 1917. Con esto Žižek comenzó una serie de libros en los cuales él escribía el prólogo de nuevas ediciones de textos de la tradición revolucionaria, tanto marxista como no marxista: Terrorismo y comunismo de Trotsky7, Virtud y terror de Robespierre8, Sobre la práctica y la contradicción de Mao Tse-Tung9 y En busca de Wagner, textos escogidos de Adorno10. En esta primera publicación sobre Lenin, Žižek comienza su apropiación del marxismo revolucionario, por lo cual, de todos estos textos, es el más importante para trabajar en esta monografía. En Primero como tragedia, luego como comedia, Žižek hace un análisis de la crisis financiera global del 2008 en cuanto a economía y política desde su apropiación de la teoría marxista, para terminar el libro con un intento de responder a la pregunta sobre qué hacer. Por otra parte, el tercer libro, Viviendo en el fin de los tiempos, es uno de los últimos libros publicados por Žižek hasta la fecha, y en éste Žižek hace una nueva apropiación y análisis de textos de Marx con el fin de apuntar hacia la revolución. En este libro Žižek desarrolla su apropiación de la ética psicoanalítica con miras hacia la política, y continúa su análisis de de la economía y política contemporánea.

Esta última parte de la monografía tendrá tres partes: en la primera, se analizará la introducción del marxismo en la propuesta política de Žižek, y se basará exclusivamente en A propósito de Lenin. La segunda parte estará dedicada al proletariado según Žižek, y sobre cómo se podría realizar una revolución comunista en el siglo XXI; para ésta se utilizará una parte del libro Primero como tragedia, luego como comedia. La tercera y última parte será dedicada a cómo sería una comunidad comunista según Žižek; para ello se utilizará el final de Viviendo en el fin de los tiempos.

Lenin y la apropiación de la tradición revolucionaria

A propósito de Lenin es un libro que continúa, en muchos aspectos, los mismos temas llevados desarrollados en El espinoso sujeto; por ejemplo, continúa con la crítica de la ideología y los análisis sobre la subjetividad (tanto para la revolución como en el capitalismo). Lo novedoso de este libro es la introducción, de lleno, de las teorías marxistas del desarrollo capitalista y de la revolución proletaria. Muchos de los temas anteriormente tratados, como la crítica al multiculturalismo y al posmodernismo serán saltados en este punto para centrarme en los desarrollos de su teoría política práctica.

francesa, adapta demasiado a la cultura francesa la traducción, por lo que en algunos aspectos es bien infiel; de todos modos la usaré por disponibilidad. 6 ____. Living in the End Times. Londres: Verso, 2010.7 TROTSKY, Leon. Terrorism and Communism. Londres: Verso, 2007. Prólogo de Žižek. En español: Terrorismo y Comunismo. Madrid: Ediciones Akal, 2009. 8 ROBESPIERRE, Maximilien. Virtue and Terror. Londres: Verso, 2007. Prólogo de Žižek.9 TSE-TUNG, Mao. On practice and contradiction. Londes: Verso 2007. Prólogo de Žižek.10 Este libro no los he conseguido.

Este libro es en gran medida una lectura de la creación, el fracaso y el legado de la Unión Soviética desde su lectura de la filosofía de la historia de Hegel y Benjamin. Esta filosofía ya fue desarrollada desde el principio de esta monografía, pero, junto con lo pensado por Žižek más de diez años atrás, Žižek ya tiene una teoría de la revolución, explicada en la segunda parte. Žižek comienza este libro hablando sobre la figura de Lenin, y de cómo Lenin criticó el marxismo de la Segunda Internacional releyendo la Logica de Hegel, con el fin de abrir el debate sobre teoría y praxis.

“Es crucial dar todo el énfasis que merece esta relevancia de la “alta teoría” para la lucha política más concreta hoy, cuando un intelectual comprometido como Noam Chomsky gusta resaltar que el conocimiento teórico es insignificante para la lucha política progresista […]. Contra esta tentación anti-teórica, no es suficiente llamar la atención sobre los numerosos presupuestos teóricos acerca de la libertad, el poder y la sociedad, que también abundan en los textos políticos de Chomsky; lo que es posiblemente más importante es cómo hoy, quizás por la primera vez en la historia de la humanidad, nuestra experiencia actual (la biogenética, la ecología, el ciberespacio y la realidad virtual) nos obliga a todos a afrontar los problemas filosóficos básicos sobre la naturaleza de la libertad y la identidad humanas, entre otros.”11

En esta cita se puede observar cómo Žižek afirma la indisolubilidad entre la teoría y la práctica, lo cual es un tema de vital importancia para el marxismo, especialmente para la rama revolucionaria. También, es evidente que los análisis sobre la ideología se han transformado en análisis sobre la sociedad y la tecnología. Por último, es importante notar que Žižek llama a la posición y reflexión subjetiva, a poner al sujeto a pensar cómo estos temas afectan su vida cotidiana.

En este punto Žižek menciona que fue leer la Lógica de Hegel y que los partidos socialdemócratas apoyaran a sus países en 1914, los inicios de la Primera Guerra Mundial, que ayudaron a desarrollar el “acontecimiento Lenin”. Esto refuerza lo mencionado en el párrafo anterior, y agrega una dimensión más: el acontecimiento-verdad de Alain Badiou. Según Žižek, la Revolución de Octubre fue un acontecimiento- verdad.

Volviendo a Lenin, Žižek analiza cómo fue que Lenin hizo la Revolución de Octubre: ésta fue una repetición de la revolución de febrero de 1917. Según Žižek, la repetición de la revolución es estructural dentro de la teoría marxista:

“[…] la lección fundamental del materialismo revolucionario es que la revolución debe golpear dos veces, y eso por razones esenciales. Esta brecha no es simplemente la distancia entre la forma y el contenido: lo que le falta a la primera revolución no es el contenido, sino su forma misma- ésta permanece estancada en la vieja forma, en el pensamiento de que pueden lograrse libertad y justicia simplemente poniendo a funcionar el aparato estatal ya existente y sus mecanismos democráticos. […] En esto consiste la “negación de la negación”

11 ŽIŽEK, Slavoj. A propósito de Lenin: Política y subjetividad en el capitalismo tardío. Op. Cit., pp. 12-13.

hegeliana: primero, el viejo orden es negado dentro de su propia forma ideológico-política; luego esta forma tiene que ser negada.”12

Este es un desarrollo de la filosofía de la historia y de la dialéctica de la forma y el contenido mencionado en la primera parte. Y, Žižek argumenta: si no se quiere dar el paso de la negación de la negación completa, se tiene una “revolución sin revolución”, que en últimas cae en una posición conservadora. En estos momentos se hace referencia a cómo esto ocurrió también en la Revolución Francesa.

Según Žižek, la postura revolucionaria de Lenin no es para nada una posición histérica: “Con Lenin, como con Lacan, le revolución ne s’autorise pas que d’elle- même [no se autoriza más que de ella misma]: el acto revolucionario debe ser asumido sin estar cubierto por el gran Otro […].”13 Acá Žižek une lo desarrollado en El espinoso sujeto con Lenin: la revolución es un “acto”, no cubierto por el gran Otro, y las posiciones contrarias a esto buscan apoyarse en algo que las garantice. Žižek, en este momento también recupera la discusión de Rosa Luxemburgo contra Kautsky desarrollada en la primera parte de esta monografía: no hay condiciones objetivas para la revolución. Por el contrario, la situación semi-feudal de la Rusia zarista era percibida por Lenin como una ventaja: “La paradoja propiamente dialéctica reside así en que la desesperación misma de la situación rusa (el atraso que obliga al poder proletario a llevar a cabo el proceso civilizador burgués) la que puede convertirse un una ventaja única […].”14 De esta manera, Žižek también está recuperando la teoría de Marx de que la revolución en la Alemania en el siglo XIX sería distinta que la misma revolución en Francia: incluso en el atrasado Imperio Prusiano, una revolución podría tener ventajas dado a la situación misma de Alemania.

Ahora, la primera consideración que hace Žižek sobre la praxis contemporánea es, aunque parezca paradójico, el no hacer nada. Esto es un desarrollo de la teoría del acto en contra del actuar histérico desarrollada en El espinoso sujeto.

“De hecho, como el funcionamiento “normal” del capitalismo involucra una renegación del principio básico de su accionar (el modelo del capitalista de hoy es alguien que, después de generar cuantiosas ganancias en forma despiadada, generosamente distribuye parte de éstas, efectuando grandes donaciones a las iglesias, a las víctimas de abuso étnico o sexual, etc., proponiéndose el mayor filántropo), el acto de transgresión mayor es afirmar este principio directamente, pero privándolo de su cobertura humanitaria. Por consiguiente, uno casi debería invertir la tesis 11 de Marx: la tarea primaria hoy precisamente es no sucumbir a la tentación de actuar, intervenir directamente para cambiar radicalmente las cosas (lo que inevitablemente terminaría en un cul de sac de imposibilidad debilitante:” ¿qué puede uno hacer contra el capital global?”), sino cuestionar sus coordenadas ideológicas hegemónicas.”15

12 Ibíd., pp. 15-16. 13 Ibíd., p. 17.14 Ibíd., p. 19.

15 Ibíd., p. 19.

Esto quiere decir que es imposible resistirse al capitalismo bajo la misma lógica de éste; es necesario escapar de la lógica del capital primero. Por esto es la importancia de la crítica actualmente. La tesis 11 de Marx sobre Feuerbach es: “Los filósofos sólo han interpretado diversamente el mundo; lo que importa es transformarlo.”16 Según Žižek, hoy en día hay miles de organizaciones, desde Greenpeace hasta Médicos Sin Fronteras, cuyo actuar sólo lleva apaciguar los efectos nocivos del capitalismo. Por otra parte, el modelo de lo mencionado en esta cita es Bill Gates: una persona que, luego de haber ganado millones de dólares acabando con la competencia, y haciendo de Microsoft el estándar de los computadores, está donando su riqueza. Este tipo de donaciones humanitarias cubren la estructura capitalista que permite tanta desigualdad que una sola persona pueda acumular tanto capital. En términos generales Marx sigue teniendo razón, pero en esta época de acción que no transforma es necesario para un momento y reflexionar.

Žižek, en uno de los ensayos, recupera la forma del Partido para organizar la revolución como necesaria y obligatoria. Žižek argumenta que, para cambios en la subjetividad, es necesaria una intervención externa para desarrollar el potencial de la misma subjetividad.

“[…] No es posible que el creyente “descubra a Dios en sí mismo”, a través de una auto-inmersión, desplegando espontáneamente su propio Yo- Dios debe intervenir desde afuera, perturbando nuestro equilibrio; no es posible que la clase obrera actualice su misión históricamente- el Partido debe intervenir desde afuera, agitándolo para que rompa con su espontaneidad auto-indulgente; no es posible que el paciente/ analista se analice a sí mismo- en contraste con la auto-inmersión gnóstica, en el psicoanálisis no hay ningún auto-análisis propiamente dicho, el análisis sólo es posible si un núcleo extranjero da cuerpo al objeto del deseo. ¿Por qué esta imposibilidad? Precisamente porque ninguno de los tres sujetos (el creyente, el proletario, el analista) es un agente centrado en sí mismo de auto-mediación, sino un agente descentrado que lucha contra un núcleo interior extranjero.”17

Žižek hace referencia en este punto al inconsciente y a la estructura de la subjetividad de la que se habló en la segunda sección; estos tres sujetos tienen un componente éx-timo, por lo que es necesaria una agencia externa que les ayude a tomar forma. También, en este punto Žižek hace una referencia implícita a la teoría de los cuatro discursos de Lacan (que por cuestión de extensión no puedo explicar en su totalidad): el Partido sigue el discurso del analista, en contraposición de los discursos de la Histérica (ya se ha hablado durante toda la monografía de las posiciones discursivas histéricas), el Amo y la Universidad (que serían las posiciones del Amo y el Esclavo en la Fenomenología del espíritu. Una forma de entender esto es a través de la teoría de Laclau de la hegemonía: El discurso del Amo es el discurso del S1, del significante-amo que es a la vez vacío y totaliza el campo del discurso. Un ejemplo de esto sería la orden: “¡Has esto porque te lo ordeno!” Sería una orden la cual se basa en la autoridad ciega del S1. El S2, por el

16 MARX, Karl. Thesen Über Feuerbach. Bogotá: Felix Burgos Editores, 1981. p. 83. 17ŽIŽEK, Slavoj. A propósito de Lenin: Política y subjetividad en el capitalismo tardío. Op. Cit., p. 41.

contrario, es la multiplicidad de significantes, representativo del discurso de la Universidad: la autoridad no se demuestra directamente, como en el S1, sino que existe bajo la apelación a una autoridad. Decir “el rey es el mayor servidor del pueblo” es un ejemplo de esto: a través de un saber “neutral”, se ejerce y justifica el poder escondido del S1.) Este es un discurso que mantiene la negatividad abierta, sin llegar a una positivización necesaria (como la cura analítica ante la pulsión de muerte).

Hay un ensayo llamado “La grandeza interna del estalinismo” en este libro sobre Lenin. Žižek reconoce lo represiva que fue la Unión Soviética estalinista, que fue una “barbarie”, pero que hay algo especial, incluso en el más terrible de los estalinismos.

“Por consiguiente, ya no puede sostenerse el ridículo juego de oponer el terror estalinista al “auténtico” legado leninista, traicionado por el estalinismo: “Leninismo” es una noción completamente estalinista. El gesto de proyectar el potencial emancipatorio-utópico del estalinismo hacia atrás, en un tiempo precedente, señala así la incapacidad del pensamiento para soportar “la contradicción absoluta”, la tensión insoportable, inherente al propio proyecto estalinista. […] ¿Y qué responder al contraargumento evidente de que exactamente lo mismo vale para cada ideología, inclusive el nazismo, que también, percibido desde dentro, despliega una “grandeza interna” que sedujo incluso a un filósofo excelente como Heidegger? La respuesta debería ser simplemente un resonante no es así: el punto a sostener es precisamente que el nazismo no contiene ninguna “grandeza interna” auténtica.”18

En este punto Žižek abandona el concepto de totalitarismo: si hay una grandeza interna en el estalinismo, es que, incluso con ejemplos abominables como el de los Jemeres Rojos en Camboya, hay un “potencial emancipatorio-utópico”, así la forma de estos gobiernos coincida con el fascismo y el nazismo. Este potencial emancipatorio-utópico es la grandeza interna del estalinismo.

Žižek critica la aproximación al problema de la revolución desde Gilles Deleuze: para Žižek, Deleuze hace una “domesticación” de la revolución. En otras palabras, la teoría de Deleuze, al intentar mitigar los efectos destructivos de la revolución, puede acabar con la revolución misma.

“[…] El estado “paranoico” que “reterritorializa” la explosión esquizofrénica de la multitud molecular no es el único marco imaginable de organización global; el Partido revolucionario leninista da cuerpo a (o más bien, anuncia) una lógica totalmente diferente de colectividad. (Lo que subyace a esta oposición es, por supuesto, la profunda desconfianza anti-leninista de Deleuze a cualquier forma de Organización global firme.) Como ya estaba claro para Deleuze, no se puede proporcionar un criterio inequívoco que nos permita delinear de antemano el “falso” estallido violento y el “milagro” de la auténtica ruptura revolucionaria. La ambigüedad es aquí irreductible, ya que el “milagro” sólo puede ocurrir a través de la repetición de fracasos anteriores. Y ésta es también la razón por la cual la violencia es un ingrediente necesario de todo acto político revolucionario.” 19

18 Ibíd., p. 47.19 Ibíd., p. 89.

En esta cita, Žižek está afirmando la necesidad de la forma del Partido para realizar la revolución; la multitud molecular (concepto de Deleuze que después van a ampliar Hardt y Negri) no es la única forma que puede tomar un colectivo revolucionario; el partido leninista, como forma, todavía sigue vigente. Algo que también es interesante de esta cita es que, por la misma lógica marxista que la revolución debe repetirse y es una redención de intentos revolucionarios fallidos del pasado, la violencia es inherente a la revolución. Esta es también una referencia a Walter Benjamin, que después Žižek desarrollará en su libro Violence.

El terror revolucionario, entonces, es un necesario componente de la revolución. Sin embargo, Žižek hace una distinción entre dos tipos de “terrores”: el leninista y el trotskista y el estalinista.

“Y es con respecto al estatuto del terror político que puede localizarse una divisoria de aguas entre la era de Lenin y el estalinismo: en tiempos de Lenin, el terror era admitido abiertamente (Trotsky a veces incluso alardeaba, de una manera casi arrogante, sobre la naturaleza no-democrática del régimen bolchevique y el terror utilizado), mientras que en los tiempos de Stalin, el estatuto simbólico del terror cambió completamente: el terror se convirtió en el suplemento obscuro obsceno, no reconocido abiertamente, del discurso público oficial.”20

El terror en la época de Lenin era el verdadero terror revolucionario, parte necesaria de la revolución. En cambio, en la época de Stalin, la Unión Soviética ya tenía una Constitución, y Stalin, luego de la guerra, había decidido construir el socialismo en un solo país. De esta forma, el terror en Stalin es el complemente obsceno superyoico (reprimido) de la normalización: la misma Ley genera su transgresión para mantenerse como Ley (como se explicó en la segunda parte de esta monografía).

Otro aspecto de esta cita es muy importante: Trotsky alardeaba del carácter no-democrático del partido bolchevique. ¿Cuál es el problema de la democracia formal? ¿Si se rechaza el concepto de “totalitarismo”, cuál es la elección a seguir? Hablando sobre la democracia, Žižek expresa: “Entonces, ¿no sería efectivamente uno de los rasgos básicos de la democracia, la transformación de la elección forzada en una verdaderamente libre- la transformación del enemigo (político) en adversario, del antagonismo incondicional en la competición agonística?”21 Esta es una referencia a la aproximación de democracia desde Ernesto Laclau y Chantal Mouffe, ya explicada anteriormente. El problema de esta concepción de política según Žižek, siguiendo a Marx, es que no politiza la economía; retrospectivamente, ni Alain Badiou, no Jacques Rancière, ni Étienne Balibar, mencionados en la parte pasada, politizan de verdad la economía. Ahí el valor del concepto de la economía política desarrollado por Marx.

“Hoy, la apuesta de Lenin contra el economicismo, como contra la política pura, es crucial, a propósito de la actitud escindida hacia la economía que mantienen (lo que queda de) los círculos radicales: por una parte, los “políticos puros”, antes mencionados, que abandonan la economía como sitio de lucha e intervención, por

20 Ibíd., p. 92.21 Ibíd., p. 96.

otro lado, los economicistas, fascinados por el funcionamiento de la economía global de hoy, que excluyen cualquier posibilidad de una intervención política adecuada. Hoy, más que nunca, deberíamos volver a Lenin: sí, la economía es el domino clave, la batalla se decidirá allí, se debe romper con el hechizo del capitalismo global- pero la intervención debe ser propiamente política, no económica. […] Éste es el hueso duro del universo capitalista global de hoy, su verdadero significante-Amo: democracia.”22

He aquí el distanciamiento total con Ernesto Laclau y la prueba más fehaciente de la radicalización de Žižek: él no está dispuesto a continuar a jugar bajo las reglas de la democracia. Esta es una crítica contra gran parte de la izquierda contemporánea, pero sin caer en el economicismo historicista soviético: la economía es fundamental, pero la lucha es política, así que ambas deben ser tomadas en cuenta. También, con esto, critica todo movimiento que sea “anticapitalista” pero que opere bajo las reglas de la democracia: para ser propiamente anticapitalista, no se puede caer en la tentación de seguir jugando bajo las reglas del capitalismo.

Antes de continuar, es necesario hacer una explicación mucho más profunda de las que se han hecho de la triada lacaniana de lo Imaginario, lo Simbólico y lo Real, pues, para Žižek, la respuesta al enigma del capitalismo y de Lenin está en lo Real lacaniano. Para Lacan, estos son los tres órdenes según los cuales se inserta la experiencia analítica, y los dibuja como un nudo borromeo: un nudo que, si se suelta una de las tres cuerdas se desata el nudo, para simbolizar lo interconectados que están estos órdenes. Un ejemplo es la psicosis: se forcluye lo Simbólico, toda la dimensión del gran Otro, cortando al psicótico con el campo discursivo común. Por esto es que queda lo Imaginario (las alucinaciones) y lo Real (la paranoia) unidos casi en uno solo. Según Žižek:

“Hay tres modalidades de lo real: lo “realmente real” (la Cosa horrorizante, el objeto primordial, desde la garganta de Irma [en la Interpretación de los sueños de Freud] hasta el Alien [película de Ridley Scott, 1979]), lo “simbólicamente real” (lo real como consistencia: el significante reducido a una fórmula insensata, como las fórmulas de la física cuántica, que ya no pueden traducirse- o relacionarse con- la experiencia cotidiana de nuestro mundo vital), y lo “imaginariamente real” ( el siniestro Je ne sais quoi [yo no sé qué], el insondable “algo” a causa del cual la dimensión de lo sublime brilla a través de un objeto ordinario). Lo real es así efectivamente las tres dimensiones al mismo tiempo: el vórtice abismal que arruina toda estructura consistente de la realidad, y la pura frágil apariencia. Y, de forma estrictamente homóloga, hay tres modalidades de lo Simbólico (lo realmente simbólico: los significantes reducidos a una fórmula insensata, lo imaginariamente simbólico: los “símbolos jungianos, y lo simbólicamente simbólico: el discurso, el lenguaje significativo) y tres modalidades de lo imaginario(lo realmente imaginario: la fantasía, que es precisamente un escenario imaginario que ocupa el lugar de lo real; lo imaginariamente imaginario, la imagen como tal en su función fundamental de señuelo, y lo simbólicamente imaginario – de nuevo, los “símbolos” jungianos o los arquetipos New Age).”23

22 Ibíd., p. 102.23 Ibíd., pp. 170-171.

Ya habiendo esclarecido más la triada de lo Imaginario-Simbólico-Real, volvemos a Žižek. Según Badiou, el siglo XX fue el siglo de la “pasión por lo real”; por los intentos de llegar directamente a lo Real en la experiencia cotidiana. En cuanto a la política, Žižek menciona que hay dos formas de hacer esto: la purificación y la substracción.

“A diferencia de la purificación, que se esfuerza por aislar el corazón de lo Real a través de una violenta destrucción progresiva, la substracción arranca del Vacío, de la reducción (“substracción”) de todo contenido determinado, e intenta luego establecer la diferencia mínima entre ese Vacío y un elemento que funciona como su representante.” 24

En cuanto a la política, la purificación puede ser ejemplificada por las purgas, el Holocausto y el Gulag, la aniquilación del “enemigo de clase” para entrar en lo Real del antagonismo. Por lo tanto, pareciera que la lógica de la purificación fuera inherente a ocupar el poder del Estado, y la substracción, poner una “mínima diferencia” como la llama Žižek, entre todo hegemonizado y un movimiento político, es parte de la resistencia contra el Estado. La apuesta de Žižek es de tener un movimiento en el poder que siga teniendo la lógica de la substracción. Esto es posible a través de Lenin.

“La política revolucionaria del Siglo XXI debe permanecer fiel a la “pasión por lo Real” del siglo XX, repitiendo la “política de purificación” en la forma de una “política de la substracción”. Aunque puede parecer que Lenin representa el momento originario de la política de la purificación, sería más exacto percibirlo como la figura neutra en la que ambas versiones de la “pasión por lo Real” coexisten. “25

Así, volvemos a encontrar el concepto de la repetición: la repetición es de la política de la substracción. Por esto, en este momento, Žižek rescata tanto la figura de Lenin, pero no toda la figura de Lenin. Esto se explica mejor con la última cita con la que cierra el libro:

“Por consiguiente, repetir a Lenin no significa retornan a Lenin- repetir a Lenin es aceptar que ‘Lenin está muerto’, que su solución particular falló, incluso falló monstruosamente, pero que había allí una chispa utópica que vale la pena salvar. Repetir a Lenin significa tener que distinguir entre lo que Lenin hizo efectivamente y el campo de posibilidades que él abrió, la tensión en Lenin entre lo que él realizó efectivamente y otra dimensión, lo que era ‘en Lenin más que el propio Lenin’. Repetir Lenin no es lo que Lenin hizo, sino lo que él no hizo, sus oportunidades perdidas”26.

Repetir a Lenin no es volver a crear el “Socialismo realmente existente” de la Unión Soviética: repetirlo significa desatar esa negatividad de la pulsión de muerte que se desató con él, ampliando el campo de posibilidades políticas, volver a atreverse hacer un movimiento con tamaño potencial emancipatorio para el resto de la humanidad. Para terminar esta primera sección, se pude observar el viraje 24 Ibíd., p. 166.25 Ibíd., p. 170.26 Ibíd., pp. 188-189.

radical hacia la tradición marxista, rescatándola pero al mismo tiempo distanciándose de ella.

El proletariado y la hipótesis comunista

En Primero como tragedia, luego como comedia27, Žižek analiza la economía y la política contemporánea, en especial todo lo relacionado en torno a la crisis financiera del 2008. El objetivo de este libro es mostrar lo desesperada que es la situación actual del capitalismo: los constreñimientos a los movimientos emancipatorios en la actualidad son abrumadores, y la pasividad de las personas en torno a estos fenómenos es sorprendente. Žižek parte de la “Idea Comunista” siguiendo a Badiou: la Idea Comunista es un ideal inmortal de emancipación universal, que a pesar de todos los intentos fallidos de los revolucionarios por la emancipación y las aplicaciones catastróficas que se han hecho a esta idea, ella sigue ahí, haciendo un llamado para la emancipación universal.28

Según Žižek, la Idea Comunista ha tomado una radical urgencia por cuatro antagonismos en nuestra sociedad: 1) la amenaza de una catástrofe ecológica; 2) el desajuste de la noción de la “propiedad privada” a la “propiedad intelectual”; 3) las implicaciones éticas y sociales de los nuevos desarrollos tecnológicos, especialmente en biogenética; y 4) la creación de nuevas formas de apartheid, de nuevos muros y de “favelas”.29 Estos cuatro antagonismos se deben a un nuevo “encerramiento de los comunes” (haciendo referencia al proceso en Inglaterra mediante el cual se cercó la tierra para afirmar la propiedad privada, acabando con la propiedad comunal):

“- Los comunes de la cultura: las formas inmediatamente socializada de capital “cognitivo”, en primer lugar de las cuales el lenguaje, nuestros útiles para la comunicación y educación, pero también las infraestructuras “compartidas” [que antes pertenecían al Estado] como los sistemas de transporte público, de electricidad, el sistema postal, etc.

-Los comunes de la naturaleza exterior, amenazados por la contaminación y la expropiación (desde el petróleo hasta los bosques tropicales pasando por los hábitats naturales

-Los comunes de la naturaleza interior, (la herencia biogenética de la humanidad); con la emergencia de la tecnología la creación de un Hombre Nuevo (en otras palabras, en su sentido literal, la alteración de la naturaleza humana) se vuelve una perspectiva realista.”30

Para Žižek, esta expropiación de lo común hace un llamado más fuerte a que se recoja la noción de proletario. Es necesario recordar, como ya se mencionó en la 27 ____. First as Tragedy, then as Farce. Londres: Verso, 2009. Para esta monografía usaré la edición francesa: Après la tragédie, la farce. Paris: Flammarion, 2010. 28 Ibíd., p. 137. Las traducciones del francés son mías. 29 Ibíd., p. 142.30 Ibíd., p. 143.

parte pasada, la diferencia entre proletariado y “clase obrera” de Žižek: el proletariado es una postura subjetiva, mientras que la clase obrera es “objetivamente” una clase para el análisis sociológico.

“Nosotros ciertamente no deberíamos renunciar a la noción de proletariado, ni a la posición del proletario; por el contrario, la coyuntura presente nos lleva a radicalizar estas nociones más allá de la imaginación de Marx. Necesitamos una noción más radical del sujeto proletario, sujeto actualmente reducido al punto de evanescencia del cogito cartesiano.”31

La idea de Žižek de rescatar la noción de proletario viene del “encerramiento de los comunes”: hoy en día, la expropiación ha llegado a tal punto que ni siquiera somos dueños de nuestros genes, ni de nuestro lenguaje, ni de nuestro entorno. Por esto es que para Žižek la posición de proletario ha llegado más allá de lo que Marx pudo imaginar alguna vez: los proletarios son reducidos a nada, a su subjetividad propia, por ello la referencia de Žižek al cógito cartesiano. Esta también es una referencia a la teoría de la subjetividad lacaniana, explicada en la parte anterior, lo cual llevaría a Žižek a decir que hay algo que todavía se puede hacer.

Para seguir con el análisis sobre el proletariado, Žižek se desvía y discute el concepto de Antonio Negri de “trabajo inmaterial” y el papel que esto desempeña en la crítica de la teoría marxista. Cuando una persona produce algo en Internet, y la persona que lo consume recibe este producto directamente, el análisis de Marx sobre el fetichismo de las mercancías y de cómo “las relaciones entre personas” funcionan como “relaciones entre cosas” debe ser repensado. Žižek compara esta noción con la de “reificación” de Lukacs, y concluye que en el “trabajo inmaterial” no hay una reificación. Pero esto no significa que las relaciones sean “no alienadas”, como en los análisis tradicionales marxistas.

“Lejos de ser invisible, las relaciones sociales, por su fluidez misma, son directamente el objeto de mercantilización y de intercambio: en el ”capitalismo cultural”, la cuestión no es vender ni comprar objetos que “aporten” experiencias culturales o emocionales, puesto que estas últimas se compran ( y se venden) solas.”32

Según Negri, este nuevo tipo de producción es fundamentalmente colectivo, por lo que la apropiación del “trabajo inmaterial” por parte del gran capital es un robo directo. Siguiendo esta aproximación, Negri argumenta que “el trabajo inmaterial” hace parte de lo común, por lo que la tarea hoy en día es que la multitud fuerce, mediante el Estado, a que el gran capital reconozca la el “trabajo inmaterial” como común. “Notemos la formulación precisa de Negri: no de “abolir” el capitalismo, sino de forzarlo a “reconocer” el bien común, dicho de otra forma, uno queda dentro del sistema capitalista- si jamás existió una idea utópica, es ésta.”33 Es necesario también recordar la noción de capitalismo desde la plusvalía en la primera parte: el capitalismo en sí mismo es un sistema fuera de sí, dislocado, por 31 Ibíd., p. 144.32 Ibíd., p. 215.33 Ibíd., p. 217.

causa del empuje hace la producción incesante. Por lo tanto, el enemigo a combatir no es el Estado sino este flujo de producción incesante. Para Žižek, la solución de Negri no llega hasta el fondo del problema.

Profundizando en este análisis, Žižek analiza el caso de Microsoft: la mayoría de los ingresos de Microsoft vienen de la renta sobre la propiedad intelectual, no sobre las ganancias mismas de hacer y vender computadores. Además, puede darse el lujo de pagar salarios realmente altos, con lo cual queda en duda la noción de la “sobre explotación” en Microsoft. ¿Pero entonces, por qué si hay programas sin licencia, gratuitos, que hacen las mismas funciones que los de Microsoft (como Linux por ejemplo), la gente sigue comprando a Microsoft? En este caso, Microsoft ha privatizado lo que Marx llamaba “el intelecto general”: esta empresa se ha transformado en el estándar mismo, por lo cual sus rentas por la propiedad intelectual son astronómicas. Aunque no sea aparente, la alienación es más profunda, puesto que se privatiza la medida misma sobre la cual se mide el estándar.

Después de esta discusión, Žižek analiza las tres “clases” actuales, según su forma de producción: los trabajadores intelectuales que planean y mercadean la producción, los trabajadores manuales, y los proveedores de materias primas. Para Žižek, esta división de clases oculta la realidad de la división social.

“En sus consecuencias sociales, esta separación se hace bajo la forma de “tres clases principales“de las sociedades desarrolladas contemporáneas, las cuales no son verdaderamente clases sino que más bien son tres fracciones de la clase trabajadora: los trabajadores intelectuales, la vieja clase obrera manual, y los marginales (los desempleados, “aquellos que viven en las “favelas” y en otros intersticios del espacio público). […] En términos de Hegel esta triada es claramente aquella del universal (los trabajadores intelectuales), el particular (los trabajadores manuales) y el singular (los marginales).”34

Para Žižek esta situación es desastrosa, pues tanto en lo ideológico como en lo político, estas tres divisiones de la clase trabajadora no tienen encuentro. No existe, dentro del espacio público discursivo, un lugar en el cual se articulen las tres divisiones del la clase trabajadora y puedan unirse para tomar una posición proletaria en común, en contra del capitalismo.

Hay un aspecto en el cual Negri tiene razón: el socialismo no es la solución, debe ser opuesto al comunismo. Con esto Negri quiere decir que el socialismo ha fracasado, y ha llegado la era de la multitud. Žižek, por otra parte, acepta el análisis de Negri sobre el “Adiós señor socialismo”, pero lo contrapone con el “Bienvenido camarada comunismo”.35 Para Žižek, recordando los cuartos antagonismos mencionados anteriormente, el que es entre los “incluidos” y los “excluidos” resulta ser el fundamental: dentro de ese es que la dimensión de lo universal puede ser percibida. La diferencia para Žižek entre socialismo y comunismo es que, dentro del socialismo, no existe una postura de lo universal,

34 Ibíd., p. 227.35 Ibíd., p. 151.

que permitiría la emancipación universal, que sí está presente dentro del comunismo.

Entonces, ¿cómo debería ser la relación entre el Estado y el Partido comunista? Según Žižek, toda política anti estatista desde el Estado lleva al problema del remplazo de las formas de organización estatales por formas de auto-organización, no representativas, “directas”. También, cuando una revolución toma el poder estatal, la única salida a este problema es la propuesta por Lenin: “El objetivo de violencia revolucionaria no es de tomar el poder del Estado sino transformarlo, de cambiar radicalmente su funcionamiento, la relación que este tiene con la base, etc. Aquí está puesta la obra maestra de la “dictadura del proletariado”.”36 La verdadera dictadura del proletariado está en que se pueden crear nuevas formas de participación fuera de la democracia formal, no que el proletariado se transforme en una nueva clase dirigente. En esto reside la hipocresía estalinista: las “democracias populares” del este de Europa fueron ejemplos de esto último, no verdaderas dictaduras del proletariado.

El problema de la democracia, según Žižek, está en la forma misma de ésta. “Él [Noam Chomsky] identificó el núcleo “activamente pasivo” de la democracia parlamentaria, que la hace incompatible con la auto organización política directa del pueblo.”37 Chomsky se basó, para hacer sus análisis sobre democracia y los medios, en Walter Lippmann.

“Él [Lippmann] escribió que una “clase gobernante” tomar el poder para afrontar el reto- al igual que Platón, él consideraba la totalidad de la población como un gran animal o una manada perpleja que se debate en el “caos de las opiniones locales”. De esto viene que la manada de los ciudadanos deba ser gobernada por “una clase especializada cuyos intereses lleven más allá de lo local”- una clase de élite que deba operar como una máquina de saber que obvia en su defecto la democracia, en otras palabras el imposible ideal de un “ciudadano omni- comprendiente”. […] El misterio es que, sabiendo esto, continuemos a jugar el juego.”38

Así es que funciona la democracia realmente. Siguiendo con el análisis, el problema de fondo está en la forma misma de la democracia: la forma busca mantener la apariencia que quien tiene el poder es el pueblo soberano, mientras que la única función de éste es la de sancionar formalmente las decisiones de la élite. El problema con esto es que vuelve pasiva a la población en su decisión. Por lo tanto, la verdadera crisis de la democracia no está en la pasividad del pueblo, que es estructural, sino en que el pueblo tome en serio la consigna democrática, que él tiene el poder, y desconfíe de las élites.

“[…] En el nivel empírico, es seguro, la democracia liberal multipartidista “representa”- refleja, registra, mide- la dispersión cuantitativa de las opiniones diferentes, aquello que el pueblo piensa de los programas propuestos por los partidos, los candidatos que representan, etc., sin embargo, precedentemente a

36 Ibíd., p. 203.37 Ibíd., p. 207.38 Ibíd., p. 208.

este nivel empírico, e un sentido “trascendental” radical, la democracia liberal multipartidista “representa” – instituye – una cierta visión de la sociedad, de la política, y del rol de las persones en ella. [...] Esta no neutralidad se vuelve palpable en los momentos de crisis o de indiferencia, cuando nosotros experimentamos la ineptitud del sistema democrático de registrar aquello que el pueblo piensa verdaderamente […].”39

Por esta razón es necesario desechar la forma vacía de la democracia liberal, pues esta forma es en sí misma burguesa. Para Žižek, la única salida de este atolladero es la dictadura del proletariado.

Para Žižek, el futuro será hegeliano. Con esto él se refiere a Francis Fukuyama: aunque sea fácil atacar sus argumentos, la democracia liberal como el final de la historia es la percepción del común de la gente, es un concepto que nunca es puesto en duda.

“La única alternativa que nos espera- la alternativa entre socialismo y comunismo- es también la alternativa entre los dos Hegel. Nosotros ya hemos notado que la visión “conservadora” de Hegel anuncia extrañamente un “capitalismo a la asiática”: una sociedad civil capitalista organizada en dominios y tenida bajo el yugo de un Estado fuerte y autoritario a través de “funcionarios patrones” y valores tradicionales. (El Japón contemporáneo se acerca a este modelo. La elección se pone entre este Hegel y el Hegel de Haití [quien celebró la Revolución Haitiana de Independencia, y según Žižek, es la aplicación fuera de Europa de la Revolución Francesa]. Es como si la escisión de los hegelianos viejos y jóvenes debiera ser reintroducida.”40

La postura de Žižek es, en este punto, la contraria de la posición soviética en la cual la “historia está de nuestro lado”, y el capitalismo inevitablemente llevará al comunismo; la historia está en contra nuestra, la mayor tendencia está en el capitalismo que se fortalecerá según el modelo chino, y somos nosotros quienes estamos en contra de esta tendencia.

Si hay algo característico del comunismo es que, así se falle, el sujeto revolucionario vuelve a comenzar desde cero. Según Žižek, la postura del sujeto para el cual el final de la historia es el capitalismo es correlativa a la postura del sujeto de izquierda universitario.

“¿Y tal narcisismo no se sostiene en la posición de espera prevalente en el seno de la izquierda universitaria que cuenta con que un teórico venga y les explique qué toca hacer? Ellos quieren desesperadamente participar en algo, pero no sabiendo cómo hacerlo correctamente, ellos esperan el esclarecimiento de un teórico… Esta posición es, bien entendida, falsa en sí misma, como si un teórico fuera a buscar una fórmula mágica, capaz de resolver el atolladero práctico. A esto, una sola respuesta conviene: si ustedes no saben realmente que hacer, luego nadie se los podrá explicar, y la causa está irremediablemente perdida.”41

39 Ibíd., pp. 210-211.40 Ibíd., pp. 228-229.41 Ibíd., pp. 138-139.

En este libro se hace el mayor llamado a la acción, a hacer algo en la realidad. También, de esta cita, se deduce que los problemas de la praxis deben ser resueltos también en la praxis, no sólo en la teoría. Nunca habrá jamás una teoría que, como una receta de cocina, explique qué hacer paso por paso para que una revolución triunfe. La posición de los estudiantes es profundamente histérica. Y Si este es el caso con los estudiantes, con los académicos es lo contrario: los intelectuales puede que sean absolutamente anticapitalistas, pero rara vez se hacen llamar comunistas. Al final de sus vidas, de todos modos, muchos de ellos se reivindican con Marx de alguna forma u otra.

La sociedad comunista

Viviendo en el fin de los tiempos42 es uno de los últimos libros publicados de Žižek. En éste expande su teoría de los cuatro antagonismos del capitalismo contemporáneo, recupera desde su lectura de Hegel varios de los textos de Marx, desde “Sobre la cuestión judía” hasta la teoría del valor-trabajo de El Capital, hace una nueva reapropiación de la ética lacaniana con miras a la violencia ética, trata crítica de la ideología, de la cultura, de la filosofía, de la economía y la política… en fin, este es el culmen de la obra de Žižek hasta ahora. Como ya dije, él es un autor muy reiterativo, por lo que uno encuentra diferentes enunciaciones de las mismas ideas por todas partes. Analizar las variaciones con detalle de este último periodo sería el tema de otra monografía en sí. Lo que interesa de este libro es que hace una primera enunciación de lo que debería ser una sociedad comunista. En esta última sección está dedicada a su propuesta de cómo sería una sociedad comunista.

Žižek comienza su análisis analizando las protestas estudiantiles de Mayo del 68. Según Lacan, tras esas protestas, el espíritu del capitalismo cambió: el discurso hegemónico del capitalismo pasó de ser el discurso del Amo al discurso de la Universidad (haciendo referencia a lo que se mencionó más arriba, la teoría de los cuatro discursos de Lacan). Otro ejemplo del discurso de la Universidad es el discurso estalinista: en la antigua Unión Soviética, toda la sociedad se debía sacrificar por el Pueblo: el “Pueblo” es un significante vacío, su verdad es que mistifica la relación de poder. Es muy distintito al discurso del Amo, donde éste dice: “¡soy yo a quien deben obedecer!” sin hacer referencia a un saber fuera del propio amo.

Žižek critica este análisis de Lacan: según Žižek, el discurso de la universidad es una parte inherente a la misma modernidad. El mismo Lacan describió a los manifestantes como histéricos, que buscaban un nuevo amo: y tras el final de las propuestas, obtuvieron lo que buscaban (a de Gaulle otra vez).

“¿No sabía [Lacan] que el discurso de la universidad caracteriza la estructura básica subyacente de la modernidad como tal, de las sociedades post-tradicionales las cuales, al no depender más de la autoridad indisputada del Amo,

42 ____. Living in the End Times. Londres: Verso, 2010.

demanda que cada autoridad sea justificada bajo el tribunal de la Razón? […] Lo que pasó efectivamente en las secuelas de Mayo del 68 fue el ascenso de un nuevo “espíritu del capitalismo”: la estructura jerárquica fordista del proceso productivo fue gradualmente abandonada y remplazada con una forma de organización en redes basada en la iniciativa de los empleados y la autonomía en el lugar de trabajo.”43

Para Žižek, el consumo cambió radicalmente: ahora las mismas empresas que promueven el consumismo publicitan que parte de los ingresos por comprar sus productos será destinado a ayudar pobres en el Tercer Mundo, colaborar en la lucha ecológica, etc. como si participar en el consumismo ayudara a luchar contra los efectos del consumismo capitalista. Por ello es que Žižek busca qué de Mayo del 68 fue integrado en la sociedad capitalista.

“Por el contrario, deberíamos analizar cómo algunos aspectos de Mayo del 68 fueron integrados exitosamente dentro de la ideología capitalista y pueden ser (y son) hoy movilizados no sólo por los liberales, sino por la derecha contemporánea, en su lucha contra cualquier forma de “socialismo”. Emblemático es el tema de la “libertad de elección” y rol central en la resistencia a las reformas al sistema de salud del presidente Obama en Estados Unidos.”44

El argumento derechista es el siguiente: “si hay un sistema socializado de salud, no podré elegir qué médico me atiende, y si puedo elegir que me hagan la cirugía según mi criterio y no un panel de médicos” (el sistema de salud estadounidense es muy parecido al colombiano: funciona a partir de empresas de seguros privadas). Este argumento es falso según la distinción entre libertad “formal” y libertad “actual” marxista: es más importante poder elegir tener siempre un sistema de salud y no preocuparme por ese tema, sin importar mi ingreso, que elegir entre dos médicos. De todos modos, la importancia del ejemplo viene a que este espíritu de Mayo de 68 es usado también ahora por la derecha.

Para Žižek esta discusión sobre el paso de un espíritu del capitalismo a otro, o de S1 a S2 es importante para discutir si se acabó, con Mayo del 68 y la Revolución Cultural maoísta, todo impulso de revuelta, revolucionario y emancipatorio, que comenzó con la revolución de Octubre, terminó o si podemos vislumbrar la llegada de nuevas colectividades, un nuevo cuestionamiento de la sociedad. También, esta discusión lleva a cómo será la relación de poder y la cultura dentro de una sociedad comunista. Žižek encuentra un poco de ambas en el arte de “alta cultura”: en un cuento de Franz Kafka, las películas soviéticas de Andrei Platonov y Dziga Vertov, una novela de Theodore Sturgeon, y la música y la teoría de Erik Satie.45 43 Ibíd., pp. 355-356. Las traducciones del inglés son mías.44 Ibíd., pp. 357-358.45 No sé cómo interpretar este movimiento de Žižek hacia la “alta” cultura para explicar la nueva colectividad comunista. En toda su obra hay referencias a la “alta” cultura, como Wagner, Hölderin, Woolfe, Ryand por ejemplo, y también referencias a la cultura “popular” (en este libro hace un análisis extenso de la ideología tras la película para niños Kung Fu Panda y de una película de Jean-Claude Van Damme. ¿Por qué hay poco de emancipatorio en los movimientos sociales bolivianos, ni en el chavismo, ni en Lula? ¿Es este un gesto a lo Adorno, de buscar en la alta cultura la política comunista? Este es uno de los capítulos más difíciles que he leído de Žižek, por

En la parte que sigue haré una síntesis de cuatro elementos que Žižek decanta de estos artistas como características de la comunidad comunista. Del cuento de Kafka, Josefina, sobre una ratoncita que canta en la comunidad de los ratones, Žižek extrae:

“La primera lección de Josefina de Kafka es que tenemos que aprobar una forma de inmersión total y desvergonzada en el cuerpo social, una representación [como una puesta en escena] ritualística compartida que pondría en shock a todos los buenos liberales con su intensidad “totalitaria” […]. Todos los prejuicios liberales e individualistas deben ser abandonados aquí – sí, cada individuo debería estar enteramente sumergido en la multitud [de “crowd”, no confundir con el concepto de Negri], alegremente abandonando su distancia crítica, la pasión oblitera a la razón, el público debe seguir el ritmo y las órdenes de los líderes en el escenario […]. De esta manera, el acto mismo de la sobre identificación con los sinthomes suspende su articulación en un espacio ideológico “totalitario”.46

En el cuento de Kafka, todos los ratones están obligados a trabajar, incluso la ratoncita Josefina, quien es cantante; todos los ratones se reúnen a oírla cantar, pero a ella se le niegan los privilegios del artista (según Žižek esto muestra que el S1 sigue existiendo, pero sin ser efectivo). Los ratones se reúnen a oírla cantar, pero importa más la reunión en silencio que el canto de la ratoncita. Žižek interpreta esto como la creación de un ritual en el que todos están inmersos, apartándose de su distancia crítica. La segunda característica es la consecuencia de esta distancia crítica.

“Pero acá viene la sorpresa: la disolución de la “individualidad crítica” en el colectivo disciplinado no lleva a una uniformidad dionisiaca, sino por el contrario borra el pizarrón y abre el campo para las idiosincrasias auténticas. Más precisamente, lo que esta inmersión apasionada suspende no es mi “yo racional” sino el reino del instinto de supervivencia (auto- preservación) en el cual, como Adorno sabía, se basa el funcionamiento de nuestros egos “normales.”47

Entonces, al acabar con la necesidad del instinto de supervivencia, las personas expresarán sus personalidades, sus excentricidades, sus peculiaridades, que hacen tan particulares a los seres humanos. Es una utopía de los desadaptados, donde no hay un patrón “normal” que seguir. Ahora, según Žižek, hay que agregar el tercer elemento: el pensamiento.

“Hay, por supuesto, un tercer y crucial elemento –estructuralmente predominante- de una cultura comunista: el frío espacio universal del pensamiento (Badiou está en lo cierto cuando enfatiza que, a un nivel elemental, el pensamiento como tal, en contraste a la fabulación mitopoética, es comunista, su praxis encarna el axioma de la igualdad incondicional). Juntos, estos elementos forman una triada

la oscuridad de sus referencias y la dificultad misma de su teoría.46 ŽIŽEK, Slavoj. Living in the End Times. Op. Cit., pp. 371-372. El “sinthome” es diferente del síntoma en la teoría lacaniana en que el síntoma es una manifestación de un problema más profundo, mientras que el “sinthome” no tiene significado, es sólo presencia de un problema. Un ejemplo de esto es el deseo de cada quien. En esta monografía, cuando se habla de síntoma, se quiere decir “sinthome”.47 Ibíd., p. 373.

hegeliana de pensamiento universal, lo Universal, lo Particular y lo Individual (la inmersión ritualística en una sustancia social particular, idiosincrasia individual) desde lo cual cada elemento permite a los otros dos mantenerse separados […]; las idiosincrasias personales previenen que la sustancia social colonice el pensamiento universal; la sustancia social previene que el pensamiento universal transforme en una expresión abstracta la idiosincrasia personal:”48

Según Žižek, esta dimensión de la idiosincrasia individual imposibilita que la sustancia social colonice lo universal. Un ejemplo es el nazismo: la sustancia social (el pangermanismo, las ideologías de la superioridad aria, el nacionalismo alemán) colonizó la sustancia universal haciendo de esta particularidad la medida para todas las personas. La cuarta característica de Žižek de la cultura comunista es la insistencia en la importancia del ritual en la sociedad comunista.

“¿Por qué es la liturgia [ritual] necesaria? Precisamente por la precedencia del sin sentido sobre el sentido: la liturgia es el marco simbólico desde el cual el nivel básico del sentido se articula. Esta experiencia- cero del sentido no es la experiencia de un sentido determinado, pero la ausencia de sentido, más precisamente: la experiencia frustrante que algo tiene sentido, pero no saber cuál es. Esta vaga presencia de un sentido no- específico es el sentido como tal, el sentido más puro- este es primario, no secundario; en otras palabras, todo el sentido determinado viene en segundo lugar, como un intento de llenar la opresiva presencia-ausencia de esa cosa sin cosa [what-ness without what-ness]. Este es el modo cómo deberíamos responder el reproche de que “comunismo” está siendo usado como una palabra mágica, un signo vacío al cual le falta una visión precisa o positiva de una nueva sociedad, solamente un símbolo de pertenencia a una nueva comunidad iniciática: no hay una oposición entre la liturgia (ceremonia) y la apertura histórica; más allá de ser un obstáculo al cambio, la liturgia deja abierto el espacio para un cambio radical, mientras que sostiene el sin sentido significante que llama a nuevas invenciones de sentido determinado.”49

Al ritual ser un lugar donde el significado permanece vacío, de éste siempre pueden provenir nuevos significados determinados. Žižek pone como ejemplo la banda de rock alemana Rammstein: un concierto de ellos en un ritual donde se re actúan, se exageran, varios de los síntomas del nazismo. Pero como estos se sobre actúan, se sobre identifican con ellos, estos síntomas pierden el sentido particular de nazismo y quedan así como síntomas sin sentido, como células neutras de goce. Esta cita también muestra la importancia del ritual desde la teoría de Laclau de la hegemonía: el comunismo no funciona como el S1, el significante-amo, pues no totaliza el ritual con un sentido positivo. Es una forma de dejar abierto el campo de la significación, para que de ahí puedan salir nuevos significantes distintos. Esta es una solución ingeniosa para mantenerse en los términos de la teoría de la hegemonía de Laclau, sin mantener la forma democrática ni el significante democracia.

La última característica aparece en la música vanguardista de Erik Satie, compositor francés de principios de siglo XX. Las piezas de piano melancólicas de

48 Ibíd., p. 374.49 Ibíd., p. 378.

Satie chocan al compararlas con la música generalmente asociada a Unión Soviética, como las marchas, los coros, y las baladas que celebran los líderes y eventos históricos. Pues el mismo Satie fue comunista, y estuvo en el Comité Central del Partido Comunista Francés. Su teoría musical era sobre la música de amoblado (musique d’ameublement), una música de fondo que marca el ritmo de la vida cotidiana.

“¿Y si, entonces, en orden para llegar a la más elemental idea de comunismo, necesitamos olvidar todas las explosiones románticas de pasión e imaginar al contrario la claridad de un orden minimalista sostenido por una suave forma de disciplina libremente impuesta?[…] Este es el comunismo igualitario en la música: una música que cambia la atención del oyente del gran tema a su fondo inaudible, de la misma forma que la política y la teoría comunista cambian de foco nuestra atención de los individuos heroicos al inmenso trabajo y sufrimiento de la gente invisible e ordinaria.”50

Lo que logra la música de amoblado es crear una distancia entre el fondo y el tema principal; con esto Žižek quiere mostrar en la cultura como la existencia de este tipo de música muestra la realidad como un no-todo, como inconsistente. La música de amoblado no totaliza, no borra todos los otros sonidos, sino que marca la distancia entre ellos. Žižek relaciona esta música con la estructura dialéctica de la realidad. También Žižek con esto quiere explicar cómo puede ser (auto) gobernada una comunidad comunista: un “orden minimalista sostenido por una suave forma de disciplina libremente impuesta”.

Después de hacer un análisis de estas cinco características, Žižek vuelve a hablar de la necesidad de la violencia en la revolución para sacar a la gente de su pasividad. También, Žižek vuelve a insistir en la postura ética del revolucionario “entre las dos muertes”, y vuelve a formular la pregunta: ¿qué hacer?

“¿Entonces, qué es lo que hay que hacer? ¿Cómo es que vamos a elegir entre las tres opciones principales: 1) las políticas “Bartleby” de no hacer nada [este es un personaje de una novela de Henry James, un intelectual que no se inmiscuye en la revolución]; 2) prepararse para un Acto violento, una convulsión total revolucionaria; 3) participar en intervenciones locales pragmáticas? […] Un “análisis concreto de circunstancias concretas” esclarecerá cual podrá ser la forma de actuar en una constelación de circunstancias dadas- algunas veces, medidas pragmáticas a problemas particulares puede ser apropiado; a veces, en una crisis radical, una transformación de la estructura fundamental de la sociedad será la única forma de solucionar sus problemas particulares; a veces, en una situación en la que plus ça change, plus ça reste la même chose [entre mas cambian las cosas, más sigue siendo todo lo mismo], lo mejor es no hacer nada que contribuir en la reproducción del orden existente. ”51

Otra vez, Žižek insiste en que no se puede tener garantía en el gran Otro al hacer un acto político. Para terminar sobre el gran Otro, Žižek habla de la religión en la sociedad comunista, y menciona que el ateísmo debe ser la religión del comunismo, puesto que el ateísmo es llevar a sus consecuencias más extremas la 50 Ibíd., pp. 380-381.51 Ibíd., pp. 398-399.

lógica cristiana protestante.52 Dios, como el gran Otro por excelencia, debe ser anulado (esto recuerda las discusiones teológicas de Feuerbach y Marx). Sobre el tipo de dios que se necesita, Žižek cierra el libro con un chiste bolchevique: un talentoso propagandista comunista muere y es mandado al infierno. Allí, él rápidamente convence a los guardias que debe ir al cielo, y se escapa. Cuando el diablo nota su ausencia, va a visitar a Dios para demandar que el propagandista regrese al infierno. Cuando el diablo comienza a su discurso con Dios dice “mi señor, …,” Dios lo interrumpe diciendo “primero que todo, no soy su señor sino un camarada. Segundo, deje de hablar de ficciones- ¡yo ni siquiera existo! Y tercero, apúrese, o llegaré tarde a mi reunión de partido”. Este es el dios de los comunistas: está totalmente humanizado, un camarada crucificado entre dos excluidos sociales, y él mismo es consciente que no existe.

Conclusión

El viraje de Žižek hacia el marxismo vino acompañado de la reivindicación de la tradición revolucionaria marxista y del pensamiento del mismo Marx. Sin embargo, el proceso no es simplemente de afirmar la validez de este pensamiento: Žižek se apropia de este pensamiento, combinándolo con su propia teoría, su lectura de Hegel, y en general, del psicoanálisis lacaniano. Incuso, en estos últimos años, Žižek se ha distanciado un poco del psicoanálisis: son más abundantes sus críticas a Lacan en la interpretación de fenómenos (como Mayo del 68 o el Holocausto judío) pero sigue utilizando el psicoanálisis como herramienta teórica.

Después de todo este análisis, encontré que la propuesta política de Žižek tiene dos partes: 1) la revolución proletaria como acto ético, el rechazo a la tradición liberal, la revolución cómo la única forma posible de emancipación universal (y todo lo que acarrea esto desde la tradición marxista: terror revolucionario, dictadura del proletariado, “violencia divina” benjaminiana, etc.). 2) No hacer nada: no seguir colaborando con “acciones anticapitalistas”, que sólo ayudan a sostener la máquina productiva capitalista. Y 3) tomar medidas pragmáticas cuando sea necesario. Dentro de las tres partes hay un “¡NO!”, un momento de negatividad y negación absolutas, en una mediante la destrucción, la violencia y el terror revolucionario, en otra socavando un poco el capitalismo, y en otra por la negación de participar en la máquina ideológica y productiva capitalista y permanecer inmóvil, reflexionando sobre ésta.

Es importante señalar cómo cambia para Žižek la forma de la revolución: ésta puede tomar una forma mucho más violenta, y cuando ésta se tome el poder Žižek aprueba el uso del terror y la formación y consolidación de una verdadera dictadura del proletariado, en contraste con las “democracias populares” del socialismo realmente existente. Con esto Žižek resuelve uno de los mayores

52 Para más desarrollos sobre este tema, recomiendo otro libro de Žižek, The Fragile Absolute, or Why is the Christian Legacy Worth Fighting for?. Londres: Verso, 2000. y en The Monstruosity of Christ: Paradox or Dialectic?. Cambridge, MIT Press, 2009.

dilemas de la izquierda radical: al tomar el poder, sólo las medidas más radicales pueden llevar a cabo las decisiones pragmáticas necesarias.

Para concluir, Žižek propone una sociedad donde el Amo exista, pero la sobre identificación con éste imposibilita su operación, permitiendo la libertad individual. Ésta es, para Žižek, la verdadera dictadura del proletariado: esta dictadura, por medio de la ritualización, permite que todos los miembros que participen en esta sociedad sean individual y colectivamente libres.