El existencialismo nace como una reacción frente a las tradiciones filosóficas imperantes, tales como el racionalismo o

el empirismo, que buscan descubrir un orden legítimo de principios metafísicos dentro de la estructura del mundo

observable, en donde se pueda obtener el significado universal de las cosas. En los 1940s y 1950s, existencialistas franceses como Jean-Paul Sartre, Albert Camus, Simone de Beauvoir y Daniel Lira realizaron escritos académicos y/o de ficción que popularizaron temas existenciales del tipo de la libertad, la nada, el absurdo, entre otros. Walter Kaufmann describió al existencialismo como "el rechazo a pertenecer a cualquier

escuela de pensamiento, el repudiar la adecuación a cualquier cuerpo de creencias, y especialmente de sistemas, y una marcada insatisfacción hacia la filosofía tradicional, que

se marca de superficial, académica y alejada de la vida".

El existencialismo es un

movimiento filosófico y

literario propio de los siglos

XIX y XX, pero se pueden

encontrar elementos

existencialistas en el

pensamiento (y vida) de

Sócrates, en la Biblia y en la

obra de muchos filósofos y

escritores anteriores a la edad

contemporánea.

El existencialismo resalta el papel crucial de

la existencia, de la libertad y de la elección

individual, y que gozó de gran influencia en

distintos pensadores y escritores de los

siglos XIX y XX.

Debido a la diversidad de posiciones que

se asocian al existencialismo, el término no

puede ser definido con precisión. Se

pueden identificar, sin embargo, algunos

temas comunes en todos los autores

existencialistas. El término en sí mismo

sugiere uno principal: el énfasis puesto en

la existencia individual concreta y, en

consecuencia, en la subjetividad, la libertad

individual y los conflictos de la elección.

Tal vez el tema más destacado en la filosofía

existencialista es el de la elección.

La primera característica del ser humano, según

la mayoría de los existencialistas, es la libertad

para elegir. Mantienen que los seres humanos

no tienen una naturaleza inmutable, o esencia,

como tienen otros animales o plantas; cada ser

humano hace elecciones que conforman su

propia naturaleza.

Según la formulación del filósofo francés Jean-

Paul Sartre, la existencia precede a la

esencia. La elección es, por lo tanto,

fundamental en la existencia humana y es

ineludible; incluso la negativa a elegir implica

ya una elección. La libertad de elección

conlleva compromiso y responsabilidad. Los

existencialistas han expuesto que, como los

individuos son libres de escoger su propio

camino, tienen que aceptar el riesgo y la

responsabilidad de seguir su compromiso

dondequiera que éste les lleve.

Jean-Paul Sartre (1905-1980), filósofo, dramaturgo,

novelista y periodista político francés, uno de los principales

representantes del existencialismo.

Las obras filosóficas de Sartre conjugan la

fenomenología del filósofo alemán Edmund Husserl, la

metafísica de los filósofos alemanes Georg Wilhelm

Friedrich Hegel y Martin Heidegger, y la teoría social de

Karl Marx en una visión única llamada existencialismo.

Este enfoque, que relaciona la teoría filosófica con la

vida, la literatura, la psicología y la acción política

suscitó un amplio interés popular que hizo del

existencialismo un movimiento mundial.

Sartre, que utilizó el término existencialismo para definir

y calificar su propia filosofía, se convirtió en el gran

difusor del movimiento a escala internacional una vez

finalizada la II Guerra Mundial. El pensamiento de

Sartre, impregnado de ateísmo y pesimismo de una

forma explícita, argumentaba que los seres humanos

necesitan una base racional para sus vidas pero son

incapaces de conseguirla y, por ello, su existencia es

“pasión inútil”. No obstante, insistió en que el

existencialismo es una forma de humanismo y resaltó la

libertad, la elección y la responsabilidad humana. Con

gran refinamiento literario, intentó reconciliar esos

conceptos existencialistas con un análisis marxista de

la sociedad y de la historia. Sartre fue autor de otra de

las obras claves en la historia del existencialismo, El ser

y la nada (1943).

Sartre se forma en la fenomenología de Husserl y en la filosofía de

Heidegger, discípulo éste de aquél. En plena guerra mundial, cuando

forma parte del Ejército Francés como meteorólogo, Sartre es hecho

prisionero, y en el largo periodo de ser cautivo del nazismo reformula

muchas de sus ideas, elabora otras, escribe constantemente, incluso

representando obras de teatro en pleno campo de prisioneros, aunque si

en Heidegger el Da-sein es un «ser-ahí», arrojado, «yecto» en el

mundo, «para Sartre, el humano, en cuanto «ser-para-sí», es un

«proyecto», un ser que debe hacer-se».

Sartre considera que el ser humano está

«condenado a ser libre», es decir, arrojado

a la acción y responsable plenamente de la

misma, y sin excusas.

A su vez, Sartre, concibe a la existencia

humana como existencia consciente. El ser

del hombre se distingue del ser de la cosa por

ser consciente. La existencia humana es un

fenómeno subjetivo, en el sentido de que es

conciencia del mundo y conciencia de sí. Se

observa aquí la influencia que ejerce sobre

Sartre el racionalismo cartesiano. En este

punto se diferencia de Heidegger, quien deja

fuera de juego a la conciencia.

El hombre es el único que no sólo es tal como él se

concibe, sino tal como él se quiere, y como se concibe

después de la existencia, como se quiere después de este

impulso hacia la existencia; el hombre no es otra cosa que

lo que él se hace. Éste es el primer principio del

existencialismo.

El existencialismo es humanismo

Sartre escribe que en el ser humano «la existencia precede a la

esencia», contrariamente a lo que se había creído en la filosofía

precedente. ¿Qué quiere decir esto? Sartre da un famoso

ejemplo: si un artesano quiere realizar una obra, primero «la»

piensa, la construye en su cabeza: esa prefiguración será la

esencia de lo que se construirá, que luego tendrá existencia.

Pero nosotros, los seres humanos, no fuimos diseñados por

alguien, y no tenemos dentro nuestro algo que nos haga «malos

por naturaleza», o «tendientes al bien» —como diversas

corrientes filosóficas y políticas han creído, y siguen

sosteniendo—. «Nuestra esencia, aquello que nos definirá,

es lo que construiremos nosotros mismos mediante

nuestros actos», que son ineludibles: no actuar es un acto en

sí mismo, puesto que nuestra libertad no es algo que pueda ser

dejado de lado: ser es ser libres en situación, ser es ser-para,

ser como proyecto.

En su primera obra filosófica, El ser y la nada (1943), Sartre

concebía a los humanos como seres que crean su propio mundo

al rebelarse contra la autoridad y aceptar la responsabilidad

personal de sus acciones, sin el respaldo ni el auxilio de la

sociedad, la moral tradicional o la fe religiosa. Al distinguir entre

la existencia humana y el mundo no humano, mantenía que la

existencia de los hombres se caracteriza por la nada, es decir,

por la capacidad para negar y rebelarse. Su teoría del

psicoanálisis existencial afirmaba la ineludible responsabilidad

de todos los individuos al adoptar sus propias decisiones y hacía

del reconocimiento de una absoluta libertad de elección la

condición necesaria de la auténtica existencia humana. Las

obras de teatro y novelas de Sartre expresan su creencia de que

la libertad y la aceptación de la responsabilidad personal son los

valores principales de la vida y que los individuos deben confiar

en su poder creativo más que en la autoridad social o religiosa.

En su última obra filosófi

ca, Crítica de la razón

dialéctica (1960), Sartre

trasladó el énfasis puesto

en la libertad

existencialista y la

subjetividad por el

determinismo social

marxista. Afirmaba que la

influencia de la sociedad

moderna sobre el

individuo es tan grande

que produce la

serialización, lo que él

interpreta como pérdida

de identidad y que es

equiparable a la

enajenación marxista. El

poder individual y la

libertad sólo pueden

recobrarse a través de la

acción revolucionaria

colectiva.

Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), filósofo

existencialista francés, cuyos estudios

fenomenológicos sobre el papel del cuerpo en la

percepción y la sociedad abrieron un nuevo campo a

la investigación filosófica.

Es frecuentemente clasificado como existencialista,

debido a su cercanía con Jean-Paul Sartre y Simone de

Beauvoir, así como por su concepción heideggeriana del

ser, aunque posteriormente debido a su litigio con Sartre,

Merleau-Ponty negaba pertenencia o acuerdo con dicha

filosofía.

El primer trabajo importante de Merleau-Ponty fue La estructura

del comportamiento (1942), una crítica al conductismo. Su obra

fundamental Fenomenología de la percepción (1945), es un

estudio detallado de la percepción con influencias de la

fenomenología del filósofo alemán Edmund Husserl y de la

psicología de la Gestalt. En este libro mantiene que la ciencia

presupone una relación de percepciones original y única con el

mundo que no se puede explicar ni describir en términos

científicos. Este libro puede considerarse una crítica al

cognitivismo —la idea de que el trabajo de la mente humana

puede ser entendido, estructurado en términos de reglas o

programas. Es también una crítica contundente al

existencialismo de su contemporáneo Jean-Paul Sartre, al

mostrar que la libertad del hombre nunca es absoluta, como

afirmaba Sartre, sino que está limitada por nuestro propio

cuerpo y el de los demás.

La importancia primordial de la percepción

Desde la época de La estructura del comportamiento y la

Fenomenología de la percepción, Merleau-Ponty quería

demostrar que la percepción no es el resultado casual de las

sensaciones "atómicas", en contraposición a la tradición

iniciada por John Locke, que estaba siendo perpetuada por

ciertas corrientes psicológicas de la época, en particular la

psicología del comportamiento. Para Merleau-Ponty, en

cambio, la percepción tiene una dimensión activa, en la

medida en la que representa una apertura primordial al mundo

de la vida. En contra del atomismo antes citado, Merleau-

Ponty logra valiosas conclusiones apelando no sólo a la

fenomenología (o estudio lógico de las cosas tal cual

aparecen) sino también con el gran aporte de la Teoría de la

Gestalt y los descubrimientos referidos a las funciones

psíquicas realizados hasta su época.

Karl

Jaspers (1883-

1969), filósofo y

psiquiatra alemán,

uno de los

fundadores del

existencialismo. Su

obra, que integran

más de 30 libros,

influyó de forma

determinante en la

teología, la

psiquiatría y la

filosofía del siglo XX.

La mayoría de los comentaristas asocian a Jaspers con la

filosofía del existencialismo, en parte porque se explaya

ampliamente en las raíces del existencialismo de Nietzsche y

Kierkegaard, y porque el tema de la libertad individual es una

constante en su obra.

En Filosofía (3 vols, 1932), Jaspers da su visión de la historia

de la filosofía e introduce sus temas más importantes.

Comenzando por la ciencia moderna y el empirismo, Jaspers

señala que al cuestionar la realidad enfrentamos los límites

que un método científico (o empírico) simplemente no puede

traspasar. En este punto, el individuo enfrenta opciones:

hundirse en la resignación o dar un salto a lo que Jaspers

llama la 'Trascendencia'. Al dar este paso, los individuos

confrontan su propia libertad ilimitada, que Jaspers llama

Existenz, y pueden finalmente experimentar la auténtica

existencia.

La Trascendencia es, para Jaspers,

lo que existe más allá del mundo del

tiempo y el espacio. La formulación

de Jaspers de la Trascendencia

como la expresión máxima de la no-

objetividad ha llevado a muchos

filósofos a argumentar que Jaspers

se transformó en monista, aunque el

mismo Jaspers continuamente

destacó la necesidad de reconocer

tanto los conceptos de subjetividad

como objetividad.

Aun cuando él rechazó doctrinas religiosas explícitas,

incluida la noción de un Dios personal, Jaspers

influenció la teología moderna a través de su filosofía

de trascendencia y los límites de la experiencia

humana. Las tradiciones del Cristianismo místico

influenciaron a Jaspers de forma considerable,

particularmente Meister Eckhart y Nicolás de Cusa.

También mostró interés activo en las religiones de

Oriente, particularmente el budismo. Jaspers también

entró en debates públicos con Rudolf Bultmann, en los

que Jaspers criticó la "demitologización" del

cristianismo.

Jaspers también escribió extensamente sobre la

amenaza que representa para la libertad

humana la ciencia moderna y las instituciones

políticas y económicas modernas. Durante la

Segunda Guerra Mundial tuvo que dejar su

puesto de profesor dado que su esposa era

judía. Una vez terminada la guerra pudo retomar

su puesto, y en su obra La cuestión de la

culpabilidad alemana examinó la culpabilidad de

Alemania como un todo en las atrocidades

cometidas por el Tercer Reich de Adolf Hitler.

Gabriel Marcel

(1889-1973), filósofo católico,

dramaturgo y crítico

francés que mantenía

que los individuos tan

sólo pueden ser

comprendidos en las

situaciones específicas

en que se ven

implicados y

comprometidos. Esta

afirmación constituye el

eje de su pensamiento,

calificado como

existencialismo

cristiano.

En 1929 tras largo período de inquietud religiosa e

influenciado por sus amigos, Du Bos y Mauriac,

Marcel se convirtió al catolicismo. De este período de

búsqueda religiosa también surge su obra Être et

avoir publicado en 1935.

En 1933 adquirió un apartamento en la calle Rue de

Tournon que le sirvió de residencia hasta su muerte y

donde se reunía con un grupo escogido de

pensadores católicos con el fin de elaborar una

filosofía espiritualista cristiana.

En 1946, Sartre publicó su

ensayo El existencialismo

es un humanismo en el que

afirmaba que Marcel era un

«existencialista cristiano»

cosa que éste rechazó pero

que le sirvió para ser

conocido fuera de Francia.

Con motivo de esta disputa,

Marcel definió su filosofía

como «neo-socrática»,

expresión que usó

innumerables veces

durante las conferencias

que dio por Europa desde

1949 a 1951.

En su primer libro, Diario metafísico, Marcel abogaba por una

filosofía de lo concreto que reconociera que la encarnación del

sujeto en un cuerpo y la situación histórica del individuo

condicionan en esencia lo que se es en realidad.

Marcel distinguió la reflexión primaria, que tiene que ver con los

objetos y las abstracciones. Esta reflexión alcanza su forma

más elevada en la ciencia y la tecnología. La reflexión

secundaria -usada por él como método- se ocupa de aquellos

aspectos de la existencia humana, como el cuerpo y la

situación de cada persona, en los que se participa de forma tan

completa que el individuo no puede abstraerse de los mismos.

La reflexión secundaria contempla los misterios y proporciona

una especie de verdad (filosófica, moral y religiosa) que no

puede ser verificada mediante procedimientos científicos, pero

que es confirmada mientras ilumina la vida de cada uno.

Marcel, a diferencia de otros existencialistas, hizo hincapié en

la participación en una comunidad en vez de denunciar el

ontológico aislamiento humano. No sólo expresó estas ideas en

sus libros, sino también en sus obras de teatro, que

presentaban situaciones complejas donde las personas se

veían atrapadas y conducidas hacia la soledad y la

desesperación, o bien establecían una relación satisfactoria

con las demás personas y con Dios.

En cuanto a la familia, Marcel tras reflexionar en su

experiencia de temprana muerte de su madre, afirmaba

que la familia era una especie de símbolo de una

realidad personal mucho más rica y profunda donde el

amor recíproco y la mutua donación son la base o

fundamento. En ese mundo, el niño ve un refugio de

recuerdos felices donde vuelve cada vez que hace falta.

En el caso de los que morían hacía notar al mismo

tiempo su lejanía (ya no están) y su cercanía (la

nostalgia).

Como se ha mencionado los textos de su Journal

Metaphysique reflejan tanto sus estudios de filósofos y

corrientes de pensamiento, —escrito eso sí a modo de diario—

como sus experiencias personales. Así la segunda parte del

Journal trata de su experiencia de la guerra y evoca su idea de

la trascendencia de la existencia encarnada por medio de un

análisis fenomenológico propio.

Esta metodología fue desarrollada ulteriormente cuando

oponía la «fenomenología del tener» a la «fenomenología

del ser» que lo pone en las puertas de la metafísica.