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Esta es una historia del presente

Proyecto de grado

Adriana Ospina Mesa

Código: 199821460

Universidad de los Andes

Facultad de Artes y Humanidades

Diciembre del 2003

Esta es una historia del Presente

3

En la tarde caen,

gotas de nubes ámbar

lluvia de Marzo.

Adriana Ospina Mesa


5

Índice Objetivo

Antecedentes

Referencias Personales

El Aikido o el arte de la paz

El Aikido como un proceso de darse cuenta

El Aikido y lo transitorio de la realidad

Budismo Zen

El zen: lo invisible se hace visible

Referentes Históricos

Gabriel Orozco

Yves Klein

Richard Long

Propuesta

El Haiku como Puente Sutil

La importancia del Zen en la Creación del Haiku


6

Haiku es sentir la vida tal como es

Síntesis en una imagen poética

Bibliografía Agradecimientos


7

El sol resplandece

Los pájaros cantando,

estoy presente.

Adriana Ospina Mesa


9

Objetivo

El proyecto plantea la importancia de la vivencia consciente del presente en mi vida cotidiana.

La reflexión que sustenta esta propuesta, surgió de la percepción de mi realidad, que he

desarrollado a partir de la meditación Zen y de la práctica de Aikido.

El propósito de mi trabajo es practicar meditación Zen y llevar esta experiencia a un medio

que me permita compartirla. Mostrar el cambio de percepción que experimento y llevar estas

imágenes que aparecen, durante y después, de la meditación a un medio palpable para el

espectador. En el transcurso de la meditación aparecen pensamientos que se deben dejar

pasar, sin detener el intelecto, ni quedarse distraído en ellos; son imágenes y sonidos que

van fluyendo constantemente.

Lo que planteo en este proyecto es la posibilidad de que el intelecto se despoje de los

pensamientos que impiden experimentar un instante pleno. Desde los sonidos que me

rodean, las sensaciones corporales que experimento, hasta las imágenes que se presentan

en la contemplación1. La idea básica es realizar un dibujo con agua sobre concreto hecho en

tiempo real y proyectar una serie de videos hechos con antelación, luego de haber llegado al

estado contemplativo.

En la acción de dibujar registro los pensamientos que van pasando por mi mente en el

mismo instante en que se producen. Estos dibujos en su movimiento, se van desvaneciendo

planteando su naturaleza efímera en mi experiencia de lo real. El ideal de esta Acción es

captar fragmentos de la realidad cotidiana que experimento en el estado de contemplación,

resaltando los pensamientos que pasan. El propósito de dibujar es resaltar la importancia de 1 Entiendo la contemplación un estado de consciencia que se produce a partir de la meditación.


10

percibir las cosas en el momento en que realmente suceden. Al llegar a este estado me

encuentro presente en el tiempo y el espacio, sin divagar entre los pensamientos que me

distraen de la realidad que se manifiesta ante mis ojos.

En estados contemplativos previos a la Acción, he realizado una serie de videos de sucesos

transitorios que antes eran imperceptibles e invisibles para mí. El propósito de los videos es

captar los eventos que cobran vida alrededor de la meditación. En este proceso los

pensamientos de un instante al siguiente desaparecen, al igual que la acción artística que

planteo, vislumbrando lo temporal, lo espontáneo y el Zen.

El proyecto esta soportado en la necesidad de establecer un vínculo entre mi experiencia del

presente, una acción artística a través de un dibujo, unas imágenes de video, y como una

obra (plástica), que revele de algún modo el estado interior que logro con mi práctica del zen

y mi posición frente al mundo.


11

El viento sopla

la sombra de un árbol

impermanente.

Adriana Ospina Mesa


13

Antecedentes

Referencias Personales

El Aikido o el arte de la paz

1.

Ai Ki Do

Esta propuesta parte de una exploración personal que comencé como practicante de Aikido2;

un arte marcial japonés, en el que se busca la armonización del ser con el universo por medio

de una unión con la energía vital que está presente en todas las cosas. El ideal que me

propuse sin saberlo conscientemente, fue empezar a fluir con todo lo que me rodeaba en

perfecta concordancia. Cuando hablo de fluir, me refiero a aceptar el paso de las cosas, sin

oponer resistencia; el ver la realidad tal como es, como algo que ocurre en un sólo instante y

luego deja de ser. Es mi intención aquí es presentar una panorámica de estos pensamientos

para que se comprenda de una manera más profunda mi propuesta.

2 El Aikido fundado por el gran maestro Morihei Ueshiba, es un arte marcial netamente defensivo y su objetivo básico es acoplarse al ataque, de tal manera que el conflicto desarrollado por este desaparezca, sin que el agresor o la persona que recibe el ataque, resulten lesionados. El carácter AI significa armonía o amor, el KI es básicamente energía y DO camino o sendero. Por tanto el Aikido en su definición literal sería el camino para armonizarse con la energía del universo. Kisshomaru Ueshiba. El Espíritu del Aikido, Traducción y Edición en español, Shaolin Ediciones, 1992.


14

El Aikido como un proceso de darse cuenta

El darse cuenta de la impermanencia de las cosas mediante el abandono del yo es uno de

los objetivos de este arte, como lo ilustra Morihei Ueshiba en este fragmento del libro “El arte

de la Paz”.

“Únete al cosmos, y la idea de trascendencia desaparecerá. La trascendencia pertenece al

mundo profano. Cuando todo vestigio de trascendencia se desvanece, la persona verdadera,

- El Ser Divino -, se manifiesta. Vacíate a ti mismo y deja que trabaje lo divino.”3

El objetivo del Aikido4 (Imagen 2), es la toma de consciencia por medio de una práctica

sistemática que consiste, en fijar la atención en el presente. Este arte marcial se establece a

partir de movimientos fluidos y elegantes5 que integran de una manera armónica los tres

segmentos del cuerpo: cabeza, tronco y extremidades inferiores y superiores. Esta armonía

corporal parte del abdomen, exactamente, tres dedos en línea directa, debajo del ombligo, en

el justo centro del universo, como es entendido este punto anatómico, en China y en Japón a

través de sus tradiciones Budistas y Taoístas. Esta actitud se va expandiendo y ampliando a

las demás actividades y situaciones de la vida. La intención y la justificación de este arte es

lograr una armonía, una resolución de conflictos que desemboque en un arte de paz, que

contribuya a una elegante resolución de conflictos y a una progresiva disolución del Yo.

3 Morihei Ueshiba, El Arte de la Paz. Titulo original en Ingles The Art of Peace, Traducido al Ingles por Jhon Steven. Traducción al Español Rosa Benzaquén. Editorial Troquel S. A., segunda edición, Argentina, 1997, Pág. 121. 4 El Aikido, se sustenta en la unión de varias artes marciales y de pensamientos diversos, todos originados en el lejano Oriente como el Shintoismo, el Taoísmo, y el budismo Zen. 5 Se entiende elegante en Aikido, como una forma económica y refinada de movimientos de absorción y contacto, con el atacante, para poder dominarlo sin lesionarlo, es decir sin utilizar violencia. Los movimientos son medidos, controlados, ya que el Aikido es el arte del momento exacto.


15

2.

Entrenamiento de Aikido en el dojo del Aikikai de Colombia, Sensei Luis Fernando Aldana y Sensei Peter Bernath Florida Aikikai, 2003, Bogotá.

El Aikido y lo transitorio de la realidad

La realidad cambia con el paso del tiempo, de igual manera que las relaciones que se

establecen en el universo; es como si las cosas se vieran por primera vez. Vivir en el

presente con todos los fenómenos que se revelan a mí alrededor, el viento, el mar, la lluvia,

la tierra, los frutos que maduran en los árboles, los pájaros, las estaciones, y la gravedad.

Estos fenómenos guardan conexiones y vínculos complejos con la práctica del Aikido, en mi

caso particular descubrí esas relaciones; un inesperado movimiento del adversario, cambia la

relación que tengo con él, y me hace reaccionar de forma diferente en un instante. No tengo

ningún otro camino, más que fluir con el adversario para impedir el daño del ataque,

direccionándolo de tal manera que tampoco el agresor salga herido, a esta acción se le llama

en el Aikido, armonizarse. El Aikido me otorga esa calma, que comienza con la consciencia


16

de la respiración, de los movimientos, y termina por darme serenidad y relajación.

Este arte también es conocido como Zen en movimiento; por que me lleva por medio de la

práctica, a reconocer mi presencia, en una búsqueda por estar en armonía con la mente y el

espíritu, comenzando por mi respiración, teniendo consciencia de la existencia del otro en

una meditación acerca de mi propia naturaleza. Encontrar primero el balance físico del

cuerpo para luego encontrar el balance con la vida, con el aire que respiro, los sonidos de la

ciudad que escucho, la comida que ingiero, el azul del cielo que me cubre, el transcurrir de

los días. El Aikido me ha enseñado a contemplar la vida, mi cotidianidad, mi realidad, mi

naturaleza presente.


17

Budismo Zen

3.

El ideograma

de Zen

“Y al preguntarle al iluminado acerca de lo que era el Zen

El sencillamente contestó:

cuando tengo hambre, como,

cuando tengo sueño duermo,

eso es todo, eso es Zen.”6

Encontré el budismo Zen, en mi exploración personal de interiorizar la sutileza del punto de

vista del Lejano Oriente, y de empezar a vivirla día a día. Estos pensamientos, impregnan la

vida cotidiana e impulsan la unión con todo el cosmos. Es una búsqueda que parte de la

necesidad de centrar mi vida entera, mi arte, mi propia cotidianidad; exploré un punto de

partida para crecer y para crear; el tema sustancial del proyecto a realizar se deriva de este

sendero. La meditación fue el camino que seguí, complementándolo con mi práctica de

Aikido. Enseguida haré una breve reseña del budismo Para que se pueda comprender de

una mejor manera la vía que he seguido.

Según Daitsetz Suzuki7, el Zen es una herramienta para conocerse a si mismo de una

6 Eugen Herrigel, Zen y el arte de los arqueros japoneses, versión Carlos Viola Soto, 1997, Ediciones Coyoacán, México, DF. 7Daitsetz Teitaro Suzuki (1870-1966) Filosofo japonés, uno de los mas grandes pensadores que ha tenido el budismo Zen, consagro su vida a estos estudios y fue uno de los pioneros que dio a conocer el


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manera próxima y genuina.

“No es algo que se pueda enseñar por ningún sistema específicamente definido

para este objetivo; debe simplemente crecer desde el interior”8.

El Zen es un camino, netamente personal; sólo el individuo puede experimentarlo? por esta

razón puede ser difícil de explicar. Desde que el budismo Zen tuvo su origen en el siglo sexto

a.C., la meditación ha sido el método escogido para encontrar ese conocimiento silencioso.

El mismo Buda adoptó la postura de meditación en flor de loto, una posición clásica para la

meditación en Asia, derivada de la práctica del Yoga en la India. Pero fue un monje budista

indio, Boddhidarma, a quien se le atribuye la fundación del ZaZen9. Aproximadamente 100

años después de la vida de Buda, en el 526 d.C.

Boddhidharma se instaló en el sur de China, y fundó su escuela de meditación de la cual se

desarrolló la variante Zen, originalmente conocida en China con el nombre Ch’an, una

palabra que fue usada en un inicio por los círculos taoístas, y cuyo significado fue adoptado a

partir de una palabra en sánscrito Dhyana10 que significa meditación. El ideograma chino

contenía los significados de dios y de uno, donde su unión dio el significado de, ser uno con

budismo Zen en occidente con múltiples obras escritas, incluyendo conferencias y trabajos con filósofos occidentales, en una obra en particular con Eric Fromm, un filosofo occidental de gran importancia. 8Daisetz T Suzuki, El Zen y la cultura japonesa 1959, Editorial Paidos Ibérica 1996. Pág.21. 9 Para practicar ZaZen hay que sentarse en un cojín redondo y consistente (zafu), con las piernas cruzadas en la postura del loto o del medio loto. La pelvis basculada hacia adelante, de tal forma que las rodillas se apoyen en el suelo. A partir de esta base, la columna vertebral se endereza, hay que empujar hacia el cielo con la cima de la cabeza. La barbilla se conecta en una vertical con el ombligo., la nuca estirada, los hombros naturalmente relajados. Los ojos están entornados, la mirada dirigida a el suelo a un metro delante de uno mismo. La mano izquierda se coloca sobre la mano derecha, las palmas están hacia arriba. Los pulgares se unen en prolongación uno del otro con una ligera presión y las dos manos, reposando sobre el regazo, tres dedos por debajo del ombligo, colocadas en la parte alta de los muslos, están en contacto con el abdomen. Cada detalle de la postura tiene un significado profundo. Las partes del cuerpo están en interdependencia y se influyen recíprocamente. La postura tiene una gran estabilidad y se puede permanecer mucho tiempo inmóvil naturalmente. (Imagen 4) 10 Samuel Bercholz, Sherab Chödzin Kohn, La senda de Buda, Editorial Planeta, 1994, Pág. 352.


19

dios. 11

4.

Imagen 4. Zazen, posición para meditar.

Comencé a practicar ZaZen, (meditación Zen), en Bogotá, en la “Fundación para vivir el Zen”,

en un dojo12 pequeño con puertas corredizas, con espacios adecuados y silenciosos, en

donde las personas pueden sentarse a meditar, en unos redondos cojines negros. La sesión

de zazen daba inicio cuando cada uno de los asistentes saludaba a un altar compuesto de

una roca, flores e incienso que según las creencias budistas, simboliza la realidad. Por lo

menos, esto fue lo que se me dijo, en la inducción. Luego de este saludo ceremonial, se

comenzaba a meditar frente a una pared completamente blanca, en la posición de media flor

de loto, durante cuarenta y cinco minutos, postura corporal que había sido explicada con

11 Daisetz T Suzuki, El Zen y la cultura japonesa 1959, Editorial Paidos Ibérica, 1996. 12 Dojo: Lugar de esclarecimiento. El Espíritu del Aikido, Kisshomaru Ueshiba, traducción y Edición en español, Shaolin Ediciones, 1992, Pág. 126. Kisshomaru Ueshiba es el hijo de el fundador del Aikido Morihei Ueshiba que continuo su legado como practicante y maestro después de su muerte.


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anterioridad por la persona que me dio la información al iniciar la práctica.

5.

Zazen13

Siempre al empezar a meditar, se sostiene la mirada 45 grados hacia abajo, observando con

los ojos entrecerrados una pared blanca, que esta ubicada a cincuenta centímetros del

practicante. Al sentarse en Zazen, se experimenta una gama de sensaciones que en un

principio son bastante difíciles de soportar; primero la tensión corporal que sube desde los

pies hasta la cabeza, la espalda recta, las piernas durmiéndose y hormigueando, apoyadas

sobre las rodillas que tocan el piso, soportando parte del peso del cuerpo, el mentón inclinado

hacia el cuello y la lengua contra el paladar anterior. Y finalmente después de todo este

proceso sentir el cuerpo entumecido por causa de la inmovilidad.

En una de las sesiones esta pared empezó a desvanecerse, solo escuchaba mi respiración.

Y sin pensarlo, comencé a percibir los sonidos de mi cuerpo, de los cuales regularmente no

tengo consciencia; el palpitar del corazón, sentir las venas bombeando la sangre, y

finalmente el rítmico sonido de la respiración, empezaron a conformar una experiencia única

de relajación y de profundo silencio.

A partir de mis dos prácticas, la de meditación y la de Aikido, empecé a comprender, poco a

13 Según tengo entendido el primer ideograma de Za, ilustra a dos personas sentadas sobre la tierra, bajo un techo. El segundo ideograma Zen, establece la condición de estar allí para practicar Zen.


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poco, la esencia de estos dos artes: El estar consciente de la energía que fluye dentro y fuera

del cuerpo, me permitió conectarme con las cosas de este inmenso mundo, sintiéndome

como una partícula vital que circula en el Universo.

El zen: lo invisible se hace visible

“Una contribución especial del zen al pensamiento oriental fue su noción de que las

cosas terrenales tienen la misma importancia que las espirituales… en la gran

relación de las cosas, no había diferencia entre las pequeñas y las grandes y que un

átomo poseía las mismas posibilidades que el universo. El hombre que busca la

perfección debe descubrir en su propia vida el reflejo de su luz interior”14

Se puede decir mucho acerca del Zen, pero es mejor sentirlo y experimentarlo. Creo que

jamás se podrán comprender sus efectos por completo. Esta experiencia está cerca de la

intuición, la mente de cierto modo, se expande albergando al cuerpo, disolviendo la dualidad

donde a veces se cae. Generalmente yo definía la mente y el cuerpo por separado, pero la

mente sin el cuerpo no es nada y el cuerpo sin la mente, es algo muerto. La mente y el

cuerpo son una unidad. Es todo tan terriblemente simple, y a la vez tan profundamente

complejo, que sorprende.

Cuando estoy haciendo zazen, se despierta una consciencia de sentir la realidad y de vivir

más allá de un divagar mental. Este estado produce una especial intuición que me permite

encontrarme presente en el ahora, y percibir sin interferencias con todos mis sentidos: el

tacto, los ojos, el gusto, y el olfato, establecen un juego interdependiente entre la intuición, la

percepción, y la consciencia. En este estado experimento el fluir de diversas sensaciones en

mi entorno cotidiano; por medio de esta intuición, se develan una serie de matices y encantos

14 Okakura Kakuso, El Libro del Té, Traducción de Esteve Serra, colección Pequeños Libros de Sabiduría Editor Jose J. Olañeta, Barcelona, España, 2000, Pág. 48.


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sutiles casi imperceptibles, que interactúan en el resto de sucesos que vivo constantemente.

La práctica meditativa, de relajación y de silencio interior, me originó una pregunta estética;

¿Cómo se pueden comprender las paradojas de la realidad que nos rodea?...

Quería llegar a la verdadera esencia de las cosas. Somos un microcosmos en el universo, de

igual manera que en una gota de mar se encuentra toda la esencia del océano. Al entrar en

ZaZen, se siente la presencia del mundo, o más bien de la existencia.

El pensamiento no vuela entre preocupaciones, en realidad se vive ese momento, las

múltiples conexiones sutiles de la vida se hacen perceptibles en el pequeño mundo mental;

es llegar a ver la importancia de las cosas pequeñas, por que a partir de la meditación me di

cuenta que los pequeños detalles conforman un todo que se puede llamar realidad, de los

acontecimientos que marcan el día o mi rutina diaria, por ejemplo: sumergirme en la

presencia de mi taza de café en la mañana. Es como si la mente aterrizara en la calma,

llegando a una realidad más simple; es llegar a vivir el presente mismo por medio de la toma

de consciencia de los acontecimientos inmediatos.

Realmente muy pocas veces se vive el presente; creo que no solamente me sucede a mí,

pero diariamente en cada instante, se está mentalmente en varias partes, no se está del todo

en sí. El Zen es como encontrarme de nuevo con mi interior, como volver a ser uno, como

volver a despertar a la realidad.

“El que despierta y se abre y responde al mundo puede estar abierto y responder por

que ha renunciado a aferrarse a sí mismo como una cosa y así se ha quedado vacío

y dispuesto a recibir.”15 Estar iluminado significa ”el pleno despertar de la

15 Prefacio a Suzuki, Introduction to Zen Buddhism. Pág.15. Daitsetz T Suzuki y Eric Fromm, Budismo Zen y Psicoanálisis, 1960, Editorial Fondo de Cultura económica, 1964, Pág. 126.


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personalidad total a la realidad”.16

El abandono del yo, del sentimiento que independiza al universo, que mantiene aislados los

sucesos que ocurren en todo lo que se encuentra alrededor. Dentro de ese yo está el ser

verdadero, que fluye con el universo, que se revela por medio de la meditación. El llegar a

estar consciente todo el tiempo es el objetivo del Zen, es la puerta dorada; ésta es la llegada

al Satori.

“Satori es la emancipación moral y espiritual tanto como intelectual. Cuando yo estoy

en mi mismidad, completamente liberado de todo sedimento intelectual, estoy en

posesión de mi libertad en su sentido originario.”17

Al meditar los pensamientos pasan, no se bloquean, porque sería forzarlos; se dejan pasar, y

no se detienen. Se debe estar presente es decir, estar pendiente de la postura, de las

tensiones, de mantener la inmovilidad, de no distraerse con el intelecto, que muchas veces

no nos deja vernos a nosotros mismos. Practicar ZaZen fue y es, y espero que continúe

siendo una forma de aproximarme al Satori. Es como llegar a una verdadera pertenencia de

sí, un bienestar a pesar de luchar contra las distracciones y las tensiones del cuerpo. Es

sentirse verdaderamente, sentir la existencia; se diluye la dualidad dentro de mí y con el

universo mismo.

ZaZen no es centrarse únicamente en mirar a un punto fijo, ni fijarse en lo adherente, es decir

los ojos están abiertos pero abiertos hacia el presente, hacia la realidad. Se es consciente

para ser parte del universo, donde todo debe estar en calma; la meditación, es un refugio,

donde en el Budismo Zen se abandona el yo por completo. Es allí donde se encuentra la

16Daitsetz T Suzuki y Eric Fromm, Budismo Zen y Psicoanálisis, 1960, Ed Fondo de Cultura económica, 1964. Pág. 126. 17Daitsetz T Suzuki, El Zen y la cultura japonesa 1959, Editorial Paidos Ibérica 1996. Pág. 22.


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fuente de la fuerza (lo que se llama Ki18 ) y se establece mi verdadera libertad.

6.

Ki19

Libertad que brota de la facultad de percibir los sutiles movimientos con los cuales se va

tejiendo mi diario vivir, que me permite hacer parte del universo y de la energía del cosmos

que fluye por medio mi cuerpo y mi mente. El pensamiento ya hace parte del todo o de la

nada, es uno solo, es único.

A lo largo de mi vida he estado en medio de dos percepciones totalmente diferentes, una que

podría calificar, como la percepción occidental20 que mira hacia afuera, y que separa la

realidad de los sujetos que la viven, en una dualidad entre universo y ser, entre sujeto y

objeto, que me convierte en una persona aislada de mi vida diaria.

”...la mentalidad occidental es analítica, selectiva, diferencial inductiva, individualista,

intelectual, objetiva, científica, generalizadora....auto-afirmativa dispuesta a imponer

su voluntad sobre los demás, etc.”21

18 El Qi en chino o el Ki en Japonés, hace referencia a la energía o esencia vital que anima la vida. El soplo divino que hace que el universo funcione. (Imagen 6). 19Se entiende que el ideograma de Ki ilustra su significado en el vapor del arroz, que este emana cuando se cocina. 20 Según el libro de Budismo Zen y Psicoanálisis, de Daitsetz Suzuki y Eric Fromm. 21Daitsetz Suzuki y Eric Fromm, Budismo Zen y Psicoanálisis, 1960. Editorial Fondo de Cultura económica, 1964, Pág. 12


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En una parte de mi cotidianidad me veo sumida en esta mentalidad occidental, cuando el

afán y los pensamientos que deambulan algunas veces por mi mente, me impiden tener la

serenidad para pensar claro y vivir verdaderamente presente. Por ejemplo: cuando estoy

preocupada en lo que tengo que llevar acabo durante el día en la universidad, en la presión

del tiempo por hacer las cosas en un momento determinado y preciso, para no tener así

contratiempos y no dejar que las cosas se me olviden; muchas veces dejo de sentirme en el

ahora, pareciera que vivo para el “después”.

Encuentro abrumadora, la mentalidad occidental, hasta un punto donde pierdo la consciencia

de mi misma, de mi búsqueda por mi propia subjetividad. No puedo reconocer las sutiles

interconexiones de la vida, no puedo hacerlas palpables. Recaigo en una corriente de ideas,

de objetivos y de sucesos que me absorben. La perspectiva de Occidente, a través de la

cultura y sus instituciones sociales como la familia, el colegio y los medios de comunicación,

nos han enseñado que debemos distanciarnos de las cosas. La regla general es no

involucrarnos, o quizás si pero solo por medio de la razón, conocemos el mundo por medio

de conceptos, por que para occidente es más importante el análisis de los fenómenos, que el

involucrarse con ellos.

La otra percepción con la cual he estado envuelta, es aquella originada en el lejano oriente y

que cobra vida en el Zen. Esta mentalidad se puede caracterizar así según Suzuki:

“...sintética, totalizadora, integradora, no selectiva, deductiva, no sistemática, intuitiva

(mas bien afectiva), no discursiva, subjetiva...”22

Según esta visión puedo apreciar detalles de la naturaleza, de los cuales antes no tenía 22Daitsetz Suzuki y Eric Fromm, Budismo Zen y Psicoanálisis, 1960, Editorial Fondo de Cultura económica, 1964, Pág. 12


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consciencia, tengo la posibilidad de ahondar en mi subjetividad, para así tener el poder de

crear en conexión con el cosmos. Según Suzuki, el zen reconoce como principio básico la

intuición, y por medio de esta, la integración con la vida. Al zen, desde mi perspectiva, no le

interesa desmembrar la naturaleza, sino entrar en comunión con ella. Por tal razón su

práctica esta dirigida a concientizarnos y a recordarnos, que estamos vinculados con el

universo.


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Referentes Históricos

Gabriel Orozco

23

7.

Foto fijas, del video de Gabriel Orozco, “From CCP Inc. Cap. to Attas” 1987.

En sus videos “Recordings and Drawings” (Imagen 7) expuestos en 1997 Orozco, muestra

eventos de su realidad bajo una mirada reveladora, señalando leves cambios que pueden

provocar sentimiento donde se logra percibir su propia relación entre él y la naturaleza.

“Gabriel Orozco participa intensamente, en consecuencia, en ese vivo

23 Nació en Jalapa, Veracruz, en 1962. A principios de los ochentas estudia en la Escuela Nacional de Artes Plásticas (ENAP) de la UNAM donde centra su actividad artística en la pintura y la escultura. Al finalizar sus estudios profesionales viaja a Europa y reside en Madrid, estudiando en el círculo de Bellas Artes por un año. A su regreso encabeza en 1987 un taller libre, conformado por Abraham Cruz Villegas, Damián Ortega, Jerónimo López y Gabriel Curi. Esta actividad, enfocada a experimentar un proceso formativo al margen de los programas institucionales, propicia un continuo y fecundo diálogo sobre concepciones fundamentales del arte contemporáneo y las connotaciones que éste genera en la obra de quienes integraban dicho grupo. Gabriel Orozco es en la actualidad un artista de suma importancia en el desarrollo del arte contemporáneo internacional. Durante la última década, su trabajo ha sido expuesto en las grandes muestras internacionales del arte actual como la Documenta X, en Kassel, Alemania y las bienales de Venecia y Sao Paulo. Asimismo, en estos diez años Orozco ha expuesto individualmente en los principales museos de Europa y Estados Unidos como el de Arte Moderno en Nueva York y el Museo de Arte Moderno de la Villa de París, por mencionar algunos. Art21, Inc. http://www.pbs.org/art21/artists/orozco/ Productor: Wesley Miller


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cuestionamiento de la naturaleza, las formas y los alcances del arte... ”24

Desde mi punto de vista, las imágenes filmadas de su entorno cotidiano muestran su

percepción de la realidad, donde se aprecia, la importancia de los sucesos de carácter

efímero, que ocurren en el instante donde, Orozco, realizó el video. Además establezco, en

las imágenes, una serie de relaciones intrínsecas entre las cosas, por ejemplo: el

movimiento del agua hacia la cañería, con el clima nublado y con los hombres que recogen la

basura en la acera frente a su ventana.

“Formula su propio cuestionamiento y personal reflexión sobre los aspectos que

resultan vitales para su creación: la cotidianidad como va insólita hacia la realidad; la

construcción del espacio y el tiempo; el movimiento, la materialidad...”25

Orozco, según mi apreciación, plantea una relación con los objetos comunes, haciendo uso

creativo de su mirada, dirigiéndola hacia situaciones que se pueden ver diariamente, que

regularmente no se perciben, y que no captan atención alguna. Este artista abre su

percepción para develar el sentido poético de los eventos cotidianos. Por medio de su

observación se despierta una respuesta mental y emocional partiendo de objetos ordinarios,

impulsando un cuestionamiento acerca de esas interacciones que sobreviven en el día a día.

“El objeto que hasta el momento ha estado en una situación de semi-

imperceptibilidad, oculto en el continuo de la realidad, es por fin observado

atentamente, despierta de su estado de latencia y ahora posee una cualidad

vibrátil.”26

24Alma Ruiz, Gabriel Orozco, Editorial Museum of Contemporary Art, Los Angeles, 2000. Introducción, Pág.13. 25Alma Ruiz, Gabriel Orozco, Editorial Museum of Contemporay Art, Los Angeles, 2000. Introducción, Pág. 13. 26 David G Torres, Revista Lápiz No.123, Pág. 31.


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Sus videos me llevan a pensar en lo general y en lo específico. Su mirada dirige mi atención

sobre intrascendentes fenómenos del presente, por ejemplo: el movimiento sutil de las hojas

de un árbol, como fluyen las burbujas de jabón al lado de la acera. Me conduce a

despojarme de las generalidades y situarme en pequeños instantes y objetos, casi

imperceptibles en su contexto. En Orozco, percibo un interés por observar y contemplar las

cosas, despojándolas de las pre-concepciones intelectuales, que nos lleva a relacionarlas

con los recuerdos y a desplazarnos del momento presente al pasado.

“... ha creado un lenguaje con el que nombra las cosas como si se vieran por primera

vez.”27

En los puntos anteriormente citados, veo una relación con este proyecto, en el nombrar las

cosas como si se vieran por primera vez, me sitúa en ver la percepción de la realidad con una

mirada Zen hacia el presente, que yo dispongo para crear la obra plástica después de la

meditación, que me permite despojarme del intelecto para percibir la realidad en mi

cotidianidad.

Encuentro una relación entre el video de Gabriel Orozco y el siguiente haiku28:

“Caminaba cabizbajo

y sin embargo vio un

pedazo de infinito

reflejado en un charco.”29

La cotidianidad brinda un espacio para la contemplación y hasta los mínimos detalles 27Alma Ruiz, Gabriel Orozco, Editorial Museum of Contemporary Art Los Angeles, 2000. Introducción, Pág. 14. 28 Según Enrique Caicedo Aranda el autor del haiku a mencionar, Haiku es: poema breve, intenso, profundo, fresco, íntimo, cósmico, sugerente evocador, singular. Horizonte Interior, Poesía zen, Ediciones Indigo, Barcelona, 1998, Pág. 9. 29 Enrique Caicedo Aranda, Horizonte Interior, Poesía zen, Ediciones Indigo, Barcelona 1998, Pág. 44.


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cobran la importancia de contener la esencia de la realidad presente.

“Es fascinante porque la sola naturaleza de su actividad sugiere que están llegando

formas completamente nuevas de ver el arte,…”30

La obra de Orozco me permite a mí como espectadora, ser cómplice de su mirada,

someterla a mi reflexión y llenarme de múltiples interpretaciones y significantes. Su obra

puede ser muy familiar y tener algo de extraño a la vez. Los videos me remiten a detalles de

lo mundano en la ciudad; un ambiente que posee rasgos y situaciones reconocibles, donde

puedo familiarizarme con ellos, revelándome la extrañeza de un fenómeno que usualmente

pasaba por alto.

Finalmente Orozco muestra como su visión y su forma de apreciar la realidad puede ser

compartida con el espectador por medio de la cámara de video. Este es un recurso que

desarrollo en este proyecto, para presentar la contemplación de los acontecimientos que me

rodean; esto lo explicaré mas adelante en la propuesta.

30 Christopher Miles, Revista Arte en Colombia Internacional, No.84, Octubre – Diciembre, 2000, Pág. 48.


31

Yves Klein31

Parte de la obra de Yves Klein está fundamentada en un proceso creativo que se sustenta en

su experiencia como practicante del Judo32(Imagen 8), según sus propias palabras, el judo

se convirtió en su herramienta para ubicar su corporalidad en un plano espiritual.

“Judo es, en efecto, el descubrimiento del cuerpo humano de un espacio

espiritual…”33

La exploración de este espacio entre lo físico y lo inmaterial, se volvió desde el principio de

su carrera como artista en uno de los puntos importantes de su arte. Esto tiene relación con

mi proyecto en el sentido que yo busco un cambio de percepción partiendo mi práctica y de

mi propio cuerpo y como me sitúa esto en el mundo, frente al arte y mi capacidad creativa. A

partir del Judo, buscaba una transformación en si mismo, en sus intereses y actividades.

“...el trataba de transformar actividades relacionadas con su interés por los

viajes...”34.

Durante 1948 a 1952, viajó a Inglaterra, España, Italia y Japón. Klein en su obra

expresaba, un anhelo por concebir espacios inmateriales. También tuvo interés en las

religiones de oriente, que vislumbraban la transformación del mundo material con una

31Yves Klein (1928-1962) Pintor, performer, realizó registros cinematográficos, compositor, patento el color IKB, el azul Klein internacional, también fue autor de textos de crítica y líder del grupo artístico del Nuevo realismo Italiano. 32El judo es un arte marcial japonés, conocido también como el arte de la suavidad, se práctica sobre un tatami (colchoneta que mide 1x2 metros.) y el objetivo es utilizar llaves con el propio cuerpo para neutralizar el oponente con el mínimo de fuerza posible. 33”Judo is, in effect the discovery by the human body of a spiritual space” Yves Klein, Sidra Stich, Editorial Kantz, 1994. Pág. 17. 34”...he was trying to transform activities related to his craving for travel...” Sidra Stich, Yves Klein, Editorial Cantz, 1994. Pág. 20.


32

concepción del espacio y el espíritu.

Hay una estrecha relación, entre su búsqueda y la que yo planteo en este trabajo, de

cambiar la perspectiva de mis actividades cotidianas, una transformación de los valores de

las cosas que se encuentran a mi alrededor, por medio de mi experiencia con el Aikido y el

Zen.

Para Klein el camino del Judo se tornó en un recorrido de descubrimiento, de cambio, para

comprender su propia naturaleza y darle cabida a sus propias convicciones y creencias de

experimentar la vida misma. “Como el Judo y el arte que pronto crearía, este era un sendero

de descubrimiento acerca de la naturaleza humana y del Universo”35. Este es un interés que

yo tengo, por tratar de hacer palpable en la obra la relación reciproca entre mi presencia y el

universo.

Klein también conectó sus ideas acerca del Judo con vivir en el presente.

“...movimiento, vida lo que poseemos en orden para actuar en el seno del universo,

es una fuerza constante, lenta, recta e infalible. Es si yo no me engaño a mi mismo,

el Infinito. Explorando a partir de esto, Klein luego determinó: “la única forma de

pelear en la vida es alcanzar un poco del infinito y utilizarlo.” ”36

Era de gran importancia en su trabajo el estar consciente de su conexión con el todo, donde

la única forma de existir en el universo era la de estar plenamente consciente de su ser, de

no dejarse engañar por el intelecto y saber que se encontraba en concordancia con el

35”Like judo, and like the art he would soon create, it was a path to knoledge about human nature and the universe” Sidra Stich, Yves Klein, Editorial Cantz, 1994. Pág. 20. 36“...movement, life, what we possess in order to act at the boson of the universe, is a constant force: slow, straight, and infallible. It is, if I do not deceive myself, the infinite. Explorating from this , Klein then determined: “the only way to fight in life is to seize a little of the infinite and use it.” ”. Sidra Stich, Yves Klein, Editorial Cantz, 1994. Pág. 26.


33

infinito.

8.

Yves Klein en el dojo en su práctica de judo, Instituto Kotodama, Japón, 1952.37

37 Imagen extraída de Sidra Stich, Yves Klein, Editorial Cantz, 1994.


34

Richard Long38

En la obra de Richard Long “A line made by walking” de 1967 (Imagen 9) logró ver la

pertenencia e interacción que el tiene con el espacio en el presente por medio de su

recorrido. De igual manera que el Zazen es algo que se deja pasar, donde el rastro que deja

pronto desaparece y el lo sitúa en el centro de lo que acontece.

“Los trabajos son trazos de quedarse y dejar pasar: cada una de las marcas, que son

el centro del mundo cuando se encuentran allí.”39

Esto se relaciona con mi proyecto en el sentido en que el efecto de transitoriedad del agua

hace que se desdibuje en el concreto. Un presente que se tornó en el centro, por

consecuencia de la meditación y posteriormente del estado contemplativo, para poder llegar

a un esclarecimiento y en realizar la acción en el instante efímero.

En este trabajo su consciencia del presente, de su cuerpo con el lugar que lo rodea, es un

reflejo de los instantes efímeros de la realidad.

38 Richard Long. Nace en 1945 en Bristol, Inglaterra. Estudia Arte en Inglaterra, en West England Collage of Art en Bristol y en St. Martin School en Londres. Comienza a exponer en 1968. actualmente es un artista activo y es reconocido como uno de los más importantes representantes del arte de la tierra. En su obra interviene los espacios a partir de los recorridos que el mismo realiza, física y mentalmente, elaborando símbolos con materiales del mismo lugar, ya sea espacio natura o construido. Más información en http://www.richardlong.org. Richard Long de R.H. Fuchs, Editorial Solomon R. Guggenheim museum, New York, 1986. 39 “The works are traces of staying and passing: each marks what the centre of the world was when he was there”. R.H. Fuchs, Richard Long, Editorial Solomon R. Guggenheim museum, New York, 1986. Pág. 43.


35

9.

A LINE MADE BY WALKING, RICHARD LONG, INGLATERRA, 1967.

“…le gustaba que varios de sus trabajos fueran impermanentes. De ese modo eran

más humanos, su limitada existencia física en el mundo se asemejaba a la

impermanencia y realidad de la vida humana.”40

La relación que establece entre el devenir de la vida y su trabajo, es la intención que también

40 “… he liked many of his works to be impermanent. That way they were more human, their limited physical existance in the world resembling the impermanence and reality of human life. ” R.H. Fuchs, Richard Long, Editorial Solomon R. Guggenheim museum, New York, 1986. Pág. 45.


36

deseo plasmar en este trabajo, el estar consciente significa para mí aceptar y reconocer la

impermanencia de mi vida cotidiana, estar dispuesta a fluir con los acontecimientos, de la

misma manera que fluyen los pensamientos en la meditación zen.

La impermanencia es una constante que yo veo en la vida, inclusive hasta el más mínimo

átomo de existencia esta sujeto a los cambios.

“Hasta la imposibilidad es impermanente

en la memoria

de cada ápice de vida.”41

41 Enrique Caicedo Aranda, Horizonte Interior, Poesía zen, Ediciones Indigo, Barcelona 1998. Pág. 50.


37

Corre la brisa

hay un aroma, vapor,

Silencio… ruido.

Adriana Ospina Mesa


39

Propuesta El agua cae

trazos de pensamiento

se desvanecen.

Adriana Ospina Mesa

Para el desarrollo de la obra, tomo como punto de partida la importancia de concentrarse en

la meditación, porque este acto me permite contemplar la cotidianidad de forma distinta,

otorgándome la habilidad de enfocar la atención hacia las cosas que aparentemente son

imperceptibles, están ocultas o no tienen trascendencia, que pueden ser detalles o

generalidades que se esconden en las múltiples relaciones de las cosas.

Voy a exponer el cambio de percepción que experimento, después de la meditación, por

medio de la realización de una serie de videos que van a ser proyectados en un espacio

previamente seleccionado para la obra. Seguidos, de la “Acción” de dibujar con agua, sobre

el concreto. De esta manera ilustro las formas que emergen de mi percepción y de mi

pensamiento, espontáneamente.

Cuando medito dejo pasar los pensamientos y me despojo de las relaciones estancadas, que

forman los recuerdos en mi mente. No es negar las conexiones o analogías que se forman en

mi memoria, sino simplemente observarlas. Las cosas se perciben como si se vieran por

primera vez. El ideal del proyecto es que se pueda apreciar la temporalidad real de los

sucesos, que se perciba su intrascendencia, su fluir, estando presente en la elaboración del

dibujo y mediante la observación de los videos.


40

El Haiku como Puente Sutil

El haiku es una clase de poesía corta Japonesa que evolucionó desde varias tradiciones

literarias42 hasta tomar el nombre oficial de haiku a finales del siglo XIX. Tiene solo tres

líneas, donde la primera esta conformada por 5 sílabas, la segunda línea tiene 7 y la última

posee el mismo número que la primera.43 En el haiku se hace presente una cercanía a la

naturaleza, un aprecio por lo que esta alrededor, debido a lo anterior, en esta elaboración

literaria se coloca en primer plano, la sensibilidad del autor en el momento en que lo escribe y

del lector en el momento en que lo lee.

El haiku no suele mostrar las intenciones del autor, ya que por su concepción, el autor no

tiene intención alguna. Las líneas suelen ser simples, refinadas y objetivas. No se tienen

indicios de ninguna metáfora, ni sentimiento. En un arranque de intuición, la mente misma

revela un conocimiento que se encuentra invisible en aquellas líneas. En el haiku se articulan

los ideogramas, para dar sentido y sensación a un momento presente que se aprecia y se

experimenta.

“No se piensa acerca del poema sino que se percibe la sensación que el poema

evoca”44

42 El haiku evoluciono desde el tanka, que es la poesía clásica japonesa, pasando por el Hokku, que significa el primer verso de un tanka, esta fue la primera forma estética en poesía que manejo tres líneas en un verso y por el Haikai que fue una forma corta y popular de verso que se usaba como vehículo para efímeros chispazos de agudeza. Fernando Rodríguez Izquierdo, El Haiku Japonés, Historia y Traducción, Capitulo: Orígenes del Haiku, 1972 1era. edición, Ediciones Hiperión, 2da. edición 1994, Madrid. . 43Mirar el libro Sendas de Oku, Matsuo Basho, traducción Octavio Paz y EIkichi Hayashiya, Barral Editores, 1970. La numeración se aplica primordialmente al idioma japonés, teniendo en cuenta que cada sílaba en esta lengua contiene mucho mas significado. 44 Enrique Caicedo Aranda, Horizonte Interior, Poesía zen, Ediciones Indigo, Barcelona 1998, Pág. 10.


41

10.

Haikai Hokku

Haiku45

La importancia del Zen en la Creación del Haiku

Al ser el Zen, la rama contemplativa del Budismo, comparte con el haiku una visión del

mundo en medio de la incertidumbre y el misterio, donde la trascendencia de los

acontecimientos se encuentra en la intuición del poeta.46

El Zen es "la consciencia cotidiana" según Matsuo Basho, considerado el precursor del estilo

haiku en la poesía japonesa del siglo VII, dijo hace trece siglos "dormir cuando se está

fatigado, comer cuando se tiene hambre"47. Esta política de lo inmediato ha dado lugar, como

quizá en ninguna otra de las escuelas budistas, a formas artísticas no simbólicas48 que, en sí

mismas, son la doctrina del Zen porque significan lo real y no su abstracción estética o

canónica, a diferencia del arte religioso en general.

45 Los ideogramas de haiku son una unión entre el primer ideograma de haikai y el segundo hokku. 46 Fernando Rodríguez Izquierdo, El Haiku Japonés, Historia y Traducción, Capitulo: Orígenes del Haiku, 1972 1era. edición, Ediciones Hiperión, 2da. edición, 1994, Madrid. 47 Eugen Herrigel, Zen y el arte de los arqueros japoneses, versión Carlos Viola Soto, 1997, Ediciones Coyoacán, México, DF., Pág. 8. 48 El arte zen más allá de establecer unos límites férreos en la sociedad japonesa, impregno todas las áreas vitales de la cotidianidad, desde el arte de la caligrafía hasta la cocina, pasando por el arte del té, el ikebana (arte del arreglo floral), las artes marciales, el bonsái, etc.


42

“Los temas favoritos de los artistas Zen tanto los pintores como los poetas, son lo que

nosotros llamamos las cosas naturales, concretas y seculares. Aun cuando tratan del

Buda, de los patriarcas o de los maestros del Zen, los pintan (y los escriben) de una

misma manera peculiarmente terrenal y humana."49

Haiku es sentir la vida tal como es

Intento vaciarme de mi yo, por medio de la meditación, para poder sentir la realidad

verdaderamente, y en este estado, dibujo las sensaciones que van llegando a mi mente, de lo

que percibo es ese instante. Elaborando trazos de carácter efímero que por la expresión

propia de los materiales, el agua se evapora y el dibujo se desvanece, de la misma manera

que se disipa el yo mediante la meditación.

“... el poeta para poder captar una sensación auténtica de la realidad, debe vaciar su

‘yo’ y de la consciencia de ese mismo yo como sujeto.”50

En un pequeño espacio de concreto, hago visible la interacción que tengo con el entorno,

donde encuentro visible la magia del los fenómenos del universo y su impermanencia. En

este instante descubro una relación con la práctica del Aikido. En el dibujo a realizar, el

movimiento se hace palpable, es algo que fluye, está vivo, donde se aprecia lo mutable del

universo.

“Suelen olvidarse las múltiples partículas que componen las cosas y pierdo

consciencia de mi resemblanza con el todo. No hay ninguna realidad inalterable,

49 Carlos Fleitas. El arte japonés o la belleza de lo efímero. Dedicado al profesor Hideaki Hirano. Universidad Hosei, Tokio, Japón, Mayo 6 del 2001. 50 Masaoka Shiki, Cien jaikus, Traducción Justino Rodríguez, Ediciones Hiperión, Madrid, España. 1996, Pág.17.


43

todos los seres somos susceptibles a cambios, al igual que las rocas pueden

convertirse en arena.”51

Los dibujos en el concreto, nacen a partir una sensación que surge de la contemplación del

entorno, sin ilustrarlo de manera explícita. Estos trazos de las sensaciones presentes son

para mí un ensamble de ideas abstractas que se articulan. Ideas de instantes, aparecen, en

el momento y muestran mi relación con el presente, dilucidando una afinidad estética con el

haiku japonés, y el Zen.

El Zen considera que la obra de arte no es una representación de la naturaleza, y que la

verdadera técnica en el arte, es la ausencia de artificio, lo que Hasegawa llama el "accidente

controlado"52: una disciplina espontánea o una espontaneidad disciplinada. Esta

característica también la desarrollo en la realización del dibujo, el tiempo de duración va a ser

controlado, igualmente que el espacio utilizado.

En la elaboración del dibujo también tomo consciencia del material que estoy utilizando, de

su naturaleza cambiante, de cómo el agua cambia de estado y según el medio donde se

encuentre, se hace volátil. En este fenómeno se encuentra latente la impermanencia de las

cosas y la importancia de los instantes. Instantes que los poetas japoneses plasmaban en los

haikus.

“La naturaleza es inconsistente y volátil, caprichosa.”53

51 Yosa Buson, Selección de jaikus, Traducción Justino Rodríguez, Kimi Nishio y Seiko Ota, Ediciones Hiperión, Madrid, España, 1992, Pág. 10. 52 Carlos Fleitas. El arte japonés o la belleza de lo efímero. Dedicado al profesor Hideaki Hirano. Universidad Hosei, Tokio, Japón, Mayo 6 del 2001. 53 Yosa Buson, Selección de jaikus, Traducción Justino Rodríguez, Kimi Nishio y Seiko Ota, Ediciones Hiperión, Madrid, España, 1992, Pág. 9.


44

Síntesis en una imagen poética

“Shiki defendía que había que volver al realismo o al naturalismo, e insistía en que el

poeta debe describir el instante y la realidad honestamente.”54

El haiku tiene una relación con la imagen, con lo que se aprecia y se percibe por medio de los

sentidos, incluyendo la visión.

“la gran virtud de la visión consiste no sólo en que se trata de un medio altamente

sofisticado, sino que en su universo ofrece una información inagotable, rica sobre los

objetos y los acontecimientos del mundo exterior.”55

Al leer un haiku yo me hago una imagen, una imagen que se ensambla donde mi

pensamiento arma las ideas y de allí emerge una sensación.

Sergio Einseistein, teórico del cine, elabora la relación del haiku con la imagen; mas

propiamente la relación entre el haiku con el montaje cinematográfico. En el libro La forma en

el Cine, hace una analogía con el haiku y su forma se creación; una forma de articular o de

ensamblar conceptos; los ideogramas o jeroglíficos por su forma de plasmar ideas de forma

representacional. Dice que la forma del haiku constituye “...poco más que jeroglíficos

transpuestos en frases… Aplicado al choque de una severa combinación de símbolos, este

método da como resultado una incisiva definición de los conceptos abstractos”56 . Así esta

forma de creación se puede aplicar a la imagen donde “el concepto es una forma llana;

adorna o transforma la formula en una imagen, en una forma perfeccionada.”57

54 Masaoka Shiki, Cien jaikus, Traducción Justino Rodríguez, Ediciones Hiperión, Madrid, España. 1996, Pág. 12. 55 Rudolf Arheim, El Pensamiento Visual, 1969. Ediciones Paidos traducción de Rubén Masera, 1985, Pág. 32. 56Sergio Eisenstein, La forma del Cine, Ediciones El viento del este, Pág. 35. 57Sergio Eisenstein, La forma del Cine, Ediciones El viento del este, Pág. 36.


45

Por ejemplo:

La rama seca

un cuervo,

otoño-anochecer.

Matsuo Basho58

Para él, estas son frases del montaje; cada toma, un fragmento de imagen; fragmentos que

se unen para mostrar una realidad, donde según la importancia que para mi tengan las

cosas, unas salen a la luz y otras no.

Teniendo en cuenta estas relaciones realicé una serie de videos para ilustrar mi búsqueda de

toma de consciencia del presente, con la intención que lleven a la contemplación de un

instante detenidamente, el cual tiene dentro de sí una infinidad de cambios. La decisión de

utilizar video para realizarlo es porque me permite acudir a la visión y al oído del espectador

y captar la temporalidad real de los movimientos sutiles de las pequeñas cosas, para así

lograr de una manera más directa ilustrar los instantes a los que me refiero en el texto.

“En el caso de la vista y el oído, las formas, los colores y los sonidos son susceptibles

a organizarse con suma precisión y complejidad en el espacio tiempo.”59

Siento que el video no debe ser editado, me refiero a que no debe tener filtros ni efectos que

tergiversen el propósito de las imágenes, por la gran importancia del presente en la

meditación Zen, la percepción inmediata de la realidad, para así lograr experimentar,

comprender y develar el conocimiento mismo de las formas y la manifestación del universo

en el cual me encuentro. Con el objetivo de que el observador logre tener una verdadera 58Sendas de Oku, Matsuo Basho, traducción Octavio Paz y EIkichi Hayashiya, Barral Editores, 1970, Pág. 10. 59 Rudolf Arheim, El Pensamiento Visual, 1969. Ediciones Paidos, traducción de Rubén Masera, 1985, Pág. 31.


46

percepción de la temporalidad real de los acontecimientos que experimento en mi propia

casa y en mis recorridos diarios, que pueda percibir la presencia en el presente del tiempo

real, precisamente, que pueda ser un suceso que tenga la misma duración y ocurra en el

instante mismo.

Como una especie de haikus, de imágenes intuitivas que se derivan de mi contemplación, mí

intención es lograr evocar una sensación, mas allá de los instantes concretos que se

encuentran almacenados en el video.

“El haiku en su brevedad expresiva es enteramente imagen, impacto de un

momento sentido en profundidad. A través de él el poeta quiere hacer ver y sentir

el núcleo de su experiencia.”60

Para lograr compartir el cambio perceptivo a partir de mi experiencia, que otorga la

meditación partiendo en primer lugar de tomar consciencia de la respiración y así lograr

estar consciente de ser y estar en el ahora y vivir en zen plenamente.

La cámara se me presta como herramienta para capturar esos momentos con mi mirada.

Muestro imágenes en las cuales no me detengo habitualmente, son momentos y situaciones

que requieren de un enfoque diferente para ser apreciadas. Estas imágenes son las que veo

y en las que me detengo después de la meditación. Son instantes que veo de una forma

diferente, que en mi diario vivir y con el llevar de la vida cotidiana, pueden pasar frente a mí

sin captar mi atención, donde encuentro allí las sensaciones que me hacen ser consciente

del estar presente.

El presenciar y contemplar estos acontecimientos es experimentar plenamente todas las 60Fernando Rodríguez Izquierdo, El Haiku Japonés, Historia y Traducción, 1972, 1era. edición, Ediciones Hiperión, 2da. edición, Madrid, 1994, Pág. 22.


47

sensaciones, como los sonidos, las imágenes que se entretejen dentro de los encuadres,

percibir las interconexiones entre las cosas y “eternizar sensaciones convirtiéndolas en

símbolos vivientes de otras tantas visiones del mundo.”61.

Instantes donde percibo cambios sutiles de la realidad que estoy viviendo. Cómo puede

fluctuar la realidad de un árbol cuando el sol y las nubes hacen que su sombra aparezca y

desaparezca sin previo aviso, la impronta de su esencia sobre el asfalto; una esfera de

oscuridad donde se pueda encontrar su vivencia. Un testimonio de su existencia presente

que trasciende más allá del tiempo.

“..tal tiene una trascendencia que supera los límites del momento y le alcanza

también a el.”62

Con mi cámara contemplo el momento: tomo consciencia del sol, de la luz, de mi propia

presencia, mientras un pequeño papel revolotea por el anden con un movimiento dado por

el viento cambiante de aquel instante, y me logro ver reflejada en el momento que capturo

por medio del lente, me encuentro identificada con los cambios que suceden a mi alrededor

de la misma manera que un poeta de haikus trata de encontrar en la contemplación su

propia naturaleza.

“El poeta identifica así su crecimiento y su vida, con el movimiento de las cosas

exteriores a él mismo. Su intimidad responde a un flujo exterior de realidad con el

que él trata de identificarse plenamente.”63

61Fernando Rodríguez Izquierdo, El Haiku Japonés, Historia y Traducción, 1972, 1era. edición, Ediciones Hiperión, 2da. edición, Madrid, 1994, Pág. 23. 62Fernando Rodríguez Izquierdo, El Haiku Japonés, Historia y Traducción, 1972, 1era. edición, Ediciones Hiperión, 2da. edición, Madrid, 1994, Pág. 22. 63Fernando Rodríguez Izquierdo, El Haiku Japonés, Historia y Traducción, 1972, 1era. edición, Ediciones Hiperión, 2da. edición, Madrid, 1994, Pág. 23.


48

En las imágenes captadas con la cámara, tomo consciencia del vasto universo que me

rodea, del que hago parte fundamental. Instantes que logro capturar en video, donde se

plasman los fenómenos que están en mi cotidianidad, y que de la misma forma no volverán a

ocurrir, donde está presente el fluir del universo, de la vida, de mi habitar, de mi ciudad. En el

contemplar estos momentos, en apropiarme de ellos por medio de la cámara, comparto mi

visión. Reconozco la complejidad del mundo y la existencia de los instantes simultáneos, que

interactúan en mi presente.

A mi modo de ver en esos instantes, la naturaleza crea su propio haiku. En un trazo de

sombra, con una maravillosa forma, que se imprime sobre el andén y en un determinado

espacio de pasto. De la misma manera como los antiguos poetas del lejano oriente, hacían

cada trazo con una inhalación y exhalación, percibo que el universo también respira y palpita

con sus habitantes.

¿Está allí una rebanada de lo mutable del universo en el instante presente? En aquellos

instantes llenos de complejidad, de sucesos que se sobreponen y se entrelazan unos a otros,

los cuales puedo sentir después de la meditación, sin antes haberme percatado de ellos.

Registro momentos de mi cotidianidad cuando realmente siento la presencia de lo que

sucede a mi alrededor y contemplo con detenida atención los acontecimientos. Por ejemplo:

la humeante taza de café que tomo en la mañana, donde los vapores suben a hacer parte

del aire que respiro, aire que luego se escapa por mi ventana y circula rebotando con los

sonidos del tránsito en la calle. Las pequeñas partículas que inhalo conscientemente, que

me llevan el aroma y me hacen recordar también, estos vestigios de la memoria que me

pueden hacer evadir el presente, y los dejo pasar, sin perderme en esos pensamientos.

Estoy ahí.


49

Cuando estoy recostada en mi cama me detengo y siento la brisa que mueve mi cortina y el

vaivén de un gran árbol junto a la ventana; el recorrido de las corrientes del viento que trae

las nubes de lluvia por encima de los cerros desde un lugar insospechado del mundo.

En estos instantes, permito que las asociaciones de mi mente pasen libremente, sin tratar de

analizar estos sucesos racionalmente, pero sin negar los pensamientos, estos fluyen en mi

percepción, como la corriente de un río.

El viento sacude una planta de albahaca que trata de aspirar los rayos del sol, desde una

pestilla de la ventana como si se asomara hacia la calle, mientras el tráfico y los transeúntes

caminan con afán; estos últimos se despeinan con el viento, aquel que se desliza desde los

cerros y choca aparentemente contra los autos, dejándose modelar por estos,

redireccionando su rumbo. Los peatones que caminan delante del edificio donde vivo, pasan

sin dejar rastro sobre el asfalto rayado, con líneas blancas trazadas para mantener el orden,

se agrietan por el paso irrevocable del tiempo y separan los carriles del tráfico, por donde

transitan los conductores en sus automóviles y pareciese que no les importaran los límites

de velocidad establecidos.

Estos instantes cambian la perspectiva; mi propia experiencia me hace consciente de las

capas de sensaciones que se entrelazan en la realidad donde se mezclan y mutan,

completándose así segundo a segundo, según la concepción del tiempo, donde sucede el

presente, mi presente.


51

Brilla la luna

su destello reside

en el asfalto.

Adriana Ospina Mesa


53

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54

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Art21, Inc. http://www.pbs.org/art21/artists/orozco/ Productor: Wesley Miller.


55

Agradecimientos

A todas las personas que hicieron parte fundamental de este proceso, directa o

indirectamente, a los asesores, profesores, compañeros, maestros, senseis, familiares y

amigos y a aquellos que me colaboraron para el desarrollo y la elaboración de este proyecto,

Muchas Gracias

esta es una historia del presente - uniandes

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