CLASE N 13 PROFESOR: F. BERTELLONI

FECHA: 5/11/96

La clase pasada habíamos estado viendo Escoto Erígena. En rigor, lo que yo estoy haciendo es una

presentación en bloque como para poder después hacer una referencia al problema de los universales.

Ya les dije que el pensamiento de Escoto Erígena es atípico respecto de la tradición de la Lógica vetus y de

los autores que se ocupan de la Lógica vetus.

En rigor, en el siglo IX, Escoto Erígena formula un sistema filosófico que más bien está enrolado en la

tradición de la patrística griega que comienza Filón de Alejandría, continúa con Orígenes, Gregorio de

Nyssa, Dionisio Pseudo Areopagita, y culmina con Escoto Erígena.

Es importante que se vea esto, porque sino no se entiende el sentido del pensamiento de Escoto Erígena.

Yo recuerdo que en la última clase alguien preguntó: qué quiere demostrar? En rigor, Escoto Erígena

demostrar en sí mismo, es poco lo que demuestra.

Si ustedes examinan las columnas en las cuales está apoyado el sistema, una columna es el relato bíblico,

la otra columna es algún conocimiento filosófico que Escoto Erígena recoge de la tradición, y la última de

todas es la que trata de leer el relato bíblico a la luz de esas filosofías que conoce. Nada más. Es eso. No es

que quiera demostrar algo.

O en tal caso, como respuesta a su pregunta, podría decir que lo que quiere explicar Escoto Erígena es esa

condición carnal, material y temporal de esta naturaleza humana que, en el fondo, con mentalidad platónica,

piensan que podría haber sido creada mejor de lo que ha sido creada.

El objetivo, entonces, de Escoto Erígena, es explicar porque no fue así; porque los hombres están

constituidos de materia, viven cubiertas con túnicas de piel -como dice el Génesis.

Recuerden que este es un texto que Orígenes toma del Génesis para explicar la corporización-, y que

estamos en el tiempo y el espacio.

Ahora, por qué hay que explicar esto? Por qué hay que explicar que los hombres en el peregrinaje

terreno están encarcelados en la materia?

Hay que explicarlo porque se supone que es una situación paradojal y porque es una distancia cualitativa

respecto del origen de esta situación, que es Dios.

Todos estos sistemas, desde Filón de Alejandría hasta Escoto Erígena, en última instancia lo que tratan de

explicar es esa situación desgraciada de la naturaleza humana.

Por eso digo: explicar y/o demostrar. En esta época las palabras pueden ser un poco engañosas. Preferiría

que digamos entender el relato cristiano de la Creación, a la luz de una cierta racionalidad y una cierta

coherencia ofrecida por la filosofía y reforzada por la inteligencia de Escoto Erígena.

Esto es, en última instancia, lo que pretende Escoto Erígena.

En todos estos casos de estos autores que ustedes van a poder leer sintéticamente en el apunte que les di,

y en el caso de Escoto Erígena a través del desarrollo de las clases, que hay una situación de ruptura

respecto de un estado óptimo que en rigor es lo que hay que explicar.

El problema es como aparece la ruptura, qué consecuencias tiene la ruptura, y cómo entra el aparato de la

filosofía a explicar y reforzar la idea de quiebra respecto de la situación originaria.

Por otra parte, la idea de ruptura en la naturaleza humana respecto de un estadio mejor, no tiene que ver

solamente con una mentalidad cristiana. Más bien pertenece a la misma estructura mental del hombre. El

hombre se piensa a sí mismo sobre la base de un paradigma y al mirarse a sí mismo se da cuenta de que

ese paradigma no se cumple.

Entonces, la idea es explicar la distancia entre lo que creemos que somos y lo que realmente somos. Y

todos los sistemas hacen eso. Explicar la realidad, a partir de lo que originariamente fue, y no pudo seguir

siendo.

El tema Escoto Erígena yo la dividí en tres partes.

1) Una parte la llamé metodológica.

2) Una parte sistemática.

3) Y una parte referidas a los universales.

A esas tres partes le podríamos anteponer una, y es la parte histórica. Una parte histórica dada por el

apunte y por la tradición de los autores de los que les hablé sintéticamente en la última clase.

La parte sistemática, que quedó pendiente de la clase pasada,

tiene que ver con el sistema de Escoto Erígena. Y la parte de los universales, en el fondo, es la menos

importante. Pero como habla de los universales, yo aprovecho para introducir esta corriente atípica de

pensamiento medieval en la reconstrucción del problema de los universales.

Nosotros habíamos visto de la parte metodológica -suponiendo que la parte histórica ha sido leída y

entendida-, algunos puntos.

Recuerden que el punto de partida de Escoto Erígena eran tres estadios posibles de la razón frente a la

verdad.

Escoto Erígena en esto es matemático. Y de acuerdo a la religión cristiana hay tres estadios posibles de la

razón frente a la verdad. No hay escapatoria.

Y él, lo que hace, es colocarse en uno de esos estadios, que

es el estadio real, el estadio histórico, el segundo estadio. Es la situación de la inteligencia frente a la

revelación del antiguo testamento completada con el nuevo testamento. Y eso es en última instancia es el

dato primero.

Como hemos visto él habla de la naturaleza como segunda teofanía o como teofanía paralela. Pero de todos

modos, sin duda el dato primero es este texto bíblico en el cual hay que creer.

Entonces, a partir de la colocación del hombre en el segundo estadio comienza el problema de lo que yo

llamaría la dialéctica fe-razón.

Y podíamos calificar esta dialéctica fe-razón como una suerte de provocación mutua en la cual el contenido

de la fe, que es un contenido concreto, de verdades reveladas, o de conocimientos que son potencialmente

cognoscibles, entonces este contenido de la fe provoca a la inteligencia para que la inteligencia se acerque a

ella y a su vez la inteligencia provoca a los datos del contenido de la relación, para que dejen salir las

verdades que están ahí como escondidas o tapadas por la pura letra.

El tema de la dialéctica fe-razón en Escoto Erígena es interesante. Escoto Erígena es un autor acerca del

cual se haya escrito mucho. Uno de los motivos es porque no había un texto de él que se pudiese

considerar como definitivo. Por eso, en rigor, nadie se ha animado a hacer demasiadas especulaciones.

Sin embargo, ahora que se ha editado una edición en texto latino con traducción inglesa, comenzaron a

pulular los comentarios filosóficos acerca de este autor.

Como ven, lo que pasaba con la filosofía antigua en el siglo pasado y en el principio de este siglo, ahora está

pasando con la filosofía medieval. O sea, toda esta suerte de danzas filolóficos paleográficos en torno de la

filosofía que se dio en torno de los textos de la filosofía antigua, -porque están todos fijados, salvo algunos

que se están recién ahora conociendo-, se está dando ahora en la filosofía medieval. Empiezan a haber

ediciones críticas y en la medida en que hay ediciones críticas empieza a haber trabajos más filosóficos que

interpretan los textos.

Esta suerte de dialéctica entre razón y fe tiene un pasaje en el cual la relación entre fe y razón es

presentada por Escoto con absoluta claridad.

Y es presentada con absoluta claridad en el pasaje del relato bíblico en el cual se cuenta la visita de Juan y

Pedro a la tumba de Cristo. Ahí se utiliza ese pasaje Escoto Erígena para mostrar cual es la relación entre la

fe y la inteligencia.

La inteligencia vuela más alto. Y porque vuela más alto concluye diciendo que nadie entra al cielo si no es

por la filosofía. Y esto lo que quiere mostrar es que creer en forma plena y completa, implica creer en un

conocimiento que está por generarse.

Me quedan algunas observaciones referidas al problema metodológico antes de pasar al problema

sistemático.

Hay en Escoto Erígena algo así como una triple correspondencia entre la escritura o los datos de la fe, la

filosofía o la versión conceptual que hago yo con mi lectura de la fe, y la lectura del libro de la naturaleza. Lo

que es en última instancia es una suerte de correspondencia entre signos.

No sólo la revelación o la Biblia es un conjunto de signos que refieren a otra cosa más allá del mero texto.

También la naturaleza, el mundo real, es un gran libro que tiene sus signos. Y cada una de esas cosas

significa algo del libro revelado, del libro escrito de la Biblia.

En última instancia, los signos de la Biblia refieren al libro de la Naturaleza y los signos del libro de la

Naturaleza

refieren al texto bíblico.

Son signos que se refieren a cosas y que se corresponden entre sí. Esta consideración escotista de la

realidad y el texto bíblico como un conjunto de signos, indica algo así como una consideración de la realidad

en el fondo libresca. Y esto creo haberlo dicho la clase pasada.

La exhortación que formula Escoto Erígena a la razón para que actúe sobre la fe es una exhortación a poner

el pensamiento en movimiento, a poner en proceso una suerte de hermenéutica, una interpretación de

conjunto de signos.

El Tratado de Escoto Erígena se llama "Sobre la división de la Naturaleza".

El título de este Tratado no sólo está en latín, sino también en griego. En rigor, la influencia de los textos de

la tradición patrística griega sobre Escoto Erígena fue tan grande que eso ha hecho que él formulara

también el título de este Tratado en griego.

Escoto en este Tratado dice que la Naturaleza se divide. O sea que hay una sola realidad a considerar, que

es lo natural.

Toda la realidad es la Naturaleza que se va especificando en momentos. Y en esta especificación sigue un

único movimiento.

Este movimiento es el mismo que vimos en cada uno de los niveles y en cada de las columnas del cuadro

que estuvimos haciendo en la clase anterior y que en la clase de hoy vamos a terminar de completar. De

hecho, esta es la razón por la que lo verán ustedes en este teórico y no en el anterior.

El movimiento que tiene la naturaleza en cada uno de sus momentos -que ahora vamos a ver cuales son- es

el mismo movimiento que sigue la historia bíblica en cada uno de esos momentos que ya vamos a ver

cuales son.

Cómo se produce esta relación entre ambas? Ya vamos a verlo. Porque pueden ser formulados en forma

ideal, filosófica, conceptual.

Esta formulación racional del mismo movimiento bíblico o de la naturaleza es, precisamente, la filosofía. La

tarea de la filosofía es encontrar las leyes ideales con las cuales puede ser leído la Naturaleza como la

historia bíblica.

La tarea de la Filosofía es encontrar las leyes ideales según las cuales está organizada la realidad. O sea,

los conceptos. Exteriotipos teóricos con los cuales cada momento puede ser caracterizado.

Tenemos por una parte una Naturaleza que se desarrolla en cuatro momentos fundamentales, y por otra

tenemos la historia de la Humanidad expuesta en el único libro de historia que conoce Escoto que es la

Biblia.

Y tenemos las leyes ideales que constituyen la expresión conceptual de cada uno de esos dos momentos

que se pueden percibir de lo real, de Historia y Naturaleza.

Mov.

general

Escrituras

mov. hist.

Naturaleza

mov. real

Leyes ideales

descen En el principio

Dios

Dios como principio Natura quae creat et non

creatur

dente - El cielo y la tierra

- Paraiso

Causas primordiales

(Ideas)

Natura quae creat et

creatur

Mundo histórico Mundo Natura quae non creat et

creatur

ascenso Cristo Dios como fin. Natura quae non creat et

non creatur

En este intento de hacer corresponder estos momentos y de leer con estas leyes tanto este momento de la

Escritura como este momento de la Naturaleza -o sea el propósito de subsumir bajo cada ley ideal

formulada a cada uno de los momentos correspondientes que se despliegan tanto en la columna de la

Escritura como en la columna de la Naturaleza- nosotros tenemos en esta suerte de sistema abarcador, una

anticipo de que todas las expresiones de la filosofía sean expresiones coincidentes.

Y que cada una de las expresiones de la filosofía constituya un modo de leer desde una perspectiva

diferente, una misma realidad.

Ustedes saben que en el caso de Hegel eso se verifica con absoluta plenitud y perfección -no es el caso de

Escoto Erígena-, pero en este caso lo que hay si es un intento bastante anticipado. Intento que se anticipa a

ese otro intento culminado por el maestro de ese tipo proceder que es Hegel.

Hegel pretendió no solamente hacer una metafísica que explique la estructura de la realidad sino que

también pretendió que la metafísica de lo real de alguna manera se correspondiera o prefiera una suerte de

muestra idealizada, conceptualizada, de lo que en un plano real sucedía en la historia y de lo que en un

plano del pensamiento sucedía en la filosofía.

En Hegel hay muchos más niveles que aquí, que se corresponden entre sí.

En la Fenomenología del Espíritu, ustedes tienen el desarrollo de diversas formas de saber que comienzan

con la opinión y que terminan con el saber absoluto. Esta misma estructura la tienen en la Lógica, que es

algo así como el desarrollo de la Idea.

Y después, tienen en la historia de la filosofía los diversos momentos de la historia del pensamiento, y todos

esos momentos de cada uno de esos sistemas tanto el de la lógica, el de la fenomenología, como el de la

historia de la filosofía, se corresponden con los momentos de la filosofía de la historia que está expuesta en

las lecciones de Hegel sobre filosofía de la historia.

El sistema más abstracto, que es el expuesto por Hegel en la Ciencia de la Lógica, tiene un correspondiente

en cada uno de los momentos de la realidad: en la historia del pensamiento, en la historia del saber, en la

historia propiamente dicha, -o sea en el desarrollo de la historia de la humanidad-, y en la historia de la

filosofía.

Acá, el propósito es más sencillo. Pero se trata de un corpus similar.

Antes de completar el esquema, voy a hacer dos observaciones concernientes a lo que yo llamaría el

"modus operandi" de Escoto. El segundo, referido al método, a una actitud a la que yo en la última clase

hice referencia. Toma distancia respecto de la realidad.

Fíjense que acá hay un problema que está como superado sin crítica, y este problema surgió en la última

clase. Respecto a que un alumno preguntó: qué garantías hay de que la interpretación racional sea la

correcta.

Escoto salta ese problema a través de la imposición del principio de equivalencia. Este es el modus

operandis de Escoto en este texto. Existe una equivalencia, una admisión de compatibilidad, de no

contradicción, entre la Escritura y la Naturaleza.

Y la lectura que yo hago es que esto mismo intenta salvar un problema metodológico que creo ni él mismo

se debe haber planteado. Porque nadie se planteaba el problema de criterio de verdad en ese momento.

Ahora, lo que sí hay en Escoto Erígena es algo similar a este problema de criterio de verdad, y es el

problema de la nivelación, del escalonamiento, del texto bíblico, de la razón y de la autoridad.

Escoto posterga la autoridad -la coloca en tercer lugar-, y hace subir a la razón. Ahora como se verifica la

compatibilidad entre razón y texto eso es algo que él no responde.

Este principio de compatibilidad yo creo que está dado por otra palabra, por teofanía. Hay teofanía en la

palabra -o sea en la revelación-, y hay teofanía en las obras de la naturaleza divina.

La segunda observación tiene que ver con otro tema del cual Escoto es muy conciente, pero del que sí

somos conscientes

los historiadores de la filosofía.

Aquí percibimos modos de lectura de la realidad similares a lo largo de los siglos. Es precisamente el modo

de lectura que se percibe cuando se estudia a Filón de Alejandría y cuando se estudia a Escoto Erígena.

Acá aparece algo que sin duda es lindo de mención: el desdoblamiento, la conversión del dato inmediato en

algo mediato. Y esto es lo que dominó el pensamiento cristiano durante muchos siglos.

Ahora, cómo se entiende el texto bíblico? Cada uno tuvo su método de lectura.

Hubo una tradición que comienza con Filón de Alejandría que interpreta el texto bíblico a la luz de la filosofía.

Utilizan la filosofía como mediadora por decirlo así, entre el texto y el lector del texto. Por eso les digo que

hay una toma de distancia bastante marcada en Escoto Erígena entre el texto y el intérprete, el lector del

texto. Hay una trasformación del texto que era algo inmediato en algo absolutamente mediatizado.

A esto es lo que llamo el desdoblamiento, la distancia, que resulta de la lejanía respecto de la realidad

relatada en la escritura y de toma de distancia respecto de la realidad expresada en la naturaleza.

Escoto Erígena dispone de testimonios que son los testimonios que aparecen acá. Y son testimonios acerca

de la realidad; son testimonios que se encuentran en situación de absoluta inmediatez por decirlo de alguna

manera, y los eleva a un plano conceptual, los lee a través de la filosofía, toma distancia de esos datos a

través de la filosofía. Y por qué? Porque la filosofía es mediadora.

Acá se produce algo que decía Hegel. Se percibe el esfuerzo para a través del concepto leer la realidad.

Se percibe la fuerza de la razón que toma distancia respecto del dato pero esa fuerza de distancia no es una

lejanía respecto del dato en sí mismo sino que es una lejanía implicada en el hecho de que se interpone

todo un aparato conceptual entre el dato y el lector.

Esto lo tienen que ver ustedes. Y fíjense que en toda esta tradición que empieza con Orígenes y que yo

arbitrariamente hice terminar con Escoto Erígena, van a ver que en cada uno de estos autores de alguna

manera tienen un método de lectura más perfecto.

La interpretación que dan, es más rebuscada, es más rica. Y este carácter más elaborado del texto bíblico

es eso, recurrir a la filosofía para convertir el texto en algo cada vez más lejano y acercarnos a una lectura

más racional de ese texto.

Y este desdoblamiento podría ser tomado como objetivación de lo inmediato y su transformación

precisamente, en objeto de análisis.

Vamos a ver cuales son los momentos de la naturaleza para luego después pasar al problema de los

universales.

Acá entraríamos a la parte sistemática. En última instancia, este esquema que está en el pizarrón, quiere

constituir una muestra del sistema de Escoto Erígena.

Y acá tienen una posibilidad de analizar primero este esquema a la luz de un movimiento absolutamente

general.

Primero: qué movimiento sigue la realidad?

Primero sigue un movimiento descendente. Descendente que abarca los primeros tres momentos, ya van a

ver ustedes cuales son. Y después, el último momento es un movimiento de ascenso.

Ustedes pueden presumir de qué manera este esquema de Escoto Erígena se acerca al esquema de la

tradición que está detrás de él.

Y la pregunta sería, este movimiento descendente, qué es?

Siempre confirmando o ratificando su carácter de enrolado en esta misma posición, Escoto dice que la

realidad desciende pasando de la unidad de un principio que es Dios a una multiplicidad de las cosas que es

del mundo. Este descenso es una suerte de despliegue.

Y me cuesta un poco recurrir a la pirámide con la que ustedes está familiarizados gracias a Porfirio, me

cuesta un poco recurrir al esquema de Orígenes que era el retorno circular, me cuesta recurrir a la idea de

Dionisio Areopagita que también había hablado implícitamente de una pirámide en la medida en que hay

jerarquías.

Cuando más uno es la realidad, más perfecta es. Por eso el paso de lo uno a lo múltiple, se va explicitando

como el paso de lo uno a lo más múltiple, de lo más múltiple a lo más múltiple todavía, y así hasta llegar a

esta realidad sensible.

Ahora, por qué me cuesta un poco utilizar algunos de estos esquema? Porque cuando se produzca el

movimiento ascendente, todo lo que sube tiene que pasar por los mismos momentos por los cuales pasó

para bajar. Ya vamos a ver porqué.

Por eso les decía que es imposible pensar en esas figuras que acabo de mencionarles.

Repitiendo estos mismos datos que hay en la tradición, este movimiento de despliegue de la realidad que se

va dividiendo y dividiéndose se va diversificando, implica un movimiento en el cual la realidad se va

cosificando.

Después, empieza un movimiento de ascenso que es la deconstrucción de este movimiento descendente. El

movimiento de ascenso es de retorno de toda la realidad a la unidad del principio. De modo que la realidad

no se despliega sino que se repliega.

Alumno: Eso no es parecido a lo que dice Plotino...?

Profesor: Sí, pero usted ya sabe que Plotino y Orígenes tuvieron el mismo maestro. En realidad que Plotino

sea el fundador del neoplatonismo es una suerte de ficción histórica, porque Orígenes y Plotino tuvieron un

maestro común que fue Ammonio Saccas.

Ammonio Saccas no escribió nada, pero podemos presumir que él

fue el fundador. Porque oh! casualidad sus discípulos, Plotino y Orígenes, escribieron lo mismo pero con

otro ropaje. Orígenes con un ropaje cristiano y Plotino con un ropaje platónico y pagano.

Alumno: Escoto Erígena conoció el neoplatonismo gracias Plotino?

Profesor: Yo creo que el conoció el neoplatonismo a través de los cristianos neoplatónicos; o sea, no por

primera mano.

Entonces, les decía que este segundo momento, de ascenso, en vez de cosificarse, la realidad se

descosifica.

En el fondo este movimiento, mejor dicho detrás de este sistema y de todos los sistemas, este ser cosa y

ser múltiple, es una decadencia respecto de ser una identidad inmaterial, suprasensible y única. O sea que

hay una ecuación de oposición o inversamente proporcional entre multiplicidad y corporeidad / unidad y

inteligibilidad.

Alumno: Cuál es la diferencia entre Orígenes y Escoto Erígena?

Profesor: En el caso de Orígenes lo que hay es un retorno al mismo punto del cual se partió. Mientras que

en el caso de Escoto Erígena el retorno no es realidad a un estadio. El retorno, el repliegue, no restaura el

estadio a partir del cual se partió. O sea, no es un ciclo que se abre ni que se cierra en el mismo punto, sino

que al llegar al punto de retorno hay algo distinto respecto del punto de partida.

Escoto Erígenas habla en el texto La división de la naturaleza precisamente de cuatro momentos. Esto está

en la página 46, editorial Hispamérica. Desde ya, si pueden comprarlo, cómprenlo. Es muy barato.

Como ustedes se darán cuenta, antes de entrar a especificar los momentos, en última instancia lo que

señala esto, o lo que pretende estructurar tanto esta tradición que está detrás de Escoto Erígena como el

mismo Escoto Erígena, es una lectura del libro de la historia. La historia empieza en un punto "alfa" y

termina en un punto "omega".

En última instancia, yo creo que el criterio más amplio, más laxo con el cual se podría leer este esquema, es

éste. Es una gran teología de la historia.

Escoto Erígena dice: yo me pongo arriba de la Historia como si fuera Dios y ya fijo como va a suceder todo

del principio hasta el final y el resultado inmediato es: esto es lo que va a suceder.

El se ubica en la perspectiva divina, asume la posición del filósofo que prácticamente sabe sobre la realidad

todo lo que hay que saber y formula este esquema.

Hay un libro escrito por Jorge Luis Borges y María Kodama llamado "El Atlas", donde hay un texto referido a

Irlanda. Allí, el tema que toma es Escoto Erígena.

No se si a Escoto Erígena Borges lo conocía muy bien, pero de todos modos dice que Escoto decía que la

realidad es en última instancia un gran sueño de Dios. No es un sueño de Dios, Escoto Erígena dice otra

cosa. Pero lo que quiso decir Borges es que la realidad es una especie de cosa que sale de la mentalidad

divina y que vuelve hacia El.

Vamos a la página 46. No quisiera recurrir demasiado a la metáfora porque estaríamos muy cerca de la

literatura y eso es peligroso. Les leo:

"A mí parecer, cuatro diferencias permiten la división de la naturaleza en cuatro especies".

Fíjense como, con gran habilidad, para estructurar los cuatro momentos de la realidad, toma un género que

es naturaleza, que es el género con el cual puede ser leída toda la realidad, y señala cuatro diferencias

específicas. Repito el texto:

"Cuatro diferencias -léase cuatro diferencias específicas-, permiten la división de la naturaleza -

léase del género naturaleza-, en cuatro especies".

Ahora, cuáles son esas especies? Lo voy a poner en latín.

Estamos en las Leyes Ideales.

Primer momento:

"Natura quae creat et non creatur".

Traducción: Naturaleza que crea y no es creada.

Segundo momento:

"Natura quae creat et creatur".

Traducción: Naturaleza que crea y es creada.

Tercer momento:

"Natura quae non creat et creatur".

Traducción: Naturaleza que no crea y es creada.

Cuarto momento

(último momento):

"Natura quae non creat et non creatur".

Traducción: Naturaleza que no crea y no es creada.

Estos son cuatro tipos de diferencias. Al género naturaleza que, en última instancia está presente en todos,

le adhiere diferencias. Y las diferencias son estas cuatro que les acabo de mencionar.

Naturaleza, entonces, es el género común de toda la realidad que es especificado por estas cuatro

diferencias posibles: 1- Crear y no ser creada. 2- Crear y ser creado. 3- No crear y ser creado. 4- No crear y

no ser creado.

Esto constituye lo que permite establecer como dice Escoto Erígena en el texto cuatro especies de

naturaleza.

Cada una de estas especies que están formuladas conceptualmente acá, constituyen nada más y nada

menos que un concepto. Concepto teórico digamos con el cual es posible interpretar.

Una curiosidad: Cada uno de estos momentos parece ser una variación no sustancial de lo mismo. O sea,

estos momentos son lo mismo y no son lo mismo.

Son lo mismo en la medida en que hay una misma sustancia como substrato de cada uno de estos

momentos. No son lo mismo en la medida en que cuatro diferencia específicas las distingue.

Y qué quiero decir con esto? Quiero decir lo siguiente: para Escoto Erígena no hay -como sí había para

Aristóteles- diferencias entre las sustancias primera y las sustancias segundas.

Para Escoto Erígena cada uno de los momentos de la naturaleza especificados a través de una diferencia

específica, lo que hace es mostrar la misma naturaleza como una variación de tipo accidental.

Pero en última instancia, si están las idea de Dios y está el Mundo, el Mundo es lo mismo que la naturaleza

divina haciendo una salvedad en cuanto a la especificación, o sea en cuanto al substrato.

Alumno: Pero ahí no hay jerarquía de entes?

Profesor: La hay, pero lo de Escoto Erígena es más grave en última instancia. Hay una suerte de monismo

físico, por decirlo así. Y hay un monismo porque cada uno de estos cuatro momento son variaciones

simplemente de una misma realidad.

INTERVALO

Seguimos con el texto De divisione naturae, de Escoto Erígena, página 46.

Al comienzo del texto dice que a esas cuatro especificaciones de la naturaleza, alega una observación que

me parece más que interesante.

Dice así:

"Las cuatro se oponen entre sí en parejas. La tercera se opone a la primera. Y la segunda se opone

a la cuarta".

Entonces, se oponen de a pares. Y esto por qué? Porque la Naturaleza que crea y que no es creada se

opone totalmente a la Naturaleza que no crea y es creada.

O sea, Naturaleza A y no B, se oponen a Naturaleza no A y B.

Porque acá hay dos atributos que están negados. Se ha negado que crea, y se ha negado que se ha

creado. Por eso digo que se oponen totalmente.

Y lo mismo sucede entre la segunda y la cuarta. La segunda crea y la cuarta no crea. La segunda es creada

y la cuarta no es creada.

Les leo lo que dice Escoto Erígena más abajo. Está escrito en forma de diálogo. Allí un alumno le pregunta:

"-Desearía una repetición para que ver con mayor claridad la posición que has mencionado.

-Si no me equivoco, en la oposición de la tercera especie a la primera, puesto que la primera crea y

no es creada. A lo que se opone por contrariedad la que es creada y no crea."

Continúa el texto:

"-Y puesto que la segunda es creada y crea, es contradicha por la cuarta que ni crea ni es creada."

Alumno: En el movimiento real de la Naturaleza, al que usted se refirió la clase pasada, el último momento,

cómo se podría ejemplificar?

Profesor: En el movimiento real de la Naturaleza, tenemos a Dios como principio en primer lugar.

En segundo lugar, las causas primordiales de la realidad, como si dijéramos las ideas.

En tercer lugar, el mundo histórico, que es una decadencia respecto del anterior.

Y en cuarto lugar, Dios no como principio -o sea como naturaleza que crea y no es creada- sino como fin. Y

porque es fin, no crea más. La Naturaleza Divina que no es creada, pero tampoco crea. Por-que Dios como

fin del sistema, no ejerce más su actividad de creador.

Ahora, los momentos de la Naturaleza que serían los momentos reales, me refiero a Dios entendido como

principio, como causa creadora de toda la realidad, es la Naturaleza que crea y no es creada.

En segundo lugar tenemos el mundo, o sea toda la realidad creada, pero en tanto está contenida y es

concebida por Dios en las causas primordiales. En rigor, Escoto Erígena las llama así. Llama a este

segundo momento el momento de las causas primordiales.

Las causas primordiales son algo así como las ideas que Dios tiene acerca del mundo, pero en la medida en

que esas ideas están en Verbo divino, en el Logos divino. Por eso hay que marcar una diferencia cualitativa

entre los dos primeros momentos, y los otros dos segundos momentos.

Aquí, en el cuadro, se dan dos oposiciones entre la primera naturaleza y la tercera, y entre la segunda

naturaleza y la cuarta. Esta es una oposición lógica, pero hay otra oposición que es teológica.

Porque en rigor esta raya que yo he marcado con mayor plenitud (ver cuadro) para que se vea donde se

produce el cambio cualitativo en este descenso, en rigor, mientras las causas primordiales están en su

condición de causa en el Verbo divino, todo sucede como Dios de alguna manera ha querido que suceda.

Pero resulta que la Naturaleza no termina de desarrollarse a ese nivel sino que desciende un nivel más

hacia abajo. Este nivel de descenso es precisamente el mundo histórico, el mundo del espacio y del tiempo,

el mundo material. Y dice Escoto Erígena:

"Constituye este tercer momento aquellas cosas que son conocidas cuando se generan en tiempos

y lugares".

O sea, que acá rige la categoría de espacio y de tiempo.

Este tercer momento es el momento del mundo tal como se encontraba en las causas primordiales, pero

fuera de las causas primordiales y como efecto de las causas primordiales.

Por qué como efecto de las causas primordiales? Porque las causas primordiales como su definición ideal

lo indica, tienen una acción creadora. Entonces esa acción creadora produce algo que es el momento que

está por debajo de ellas.

A pesar de que Escoto Erígena caracteriza al segundo momento de las causas primordiales con el verbo

crear, el carácter creador de las causas primordiales, pierde efecto. Y esto es señalado como decadencia

respecto de las causas.

O sea, la diferencia entre este mundo de causas y este mundo de efectos, precisamente pasa por el hecho

de que estas son causas y estos son efectos.

Esta es una situación de decadencia espacio temporal y material respecto de lo que acá constituía algo así

como un plan ideal de la realidad que por un motivo "X" no pudo ser.

Y en el cuarto lugar tenemos a Dios ya no como principio sino como fin. No entendido como causa sino

como término final del proceso de ascenso. O sea como culminación de un proceso de divinización.

Alumno: Pero para llegar al último estadio tiene que existir una voluntad?

Profesor: Sí, es verdad.

Ahora, qué es lo que permite que pueda producirse la relación de estos hechos. Bueno, acá se mezcla las

filosofía con la teología y dice Escoto Erígena:

"Aquello que constituye por excelencia las causas primordiales, baja de las causas a los efectos".

Y qué es lo que constituye las causas primordiales por excelencia?

Por empezar, el lugar de las Ideas de Platón están ahora colocadas en una inteligencia divina, llamada por

la tradición cristiana lógos o "Verbo" o por la tradición neoplatónico cristiana Topos Ideón.

Ahora, cuál es el lugar de las ideas hablando teológicamente?

La segunda, donde están representadas las causas primordiales.

Dice Escoto Erígena:

"Cuando el Verbo baja al mundo, bajan las causas, bajan sus efectos".

Y esta venida de Cristo al mundo actúa como momento necesario para reconducir los efectos a sus causas.

O sea, es una lectura filosófica del proceso bíblico, y es una explicación teológico bíblica del proceso

filosófico. O sea una mezcla. Porque si no hubiera segunda persona es imposible ese regreso.

Cristo primero actúa como lógos y luego como reconductor del mundo hacia su origen.

Hay un pasaje en el cual -y me adelanto a raíz de su pregunta-, que dice lo siguiente:

"El Verbo de Dios -el Lógos-, que contiene en sí todas sus causas -porque contiene todas las

causas primordiales-, ha venido a los efectos de estas causas -o sea al mundo sensible-a fin de

salvar reconduciéndolas".

El salto del segundo momento al tercer momento se produce porque acá hay una solución de continuidad

grave. Esta solución de continuidad, es la misma solución de continuidad que Orígenes había visto en el

estadio prehistórico y de la que hablé en la última clase.

Y esta solución de continuidad que Orígenes había visto en el estadio prehistórico y que produce la

introducción de los "noes" en la historia con la materialidad subsiguiente, por Aristóteles es visto como un

tránsito del mundo de sus causas al mundo de sus efectos.

El paso del mundo de las causas a los efectos no es el paso de un mundo que todavía era plan y después

se realiza efectivamente. No! No hay un paso de los menos a lo más. Al contrario, es un paso de lo más a lo

menos.

Y por qué un paso de lo más a lo menos? Porque estos son causas, y el mundo en que nosotros vivimos

es un efecto de la causa.

Ahora, por qué estamos acá? Estamos acá porque entre esto y esto se produjo esta ruptura que produjo la

caída. Y la caída es interpretada por Escoto Erígena en estos términos ideales, en estos términos naturales

(que acabamos de ver), y ahora vamos a ver en qué términos bíblicos.

Alumno: Una pregunta, Orígenes no decía que los "noes" nos alejaban de Dios?

Profesor: Sí.

Alumno: Y acá sería no?

Profesor: Para responderle eso tendría que terminar de explicar esta tercera columna, o sea completa todo

el cuadro, pero bueno, adelanto: El mundo que nosotros llamamos Naturaleza que constituye las causas

primordiales, tiene su equivalente bíblico en un momento de la historia bíblica que es el mundo tal como

Dios lo pensó, tal como Dios lo hizo, tal como Dios lo planeó.

La situación paradisíaco, en qué consistió? Consistió en un mundo pleno, desde el punto de vista ontológico,

no hay materia ni tiempo ni espacio, y ese mundo pleno estaba conformado por todo una serie de causas,

de realidades ontológicas, existentes como una unidad en el pensamiento divino.

Eso era la realidad. Era Dios y no era Dios. Las causas primordiales son la primera teofanía de Dios, la

primera exteriorización de Dios hacia afuera, que constituye la expresión paradigmática de lo que Dios

quería para lo real.

Y qué era lo que Dios quería para lo real? El hombre y la mujer. Y en dónde? En el paraíso.

Esto no pudo ser porque hubo pecado y cayeron. Y esta caída tiene su paralelo en la caída de la causa al

efecto y tiene su paralelo en el tránsito de la naturaleza que crea y es creada a la naturaleza que no crea y

es creada.

La pregunta epistomológica acerca de qué quiere demostrar Escoto Erígena es esto. Ahora si lo demuestra

o no, está por verse. Lo que importa es que recurre a una completa simbiosis del lenguaje filosófico y de

tradición teológica para hacer su propia lectura y a su modo entender la tradición tal cual como está en la

Biblia.

En la pregunta suya está requerida una respuesta teológica y una respuesta filosófica, porque usted me

pregunta cómo es posible que se produzca todo este retorno.

Porque el Verbo, Dios, las causas bajan, bajan a los efectos, asume los efectos y los reconducen hacia

arriba.

Aparte, en este mundo, el tercero, si aceptamos que es decadencia respecto del anterior, vemos que

mantiene una nostalgia respecto del origen. Y eso de nostalgia por el origen a qué nos remite? Al

neoplatonismo.

Entonces, tenemos la nostalgia por el origen, la nostalgia por lo causante, digamos. Que de alguna manera

está presente en lo causado. Y al estar presente en lo causado, permite que se produzca esta suerte de

nostalgia para poder volver hacia arriba. O sea que está la idea de la nostalgia por el origen, y está también

la idea de redentor que lleva toda la realidad a su punto de divinización.

Vamos a la columna que nos falta, aunque algo recién me estuve adelantando.

Primero Dios como principio. O sea la Naturaleza in creada y que crea corresponde al pasaje bíblico:

"Y en el principio Dios".

Dios es el punto de partida de todo este sistema. Esto está tomado del relato del Génesis: Dios antes de lo

creado y en cuanto anterior a lo creado, es una naturaleza in creada. Y en la medida en que es in creada y

crea, es anterior a lo creado.

Al texto del Génesis que les acabo de leer le sigue lo siguiente:

(...) "Creo el Cielo y la Tierra".

Ahora, fíjense una cosa. A cada momento de la columna de las leyes ideales y a cada momento de los

momentos reales, puede corresponder uno o varios momentos de la historia bíblica. Y esto es algo que dice

Escoto Erígena.

Escoto Erígena dice que los momentos de la historia bíblica no necesariamente son excluyentes en esta

columna. En esta columna nosotros podemos leer varios momentos de la historia bíblica que corresponden

a los movimientos de la naturaleza.

Por eso acá, él coloca dos. Coloca Cielo y Tierra, y también como segunda posibilidad de lectura el Paraíso

como Creación Ideal.

Entonces en primer lugar entonces dice:

"Y en el principio Dios creó Cielo y Tierra"

Hace corresponder la naturaleza creada, y que crea al texto del Génesis que habla de Dios como Creador

del Cielo y la Tierra.

Y esto por qué? Porque cuando el texto se refiere al Cielo y la Tierra, en realidad se refiere a las causas

primordiales del mundo material y del mundo espiritual. O sea que Cielo y Tierra serían modos de referirse a

qué?

"Nada más probable -dice Escoto-, e inverosímil ocurrió que lo contenido en las palabras de las

Escrituras cuyas significación Cielo y Tierra entendemos como las causas primordiales de todas las

cosas que pare antes de todas las cosas creadas, creó en su hijo unigénito".

Por eso dice que "en el principio creó". Y esto qué quiere decir? Que lo creó al principio, pero también quiere

decir que lo creó localmente en el principio. Allí creó el Cielo y la Tierra. Y el principio es el Verbo. El Verbo

de Dios es el hijo de Dios y eso es considerado como el principio.

Y la idea de la creación en el principio es bifronte, tiene dos lecturas. Una de origen, otra de Verbo.

Entonces, creó todo en el principio y en la segunda persona.

El lógos es una especie de gran unidad donde están sintetizadas todas las creaciones divinas como si fuera

una única gran palabra, un único verbo.

Vamos de nuevo al texto de Escoto Erígena. Dice así:

"Donde nombre Cielo debe ser entendido como la causa de todos los seres inteligibles y celestes.

Mientras que Tierra debe ser entendido como las causas de todas las cosas sensibles".

O sea que ustedes acá tienen la interpretación de Escoto Erígena.

Alumno: Qué diferencia hay entre Cielo, Tierra y Paraíso?

Profesor: Cielo y Tierra, es un símbolo de un conjunto de causas.

Este conjunto de causas puede ser simbolizados no solamente con Cielo y Tierra sino también con la idea

de paraíso. Es eso. Una diferencia de perspectivas.

Paraíso se considera este conjunto de causas desde la perspectiva de su carácter ideal y paradisíaco. Cielo

y Tierra desde la perspectiva que simbolizan causas primordiales. El Paraíso abarca las causas

primordiales.

Alumno: El Paraíso sería lo mismo que el Lógos?

Profesor: El Paraíso es un Logos. Porque el Logos es para Escoto Erígena lo que Dios pretende para la

realidad. Es la realidad en su mejor estadio.

Es como si dijera que Platón ha querido que la realidad no descendiese hacia abajo. Quedara en las Ideas,

no hubiera descenso a lo real. O sea, es como si hubiera dicho para mí la realidad no son las Ideas y las

cosas sino que son las Ideas, pero se produjo un hecho y ese hecho es la caída.

Alumno: En Escoto Erígena que significa la idea de causalidad. Existe en él la distinción entre causalidad

eficiente y causalidad material?

Profesor: A mí me parece que la idea de causalidad que estaba usando Escoto Erígena acá, es una idea de

causalidad en donde está implicada la participación. Participan de sí. Es como decir, esa realidad participa

de sí y se constituye por el hecho de que es un efecto.

Yo creo que la idea de causalidad tal como está usada aquí, está implicada la participación. Son como

causas que causan por cierta abundancia de ser.

Alumno: Entonces la voluntad divina creó solamente las causas?

Profesor: Esa expresión es inadecuada. Está limitando la actividad creadora de la causalidad divina a algo

que en realidad no constituye de por sí lo limitado sino que constituye de por sí lo más pleno.

Alumno: Dios se confunde con las cosas, entonces...

Profesor: Mire, Dios no se confunde con las cosas. Dios es uno, pero al mismo tiempo se exterioriza. Cuál

es la primera exteriorización de Dios? Su Lógos. La primera teofanía. La primera manifestación de Dios

hacia afuera.

Obviamente que el Hijo es Dios también, a pesar de ser engendrado a partir del padre, tiene respecto de

aquello que lo engendra, una suerte de coeternidad, porque el Hijo es engendrado por Dios desde toda la

eternidad.

O sea que el Cielo y la Tierra como causas primordiales de la realidad existen aparentemente desde

siempre en el Lógos divino.

Esta coeternidad entre Dios y el Verbo que es el Hijo, no quiere decir que no exista una suerte de prelación

lógico ontológica del uno respecto del otro. Aunque están abarcados por una misma dimensión, están

diferenciados por una relación de causa-causado que constituye la diferencia.

En la medida en que abarca la naturaleza de Dios como principio y el conjunto de ideas que Dios pensó en

su Verbo engendrado desde toda la eternidad, constituye desde la dimensión del coeternidad, una unidad

homogénica.

En la dimensión de causalidad, en cambio,se puede establecer una diferencia. Y por qué se puede

establecer una diferencia? Porque crea y este segundo momento de alguna manera está engendrado a

partir del anterior.

Hay una suerte de simultaneidad en cuanto a la dimensión "temporal" en que se encuentran. Y hay una

suerte de diferenciación en relación al carácter de la primacía lógico ontológica de la Naturaleza que crea y

no es creada, respecto de la Naturaleza que crea y es creada.

Alumno: Esa exteriorización es por la voluntad divina de crear al mundo?

Profesor: De alguna manera, este tercer momento que es como la decadencia del anterior, es algo distinto

pero es también un despliegue. Esto, sino hubiera estado contenido en lo anterior ontológicamente, no

hubiera podido bajar al tercer momento.

Alumno: Podría haber quedado en el primero, también...

Profesor: Podría haber quedado en el primero, también...

Alumno: Pero cuál es la causa del despliegue?

Profesor: La causa del despliegue en el primer momento es la Trinidad. Escoto Erígena dice:

"En una de las personas de la Trinidad está contenidas las causas primordiales de todo el mundo".

Ahora, supongamos que yo le dijera que Dios creó este mundo, y les contara la misma explicación a la cual

recurre Gregorio de Nyssa para explicar la segunda creación, que es la creación del barro. Porque acá lo

que está implicado no es un problema filosófico sino un problema bíblico. Y me refiero a la creación del

hombre según el Espíritu, el soplo, digamos. Esto es la creación de Adán, que es el hombre a partir del

barro.

Alumno: Pero usted está diciendo que el hombre entonces está en el segundo momento?

Profesor: Está pero como materia espiritual.

Alumno: De hecho no tiene nombre. No se llama Adán, que significa Tierra...

Profesor: Exactamente. Lo que evidencia que está como materia espiritual, o sea que no es realmente la

decadencia total de una materia.

Alumno: Pero el que peca es el hombre material, entonces?

Profesor: Exactamente. Gregorio de Nyssa dice que el peca es el hombre material.

El dice que Dios creó la humanidad según un modelo y previendo el pecado en que la humanidad iba a caer,

le apuntó una naturaleza de barro más acorde con la naturaleza del pecado. Y después se produjo el

pecado. O sea que hubo primera creación, segunda creación y pecado de la humanidad histórica. Ahora el

problema es la voluntad, hasta donde llega.

Yo creo que Escoto Erígena dice que en este movimiento, hay una especie de causalidad activa de Dios

según la cual Dios actúa como causa externa -por decirlo as-í de todo lo real, y al mismo tiempo hay una

lectura que él hace de una suerte de autocausalidad de Dios, según la cual Dios no solamente como

sucedía en la causalidad activa hace, sino que se hace. Y esto es el proceso.

Para el movimiento de Dios como causalidad activa utiliza el verbo movere. Para la otra causalidad, utiliza la

voz activa moveri. En el primero Dios actúa activamente moviendo. Y en el segundo actúa como

moviéndose. O sea que desde cierta perspectiva esto es un hacer de Dios pero desde otra perspectiva esto

es una suerte hacerse de Dios en la historia.

Ahora, en qué sentido ahora se dice que en este movimiento de la Naturaleza Dios se hace? Hay algunos

pasajes que nos pueden ayudar a aclarar la cuestión.

Les leo:

"De Dios con todo certeza de verdad, se afirma un movimiento estable y un estado móvil.

Permanece en sí mismo inmutable sin abandonar su natural reposo. Así mismo mueve a través de

todas las cosas para que sean aquellas cosas que esencialmente subsisten desde El".

Qué quiere decir que Dios se mueve en este movimiento, valga la redundancia? Yo creo que la explicación

está.

No puede creerse que se den en el otro movimiento que no sea el deseo de su voluntad por el cual quiere

que sean hechas todas las cosas.

O sea qué quiere que Dios decir es movido o se mueve en este movimiento? Que se va haciendo su

voluntad en el curso del tiempo. Que Dios moveri (que Dios se hace), y no que Dios se va haciendo su

sustancia, sino que va haciendo su voluntad en el transcurso del tiempo. Pero claro, esto sigue sin resolver

del todo el paso de las causas primordiales al mundo.

Es verdad que existe un salto cualitativo entre el plan que Dios quería para el mundo, y aquello en lo cual el

mundo terminó, porque el hombre pecó.

Es verdad que esto puede ser colocado como un resultado de la voluntad de Dios en la medida en que

constituye el estado paradigmático de la realidad tal como Dios lo quiso. Y esto pareciera ser como algo así

que se le escapa a la voluntad de Dios. Escapa, pero acá se produce una ruptura que aparentemente no

estaba prevista en los planes de Dios.

Pero el hecho de que no estuviera prevista en los planes de Dios, no quiere decir que no estuviera previsto

por Dios. Y esta diferencia es importante.

Dios podría crear a la humanidad en un grado de perfección absoluto, pero hay una distancia entre Dios y la

criatura que no puede ser salvada.

Cuál es la distancia entre Dios y la criatura que no puede ser salvada? El paso del creador al creado

significa no otra cosa que el paso de lo inmutable a lo mutable.

Entonces, Dios podría haber hecho a la humanidad absolutamente perfecta, pero había una cosa que no

podía hacer, que era qué? Hacerla increada. Porque hacerla increada hubiera implicado que no estuviera

sujeta a la mutabilidad.

Por el hecho de que fue creada, fue mutable. Y por el hecho de ser mutable, tenía esa facultada y esa

libertad de estar sujeta al cambio. Y porque esa libertad está sujeta al cambio es que se produjo lo que se

produjo.

Dios no quiso que hubiese pecado, pero el hecho de que Dios no haya querido que hubiese pecado, no

quiere que Dios no haya previsto que no vaya a pecar.

Alumno: Para mí es una contradicción, porque si Dios es perfecto no puede hacer una criatura imperfecta.

Profesor: Perfecto. Pero Dios no puede ir contra la lógica.

Dios puede todo menos aquello que implica contradicción.

Alumno: Pero si es perfecto no se le puede escapar nada de las manos.

Profesor: Pero yo le digo que no se le puede escapar nada de las manos menos aquello que implica

contradicción. Y hacer que lo creado sea in creado es una contradicción.

Alumno: Pero a mí ese sistema no me explica porque hay algo que se le fue de las manos.

Profesor: A mí me parece que usted le está pidiendo demasiado al sistema. Además una cosa es que se le

haya escapado de las manos y otra es que Dios no lo haya previsto.

Escaparse de las manos qué quiere decir? Que Dios no lo quiso así. Que Dios quiso esto y sin embargo

se produjo una catástrofe.

Fíjense las dificultades que ha tenido Escoto Erígena, que antes de presentársele el problema filosófico de la

catástrofe, se le presentó el dato teológico de la catástrofe y que es el que estamos tratando de esclarecer

acá.

El problema de Escoto Erígena es el problema nuestro, también. El se encontró con el problema de la

catástrofe, de la ruptura, y lo tuvo que explicar.

El hecho de que haya habido ruptura y pecado, implica que ha habido algo que Dios dejó librado a la libertad

humana. Eso no podía no ser así. Porque la libertad es mutable. Y eso no podía no ser. Porque eso

implicaría contradicción con el carácter de la creación.

Lo creado tiene que ser mutable, porque lo creado constituye un paso de la nada al ser, del no ser al ser. Y

el paso del no ser al ser implica un movimiento. Entonces, ese paso de la nada al ser que está en el origen

de cada criatura, sella a la criatura con el carácter de la mutabilidad.

Alumno: Y Dios no puede hacer saltar las leyes de la lógica?

Digo, ir contra la contradicción.

Profesor: Usted dice que Dios puede hacer saltar las leyes de la lógica?

Alumno: Sí.

Profesor: Cuando Dios crea, tiene una postura de crear, que es el resultado de su creación. Pero no puede

hacer que lo creado sea no creado. Sería contradictorio. Además si lo creado fuera no creado no habría

creación.

Pero para no confundirnos tanto, en vez de decir que Dios puede todo menos aquello que implica

contradicción, digo que Dios no puede hacer que lo creado sea no creado. Y esta es la lógica de este

sistema, que pasa por la idea de creación.

Alumno: Pero entonces Dios quiso la catástrofe?

Profesor: No, no es que Dios quiso la catástrofe. Dios puede haber previsto la catástrofe, pero que haya

querido la catástrofe quiere decir que hubiese estado predeterminada, y por ende no hubiera sido pecado.

Alumno: Entonces por qué no resuelve la catástrofe?

Profesor: La catástrofe la resuelve porque baja el Hijo.

Está perfectamente resuelto.

Está bien que esto implica admitir toda la historia bíblica, no es filosofía pura, pero la catástrofe sin duda

queda resuelta. Y más aún, feliz pecado aquel que hizo que el hijo de Dios se hiciera hombre, porque toda la

realidad está, gracias a que hubo pecado, reconducida por Cristo hacia Dios y convertida en una especie de

simbiosis.

Alumno: Pero eso no me convence...

Profesor: Yo puedo estar de acuerdo con usted, pero a mí el esfuerzo de Escoto Erígena me parece genial.

Alumno: Supongamos un mundo no libre...

Profesor: Supongamos un mundo no libre. Por qué podría haber hecho al mundo no libre? Pero en todo

caso el mundo no sería tan perfecto como lo fue haciendo el hombre libre.

Dios hizo al hombre igual a él, igual a él, pero con una sola diferencia: el carácter creado. Y porque fue

creado pasó lo que pasó.

Pero así como la libertad actúa como causa del descenso, la misma libertad puede actuar como causa del

ascenso.

Alumno: Entonces Dios hizo esto pero previó lo que iba a suceder...?

Profesor: Exactamente. Y esto que iba a suceder no entraba dentro de lo que él hubiera deseado.

Sin embargo, esto último fue solucionado mediante el envío del Hijo. Y acá hay algo que no se si estaba

solucionado en Escoto o en mi lectura de Escoto, que es el tema de cómo se interpreta la idea de voluntad.

Esto puede no haber sido querido por Dios, pero esto entra dentro de las consecuencias de la libertad

humana.

Si no hubiera habido libertad humana, la creación de Dios no hubiese sido tan perfecta. En consecuencia, no

hubiese sido la creación tan perfecta. Era mejor que la creación sea perfecta antes que no se produjera

esto.

Alumno: Pero era mejor que se produjera esto?

Profesor: Aparentemente sí. Yo diría terminar la discusión aquí porque si no nos vamos a quedar hasta las

doce de la noche.

Una cosa importante, y para ir cerrando, que ustedes tienen que entender, es que el carácter creado de la

libertad y consecuentemente su carácter mutable, no trata de explicar el pecado. Trata de explicar las

condiciones ontológicas o las condiciones de posibilidad del pecado, pero no el pecado en sí mismo.

El pecado es una cuestión psicológica. Podía haber habido como no, pero el carácter creado de la libertad

en el fondo no se refiere al pecado propiamente dicho, sino a las condiciones ontológicas que hicieron

posible que hubiera pecado. Porque el hombre mutable podría haber pecado, pero no necesariamente.

Alumno: El Lógos que sería entonces en relación a Dios?

Profesor: Un engendrado a partir de El.

La presencia de la idea de creación en cada uno de estos momentos, no indica que la creación en cada uno

de estos momentos implique el mismo modo de crear. Acá cuando dice que la Naturaleza crea y no es

creada, referida al Lógos, el Lógos es un engendrado por Dios desde siempre, desde toda la eternidad.

La relación entre Dios y el Lógos es una relación de generación desde siempre, desde toda la eternidad.

Hay una primacía de carácter ontológico pero no hay una jerarquía de carácter temporal si se quiere.

Alumno: Y Cristo como se insertaría ahí? Por qué Cristo es las Ideas, digamos?

Profesor: Cristo es la Ideas porque Cristo representa la sabiduría divina. Es un símbolo de las ideas de Dios.

Representa la palabra. Y por tanto, representa lo que Dios quería para la humanidad.

Alumno: Y esas Ideas son mutables?

Profesor: Esa es la única observación ante la cual retrocedo.

Está muy bien su observación. En rigor, esas Ideas deberían tener un grado de inmutabilidad menor que es

la que están ahí arriba. Pero al mismo tiempo deberían gozar de absoluta inmutabilidad desde el momento

en que están en el Lógos divino.

En Escoto Erígena estas Ideas miran hacia arriba y miran hacia abajo. Pero su pregunta es difícil, tendría

que pensarla.

Alumno: El Padre es anterior a la Trinidad?

Profesor: Te diría que no. Te diría que desde siempre están los tres juntos.

Escoto Erígena dice que la segunda persona es engendrada por la primera exteriorización de Dios.

En el fondo es prácticamente lo mismo y no es prácticamente lo mismo. Es lo mismo en la medida en que

Dios como principio y el Verbo es engendrado por Dios. Si el Verbo es Dios, es lo mismo, es cierto, pero no

es lo mismo en la medida en que están especificados de modo diferente.

Alumno: Y Cristo a qué vendría?

Profesor: Sintéticamente, repitiendo un poco lo que dije antes, viene a retomar los efectos que asumidos por

Cristo son los efectos en sus causas y reconducirlos hacia el origen.

Lo que pasa es que acá hay dos apariciones históricas de Cristo y con esto vamos a cerrar. Una es la

histórica y la otra es la escatológica.

La histórica es la prefiguración de lo que habría de suceder. Cuando Cristo vino al mundo, porque es un

hecho que vino, -dice Escoto Erígena-, esto prefigura lo que habrá de suceder para el fin de los tiempos.

Y qué habrá de suceder para el fin de los tiempos? Que toda la realidad será concentrada en Cristo y

llevada por Cristo de abajo hacia arriba.

Y esto qué quiere decir? Que Cristo se concentra en los tres niveles posibles de realidad de este mundo.

1-. Lo que es antes del hombre por su materialidad

2-. Lo que es del hombre porque Cristo es hombre

3-. Y lo que es Dios porque Cristo es Dios.

De alguna manera Cristo prefigura el ascenso de todo hacia el origen. Es la unión de la humanidad con la

divinidad que Escoto Erígena llama theiosis que quiere decir divinización.

Una vez que llega a un punto de origen se diviniza y acá aparece otro tema en Escoto Erígena. Porque él

aquí recurre a la metáfora.

Dice:

"Al final, va a estar todo en Dios y Dios en todo como está el fuego en el hierro y el hierro en el

fuego cuando se produce la fundición. Y ahí se hace difícil distinguir lo que es fuego y hierro

fundido.

Allí, aunque están dos en uno, porque está Dios en las cosas y las cosas en Dios, sin embargo es

también uno en la medida en que no se puede distinguir entre Dios que diviniza las cosas y las

cosas que están divinizadas".

Dejamos acá y la clase que viene retomamos el tema de los universales, que con lo que vimos hoy ustedes

pueden ir dándose más o menos una idea.

NOTA:

Para el parcial tienen que estudiar todo lo que vimos de universales, desde Aristóteles hasta Escoto Erígena

incluyendo la clase de hoy, por supuesto.