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FILOSOFÍA Y EPISTEMOLOGÍA DE LA EDUCACIÓN

DRA. MARTHA DELIA SIRVENT CANCINO

ENSAYO

“LA ARMONÍA DEL TAO”

LILIA ASUNCIÓN DÁVALOS MICELI

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CONTENIDO

INTRODUCCIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 2

DESARROLLO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3

LA FILOSOFÍA DEL TAO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3

LA ACUPUNTURA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 4

EL TAI CHI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5

EL FENG SUI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7

CONCLUSIÓN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10

BIBLIOGRAFÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11

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INTRODUCCIÓN

Las doctrinas o filosofías orientales, forman parte de culturas milenarias. En este ensayo me enfocaré

principalmente a la cultura china y a sus disciplinas, entre ellas: la “Filosofía Tao”, que es una forma

lograr el equilibrio interior; la “Acupuntura” que es una ciencia de salud que cura equilibrando los

canales energéticos del organismo y utiliza agujas para lograrlo; el “Tai chi”, que originalmente fue un

arte marcial para luego dedicarse más a ejercicios relajantes y curativos donde se maneja la energía; y el

“Feng shui”, que es el arte de vivir en espacios armónicos, donde, con formas, colores, elementos de la

naturaleza y los puntos cardinales, se diseñan espacios vitales que ayudan a vivir con armonía y

abundancia.

Todas las disciplinas anteriores abarcan los diferentes aspectos de la vida: la religión, la filosofía, el

arte y la ciencia; uniéndose todas en un mismo concepto: el manejo de la ENERGÍA, para lograr LA

ARMONÍA, y por ende LA SALUD, LA FELICIDAD y LA ABUNDANCIA.

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DESARROLLO

Los pueblos orientales han dejado un gran legado a la humanidad pues son poseedores de una

cultura ancestral llena de riquezas en todos los ámbitos: en la salud, en la religión, en la filosofía y en las

artes. Y lo más maravilloso es que todos estos aspectos se engloban haciendo una gran armonía, al grado

de no saber si su religión es filosofía o si su filosofía es religión, porque su estilo de vida se integra en un

todo. Muestra de ello es el pueblo chino que posee disciplinas milenarias como la acupuntura, el tai chi,

el feng shui y el taoísmo. Hablaré de cada una y de su interrelación.

LA FILOSOFÍA DEL TAO

El taoísmo, es una filosofía que excluye el concepto de ley y lo sustituye por el de orden; este orden

es como ritmo armonizando una infinidad de ritmos menores.

Los taoístas sabían manejar el Chi o vibraciones y tienen la idea de que las cosas que pertenecen a las

mismas clases (ejemplo: este, madera, verde, viento) resuenan juntas y se energizan unas a otras; nada

carece de causa, pero nada es causado mecánicamente.

Es una hipótesis del universo en la que solamente cosas de ciertas clases afectan a otras de la misma

clase. Esta causación tiene un carácter especial, actuando en una especie de matriz estratificada, y no al

azar.

La armonía se consideraba “el principio básico del orden del mundo” (espontánea y orgánica). Este

principio de orden se exaltaba a principio cosmológico universal. No sólo en la sociedad humana, sino

también en todo el mundo de la naturaleza, había un toma y daca, una especie de cortesía mutua, en vez

de competencia entre procesos y poderes inanimados.

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En China, el orden social y del mundo no se basaba en un ideal de autoridad, sino en una concepción

de responsabilidad rotatoria. El Tao era el nombre global que se daba a este orden, un medio reactivo

neuronal, el Tao no era un creador, porque nada se crea ni el mundo fue creado.

Desde el punto de vista individual, el taoísmo es una filosofía dirigida a poner al individuo en contacto

con los ritmos de la naturaleza. Su objetivo es enseñar al hombre a integrarse con la naturaleza, a

comportarse como ella, a compenetrarse de tal modo que llegue a experimentar en el propio cuerpo los

ritmos vitales de la naturaleza (Racionero, 1977).

LA ACUPUNTURA

Fundamentos filosófico-energéticos de la acupuntura.

Para aproximarnos a la energética en acupuntura es imprescindible una introducción al Tao: “Todo

fenómeno en el universo es causa o consecuencia de la interrelación de dos fuerzas opuestas e

interdependientes: Ying y Yang”. Esta relación fluctuante Ying-Yang es la ley universal que rige nuestras

vidas. El Tao es el universo, es todo y simultáneamente nada; y el “conflicto” perpetuo de ambas

polaridades está contenido en el Tao. Esta relación existe en la fisiología humana y nos guía en el

diagnóstico y tratamiento en la Medicina Taoísta.

La oposición e interdependencia Ying-Yang manifiesta el equilibrio entre dos energías opuestas

dentro de un mismo fenómeno para mantener la esencia del mismo. El clásico ejemplo del Ying (agua) y

Yang (fuego) simbolizan las propiedades básicas del Tao. O sea que las propiedades básicas del Ying son

semejantes al agua: fluye hacia abajo, oscuridad, frialdad, mientras que las de Yang son similares al

fuego: fluye hacia arriba, ilumina, da calor. La naturaleza de las cosas se define por sus opuestos

complementarios. Y todas las cosas desde sus orígenes se conforman del equilibrio de estas dos

energías. La energía que moviliza el universo y por lo tanto a nosotros, circula permanentemente, no se

pierde: se transforma. Y torna del Ying al Yang y viceversa, en un ciclo infinito. Todas nuestras

reacciones, comportamientos, etc. pueden explicarse desde la teoría Ying-Yang. El amanecer nos lleva al

mediodía, luego al atardecer, luego el anochecer para que nuevamente amanezca. Idéntico es el ciclo de

nuestras vidas.

Reconocer e interpretar los fenómenos naturales y trasladar los mismos conceptos a nuestras

acciones y reacciones fisiológicas es el arte del Tao. El Ying es la base material, el Yang es la

manifestación de la función del Ying. Por ejemplo la estructura de la mano es Ying y la funcionalidad y la

capacidad de realizar tareas es Yang.

Desde el Tao se interpretan y tratan todas las alteraciones del organismo. La enfermedad surge de la

alteración en el equilibrio “Ying-Yang”, pudiendo esta desarmonía ser transitoria o permanente. Cuando

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la mayoría de los trastornos consecuencia de este desbalance encuentra espontáneamente su propio

equilibrio hablamos de la autocuración.

La acupuntura maneja estos principios, y mediante la estimulación de determinados puntos en la piel

(con agujas, rayo láser, calor) se logra canalizar y armonizar la energía que fluye en nuestro organismo.

Estos puntos se encuentran dentro de canales (meridianos) por los que circula la energía. Armonizando

la energía corporal las alteraciones fisiológicas lentamente encuentran su propio camino, la acupuntura

potencia los principios de la autocuración.

La acupuntura es un instrumento, y el cuerpo, a través de la piel, un medio, un canal, para acceder al

espíritu. Es así como con acupuntura pueden tratarse no solo afecciones corporales, sino también

afecciones afectivo-emocionales y espirituales (Juri, 2013).

EL TAI CHI CHUAN

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El Tai Chi forma parte de las Artes Marciales Chinas, es un tipo de ejercicio tradicional para mantener

o mejorar la salud personal.

El Tai Chi es considerado un Arte Marcial Interno que contiene “forma” y “espíritu” es decir, puede

ser usado para defensa personal, para recuperar y mantener una buena salud y como método de

desarrollo espiritual.

A través del tiempo, el Tai Chi ha demostrado su eficacia para prevenir y curar diversas

enfermedades, pudiendo ser practicado por personas de todas las edades, sin importar su condición

física, de ahí la popularidad y gran auge que ha alcanzado en últimos años a través de todo el mundo.

Beneficios terapéuticos.

Los ejercicios del Tai Chi Chuan son un método para prevenir la enfermedad y prolongar la vida,

existen muchos estudios de prestigiadas instituciones de salud alrededor del mundo, que han vuelto los

ojos hacia el Tai Chi y han realizado investigaciones acerca de los beneficios de su práctica. A

continuación mencionaremos algunos de estos positivos efectos sobre el sistema humano.

Sistema Nervioso Central y el Cerebro. Se extiende desde la base de la columna vertebral hasta el

cerebro, por medio del sistema nervioso recibimos información tanto del exterior como del interior de

nuestro cuerpo, a través de él se transmiten las reacciones del cuerpo al cerebro y dirige los

movimientos de las extremidades y los órganos de los sentidos.

La práctica regular del Tai Chi ayuda al estudiante a lograr cambiar del modo de "combatir o huir" de

la rama simpática del sistema nervioso autónomo, provocado principalmente por los efectos del estrés,

al modo saludable y restaurador de la rama parasimpática, en la cual, el cuerpo tiene la oportunidad de

curarse y restablecerse día con día. Para lograrlo, el "dialogo interno" del córtex cerebral debe

detenerse. Estudios realizados mediante el encefalograma han demostrado que durante y después de la

sesión de práctica, el córtex cerebral entra en un estado de calma y tranquilidad que muy pocas

personas logran experimentar, incluso durante el sueño.

Habitualmente, una persona normal utiliza solamente entre el 10 y 15% del total de sus células

cerebrales; el electroencefalograma ha demostrado que el Tai Chi activa alrededor del 90% del cerebro

humano no utilizado, activando hasta las capas más profundas con corrientes bioeléctricas estimulantes

de zonas dormidas donde anteriormente no se reportaba actividad. Los resultados de esto, son una

mejora significativa de la memoria y del aprendizaje y otros factores de la inteligencia, como la

potenciación de las funciones fisiológicas controladas por el cerebro.

Los médicos recomiendan para ayudar a evitar enfermedades como el Alzheimer, que se mantenga

un trabajo cotidiano de la mente, esto logra que se mantengan las corrientes bioeléctricas del cerebro y

la práctica regular del Tai Chi es un excelente método de apoyo a este respecto.

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La práctica del feng shui mejora el sistema inmunológico, ya que aumentan los Linfocitos T en la

glándula Timo y mejora todos los sistemas del organismo.

Mejora el Sistema Circulatorio, porque trabaja en la energía. Y como reza un antiguo axioma chino:

"Donde va la energía, va la sangre". El Tai Chi promueve que la energía llegue a todos los órganos del

cuerpo y si llega la energía, llega la sangre; de esta manera se llevan el oxígeno y los nutrientes a todo el

organismo con la finalidad de mantener y restablecer nuestra salud. Treinta minutos de práctica al día

reducen alrededor del 15% el pulso cardíaco y este efecto perdura horas después de haber terminado los

ejercicios, mejorando la circulación, debido a la acción de la respiración profunda realizada durante el

desarrollo de las formas.

Esa respiración diafragmática mejora el Sistema Respiratorio, porque los movimientos realizados en

las formas, mejoran la distribución del oxígeno en las células, dando como respuesta una potenciación

en la eficiencia del sistema respiratorio. Mejora el Sistema Digestivo. El sistema digestivo ya que

aumenta las secreciones enzimáticas de la boca, el estómago y los intestinos, y equilibra el pH de los

fluidos digestivos, mejorando la digestión y la asimilación de los nutrientes. También mejora el Sistema

Endócrino.

El Tai Chi, como parte de la Medicina Tradicional China, trabaja a nivel "energético", mientras que la

medicina occidental trabaja a nivel "orgánico"; según los principios de la Medicina Tradicional China, los

desequilibrios energéticos son los causantes de los trastornos tanto físicos, como emocionales, mentales

y espirituales (Tao, 2007).

El FENG SHUI

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El feng shui (literalmente viento y agua) es un ancestral sistema chino de estética que pretende

utilizar la doctrina taoísta para ayudar a mejorar la vida.

Doctrina

El feng shui se basa en la existencia de un aliento vital o chi cuyo flujo se ve modificado por la forma y

disposición del espacio, las orientaciones (puntos cardinales) y los cambios temporales. Algunas escuelas

de feng shui ponen el énfasis en el estudio de las formas: las montañas, los ríos, la estructura de la

vivienda o lugar de trabajo, la ubicación del baño, cocina, habitación, y el resto de los espacios de la casa;

etc., hasta la colocación de los muebles. Otras escuelas enfatizan en cambio el uso de la brújula. También

se utiliza un sistema derivado del Cuadrado Mágico del I-Ching para calcular las "Estrellas Voladoras",

representadas por el movimiento cíclico del tiempo en relación a los emplazamientos. Aunque en la

actualidad la tendencia es considerar tanto la forma como la orientación y el cálculo de las Estrellas

Voladoras conjuntamente como se hacía en la antigüedad.

La forma de las montañas o el paisaje en general se describe sobre la base de los llamados

«guardianes celestiales»: el Dragón, el Tigre, la Tortuga, el Fénix y la Serpiente. Estos nombres derivan de

antiguas constelaciones que dividían el cielo en cinco sectores, como está representado en el Lö Hsu o

Mapa del Río Lo (que apareció en el lomo de un Caballo mitológico con cabeza de Dragón) de allí el

adjetivo de «celestiales». Los cinco guardianes se disponen en forma de cruz; la Tortuga atrás, el Fénix

delante, el Dragón a la izquierda, el Tigre a la derecha y la Serpiente en el Centro, es el más importante

ya que representa como referencia, a quien está dirigido todo el estudio. La localización ideal es aquella

que tenga una Tortuga ubicada hacia el lado del que provienen los vientos más intensos y agua en el lado

opuesto (Fénix); ya que el viento (feng) dispersa el chi mientras que el agua (shui) lo acumula. El

geomante además debe encontrar al Dragón, una figura mítica relacionada con el movimiento del agua y

del viento (el Espíritu del emplazamiento). La niebla matinal, por ejemplo, representa el aliento del

Dragón: allí donde tarda más en dispersarse es donde las condiciones para la acumulación del chi son

mejores. El estudio se completa hallando las líneas llamadas «venas del Dragón» y ciertos puntos

especiales sobre estas venas llamados «el nido del Dragón».

Según el Zang shu (‘libro de las sepulturas’), escrito por Guo Pu (276-324) durante la Dinastía Jin, la

energía chi se dispersa cuando viaja a través del viento y termina al encuentro del agua. Si este flujo de la

energía termina en el agua que contiene el cuerpo sería perfecto, porque toda esa energía se queda en

nuestro ser y trae mejor salud y felicidad.

Por otro lado el feng shui considera cuidadosamente las orientaciones, ya que de cada punto cardinal

emana una energía determinada. La interpretación de estas energías se basa primariamente en el

símbolo llamado ba-gua (ocho trigramas).

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Si bien la práctica popular del feng shui apela a ciertos objetos como móviles, campanas, estatuas,

Budas, dragones, tigres, bolas de cristal, flautas chinas, bambúes, piedras, etc., para algunos practicantes

del feng shui clásico estos objetos no afectan al chi y no están dentro del ámbito de feng shui.

Yin y yang

Yin Yang Yin Yang

norte sur invierno verano

tierra cielo materia espíritu

femenino masculino negativo positivo

oscuridad luz noche día

frío calor húmedo seco

abajo arriba bajo alto

pasivo activo luna sol

suave duro poderoso débil

La idea del yin yang es fundamental para el feng shui, que es la idea de opuestos sin oposición. Son

complementarios y se necesitan mutuamente para existir. Los cambios constantes de interacción de yin

y yang dan lugar a la infinita variedad de patrones de la vida. La siguiente tabla subraya la necesidad

básica de cada principio (Wikipedia, 2013).

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CONCLUSIÓN

Estás disciplinas tienen un común denominador, que es la búsqueda de la salud y la paz espiritual, a

través de la armonía lograda al vivir en equilibrio con el cosmos; y cuando se practican se obtienen todos

sus beneficios. Mi búsqueda por obtener respuestas a las incógnitas de la vida me llevó a practicar

algunas de esas disciplinas.

De la meditación, el yoga y el tai chi logré quietud y salud; de la acupuntura no solo logré curación

física, sino también relajación y felicidad, ya que mediante la descarga energética de los canales donde

hay mucha presión, se incrementan los neurotransmisores como la serotonina y la dopamina,

produciendo estados de felicidad; del feng shui aprendí a diseñar lugares armónicos, bellos con el fluir de

la energía; y atraída por la fascinación que me producía esta disciplina leí todos los libros sobre el tema

que encontré a mi paso, hasta llegar a los autores orientales que tenían la información más precisa; y de

la astrología china aunada a la astrología occidental, aprendí a conocer a las personas, aún antes de

conocerlas, que en la contratación de personal me dio muy buen resultado.

Sin embargo, también en México tenemos a la cultura ancestral del pueblo maya. Su sabiduría,

también tuvo de base la armonía y el culto a la naturaleza; y aportó conocimientos matemáticos y

astronómicos espectaculares.

De cualquier manera podemos decir que, estemos o no de acuerdo, con esas tradiciones milenarias,

si han perdurado a través de siglos, es porque han sido generadas por hombres sabios.

Lo que más me ha maravillado es el equilibrio que se genera con su práctica, ya que SI TODOS LOS

SERES HUMANOS VIVIÉRAMOS CON ARMONÍA HABRÍA MÁS AMOR EN EL MUNDO.

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BIBLIOGRAFÍA

Juri, L. (n.d.). Fundamentos de acupuntura. Obtenida el 29 de septiembre del 2013, de:

http://www.adiosdolor.com.ar/archivos/Fundamentos%20de%20la%20Acupuntura.pdfj

Racionero, L. (1977). Filosofías orientales en Filosofías del underground, España: Anagrama.

Tao (2007). Conciencia tao y sabiduría ancestral. Obtenida el 29 de septiembre del 2013, de:

http://www.taichi.com.mx/?id_menu=1

Wikipedia (2013). El Feng Shui. Obtenida el 29 de septiembre del 2013, de:

http://es.wikipedia.org/wiki/Feng_shui