encrucijadas antropológicas resumen del libro de paz moreno feliu
TRANSCRIPT
CAPÍTULO 1
LOS MÚLTIPLES NOMBRES DE LA ANTROPOLOGÍA
1. La Antropología y sus nombres: Antropología Social, Cultural, Física, Etnografía, Etnología.
El hecho de que empleemos distintos términos para referirnos al mismo campo de estudio (o
que usemos los mismos términos para referirnos a materias diferentes) se debe a que cada tradición
nacional hizo un uso distinto de esas palabras. La misma palabra, Antropología, en distintos países
significa cosas muy distintas.
y lingüística. Allí, el estudio de la antropología cultural (la que se encarga de estudiar e interpretar la
diversidad cultural) se utiliza la etnografía y la etnología. La etnografía describe a partir de los datos
que ha recogido el investigador durante su trabajo de campo y analiza e interpreta los resultados,
mientras que la etnología se dedica a comparar esos mismos datos etnográficos de distintas
sociedades.
En Europa, la antropología social y la cultural son prácticamente sinónimos, al igual que lo
son a su vez la biológica y la física. Todos estos, junto con la lingüística y la arqueología, se
consideran estudios independientes repartidos en facultades distintas. En esto coinciden los
distintos países Europeos, aunque cada uno se mantiene fiel a su tradición y los significados de
los términos varían de país a país y, por tanto, también varían los contenidos de las materias, al
estar desarrolladas en contextos diferentes.
2. Las primeras tradiciones nacionales.
Es cierto que en las ciencias sociales siempre hay diferencias entre países, pero en el caso de la
Antropología estas diferencias son mucho mayores: ésta nunca se ha separado de las tradiciones
nacionales porque su estudio es un reflejo de la propia sociedad donde se estudia.
3. La tradición germánica: Etnología
La Alemania anterior a la II Guerra Mundial era uno de los lugares más desarrollados en
cuanto a investigaciones científicas y atraía a investigadores de toda Europa. Para ellos
Etnografía y Etnología (o antropología sociocultural) usaban Völkerkunde (también etnología)
indistintamente.
a) Humboldt y Herder: Ilustración y Romanticismo
Los orígenes de la curiosidad por el estudio de las sociedades y las culturas se vieron
condicionados por dos grandes figuras alemanas del siglo XVIII:
-Humbo
Recorrió lugares de todo el mundo recogiendo datos científicos (astronómicos, biológicos, políticos,
económicos, antropológicos, etc.). Pertenece a la rama universalista (existen las verdades absolutas y
universales) de la Ilustración y fue uno de los que inició la corriente intelectual empírica en
Alemania.
-Herder, en cambio, tenía una visión más romántica y se opuso al universalismo ilustrado al
observar que todo pueblo tenía su propia cultura espiritual y concluir que el mundo era
culturalmente plural (en vez de haber una cultura universal, como decía Humboldt).
b) Asociaciones Amateurs: Arqueología y museos
Pero a parte de ellos dos, también influyó mucho el hecho de que la burguesía del XIX se
aficionara en buscar restos arqueológicos, al coleccionismo y los museos. Así se crearon asociaciones
culturales y se financiaron estudios etnológicos que ayudaron a mantener el interés. Los primeros
investigadores tuvieron oportunidades profesionales en museos y no universidades.
c) Años 30: Hacia una antropología aplicada a las políticas raciales
A principios del siglo XX se produjo un abandono del evolucionismo conocido como la
convirtieron en el objeto de estudio prioritario gracias
a la influencia del político y geógrafo Rätzel y del filósofo Herder, con el propósito de identificar las
áreas culturales, su historia y cómo se relacionaban con otras áreas. En los años previos a la Segunda
para las políticas raciales del Reich. Además, tras la pérdida de las colonias después de la Primera
Guerra Mundial, la gente perdió interés por el coleccionismo y la investigación de lugares exóticos,
por lo que se olvidó esa parte de la etnología y se dio más importancia a la corriente iniciada por
Herder, la de las áreas culturales. Fue aquí cuando Alemania estableció su posición jerárquica frente a
mayoría, se inclinó entonces por un apoyo a la eugenesia, a las políticas de higiene racial, y al
radicalismo de un régimen que pretendía aniquilar todas las concepciones de vida y a todas las
personas que no tuviesen cabida en la sociedad modelo que querían construir.
4. La tradición norteamericana. Antropología general: Antropología lingüística, Antropología
biológica, Antropología Cultural
En primer
abarca el estudio del hombre como un todo, por lo que investigar la sociedad y la cultura es
inseparable de las aportaciones de la arqueología, lingüística y biología. Las investigaciones
antropológicas norteamericanas comenzaron con la curiosidad hacia las sociedades nativas.
a) Primeros estudios de las sociedades amerindias
Los ilustrados partidarios de la independencia de las colonias fueron algunos de los que se
interesaro
distintas eras históricas (paleolítico, neolítico, etc.) eran aplicables a cualquier sociedad del planeta
por lo que los indios fueron juzgados por estar aún en su
ocurrió en Alemania, las oportunidades profesionales para los que se dedicaban a este campo
surgieron antes en instituciones dedicadas a la investigación que en las universidades.
b) La tradición sociocultural
Lewis H. Morgan, uno de los creadores de la antropología del parentesco, planteó el problema
de cómo se relacionaban las distintas clases de propiedad (privada, familiar o comunitaria) con las
distintas posibilidades de agrupamientos familiares y el origen de la desigualdad. Éste análisis sobre la
propiedad hizo que su trabajo llamara la atención de Marx y Engels. Sin embargo, este enfoque fue
ignorado durante muchos años mientras la atención se centraba más en Boas, hasta que reapareció
años más tarde en México. Una de las características dominantes de la tradición americana es la
bipolarización y el enfrentamiento casi constante entre una posición materialista y otra mentalista.
c) Nuevo paradigma: Franz Boas y la tradición nativista del particularismo histórico
El físico y geógrafo Franz Boas (y más tarde sus discípulos) incorporó a la antropología
americana las formas de recogida de datos características de las ciencias naturales alemanas cuando
fue a observar a los Eskimos. A partir de entonces realizó trabajos de campo en diversas zonas de
Norteamérica. Trabajó en el Museo de Historia Natural de NY y dio clases en la universidad de
Columbia.
Con Boas (aunque según trasmitido por sus discípulos, no tanto por él mismo) se dejó de lado
la tradición sociocultu
elemento central de su paradigma es el relativismo cultural: las culturas no se pueden ordenar
jerárquicamente ya que los valores de una cultura son relativos a su contexto cultural y ninguna
puede ser superior a otra. La cultura no es la conducta observable sino el pensamiento que subyace
estas acciones. Y dado que el pensamiento está relacionado con el lenguaje, la lingüística aplicada al
estudio de las lenguas nativas se convirtió en una de las especialidades más importantes de la
antropología. Esto tuvo un efecto importante sobre la ética del estudio, ya que al tener que aprender
la lengua de los indios, los nativos que enseñaban el lenguaje dejaban de ser un simple objeto de
estudio y se convertían en colaboradores del estudio y, además, al ver el mundo desde su lenguaje, es
decir, desde su punto de vista, hizo más fácil el cambio de visión etic a emic.
d) La tradición americana y la reflexión sobre la propia sociedad
Es curioso que el interés por los indios americanos no se acompañara de un rechazo por el
racismo hacia ellos ni de un interés hacia otros grupos étnicos como los negros del sur o los
inmigrantes que llegaban de todas partes del mundo. El interés por estas minorías no se produjo
hasta la Segunda Guerra Mundial, cuando el Gobierno de los Estados Unidos quiso enviar a
científicos a los campos de internamiento donde había recluidos ciudadanos norteamericanos de
origen japonés, y también cuando se realizaron los estudios campesinos es Latinoamérica.
Finalmente, después de la guerra, los trabajos de campo americanos se alejaron mucho de los nativos
americanos.
de los antropólogos con los servicios secretos del gobierno norteamericano. También se cree que su
postura relativista cultural fuera en respuesta al racismo y posición privilegiada de los blancos contra
la gente de color en su país.
5. La tradición británica. Antropología social
El interés antropológico británico surgió de la misma manera que el alemán. Sin embargo, en el
caso británico una parte importante de los socios de estas instituciones científicas eran miembros de
comunidades religiosas, como los cuáqueros, que habían luchado por la abolición de la esclavitud en
las colonias y por la prohibición universal del esclavismo. Fue también significativo el contexto
colonial, que aportaba conexiones en casi todos los continentes y un número de misioneros muy
importante. Tamb
patrimonio genético. Estaba el primo de Darwin, Galton, se preocupaba de la composición racial de
las Islas Británicas, de que si los inmigrantes irlandeses serían de otra raza. Se hicieron estudios y no
se observaron diferencias significativas para decir que hubiera diferentes razas ni una
mucho más bajos que sus patronos. Algunos de los estudiosos habían avisado de que el término
existen en la actualidad distintas razas de humanos) sino político estrechamente relacionado con la
ideología antisemita.
a) Teóricos de sillón e investigadores de campo
El primer paradigma teórico que se impuso en Gran Breataña fue el evolucionista, aunque el
modelo tenía tantas variantes como seguidores.
En general podemos distinguir dos métodos de trabajo entre los antropólogos: teóricos que
formulaban preguntas (teóricos de sillón), y los investigadores amateurs que viajaban a los lugares en
cuestión para observar e ir resolviendo esas cuestiones (investigadores de campo). Gracias a estos
trabajos tenemos un resumen perfecto del paradigma evolucionista y la visión de la Inglaterra
de la evolución e ir agrupándolas por características comunes, y cuando encontraban algo fuera de lo
Así, clasificando las incongruencias como restos de lo anterior o anticipaciones de lo futuro, el
desarrollo de las sociedades supuestamente era totalmente lineal. Aunque este estudio llevaba
haciéndose tiempo, el detalle con que los ingleses pretendían reconstruir el proceso evolutivo era una
novedad. Las sociedades primitivas debían seguir las siguientes pautas:
-Que las relaciones con múltiples parejas se convirtieran en monógamas
-Que la filiación materna se sustituyera por la paterna
-Que se abandonase la endogamia
-Que se sustituyese el nomadismo por el sedentarismo
-Que se organizaran los cultivos y hubiera un concepto definido de propiedad
-Que surgiera una jerarquía de clases
-Que el pensamiento mágico se sustituyese por la racionalidad científica
-Que la religión pasara a ser monoteísta
b) Cambio de época y paradigma.
Para controlar el inmenso imperio británico se crearon instituciones indígenas y se dieron
cuenta de que les vendría bien saber algo de ellas. Por esto y por la llegada de estudiosos de diversas
partes mundo que buscaban defender los derechos de los pueblos dominados, la antropología se fue
abriendo paso en las universidades. Esta segunda generación de antropólogos era de origen distinto
que la primera, ya no eran miembros de las clases altas. Los nuevos antropólogos venían de fuera de
las Islas Británicas y accedían a sus estudios por becas y no por la riqueza familiar. Esta apertura al
resto del mundo se dio también en a la inversa, es decir, antropólogos Británicos trabajaron en
distintas partes del mundo.
El método anterior de teóricos de sillón y investigadores misioneros rellenando sus
cuestionarios estaba agotado. El método que empleó Milanowski se convirtió durante años en el
modelo a seguir: inmersión durante un largo periodo de tiempo en el que se aprende la lengua, se
realiza una observación participante, etc. La estancia de uno o dos años en distintos lugares exóticos
fue la manera de iniciacion profesional para muchos de los nuevos antropólogos británicos.
El evolucionismo se fue abandonando al aparecer el funcionalismo de Milanowski y sobre todo
el funcional-estructuralismo de Radcliffe-Brown. Aquí se dan cuenta de que todas aquellas
sociedad donde se daban.
c) La reflexión social
La tradición antropológica británica estaba compuesta por dos focos distintos: el colonial y el
anti-colonista o reformista. Por esto en la antropología británica siempre hubo una corriente crítica
tanto con el capitalismo como con las prácticas coloniales. Corrientes como el anarquismo (sobre
todo la visión de Kropotkin) tuvieron una fuerte influencia sobre todo en Radcliffe-Brown. En su
-
Durkheim fue una importante influencia para él.
6. La tradición francesa. Etnología
En sus inicios las similitudes con las tradiciones alemana y británica eran evidentes. La Francia
postrevolucionaria transformó salones literarios en asociaciones de aficionados a las ciencias y a las
letras. Se creó la Société Ethnologique de París (1839-1862) que tenía como propósito estudiar las
morales, físicas y lingüísticas. Pero fue una asociación que no logró vincularse a ninguna universidad,
por lo que fue decayendo hasta que desapareció.
La Etnología desapareció porque no contaba con profesionales especializados, pero la
antropología física y biológica apareció como una especialidad universitaria vinculada a las prácticas
médicas y forenses, por lo que partía de una base mucho más desarrollada y cuando se creó a
a la universidad, que ya contaba con profesores y alumnos. La Etnología (o antropología no centrada
en lo biológico) no se hizo hueco hasta el trabajo socio-antropológico de Durkheim, y fue
consolidada con Marcel Mauss, sobrino de Durkheim.
a) Durkheim, Mau iologique
A partir de finales del XIX, el grupo de investigadores que se dedicaron a crear la revista
científica anual centrada en las ciencias sociales funcionaron como un Instituto de Investigación de
los creados en las universidades Alemanas desde mediados del siglo XIX. La revista estaba dividida en
distintas secciones, cada una a cargo de sus especialistas: sociología general, sociología de la religión,
sociología moral y jurídica, sociología criminal y estadísticas morales, sociología económica, y
morfología social. El objetivo de la revista era reunir en cada número las investigaciones que se
hubieran llevado a cabo durante ese año. Estaba bajo la dirección de Durkheim tanto el contenido
como los integrantes del grupo, a pesar de la ausencia tan frecuente de éste.
Tras la Primera Guerra Mundial y la muerte de algunos de los integrantes, entre ellos
Durkheim, la revista no publicó más números hasta 1925 bajo una dirección más igualitaria de
Mauss. Sólo duró dos años y por esto algunos la consideran inferior, pero en cuanto a Antropología
su contenido es mucho más interesante por contener, por ejemplo, el Ensayo sobre el Don, de
Mauss. En los años 30 y hasta 1942 la revista se transformó en Annales Sociologiques, pero con la
Segunda Guerra Mundial y la persecución de los investigadores no pudo seguir.
Estudia el don, es decir, los regalos y sus tres obligaciones: dar, recibir y devolver; sistema que nos
encontramos en sociedades tanto arcaicas como modernas pero no forma parte de una institución
económica sino que está tan integrado en todas los demás ámbitos (política, religión, moral, etc.) que
se trata de un hecho social total.
b) Investigación y administración colonial
El grupo de Durkheim y Mauss tuvo importante influencia en la antropología británica y
norteamericana.
enseñar la Etnología a sus alumnos. Pero a partir de aquí que ya contaban con una institución de
investigación, el Estado reconoció la disciplina como una ciencia útil para la administración colonial
y la convirtió en una materia académica oficial. Además, el objetivo no fue nunca apoyar el
colonialismo sino que fue puramente científico. Los alumnos ya antropólogos que salían de sus
estudios iban a realizar trabajos de campo por los lugares coloniales
c) Los Maussianos y la política
Durkheim tuvo un papel importante en el diseño de una escuela pública en Francia
radicalmente laica. Muchos durkheimnianos separaban su trabajo académico de sus prácticas
políticas, a las que dedicaban mucho tiempo: muchos participaban activamente en la corriente
socialista, aunque algunos otros acabaron en la extrema derecha y antisemita mientras sus antiguos
compañeros eran perseguidos, exiliados y asesinados.
7. Apuntes sobre la tradición española
a) Folklore y nacionalismo: Antonio Machado, Demófilo.
Los orígenes de la Antropología en España se parecen a los vistos en otras tradiciones: empezó
como interés por el Evolucionismo y la creación del Museo de Antropología y asociaciones como la
Institución Libre de Enseñanza, etc, todo ello con material de las colonias. Antonio Machado
los que se inspiró en las sociedades
folklóricas británicas para iniciar sus investigaciones en Sevilla, donde se creó en 1882 la Academia
de Letras Populares. La consolidación de estos grupos que surgían y las corrientes de investigación
ligadas a las sociedades folklóricas se frustró como consecuencia del golpe de Estado de 1936: la
dictadura rechazó las libertades académicas que hizo imposible la enseñanza y la práctica de
investigaciones sociales, a parte de la cantidad de universitarios que se vieron obligados a exiliarse y
desarrollar sus carreras en otros países latinoamericanos.
La existencia de variedad de hablas autóctonas y tradiciones particulares de cada comunidad
fomentaran los
nacionalismos, animando a la investigación del pasado histórico de cada tradición para recoger
datos de una diversidad cultural tan rica antes de que desapareciera. Además, España era para
muchos antropólogos de otros países un campo de estudio ligado a la atracción romántica por lo
La Antropología logró hacerse hueco en la Universidad a partir de los años 60 y lo hizo
siguiendo las vías británica y francesa, es decir, más ligada a la Sociología que a la Arqueología o
Lingüística, y muy próxima al estructuralismo de Levi-Strauss. En cuanto al trabajo de campo, se
tomó como referencia a Milanowski pero la falta de fondos obligó a los estudiantes a hacer
investigaciones en lugares cercanos a su residencia.
b) Exiliados: Angel Palerm, Pedro Carrasco.
La consolidación de estos grupos que surgían y las corrientes de investigación ligadas a las sociedades
folklóricas se frustró como consecuencia del golpe de Estado de 1936: la dictadura rechazó las libertades
académicas que hizo imposible la enseñanza y la práctica de investigaciones sociales, a parte de la cantidad de
universitarios, como Pedro Carrasco y Angel Palerm, que se vieron obligados a exiliarse y desarrollar sus
carreras en otros países latinoamericanos.
8. Raymond Williams: Cultura
honrar con adoración y culto. Cada uno de estos significados encontró su propia evolución, y
literal, no refiriéndose al cultivo de la tierra), no fue importante hasta finales del siglo XVIII. En el
inglés, cultura evolucionaba hacia su significado moderno antes que se produjera una revolución
acompañado de qué se cultivaba, y su uso independiente se produjo más o menos a la vez que en el
inglés (algo más tarde). En el alemán se utilizaba la palabra derivada del francés y se escribía
uso, quien criticó que el significado de esta palabra estaba basado en el dominio europeo del mundo:
concluyó que era correcto hablar de culturas, en plural: culturas específicas y variables tanto fuera
como dentro de una misma nación. Se incluyeron los términos cultura tradicional o popular.
En la actualidad, la concepción de cultura se refiere principalmente a los trabajos de la
actividad intelectual y artística, pero este uso es bastante tardío. Los otros dos usos modernos del
término son:
-proceso general de desarrollo intelectual, espiritual y estético (a partir del siglo XVIII).
-una forma de vida determinada (a partir de Herder).
antropología cultural la referencia a cultura o una cultura es fundamentalmente una referencia a la
producción material, pero en la historia y los estudios culturales se refiere a sistemas de significación,
Antropólogos y escuelas
1. Cambio de paradigma: Boas, Milanowski, Mauss
Franz Boas: relativismo cultural (que predominó en EEUU durante la primera mitad del XX).
Incorporó a la antropología americana las formas de recogida de datos características de las ciencias
naturales, rechazó las abstracciones y generalidades no empíricas. Se dejó de lado la tradición
su paradigma es el relativismo cultural: las culturas no se pueden ordenar jerárquicamente ya que los
valores de una cultura son relativos a su contexto cultural y ninguna puede ser superior a otra. La
cultura no es la conducta observable sino el pensamiento que subyace estas acciones. Y dado que el
pensamiento está relacionado con el lenguaje, la lingüística aplicada al estudio de las lenguas nativas
se convirtió en una de las especialidades más importantes de la antropología. Esto tuvo un efecto
importante sobre la ética del estudio, ya que al tener que aprender la lengua de los indios, los nativos
que enseñaban el lenguaje dejaban de ser un simple objeto de estudio y se convertían en
colaboradores del estudio y, además, al ver el mundo desde su lenguaje, es decir, desde su punto de
vista, hizo más fácil el cambio de visión etic a emic: las culturas se entienden desde dentro. Boas
luchó po
antropólogos con los servicios secretos del gobierno norteamericano. También se cree que su postura
relativista cultural fuera en respuesta al racismo y posición privilegiada de los blancos contra la gente
de color en su país.
Milanowski: funcionalismo (UK) Su modelo de trabajo de campo se convirtió durante años en
el modelo a seguir: inmersión durante un largo periodo de tiempo en el que se aprende la lengua, se
realiza una observación participante, etc. La Etnología se hizo hueco en la Antropología con
Milanowski. El funcionalismo defiende que las necesidades de las personas particulares se convierten
en necesidades de la sociedad entera, y son las acciones que se llevan a cabo para satisfacer dichas
rasgos, tuviera un objetivo común.
Mauss: funcionalismo. Impulsó la antropología económica gracias a su obra El Ensayo del Don,
en el que habla sobre los distintos métodos de intercambio en distintas sociedades.
2. Antropólogos americanos
a) Tradición sociocultural: Morgan, Steward, Mintz, Wolf, Roseberry.
Lewis H. Morgan, uno de los creadores de la antropología del parentesco, planteó el problema
de cómo se relacionaban las distintas clases de propiedad (privada, familiar o comunitaria) con las
distintas posibilidades de agrupamientos familiares y el origen de la desigualdad.
Steward, Mintz y Eric Wolf fueron algunos de los que tras la Segunda Guerra Mundial
ayudaron en abandonar el evolucionismo.
Roseberry dijo que las actividades públicas de los antropólogos se veían dificultadas por el
b) Escuela de Boas: Kroeber, Sapir, Ruth Benedict, Margaret Mead.
Relativismo cultural.
Kroeber creía que la cultura era independiente de los deseos o acciones de las personas
individualmente y de todos los factores biológicos, sociales, materiales o económicos; que pertenecía
a
Sapir se centró en la psicología para ver cómo se relacionaban los individuos con las normas
Benedict siguió por el mismo camino que Sapir, y además definió ciertas pautas características de
cada cultura.
Mead se centró en los roles de género entre hombres y mujeres.
3. Estructural-Funcionalistas británicos
Radcliffe-Brown: perteneció a la nueva generación de estudiantes que ya no pertenecían a las
clases altas; de hecho, accedió a Cambridge gracias a una beca. Antes de ser catedrático en Oxford dio
clases en ciudades de todo el mundo. Adoptó los métodos de trabajo de campo de Malinowski y
ayudó al abandono del evolucionismo: todo aquello que no tiene sentido para nosotros lo tiene
dentro de su propia cultura. Radcliffe-Brown fue uno de los pertenecientes a la corriente
anticapitalista y colonialista, y además le influyó mucho el anarquismo (en sus años de estudiante lo
llamaban Anarchy-Brown), por lo que dentro de su formulación teórica del estructural-
funcionalismo incluyó elementos anarquistas deKropotkin.
Evans Pritchard y Meyer Fortes: también dejaron ver influencia anarquista en la edición que
explican las sociedades africanas acéfalas, es decir, sin Estado. Pritchard se refiere a una de ellas, los
Otros antropólogos del estructural-funcionalismo británicos:
Max Gluckman, R. Firth, Hilda Kuper, A. Richards, H. Powdermaker, Lucy Mair.
4. Etnólogos Franceses:
Mauss: funcionalismo. Impulsó la antropología económica gracias a su obra El Ensayo
del Don, en el que habla sobre los distintos métodos de intercambio en distintas sociedades.
Fue el sobrino de Durkheim y quien se encargó de sustituirle en la dirección de la revista
devolver; sistema que nos encontramos en sociedades tanto arcaicas como modernas pero no
forma parte de una institución económica sino que está tan integrado en todas los demás
ámbitos (política, religión, moral, etc.) que se trata de un hecho social total.
H
Lévy-Bruhl también colaboró, aunque no pertenecía al equipo.
Van Gennep: ídem.
Todos estos fundaron una publicación similar llamada Notes Critiques, ésta más
socialista.
CAPÍTULO 2
EL MODELO CLÁSICO Y SU QUIEBRA
1. La foto fija de la época clásica: 1930-1970
La Antropología puede considerarse la ciencia social más presuntuosa, porque pretende
estudiar no solo todas las culturas o sociedades humanas en todo tiempo y lugar, sino también
investigar instituciones relativas al parentesco y a la organización social, a la política, a la tecnología,
a la economía, a la religión, a la lengua, al arte y a la mitología, para mencionar sólo algunos de los
temas de interés.
a) Objeto/sujetos de estudio: primitivos, comunidades y sociedades.
-Los primitivos abstractos de los estadios por los que transcurrían las vidas de todos los pueblos
pasados y presentes, según habían dicho los antropólogos evolucionistas.
-Los primitivos como los pueblos de los territorios colonizados, según se los encontraban los
agentes colonizadores.
-
atrás pero que aún aparecían entre las clases trabajadoras o campesinas.
El modelo que se siguió para estudiar las sociedades primitivas fue el de Gemeinschaft y
Gesellschaft, o sea Comunidad y Sociedad, que era el que más se usaba en el funcionalismo-
estructural británico, la escuela boasiana y en Francia. Durante el siglo XIX se hablaba de sociedades
capitalistas, y las otras (primitivas o no). Algunos veían el capitalismo como el sistema superior; otros
lo criticaban o bien por ser conservadores o por la injusticia que imponía.
La lista de diferencias entre uno y otro variaban según el autor.
Durkheim dividió a las sociedades por el tipo de solidaridad, que podía ser mecánica
(primitiva, sin grandes desigualdades sociales) u orgánica (moderna, con mucha desigualdad social).
Marx las dividía entre estatus (sociedades pequeñas primitivas) y contrato (modernas). Marx
acabó dividiendo las sociedades según su producción: comunismo primitivo, sociedad arcaica,
sociedad asiática, feudal y capitalista.
Morgan las dividía entre Societas (primitiva: propiedad común) y Civias (civilizada: propiedad
privada).
Lo que hizo Tönnies fue agrupar todas estas versiones en la de Gemeinschaft (se vive en
sociedades pequeñas y las relaciones sociales son directas y cercanas, según el estatus de cada
persona) y Gesellschaft (se vive en grandes grupos en los que las personas mantienen relaciones
impersonales e indirectas basadas en el contrato entre ellas).
La mayoría de los antropologos estaban de acuerdo en que la Antropología estudiaba a los
b) El trabajo de campo: observación participante en sociedades totales en miniatura.
La tarea fundamental de la Antropología es contrastar las hipótesis iniciales con lo obtenido en
la investigación, mediante:
-la observación participante (integarse en una cultura para observar desde dentro)
-la interpretación de los datos recogidos
-la comparación transcultural
En los primeros años, despegar al antropólogo de su ambiente habitual llegó a ser una práctica
iniciática en la que el investigador viviría apartado en una sociedad remota y extraña durante una
larga temporada, guiado por sus informantes hasta que esta sociedad dejara de ser extraña para llegar
Este método de campo tenía elementos problemáticos:
-la representación del trabajo de campo: los antropólogos positivistas veían a las sociedades
como objetos de estudio y ellos trataban de permanecer totalmente neutros, dejar sus ideas
formar cierto vínculo de empatía (pero de todas formas ese mundo se construía desde el punto de
vista del investigador).
-la representación del lugar: el antropólogo estaba tan seguro de que llegaba a un lugar aislado
del todo que se presentaba a sí mismo como si hubiera aterrizado en un planeta extraño, ignorando el
contexto colonial de estos lugares e ignorando la infraestructura colonial, la presencia de misioneros,
comerciantes, militares, colonos, etc.
Redfield y Lewis en Tepoztlán:
Robert Redfield (1897-1958) comenzó su experiencia en el campo de la antropología en
Chicago estudiando a los grupos de inmigrantes mexicanos cuya integración en la ciudad era
campo en el propio México. Redfield la describe como una comunidad aislada y homogénea, con
pocas diferencias sociales. Las creencias y valores eran los mismos para todos y la única división de
trabajo era entre hombres y mujeres; la describe como una comunidad tradicional, casi utópica: todo
lo contrario a la sociedad moderna y conflictiva del Chicago de los años 20 de donde él venía. En sus
siguientes investigaciones observó que algunas culturas se encontraban a medio camino entre lo
primitivo y lo civilizado debido al cambio social producido por la modernización: el continuo folk-
urbano. Nótese que este surgió en un contexto en el que una cultura o bien pertenecía a
culturas entre las dos.
Lewis también estudió Tepoztlán unos 20 años más tarde que Redfield, en 1948. No estuvo de
acuerdo con la teoría del continuo folk-urbano y también observó que entre los habitantes de
Tepoztlán había diferencias de ideología en cuanto a política y economía. Observó que eran muchos
los casos de personas que tenían dificultades para ganarse la vida en comparación con los otros. Las
relaciones personales que describe Lewis son lejos de armónicas y son de desconfianza y rivalidad.
Después de esto Lewis decidió seguir su investigación para estudiar la vida y luchas de los campesinos
de Tepoztlán que emigraban a la ciudad de México.
Las orientaciones teóricas de cada uno de los investigadores causaron que formularan
preguntas distintas y sacaran conclusiones distintas.
c) Especialidades y holismo: Parentesco, A. Económica; A. Política, A. Lingüística; A.
sicológica, A. Simbólica y de la Religión.
Al realizar los estudios a pequeña escala y entender las sociedades como entidades en miniatura, los
antropólogos vieron que la mejor era una postura holista. Sin embargo también se estudiaban estas
sociedades como si fueran un organismo, divisible en partes interrelacionadas. No tenían una distinción clara
de economía sino que esta estaba incrustada en todos los demás aspectos de la vida, la política estaba
estrechamente relacionada con la religión, etc.
También hubo la vertiente especializada, y esta sí dividía en partes: partiendo de las
investigaciones anteriores de los evolucionistas que estudiaron:
-el matrimonio, filiación, descendencia, parientes y demás, se formó una especialidad en
parentesco.
-los dones, la reciprocidad, distribución, las formas rituales, consumo y reparto de la riqueza se
formó una especialidad denominada antropología económica.
-la desigualdad, existencia de rangos, conflictos y organización de los estados se formó la
antropología política.
-la lingüística, porque era tan importante aprender la lengua nativa, se creó la especialidad en
lingüística, hacia una antropología psicológica.
Se fueron creando muchas otras especializaciones, como la de las creencias religiosas y su
simbolismo, de género, colonialismo y postcolonialismo, etc. Fue tal el éxito de la especialización que
en distintos países éstas se convirtieron en asignaturas. Pero la mayoría de antropólogos defienden
que la perspectiva holista es la mejor porque todas estas especializaciones están en la realidad
demasiado interrelacionadas entre sí como para tratarlas tan independientemente.
d) Etnocentrismo, relativismo cultural y derechos humanos.
Una de las características más importantes de la Antropología es la convicción de que no se
debe adoptar la postura etnocentrista de que las instituciones sociales o valores culturales de ninguna
sociedad son superiores tienen mayor legitimidad que otras: la postura ideal es la relativista.
El relativismo cultural considera que los valores de una cultura son homogéneos y que no existe
conflicto interno por dichos valores dentro de una misma sociedad. Además, al comparar unas culturas
con otras esto hace que se vea a las distintas culturas como totalmente independientes de las demás,
sí, mestizajes culturales, etc. Y por último, asumiendo que las culturas viven totalmente separadas las
unas de las otras, se evita sumergirse en el tema de la economía política del dominio (como los
colonialismos); ignora que hay culturas que dominan a otras.
Bajo esta perspectiva, el antropólogo debía dejar de lado sus propios valores para no interferir en
la cultura estudiada y ser imparcial. El problema con este método es si durante la investigación ocurre
algo que viole los derechos humanos: situaciones de violencia, abuso, hasta genocidio, etc. Todo esto,
técnicamnte, bajo éste método de estudio debería ser aceptado porque la idea de que realizar estas
Antropología no suscribió la DHDH, porque se basaba en valores occidentales.
No se empezó a discutir sobre los derechos humanos en la antropología hasta que se abandonó
el etnocentrismo (obvio, porque si un investigador sabe que las prácticas violentas son moralemente
erróneas, si la postura es etnocentrista va a intentar hacerles ver que lo que están haciendo está mal -
pero si es relativista y quiere ser imparcial, ¿está siendo cómplice de la violación de los derechos
humanos al no poder hacer nada contra lo que está viendo? Si los valores de unas culturas son tan
legítimos como otros, ¿qué derecho tiene un investigador para interferir?). ¿Cómo se pueden
relativismo cultural?
2. La foto fija se resquebraja: trabajos de campo: Representación del trabajo de campo y representación
del lugar
En sus orígenes, la Antropología definía como su objeto de estudio las sociedades primitivas.
Después de la Segunda Guerra Mundial, se incorporó al estudio aquellas culturas medianamente
campesinos. En la actualidad muchos antropólogos estudian cualquier tipo de problema en su propia
sociedad e incluso en las comunidades virtuales del ciberespacio.
Esta ampliación del objeto de estudio ha supuesto un cambio tanto de la percepción de lo
diferente como de las técnicas de investigación, dejando atrás el modelo clásico.
Esto no quiere decir que el método Boas-Milanowski (el de sume
modelo clásico:
1. Técnicas de investigación tradicionales: la observación participante ya no es la única
manera de obtener datos sino que el trabajo de campo va precedido y complementado por e uso
de métodos y técnicas historiográficas, sociológicas, estadísticas, que incorporan estrategias de
investigación de estas otras ciencias sociales.
2. Carácter holista, que prosigue. La antropología siempre había establecido interrelaciones
entre las diversas instituciones de la sociedad. Pero la ambición holista carece de estudio enfocado
específicamente, lo cual es un problema para estudiar las sociedades modernas.
3. Tamaño de las unidades de análisis y de observación. Las unidades de estudio y análisis
siempre son más amplias que las unidades de observación.
3. Adiós a la comunidad homogénea
El reconocimiento de que la mentalidad basada en la dualidad sociedad avanzada/comunidad
primitiva ya no era útil sucedió cuando tanto Kroeber como Redfield (en el contexto de los años 50
cuando el estudio de los campesinos se puso de moda por lo cómodo) definieron las sociedades
nas tienen dos caras:
por un lado dan la impresión de ser aisladas y autosuficientes además de rurales, pero por otro lado
están sujetas a fuerzas políticas, históricas y económicas que las hacen claramente dependientes del
exterior.
William Roseberry dejó claro en 1991 que era imposible continuar anclados en el modelo de la
del dominio político y económico de las sociedades capitalistas.
Antropólogos
Kaplan y Maners: Observaron que la antropología podría verse como la ciencia social que más
pretende abarcar porque su objeto de estudio son todas las culturas y sociedades humanas que
existen o han existido, además de investigar las instituciones relativas a las distintas manifestaciones
de dichas culturas: parentesco, lingüística, política, tecnología, religión, etc. Además, cada vez existen
más objetos de estudio dentro de la antropología moderna.
Maine: Fue de quien tomó Marx la distinción entre estatus (sociedades pequeñas y primitivas)
y contrato (sociedades modernas).
Morgan: Distinguió entre Societas (sociedad primitiva) y Civitas (sociedad civilizada) según las
características del mundo de la propiedad en cada una. En la Civitas un acceso desigual a los recursos
mientras que en la Societas los recursos se explotan como propiedad común.
Robert Redfield: se convirtió en antropólogo tras visitar México y ver la cantidad de cambios
sociales que se estaban experimentando allí. Sus investigaciones comenzaron con inmigrantes
Mexicanos. Más tarde se trasladó a Tepoztlán para realizar trabajos de campo en el propio México.
Redfield la describe como una comunidad aislada y homogénea, con pocas diferencias sociales. Las
creencias y valores eran los mismos para todos y la única división de trabajo era entre hombres y
mujeres; la describe como una comunidad tradicional, casi utópica: todo lo contrario a la sociedad
moderna y conflictiva del Chicago de los años 20 de donde él venía. En sus siguientes investigaciones
observó que algunas culturas se encontraban a medio camino entre lo primitivo y lo civilizado debido
al cambio social producido por la modernización: el continuo folk-urbano. Nótese que este surgió en
había sitio para la cantidad inmensa de tipos de culturas entre las dos.
Oscar Lewis: Lewis también estudió Tepoztlán unos 20 años más tarde que Redfield, en 1948.
No estuvo de acuerdo con la teoría del continuo folk-urbano y también observó que entre los
habitantes de Tepoztlán había diferencias de ideología en cuanto a política y economía. Observó que
eran muchos los casos de personas que tenían dificultades para ganarse la vida en comparación con
los otros. Las relaciones personales que describe Lewis son lejos de armónicas y son de desconfianza y
rivalidad. Después de esto Lewis decidió seguir su investigación para estudiar la vida y luchas de los
campesinos de Tepoztlán que emigraban a la ciudad de México.
K. Polanyi: mostró que la economía de las sociedades estaba incrustada en las instituciones
sociales y eran un hecho social total.
W. Roseberry: indicó con toda claridad que era imposible continuar anclados en el modelo de
udiar la complejidad de las sociedades campesinas y su
dependencia del dominio político y económico de las sociedades capitalistas.
CAPÍTULO 3
LA CULTURA COMO PROCESO DINÁMICO DE INTERSECCIÓN
ENTRE LO GLOBAL Y LO LOCAL
1. Regreso a Tepoztlán
Cuando hay un conflicto dentro de una sociedad que debemos estudiar para resolverlo
necesitamos recurrir a la microhistoria: saber de dónde viene, si viene de antes o si es un conflicto
nuevo. Es aquí donde entra en juego la relación ente Historia y Antropología. Se trata de algo
utilizado desde los años ochenta, una vez que se dejaron atrás los presupuestos estáticos del modelo
2. Historia y Antropología
Por razones varias se ha ignorado el contexto histórico en las sociedades estudiadas, y las
definiciones dadas a ésta varían. Para algunos autores, como Sahlins y Geertz, la Historia es sinónimo
o casi de cultura; para otros, como Wolf y Roseburry, consideraban que la Historia estaba dominada
por lo material y las desigualdades económicas
3. Eric Wolf, el mundo desde 1400 y sus conexiones
Lo más típico entre los historiadores europeos era anteponer la historia de Occidente a la del
resto del mundo y la historia de Europa a la del resto de Occidente. Bajo esta perspectiva
etnocentrista, no se preocupaban de investigar las mezclas. Eric Wolf rompió con esta visión en su
no puede ignorar la historia en su contexto de transformaciones por procesos interconectados. Wolf
quería que se buscaran las interrelaciones en distintos lugares de los procesos que cambiaban el
mundo para tener una perspectiva antropológica global.
4. La intersección de lo global y lo local.
Esta nueva perspectiva incita a tratar los problemas de dominio y poder de los europeos sobre
los otros pueblos de manera que buscamos la conexión de las historias globales y locales (lo que
ocurría en las sociedades nativas afectaban a las modernas y vice versa, en
5. El problema de las escalas: tiempo y espacio
de las personas concretas en su propio contexto, o sea, su perspectiva. Para llevar esto a cabo
término.
La recogida de las microhistorias nos aportan una serie de datos que nos ayudan a crear
hipótesis sobre los conflictos locales, y esos conflictos locales nos pueden dar un porqué de muchas
más cosas relacionadas con esa sociedad pero fuera de ella, o sea, entendemos así cómo lo local forma
parte de procesos históricos que muchas veces asociamos con los grandes cambios de la historia. Hay
6. El problema de las escalas en otras ciencias sociales.
Al igual que la Antropología, la Geografía también ha tenido que romper con sus conceptos y
métodos tradicionales y también ha sido muy importante en ese cambio la mentalidad global/local y
se centra en hacer ver que los espacios siempre estarán conectados con la serie de sucesos históricos
7. Los problemas de la globalización como discurso.
cta a todo el globo y
no plantea cuáles son los límites de la interconexión (qué se queda dentro y qué se queda fuera); hace
concretos con una cultura local fruto de influencias de otros locales, se clasifica esto como global, y no
local, cuando en realidad sigue siendo local.
Autores
1. Geertz, M. Sahlins; W. Roseberry, Eric Wolf
Para Geertz, la Historia es sinónimo de cultura y la tarea de la Antropología y la Historia sería
encontrar el significado que las personas otorgan a sus acciones. Sahlins opinaba parecido.
Tanto Roseberry como Wolf se opusieron a esta concepción histórica porque consideran la
Historia como un concepto social material aracterizado por el dominio y la desigualdad económica y
política, y por la transformación de las relaciones no sólo en términos culturales sino en órdenes
sociales totales.
Roseberry decía que la Historia, además de ser un marcador de contextos culturales, pretende
trazar las conexiones entre varios órdenes culturales con un proceso social global, desigualmente
desarrollado, pero unificado.
Lo más típico entre los historiadores europeos era anteponer la historia de Occidente a la del
resto del mundo y la historia de Europa a la del resto de Occidente. Bajo esta perspectiva
etnocentrista, no se preocupaban de investigar las mezclas. Eric Wolf rompió con esta visión en su
Antropología
no puede ignorar la historia en su contexto de transformaciones por procesos interconectados. Wolf
quería que se buscaran las interrelaciones en distintos lugares de los procesos que cambiaban el
mundo para tener una perspectiva antropológica global.
2. Geógrafos: Doreen Massey, David Harvey
Massey: Al igual que la Antropología, la Geografía también ha tenido que romper con sus
conceptos y métodos tradicionales y también ha sido muy importante en ese cambio la mentalidad
global/local y se centra en hacer ver que los espacios siempre estarán conectados con la serie de
3. Historiadoes: Giovani Lévi. Carlo Ginzburg
CAPÍTULO 4
LOS PRIMITIVOS COMO SUJETOS ANTROPOLÓGICOS CLÁSICOS
1. El contexto académico y colonial
El desarrollo de la antropología está asociado con el colonialismo y el imperialismo: los
previos a la civilización occidental así como las supervivencias de primitivismo que quedaban en las
tradiciones populares de las clases subalternas, campesinos y trabajadores dentro de la misma
Europa. Había muchas culturas no occidentales que sí habían llegado a desarrollar culturas tan
complejas como la maya, azteca, inca, china, hindú o ashanti; sin embargo, los antropólogos decidían
centrarse en las sociedades cazadoras-recolectoras para otorgarles los aspectos más salvajes y más
alejados de su vida occidental. Cuando decimos occidental nos referimos a blancos colonizadores.
Los blancos colonizadores utilizaban esta diferencia de culturas como pretexto para apropiarse
de las tierras porque según éstos, ellos eran incapaces de explotarlas debidamente. Así el capitalismo
se hizo con nuevas materias primas y nuevos mercados y mano de obra nativa. La visión del
imperialismo alegaba que era necesario hacerse con nuevas tierras para soportar el excedente de
población y evitar conflictos por falta de recursos en sus propios territorios.
2. Los antropólogos ante el colonialismo
Pero no sería justo decir que todos los antropólogos se pusieron al servicio del colonialismo.
Muchos de ellos rechazaban explícitamente el dominio colonial, como fue el caso de los maussianos y
otros muchos norteamericanos y británicos. Además, Jack Goody explicó en su obra cómo las
relaciones entre antropólogos y administradores coloniales no eran fáciles. Había muchos tipos de
posturas y actitudes dentro de la práctica antropológica en el contexto del colonialismo.
Desde el comienzo del nuevo método de trabajo de campo de Malinowski y Boas la relación de
los antropólogos con los nativos era muy intensa. Estaban también las figuras de los informantes, que
eran las fuentes principales o al menos referencias fundamentales a la hora de construir el relato
etnográfico: unos etnógrafos locales, inscritos en complejas redes en las que intervenían tanto los
misioneros, administradores, colonos, antropólogos y sus familias, como los actores ocales
representados por todos los informantes, sus vecinos y sus familias, que convertían el trabajo de
campo en una labor colectiva.
3. La complejidad de las interrelaciones coloniales
Hay que evitar caer en el error de suponer que en el contexto colonial solo había dos tipos de
soc
Diversas sociedades colonizadas tenían viviendo en ellas gente de origen muy diverso, incluido el
europeo, lo que provocaba unas interrelaciones coloniales muy complejas. Debido a esto, las
respuestas que encontramos en el colonialismo no son bloques sin fisuras sino muy variables dentro
de los grupos. No todos los europeos creían que los africanos eran caníbales y no todos los africanos
creían que los europeos debieran ser temidos, por poner dos casos extremos.
4. Política, riqueza y brujería
Una de las reacciones inesperadas consecuencia del impacto del capitalismo ha sido la
aparición de nuevas figuras sociales y la renovación de las acusaciones de brujería en gran parte del
África central y del sur, facilitado por los cambios políticos. Al aparecer nuevas formas de riqueza y
estratificación social, se ha incrementado el uso de la brujería que se supone que te ayuda a ascender
en dicha escalera social. La brujería sirve tanto como un rechazo a la nueva riqueza como una
protección para los nuevos ricos que ya la han alcanzado.
5. Los Bemba: entre los vampiros y los salarios
Los Bemba son un pueblo que vive en el distrito norte de Zambia caracterizado por sufrir una
escasez periódica de alimentos. Se practicaba una agricultura de tala y quema. La división del trabajo
según el género fue interrumpida por la demanda de hombres para trabajar en las minas. Esto trajo
no había suficientes hombres para talar y
limpiar.
En cambio, según otros estudios, el trabajo de cultivar los huertos, que realizaban las mujeres,
era mucho más exigente que el de los hombres y los meses de hambre se causaban porque las mujeres
no tenían tiempo a concinar y preparar alimentos si tenían que ocuparse de todo el cultivo, en vez de
contar con la ayuda de los hombres.
a) Rumores y acusaciones contra los Padres Blancos
A la antropóloga Luise White le intrigó que en ciertos momentos de la época colonial los
Bemba acusaran a un grupo de misioneros católicos (llamados los Padres Blancos) de beber la sangre
de los africanos. Existían numerosos rumores según los cuales ciertos europeos contrataban a
trabajadores africanos para que capturasen a otros africanos con el fin de apropiarse de su sangre y
suministrársela a sus patronos europeos. Este tipo de vampiros se conocían con el nombre banyama
(híbrido de bemba y swahili). Cuando las acsaciones se formulaban como denuncias en la
administración local, los vampiros europeos eran casi siempre misioneros pertenecientes a la orden
conocida como Padres Blancos. White señala que los curas gordos o con barbas largas eran los más
sospechosos.
b) Los Padres Blancos y el trabajo de los africanos
Los Padres Blancos ya llevaban allí unas tres décadas antes de que comenzaran los rumores de
vampirismo y eran los encargados de supervisar las construcciones de edificios y trabajos de
carpintería de la misión. Trabajaban con catequistas africanos que les ayudaban. El reparto de trabajo
entre estos dos siempre fue fuente de disputa. Como el Norte de Zambia era una colonia británica, las
misiones de los Padres Blancos, que enseñaban en francés, no tenían tantos seguidores como los
angloparlantes, y por esto escaseaban en mano de obra. Como solución decidieron que los propios
niños escolarizados realizaran turnos de trabajo para pagar sus clases y el intercambio de ciertos
bienes a cambio del trabajo en los huertos: los Padres Blancos fueron acusados de vampirismo y de
violar las convenciones del comercio local al por menor.
La migración masculina a los distritos mineros debaja a las mujeres solas a la hora de cultivar
los huertos y de proveer alimentos a sus familias: la escasex de mano de obra no afectaba sólo a los
misioneros europeos sino que el discurso del banyama está incrustado en el trabajo de las mujeres, la
migración de los hombres y la escasez periódica de alimentos.
c) La sangre de la Eucaristía y el simbolismo de los colores
Los Padres Blancos celebraban misas cuya parte principal era la Transubstanciación: cuando
bebiendo sangre y no vino que se convertía en sangre. Además, bajo esta perspectiva, comer la carne
y la sangre de Dios servía como antídoto frente a la magia menos poderosa de los brujos locales, que
no comían carne de dios sino de gente corriente. La mayoría de los pueblos matrilineales de Zambia
consideran que ciertos fluidos corporales (entre ellos la sangre) son vitales y susceptibles de
empleasrse mágicamente para curar enfermedades.
Con respecto al simbolismo de los colores, los Bemba los clasifican en tres: el rojo, que
representa la vida y la muerte; el blanco, que simboliza la pureza y la salud; y el negro, que es el color
de la enfermedad, la brujería y la muerte. En las prácticas mágicas el rojo tiene las propiedades del
negro, opuesto al blanco. Por esto estaba mal visto que un sacerdote, vestido de blanco, bebieran
sangre roja.
d) Las políticas coloniales de segregación
Fox-Pitt añade otro componente a los de las explotación del trabajo y al simbolismo de la
sangre. La segregación racial entre blancos y negros se había extendido en las zonas más habitadas o
con más población europea de la colonia: cuando blancos y negros iban juntos a la iglesia estos
segundos podían comprobar que, al igual que ellos, comían vino y pan; sin embargo, más tarde los
europeos empezaron reunirse en iglesias separadas a los negros y esto sí levantó sospechas y causó
que los africanos comenzaran a acusar a los europeos de ser bayamas que los capturaban para
comérselos y beber su sangre.
e) La moralidad y el dinero para propósitos específicos
Objetos tales como pieles, sal, ganado, conchas, etc., se han definido como dinero porque han
cumplido algunas de las cuatro funciones en que basan la mayoría de los economistas la definición
del dinero:
-medio de cambio
-patrón de valor
-medio de pago
-medio de atesorar riqueza
Pero hay muy pocas sociedades que tengan objetos de dinero que cumplan con las cuatro reglas
a la vez, y según Polanyi, en las sociedades sin mercado es que lo que se usa para pagar no sirve para
comprar.
En algunas sociedades como en la de los Tiv, existen tres esferas de intercambio: productos
cotidianos, objetos de prestigio y derechos sobre personas (matrimonio y parentesco). En dinero
tiene uso específico y se considera un derroche utilizarlo para otro fin.
f) El dinero entre los Bemba: salarios, impuestos y fondos ceremoniales
El salario que recibían los hombres Bemba era dinero europeo introducido por las autoridades
coloniales. No sabemos si antes de esto el dinero se empleaba para todo uso, como intercambio en la
vida cotidiana de los Bemba, o si era de propósitos específicos. El dinero se utilizaba para también
para las ceremonias.
El salario y la circulación del dinero supuso un cambio drástico en la forma de entender los
derechos, responsabilidades y la solidaridad familiar y vecinal. Descubrieron que al tener que pagar
por los alimentos, estos dejaban de ser compartidos. En consecuencia el dinero se volvió necesario
para comer, los trabajadores exigían un sueldo a cambio de su trabajo y aumentaron las
desigualdades.
g) Trabajo y banyama
En las relaciones de trabajo establecidas en las misiones de los Padres Blancos no había
intercambio enre bienes y servicios por dinero. Las acusaciones de banyama se correspondían con
reivindicaciones de los trabajadores y catequistas por la ausencia o la escasez de salarios.
Existen acusaciones parecidas en otros muchos lugares africanos contra otros hombres blancos
que dificultaban la circulación de dinero.
El propósito de los rumores (de banyama o no) y del cotilleo no era la información sino el
intercambio de pareceres: existen versiones que con sus variantes nos dan la clave para entender el
significado de estas historias. Tomadas en conjunto muestran la existencia de un debate que giera
sobre el orden moral de las instituciones sociales y su incumplimiento.
CAPÍTULO 5
EL PLANO DEL DOMINIO IDEOLÓGICO: EL SALVAJE FRENTE AL PROGRESO
1. Representaciones de los salvajes
La idea del objeto de esutidio de la antropología en sus diversas tradiciones, la de los
ean
distintas imágenes a partir de las cuales se les ha representado en los escritos geográficos que
iniciaron la literatura de viajes, los escritos históricos y filosóficos, que contextualizaban a los
enemigos y reflexionaban sonre los distintos habitantes del planeta. Esta construcción ideológica del
a) Modelo de la perplejidad
Los primeros años de la conquista de Colón tras llegar a América transcurrieron bajo la
perplejidad que les provocan los nuevos pueblos que conocen en parte porque la educación que
habían recibido sobre ellos no coincidía con lo que veían.
b) Modelo de la Razón
Una de las características de la Ilustración es el papel central otorgado a la Razón como rasgo
distintivo por excelencia de la humanidad. Como los primitivos eran vistos como seres no humanos,
alejados de la razón, se produjo una abundante literatura sobre el buen salvaje o el salvaje
inasimilable. Se clasificaron en dos: aquellos que vivían en estado de naturaleza (como los indios) y
aquellos aptos para el trabajo, aunque atrasados (como los africanos).
2. Los salvajes en la antropología y en el cine
Se dice que el cine y la antropología, la encargada del estudio de los más lejanos y los
primitivos, nacieron a la vez. La antropología estudió este encargo ignorando el cambio causado por
el colonialismo y el interés por los otros pueblos nació con una afición por los museos, el recoger
objetos tangibles de la cultura antes de que esta fuera destrozada por el colonialismo. Esto tuvo como
consecuencia que se pensara que una cultura podía estudiarse, representarse, resumirse, en sus
objetos, o en lo que llamamos antropología visual, que hoy día engloba tanto los museos etnográficos,
la fotografía o sobre todo las peliculas etnográficas: abarca tanto los documentales como las
estas películas ocurría a veces que se quería representar a los primitivos como nada más que eso, por
a) El modelo exótico y sus dos caras
Esta obsesión por la pureza primitiva que coincidía con las políticas de pureza racial iba va
acompañada de la perspectiva de contemplar a los otros pueblos desde el prisma del exotismo
ayudado por la literatura de viajes del siglo XVIII. El cine utilizó el modelo del exotismo tanto para la
encarnacion de los nobles salvajes como para la de inasimilables bárbaros.
El modelo del noble salvaje se construye a partir de atribuirle tres principios de los que la
civilizacion se ha alejado: el igualitarismo económico y político, la sencillez de vida y una vida sana y
natural, comforme a la naturaleza, lo que les permite vivir sin leyes, sin religión organizada y con una
sexualidad libre.
La otra cara del modelo parte de lo contrario: la moral se aloja sólo en nuestra sociedad, que ha
logrado progresar y librarse de la crueldad irracional de los primitivos, tras pasar por los estadios
evolutivos del salvajismo y de la barbarie para alcanzar el estadio superior de la civilización.
La aparición de estas dos caras en el cine fue muy desigual. La incorporación de artistas de
color al cine fue muy lenta y casi siempre en el contexto de la esclavitud previa la guerra civil en
Estados Unidos. Las poblaciones indias siempre aparecían en el género western como salvajes a los
que había que exterminar. Siempre bajo estereotipos.
b) El buen salvaje frente a la depravación de la civilización occidental
El modelo siguió así hasta que a finales de los años sesenta en Estados Unidos se vieron
obligados a replantearse muchas cosas: la guerra de Vietman coincidió con la época de Nixon-
Kissinger, las matanzas cometidas por el ejército norteamericano, los Black Panthers y Malcom X. En
los años 70 se produjo una reinterpretación del género western en respuesta a las críticas que se
habían ido planteando. Aparecieron películas en las que la gente de color ya no eran salvajes a
exterminar sino personas e incluso había películas que narraban desde su perspectiva.
c) Al cine con los cheyenes
[...]
Toda la información etnográfica que nos suministra Moore aleja las películas del realismo
auténtico del que presumen y nos obligan a interpretarlas como una continuación de la ideologia del
salvaje.
3. Hollywood: la fábrica de sueños como exotismo
Uno de los trabajos de campo más importantes de la antropología de finales de los años
cuarenta lo realizó una discípula de Malinowski, Hortense Powdermaker, que quería entender e
interpretar Hollywood y la influencia de su elección de representaciones de primitivos en la sociedad
como medio de comunicación de masas. Durante años estuvo en Hollywood realizando entrevistas y
le
gente del cine por considerarlo excesivamente crítico. Powdermaker señala que los mayores poderes
allí tanto para los nativos como para los del exterior son el sexo y la riqueza y observó la división de
- -
superar todos los obstáculos (super épico) pero la violencia era más bien un pasatiempo sin efectos
dramátic
que los nativos eran los de Hollywood.
CAPÍTULO 6
EL PLANO DEL DOMINIO POLÍTICO Y ECONÓMICO COLONIAL
1. El colonialismo como concepto genérico
F. Cooper, gran experto en la época colonial africana, advirtió recientemente del peligro de
considerar el colonialismo un fenómeno genérico, es decir, que pudiera analizarse sin establecer
previamente el contexto histórico concreto al que nos referimos o sin interpretarlo como un
complejo proceso en el que se entremezclan las trayectorias sociales, políticas, económicas y
culturales.
El colonialismo comenzó a interesarnos cuando ya las sociedades que lo habían ejercido y
padecido eran postcoloniales, lo que llevó al estudio de las relaciones entre esos países.
El colonialismo se vio durante mucho tiempo como algo homogéneo y que cuyo impacto había
sido básicamente económico, pero la verdad es que la mayoría de los conflictos surgen por el
problema de la aceptación de las políticas inventadas por los colonos
2. Variables del dominio colonial
Desde el punto de vista del dominio económico, la apropiación de los recursos y del trabajo
podía basarse en la utilización de la mano de obra local para los colonos. Actividades como la minería
o las plantaciones, que exigían mucha mano de obra, acabaron utilizando esclavos masicamente,
suceso que se dio en todas las colonias americanas a partir del mercantilismo. También, los granjeros
se acabaron apropiando de las tierras y los recursos. Los europeos querían tierras fértiles, hasta
entonces ocupadas por cazadores recolectores que necesitaban mucho espacio para su subsistencia.
La solución fue la segregación de los nativos recluidos en reservas y que los colonos se quedaran con
las mejores tierras.
El dominio político se daba de distintas maneras: los colonos no siempre pretendían
conquistar, sino que controlaban desde otro punto, como el comercial, para no someterse a las leyes
del país extranjero. Pero sí que exceptuando estos enclaves comerciales, la expansión colonia se
basaba en la conquista militar, a menudo con la ayuda de aluados nativos. Una vez realizada esta
conquista los administradores coloniales no poseían capacidad para un dominio total, porlo que
solían recurrir a un Gobierno Indirecto mediante el que creaban una estructua política nativa con un
jefe que obligara a la gente a obedecer a la autoridad colonial. Pero cuando el número de colonos era
elevado y sí ejercían dominio directo, las reglas que se imponían excluían a los nativos.
Gran parte del colonialismo se basa en el dominio militar pues la mayoría de las conquistas
habían sido producto del ejército y muchos conflictos se resolvían recurriendo a la guerra.
Y por último, el dominio ideológico, basado en la creencia por parte de los colonos de ser
superiores a los pueblos que estaban colonizando. Los colonos se consideraban civilizados por
cuestiones de higiene, ropas, modales y conocimientos.
3. La Economía Política de las culturas coloniales
Observando los procesos de producción (la transformación de la naturaleza en otros
elementos, el uso instrumental de las herramientas, el tipo de división del trabajo, etc.) Wolf
distinguía un modo de producción en el que las relaciones sociales más importantes son las de
parentesco, las tributarias y las capitalistas. Estos tres modos no pertenecen a una tipología evolutiva
porque éstas son resultado de la expansión de los pueblos europeos, no del desarrollo de ellas
mismas. Wolf consideró importante tener en cuenta que lo que sabemos de estas culturas que
llamamos primitivas siempre es resultado de una observación que se dio cuando ya estaban
colonizadas y que no podemos ignorar que antes de esos cambios que se produjeron con la llegada de
los colonos ellos tuvieron su propia historia.
Lo distintivo del capitalismo radica en que una clase de propietarios, los dueños de los medios
de producción, compran la fuerza de trabajo de unos trabajadores que alejados o alienados de los
medios dependen de su salario para subsistir: el trabajo se convierte en una mercancía. La expansión
capitalista por todo el planeta no equivale al colonialismo o al imperialismo, pero la búsqueda de
materias primas ayudó que el colonialismo fuera muy conveniente para el capitalismo.
El modo tributario exige un alto grado de centralización política gobernado por una élite capaz
de apropiarse del excedente de los productores primarios, dueños individual o comunalmente de los
medios de producción, pero que tienen que pagarle tributos al Estado. Se caracteriza por el ejercicio
del poder y del dominio mediante procesos políticos (los estados que se encontraron los españoles
eran tributarios pero los propios pueblos ibéricos que conquistaron América también lo eran). El
principio fundamental del modo tributario es la existencia de jerarquías y de desigualdad entre los
distintos estamentos a la hora de acceder a los recursos regulados por el poder político.
Por último, el modo en el que las relaciones de parentesco son dominantes, se basa en una serie
de concepciones ideológicas sobre la filiación, el matrimonio, la consanguineidad y la afinidad que
definen las relaciones que clasifican quiénes son parientes y rigen el acceso a los recursos y servicios,
entre ellos la forma de organizar el trabajo.
4. Tres modelos de dominio colonial
a) Modelo tributario: los españoles en México
La conquista de Cortés tenía como objetivo establecer un imperio similar a los de la antigüedad
clásica. Se basó en aprovechar las divisiones en el imperio Azteca para buscarse aliados nativos:
consideró a la aristocracia nativa miebros de la nueva élite que tenían los mismos derechos a no
pagar impuestos que a la aristocracia española (proceso conocido como asimilación aristocrática
lateral). El interés por obtener impuestos, el reparto de las tierras, la mano de obra nativa y la escasez
de mujeres les alejó de toda idea de exterminio.
b) Las castas en la Nueva España
La primera división jerárquica, propia del modo tributario, se estableció entre indios y
españoles. Los españoles no pagaban tributos y vivían en las ciudades, organizaban las explotaciones
mineras o comerciales. Españoles eran los propios conquistadores, sus descendientes y otros
ue pasase
indias que fueran reconocidos por sus padres).
Los indios fueron agrupados por las autoridades coloniales bajo la categoría de repúblicas de
indios para incluirlos en la burocracia colonial y ayudar a romper con los sistemas económicos y
políticos que tenían ellos antes. A la alta nobleza aliada se le reconocieron los mismos derechos de no
pagar impuestos que a los de la nobleza española, pero se les fue apartando de los altos cargos y
acabaron ocupando cargos dentro de la Iglesia.
Para organizar estos grupos se creó una nueva clase de jefes a partir de los caciques locales de
una manera similar a como lo harían más adelante los ingleses en lo que llamaron el gobierno
indirecto.
Con el tiempo, las diversas procedencias étnicas de los indios, la escasez de mujeres españolas y
la llegada de esclavos africanos, mayormente varones, contribuyó al mestizaje que caracterizaría la
sociedad colonial y postcolonial latinoamericana. Este mestizaje se trasformó en un sistema
compuesto de varias categorías llamadas castas (término que usaban los portugueses en India),
formadas por las mezclas entre distintos linajes limpios, que eran los españoles, indios, y pardos o
negros. La idea de que pertenecer a ciertas castas implicaba un estigma social procedía de la
aplicación de los principios de limpieza del linaje que habían sido desarrollados en la península
contra los cristianos nuevos. Si el padre de un mestizo no reconocía a éste, éste habría nacido en
pecado (ilegitimidad) y, en el caso de mestizos con uno de los progenitores negros, se aplicaba el
principio de que de un eclavo nace otro esclavo.
A no ser que consiguieran el pase y ascendieran de categoría, habiendo probado que eran de
sangre limpia, los mestizos tenían un acceso muy limitado a los cargos oficiales y las repúblicas de
indios.
c) Los cuadros de castas
A partir del siglo XVIII aparecieron en Perú y se fueron difundiendo a partir de allí los
y un hijo al que asignaban según la etnicidad de los padres un nombre racial u otro. Parecer ser que
estos términos se utilizaban pero no estos no pertenecían a una manera de clasificación oficial. Pero
estos eran términos difusos que a veces se utilizan indistintamente, para referirse a la misma
muy generalizado:
-mestizo: español con india
-castizo: mestiza con español
-mulato: español con negra
-morisco: español con mulata
entre castas, se reforzó la categoría de español y los mulatos o pardos tenían que pagar tributo, así
d) Modelo del imperialismo ecológico: Estados Unidos y Australia
geográficas que se parecian a las del continente europeo en cuanto a condiciones climáticas y
medioambientales, útil por la facilidad de poder vivir en un entorno que a los colonos y a sus
descendientes les era familiar y poder practicar la agricultura que conocían en las tierras que les
En Estados Unidos, en doce años la población nativa se redujo en un 80%: los nativos
necesitaban grandes extensiones de tierras para subsistir como cazadores-recolectores y horticultores,
pero las abundates oleadas de colonos también querían esas tierras para expandirse industrialmente y
utilizaron esto como pretexto para reclamar esas tierras, alegando que eran superiores
tecnológicamente, militarmente, económicamente, etc., frente a los salvajes nativos que ni siquera
tenían concepto de propiedad, escritura o religión.
En Australia la población también se redujo en un 80% en un siglo, solo sobreviviendo algunas
bandas de cazadores recolectores desplazados a zonas marginales de la isla. En este país la creación de
colonias para recibir convictos británicos causó que se necesitara una producción local para su
alimentación. Al coincidir con la Revolución Industrial británica, en Australia se centraron en la
ganadería ovina, la industria textil y la de armamentos. La necesidad de utilizar las tierras más la
mentalidad racista causó que los recién llegados pensaran que seres tan primitivos no tenian derecho
sobre las tierras ni sobre los recursos que no estaban explotando adecuadamente. Los blancos se
sobrevivieron estaban recluidos en zonas marginales donde las hambrunas eran frecuentes y tenían
necesidad de robar a los colonos comida, atacaban sus establecimientos y a veces mataban a alguno.
En respuesta, éstos los envenenaban y quedaron aún más convencidos de que había que
exterminarlos. Durante gran parte del siglo XIX también las fuerzas de la policía participaban en el
acoso a los aborígenes. Se tardó mucho tiempo en investigar las crueldades cometidas.
e) Modelo del gobierno indirecto: el código de costumbres
En el colonialismo en África se dio el modelo de gobierno indirecto. La gente estaba dividida
entre nativos y no nativos. Los nativos tenían que seguir unas costumbres y los no nativos, unas leyes.
Según los colonos, cada grupo étnico debía tener su propia ley para que África estuviera dividida en
tribus de la misma manera que Europa estaba dividida en nac
étnica bajo la supervisión central de la autoridad colonial. Se basaron en esto para decidir, tras la
descolonización, quiénes eran nativos y quiénes no, pero se trataba de un método arbitrario e injusto.
Pero las sociedades precoloniales no tenían una autoridad sino varias, cada una acatando las
costumbres de manera distinta: había grupos por edad, género, clanes, etc., pero solo los jefes fueron
reconocidos por los colonos como figuras autoritarias y toda crítica contra esta desigualdad fue
silenciada. El jefe que reunía todos los poderes (característico de los poderes nativos en ese contexto)
tenía derecho a usar la fuerza
realidad inventadas por los colonos). Como consecuencia, hoy día se mantiene latente en el problema
de las luchas entre tribus africanas.
CAPÍTULO 7
IDENTIDAD Y DIFERENCIA: ETNICIDAD, CLASE, NACIÓN
1. Cultura, naturaleza e identidad
Hay ciertas categorías, como raza, género, etnicidad, nacionalidad, etc., que configuran un
complejo código por medio del cual se reconoce la pertenencia a ciertas agrupaciones colectivas. Pero
estas categorías no están cerradas sino que permiten la interrelación y la fluidez. Y además sirven
para movilizar movimientos sociales. Existe por ejemplo en Estados Unidos un problema de mezclar
estas categorías con otras cosas. La raza se suele confundir con etnicidad y cultura, o cuando se habla
clase suele estar compuesta mayoritariamente por gente que no es blanca.
Nuestro mundo se caracteriza por la consciencia de que tenemos una gran variedad cultural y
Según los expertos, la mayoría de estas identidades se basan en la cultura (excepto las de raza o
sexo) y que además forman parte de la vieja doctrina, al menos en el occidente actual, que considera
que la diferenciación social a la que se refieren estas categorías está determinadas por la propia
naturaleza. O sea, asociamos las identidades de nacionalidad, de clase, religión y género con la
cultura; pero asociamos las identidades de raza y sexo al lo natural. Pero ambas en realidad se
enfocan desde una cultura, así que también son culturales estas dos. Separar lo cultural de lo natural
solo refuerza el punto de vista cultural de todo ello por ese empeño en decidir qué es natural y qué no
lo es.
2. La construcción de las diferencias
se producen rechazos
generalmente el Estado y las prácticas que llevan a cabo ayudan a fijar esta discriminación contra los
otros, siendo clave en esto la estereotipación de éstos.
Focalización y transvaluación son, según S. Tambiah, procesos relacionados entre sí por los
cuales una serie de incidentes de carácter local y disputas a pequeña escala (sobre religión, comercio,
familiares, etc.) se van agrandando hasta que se convierten en confrontaciones enre grupos cada vez
mayores de antagonistas que no tenían nada que ver con las disputas originales, haciendo que los
bandos sean más receptivos a los rumores y los estereotipos fomentados por la sociedad y el Estado.
La focalización desnuda progresivamente los incidentes locales de sus contextos particulares y la
transvaluación distorsiona y añade estos incidentes a temas colectivos (religión, etc.) cuya
importancia tiene más alcance desde el punto de vista étnico y nacional.
verse en tres niveles de distinta intensidad: el grupo puede ser
segregado desde la indiferencia, quedar como un grupo invisible o puede ser considerado un
Levi-Strauss distingue dos tipos de sociedades: las antrófagas, que ven que la única manera de
neutralizar la oposición es absorbiendo esas características e incluso aprovecharlas; y las
a los otros a zonas marginales donde permanezcan separados del resto y no supongan una amenaza.
En sociedades altamente estratificadas como la europeas, la xenofobia (heterofobia) está
asociada casi exclusivamente a las relaciones con los inmigrantes.
3. La construcción y la fluidez de las categorías de la identidad
La idea de que la identidad cultural se establece a partir de una pluralidad de elementos
diversos (bricoleur), que se construye y reconstruye con nuevas combinaciones de los fragmentos de
las múltipl
del arquitecto (ingeniero), o de quienes se han olvidado de que ninguna identidad es eterna y de que
todas se transforman continuamente, que es el caso de muchas actitudes por parte del Estado.
Mientras que en las identidades en la política se emplea la mentalidad del ingeniero, los
antropólogos suelen ponerse en la postura del bricoleur, yendo en contra de la mentalidad de que los
grupos étnicos son homogéneos e inmutables, sobre todo si tenemos en cuenta que en consecuencia
El éxito de la homogeneización, el ideal de la homogeneidad étnica, ha tenido éxito en
Europa como en otras partes del mundo cuya historia estaba empapada de multiculturalidad en el
pasado, como Turquía, Rusia, India o China.
4. Limitaciones del concepto de identidad
lógica y la filosofía para basarse más bien en elementos del psocianálisis freudiano, la teoría
sociológica de roles y los estudios estadounidenses sobre la etnicidad. Este término tuvo mucho éxito
en Estados Unidos debido a que las categorías utilizadas hasta entonces (generación, clase, vecinidad)
ya estaban vacías de significado, y debido a que eran necesarias nuevas palabras para referirse a los
nuevos movimientos sociales que aparecieron durante estos años, lo que ayudó también a que fueran
introducidos rápidamente en el periodismo y la política. Su popularidad fue creciendo hasta que en
los años ochenta surgió en todas las ciencias sociales un inmenso interés por lo que llamó Cooper la
Esto provoca gran insatisfacción en los científicos sociales por su doble significado: que por
una parte la identidad se ha converti
choca con el carácter emic que presenta la identidad como si fuera una condición fija.
5. La identidad como proceso
palabra para todo uso. Este aspecto de para todo uso consigue relacionar categorías tan distintas
como el Estado con las redes identitarias.
Por un lado tenemos las conexiones entre las identidades colectivas y la autoadscripción o
adscripción a ellas por instituciones: está la autoidentidad, el conocimiento personal de pertenencia,
de poseer conexiones con otras personas que forman parte de las mismas redes; y la identidad como
adscripción externa, normalmente categorías impuestas por el Estado. El Estado posee la fuerza
simbólica de imponer categorías y elaborar datos y estadísticas en relación con dichas categorías. El
Estado tiene capacidad de controlar la pertenencia a una categoría (como la obligación en Estados
Unidos de marcar una de las casillas que vienen en el formulario con distintas razas). Esta
clasificación racial norteamericana hace que esta categoría esté presente y sea recordada a través de
los censos durante toda la vida de una persona. Su objetivo es la elaboración de estudios estadísticos,
se supone, pero es llamativo que elijan basarse en el criterio de la raza para ver las desigualdades que
en otros criterios como el nivel de estudios, trabajo, etc.
CAPÍTULO 8
IDEOLOGÍAS DE GÉNERO
1. Sexo y género
Una de las máximas dificultades presentes en los estudios de género deriva de la ambigüedad
con que a menudo se establece la distinción entre sexo y género. El sexo es producto de la naturaleza,
una característica de la especie, constituida por dos categorías específicas de individuos: macho y
hembra. En cambio, el género sería una construcción cultural cuya base sería la definición natural de
sexo que, por tanto, refuerza su caracter universal e inalterable.
No abordar este problema en los estudios de género presupone presentar las categorías
hombre-
naturaleza como elemento pre-social) y fomentar la desigualdad entre sexos como si ésta fuera causa
de la naturaleza y no de una ideologia.
Como conceptos, tanto el sexo como el género son constructos culturales y sociales.
La ideología occidental percibe las categorías macho-hembra como si fuesen fijas es
inamovibles. Otras sociedades, en cambio, las consideran fluctuantes y cambiantes a lo largo de la
vida según el contacto que hayan tenido con otras personas hasta el punto de en ocasiones poder
experimentar ambos géneros antes de la muerte.
2. Género y antropología
Los estudios de género han obligado a replantear muchas perspectivas sesgadas a partir de las
cuales se formularon gran parte de los problemas clásicos de la Antropología. Hay dos ámbitos en los
que los estudios anteriores a los años setenta se ocuparon profusamente de las mujeres: los estudios
sobre cultura y personalidad y el parentesco.
1) Cultura y personalidad. La presencia de antropólogas célebres entre los miembros de esta
escuela y sobre todo el impacto que produjeron las obras de Margaret Mead son en gran parte
responsables de los primeros intentos sistemáticos de recoger datos sobre las categorías de género en
distintas sociedades. Muchas feministas destacan como un precedente de los estudios actuales sus
aciertos al considerar tanto la personalidad masculina como la femenina construcciones culturales
que se manifiestan en los roles sexuales asignados en cada sociedad a hombres y mujeres y no
manifestaciones de un carácter innato.
2) Parentesco. Todos los estudios sobre la familia, la filiación y el matrimonio que recogen
datos sobre las posiciones de las mujeres en distintas sociedades.
En interés de los primeros antropólogos evolucionistas del siglo XIX por trazar esquemas
evolutivos que explicaran la transmisión y reconocimiento de derechos a través de la descendencia
les hizo proponer un modelo de evolución de las sociedades en las que la posición de la mujer era
central. Por esto el concepto de matriarcado está muy ligado a las teorías de muchos autores
evolucionistas unilineales como Morgan.
Los datos aportados por antropólogos posteriores (que ya no eran de sillón sino que estaban
presentes allí) han negado la existencia de sociedades matriarcales y también que incluso en las
sociedades de descendencia matrilineal el control sigue siendo ejercido por los hombres.
La relación de todo esto con el desarrollo posterior de conceptos de propiedad privada en estas
sociedades ha hecho que antropólogas feministas marxistas hayan retomado las primeras teorías
evolucionistas.
a) Los estudios de género
En los llamados estudios de género se plantean problemas muy heterogéneos entre sí, como la
desigualdad, sus implicaciones en la economía, la política, etc.
Los primeros planteamientos de estos problemas se realizaron mediante el establecimiento de
pares de oposiciones a través
ejemplo: lo público frente a lo privado. Todas las dicotomías coinciden en que en estos pares siempre
hay una jerarquización y que la mujer siempre está en la posición inferior, como por ejemplo a lo
privado (o sea, lo doméstico) y no a lo público.
La aparición de estos planteamientos causó un aumento en las investigaciones sobre género en
distintos contextos en los que antes este tema se había considerado irrelevante y durante los años
setenta se comienza a criticar cómo había tratado la Antropología a las mujeres.
Los estudios de género se han centrado en:
1) el análisis de la construcción simbólica del género, es decir, cómo se configuran los valores
sociales en una sociedad a hombres y mujeres;
2) y el análisis del género en las relaciones sociales existentes en una sociedad dada, observando
su relación con el acceso a los recursos, la división del trabajo, etc.
Si en un principio los estudios de género tendían a polarizar las diferencias hombre/mujer, los
últimos desarrollos analizan diferencias entre mujeres. Se ha abandonado la concepción estática de
por tanto es imposible aplicar un modelo único de género para relatar la vida de la misma mujer.
Además, dado que el género no es el único eje de diferenciación social dentro de una sociedad, no
todas las mujeres están igualmente subordinadas a todos los hombres ni todas las mujeres son iguales
entre sí. Hay que tener en cuenta otros factores como la etnia o la religión, por ejemplo.
b) El género y los símbolos nacionales
Una de las representaciones más corrientes de la nación a menudo recurre a las categorías de
género para simbolizar a la patria como madre. En el caso de Galicia por ejemplo a mujer es, por una
parte, matriarca (identificando a Galicia como descendiente de la cultura celta) y, por otra, simboliza
el carácter oprimido de la nación gallega (identificándose como comunidad campesina y natural
frente a la corrupta de las ciudades).
Pero la imagen matriarcal o de la mujer poderosa elaborada en el mito del matriarcado como
símbolo global de identidad no se corresponde con los modelos simbólicos de género utilizados entre
las mujeres rurales actuales.
c) Las mujeres Kikuyu en la obra de L. Leakey y de J. Kenyatta
La antropóloga C. Shaw estuvo realizando trabajos de campo en Kenia para estudiar los roles y
estereotipos de género y observó que algunas veces se las veía como depredadoras de los hombres y
otras veces como víctimas. Se propuso entonces comparar estos resultados con las conclusiones en el
mismo campo sacadas por Louis Leakey y Jomo Kenyatta.
Jomo Kenyatta era activista político Kikuyu que se trasladó a Inglaterra para estudiar
Antropología Social bajo la tutela de Malinowski. Durante los años cincuenta llegó a ser la figura más
respetada dentro del movimiento anticolonial Mau Mau y fue Primer Ministro y el Primer Presidente
de Kenia tras lograr su independencia del país.
L. Leakey, célebre por sus hallazgos de restos homínidos en Tanzania, estuvo conviviendo con
Kenyatta durante sus estudios. Leakey había nacido en Kenia de padres misioneros anglicanos y se
gráficos sobre los Kikuyu que se
publicaron póstumamente.
En lo que coincidían los dos autores era en su interés por averiguar si la sociedad tradicioinal
Kikuyu era igualitaria o feudal-aristocrática. Su imagen de la mujer Kikuyu no coincidía con la de C.
Shaw. Observan a una mujer como un símbolo de la forma distinta a la europea de vivir la
sexualidad, para Leakey, y una síntesis de los valores tradicionales africanos para Kenyatta.
Los estereotipos de raza y género que impusieron los colonos a los africanos eran todo lo
contrario al modelo europeo correcto y evolucionado que había durante la era victoriana. Mientras
que en Europa el hombre se encargaba de proveer a la familia los recursos necesarios para vivir, la
mujer se encargaba de cuidad su honor, la familia y la casa, la imagen que había sobre áfrica era que
las mujeres hacían todo el trabajo mientras que los hombres holgazaneaban.
Leakey trató de desmontar este mito presentando a los Kikuyu como una sociedad igualitaria y
participativa; sin embargo, en su obra cuenta cómo la vida doméstica está dominada prácticamente
por las mujeres y, aunque las mujeres pueden ocupar cargos públicos y ser influyentes en él, la vida
pública y las grandes decisiones estaban en manos de los hombres. Pero sí afirma que las mujeres
disfrutan de una sexualidad libre, al contrario que las europeas, que se ven obligadas a depositar su
propio honor y el honor de su familia en su fidelidad, castidad y sexualidad en general. Los celos no
forman parte de la sociedad Kikuyu en matrimonios poligámicos ni en las relaciones
extramatrimoniales. Los jóvenes, tanto hombres como mujeres, tenían que participar en actividades
sexuales pero evitando que la mujer se quedara embarazada (pero las razones no eran el honor, como
en Europa). En el caso de que hubiera embarazos, si se sabía quién era el padre, se organizaba un
matrimonio. Pero esto se trataba de evitar y no era corriente. Pero en este estudio sobre la sexualidad
de la mujer Leakey no presta atención ni a la cliterodectomía ni a ciertos rituales en los que las
mujeres eran forzadas a mantener relaciones sexuales.
Kenyatta no presta mucha atención a las mujeres ni a su sexualidad, pero defiende por motivos
nacionalistas la cliterodectomía. Con la colonización y la modernización muchos hombres se vieron
obligados a emigrar en busca de nuevos trabajos, dejando a las mujeres a cargo del mantenimiento de
la familia y la protección de las tierras. La oposición moderno-colonial causó que Kenyatta
defendiera la cliterodectomía como signo de identidad de su cultura tradicional, en contra de las
campañas por parte de los misioneros de prohibirla.
Es un tema muy controvertido porque es muy difícil prohibir o incluso ir en contra de estas
prácticas de circuncisión sin actuar como imperialistas occidentales con aires de superioridad que no
entenderían su importancia dentro de la cultura Kikuyu como paso a la madurez y con esto la
introducción a todo lo que comprende la vida adulta y matrimonial.
CAPÍTULO 9
EL CONTEXTO MODERNO DE LAS DOCTRINAS DE LA RAZA: EL RACISMO
1. Una categoría histórica: el racismo como doctrina
Como todas las categorías de este tipo, conviene contemplar el racismo como una construcción
histórica en la que nos conviene detenernos en sus fundamentos.
El racismo es una doctrina occidental moderna que predica que ciertas características físicas
propias de unos grupos humanos llamados razas determinan cierto tipo de rasgos culturales e
individuales de carácter intelectual y moral. Como dijo Levi-Strauss, el racismo establece una
1) Existe una correlación entre el patrimonio genético y las capacidades intelectuales y las disposiciones
morales.
2) Ese patrimonio genético del que dependen esas aptitudes y esas disposiciones es
común a todos los miembros de determinados grupos humanos.
3) Esos grupos llamados razas se pueden jerarquizar en función de la calidad de su patrimonio
genético.
4) Esas diferencias autorizan a las razas consideradas superiores a dominar, explotar y a
destruir otras.
Los aspectos centrales y novedosos del racismo surgen de su incrustación en la ideología
moderna de las formas de poder. El racismo es propio de una sociedad que ideológicamente está
basada en el principio político de la igualdad como valor: si la igualdad es un principio de una
tras la Revolución Francesa se trató de dejar atrás el basar las diferencias en una tradición, en un
hombres iban a mantener su superioridad sobre las mujeres, los blancos sobre los negros, o los
cristianos sobre los judíos, habría que esgrimir razones para mantener que los derechos iban a ser
La justificación de las desigualdades que causa el racismo no recurre al plano político o social
sino a las condiciones inherentes de la naturaleza humana.
Con los avances en las ciencias biológicas sin precedentes que se dieron en el siglo XIX se
reforzó la idea de separar lo natural de lo artificial, es decir, con la aparición de nuevas leyes
biológicas, lo natural tenía aún más base científica y era inevitable, al igual que el organismo social en
general. Se establece un fundamento biológico de lo social, lo biológico justifica lo social. Esta
extensión de lo orgánico justifica también aspectos políticos. Según estos, había razas que no eran
capaces de gobernarse por leyes, lo que a su vez justificaba el colonialismo y el dominio de occidente
sobre todo lo demás.
La Ciencia no era considerada como un fin en sí misma sino como un medio para mejorar la
vida y cumplir los planes humanos, pero de occidente. Esto se hacía mediante lo que Bauman llamó
los principios de medicina y jardinería: la construcción de un orden social mediante la separación de
lo útil de lo inútil o aquellos elementos que ni encajaban con la sociedad proyectada y que estaban
condicionados por su naturaleza a ser incapaces de cambiar.
Pero en la actualidad el racismo ya no es una doctrina basada en el determinismo biológico,
que ya no tiene sentido porque se ha llegado a la conclusión d
científicamente.
Hasta antes de la Segunda Guerra Mundial las formulaciones racistas eran corrientes en la
comunidad científica independientemente del país, y su desaparición en este ámbito nunca fue total.
Se sigue dando, por ejemplo, en la insistencia de realizar pruebas para medie el coeficiente
intelectual, en distinguir entre los hemisferios cerebrales de hombres y mujeres, etc. Hay un
r con ello, pero
éstos se encuentran en desventaja: si bien los deterministas tienen unas leyes con las que realizar sus
argumentos, los no-deterministas tienen que encontrar otro tipo de explicación menos simple.
En la actualidad se intenta en ocasiones s
problema con este término es que es ambiguo e igualmente cae en la fundamentación biológica como
-
cultura
en la iglesia cristiana seguía siendo llamado judío.
Cuando decimos que la base de la doctrina racista es científica no nos referimos a las
proposiciones del corpus científico, sino a que es imposible borrar la legitimación social que la
ciencia hace del saber entre nosotros.
2. Variantes y manifestaciones contemporáneas del racismo
Como el concepto de raza surge tras la Ilustración, hay muchos antropólogos que sitúan una
de las fuentes de consolidación del racismo en la expansión planetaria de los europeos.
a) Racismo, colonialismo y clase
Las categorías raciales eran a menudo no fijas sino sometidas a procesos a partir de los cuales
vemos que, frente a las apariencias, se trataba de categorías fluidas y cambiantes (negros-blancos,
oscuros, más blancos, etc.). Dada la diversidad étnica de las colonias y los distintos tipos de pueblos,
sometidos mediante el Gobierno Indirecto, el dominio se realizaba creando una estructura de clases
en la que se solía situar a uno de los grupos étnicos frente a otros más conflictivos o más reacios a la
conquista.
b) Políticas coloniales: raza y etnicidad
Se planteó que la violencia que pudiese producirse en los países postcoloniales tendría que ser
revolucionaria o contrarrevolucionaria al derivarse de conflictos surgidos entre identidades basadas
en el mercado. Pero la violencia que se extendió rápidamente ni era revolucionaria ni
contrarrevolucionaria ni tenía lugar entre clases, sino que afectaba a todas las clases y en vez de
enfrentarse a situaciones de economía política se enfrentaba a las consecuencias de las leyes
coloniales en el mundo político y sobre todo al resurgimiento de las disputas étnicas. El estado
colonial distinguía entre raza y etnicidad: solo los nativos estaban adscritos a grupos étnicos y los
demás carecían de etnicidad porque su identificación era racial. Las razas se consideraban una
influencia civilizadora, aunque con distintas graduaciones, mientras que las etnicidades necesitaban
ser civilizadas. Y cada una de estas vivía bajo diferentes leyes.
Todas las etnicidades eran exclusivamente indígenas. En casi todos los grandes conflictos
entre distintos grupos centroafricanos encontramos en acción las categorías raciales llevadas por los
europeos. Los pueblos indígenas que vivían en los márgenes de la modernidad pronto fueron
explotados, esclavizados o aniquilados.
c) Racismo e inmigración
En la Europa en que en otras épocas instauró la explotación colonial de casi todo el planeta, la
llegada actual de inmigrantes procedentes de muchos de esos antiguos dominios ha hecho mella en
algunos medios y movimientos políticos que los presentan como si fuesen causantes de la
criminalidad, del paro o de los problemas económicos. Las migraciones se ha incrementado en todo
el planeta causando el crecimiento de megalópolis, hambrunas, conflictos bélicos, persecuciones, etc.
Además, los países menos favorecidos según su PIB son los que acogen a la gran mayoría de
refugiados casi un 80%. El que la población se desplace no es ni un fenómeno nuevo ni afecta
exclusivamente ni especialmente a los países europeos. Tales incrementos repentinos de población
causan grandes problemas tanto en los países emisores como en los receptores y, además, en el caso
de que éstos vuelvan a su país de origen, surgen nuevos problemas de readaptación. Sumado a la
actitud de Europa de está siendo aplastada por los inmigrantes, esto ha desencadenado la exclusión y
la heterofobia contra los inmigrantes.
CAPITULO 10
ETNOCIDIO, VIOLENCIA COMUNAL Y GENOCIDIO
1. Modernidad y genocidio
Los científicos sociales sólo empezaron a interesarse en el genocidio a partir de los años
setenta. Es también reciente la distinción entre etnocidio y genocidio.
2. Etnocidio y genocidio
Ambos términos, etnocidio y genocidio, aparecieron tras la Segunda Guerra Mundial y ambos
están relacionados con la destrucción de culturas y vidas humanas a causa de la violencia ejercida por
el Estado.
El etnocidio como término fue impulsado por el etnólogo francés Robert Jaulin que observó
en su trabajo de campo en Venezuela cómo el avance de las industrias multinacionales y la
urbanización impulsada por los Estados latinoamericanos estaba causando que fuera imposible la
supervivencia cultural de la mayoría de pueblos indígenas. El término etnocidio no se refiere a la
destrucción física de las personas, sino a la de sus modos de vida: su independencia, su manera de
pensar el mundo y su capacidad de vivir por sí mismos. De esta manera, todo Estado es etnocida, por
lo que para analizar el etnocidio es necesario analizar el Estado, estudiando por qué los Estados
antiguos se permitían gobernar sobre distintos pueblos mientras que los modernos, dependientes de
El genocidio fue acuñado por la ONU y tiene su origen en el libro publicado durante la
es el creador de un término jurídico para referirse a un crimen que hasta entonces no tenía nombre y
gracias a él se elaboró la Convención de la ONU sobre el Genocidio. Desde entonces, genocidio se
amente
la destrucción inmediata de una nación, excepto cuando se han llevado a cabo asesinatos en masa de
crímenes que tienen como intención destruir un grupo. O sea, que las acciones genocidas no se llevan
a cabo contra individuos por sus características individuales, sino por su pertenencia al grupo
nacional.
Basándose en el casi nazi, Lemkin dice que el genocidio tiene dos fases: el etnocidio, en el que
se destruyen los patrones culturales del grupo oprimido; y una segunda fase en la que se impone la
cultura del opresor.
exclusivo para su único significado, que describiera el crimen de la manera más breve y exacta
el oyente condenase las acciones. El concepto de genocidio tiene, además, un carácter que connota
intención al opresor.
El término se encontró con problemas. Por ejemplo, resultaba problemático que Lemkin
tomó el Holocausto como referencia de qué es genocidio y qué no lo es, probablemente minimizando
otros casos diferentes a éste. Este modelo crea dificultades a la hora de enfrentarse con otros
genocidios ocurridos fuera de Europa, que parten de situaciones y de contextos muy diferentes.
De todas formas, la definición de genocidio de la ONU quedó así:
En el presente convenio genocidio significa cualquiera de los actos siguientes cometidos con
intención de destruir, íntegra o parcialmente, a un grupo nacional, étnico, racial o religioso, como tal.
a) Matar a miembros del grupo.
b) Causar serio deño físico o mental a miembros del grupo.
c) Someter deliberadamente al grupo a condiciones de vida tales que resulten en su
destrucción física íntegra o parcial.
d) Imponer medidas dirigidas a impedir nacimientos dentro del grupo.
e) Trasladar por la fuerza a niños del grupo a otros grupos.
Las disputas sobre la interpretación, validez y alcance de la definición han sido frecuentes y
siempre se han aplicado después de que hayan ocurrido las masacres.
3. El genocidio desde una perspectiva comparativa
Uno de los mayores inconvenientes de estudiar los casos a partir de la definición estática de
Lemkin y de la ONU es la necesidad de aclarar su alcance mediante la construcción de tipologías que
diesen cuenta de las características estructurales de otros genocidios. La primera cuestión es decidir si
el genocidio es un crimen característico de la nación-estado moderna o si otras sociedades también lo
han llevado a cabo. Si en las sociedades modernizadas los genocidios se producían como
consecuencia del dominio político, la expansión económica, etc., las masacres de la antigüedad
estaban más relacionadas con conflictos religiosos o éticos.
La mayor parte de los aNálisis de genocidios parten de considerarlos matanzas dirigidas desde
arriba, matanzas que forman parte del proyecto político de ciertas élites y que son llevadas a cabo por
un número muy pequeño de especialistas, unos pocos funcionarios del Estado o empleados de ciertas
empresas o grupos dominantes. Pero hay casos en los que parte de la población también han
participado en el exterminio, como en Ruanda.
Hoy día no hay previsiones claras sobre qué acciones podrían tomar los organismos
internacionales ante la forma de genocidio que se ha dado con más frecuencia en el siglo XX: la de un
Estado que excluye y extermina a grupos de sus propios ciudadanos. No se sabe actuar porque, por
un lado, cuando la situación se considera un conflicto interno de un Estado miembro de la ONU se
evita utilizar oficialmente el término genocidio, y no se puede llevar a cabo ninguna acción si algo no
es oficialmente llamado genocidio; y por otro lado, no se han creado tribunales internacionales al
margen de los propios estados naciones.
La mayoría de los genocidios del siglo XX tuvieron lugar en contextos de revoluciones,
guerras civiles y procesos de colonización y descolonización. Sería conveniente ampliar el término
para que incluyese casos ambiguos pero relacionados con el genocidio: masacres, violaciones de
mujeres, atrocidades y acciones políticas que se llevan a cabo contra determinados grupos políticos y
económicos.
4. Genocidio y violencia comunal
Entre los meses de abril y junio de 1994 tuvo lugar en Ruanda uno de los genocidios más
terribles del siglo XX. El largo ciclo de conflictos, guerras y masacres que terminaría en el genocidio
de los tutsis pertenece a un amplio marco histórico en el que intervienen tanto conflictos originados
en problemas ecológicos y políticos de un país superpoblado como la aceptación de la ideología
racista europea que llevaron a los tutsis y hutus los misioneros y administradores coloniales. Se
desarrolló a lo largo de diversas guerras regionales con distintos frentes y con diversos episodios de
masacres próximos al genocidio tanto en Ruanda como en su vecina Burundi. Este genocidio, tal y
como se llevó a cabo, sólo fue posible mediante la participación activa en las matanzas de casi toda la
población hutu. En Ruanda no se exterminaba en lejanos campos de concentración de manera que se
pudiera ignorar lo que estaba ocurriendo sino que se ejecutaba con machetes, con un conocimiento
local y participación comunal, aunque las matanzas estuvieran dirigidas por las élites políticas,
militares y de las milicias hutus.
a) El genocidio ruandés
En Ruanda, a partir de finales de los años 80, el presidente hutu que había gobernado desde el
golpe de estado en los 70 Habyarimana se vio acosado por el avance de los exiliados tutsis del Frente
Patriótico Ruandés. En parte gracias a la presión ejercida por otros países, éste firmó el tratado de
Arusha (1993) en el que se comprometía a aceptar el regreso de los tutsis, repartir el poder en un
estado multiétnico y la integración del FPR en las fuerzas armadas de su país. Pero Habyarimana no
cumplió con este acuerdo y fomentó entre sus seguidores la creación de la Interahamwe, una milicia
hutu creada como una máquina de exterminio. Con la muerte en 1994 de Habyarimana y del
presidente de Burundi en un accidente de avión, el ejército ruandés tomó el poder, decretó el toque
de queda y ordenó intervenir para que la milicia hutu exterminara a los tutsis. Es por esto que se
piensa que los hutus, que eran más anti-tutsis que el propio presidente, si cabe, tuvieron algo que ver
en el accidente. Pero los tutsis fueron culpados de las muertes de ambos presidentes por la radio
extremista y llamaba a los seguidores del fallecido a cumplir los planes de exterminio. Para coordinar
la tarea la misma emisora iba emitiendo listados y direcciones de tutsis o de hutus de la oposición. En
apenas cien días entre el 60 y el 80% de éstos fueron asesinados, al principio por los militares y
después por los propios ciudadanos, que contaban con armas que les habían proporcionado los
hutus. Los perpetradores llevaban en una mano el arma y en otra la radio, sintonizada en Radio Mille
Collines, que continuaba emitiendo los nombres y direcciones de los tutsis que había que asesinar.
b) Versiones del colonialismo, del racismo y de la hipótesis camita
Ruanda es un país pequeño y superpoblado en el que el 95% de la población es rural y
comparte la misma lengua, cultura, religión, respeta los mismos tabúes y en general no vive separada
regionalmente, y está formada por tres grupos étnicos. La gran mayoría, más del 80%, son hutus
dedicados a la agricultura, el 15 ó 20% restantes son pastores tutsis y hay un 1% de twa, antes
llamados pigmeos, que eran originariamente cazadores-recolectores pero que ahora se dedican a la
alfarería.
Cuando llegaron los colonizadores alemanes a finales del siglo XIX se encontraron con una
sociedad multicultural en la que las relaciones y transformaciones de una etnia a otra eran muy
fluidas. Un grupo hutu podía ascender socialmente mediante alianzas con un grupo tutsi, así como
un tutsi podía descender en el estatus social y llegar a ser considerado un hutu.
Sin embargo, los colonizadores convirtieron estas categorías complejas en categorías raciales
mediante la reducción de las relaciones hutu-tutsi a una historia típica europea, inventando para los
tutsi unos rasgos raciales de origen camita: los tutsis eran aristócratas nilóticos, negros, pero casi
europeos en cuanto a su evolución, más guapos, más inteligentes y debían formar la élite y ejercer su
tutsi son de gran estatura, de más de
1,80, delgados, con cabeza alargada, nariz aquilina y una boca fina: se parecen a la momia de Ramsés
Frente a esta bell
Los colonizadores alemanes inauguraron una política colonial de gobierno indirecto basada
en la posición dominante del rey tutsi y sustituyeron el complejo entramado social precolonial por la
adscripción racial: los tutsis eran racialmente superiores y los hutus habían nacido para obedecerles.
Tras la Primera Guerra Mundial los belgas sustituyeron a los administradores alemanes pero se
continuó con la misma política.
La situación cambió tras la Segunda Guerra Mundial a través de la iglesia católica. Los hutus
comenzaron a llegar al sistema educativo y comenzaron a organizarse políticamente hasta que, con la
ayuda de la Iglesia, el dominio tutsi se fue sustituyendo por el dominio hutu. Los conflictos entre
ambos comenzaron en los años 50 y antes de que se alcanzase la independencia en 1963 miles de
tutsis habían sido masacrados y muchos más tuvieron que exiliarse y acabaron formando la RPF que
hemos visto antes, con la intención de regresar a Ruanda. Los tutsis que se quedaron en Ruanda eran
En esta nueva Ruanda dominada por los hutu, la estrategia de los gobernantes ante cualquier
problema era fomentar acusaciones contra los tutsi. Ahora los hutu eran los auténticos naturales del
llevaban unos siglos en Ruanda. Expulsar a los tutsis era la única solución para la supervivencia de los
hutus. La situación vecina Burundi era similar en cuanto a conflictos, pero inversa en cuanto a el
dominio, casi de apartheid, que los tutsi ejercían sobre los hutu.
Desde la independencia en 1962 el discurso de Ruanda defendía la incompatibilidad entre los
campesinos hutus y los pastores invasores tutsis, mientras que los twa mantuvieron constante su
posición minoritaria y marginal.
CAPÍTULO 11
LA LIMPIEZA ÉTNICA: LO PURO Y LO IMPURO
1. Ipsi puteos et aquas infecerant
En muchos conflictos cuyo eje gira en torno a disputas sobre la identidad, el rechazo entre
grupos se produce estableciendo diferencias simbólicas con los pares opuestos pureza/impureza, o
limpieza/contaminación. Ejemplos recientes son el de la limpieza étnica en la antigua Yugoslavia o la
persistencia de rumores con acusaciones de que los enemigos envenenan recursos naturales, como el
r los pozos y aguas y corromper el
2. Pureza e impureza
La mayor parte de los antropólogos, cuando ilustran la dicotomía puro/impuro, suelen
comenzar por establecer una analogía con la oposición que nosotros hacemos con limpieza/suciedad.
Mientras que nuestra cultura encasilla tales categorías en el campo de la higiene, algo bastante
reciente, otras sociedades las encuadran en las relaciones de poder que estructuran la sociedad (como
en las castas de la India) o en rituales que señalan cambios en las distintas fases de la vida cotidiana
de las personas. En occidente encontramos esta oposición inserta en ideologías político-religiosas que
clasifican, expulsan y aniquilan a ciertos grupos de personas. Así que podemos descartar la idea de
que entre nosotros no existen ideas tan primitivas como la de lo puro y lo impuro y reconocer que
existen limpiezas étnicas que más que al campo de la higiene continúan perteneciendo a las políticas
de la exclusión e incluso del genocidio.
3. Contaminación, pureza y contagio
La antropóloga británica Mary Douglas derribó en su obra algunos de los límites que el
desarrollo de las teorías de la religión había impuesto al estudio de las nociones de contaminación,
contaminación pertenece al campo de la higiene, la medicina, los alimentos o el medio ambiente y los
Criticó la rigidez de la distinción entre lo sagrado y lo profano y la falta de claridad de la
oposición puro/impuro cuando ésta caía fuera del dominio religioso.
Douglas sostiene que una de las tareas de los sistemas simbólicos consiste en dividir el mundo
en categorías claramente delimitadas. La existencia de anomalías o objetos que pertenecen fuera de
los límites es un peligro para este sistema de clasificación y un marcador de las categorías violadas.
Mientras que la noción de pureza subraya la existencia de un conjunto de relaciones ordenadas, con
límites precisos; la contaminación se refiere a todos los hechos o acontecimientos que introducen una
indeseable ambigüedad al contradecir o alterar las clasificaciones admitidas.
Existían mecanismos para ordenar y controlar las fuentes de contaminación que ponen en
peligro el orden social, porque una característica de los impuros es que corrompe cuanto le rodea: en
este sentido, la distinción entre pureza y contaminación ayuda a explicar reglas y prácticas
fundamentales que se encuen
Las creencias relativas a la clasificación entre puro/impuro no sólo aclaran y mantienen las
definiciones sociales, sino que también restringen el contacto social entre diversos grupos de
personas.
4. Impureza temporal
Las clasificaciones entre puro y contaminante no se refieren solamente a alimentos, objetos y
situaciones, sino también a las personas. Algunas pueden estar temporalmente contaminadas en
situaciones como los ritos de paso, el contacto con los muertos, un nacimiento, etc. Con el
cristianismo ocurre lo mismo en cuanto a la reclusión temporal tras el nacimiento o la muerte de los
familiares. El luto era una manifestación del duelo, y las mujeres permanecían recluidas tras esos
tipos de sucesos (hasta hace poco la madre estaba excluida de la iglesia durante cuarenta días. El baño
es la cura más extendida para contra la contaminación. En la India, las personas afectadas son
impuras durante un plazo prescrito y son identificados como los intocables.
Muy a menudo los flujos corporales como la sangre menstrual o el semen se consideran
impuros, contaminantes o, también, purificantes. Dado que la clasificación de género es acumulativo
ésta se puede convertir en ambigua por este intercambio de flujos y alterarse, al cabo de los años, la
consideración de a qué género pertenecen las personas: en las relaciones sexuales, los hombres
quedan contaminados por los fluidos femeninos y las mujeres purificadas por los masculinos. Una
mujer postmenopáusica llegará a tener un género parecido al masculino, y un hombre anciano uno
parecido al femenino.
5. Impureza permanente
Hay otros casos en los que algunas personas son consideradas permanentemente impuras y
que incluso transmiten la impureza a sus herederos. Atribuir a algunos grupos de personas y sus
objetos una impureza permanente es característico de sistemas sociopolíticos jerárquicos que
imponen la falta de contacto entre ciertos grupos, como por ejemplo en la India. Los intocables son
contaminantes y por ello se les impide relacionarse con los miembros de las categorías superiores,
que son más o menos puras pero siempre más puras que la de los intocables. Esta separación hace
imposible contraer matrimonios, consumir alimentos que hayan sido contaminados por un intocable
o en mantener ningún tipo de contacto.
Ha habido un alto número de sociólogos y antropólogos que han pretendido ampliar la
por los derechos civiles, pero en ese caso nos encontraríamos con imponer un sistema de
el sentido de que toda desigualdad se defiende con la naturaleza, y el de la India está basado en la
jerarquía.
6. La limpieza de sangre
En España en 1942, el mismo año en que la corona de Castilla había iniciado su expansión por
América, se decretó la expulsión de los judíos que no habían cambiado de religión. Estas
conversiones forzosas asentaron una división social basada en la oposición entre los impuros
un cristiano viejo labrador era de sangre más pura y tenía más honra que un converso o descendiente
de conversos, por muy rico que fuera.
Con los musulmanes pasó lo mismo pocos años más tarde cuando en 1499 se obligó a los
moriscos a convertirse, y tras varias revueltas fueron expulsados definitivamente.
Las tensiones entre cristianos viejos y nuevos se debía a la creencia de que un judío converso
nunca abandonaba realmente su religión porque seguía manteniendo vínculos con sus familias o
cambiaban de país para gozar de mayor libertad religiosa. Además, como los cristianos nuevos
competían por los cargos burocráticos del Estado, los cristianos viejos impusieron unos estatutos de
Limpieza de Sangre que impedían a los cristianos nuevos asistir a las universidades, colegios
catedralicios, órdenes religiosas, cofradías, etc., pero tampoco podían marchar a las Américas, ni
podían asentarse en territorio vasco.
El resultado de todas estas diferenciaciones sociales fue la creación de un sistema compuesto
(de casto, no mezclado).
En América los linajes limpios eran el español, indio y el pardo (o negro) y las mezclas entre ellos
formaban las categorías impuras llamadas castas.
7. La protección de la sangre aria
En el caso de la Alemania industrial del siglo XX, la introducción de las categorías de
limpieza-contaminación pretendía recrear los principios de una edad de oro alemana para
proyectarlos en el nuevo régimen. No es que la oposición puro/impuro fuera la causa de la
segregación y exterminio de millones de personas, sino que ésa fue la forma en la que se configuró la
nueva forma de hacer política: la protección de la sangre alemana. La configuración ideológica de la
limpieza de sangre en Alemania está formada por distintos símbolos prestados de distintos orígenes.
Entre 1933 y 1941 se emitieron ocho leyes que tratan de definir quién es ciudadano, en qué
consiste la salud del cuerpo social, las causas de contaminación y cómo evitar el contacto, llamadas
leyes de Nuremberg. En todas estas leyes persisten dos concepciones que a veces entran en conflicto:
una
cuestión sanitaria para enfrentarse a los problemas de la decreciente tasa de natalidad frente al
prohibición de relaciones sexuales y matrimonios entre arios y no arios y la exclusión de los carentes
de sangre aria de la ciudadanía.
8. Anomalías: contaminación y mezclas
Ser judío o ser ario es a partir de entonces una cuestión de sangre, no de religión, creencias o
cultura. Esta cuestión biológica se articuló con la política estableciendo barreras para evitar que la
sangre judía contaminase el cuerpo del pueblo alemán. La contaminación por contacto (vía sangre o
Las leyes evitaban las mezclas del
presente y del futuro, pero Alemania contaba con personas de sangre mezclada, que no eran ni arios
ni judíos. Lo que se hizo fue calcular el peso de cada parte de su sangre y decidir a qué categoría
pertenecía (había arios de primer grado, de s
-
europeo y báltico pasaron a ser alemanes, pero los judíos, gitanos y polacos fueron expulsados de los
territorios que le interesaban a Alemania.
CAPÍTULO 12
RELATIVISMO CULTURAL Y DERECHOS HUMANOS
1. La asociación americana de antropología y la declaración de derechos humanos de la ONU
Tras la Segunda Guerra Mundial, en 1948, una de las primeras medidas de la recién nacida
ONU fue establecer una declaración de los derechos humanos para que los firmasen todos los países
representados en el organismo internacional.
Antes de que se debatiera en la Asamblea General, la Comisión de Derechos Humanos envió
un borrador a varias asociaciones, entre las que se encontraba la Asociación Americana de
Antropología, para evitar que los derechos estuvieran nominada por principios etnocéntricos. El
presidente de la AAA declaró que no se adhería a la proclamación de Derechos Humanos de la ONU.
En una reciente publicación de artículos sobre los Derechos Humanos de Goodale, nos encontramos
con dos problemas centrales: cómo puede ser que las acciones antropológicamente más significativas
en defensa de los humanos hayan surgido con la antropología ausente, y cómo se las ha arreglado la
antropología para maquillar su ausencia.
2. Universalismo, relativismo e historia
Desde una perspectiva histórica, el planteamiento del debate sobre los derechos humanos y la
antropología se desarrolló en el contexto norteamericano de los años treinta entre universalismo y
relativismo. Como si, por un lado, el universalismo podría ser un peligro para la diversidad cultural y,
por el otro, que el relativismo sea un ataque una concepción unitaria de la humanidad. Una
oposición que nos deja en un callejón sin salida.
Además, las proclamaciones de derechos humanos pertenecen a sociedades específicas y han
surgido en momentos históricos específicos: los primeros, que corresponden a los derechos del
hombre y el ciudadano de 1789, forman parte del entorno ideológico de las revoluciones liberal
burguesas de Francia y Estados Unidos; los de la ONU de 1948 aparecieron tras las políticas racistas
nazis.
Pero la idea de los derechos humanos parte de una concepción ilustrada que quiere hacer a
para todo
hombre. Pero no dice cómo llevarlos a cabo ni qué papel tiene el Estado en su cumplimiento.
El universalismo de la proclamación queda matizado por la concepción del individuo como
valor, una idea surgida en la Europa del siglo XVIII, lo que confirma que el universalismo de la
Declaración de Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1789es un fenómeno cultural sujeto a
cambios y pa quienes carecían de propiedades,
a los esclavos, a los libertos negros, ciertas minorías religiosas y a las mujeres.
Cuando contextualizamos el universalismo de los derechos y los consideramos como lo que
son (una manifestación de una cierta cultura en un cierto momento preciso), abandonamos la
formulación rígida, atemporal y acultural que suele acompañarlos, y surge la pregunta de cómo es
que unos hombre privilegiados del siglo XVIII quisieron pensar
aristócratas.
a) El rechazo antropológico
El particularismo boasiano y el relativismo cultural son fenómenos históricos propios de una
época determinada. La concepción de cultura como una manifestación de los superorgánico que se
manifestaba como un todo integrado de creencias y valores compartidos homogéneamente por un
grupo pequeño y aislado de gente se acompañaba de una negación de las generalizaciones
evolucionistas que situaban jerárquicamente a unas culturas sobre otras. Al universalismo se oponía
un relativismo cultural que hacía imposible que ese tipo de valores etnocéntricos se colasen en la
Antropología. Como señaló Wolf, entre otros, la base histórica del concepto de cultura en
c) Precisiones científicas y morales sobre el rechazo
Lo que los asesores de la ONU habían pedido a los antropólogos era que se sumaran a la
condena del genocidio y al deseo de que no volviera nunca a repetirse, y que confirmaran la idea de
universales, correlacionados con pertenecer a la humanidad, independientemente de las
Tras este rechazo por parte de los americanos, éstos estuvieron sin utilizar las palabras
sta finales de los años ochenta, como si hubieran decidido exiliado del debate
sobre unos asuntos que se encontraban en su trabajo de campo diariamente.
La argumentación que justificaba este rechazo era, según los antropólogos, combatir el
imperialismo. Pero en realidad se trataba de separar la vida política de los estudios antropológicos,
para que éstos no estuvieran impregnados de principios de su propia cultura. Cuando las personas
eran definidas como objeto de estudio durante el trabajo de campo ya no eran seres humanos, sino
objeto de estudio que había que mantener científico y objetivista.
3. Otros planteamientos: Lévi-Strauss
Lévi-Strauss es uno de los antropólogos de postguerra más influyentes. Sus propuestas
teóricas eran más complejas que las de los boasianos porque mostraban un enfoque universalista
(estructuralismo), mientras que su definición de cultura era más bien relativista. Distinguía entre el
relativismo como principio metodológico y la conducta que se seguía de mantener un relativismo
moral o político ante las grandes catástrofes. Decía que había que replantearse el concepto de
Esta noción de progreso implica que existen culturas que en cierto momento son
superiores a otras porque están haciendo cambios que las demás son incapaces de hacer. Pero el
relativismo cultural no admite ningún criterio que juzgue a una cultura como superior o inferior a
esto no se debe a que las primeras sean superiores sino a que unas circunstancias históricas o
geográficas inducen una colaboración entre culturas no desiguales sino deferentes.
4. Nuevas perspectivas
Desde finales de los años 80, la relación entre Derechos Humanos y Antropología ha
comenzado a cambiar porque se ha abandonado definitivamente la concepción estática, aislada y
esencialista de cultura que caracterizaba a los boasianos y funcionalistas, y porque se ha comprendido
que tiene más sentido reconocer que los antropólogos también forman parte de diversos entramados
culturales en vez de pretender que la ausencia total de valores culturales durante su horario de
trabajo.
También ha habido muchos cambios en las sociedades estudiadas que han configurado un
nuevo mapa político tras la descolonización y una amplia gama de conflictos, guerras, hambrunas y
exterminio etnocida y genocida practicado por el Estado o a su servicio.
La propia Antropología se ha abierto a nuevos y variados campos de interés teórico y
etnográfico que han supuesto tanto un desafío para asumir nuevas perspectivas, como la tarea de
estudiar y reinterpretar o descartar planteamientos teóricos anteriores. Por primera vez han surgido
en la corriente principal de la disciplina problemas tan variados como los del desarrollo, la economía
pueden reconocer los derechos indígenas.
Con la expansión neoliberal desde los años 80 ha surgido el dilema de cómo hay que
responder a la desregularización de los mercados y las tareas humanitarias de las ONGS. Las
fronteras culturales se están borrando y reconfigurando a toda velocidad.
Hay antropólogos que consideran que la expansión y aceptación de los derechos humanos
forma parte de la globalización, la expansión del capitalismo, las naciones-estado y los organismos
internacionales. Muchos otros reconocen que al igual que la Antropología ha abandonado poco a
poco las ideas que hasta los 70 se consideraban indispensables, la concepción de los derechos
humanos también ha variado desde su primera declaración. Por ejemplo, se deberían legislar como
parte de los Derechos Humanos leyes que restrinjan la violencia de género contra las mujeres. Pero
estas leyes entrarían en conflicto con la particularidad cultural por el uso religioso, matrimonial, etc.,
que hacen algunas culturas de la vulnerabilidad de las mujeres.
Han surgido movimientos locales en defensa de los derechos indígenas y su articulación en
organismo transnacionales como las distintas agencias de la ONU, otras instituciones internacionales
o en algunas ONG. También ha habido cambios en la AAA, donde se formó un Comité de Derechos
Humanos en los años noventa que culminaría con la declaración de 1999.