Universidad Metropolitana de Ciencias de la EducaciónDepartamento de filosofíaSeminario: “Deleuze y la filosofía”Profesor: Carlos CasanovaEstudiante: Martín Vigouroux

Deleuze y el verdadero problema del empirismo: la subjetividad

Si bien Gilles Deleuze es principalmente conocido por las obras que publicó en conjunto

con Félix Guattari, entre ellas, especialmente por El Anti-Edipo y Mil Mesetas, debemos

agregar a esto que Deleuze fue también, y antes de conocer a Guattari, un autor de

monografías. Entre sus trabajos monográficos se cuentan: Empirismo y subjetividad, de

1953 -consagrado a la obra de David Hume-, Nietzsche y la filosofía, de 1962, La filosofía

crítica de Kant, de 1963, El bergsonismo, de 1966 y Spinoza y el problema de la expresión,

de 1968. En el presente escrito, nos valdremos del primero de éstos para presentar qué es lo

que pasa entre Hume y Deleuze; en el encuentro de Deleuze con Hume, o dicho en

términos deleuzianos, daremos cuenta de la experiencia de lectura que Gilles ha tenido al

encontrarse con Hume. Para que quede claro, es necesario precisar que Deleuze no pretende

realizar el trabajo de un especialista respecto de cada uno de los autores de los cuales hace

monografías, sino que se propone realizar un acto creador en el encuentro con cada uno de

los nombres propios –como él prefiere llamarlos- ya mencionados.

La principal motivación para Deleuze a la hora de escribir Empirismo y subjetividad –

además de titularse, pues hay que mencionar que esta obra corresponde a su tesis de

pregrado-, fue la de remediar un error global, un gran malentendido. Por lo tanto, tiene la

función que él mismo denomina función polémica de un libro1. Esto quiere decir que este

texto está escrito a contrapelo de la Historia de la Filosofía –la que se desarrolla

fundamentalmente a partir de Hegel-, y por lo tanto, de los manuales y diccionarios de

filosofía tradicionales y lo que ellos dicen respecto de Hume y el empirismo, a saber, que el

Empirismo << […] es una teoría según la cual el conocimiento no sólo no comienza con la

1 Vease: Deleuze, Gilles, ¿Por qué se escribe un libro?, 1982

experiencia, sino que además deriva de ella.>>2 omitiéndose, con esta definición, lo que el

filósofo francés considera como el problema central de la filosofía empirista, por lo que

continúa preguntando: <<¿Pero por qué dice esto el empirista?¿Como consecuencia de

qué cuestión?>>3 Baste recordar a Kant, quien en su Crítica de la Razón pura presenta al

Empirismo como una mera crítica del innatismo y del a priori, haciendo una dicotomía

entre Empirismo y Racionalismo.

El problema de esta concepción propia de la Historia de la Filosofía, es que ha reducido el

problema del Empirismo al fundamento del conocimiento, borrando así, lo que según

Deleuze es el verdadero problema del Empirismo: la constitución de la subjetividad. Dicho

de otro modo, el gran valor del Empirismo es que no supone al sujeto como algo dado, sino

que el sujeto deviene en lo dado, por lo tanto, en términos del propio Deleuze, para que

haya sujeto es necesario un proceso de subjetivación. Ahora bien, y esta es la pregunta que

a juicio de Deleuze articula el verdadero problema del empirismo: ¿Cómo se constituye el

sujeto en lo dado?

Para contestar esta pregunta, sería pertinente comenzar por preguntarnos ¿Qué es lo que

deviene sujeto? y sin más preámbulo respondemos: lo que deviene sujeto es el espíritu.

Ahora bien, ¿qué es el espíritu para Hume?

<< Sin cesar Hume afirma la identidad del espíritu, la imaginación y la idea. El espíritu

no es naturaleza; no tiene naturaleza. Es idéntico a la idea en el espíritu. La idea es lo

dado, tal como es dado; es la experiencia. El espíritu es dado, es una colección de ideas;

no es siquiera un sistema. >>4

Por lo tanto, el proceso de subjetivación consiste precisamente en que esta mera colección

de ideas, que es el espíritu, devenga sistema; en que la imaginación devenga facultad. Y

¿qué es la imaginación? Fundamentalmente un lugar en el cual se coleccionan las ideas.

¿Qué son las ideas? la reproducción de impresiones que han afectado al espíritu, es decir,

impresiones sensibles (por lo menos en un primer momento, luego revisaremos las ideas de

otra naturaleza, las impresiones de reflexión). Pero este lugar, que es la imaginación,

2 Deleuze, Gilles, Empirismo y subjetividad, Edit. Gedisa, Barcelona, 2007, p. 1193 Ídem, p. 124 Ibíd.

también tiene sus propias actividades, su propia producción: la fantasía y el delirio, que

pueden ser descritos como movimientos de las ideas en la imaginación, en los cuales se

relacionan elementos que están separados. Es gracias a esta capacidad de producción de

ideas, de la que es capaz la imaginación, que el hombre ha podido imaginar, por ejemplo,

caballos alados, alfombras voladoras, dragones escupidores de fuego, etcétera. Sin

embargo, Hume señala que necesariamente han de haber principios universales en función

de los cuales es posible asociar las ideas que están en la imaginación. Si bien, la

imaginación humana puede unir las ideas de la forma que le plazca, esto sólo puede hacerlo

rigiéndose por los principios de asociación, y estos son los principios que establecen las

relaciones entre las ideas: <<Si las ideas se hallaran por completo liberadas de todo

vínculo y toda conexión, sólo el azar las uniría. >>5

Se puede denominar de atomista a la consideración que el Empirismo tiene respecto de las

ideas, pues se las representa como unidades básicas, elementos simples en función de los

cuales pueden formarse ideas más complejas. Esto corresponde al denominado principio

de diferencia. Este es Hume de la siguiente forma <<Todo lo separable es distinguible y

todo lo distinguible es separable>>6 Es necesario recalcar que las ideas no son

representaciones de objetos, sino que son representaciones de impresiones.

Dicho esto, vallamos al meollo de Empirismo y subjetividad: la constitución del sujeto en

lo dado. Para que no haya confusiones, es necesario definir un concepto que ya hemos

mencionado bastante sin dar de él una clara descripción: lo dado, que es, según nos dice

Deleuze:

<< […] el flujo de lo sensible, una colección de impresiones e imágenes, un conjunto de

percepciones. Es el conjunto de lo que aparece, el ser igual a la apariencia; es el

movimiento, el cambio, sin identidad ni ley. >>7

Y por lo tanto, la imaginación es la colección de las representaciones de aquello que le

afecta al espíritu, son las imágenes que le deja el flujo de lo dado. Pero ahora bien, ¿cómo

es que el espíritu llega a devenir sujeto? Pues bien, en este salto del espíritu al sujeto son 5 Hume, David, traite de la nature humain, (trad. Leroy), p. 75 (citado por Deleuze en Empirismo y subjetividad, Edit. Gedisa, Barcelona, 2007, p. 14)6 Citado por Deleuze en Empirismo y subjetividad, Edit. Gedisa, Barcelona, 2007, p. 947 Ídem, p. 93

fundamentales los principios que afectan al primero. El espíritu no es concebido por Hume

como una entidad activa, sino que por el contrario, es activado por los principios. Esta es

una de las tesis fundamentales de Empirismo y subjetividad, a saber, que así como el

espíritu es afectado por los principios y nunca artífice de éstos, el sujeto –cuya naturaleza

pasaremos a explicar enseguida- siempre es pasivo, y nunca constituyente. Estos principios

que hemos mencionados son los tres principios de asociación: contigüidad, semejanza y

causalidad. Vale mencionar que Deleuze coincide con Hume en que no tiene caso el

preguntarse por algo así como el origen de estos principios, pues esto sería tan baladí como

preguntarse por el origen de cualquier otra ley de la naturaleza:

<< La asociación es una ley de la naturaleza; como toda ley se define por sus efectos, no

por una causa. […] La causa no puede ser conocida; no hay una causa de los principios,

un origen de su poder. Lo original es su efecto sobre la imaginación. >>8

Y hemos llegado al punto crucial de la filosofía empirista: cuando el espíritu es afectado

por los principios de asociación, aquella colección de ideas que en él permanecían, por así

decirlo, flotando sin un orden determinado, son sistematizados por los mentados principios.

Adquiere el espíritu el carácter de un sistema ordenado capaz de reflexionar, mediante las

ideas que en él están contenidas, y por lo tanto es recién ahora posible la emergencia, por

ejemplo, del delirio y la fantasía a las que hemos hecho mención. Es recién en este

momento que pueden tener lugar las ideas reflexivas y por lo tanto, la producción de ideas

nuevas por parte de la imaginación. El espíritu es activado por los principios y deviene

sujeto. << La subjetividad está determinada como un efecto; es una impresión de

reflexión. El espíritu deviene sujeto al ser afectado por los principios. >>9 . Subyace aquí

lo que Deleuze llama la paradoja coherente de la filosofía de Hume: la subjetividad, si bien

es capaz de superarse y de inventar, de producir cosas nuevas que no le han sido dadas, no

por eso es menos pasiva, pues ha sido activada por los principios.

Veamos hora en qué consiste la subjetividad según Deleuze/Hume. Lo que caracteriza al

sujeto es un movimiento, el movimiento de desarrollarse a sí mismo, y este movimiento de

8 Ibíd, p. 15 9 Ibid, p. 17

desarrollarse es doble: << […] el sujeto se supera, el sujeto se reflexiona. >>10 Y en

palabras de Hume, estos dos movimientos son denominados como la inferencia y la

invención, o también; la creencia y el artificio. Por lo tanto, lo que el sujeto hace es

exclusivamente creer e inventar. Estas son las dos operaciones fundamentales del sujeto.

Por un lado la creencia, que es el acto de superación del sujeto, en el que va más allá de lo

dado, puesto que cree cosas, infiere una conexión desconocida entre las cualidades

sensibles y los poderes de la naturaleza, entiende cosas, y en este acto cognoscente infiere

cosas a partir de lo dado, como por ejemplo, que mañana saldrá el sol, dado que todos los

días sale el sol. Y por otro lado, el artificio, o invención, que es tanto el aspecto inventivo

del sujeto, esto es, de crear cosas nuevas, como por lo tanto, su faceta reflexiva y moral.

<< Ese sujeto que inventa y cree se constituye en lo dado de manera tal, que hace de lo

dado mismo una síntesis, un sistema. >>11 Dicho de otro modo, el sujeto es cuando

<< […] la imaginación, de simple colección que era, pasa a ser facultad; la colección

distribuida se convierte en un sistema. Lo dado es retomado por un movimiento y en un

movimiento que supera a lo dado; el espíritu se vuelve naturaleza humana, el sujeto

inventa y cree; es síntesis, síntesis del espíritu >>12

Ahora bien, otro aspecto fundamental en la constitución del sujeto es el hábito. Respecto

del tiempo, que Deleuze dirá que es la estructura del espíritu13, el sujeto viene a ser su

síntesis. Y el hábito es aquello que opera la síntesis del pasado y el presente, esto es: la

espera. La importancia fundamental del hábito radica en que es capaz, mediante la síntesis

ya mencionada, de plantear el pasado como regla del porvenir, y no como mera << […]

reaparición de una impresión en forma de una idea aún viva.>>14, como sucede en el caso

de la memoria, la que simplemente se limita a la reproducción de las estructuras de lo dado.

El hábito, que efectivamente supera la estructura de lo dado, produce la síntesis capaz de

transformar lo que en la memoria era antiguo presente en pasado, y esta es una operación

del sujeto. Para dejarlo claro, la memoria, como la concibe Hume, opera haciendo

10 Ibid, p. 9111 Ibid, p. 9212 Ibid, p. 10013 Ibid, p. 10314 Ibid, p. 103

reaparecer una impresión bajo la forma de una idea aún viva, pero por si misma no opera

ninguna síntesis del tiempo; esto lo puede hacer únicamente el hábito.

Ahora es pertinente retomar un aspecto de la subjetividad empirista que hemos dejado en

el tintero más arriba: las impresiones de reflexión. Hemos dicho que las ideas en el espíritu

son impresiones sensibles, de hecho, las impresiones sensibles forman el espíritu, ya que

sin noticias del flujo de lo dado no es posible que haya espíritu. En este sentido, las

impresiones sensibles le dan su origen al espíritu. Las impresiones de reflexión, por su

parte, no son dadas, sino que tienen que ser formadas, y por lo tanto, dependen del proceso

de los principios de subjetividad. Además, las impresiones de reflexión son espontaneas en

su producción, y esta espontaneidad remite a una determinada disposición del cuerpo, en

tanto fuente biológica del sujeto. Esta disposición del organismo se adecúa a la producción

de la pasión, a la cual cada cuerpo se dispone de forma propia y particular. La pasión

corresponde a un movimiento interno y primitivo. Hume ejemplifica diciendo que tanto en

el hambre, como en la sed y el deseo sexual, podemos encontrar este movimiento primitivo

e interno de la pasión15. Este concepto de la disposición del cuerpo parece ser muy similar,

-sino idéntico- al de composición afectiva en Spinoza, en tanto que este movimiento de la

pasión depende de si el cuerpo de un sujeto se compone o se descomponen con algo, ya sea

una idea o un cuerpo, y en este caso, la espontaneidad con la cual se producirá una

determinada impresión de reflexión tendrá relación con la forma en la que ese cuerpo se

componga o no con esa impresión. La disposición del cuerpo <<Por medio de la pasión

provoca espontáneamente la aparición de una idea, idea del objeto que responde a la

pasión. >>16.

Ya hemos visto los principios de asociación, ahora veremos que la forma general de la

pasión corresponde al llamado principio de utilidad.

<<el sujeto es esa instancia que, bajo el efecto de un principio de utilidad, persigue un fin,

una intención, organiza medios con miras a un fin y, bajo el efecto de principios de

asociación, establece relaciones entre las ideas. De este modo la colección pasa a ser un

sistema. >>17

15 Ibid, p. 10616 Ibid, p. 10717 Ibid, p. 107

Por lo tanto, lo que en un primer momento fue una mera colección de percepciones en el

espíritu, deviene sistema, cuando se organizan, y son por fin vinculadas entre sí en el

sujeto. Pero además, en el sujeto actúa el principio de utilidad, que lo dispone en función de

una cierta finalidad. En definitiva, cuando el espíritu es provisto de fines y relaciones, y de

relaciones que responden a esos fines, estamos propiamente ante un sujeto.

Hume nos dice que la actividad fundamental de la naturaleza humana consiste en cualificar

las ideas de las que dispone. Sobre éstas, opera juzgándolas y agrupándolas de determinada

manera, juzga unas como buenas y otras como malas, unas como mejores que aquellas

otras, etcétera, por lo tanto, hace juicios morales respecto de las ideas, a la vez que produce

determinadas asociaciones entre las ideas. Respecto a esto, vale hacerse la pregunta:

<< ¿Por qué en una conciencia particular y en determinado momento la percepción va a

evocar tal idea antes que otra distinta?>> ¿Cómo se puede explicar cada asociación de

ideas en particular? ¿Qué factores pueden explicar que un determinado espíritu asocie dos

ideas determinadas? La respuesta de Hume será: la circunstancia, es decir la afectividad, la

disposición del cuerpo, o la composición afectiva, en términos de Spinoza. Cada espíritu,

en función de la disposición de su cuerpo, producirá una determinada asociación de ideas.

Finalmente, podemos concluir que para el Empirismo, y la lectura que de éste hace Gilles

Deleuze, el espíritu deviene sujeto mediante la conjugación de dos tipos de principios en

forma simultánea, << Todo ocurre como si los principios de asociación, dieran al sujeto su

forma necesaria, mientras que los principios de la pasión, le dan su contenido singular.

>>18 . En la dualidad de estos dos principios, podemos considerar que los de asociación

tienen un carácter totalmente universal, pues se aplican de igual forma a todo individuo;

mientras que los principios de la pasión, o más generalmente, el principio de utilidad,

depende de la disposición del cuerpo de cada sujeto. Sin embargo, no por esto el principio

mismo de utilidad deja de ser universal; su efecto es, efectivamente universal, por mucho

que el resultado sea particular en cada sujeto en función de su composición afectiva.

Seguramente lo más importante para Deleuze en su encuentro con el Empirismo de Hume,

es -junto con constatar el error universal que la Historia de la Filosofía ha perpetrado en su

reducción del Empirismo a una mera filosofía del conocimiento-, rescatar la idea de que lo

18 Ibid, p. 114

que encontramos en Hume es un Empirismo de corte Materialista, en el cual subyace una

identidad ineludible entre sujeto y práctica, pues si el sujeto se constituye en lo dado, ha de

haber una identidad con el medio a partir del cual se ha constituido y por lo tanto, el sujeto

no es concebido por el Empirismo como teórico, sino que como absolutamente práctico.19

19 Ibid, p. 115