elementos de sociología de la ciencia

8/19/2019 Elementos de Sociología de La Ciencia

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que pueden funcionar de manera automática e inadvertida, cuando se elige qué

método utilizar en la práctica de la investigación científica.

Los debates y controversias que tuvieron como campo a la epistemología y a la

sociología de la ciencia –centrados en la tesis de un único método para todaslas ciencias- también han estado presentes en Psicología Social, dando lugar a

la diversidad que la caracterizó en el comienzo del siglo pasado, momento en el

que coexistieron diferentes objetos de estudio y orientaciones teóricas, algunas

provenientes de la sociología y otras de la psicología. En el momento actual el

campo de estudio es aún más complejo y plural. Este artículo se propone

entonces ordenar algo de esa diversidad apelando a algunos elementos

provenientes de la epistemología y de la sociología de la ciencia.

El positivismo en la ciencia

Uno de los primeros problemas que tuvo que afrontar el conocimiento científico,

es decir el producido por los seres humanos, fue tener que diferenciarse del

conocimiento divino. En la necesidad de encontrar un criterio que demarcara

ambos tipos de conocimientos, Francis Bacon, en el siglo XVI, sentó las bases

para el empirismo, es decir el supuesto de que todo conocimiento parte de laexperiencia y que debe ser corroborado por los sentidos.

De ese modo el conocimiento científico adquirió el atributo de conocimiento

verdadero, pero para serlo debía comenzar por la experiencia: era verdadero

porque era conocimiento fundado en la experiencia. Se trataba de lo

que puede denominarse un empirismo ingenuo que abordaba básicamente el

problema de cómo obtener conocimientos científicos.

En ese contexto, el siglo XVIII fue el del Iluminismo, la batalla de laracionalidad contra la religión; mientras que el siglo XIX fue el del positivismo.

Si bien ya Bacon anticipaba la idea de que los procesos cognoscitivos debían

responder a la observación como un único método científico, fue

posteriormente, con Auguste Comte, que surgió el positivismo y la unidad

metodológica de lo natural y lo social. Las ciencias sociales sólo serían ciencias

si alcanzaban el desarrollo positivo, es decir si podían redefinirse en función de

las ciencias naturales.


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El positivismo es una doctrina filosófica que se funda en hechos o realidades

concretas, a las que se puede acceder mediante los órganos sensoriales1.

Esta postura fue la que en el siglo XX influyó en lo que Marí (1990) denominó la

primera etapa de la Epistemología: el positivismo lógico del Círculo de Viena (1922-1936): un intento de unir el empirismo con los recursos de la

lógica formal simbólica. Esta concepción desestimaba las proposiciones

metafísicas por considerarlas contrarias a las reglas de la sintaxis lógica y

porque no podían ser sometidas a verificación, y rechazaba por tanto toda

filosofía de carácter especulativo.

Así como anteriormente la ciencia tenía que distanciarse del conocimiento

divino, propio de los dioses, durante este período debía diferenciarse delconocimiento metafísico, es decir de todo aquello que no pudiera ser verificado.

El ideal fisicalista promovía que se abordaran con el mismo criterio los

hechos físicos como los sociales, espirituales y morales. Se adoptaba un

“realismo” científico, con la convicción de que había una realidad que era

anterior al hecho de conocerla.

Se postulaba entonces la verificabilidad de los hechos, por lo que no podía

considerarse científico todo aquello que no permitiera derivar en algo posible depercibir. Además se promovía la unificación del lenguaje de la ciencia.

Esta posición consideraba negativamente al racionalismo –doctrina que sostiene

que el conocimiento es producido por la razón, es decir que todo conocimiento

verdadero tiene origen racional- dado que la experiencia sensorial era el origen

de todo conocimiento verdadero. Paulatinamente, esta concepción se fue

flexibilizando (por ejemplo, aceptando la diferencia entre términos

observacionales y teóricos) y se convirtió en lo que se conoce como la

concepción heredada2, vigente hasta la década del ‘60.

A pesar de que numerosos filósofos de la ciencia han cuestionado la visión

positivista de la ciencia, especialmente a partir de la segunda mitad del siglo

pasado, los supuestos del positivismo están sumamente enraizados en nuestra

cultura y, de modo especial, en la cultura de la investigación.

1

Para un desarrollo del positivismo, véase en la bibliografía obligatoria el capítulo 1 de Álvaro yGarrido (2003).2 El principio del verificacionismo y el método hipotético-deductivo, propio de la física.


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La legitimidad del conocimiento científico: ciencias naturales versus

ciencias sociales

Hemos visto cómo las ciencias naturales se convirtieron en dominantes y su “saber científico” se prestigió mucho más que cualquier otra forma de

conocimiento. Las ciencias sociales sólo serían ciencias si lograban

asemejarse a las naturales. Esta situación creó una gran controversia entre las

denominadas ciencias fácticas en torno a la misma naturaleza de la realidad

que podía ser estudiada.

Ya en el siglo XIX, el estatus y la metodología de las ciencias naturales parecían

estar bien establecidos, pero no sucedía lo mismo con otras disciplinas como lapsicología, la sociología, la historia, la filología. Estas últimas tenían dos

alternativas: acercarse al ideal metodológico de las ciencias naturales (causales,

cuantificadas y objetivas) o encontrar un enfoque propio para las expresiones

de la subjetividad individual y colectiva. De este modo comenzó a criticarse la

posición positivista y su pretensión de “naturalizar el mundo social”.

Los supuestos de la ciencia positiva dejaban por fuera la posibilidad de conocer

todo aquello que no pudiera ser contrastado o validado por la experiencia, a lavez que desde el punto de vista metodológico limitaban la producción de

conocimientos descartando lo que no pudiera someterse a observación y

experimentación.

No obstante, desde principios del siglo pasado se levantaron distintas voces

desde la ciencia y la filosofía que cuestionaban la legalidad positivista respecto

de los siguientes tópicos:

Objeto de estudio: existían ciencias fácticas que se interesaban por

cuestiones no perceptibles por los órganos de los sentidos, como las relaciones

sociales, las instituciones, la mente, el proceso salud-enfermedad, los

intercambios económicos. Al sostener los presupuestos ontológicos del

positivismo, es decir aquello que esa postura suponía como existente y real, se

dejaban por fuera entidades que eran propias de otras disciplinas.


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Método de estudio: en otras disciplinas, por ejemplo la antropología, se

conocían y se utilizaban otros métodos, tales como la observación participante

o la entrevista. Ya estaban vigentes a principios del siglo pasado, pero

quedaban disminuidos a pesar de su capacidad heurística, es decir lafecundidad que evidenciaban en el descubrimiento de nuevas facetas de algún

fenómeno, no percibidas hasta ese momento.

Relación entre objeto y sujeto: se plateaba en esas disciplinas que el sujeto

del conocimiento se proponía conocer a un tipo particular de objeto, a otros

objetos–sujetos de conocimiento, por lo tanto el conocimiento se producía

entonces a partir de tal interacción o intersubjetividad.

Concepción de sujeto: el sujeto quedaba reducido a ser un objeto más en el

mundo físico, por lo tanto se diluía lo más específicamente humano, la

sensibilidad, el lenguaje, la intencionalidad. Ese sujeto no podía ser ni

cuantificado ni objetivado, pues tenía distintas características que los otros

seres vivos.

Por todo ello no era posible utilizar la explicación positivista para abordar este

tipo de fenómenos y se propuso la comprensión y la interpretación como

modos legítimos de estudiar esas producciones, las que en el siglo XIX se

consideraban propias del “espíritu” humano3.

La comprensión sería el método por el cual se aprehendía todo aquello que no

resultaba evidente –en el sentido en que lo planteaba el positivismo- a partir de

sus manifestaciones o exteriorizaciones. Se requería de la interpretación o

hermenéutica porque los fenómenos que se estudiaban tenían un carácter

siempre cultural e históricamente situado en determinados marcos de

referencia.

3 Para ampliar este aspecto, véase el desarrollo de las ciencias sociales en Alemania, en elcapítulo 1 de Álvaro y Garrido (2003), bibliogragía obligatoria de la materia.


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Si bien se está presentando una controversia de vieja data, esa última postura

no fue la hegemónica: recién pasada la primera mitad del siglo pasado volvió a

reactivarse, favorecida por los cambios que sucedían en la sociedad. A pesar de

los fuertes cuestionamientos que tempranamente surgieron, de modo especialen Alemania, para De Souza Minayo (1995, p. 34) “(…) el positivismo es la

corriente filosófica que actualmente mantiene el dominio intelectual en el seno

de las Ciencias Sociales y también en la relación entre Ciencias Sociales,

Medicina y Salud”.

La psicología social y el positivismo

La psicología logró desmarcarse de la filosofía y se consolidó como disciplinaindependiente a partir de los desarrollos de Wilhelm Wundt, quien propuso a la

mente como objeto de estudio y a la experimentación como método, es decir

una perspectiva acorde al marco del positivismo. Solemos repetir que, al

hacerse experimental, la psicología se hizo científica, a pesar de que ya en

aquel momento estaba presente el debate entre los que la consideraban una

ciencia natural y otros que pensaban que era una ciencia del espíritu. A tal

punto que en el propio Wundt estaban presentes esas dos posturas.Mucho más encuadrado en el positivismo, podemos citar como ejemplo el

posterior enfoque conductista en Psicología, única teoría considerada científica

desde esa perspectiva. Su objeto de estudio eran los comportamientos

observables -desestimando el estudio de la mente por considerarlo metafísico-

y sus métodos eran la observación y la experimentación, sosteniendo además

un ideal cuantitativo. El modo de producir una psicología verdaderamente

científica era tomar el modelo de las ciencias naturales y construir una ciencia

objetiva. Floyd Allport fue el principal representante de este enfoque en la

psicología social. Anteriormente, la disciplina atribuía el comportamiento de las

personas a la teoría de los instintos y se ocupaba de su basamento innato

(William McDougall).

Otra corriente psicológica que surgió paralelamente al conductismo (USA), fue

la Psicología de la Gestalt (Alemania), que, a partir de Kurt Lewin, tuvo mayor

influencia en la psicología social que el conductismo. A quienes estaban


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interesados en estudiar el comportamiento social no les resultaba sencillo

hacerlo eludiendo el análisis de la conciencia y de los procesos mentales

superiores. Este enfoque fue innovador desde el punto de vista teórico, aunque

en la dimensión metodológica su postura fue tradicional y quienes investigabanse inclinaban en general por la experimentación.

En USA, desde la Sociología, también a principios del siglo pasado, el

pragmatismo presentó puntos de coincidencia y divergencia con el positivismo.

En el marco de esa filosofía, se promovía la idea de que la investigación

científica era la vía para resolver los enormes problemas que tenía la ciudad de

Chicago, a partir de su rápida industrialización y de la imposibilidad de

incorporar numerosos grupos de inmigrantes. La escuela sociológica inspiradaen el pragmatismo fue ecléctica en cierta medida, tanto respecto a su

orientación teórica como a la metodológica. Si bien suele caracterizársela por el

uso de métodos de investigación cualitativos, no fueron los únicos utilizados: de

hecho algunos miembros de esta escuela comenzaron a aplicar métodos

cuantitativos para hacer “más científica” a la disciplina. Tanto William Thomas

como George Mead fueron los representantes que más contribuyeron al

desarrollo de la psicología social, produciendo un enfoque que posteriormentese denominó Interaccionismo Simbólico4.

Pero la disciplina que estudiamos, según Álvaro y Garrido (2003), hacia la

década del ‘30, fue perdiendo su perspectiva sociológica y se aproximó mucho

más a la psicología, para estar en armonía con el criterio de cientificidad de la

época, es decir con el positivismo lógico.

A pesar de la hegemonía positivista, existieron otros puntos de vista, como el

de Karl Mannheim (1893-1947)5, que introdujo la idea de que todo

conocimiento estaba socialmente determinado. Se trataba de una postura

perspectivista, más próxima al pragmatismo, que rechazaba tanto el

objetivismo como el subjetivismo. La validez de las teorías no se debía a que

4 Véase para más información el Estudio Preliminar de Galtieri (1992) en Psicología Social.Modelos de Interacción, bibliografía optativa de la unidad 2.5 Puede ubicarse entre los pensadores que estudiaron la génesis social del pensamiento

científico, junto con Max Scheler y Max Weber. Se ocupó especialmente del modo en que searticulan las formas del pensamiento con el tipo de sociedad en las que surgen, un aspectocentral de la sociología del conocimiento.


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representaran la realidad con fidelidad, sino a que permitían una buena

adaptación al medio en el que se desarrollaba la acción de las personas.

Sus ideas no tuvieron una gran influencia, pero cuestionaban con mucha fuerza

a la psicología explicativa que sólo se ocupaba de lo cuantificable, a la vez quepostulaba un método interpretativo para poder comprender la perspectiva de

los participantes.

La cuestión de la verdad y los debates con el positivismo

Mucho ha cambiado desde que se postulaba la utilización de un único método

para arribar a la verdad. Más actualmente, dice Gergen6 (1992) que “la verdad

atraviesa dificultades” y se pregunta si es posible alcanzar la verdad.

Para Marí (1990), el falsacionismo, como segundo período importante de la

epistemología, posterior al positivismo lógico, socava la idea establecida de

verdad, a la vez que presenta una fuerte crítica al principio de inducción. Karl

Popper (1902-1994) estaba convencido que el conocimiento científico no

avanza confirmando nuevas leyes, sino descartando leyes que contradicen la

experiencia. Según este criterio, una teoría/ley científica sería válida si no

puede ser falsada, por lo que hace depender el progreso de la ciencia de la

refutabilidad.

En su perspectiva, la tarea del científico no sería confirmar su teoría, sino más

bien encontrar contraejemplos. Cuando aparece un contraejemplo (falsador

singular), la teoría debe dejarse de lado. Si no se encuentra ese falsador no

podría decirse tampoco que la teoría sea verdadera, sólo se afirmaría

que tiene el suficiente temple para ser aprobada provisoriamente(corroborada), en la medida que siempre podría aparecer un contraejemplo en

una experiencia crucial que la derribe en el futuro. Si una teoría es compatible

con todos los hechos conocidos no significa que sea verdadera: al contrario, la

excluye del campo de la ciencia.

6 Kennett Gergen, psicólogo contemporáneo, estadounidense, es una de las principales figuras

del construccionismo social. En las unidades 1 y 3 del programa de la materia puedenencontrarse algunos de sus aportes. Véase para más información El construccionismo social ysu apuesta, de Liliana Ferrari.


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Popper rechazaba al inductivismo porque para él la ciencia no era un conjunto

de observaciones de las cuales podían inferirse leyes o hipótesis; su posición

sostenía en cambio que la ciencia partía de hipótesis (afirmaciones que

plantean disposiciones para esperar algo) que debían examinarse críticamente. Además, planteaba que el conocimiento científico era conjetural, un proceso en

permanente evolución e impregnado de teoría. El concepto de verdad en juego

en esta epistemología no se vincula con la objetividad o la correspondencia de

las cosas del mundo de la experiencia, sino con la intersubjetividad, en la

medida en que lo que se llama realidad está mediado por el lenguaje. Se

abandona así la correspondencia con las cosas para pasar a la comparación

entre enunciados.Mientras algunos consideran que la propuesta popperiana fue una fuerte crítica

al positivismo, otros consideran que conserva aún demasiados aspectos en los

que ambas posturas coinciden.

La idea de que la ciencia va cambiando según las épocas y que consiste en una

actividad social y cultural, como otro tipo de prácticas realizadas por personas,

grupos e instituciones, ha sido relativamente reciente y corresponde, según

Marí (1990), al tercer período de la epistemología. Fue Thomas Kuhn7 quien, hacia la década del ‘60, lanzó una opción crítica a partir de su lectura

historicista de la ciencia, distanciándose de ese modo del positivismo y del

falsacionismo.

Su cuestionamiento al desarrollo epistemológico popperiano -que se basaba en

la lógica de los enunciados científicos- respondía a que no tomaba en cuenta lo

que la mayoría de los científicos y las científicas hacían más frecuentemente, es

decir trabajar dentro de sus comunidades. El principal cuestionamiento de Kuhn

(1962) no confrontaba con las características de la ciencia predominante a

mediados del siglo XX, sino con la creencia que sostenía una verdad única,

objetiva y completa que conduciría al progreso científico mediante

aproximaciones paulatinas. Al mismo tiempo, su conceptualización de ciencia

introducía variables económicas, sociales, culturales y tecnológicas; en síntesis,

7 Este filósofo e historiador de la ciencia, estadounidense, vivió entre 1922 y 1996, ampliamentereconocido por haber acuñado una concepción científica en torno al concepto de paradigma.


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una demarcación entre la historia externa e interna de la ciencia,

aunque dedicándole a la primera un espacio bastante más acotado que a la

segunda.

Introdujo los conceptos de paradigma, ciencia normal, revolución científica yciencia extraordinaria. Se entiende por paradigma al conjunto de

“...realizaciones científicas universalmente reconocidas que durante cierto

tiempo proporcionan modelos de problemas y soluciones a una comunidad

científica” (Kuhn, 1962, p.13).

Decía Marí (op. cit.) que la carrera de la mayoría de las personas que se

dedican a la ciencia está vinculada a trabajar dentro de un paradigma, lo que

dirige y restringe la dirección de la mirada de investigadores e investigadoras y

produce como consecuencia práctica que toda investigación que se aleje del

modelo paradigmático se considere como “no científica”.

Se transitaría entonces un período de ciencia normal donde el paradigma rige

los métodos a seguir. Se denomina, entonces, ciencia normal a la investigación

que se basa en realizaciones científicas pasadas, reconocidas por una

comunidad científica determinada, durante cierto tiempo; este tipo de

investigación es el fundamento para la práctica posterior.

Un concepto kuhniano complementario es el de revolución científica, con el

que describe la situación en que se modifica la perspectiva histórica de la

comunidad científica. El paradigma aceptado durante el período de ciencia

normal entra en crisis y no resulta aceptable para responder los problemas de

una disciplina, por lo que se incorporan nuevas perspectivas. Este período se

conoce como de ciencia extraordinaria. Un paradigma cae en la medida en

que hay otro que lo reemplace.

La verdad en la filosofía kuhniana fue producto del consenso de la

comunidad científica e instaló “(...) un giro historicista, antipositivista y

antilogicista” (Marí, 1990, p. 233).

A partir de las concepciones de Kuhn es que comienzan a relacionarse la

filosofía y la sociología de la ciencia.


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Las dimensiones de los paradigmas

Según Guba y Lincoln (1994), todo paradigma presenta tres supuestos o

sistemas de creencias básicas sobre:

1) la naturaleza de la realidad investigada (supuesto ontológico)

2) el tipo de relación entre quien investiga y quien es investigado (supuesto

epistemológico, relación sujeto-objeto de la investigación)

3) el modo en que pueden obtenerse conocimientos sobre la realidad

(supuesto metodológico)

Cada uno de estos supuestos se vincula con los otros. A modo de ejemplo,

puede decirse que si se entiende que la realidad es “real” puede ser

objetivamente aprehensible, por lo que se supone una separación entre el

sujeto y el objeto. A partir de sostener estas creencias, los procedimientos

metodológicos tenderán al control experimental de eventuales factores

alternativos de las explicaciones que se postulen.

Es decir que, según se suponga la naturaleza de la realidad, será el modo de

aproximarse y vincularse con ella y, a partir de ello, se seleccionarán los

procedimientos metodológicos

A esta explicitación sobre los supuestos que subyacen al concepto de

paradigma se pueden agregar dos nuevas dimensiones que introduce Montero

(1996) a partir de sus trabajos sobre Psicología Comunitaria.

-las concepciones éticas, que determinan el respeto por el mundo y los

objetos que lo habitan;

-las concepciones políticas, que se refieren a las relaciones de poder entre

los sujetos y los “objetos” de conocimiento, así como a la circulación, lafinalidad y los destinatarios de sus productos.

Por todo esto, algunos autores y autoras se preguntan por la posibilidad de

diálogo y cooperación entre los distintos paradigmas y encuentran en ello

algunas dificultades por la poca flexibilidad del concepto. Por ello prefieren

hablar de “perspectivas”, dado su carácter más abierto, ya sea para referirse

a los clásicos paradigmas o bien para señalar, inclusive, que puede haber

distintas posturas en el interior de cada uno de los paradigmas.Sucede con los paradigmas o las perspectivas lo mismo que con las disciplinas


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científicas y los métodos: son clasificaciones realizadas por personas, por lo

tanto es posible encontrar más de una versión.

Tradiciones en la práctica de la investigación científicaUna categorización clásica es la de Pérez Serrano (1994), quien reconoce tres

tradiciones en la práctica de la investigación: la racionalista o cuantitativa, la

naturalista o cualitativa y la socio-crítica.

Tradición racionalista-cuantitativa: Su fundamento es la teoría positivista

del conocimiento. Postula la unidad de la ciencia y la existencia de un método

único. Busca la explicación causal de los fenómenos y subordina los casosparticulares a las leyes generales.

Este paradigma enfoca los fenómenos de naturaleza observable, pues

sostiene como ideal la medición y el control experimental. El conocimiento

debe ser reproducible y replicable y el investigador o la investigadora adoptan

una posición exterior y neutral respecto de aquello que investigan.

Se utiliza como modelo el método hipotético-deductivo. Utiliza la estadística

como herramienta central, con la que, a partir de un muestreo, buscageneralizar a toda la población los resultados de fenómenos expresados en

variables. En esta perspectiva, pueden utilizarse técnicas cualitativas con la

finalidad de identificar variables o valores posibles de variables, pero no se

considera a los métodos cualitativos como fuente de conocimiento.

Tradición naturalista o cualitativa: Se interesa por la comprensión del

significado que las personas le dan a sus actos e intercambios en el mundo de

la vida cotidiana. Su enfoque es ecológico o naturalista, pues sus observaciones

se realizan en contextos naturales. No busca la generalización, más bien la

descripción de situaciones concretas, a las que intenta captar como un

todo unificado, sin fragmentar ni separar en variables. Busca la comprensión en

lugar de la explicación mediante leyes causales. Entre sus técnicas más

utilizadas pueden citarse la entrevista, la historia de vida, la observación

participante, entre otras.


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Se propone la utilización de métodos cuantitativos y cualitativos de

investigación, ya que se los considera complementarios. La cuantificación indica

la “extensión” de un problema y la comprensión permite conocer su

“profundidad” , para elegir mejor posibles estrategias de cambio.

La crisis de la ciencia

La ciencia había dejado de proporcionar certezas. Ni siquiera siguiendo las

reglas del método resultaba posible arribar a la objetividad, lo que ya había

denunciado Goldmann (1959) a fines de los años ‘50, planteando la

imposibilidad de construir una ciencia neutra. Se cuestionaba la función de

“vigilancia” epistemológica (Samaja, 1995; Vasilachis de Gialdino, 1992) y, deese modo, ciencia y epistemología se humanizaban y socializaban. Se trazó así

un recorrido que, como dice Gergen (1992), conducía cada vez más desde los

hechos hacia las perspectivas.

La ciencia no permaneció indiferente a los cambios sociales propios de las

décadas del ‘60 y el ‘70. Una gran cantidad de factores de origen externo

favorecieron la emergencia de una crisis, en la que comenzó a plantearse con

mucha fuerza una polémica sobre los modos de construir conocimientoscientíficos, entendiendo que no era posible seguir considerando que existía un

único modo superior a los otros.

A partir de la década del ‘70, ya se discutía con más convicción en las ciencias

sociales el concepto de verdad científica, a la que se vinculaba con las

particulares condiciones sociales de producción. De modo sintético, se

planteaba que la verdad dependía de un estado determinado de la estructura y

del funcionamiento del campo científico, social, político y cultural, lo que luego

va a integrar el movimiento construccionista que entonces se estaba

desarrollando. Las ciencias sociales comenzaron a realizar una revisión del

positivismo, mientras exploraban la relación entre el conocimiento científico, la

investigación y el contexto social. El estudio social de la ciencia fue acentuando

el hecho de que las revoluciones científicas no podían ser explicadas solamente

por la aparición de una teoría mejor, en la medida en que la ciencia, los procesos culturales y la subjetividad estaban socialmente construidos


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e interconectados. La perspectiva histórica se dedicó a revisar el nacimiento

de nuevas teorías y el abandono de otras, encontrando fuertes vinculaciones

entre proceso social y cultural y las innovaciones científicas.

Desde el campo de la Filosofía de la Ciencia, autores como Feyerabend (1975)y Lakatos (1974), entre otros, encontraron que lo más específico de la

ciencia era construir objetos de conocimiento, prestando cada vez más

atención a las teorías como creaciones humanas y a la historicidad de la

verdad como valor intersubjetivo.

Verdad, historia y poderSegún Marí (1990), a fines del siglo XX surgen dos perspectivas no

necesariamente antagónicas: en el mundo anglosajón el concepto de verdad se

reemplaza por el de argumentación; mientras que, en la filosofía francesa,

Michel Foucault lo reemplaza por el concepto de “régimen de verdad”; lo que

significa que cada sociedad, según el momento histórico, produce lo que puede

aceptarse como verdadero o falso.

Respecto de la cuestión de la argumentación, podemos mencionar que el

construccionismo, en sus últimos desarrollos, se encuentra estudiando los

procedimientos retóricos mediante los cuales se construye la “objetividad”

científica y la “verdad”.

Por otro lado, ha sido Foucault quien planteó que toda verdad interpela a una

cuestión política. En sus estudios sobre la sexualidad, la clínica, la locura, el

castigo, entre otros no menos importantes, ha evidenciado que cada régimensocial postula como verdaderos o falsos ciertos discursos, mientras que a la vez

valida ciertas técnicas y procedimientos que serían adecuados para producirlos.

Esta posición postula que la verdad o falsedad no estaría en los enunciados,

sino en los discursos que se sostienen según las estructuras y el funcionamiento

de las sociedades.

La noción de una verdad científica fue cambiando paulatinamente y perdiendo

su convicción y fortaleza. Las teorías pasaron a ser conjeturas, la idea de la


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verdad y las certidumbres científicas dejaron de ser principios reguladores para

convertirse en ideales. Las nuevas propuestas epistemológicas planteaban cada

vez más una verdad dependiente de las teorías científicas, es decir una verdad

que ya no era neutra o independiente.Para cerrar este recorrido, faltaría decir que estos supuestos o creencias básicas

sobre la ciencia pueden ser advertidos o no, pero que es bueno reflexionar

sobre ellos porque se ponen en juego a la hora de seleccionar el método o

camino a seguir para producir conocimientos científicos.

La verdad como construcción social del conocimiento

Distintas disciplinas sociales propusieron el estudio del lenguaje real en

situaciones sociales reales, para encontrar allí una mayor fiabilidad de las

investigaciones sobre la sociedad y las personas que la constituyen (van Dijk,

2003). La concepción de que la dimensión hermenéutica atraviesa a todas las

ciencias y no solamente a las sociales -pues todas recurren al lenguaje natural y

por lo tanto a la interpretación- indica que el conocimiento científico es siempre

un fenómeno social determinado por la historicidad y la contingencia propias decualquier práctica humana, una práctica social entre otras, aunque goce en esta

época de excesivos privilegios.

Algunas de esas prácticas se denominaron construccionistas para indicar

justamente que el conocimiento es un producto de tal construcción. Estas

posturas cuestionan la pretensión de objetividad del positivismo, la perspectiva

subjetivista y la hegemonía de cualquier método para alcanzar resultados

verdaderos; postulan una concepción de ciencia hermenéutica, histórica,

reflexiva y con un potente poder para construir la realidad. Esta ciencia ya no

es neutral, pues no habría una verdad científica a descubrir, sino diferentes

interpretaciones posibles.

Walkerdine (2002) define las principales características que configuran esa

crítica al positivismo: la necesidad de entender el modo en que las personas

adquieren sentido y comprensión del mundo en el que viven para estudiar elcomportamiento humano, la de considerar al lenguaje como el instrumento


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imprescindible para hacerlo, la utilización de métodos interpretativos y el

establecimiento de una relación dialéctica entre quienes investigan y quienes

son investigados e investigadas. En síntesis, una actividad para realizar “(...)

con las personas, no sobre ellas” (p.112).La apelación que la autora hace a la dialéctica podemos entenderla como la

necesidad de superar ciertas dicotomías que vienen de la mano del

positivismo, por ejemplo, la separación entre el objeto y el sujeto de

conocimiento, entre objetivismo y subjetivismo, entre inducción y deducción.

Paradigmas en Psicología SocialLa psicología fue definida hace tiempo como una ciencia multiparadigmática

(Malfé, 1987); algo semejante puede afirmarse sobre la psicología social.

Galtieri (1992) presentó una Psicología Social como una disciplina en la que co-

existen distintos paradigmas.

El siguiente cuadro menciona los distintos paradigmas de la psicología social

que se presentan durante el cuatrimestre y proporciona una aproximación a los

cinco supuestos o dimensiones:

Interaccionismosimbólico

Cognición social Fenomenología Construcción yTransformaciónCríticas

Supuestoontológico

Pragmatismo,anti-intelectualismo

Interacciones/

Encuentros

………………..

(Relación socialmediada por ellenguaje)

Realismo acrítico

Procesos psicológicosinfluidos por los otros.

Actitudes; Cogniciónsocial;

…………………………….

Representacionessociales

………………………….

(Relación del individuocon el grupo)

Crítica alpositivismo.

Conciencia comoefecto de la relacióncon el mundo social.

Realidad supremaconstruidaintersubjetivamente:la vida cotidiana.

Construcción socialdel conocimiento.

……………..

(Relación entre laconciencia y elmundo social)

Construccionismosocial. Realidadcomo producto derelaciones capacesde sertransformadas.

Condiciones,estructuras yrelaciones quedeterminandominación,explotación yopresión en losespacios sociales.

…………………..

(Relación entre las personas y lossistemas de

opresión)


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Supuestoepistemo-

lógico

Sujeto/sujeto,medianteinteracciones.

Investigador/objeto deestudio

Sujeto/sujeto,mediantetipificaciones

Co-construcción delconocimiento.

Se conoce enrelación (“Otro”)

Supuestometodológico

Naturalistacualitativo

Racionalistacuantitativo


Socio-crítico


Dimensiónética

La alteridad estápensada comoposibilidad deinteracción eintegración social.

La alteridad estápensada en losprocesos de influencia(consenso, desviación,conformidad,innovación).

La alteridad estápensada desde laoportunidad deperspectivasrecíprocas.

El otro con quien secomparte la vida

cotidiana.

La alteridad estápensada en losprocesos de des –naturalización,problematización yconcientización.

Dimensiónpolítica

Ideal democrático,con eje en lacomunicaciónracional,autorregulación yreflexividad.

Solución colectivade problemas enel marco de unasociedadperfectible.

Presentenuméricamente, porautoridad, porestrategia deconsistencia. Presión ala conformidad y a launiformidad.

Colaboración en laproducción y en ladistribución socialdel conocimiento.

Toma de concienciade los factores depoder, en la vidasocial y en lapráctica de lainvestigación.

Conocimientoaplicado para laresolución conjuntade problemasurgentes de los

grupos socialesdesfavorecidos.

El construccionismo y la psicología social

En el marco de una corriente mundial de transformación de la ciencia, es

indispensable considerar como producciones novedosas tanto alconstruccionismo, como al particular tipo de respuesta neoparadigmática

que se produjo en América Latina -de modo especial en la Psicología Social, a

partir de mediados de los ‘80- y también en nuestro país desde el enfoque

psicoanalítico8.

8 Para un desarrollo más amplio de esta temática se puede consultar “Una respuesta

neoparadigmática desde América Latina” (Robertazzi, 2006) y “Aportes de autores argentinos ala psicología social. El psicoanálisis en ámbitos psicosociales” (Robertazzi, 2005). Ambaspublicaciones forman parte del material de lectura obligatoria de la materia.


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El construccionismo social, que puede considerarse una crítica metateórica

(teoría de la teoría), cuestiona el modo tradicional de construir conocimientos

en psicología social. Esta posición, que intenta abordar el modo en que las

personas interpretan el mundo, se vinculan y construyen su realidad, tiene enKenneth Gergen uno de los más importantes representantes.

Al supuesto de que no hay forma privilegiada de acceder a la realidad, se

agrega el cuestionamiento a la verdad como correspondencia y representación

de una realidad que estaría por fuera de quien la conoce, tomando como base

el neopragmatismo de Richard Rorty9. Para quienes adscriben a los supuestos

del construccionismo, las teorías psicosociales que conocemos y producimos

son construcciones sociales productos de convenciones a las que se arriba

mediante el lenguaje.

Este enfoque ha puesto el acento en la historicidad de los conocimientos que

se producen en psicología social (Gergen, 1973), incorporando la dimensión

diacrónica a los estudios. Estos últimos, además, se modificarían porque el foco

estaría puesto en conocer el modo en que mediante el lenguaje construimos la

“realidad” y, a la vez, en deconstruir la gran cantidad de cuestiones que

damos por supuestas en nuestras prácticas, intercambios y discursos

habituales10.

A partir de lo expuesto, es posible suponer que el construccionismo social

genera un nuevo paradigma en la medida en que su perspectiva modifica todas

las dimensiones paradigmáticas que definimos anteriormente: la ontológica, la

gnoseológica, la metodológica y también la ética y política.

Respecto de estas dos últimas, se podría agregar que el fuerte cuestionamiento

hacia una visión tradicional de la ciencia produce como consecuencia la pérdida

de su hegemonía frente a otros tipos de conocimiento, junto con la

modificación de las relaciones de poder entre las personas que investigan y las

que son investigadas.

9 Fue un filósofo estadounidense que falleció en 2007. Su pragmatismo recibió la influencia de autores

como Williams James y John Dewey.10

Con la finalidad de ampliar estos desarrollos e interiorizarse más en esta herramienta deanálisis, puede consultarse a Tomás Ibáñez (1992, 1994) y Lupicinio Iñíguez Rueda (2003),ambos citados en la bibliografia obligatoria y optativa de la materia.


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A la vez, ¿cuál sería la utilidad de construir teorías que simultáneamente son

deconstruidas? La reflexibilidad como una característica de este tipo de

práctica científica permite el debate de los investigadores e investigadoras

consigo mismos y con los otros y otras, explorando sus argumentaciones ypropósitos y seleccionando aquellas teorías que puedan resultar más relevantes

socialmente.

La respuesta neoparadigmática generada por la Psicología Social

Latinoamericana puede situarse en lo que se ha denominado paradigma de la

construcción y transformación críticas. En éste se conjugan aspectos del

construccionismo social, pero también otros provenientes de la tradición del

paradigma de investigación que se ha identificado como socio crítico, poniendo

un énfasis indudable en la capacidad transformadora e interventora del

conocimiento y en la incorporación del saber popular, especialmente el de las

personas que habitualmente se encuentran excluidas de los derechos,

garantías y beneficios que la modernidad parece haber traído consigo.

Controversias actuales

Pierre Bourdieu es, en la actualidad, uno de los más importantes sociólogos de

la ciencia, quien en su teoría de la práctica propone un modo de superación de

la dicotomía objetivismo-subjetivismo en ciencias sociales. El sentido de juego

social en Bourdieu (1991) es resultado de la relación dialéctica entre

condiciones objetivas y principios de percepción, apreciación y acción. Plantea

una particular posición para el observador/a–científico/a -ni objetiva ni

subjetiva- y analiza la lógica de la práctica a la que entiende superadora de la

lógica teórica.

Desde la sociología, esta teoría abre un campo de mucha relevancia para la

psicología social, para las ciencias sociales en general, así como para aportar

novedad en las concepciones sobre la ciencia.

Si comparamos el estudio que este autor hace del campo científico es posible

realizar una relectura del concepto kuhniano de paradigma. Bourdieu (2000)

establece homologías -el parecido en la diferencia- entre el campo político y


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otros, como el literario, el científico, el de la alta costura. Ninguno de estos

campos pueden ser reducidos al campo político, en función de cada uno de

ellos produce un tipo específico de capital.

A partir de la construcción de conceptos que son hoy de uso frecuente en lasciencias sociales: campo y habitus, plantea la perspectiva de un campo de

lucha, en lugar del más armonioso consenso dentro de la comunidad científica.

El campo científico es un campo de lucha y sus antagonismos suponen algo

más que luchar por ocupar importantes posiciones en las instituciones

científicas. El tipo de capital específico en juego se basa en el reconocimiento

de los pares, que también son competidores, es decir de los otros científicos. La

forma de la lucha es siempre política y científica aunque se disfrace de unsupuesto desinterés. El campo de la psicología -y también de la psicología

social- podría ser pensado diacrónicamente en términos de distintas

confrontaciones entre ortodoxias o heterodoxias por la apropiación de lo que el

autor denomina capital simbólico.

Los campos, para Bourdieu (1991), se presentan como espacios estructurados

de posiciones o puestos cuyas propiedades dependen de su posición en dichos

espacios y que pueden analizarse de modo independiente de las característicasde sus ocupantes. Todo campo posee leyes generales y también cada uno de

ellos posee propiedades específicas. Si se desea definir un campo particular

habría que poder definir lo que está en juego, los intereses específicos, la gente

dispuesta a jugar, que esté dotada de los habitus, es decir del conocimiento y

el reconocimiento de aquello que está en juego.

La vida social se reproduce en campos, es decir que en el interior del espacio

social se recortan regiones: agentes, grupos, instituciones, que tienen más

propiedades en común cuanto más próximos se encuentren en el espacio. En

este punto, para el autor, las distancias espaciales coinciden con las distancias

sociales y las interacciones ocultan las estructuras que en ellas se realizan.

En el espacio geográfico-social las relaciones no son evidentes: se requiere de

una tarea de construcción de los grupos para poder objetivar las posiciones. Se

hablaría de relaciones objetivas cuando se establecen entre posiciones


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ocupadas en función de la distribución de los recursos o de la apropiación de

determinados bienes del espacio social.

Los agentes -que estarían distribuidos en el espacio social global según el

volumen, también global, del capital que posean y según la estructura de esecapital- poseen disposiciones adquiridas en la posición que ocupan, lo que de

algún modo implica una adaptación a la posición. Asimismo, despliegan

estrategias que son inconscientes, dado que las distancias sociales están

inscriptas en el cuerpo, en el lenguaje y en el tiempo. La visión que cada

agente tenga del espacio dependerá de su posición en el mismo.

Los habitus son estructuras mentales que permiten aprehender el mundo

social, son producto de la interiorización del mundo social. Pueden consideraseun sistema de esquemas de producción de las prácticas y un sistema de

percepción y de apreciación de las prácticas. De modo tal que expresan la

posición desde la cual han sido construidos, porque son también un sistema de

esquemas de clasificación que proporcionan un mundo de sentido común.

Para Bourdieu (1991), la lucha por las clasificaciones es una dimensión

fundamental de la lucha de clases, dado que hay siempre un monopolio de lo

que se considera nominaciones legítimas, lo que explica que exista una luchasimbólica por la producción del sentido común. En esta perspectiva, el capital

simbólico es el capital económico o cultural cuando es conocido o reconocido.

Los que poseen un alto capital simbólico están en condiciones de imponer una

escala de valores más favorable a sus productos. Por ejemplo, los títulos serían

una propiedad simbólica que otorga derecho para poder obtener ventajas de

reconocimiento.

En cada campo habría una violencia legítima que tiene que ver con la autoridad

específica y se trata de conservar o subvertir la estructura de la distribución del

capital específico. Los que tienen más capital tenderán a defender la ortodoxia,

mientras que los que tienen menos, desde la posición de herejes,

instrumentarán estrategias de subversión. Para ello debería existir el acuerdo

tácito de que hay un capital por el que vale la pena luchar. Por tanto, los recién

llegados tienen que pagar el derecho de admisión, reconocer el valor del juego

y los principios del funcionamiento. De modo necesario utilizarán estrategias de


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subversión, siempre dentro de ciertos límites, porque podrían quedar excluidos.

Es difícil suponer que vayan a ocurrir revoluciones totales, por la gran inversión

de tiempo y esfuerzo que demanda entrar en el juego y adquirir los

conocimientos necesarios.En ningún caso el autor se refiere a cálculos cínicos: las personas dejan actuar

su habitus sin sentir que estén cumpliendo con un deber y mucho menos que

estén buscando maximizar ventajas específicas. El concepto de habitus es un

elemento clave, articulador de lo objetivo y lo subjetivo, de lo individual y lo

social.

Para Bourdieu (1991), se trata entonces de indagar en la lucha por la

apropiación del capital que cada campo genera y en los grupos que intervienenen él. Dos elementos constituyen un campo: la existencia de un capital común y

la lucha por su apropiación. Básicamente, se encuentran dos posiciones: la de

los que detentan el capital y la de los que desean poseerlo. La lucha mayor se

instala en función de la definición de los límites del campo, es decir aquella que

permite establecer quiénes están legitimados para participar en las luchas, y

quiénes están excluidos del juego. La definición dominante se impone a todos,

pero especialmente a los recién llegados: por eso una de las estrategiasprincipales es tratar de invertir la definición.

Si bien en todo campo hay relaciones de fuerza, estrategias e intereses, las

luchas tienen apuestas específicas, es decir la posibilidad de conseguir un poder

y un prestigio particular. El interés es la inversión específica de lo que está en

juego, condición y producto de la pertenencia a un campo.

La perspectiva de este autor no sólo interesa por el modo en que resignifica el

concepto de consenso en la comunidad científica khuniana, sino porque sus

conceptos de campo y de habitus se convierten en una propuesta que posibilita

estudiar las relaciones entre lo constante y lo cambiante (Montero, 2003). De

este modo, el actual enfoque de Bourdieu puede ser situado entre las líneas

que conforman una psicología social posmoderna que intenta abordar los

procesos de reproducción y de transformación en toda la vida social y no

solamente en el campo científico.


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