el suicida como héroe en el romanticismo. los sufrimientos del joven werther. linda moreno delgado
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El héroe romántico se caracteriza por un gran aprecio de lo personal, un culto a la individualidad absoluta, una búsqueda constante de la libertad así como una estrecha relación con la naturaleza. El héroe Romántico se caracteriza, así mismo, por su lucha constante frente a las condiciones que impone lo real. La muerte es el horizonte siempre a la vista, por tal motivo, no se angustia por la brevedad de su existencia, antes bien, considera siguiendo a Homero, que el verdadero héroe es aquél que acepta lo efímero de su mortalidad y lo guarda para sí como una condición de gozo de la vida misma, un placer en la brevedad y la espera incesante de una muerte gloriosa.TRANSCRIPT
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Linda Moreno Delgado El suicida como héroe en el Romanticismo
El suicida como héroe en el Romanticismo
Los sufrimientos del joven Werther
Linda Moreno Delgado1
“Tengo que abandonarme a lo que me rodea,
unirme con las nubes y las roca para ser lo que soy.
Necesito la soledad para dialogar con la naturaleza”.
Caspar David Friedrich.
Siempre me ha apasionado la idea de que un movimiento en las artes o en la
literatura pueda nacer de un evento que en principio parece no tener mucho
sentido: el encuentro de dos hombres inquietos en su mundo, de una materia que
se vuelve significante y cobra vida ante unos ojos curiosos o de un signo que
empieza a hincharse de un sentido diferente hasta explotar y contaminar toda una
época determinada. Quizá por esta razón me ha llamado tanto la atención el texto
que Safranski escribe sobre el Romanticismo considerado como una odisea del
espíritu alemán, en el cual se puede apreciar el nacimiento de este movimiento a
partir de un acontecimiento crucial, el viaje de Herder a las costas del Báltico, del
1 Estudiante de Filosofía y letras de la Universidad Pontificia Bolivariana.
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cual nace precisamente su Diario de viaje de 1769 y luego su encuentro con
Goethe durante una estadía en Estrasburgo en quien influyó de un modo
determinante, para sellar el inicio del ya conocido movimiento Sturm und Drang
(tormenta e ímpetu). Ahora bien, un evento como éste puede señalarse como un
corte, un punto de partida, una escisión en la historia. Sin embargo, ¿No latía ya
bajo otras formas manifiestas eso que celebramos como el nacimiento de una
nueva época o una nueva concepción del mundo, como es por ejemplo el periodo
romántico? De este modo es como Safranski hace la salvedad, considerando que
no ha de confundirse lo que él denomina espíritu romántico con el Romanticismo,
época en la que este espíritu encuentra su mejor suelo de cultivo. El espíritu
romántico es una actitud, un movimiento que acaece en el espíritu y que no sólo
es producido hacía 1800, época en que inicia el periodo romántico, sino que
además de ser anterior a ésta puede considerarse vivo aún en nuestros días,
miremos cómo estas características no pueden sernos ajenas:
El espíritu romántico es multiforme, musical, rico en prospecciones y tentaciones,
ama la lejanía del futuro y del pasado, las sorpresas en lo cotidiano, lo
inconsciente, el sueño, la locura, los laberintos de la reflexión. El espíritu
romántico no se mantiene idéntico; más bien se transforma y es contradictorio, es
añorante y cínico, alocado hasta lo incomprensible y popular, irónico y exaltado,
enamorado de sí mismo y sociable, al mismo tiempo consciente y disolvente de la
forma. Goethe, cuando era ya un anciano, decía que lo romántico es lo enfermizo.
Pero lo enfermizo tampoco era demasiado extraño para él. (Safranski, R. 15)
Podemos ver como lo romántico que cabalga en el espíritu puede iniciarse como
una aventura, la aventura de subvertir los modos cotidianos en que se enfrenta la
realidad, la aventura de darle otros sentidos a los ya establecidos, la aventura del
viaje como un modo de fugarse a las consolidadas estructuras sociales. Todo ello
nos ubica de plano en esta aventura del pensamiento que me propongo
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emprender: analizar el texto los sufrimientos del joven Werther a través de un
problema central: el suicidio como una apuesta a la unificación del héroe
romántico con el Todo del que fue escindido.
Precisamente la novela de Goethe empieza con el viaje del joven Werther a una
pequeña aldea lejos de sus amigos y familiares. En aquel lugar experimenta el
encuentro con la naturaleza que no ha de serle posible en la ciudad. Para Werther,
como para todo héroe romántico el viaje es una desconexión de un modo de ver,
es una manera de hacerse participe de la posibilidad de experimentar su
acercamiento con lo infinito:
"la aventura-viaje, aunque al final suscita una insatisfacción superior, tiene la virtud
de ser un momento del ser frente al desierto del no-ser. La aventura viajera es la
lucha con el medio en el que el viajero-héroe, tiene la posibilidad de poner a
prueba su voluntad y forjar su identidad. El romántico asume la abierta aceptación
del riesgo tal como sucede en la acción superior de la sensibilidad, el romántico
entrevé haces de infinito y totalidad que le son vedados al hombre sometido a una
cotidianidad tenebrosa y acomodaticia". (Argullol, R 419).
Sobre su viaje escribe Werther: “Por lo demás, me encuentro aquí perfectamente
bien. La soledad es para mi corazón preciado bálsamo en esta tierra paradisiaca,
y esta juvenil época del año caldea con plena abundancia mi corazón, con tanta
frecuencia arrecido”. (Goethe, W. 444) Este pasaje nos muestra también lo
preciado que es para el hombre romántico el tema de la soledad y el encuentro
con la naturaleza. Sólo en la soledad es posible el acto de creación, una soledad
en la cual aparece la contemplación del mundo desde la esfera de la ociosidad. Y
en este análisis es pertinente tener mucho cuidado, pues a la palabra ociosidad se
le suelen atribuir connotaciones negativas, sobre todo cuando se la opone a la
acción y al trabajo. La ociosidad es una potencialidad desplegada, matriz en el que
se genera la creación propia. Al hacerse a un lado de las labores que impiden el
encuentro con el monologo interior y con la naturaleza exterior, el escritor, el
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artista, el pintor, el genio, el héroe romántico, logra una interrogación constante
hacía la configuración que enmarca su mundo. Lo común se hace verdaderamente
extraño, lo cotidiano deviene incierto, el principio romántico hace su presencia
dotando al héroe de sentido en un mundo normativizado, llevándole al goce del
encuentro con lo simple inflamado de nuevos misterios, como claramente indica
Novalis: “El mundo debe ser romantizado para reencontrar su sentido originario.
Romantizar no es otra cosa que una potenciación cualitativa. Cuando a lo que es
vulgar le doy un sentido superior, a lo usual una apariencia misteriosa, a lo
conocido la dignidad de lo desconocido, a lo finito la apariencia de lo infinito, lo
romantizo”.(Novalis. 234)
Sólo esta acción, que consiste en mirar el mundo como un extraño, es posible en
la esfera de la ociosidad. El viaje le permite a Werther este tipo de encuentros en
el que la observación le hace interrogarse constantemente por la función del
hombre en el mundo:
Si me preguntares que cómo es aquí la gente, te diría: ¡Pues como en todas
partes! El género humano está cortado por el mismo patrón. Los más de los
hombres trabajan la mayor parte del tiempo para vivir, y la pizca de libertad que les
queda los atosiga tanto, que buscan por todos los medios verse libres de ella. ¡Oh,
qué sino el del hombre!. (…) Cuando considero la limitación en que se hallan
confinadas las fuerzas activas e inquisitivas del hombre; cuándo veo cómo toda
acción arranca del afán de procurarse la satisfacción de necesidades que a su vez
no tienen otra finalidad que prolongar nuestra mísera existencia, y además que
toda tranquilidad sobre ciertos puntos de la investigación es pura y simplemente
una resignación ilusionada, merced a la cual pintamos con abigarradas figuras y
livianas perspectivas aquellos lazos que nos tienen cogidos (…). (Goethe, W. 450)
Esta función del hombre que no consiste en otra cosa que en la repetición
cotidiana y sin variación de sus días, es altamente detestada por el espíritu
romántico. La labor cotidiana no permite la articulación, la búsqueda de la unidad
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escindida del hombre y la naturaleza. En este sentido la esfera ociosa permite el
apartarse del trabajo cotidiano para darle lugar al acto creativo. Por tal motivo no
es pertinente pensar la ociosidad como lo opuesto al trabajo, en la ociosidad se
trabaja movido por la pasión, por la búsqueda de un sentido superior dentro de un
mundo vulgar, por un modo de trabajar muy diferente, por un sentimiento de
plenitud de la acción: “(…) Me meto en mi concha y encuentro allí un mundo.
Desde luego, más en forma de intuición y oscuro anhelo que en la representación
y fuerza viva. Y entonces todo empieza a danzar ante mis sentidos y sigo luego
sonriendo y soñando delante por el mundo”. (Ibid)
Estoy solo y me huelgo de mi vida en esta región, creada para almas como la mía.
Tan feliz soy mi optimo amigo, tan sumido me hallo en el sentimiento de la vida
apacible, que con ello padece mi arte. No podría ahora dibujar ni dar una
pincelada, y, sin embargo, nunca fui más pintor que en estos momentos.(…) ¡oh si
pudieras expresar de nuevo, si pudieras infundirle al papel lo que tan plena y tan
ardientemente vive en ti, de suerte que fuere espejo de tu alma, así como tu alma
es el espejo del dios infinito!... Amigo mío… Pero estas cosas dan al traste
conmigo y sucumbo bajo el poder de la magnificencia de estos fenómenos
(Goethe, W. 445).
En efecto, si el romanticismo en algo ha reaccionado, como se ha querido ver a
través de la historia, frente al mundo de la ilustración, es en la manera en que éste
mediante conceptos, discursos y entendimiento racional, no hace otra cosa que
alejar la vida de una comprensión directa, estética; no puede hacer otra cosa que
encontrar en la representación una de los modos de perdida con lo real. Así, por
ejemplo, lo que se entiende por genio en el movimiento Sturm und Drang es aquel
en quien la vida brota con libertad y se desarrolla con fuerza creadora, lo genial
dormita en la persona como una disposición superior y está a la expectativa de
elevarse al mundo (Safranski. 23). Herder es el hombre que busca captar de lleno
la vida, le disgustan por ejemplo los límites que quiere imponer Kant al
entendimiento, y la poca valoración que éste da a la intuición y a los sentidos. Bajo
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esta influencia se encuentra lo que Goethe escribe en Werther cuando alude a que
en su viaje no encuentra otra cosa por doquier sino la vida misma y no puede ser
más pintor que en esos momentos, sabe que cualquier representación en sus
cuadros, cualquier escrito, no da cuenta del Todo, o el Único como lo llama
Argullol.
En sus estudios sobre el origen de la tragedia, Nietzsche muestra que el héroe
trágico es necesariamente solo, escindido busca su encuentro con lo universal,
pero al fracasar en el intento, aparece su carácter trágico: “El afán heroico del
individuo por acceder a lo universal, en el intento de rebasar el sortilegio de
individuación y de querer ser el mismo la esencia única del mundo, el individuo
padece en sí la contradicción primordial oculta en las cosas, es decir, comete
sacrilegio y sufre” (Argullol, R 177) Aparece de este modo en Werther, a quien he
considerado en este trabajo como un héroe trágico, la búsqueda con ese fondo
unitario, una participación de los sentidos en una comunicación intensa con el
Todo. En este sentido es donde podemos encontrar el lazo existente entre la
tragedia y el Romanticismo, ya que como sostiene claramente Max Scheler: “el
más lejano objeto de la tragedia es el mundo pensado como unidad” (Scheler,M
152) una unidad que se rompe en el momento de la expulsión del paraíso terrenal,
de la “edad de oro”. El hombre es escindido de lo que más ardientemente desea
encontrar y lo que le es vedado, quiere lo infinito pero no es más que un ser finito,
ama la inmensidad pero es sólo una gota de agua en su mar. En el principio del
Werther se tratará de mostrar esa búsqueda de comunión con el Todo, un paseo
constante en el que el busca diluirse con el mundo, deshacer la ruptura, cocer la
escisión.
El primer acercamiento a la idea de suicidio que apreciamos en el epistolario a
Guillermo, que es el estilo literario en que Goethe escribe su novela, es una carta
que data del 22 de mayo de 1771, es la séptima en orden cronológico y es de
notar que se hace mención al tema apenas transcurridos dieciocho días de su
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primera carta. Frente a esa manera simple en que se urden los días de los
hombres, frente a las limitadas funciones que no trascienden más allá de la
búsqueda satisfactoria de las imprescindibles necesidades humanas, Werther
prefiere meterse en su concha de caracol y encontrar allí su propio mundo. Una
vuelta hacía su yo le habla de una construcción de su propia sustancia como
atestiguan sus palabras:
(…) Pero quien en su humildad reconoce a dónde va a parar todo, quien ve que
cucamente cada ciudadano, en cuanto puede, se desvive por hacer de su jardinito
un paraíso y con qué desparpajo incluso el desdichado sigue camino adelante con
su carga a cuestas, mostrándose todos igualmente interesados en ver la luz del sol
un minuto más siquiera… ése, digo, cierra su boca y se forma también su mundo
de su propia sustancia y es también feliz, por ser un hombre. Y luego, por más
limitado que esté, siempre guarda, no obstante, en su corazón el dulce sentimiento
de libertad y de poder abandonar esta cárcel cuando quiera (Goethe, W. 451)
Esta vuelta hacia su propia sustancia, que en el héroe romántico no es otra cosa
que la sustancialidad del Todo, en el que su materialidad quiere una participación
escindida de la mezcla primigenia, le revela a Werther el deseo de libertad
prometedor que late bajo los lazos que sujetan los límites del conocimiento y la
cristalización funcional de la vida cotidiana. La salida a los límites que impiden el
deseo del encuentro con el Único, se vislumbra bajo la óptica impulsiva de ese
sentimiento de libertad que crece junto con la conciencia de sus ligaduras, una
voluntad que invita constantemente al abandono de esa cárcel que aprisiona. El
héroe romántico presenta esas dos fases contradictorias: un anhelo desmesurado
de plenitud y la comprensión de su insignificancia y efímera existencia. En uno de
las pinturas más celebres de la época El caminante sobre el mar de niebla (1818)
de Friedrich, puede observarse esta doble tendencia, como bellamente analiza
Acosta López:
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El cuadro de Friedrich presenta así, de forma sublime, las dos caras de la
naturaleza para el Romanticismo: la inmensidad, la tranquilidad pasiva del
abandono en la contemplación de la naturaleza infinita y la angustia del poderío
que eso representa sobre la insignificancia humana. Una doble atracción frente al
abismo que se presenta como característica del espíritu romántico: el deseo de
retorno a la totalidad implica siempre a la vez, el riesgo de la pérdida de sí; el
abandono al absoluto es siempre, a la vez, la aniquilación del individuo. Pero el
quedarse en la distancia implica la contemplación trágica de aquello que se nos
niega: la naturaleza, la totalidad, el mundo. (Acosta, M. 14)
Caspar David Friedrich. El caminante sobre el mar de niebla. 1918.
El héroe enamorado romántico encuentra en el amor el espacio perfecto para
volcar su deseo de encuentro con el otro. Una tendencia estética que lo inclina
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hacía lo bello, en una consideración panteísta del mundo, hace que el héroe
enamorado busque una comunión constante con el Todo. Werther se enamora de
Lotte, en su búsqueda de saciar esa tendencia que aparece en las primeras
cartas, que como ya hemos observado con detalle, consiste en su búsqueda de
infinitud. El amor apasionado es el modo en que el héroe romántico enfrenta la
Nada, el desierto que implica vivir rodeado de gente tan reseca para su sed. Es
sólo analizar ese pasaje en el cual el encuentro amoroso se produce en el
acontecer con la naturaleza y en el cual emerge de inmediato lo sublime. Luego de
empezar a cesar la tormenta que tan temerosamente había consternado a todos
los invitados de la fiesta a la que fueron invitados por casualidad Werther y Lotte,
ella contempla desde la ventana el paisaje, oteándolo minuciosamente, luego
perdida en llanto le articula un nombre que parece emerger de un sentimiento
empeñado en darle la palabra al evento inefable, refiramos la escena para no
entorpecer la idea:
Nos asomamos a la ventana. Seguía tronando allá lejos, restallaba espléndida la
lluvia sobre el campo y un aire tibio traía hasta nosotros bocanadas de los más
sedantes aromas. Estaba ella echada de bruces sobre el antepecho, oteaba con
su mirada el paisaje, alzó los ojos al cielo, volvióse luego a mí – pude ver que los
tenía arrasados en llanto -, puso su mano sobre la mía, y dijo: “Klopstock!” abismé
en el torrente de sensaciones que con esa evocación volcaba sobre mí. No pude
soportarlo: inclinéme sobre su mano y se la besé, hecho un mar de deleitosas
lágrimas. Luego volví a mirarla sobre a los ojos. ¡Oh, noble poeta! ¡Si hubieras
podido ver la apoteosis en aquella mirada! ¡Y si pudiera yo no volver a oír jamás tu
tantas veces profanado nombre en otros labios! (Goethe. 465)
El nombre de Klopstock indica de un solo golpe fonético el contenido de toda una
oda del tiempo de Goethe, la referencia explícita a la fiesta de primavera, en la
cual Klopstock nos muestra en el mismo escenario natural al poeta efímero que
interroga la gota de agua inmortal, esa misma gota de agua que es también una
multitud pequeña emergida de la misma mano que hizo las estrellas y las grandes
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tierras. El pasaje es perturbador en sus últimas líneas, nunca más quisiera
Werther escuchar el nombre del poeta en otros labios, en efecto, en la visión del
hombre romántico el encuentro con la naturaleza no precisa de explicaciones ni
comentarios, lo sublime se vive, y sólo bastó un nombre para relacionar todo el
acontecimiento natural con una de las más bellas odas del romanticismo, ¿Quién
podría volver a decir algo más acertadamente que esta naturaleza que habla?.
La relación entre muerte y amor es inseparable en el héroe romántico, existe
siempre esa tendencia que encontramos reflejada en la novela de Goethe. Se
enfrenta constantemente a la paradoja del ser y el no-ser, de lo que ama y lo
aniquila, del deseo aunado a su perdición:
De ahí que la posesión amorosa (…) no solamente no escapa, sino que es el
principal reflejo de la dialéctica romántica de los polos opuestos que se nutren y se
cercenan entre sí: vida – muerte, belleza – muerte, amor –muerte, placer –dolor,
creación – destrucción, posesión – desposesión. (…) en el enamorado se
concentra así, espléndidamente, toda la tragicidad del ser romántico y la felicidad
de la asunción pura del riesgo: el deseo de morir y la ambición de vivir se
entremezclan en la espiral del perecer y del renacer. (…) amor y muerte están
hermanados y luchan entre sí con furia, a un tiempo, destructora y creadora.
(Argullol. 283).
El espíritu romántico de Werther lo insta al suicidio, ve en él la posibilidad de
encuentro amoroso con Lotte, en su amor imposible, como imposible es el alcance
del infinito, del Todo. De Lotte se separa para unirse, del mundo se separa para
encontrarlo de nuevo. Por este motivo el suicidio es el juego en el que el héroe
romántico sube el último escalón que lo glorifica. Un juego que escenifica el
momento cumbre en que el héroe se moja los labios con vino y se dispara para
encontrarse a sí mismo, el amor de su amada y el Único. Hablemos un poco de lo
que implica aquí tocar el tema del suicidio como un juego. Encontramos en Schiller
al hombre lúdico, su tesis es: “El hombre sólo juega cuando es hombre en el pleno
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sentido de la palabra, y sólo es enteramente hombre cuando juega”. (Safranski.
42), El juego es el medio por el cual la civilización presenta sus asuntos serios. En
la relación naturaleza/cultura, lo que media es el juego. El ritual, el tabú, los
símbolos, son las expresiones de esta relación. La relación de poder coactivo que
instauran la seriedad de las pasiones se matiza al pasar por ese espacio de
libertad que provoca el juego. Hay afectos que nos dominan, asuntos serios que
trata de establecer la cultura y/o la naturaleza, no obstante, es en este tercero
dominio, en este espacio del juego, en el que nos es dado conquistar un espacio
de libertad frente a este tipo de dominación. Esta es la importancia del arte en
Schiller, que en su reacción contra la sociedad burguesa, en cuyo centro de
interés se mueve lo utilitario, busca enseñarle a ese individuo fraccionado por la
división del trabajo, cómo valorar las cosas importantes de la vida: la amistad, el
amor, la religión y el mismo arte en sí, como cosas que poseen su fin en sí
mismas, dejando completamente de lado su aspecto funcional, utilitario:
El juego del arte anima al hombre a jugar con todas sus fuerzas, con la razón, el
sentimiento, la imaginación, el recuerdo y la esperanza. Este juego libre redime las
limitaciones basadas en la división del trabajo. Permite al individuo, que sufre por
su astillamiento, convertirse en un todo, en una totalidad en pequeño, aunque sólo
sea en el instante y el ámbito limitados del arte. (Safranski. 45)
El suicidio, que en el caso de Werther se presenta como todo un ritual en el que
escribe cartas, sale a ver la naturaleza, toma vino, se dispara con las armas que
limpia su amada, etc., se pueden sentir el resonar de las palabras de Schiller, sólo
se es hombre cuando se juega a esa altura. Werther juega apuntándose con un
arma en la frente, juega en casa de Alberto frente a él, que desde su racionalidad
no puede ver otra cosa que las indelicadezas de un loco, luego de aquella acción
lúdica, se desencadena una serie de apreciaciones por parte de ambos en torno al
suicidio. Podemos pensar que en Alberto aparece esa forma seria de la vida, poca
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lúdica hay en él, es un hombre de negocios, completamente centrado, y las
pasiones figuran bajo un constante control, Alberto es el hombre de la
racionalidad. En lo concerniente a Werther, vemos un hombre del juego, juega con
los niños, juega con su lenguaje, introduce metáforas, es amante del arte, dibuja
constantemente, juega con tonos y colores, establece una relación constante con
la naturaleza. En efecto, el suicidio tendría dos planos desde los cuales puede ser
pensado, por un lado su aspecto serio, aquel que no involucra el arte en su
perspectiva, de otro lado su aspecto lúdico, como una forma de encuentro con la
unidad a través de un ritual soportado en un discurso artístico. Entre estos dos
polos divaga la conversación central del texto sobre el suicidio que data del 12 de
agosto. Para Alberto, el prometido de Lotte, está claro que nada justifica la idea
del suicidio, ninguna causa, por su parte Werther dice que las causas por las
cuales un hombre se suicida tienen su basamento más en un aspecto sentimental
que racional, las pasiones desbordan el control racional, a lo cual responde
Alberto que un hombre que se deja llevar por sus pasiones pierde toda capacidad
de reflexión y merece que se le tenga por borracho o por loco. El loco es para el
mundo cuerdo que rodea a Werther aquel que tiene una inclinación pasional por
algo, aquel que siente el llamado que sólo es posible escuchar cuando se está al
borde de la normalidad, el llamado del amor y del vacío, el llamado de la
incomprensión y la búsqueda de unión. Dentro de este orden de ideas es de
esperarse que Werther se suicidara y que siguiendo su modelo muchos jóvenes
de su época también lo hicieran. Un tiro que primero simuló ante Alberto, un gesto
que puede pensarse como el gran escenario en que jugó con la racionalidad de su
mundo. En los últimos fragmentos que el editor presenta como un hallazgo
inconcluso puede verse esa sed de Werther de abrazar el Todo:
Con los brazos abiertos estaba yo de pie, ¡Ay! Sobre el abismo y respiraba
inclinado hacia abajo, ¡Hacia abajo! Y me perdía en la delicia de arrojarme allí, de
cabeza, con todos mis dolores y todos mis tormentos. ¡Borbotear allí como las
olas! (…) ¡Cuan de buen grado habría dado yo todo mi ser de hombre por
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desgarrar con aquel huracán las nubes y alborotar las olas! ¡Ah! ¿No le será dado
al prisionero gustar una vez de ese deleite? (Goethe, W. 543)
Werther se dispara encima de un ojo, la visibilidad que se nubla tras el acto es la
puerta de salida y de encuentro con su amada, la espera en su deseado
panteísmo, al lado de su madre, al lado de los que la aman como él, su muerte
parece tener la sentencia y el eco del espíritu trágico, la voluntad de un silencio
detrás del murmullo incomprensible de un mundo que lo llama. Werther muere
para vivir como bellamente lo resume el espíritu trágico del héroe romántico: “La
concepción de la muerte se invierte: concebida antes como el vacio que acecha a
la vida, ahora lo es como reafirmación de la esencia de la vida ante el vacio de la
existencia. La angustia del ser-para-la-muerte se transforma en el ambiguo gozo
del morir-para-ser”(Argullol, R 307).
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Referencias Bibliográficas
Acosta López, María del Rosario. Silencio y arte en el Romanticismo
alemán. Bogotá: Universidad Nacional de Colombia, 2006
Argullol, Rafael. El héroe y el único: El espíritu trágico del Romanticismo. Madrid: Tauros, 1999.
Goethe, Wolfgang Johann. Los sufrimientos del joven Werther. Valencia: Círculo de lectores, 1980.
Novalis. Enrique de Ofterdingen y otros textos. 21 oct. 2010. Htpp://www.librodot.com Safranski, Rüdiger. Romanticismo: una odisea del espíritu alemán. Trad. Raul Gabas. Barcelona: Tusquets editores, 2009.
Scheler, Max. Acerca de lo trágico en El santo, el Genio, el Héroe.
Buenos Aires: Editorial Nova, 1996.