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VIII Seminario Regional (Cono Sur) ALAIC
“POLÍTICAS, ACTORES Y PRÁCTICAS DE LA COMUNICACIÓN: ENCRUCIJADAS DE LA INVESTIGACIÓN EN AMÉRICA LATINA”
27 y 28 de agosto 2015 | Córdoba, Argentina
El problema de los medios: poder discursivo en el
conflicto amazónico peruano
Media Problems: Discursive Power in the Conflict of the Peruvian Amazon
Franklin GUZMÁN-ZAMORA
Candidato doctoral
Universitat Pompeu Fabra (España)
Resumen
En Perú, los grupos étnicos no eurodescendientes tienen escaso acceso a la participación
mediática. En el discurso de los programas noticiosos, los afrodescendientes y los pueblos
indígenas andinos y amazónicos tienden a ser estigmatizados. Los discursos de los
medios de comunicación no son neutrales. Este trabajo analiza cómo en la televisión
peruana se desarrollan los procesos de representación a través de un discurso que se
basa en la construcción de una imagen estereotipada de los pueblos indígenas para
justificar la toma de poder de un territorio ancestral indígena. Examino cómo la repetición
de estereotipos coloniales en los medios de comunicación contemporáneos aún construye
al indígena como inferior y como obstáculo a un progreso basado en el modelo primario
exportador. Enfoco en la representación de los pueblos indígenas amazónicos en el
discurso periodístico televisivo de Perú durante el conflicto amazónico de Bagua en 2009.
El conflicto amazónico peruano es parte de una historia de conflictos étnicos iniciados con
la colonización europea y que continuó durante el retorno a una democracia marcada por
una guerra interna (1980-2000). La Comisión de la Verdad y Reconciliación de Perú
determinó que el discurso de los medios de comunicación contribuyó a la violencia que
afectó principalmente a las mayorías étnicas indígenas durante el conflicto interno. En la
actualidad, aún se mantienen muchos de los discursos discriminatorios que excluyen a los
pueblos indígenas.
Abstract
Non Euro-descendant ethnic groups in Peru have little access to the media. In news
programs, Afro-descendant and Andean and Amazonian indigenous peoples tend to be
2
stigmatized. Media discourse is not neutral. This paper analyzes how processes of
representation are developed in Peruvian television through a discourse based on the
construction of a stereotyped image of indigenous peoples aimed at justifying the takeover
of indigenous ancestral territory. I analyze how the repetition of colonial stereotypes in
contemporary media still designates indigenous people as inferior and as an obstacle to
progress based on a primary exporter model. I focus on the representation of indigenous
Amazonian peoples in Peruvian televised news discourse during the Amazon conflict of
Bagua in 2009. The Amazonian conflict in Peru is part of a history of ethnic conflict that
started with European colonization and continued after the return to democracy, which was
marked by a civil war (1980-2000). The Peruvian Truth and Reconciliation Commission
determined that the discourse of the media contributed to the violence that mainly affected
the indigenous ethnic majorities during the internal conflict. Today, many of the
discriminatory discourses that exclude indigenous peoples still prevail.
Palabras Clave: Discurso, poder, estereotipo, medios, pueblos indígenas
Key Words: Discourse, power, stereotype, media, indigenous peoples
1. Introducción
Las Naciones Unidas advierten que con frecuencia los medios de comunicación
transmiten una visión sesgada de los pueblos indígenas. Específicamente en la televisión,
que podría “contribuir al conocimiento mutuo entre los pueblos indígenas y el resto de la
sociedad”, se encuentran aún “prejuicios muy arraigados de discriminación, de racismo, de
negación de los derechos de los pueblos indígenas por parte de comentaristas, reporteros,
y entre personas que participan en la difusión de la información; información que es
inventada, sesgada, falseada o que expresa prejuicios que tiene la sociedad o algunos
grupos interesados en dar una perspectiva o una visión negativa de los pueblos indígenas”
(OACDH, 2007: 12). En la televisión peruana, la normalización de esta tendencia se
produce no sólo a través de los programas periodísticos sino también en programas
denominados “cómicos” en los cuales se animaliza y ridiculiza a indígenas y
afrodescendientes (i.e. La Paisana Jacinta, El Negro Mama) y en comerciales de televisión
cuyo arquetipo de peruano siempre es eurodescendiente, en negación sistemática de la
pluriculturalidad del país.
Durante el conflicto armado en Perú de 1980 a 2000, murieron más de 70,000 personas,
en su mayoría indígenas quechua-hablantes, según indica la Comisión de la Verdad y
Reconciliación de Perú, CVR (2004: 9). La CVR examinó el rol de los medios de
comunicación como uno de los actores sociales en el conflicto armado interno peruano y
concluyó que los medios no ayudaron a disminuir la violencia “sino que la fomentaron”
(CVR, 2003: 489-490). Una de las secuelas del conflicto armado peruano se observa en el
3
aumento de los conflictos sociales. Por esto, es importante estudiar la relación actual de
los medios de comunicación peruanos con la violencia y los conflictos.
En las últimas décadas la implementación del modelo económico neoliberal en Perú ha
requerido una drástica inyección de políticas de ajuste estructural para la adecuación al
modelo. Esto ha generado un discurso sobre la “modernización” que se contradice al
aplicar el modelo primario exportador (ya caduco) que ha permitido el ingreso de capital de
empresas transnacionales dedicadas a la extracción de petróleo y minerales (Durand,
2011: 120). A pesar de los beneficios macro-económicos de la explotación y exportación
de materia prima, en las comunidades donde se inserta este modelo se han mantenido o
elevado los niveles de pobreza y la degradación del medio ambiente ha aumentado,
provocando el desarraigo de los pueblos indígenas de sus territorios (Durand, 2011: 117).
2. Objetivos
Analizar el rol de los medios de comunicación en la representación del conflicto
entre los pueblos indígenas amazónicos y el Estado peruano.
Analizar cómo los discursos televisivos periodísticos de Perú representan a las
poblaciones indígenas durante el conflicto amazónico de 2009.
Identificar y analizar las estrategias narrativas que utilizan los medios televisivos
para transmitir la información sobre las poblaciones indígenas durante el conflicto
amazónico de 2009.
2.1 Hipótesis
El discurso mediático de los programas periodísticos televisivos de Perú construye una
imagen estereotipada de los pueblos indígenas que justifica la hegemonía política,
económica y cultural del sector hispanoparlante dominante.
2.2 Metodología
El análisis textual del formato televisivo, según esbozado por el investigador de la
comunicación Lorenzo Vilches (2011: 268), conlleva el estudio de los procesos de
significación que intervienen en el texto, como el plano del contenido (las formas
narrativas; las formas de la enunciación de los interlocutores), el contexto mediático
(contexto social y cultural de la producción y recepción del programa), y la intertextualidad.
De acuerdo al modelo de análisis crítico del discurso intercultural mediático, esta
investigación se aproxima al programa de televisión como un texto audiovisual en el cual
se consideran: el mensaje explícito (lo que se presenta y se cuenta sobre qué y cómo ha
sucedido; la denotación de las palabras transmitidas; los referentes y contextos del mundo
descrito); el mensaje implícito (las connotaciones de lo expresado en cuanto a las
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identidades, ideologías y valores implícitos en lo expuesto) y la reflexión crítica sobre el
discurso mediático transmitido (ideología que se transmite y favorece; grupos sociales y
culturales favorecidos o perjudicados; correspondencia con la realidad documentada).
3. Marco teórico: Discurso e interculturalidad
Los discursos de los medios de comunicación tienen un gran impacto sobre las relaciones
interculturales. La representación mediática de los diferentes grupos étnicos es clave en la
formación de percepciones, opiniones, actitudes y comportamiento ante el otro (Saura,
2008). Con los avances tecnológicos, el poder de alcance del discurso mediático es tan
abarcador que influye de forma determinante en la percepción y actitudes hacia lo
representado, corresponda o no con la verdad (Saura, 2008; Van Dijk, 1997).
La comunicación intercultural se puede definir como “la comunicación entre aquellas
personas que poseen unos referentes culturales tan distintos que se autoperciben como
pertenecientes a culturas diferentes” (Rodrigo Alsina, 1999: 12). En la comunicación se
manifiestan las relaciones de poder y los interlocutores no siempre están en planos de
igualdad (Rodrigo, 1999: 81). Como evidencia el investigador catalán Miquel Rodrigo
Alsina (1991: 77), los discursos de los medios de comunicación son “polifónicos” y están
matizados por una “jerarquización” que establece quién está más cercano a la verdad. Las
jerarquías discursivas imponen el discurso representacional del grupo dominante.
De aquí que los medios de comunicación tienden a ser etnocéntricos ya que adaptan el
material informativo a los patrones culturales hegemónicos (Rodrigo, 1999). Rodrigo
Alsina explica que el etnocentrismo tiene “una connotación peyorativa de prejuicio y de
superioridad en relación a los forasteros, pero también implica un modo de percibir a los
otros a partir de nuestros propios patrones culturales, aunque con la creencia de que el
propio grupo es lo más importante” (1999: 84). En Perú, los prejuicios etnocéntricos
implican la negación del “otro” como ciudadano con derechos. Así lo manifestó el propio
presidente de Perú, Alán García Pérez, al señalar durante el conflicto amazónico que los
indígenas no eran ciudadanos de primera clase.
En la ausencia de información sobre los grupos percibidos como culturalmente diferentes,
el estereotipo sustituye el conocimiento (Rodrigo, 1999: 82). El problema se da cuando,
“de forma más o menos políticamente interesada, se exacerba de forma irracional el
‘nosotros’ frente al ‘ellos’. Es decir […] se produce una generalización excluyente”
(Rodrigo, 1999: 88). Los estereotipos, a menudo “cargados de connotaciones negativas”
(Rodrigo, 1999: 83), clasifican a las personas de acuerdo a un orden social para justificar
privilegios y diferencias sociales.
El análisis crítico del discurso (ACD), según lo define Teun A. Van Dijk (2003: 352; 1997:
16), estudia cómo el texto y el habla producen, reproducen y resisten el poder, la
dominación y la desigualdad. Estudiar el discurso mediático sobre los pueblos indígenas
5
permite analizar cómo se desarrollan los procesos de representación, exclusión social y
dominio étnico (Saura, 2008) y determinar el impacto que pueden tener los discursos
mediáticos hegemónicos en el desarrollo de los conflictos sociales y las relaciones
interculturales democráticas.
3.1 Poder y conflicto
En este trabajo utilizo la definición de poder de Teun Van Dijk como una característica de
las relaciones entre grupos sociales, instituciones u organizaciones. De acuerdo a Van
Dijk, el “poder social” se define como el “control que ejerce un grupo o una organización (o
sus miembros) sobre las acciones y/o mentes de (los miembros de) otro grupo […] El
poder se basa en el acceso privilegiado a recursos sociales apreciados, tales como la
riqueza, los empleos, el estatus o directamente en el acceso preferencial al discurso y la
comunicación públicos” (2009: 121-122).
Por otra parte, entiendo el conflicto como un proceso que “ocurre cuando las partes se
hallan en desacuerdo con respecto a la distribución de los recursos materiales o
simbólicos y actúan movidas por la incompatibilidad de metas o por una profunda
divergencia de intereses” (Ross, 1995: 38). En esta investigación, concuerdo con el
sociólogo Rodolfo Stavenhagen (1996: 9) cuando explica que los conflictos étnicos
usualmente enfrentan grupos étnicos específicos contra un estado etnocrático, es decir,
un estado-nación controlado por una etnia dominante o mayoritaria que ejerce hegemonía
cultural sobre el resto de la nación. Las élites dominantes imponen, preservan o extienden
su hegemonía sobre otras etnias o sobre un territorio que reclaman como suyo; mientras
que los grupos étnicos dominados luchan por obtener reconocimiento, igualdad,
integración, autonomía territorial, autodeterminación o independencia (Stavenhagen, 1996:
1; Lapidoth, 1997: 10).
3.2 Pueblos indígenas y medios de comunicación
El caso de los pueblos indígenas se considera especial debido al proceso histórico en el
que fueron víctimas de conquista, colonización y asentamiento en sus tierras ancestrales
por grupos étnicos ajenos que los subordinaron (Stavenhagen, 1996; Naciones Unidas,
2007). La idea de lo “indígena” se fue cimentando durante siglos a partir de concepciones
estereotipadas. Como indica la doctora Pagán-Teitelbaum, “[l]a violencia del estereotipo
discriminatorio ha calado hondo en su intento de hacer parecer ‘normal’ o ‘necesaria’ la
negación, la asimilación, la marginación o la explotación del ‘otro’ indígena”. Mediante la
repetición de estereotipos se fija “la supuesta inferioridad del indígena […] como congénita
e irremediable” y como “un obstáculo a las metas nacionales” (2008: 23). El artículo El
síndrome del perro del hortelano, del ex presidente García, publicado en el diario más
antiguo de Perú, El Comercio, el 28 de octubre de 2007, respalda lo señalado por la
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doctora Pagán-Teitelbaum, al comparar a los indígenas y a todos aquellos que estaban en
contra de sus políticas extractivistas con “perros del hortelano” por no concordar la
explotación del territorio amazónico.
La Oficina del Alto Comisionado para los Derechos Humanos (OACDH) de las Naciones
Unidas advierte que el tema de los medios de comunicación y los derechos de los pueblos
indígenas “está sumamente rezagado”. La OACDH expresa preocupación porque “los
medios de comunicación no siempre le prestan la suficiente atención a la problemática de
los pueblos indígenas”. Por un lado, el público no está “bien informado” de las
problemáticas de los pueblos indígenas, a pesar de que tiene “el derecho de conocer cuál
es la situación, cuáles son los problemas, cuáles son los procesos de cambio, cuáles son
las necesidades y también cuáles son las soluciones a estos problemas de los pueblos
indígenas” (OACDH, 2007: 11). Por otro lado, con frecuencia en los medios de
comunicación se transmite “una visión sesgada de la situación de los pueblos indígenas”
(OACDH, 2007: 12).
De acuerdo al comunicador peruano Sandro Macassi, en Perú la “información sobre los
conflictos es cada vez más importante en el curso de los mismos, crecientemente los
medios de alcance nacional se constituyen en escenarios donde los conflictos discurren y
esto genera adhesiones y despiertan opiniones a favor y en contra, lo cual influye en las
decisiones políticas y de política pública” (2002: 191). Los medios de comunicación cada
vez más cumplen función de actores políticos y se convierten en escenarios de pugna
ideológica (Macassi 2009: 191). Los medios negocian agendas y catalizan fenómenos
políticos, afectando las nociones de la realidad que sobre el Perú se forman los
ciudadanos mediante el consumo de noticias (Macassi 2002: 131).
Al presentar los conflictos y darles existencia mediática, los diferentes medios informativos
generan corrientes de opinión. La presentación de demandas y puntos de vista no es
neutral porque los medios de comunicación “tienen la capacidad de instalar los
significados dominantes en la comunidad” (Spadoni 2004: 11). Por su parte, los grupos en
conflicto que no tienen los recursos para hacer que sus reclamos sean atendidos, buscan
ser parte de la agenda mediática. En este contexto, los actores indígenas están en
desventaja. Sólo acceden a medios locales o de menor sintonía. Por eso se ven obligados
a incorporar en su lógica de actuación “la necesidad de ganar espacio mediático” (Macassi
2009: 192), por lo cual muchas de las acciones se planifican para obtener cobertura
periodística.
De acuerdo a Macassi, “[s]in visibilidad pública simplemente los problemas sociales no
existen y difícilmente encuentran solución”. Lograr la visibilidad mediática de las
problemáticas y demandas de los actores en desventaja es crucial para impulsar un
diálogo con las autoridades (2009: 193). La visibilización genera presión en las
autoridades obligándolas a formar mesas de diálogo. De este modo, sus reclamos y
preocupaciones trascienden el espacio local.
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Por su parte, los medios periodísticos emplean rutinariamente un marco de “conflictividad”
como recurso para atraer la atención del público y obtener rating fácilmente. Este recurso,
construye “enemigos comunes, grupos sociales amenazantes frente a una colectividad,
por ello algunos actores sociales (como ciertos sindicatos, y grupos políticos) solo
aparecen de manera estereotipada y se les presenta solamente cuando hacen uso de la
fuerza y la presión” (Macassi 2009: 195). Al respecto, la CVR en su Informe Final
determinó que algunos medios de comunicación emplearon comercialmente la violencia a
favor de sus intereses particulares. Hoy día esa actitud se mantiene con el uso del marco
de conflictividad.
4. Objeto de estudio en contexto: el conflicto amazónico
Las raíces del conflicto amazónico en Perú se enmarcan en una historia de conflictos
étnicos que surgen desde los inicios de la colonización europea del actual territorio
peruano. La socióloga peruana Anahí Durand (2011: 119) explica que Perú se ha
construido históricamente como una sociedad desigual con diferencias estructurales y
jerárquicas puesto que al instaurarse la república (1821) “la ciudadanía quedó restringida
a la población étnica hispano parlante (blanca-criolla) mientras miles de habitantes de los
Andes o la Amazonía no fueron tomados en cuenta en el proyecto de nación” (Durand,
2011: 134). Como expone el historiador peruano Nelson Manrique, el Estado peruano es
un estado de una minoría que excluye del poder político a las grandes mayorías y que
“minoriza a las mayorías” (2002: 57-58). Por eso los conflictos sociales en Perú no son
solamente de carácter clasista, sino que constituyen “enfrentamientos de tipo étnico y
racial”. La situación de exclusión histórica de miles de peruanos genera conflictos, junto
con las formas renovadas de desigualdad relacionadas “a la explotación de recursos
naturales y el acaparamiento de los beneficios derivados de esta actividad por élites
empresariales vinculadas al poder político” (Durand 2011: 134).
En Perú, la promulgación en 2006 de la llamada “Ley de la Selva”, conjunto de decretos
legislativos y leyes promulgadas en el marco del Tratado de Libre Comercio entre Perú y
Estados Unidos, por el segundo gobierno de Alan García Pérez, fue duramente criticada
por las organizaciones indígenas pues incentivaban la deforestación de bosques primarios
en la Amazonía y atentaban contra el derecho indígena a la propiedad rural, facilitando la
venta de sus tierras (Merino, 2010: 6-7). Además de no haber sido consultados como
señala el Convenio169 (sobre Pueblos Indígenas y Tribales) de la Organización
Internacional del Trabajo (OIT) ratificado por el Estado peruano en el año 1994. En junio
de 2009, a tres meses de iniciado el paro amazónico en contra de la “Ley de la Selva”, el
gobierno de García ordenó el desbloqueo de la carretera Fernando Belaunde Terry,
tomada por más de 3 mil indígenas amazónicos como parte de una estrategia de presión.
Las consecuencias del operativo, según informe de la Defensoría del Pueblo de Perú,
fueron un total de 33 muertos entre policías, indígenas y lugareños y más de doscientos
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heridos, lo cual hizo que el conflicto amazónico tuviera un alcance internacional a través
de diversos medios.
En la televisión peruana hubo un sistemático desprestigio y descalificación de la
movilización indígena y sus demandas. Así lo expresa el antropólogo Oscar Espino al
mencionar que durante las movilizaciones indígenas tanto “medios de comunicación, las
autoridades del gobierno y distintas personas han expresado sus diversas percepciones
sobre los indígenas. Estas opiniones corresponden, en su mayoría, a dos prejuicios
básicos en torno a los indígenas: que son primitivos, salvajes, opuestos al desarrollo y la
modernidad; o bien, que son ignorantes, ingenuos o incapaces, y por lo tanto, fácilmente
manipulables” (2009: 127).
No obstante, como señala el jefe de la Oficina Defensorial de Amazonas Roberto Guevara
Aranda “[l]os conflictos sociales iniciados por el pueblo indígena Awajún-Wampis, han
estado precedidos por una profunda postergación de sus derechos, olvido histórico y
discriminación de parte del Estado” (2013: 329). En ese contexto, las comunidades
indígenas entendían –según sus plataformas de lucha–, que la única forma de ser
escuchados era a través de bloqueos de carreteras y paralización de estaciones de
Petroperú, pues solo así lograban formar parte de la agenda mediática y lograr la
conformación de una comisión de Alto Nivel para iniciar el diálogo.
5. Análisis de caso: El “Baguazo” en los medios peruanos
Un ejemplo del discurso mediático sobre los pueblos indígenas amazónicos durante el
conflicto de Bagua, es la entrevista realizada por la periodista Jessica Tapia al congresista
del partido de gobierno Jorge del Castillo en el programa de análisis periodístico más
antiguo de la televisión peruana: Panorama (transmitido por Panamericana Televisión-
Canal 5) el día 7 de junio de 2009, dos días después de los acontecimientos denominados
por la prensa de Perú como el “Baguazo”. La entrevistadora de Panorama refuerza el
discurso oficial sobre el conflicto amazónico al entrevistar al congresista del oficialismo el
mismo día en que el Ministerio del Interior de Perú difundió un comunicado televisivo en
los principales canales peruanos y cuyo discurso descalificativo de los derechos indígenas
es paralelo al que presenta Del Castillo en la entrevista de Panorama. El comunicado
televisivo sensacionalista fue retirado al día siguiente por las duras críticas que recibió
(Alimonda 2009: 92). Examino esta entrevista como un ejemplo del discurso mediático
sobre el conflicto amazónico.
5.1 Resultados y problematización teórica
Toda entrevista televisiva requiere de “un planteamiento previo, un guion básico en el que
se marquen unos objetivos” (Bernaola 2011: 167). A partir de mi análisis, propongo que la
entrevista realizada en el programa Panorama tiene como objetivo la descalificación de la
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protesta indígena. A continuación, examino algunas de las estrategias discursivas
utilizadas en la entrevista de Tapia a Del Castillo para construir una representación
particular de las acciones y los actores sociales asociados a los acontecimientos
acaecidos en Bagua el 5 de junio de 2009.
Como parte de la estrategia de argumentación para justificar las atribuciones
controversiales sin despertar la sospecha de racismo, se presentan las acciones del
Baguazo en forma descontextualizada. La representación de los hechos se centra en el
alegato de que no hubo diálogo ni un enfrentamiento justo, sino un ataque desigual por
parte de indígenas violentos hacia policías que defendían el sistema democrático. Aunque
no es parte de nuestro objeto de investigación en este momento, es importante señalar
que en algunas partes de la entrevista se muestran imágenes de caos y violencia (como
por ejemplo la imagen de una camionetas incendiada que se repite varias veces), que
refuerzan el discurso del entrevistado.
En el análisis crítico del discurso, las estrategias de referencia y nominación se utilizan
para categorizar a las personas por medio de nombres y asociaciones de ideas. En la
entrevista de Panorama, las formas de designación de los actores sociales se centran en
la calificación de los indígenas como salvajes e insurgentes dependientes de un poder
extranjero, frente a los policías denominados como dialogantes e indefensos que
representan al Perú y la legalidad. Se crea de esta manera una separación entre los
indígenas –asociados a la violencia, la manipulación, la ilegalidad y lo extranjero–, frente a
policías, partidos políticos, televidentes como parte del Perú y la democracia. Así, la
descripción de los actores y acciones que se construye en el programa Panorama sobre el
conflicto amazónico se enmarca en una “lucha” entre nosotros y ellos. El encuadre de los
eventos produce una dinámica de oposición entre grupos sociales: “nosotros” los
peruanos frente a “ellos” vistos como no-peruanos. “Nosotros”, una mayoría que debe
unirse para defender al Perú y su sistema, frente a “ellos”, los indígenas que provocan la
inestabilidad y la violencia.
Como estrategia predicativa, la entrevista asigna atributos estereotipados a ambos actores
sociales. Por un lado, al gobierno se le asignan rasgos positivos. En la entrevista, Del
Castillo denomina como protectores a los representantes, pues actúan en “defensa del
Perú”, del sistema democrático y el “futuro estable” del país. A los indígenas, Del Castillo
les atribuye rasgos explícitamente negativos. Son presentados como enemigos, pues
actúan “contra el Perú”. Del Castillo les llama asesinos que según el congresista han
atacado a policías indefensos sin posibilidad de dialogar. Repitiendo el típico estereotipo
colonial sobre los indígenas amazónicos, se les describe como crueles y salvajes
(haciendo referencia a lanzas y cuchillos). Se les acusa del atraso del país, pues detienen
un tipo de progreso basado en el modelo primario exportador.
Al mismo tiempo, se les presenta como traidores que carecen de agencia, pues actúan
bajo “inspiración fuera del país”. Para reforzar su argumento de la manipulación de los
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indígenas por entes externos, Del Castillo señala que hay pruebas (videos, fotos) de
congresistas de la oposición (nacionalistas) alentando a la violencia y protegiendo al que
acusa de ser el “inspirador intelectual de estas matanzas”: Pizango, presidente de la
Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP). Siguiendo el viejo
tropo colonial del nativo noble pero salvaje, se argumenta que los indígenas amazónicos
han sido engañados y manipulados por su representante Alberto Pizango, por “tontos
útiles” (congresistas del Partido Nacionalista) y por agentes externos (Venezuela, Ecuador
y Bolivia).
Además, las alegaciones de Del Castillo se manifiestan bajo la estrategia argumentativa
de referencia a la propia autoridad. Es decir, cuando el disertante da como evidencia una
proposición u opinión cuya veracidad se demuestra fundamentándose en la autoridad que
él mismo se otorga por su experiencia, conocimiento, prestigio o posición. De manera que
el congresista oficialista arguye que hay un desconocimiento del televidente
(implícitamente peruano defensor de la democracia y el sistema) sobre el contexto en que
se producen los hechos. Alega que los nativos cuestionan ignorantemente leyes que ya
fueron modificadas por el Congreso de la República y que los congresistas de la oposición
(Partido Nacionalista) apoyaron. Del Castillo se presenta a sí mismo como alguien
capacitado, pues su función congresal lo respalda, para establecer el discurso oficial sobre
el conflicto.
La entrevista dura aproximadamente cinco minutos, tiempo que es insuficiente para
discutir con profundidad una problemática de tal envergadura, y más aún siendo
Panorama un programa periodístico dominical con duración de ciento veinte minutos. Así,
en breves minutos se descarta el reclamo indígena calificándolo de injustificado y
manipulado. La acción controvertida de la concesión de la tierra ancestral indígena a
grupos empresariales se invisibiliza, mientras que la protección de la tierra por parte de los
pueblos indígenas aparece como un acto únicamente violento. Concluyo que al tener los
discursos un poder generador de conocimiento, se produce a través de los medios un
saber hegemónico sobre el conflicto que silencia, desautoriza y descontextualiza los
reclamos amazónicos mientras se favorece la postura extractivista del Estado peruano.
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