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El ciclo mítico andino de la Piedra Cansada Maarten Van de G uchte

Los elementos líticos juegan un rol muy importante en el proceso de significación del contorno natural andino. Piedras, rocas y cerros dominan, de una manera poderosa , tanto el paisaje natural de los Andes como el paisaje mental de sus habitantes. A estas expresiones de la naturaleza andina se les atribuye una importancia cosmológica, de la cual la tradición oral tanto antigua como contemporánea ofrece testimonios sumamente interesantes. La documentación sobre este tema es muy abundante. Se puéde decir que la piedra, en todas sus manifestaciones minerales, ha generado un "discurso lítico".

Algunos aspectos de este discurso lítico andino con la naturaleza ya han sido tratados por investigadores de diversa índole.

El culto a los Wamanis, por ejemplo, ha sido descrito y analizado por Henri Favre (Favre 1967) y Jacques Morisette y Luc Racine (Morisette/Racine 1973); el sistema de los Uywiris (lugares sagrados) de la comunidad de Isluga del norte de Chile ha sido objeto de estudio de Gabriel Mart ínez (Martínez 1976), y Pierre Duviols ha aportado datos muy interesantes sobre la función de la piedra denominada huanca (Duviols 1979). Piedras portátiles, como los illa. conopa y enkaychu han sido descritas por Harry Tschopik (Tschopik 1953) y Jorge,lijores Ochoa (Flores O. 1974-76).

La piedra cansado no es más que un elemento de este discurso lítico

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andino. pero un elemento con ramificaciones sorprendentes. Estudiaré algunos aspectos de esta piedra cansada o saycusca del Cusco y discutiré su posible ubicación en el parque arqueológico de Sacsayhuamán .

Integrando materiales mitológicos, etnográficos y arqueológicos , intentaré esbozar un código comprensible de los componentes espaciales de este ciclo mítico andino.

Gran parte de la discusión se centrará en el tema de la transformación de una masa inerte en una roca , por decirlo, viva : la piedra que camina y que llora sangre( 1 ).

Hay varias maneras de analizar estos textos. Desde ahora quisiera señalar el aporte quizá más importante del mito de la piedra cansada: la formulación , así sea discreta, de un código mítico-espacial. En el mito se articula una fórmula espacial que es discontinua con su contrapartida en el medio ambiente geográfico . .

Las rutas diferentes de la piedra cansada asumen una calidad mágica. Los cronistas españoles ya han notado esta divergencia, burlándose del hecho de que la piedra cansada haya venido de sitios tan lejanos como Quito , Huánuco o .Yucay.

A" nuestra manera de ver. las relaciones representadas por los movimientos de la piedra cansada constituyen un ejemplo de una topología andina: una" estmctura lógica que se basa en conceptos de continuidad , límite . vecindad, interior y exterior.

Esta topología depende de los valores culturales que han sido atribuidos a sitios. direcciones y límites para producir una imagen coherente del mundo natural andino(2) .

l. EL MITO DE LA PIEDRA CANSADA EN LOS AUTORES DE LOS SIGLOS XVI Y XVII

La piedra cansada figura como tema aislado en buen número de crónicas de la época colonial. El principal problema que presentan los datos proporcionados por los cronistas es qu e son términos básicos, careciendo de un discurso mítico complejo . Est e hecho limita la posibilidad de formular una teoría indígena de este material Jítico dentro de la cosmología andina .

No obstante , el material discursivo que acompaña a la piedra cansada presenta uno de los pocos casos de suficiente complejidad ideológica para superar este problema .

La primera noticia se encuentra en la obra de Pedro Cieza de León (15 53 ), quien escribe:

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"Vi junto a esta fortaleza [de Sacsayhuaman] una piedra que la medí y tenía doscientos y sesenta palmos de los míos de redondo , y tan alta . que parecía que había nacido allí , y todos los indios dicen que se cansó esta piedra en aquel lugar, y que no la pudieron mover más de allí" (Cieza 1967 , cap . LI) .

Revista Andina, año 2

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sión: El cronista Gutiérrez de Santa Clara ( 1590) nos da la siguiente ver-

"Una piedra muy grande que está junto a ella [la fortaleza], que los indios llaman Jayku, que quiere decir piedra cansada , la cual trajeron de más de cuatro leguas de allí. que cierto no se sabe como la trajeron. Los indios que la trajeron , como no la pudieron llegar a la pared de la fortaleza , por que no había campo ni lugar para tirar de ella , se fueron a sus casas huyendo" (Gutiérrez ele Santa Clara 1963).

La descripción más completa se encuentra en los Comentarios Reales del Inca Garcilaso de la Vega ( 1609) . En dos ocasiones trata este autor de la pie el ra cansada. Primero dice:

"Mucha, de ellas [piedras] llevaron de diez . doce, quince leguas. particularmente la piedra. o por decir mejor, la peila, que los indios llaman saycusca, que quiere decir cansada (porque no llegó al edificio); se sabe que la trajeron ele quince leguas de la ciudad , y que pasó el río de Yucay" (Garcilaso 1963 , JI: 285).

Posteriormente , Garcilaso. hablando de los arquitectos de Sacsayhuamán , da los siguientes detalles :

"El cuarto y último de los maestros [ de la construcción de Sacsayhuaman] se llamó Calla Cunchuy. En tiempo de éste trajeron la piedra cansada , a la cual puso el maestro mayor su nombre, porque en ella se conservase su memoria , cuya grandeza, también como de las demás, sus iguales, es increíble. Holgara poner aquí la medida cierta del grueso y alto de ella: no he merecido haberla precisa; rem ítome a los que la han visto. Está en el llano antes de la fortaleza . Dicen los indios que del mucho trabajo que pasó por el camino hasta llegar allí se cansó y lloró sangre y que no pudo llegar al edificio" (Garcilaso 1963 , 11: 288).

Hasta aquí la descripción de Garcilaso, quien sigue con más detalles y da su propia explicación del acontecimiento , a lo cual volveré más adelante.

Tres versiones más quisiera introducir para completar la imagen de esta piedra. En su Nueva Coronica y Buen Gobierno, Phelipe Guarnan Poma de Ayala (1614) nos presenta un dibujo de la piedra cansada (ilus. I ). Bajo la inscripción "El noveno capitán Inga Urcon" se ve a un hombre parado sobre una piedra que es jalada por otros cuatro. Dice el hombre mandón: "Chayapoma. Uiha"; en la piedra está inscrito "lloró sangre la piedra" y al pie del dibujo se lee "hasta guanuco guayllas". El texto dice :

"El noveno capitán Ynga Urcon fue hijo de Topa Ynga Yupanqui, que tenía cargo de hazer lleuar piedras desde el Cuzco a Guanaco. Dizen que la piedra se le cansó y no quiso menear y lloró sangre la


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dicha piedra. Y ací se quedó hasta oy. que su hijo Guayna Capac Ynga lo hazía Jleuar la piedra a Quito , Tomi [Pampa]. a Nobo Reyno desde la ciudad del Cuzco. Yucay. tantas mil leguas" (Guarnan Poma 1980, f. 159 [161], 160 [162].

El capitán Inca Urco también figura en la versión que nos proporciona Fray Martín de Murúa (1613 ). En su crónica se lee que :

"Este valeroso capitán [Inga Urcon] reedificó [la fortaleza de Sacsayhuaman] y la acabó; el cual mandó traer de Quito una piedra que se trajo con excesivo trabajo , por ser dicha piedra grandísima, que tendrá tres estados de alto y ocho pasos de largo , y dicen que dicha piedra habló antes que llegasen los indios con ella a la dicha fortaleza , diciendo Saycunin, que quiere decir.canséme . y que lloró sangre y que por esta razón tiene por nombre hoy día la Piedra Cansada" (Martín de Murúa 1922 , pp . 64 ,65).

Como último testimonio etnohistórico que citamos en extenso , transcribimos a Bernabé Cobo ( 1653). En su lista de los ceques del Cusco. él nos proporciona , en el cuarto ceque de Chinchaysuyo. el siguiente dato:

"La sexta guaca era una piedra grande llamada Col/aconcho , que estaba en la fortaleza. la cual afirman que trayéndola para aquel edificio. se les cayó tres veces y mató algunos ind ios: y los hechiceros, en preguntas que le hicieron , dijeron haber respondido , que si porfiaban en querella poner en el edificio. todos habrían mal fin. allende de que no serían parte para ello; y desde aquel tiempo fue tenida por Guaca general; a la cual ofrecían por las fuerzas del Inca" (Cobo 1979: 20).

11. ANA LISIS

Debe quedar claro desde el principio que no estoy interesado en una explicación historicista de lo ocurrido con la piedra cansada. La piedra cuya existencia está en debate , procede de una "cantera imaginaria". Mucho más interesante es la importancia que tiene la construcción mental de esta tradición andina .

Proseguimos paso por paso en esta búsqueda. En un primer acercamiento al análisis de los textos, se puede distinguir varias características de la piedra cansada: la piedra viene de lejos o se aleja a gran distancia; en cierto lugar no quiere moverse; y la piedra llora sangre.

Dos temas de importancia trascendental se presentan aquí: se adscribe un comportamiento humano a una masa inerte (la piedra se mueve y tiene voluntad) y este bloque pesado establece una red de relaciones entre diferentes lugares. La transformación de una piedra en un ser que adopta rasgos típicamente humanos (camina, se cansa, llora y habla) produce un efecto alarmante; es decir, rompe una relación establecida entre el hombre y su ambien-

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ILUSTRACION No. 1 Inca Urco encima de la Piedra Cansada (de: Guarnan Poma 1982, f. 159 (161)

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te natural y hace recordar a una época en la cual gobernó la oscuridad. Citamos , como ejemplo, el caso de Huarochirí:

"En tiempos antiguos dicen que el sol murió, y muerto el sol , se hizo noche durante cinco días . Las piedras entonces se golpearon entre ellas mismas, unas contra otras ; desde entonces se formaron los llamados morteros, es decir las muchcas, y también los batanes" (Avila 1966 [1598]: cap. 4) .

Durante el Taqui Ongoy, otro período de confusión político-social y cosmológica , también las piedras se levantan y bailan. En otras palabras, la transformación de la piedra cansada de una entidad estable en un vehículo de movimiento con propia voluntad , alude a un momento decisivo , con elementos emocionales, en la construcción de la fortaleza . Veremos más adelante si podemos especificar este momento decisivo. Otro ejemplo de un trance decisivo en la mitología de los Incas es la amenaza de una derrota por la etnia enemiga de los Chancas. En aquella oportunidad , las piedras se transforman en guerreros para asistir a los Incas en su batalla ; el nombre de estas piedras guerreras, los pururaucas, también recuerda una época primordial.

Estas consideraciones del trasfondo cosmológico en el discurso m ítico con respecto a representaciones de piedras, nos llevan a reflexionar sobre el carácter de la piedra cansada. Central en esta discusión es la formulación de un código espacial que se articula en varios niveles, de los cuales quisiera destacar : un nivel sociológico basado en características geográficas , un nivel cosmológico y un nivel técnico-arquitectónico (Sperber 1972 : 55 ).

Nivel sociológico y cosmológico.

La articulación del código espacial se nota particularmente en las distintas rutas que toma la piedra cansada. Diferentes lugares son mencionados. Garcilaso dice que la piedra había sido traída "de quince leguas de la ciudad , y que pasó el río de Yucay".

Guarnan Poma de Ayala afirma, en un primer instante, que "Ynga Urcon tenía cargo de hazer lleuar piedras desde el Cuzco a Guanoco", pero después dice que "Guayna Capac Ynga lo hazía lleuar la piedra a Quito , Tomi [i.e. Tumibamba, que actualmente se llama Cuenca] a Nobo Reyno desde la ciudad del Cuzco, Yucay , tantas mil leguas"(3). En su enumeración de tambos, Guarnan Poma tiene este dato curioso: entre las ciudades de "Quenca, ciudad y mezón rreal y casas de Guayna Capac Ynga" y "Loxa, ciudad y mezón rreal': se encuentra "Concha Numa, tanbillo donde está las piedras que mandó lleuar Guayna Capac Ynga al Cuzco" (Guarnan Poma 1980, f. 1086 [ 1096 ]). Martín de Murúa dice que la piedra fue traída de Quito hacia Cusco.

¿Cómo explicar la divergencia entre estas diferentes versiones? El movimiento de las piedras sirve para establecer un lazo entre dos lugares. La


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dirección hacia donde va o de donrie viene la piedra, es lo esencial. Para Garcilaso, la dirección norte tiene un valor especial; para Guarnan Poma, es la dirección oeste la que tiene interés. Esta red de relaciones geográficas e ideológicas está basada, quisiera sugerir, en un modelo de relaciones de parentesco o política dinástica. El caso de Guarnan Poma es muy claro. Huánuco es el sitio de donde proceden sus antepasados, la capital de los Yarovilca , entre cuyos descendientes encontramos a Capac Apo Guarnan Chava y su nieto, el cronista. Por razones similares, el valle de Yucay es muy importante para Garcilaso . Lo sobresaliente en la dirección diferenciada de la piedra cansada es que presenta una opción para la persona interesada en expresar sus intereses genealógicos o dinásticos.

Casos similares de este uso son descritos por Cristóbal de Albornoz. Hablando de mitimaes y suspacariscas (lugares sagrados de origen). dice :

"Traen e llevan pie¡;as [ de vestidura] según son las guacas; si son fuentes en sus tierras, traen un baso de agua dellas y échanlos con grande cerimonia en otras fuentes donde fueron trasplantados y pónenle el nombre de su pacarisca con mucha solemnidad, y si es piedra pónenle la pieya de bestido que traen a otra piedra" (Albor~oz 1984: 199).

Este texto indica claramente que el acto de transferencia de la vestidura constituye la culminación de esta ceremonia y que la piedra es un mero fenómeno secundario en este rito . Las piedras funcionan como indicadores de alguna dirección especial. En el caso de la piedra cansada, si el punto de partida de la piedra (Yucay , Guanuco , Quito) tiene una significación especial, también el punto final de la ruta es informativo. La piedra cansada define como hito o mojón una entidad territorial en la parte alta del valle de Cusco. En su calidad de huaca general (la única huaca general en todo el sistema de los ceques) se encuentra en el área denominada Hanan-Cusco, y más específicamente , en la parte noroeste, llamada Chinchaysuyo. ¿Cuál es la importancia de las direcciones norte y oeste en este contexto , visto desde la ciudad de Cusco? Primero , la dirección noroeste indica esta parte de Hanan-Cusco, de donde proviene el agua de irrigación para la ciudad del Cusco y, segundo , en estrecha relación con este primer punto , este territorio tan importante estaba a cargo de los ayllus reales, Hatun ayllu y Capac ayllu , ambos clasificados en la cumbre de la jerarquía dinástica incaica (Zuidema 1982).

Quisiera sugerir, entonces, que la piedra cansada, como huaca general, ocupaba un lugar singularmentr importante en la concepción espacial de los Incas, relacionado con los ayllus de Pachacuti Inca y Tupac Yupanqui, respectivamente.

Los distintos mitos de la piedra cansada tratan de establecer una relación entre un sitio específico (que merece el interés particular del autor del mito) y un lugar de suma importancia jerárquica en el área de Hanan-Cusco.

Esta red de relaciones geográficas y genealógicas, aunque conservada en forma muy limitada, tiene mucha semejanza con el concepto del sistema


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de los ceques (Zuidema 1964; 1982 ). La presencia del concepto de líneas visibles y conceptuales está reforzada por un análisis del nombre del llamado arquitecto. Garcilaso lo llama Calla Cunchuy, mientras Cobo denomina a la piedra Col/aconcho. Guaman Poma, por su parte , menciona un sitio llamado Concha Numa.

Este nombre me lleva a ofrecer dos comentarios. La palabra calla no figura en el vocabulario de González Holguín , pero podemos recordar lo que el padre Arriaga (1621) dice con respecto a la palabra Cayan:

"Y no solo reverencian las huacas pero aun los Jugares, donde dicen que descansaron, o estubieron las huacas que llaman Zamana, y a otros lugares de donde ellos las invocan, que llaman Cayan, también los reverencian" (Arriaga 1920: 23 ).

Este término explicaría la presencia de la piedra cansada en la lista de ceques del Cusco. De allí, se puede hipotetizar, se invocaba a la fortaleza, estableciendo un lazo entre el lugar de origen de la piedra y la fortaleza. Esta hipótesis parece ser soportada por las siguientes entradas en el vocabulario de González Holguín:

Ccallariynin manta - Desde el principio Ccallaric machu - La cepa del linaje

(González Holguín 1952 [1608])(4).

Bernabé Cobo se refiere a la piedra cansada como a un oráculo, ("los hechiceros, en preguntas que le hicieron , dijeron haber respondido ... ") al que se ofrecían objetos "por las fuerzas del Inca" (Cobo 1979: 20 ).

En tal forma , la piedra vinculaba el mundo incaico con el mundo del más allá, donde residen los antepasados.

Nivel técnico-arquitectónico.

De nuevo vuelvo al nombre del arquitecto Calla Cunchuy. La segunda parte del nombre del "arquitecto'' tiene un significado muy curioso. Cunchuy o Concho es un término que designa una etapa en la preparación de la chicha (González Holguín : Cconchu - Heces o asiento; Cconchu unu: el agua sucia, o turbia), pero parece que la palabra cconchu tiene un campo semántico más amplio. En una crónica del año 1613 de la provincia de Chinchaycocha, se explica la palabra concho de esta manera, refiriéndose a una costumbre durante la construcción de tina casa. En el capítulo sobre "el cubrecasa", el autor dice:

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"Cubríase hasta el techo y sólo quedaba un poco para el día siguiente que era el concho que es el asiento de la chicha , que hacían tanta para la fiesta de la casa que había para todo el pueblo y había de sobrar, para el día siguiente' (Duviols'(ed.) 1974-76: 284).



Esta práctica del concho se refiere, quisiera argumentar, a una costumbre similar durante la construcción de la fortaleza de Sacsayhuamán; es decir. la piedra cansada simboliza la pieza que sobra en la construcción. Su designación como Calla Cunchuy o concho indica efectivamente la terminación simbólica de la obra de Sacsayhuamán.

Los tres niveles que he tratado en forma aislada, han sido separados artificialmente en función del análisis del código espacial. No son elementos estáticos del dis<;urso mítico, sino que se entremezclan dinámicamente en la tradición oral.

En este caso , estos detalles significativos expresan una red de relaciones que se expande a través de territorios, sistemas de parentesco y política dinástica, hasta incluir referencias a recursos hidráulicos.

La "dimensión hidráulica" del mito de la piedra cansada y su relación con la sangre de la misma deviene más evidente comparándola con otro mito "sangriento", el mito de Yahua:r Huacac. Presentaré la versión del mito de Pedro Sarmiento de Gamboa (l 572).

Mama Micay, la madre de Yahuar Huacac, había sido prometida en matrimonio al rey de los Ayarmaca, Tocay Capac, pero fue secuestrada por Inca Roca. Por motivos de venganza, Tocay Capac secuestra al hijo de la pareja, a Yahuar Huacac, y ordena matarlo. En las palabras de Sarmiento:

"El muchacho [Yahuar Huacac]. que tal sentencia oyó dar sobre sí, recibió tanta pesadumbre y coraje , que empesando a llorar de miedo de la muerte, reventó por los ojos lágrimas de sangre, y con una indignación mas que de la edad que era, a manera de maldición dijo contra Tocay y Ayarmacas: "Digoos cierto. que si vosotros me mataredes, que vendrá tal maldición sobre vosotros y vuestros descendientes, que os acabeis todos sin quedar memoria de vuestra nación" ( ... ) "Le dijeron todos juntos al niño que volviese el rostro al Cuzco y llorase sobre él, para que sobre los moradores del Cuzco se convirtie sen aquellas maldiciones que les había echado; y así lo hizo" (Sarmiento 1960: cap. 21 ).

Dos aspectos de este mito me interesan: las lágrimas de sangre y el sitio donde ocurre esta historia. Miremos primero al sitio. Durante este episodio , Yahuar Huacac se encuentra prisionero en Guayllacan , un pueblo cerca de Maras, al noroeste del Cusco. El niño es liberado por intervención de los habitantes de Anta, igualmente situado en Chinchaysuyo, la parte noroeste del Tahuantinsuyo.

Como ya hemos señalado anteriormente, de aquella dirección vienen las aguas de irrigación para la ciudad del Cusco. La dirección de la mirada de Yahuar Huacac hacia Cusco expresa simbólicamente la procedencia del agua de irrigación. La sangre de los ojos de Yahuar Huacac y de la piedra cansada colora la tierra para el cultivo agrícola. El color indica la tierra fértil y agrega al aspecto espacial del mito un aspecto temporal, el de la época de lluvias,


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cuando la tierra se pone roja(5) .

1/1. LA UBICAC!ON DE LA PIEDRA CANSADA

Ya no se conoce el sitio donde se encuentra la piedra cansada en el Cusca. Su existencia ha sido borrada de la memoria y de la tradición popular. Pero su Jugar ha sido ocupado por otro mito ampliamente difundido y conocido: el mito de la Chingana.

Existe una manera exacta para establecer la ubicación de la piedra cansada(6). Veremos que los mitos modernos confirman este método.

El nombre del padre Cobo ya ha sido mencionado. Utilizando SL

lista de los ceques como un instrumento empírico para analizar la topografía del Cusco incaico. se puede llegar a una definición del sitio arqueológico de la piedra cansada. En agosto de 1980 hemos seguido con los doctores Tom Zuidema y Anthony Avení el cuarto ceque de Chinchaysuyo. Con el uso de un teodolito , partiendo del Templo del Sol en el Cusco, hemos logrado fijar la mayoría de las huacas de este ceque. Esta línea entre el Qoricancha y el cerro de Chuquipalta (donde actualmente se ven las tres piedras mencionadas por Cobo) sobrepasa Colcampata (que debía incluir antiguamente al sitio llamado en la actualidad Sapantiana) , Guamancancha y Collaconcho, la cual es la piedra cansada. De esta exploración resulta que se puede identificar la piedra cansada con el sitio que hoy día es conocido bajo el nombre de la Chingana Grande (ilus. 2).

Esta roca es un bloque de caliza, cuya circunferencia mide 74.20 metros. Está ubicada al oeste de la hacienda Pucro ; al norte y al este de la roca corren canales de irrigación. En la superficie de la roca hay un sinnúmero de formas geométricas esculpidas. popularmente denominadas ventanas. escaleras y asientos. Destaca una ornamentación piramidal al lado noreste de la roca.

En las Noticias Cronológicas del Cusco, Esquive! y Navia escribe: "La piedra cansada ha padecido la misma injuria a tiros de pólvora desde el año de 1733" (Esquive) y Navia 1980 : 1, p. 55).

Esta "destrucción" debe referirse al sector noreste de la piedra cansada, donde gran parte de esta ornamentación piramidal ha caído al suelo .

Revisando la literatura arqueológica sobre la llamada Chingana Grande . uno se da cuenta que éste es un nombre relativamente reciente . Viajeros del siglo XIX la conocían bajo otro nombre. Cito a uno de ellos. George Squier, quien escribe:

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"La gran piedra cansada o Sayacusa (sic), de la que Garcilaso y otros dicen que ocupó a 20 ,000 hombres para su traslado y que al rodar mató a 300 trabajadores. es una masa enorme de mil toneladas o más y ciertamente jamás fue movida, aunque sea levemente, por la fuerza humana. Su parte superior, como las partes superiores de cientos de otras rocas en la meseta del Rodadero , tiene tallados lo que aparente-



ILUSTRACION 2

Mapa riel área del Cusco , con la ubicación de la Piedra Cansada (5) en el 40 ceque de Chinchaysuyu. 1. Coricancha, 2. Colcampata, 3. Sacsayhuamán, 4. Qenqo, 5 . Piedra

Cansada, 6. Chuquipalta, 7. Chacán .

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mente son asientos y depósitos de cualquier forma; en sus lados se han labrado nichos y escaleras ; el conjunto constituye un laberinto incomprensible de esculturas de artesanía aparentemente ociosa. aunque primorosa" (Squier 1974 (1877]: 258).

Esta roca no puede ser otra que la que actualmente se llama la Chingana Grande. Su descripción corresponde exactamente. Squier tampoco se equivocó , se puede deducir. en su descripción de otro conjunto rocoso. que en su tiempo se llamaba la Chingana.

"Una parte de un bajo risco calizo no lejos del Rodadero se llama la Chingana o "Laberinto" y bien merece este nombre. Está muy resquebrajada por la naturaleza . Sus fisuras han sido agrandadas artificialmente y se han abierto nuevos pasajes con bajos corredores. pequefios cuartos, nichos, asientos, etc., que forman un laberinto en el cual hay que tener gran cuidado para no enmaraiiarse" ( Squier 197 4 [1877]: 260).

Squier también nos cuenta el mito correspondiente a la Chingana:

"Circula una historia acerca de dos estudiantes que hace muchos años emprendieron la exploración de la Chingana y siguieron su pasaje hasta encontrarse debajo del Templo del Sol. donde pudieron oír claramente el canto de la misa en la Iglesia de Sto. Domingo. que ocupa su lugar".

Esta Chingana que Squier describe. debe ser la que actualmente se llama Chingana Chica . El mito se puede escuchar diariamente en un sinnúmero de variantes. Generalmente el pasaje subterráneo de la Chingana conduce a uno de estos cuatro lugares: la Catedral del Cusca. Santo Domingo. Cajamarca o al Lago Titicaca.

Estos datos modernos me invitan a presentar la siguiente hipótesis : el mito de la Chingana es una versión muy fragmentada del ciclo mítico de la piedra cansada. Tiene el mismo contenido estructural; es decir, los pasajes subterráneos cumplen el mismo objetivo que las diferentes rutas de la piedra cansada: tratan de establecer una _red de relaciones geográficas entre un sitio y otro.

Entonces, con el olvido del mito original de la piedra cansada y la importancia creciente del mito de la Chingana, se produjo un traslado del mito moderno al sitio antiguo, siempre cumpliendo su mismo rol ideológico dentro de la tradición oral local.

IV. ESPACIO MIT/CO Y ESPACIO ESTETICO

Identificada ya la piedra cansada, veré en qué grado el lenguaje estético refleja el lenguaje mitológico. Según Francastel, ambos discursos imagi-


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narios ( el textual y el visual) tienen una relación con la trama global de la vida diaria (Duvignaud 1976 ). La articulación de esta relación en el mito y en el monumento lítico es la que nos interesa.

Comparando las representaciones del espacio mítico y estético, nos encontramos frente al viejo problema de la "legibilidad" de un código visual. La "invención de las fonnas" incaicas se nos escapa. Si bien podemos acercarnos, con cierta cautela, a la epistemología de la creación del discurso mítico y ver sus bases en la experiencia humana andina, la tarea es más complicada en lo referente al arte visual incaico.

Quisiera señalar que si el mito de la piedra cansada ha sido conservado en forma fragmentaria , también la presencia material de la piedra muestra una forma dañada y empobrecida. Imaginarla en todo su esplendor original parece cosa imposible.

Dados el espacio físico que ocupa la roca hoy en día y el espacio es-· tético, presente en su superficie, la pregunta será de qué manera establecer una relación entre los resultados obtenidos del análisis del código espacial del discurso mítico y la iconografía de la piedra cansada. Para aclarar este interrogante. necesitamos elaborar una tradición del código espacial mítico en un código del espacio estético. Hay que formalizar estos dos códigos hasta que se encuentre un código del espacio teórico. Por este último entiendo un código formal indígena, elaborado y articulado por los incas mismos, como es el caso del sistema de los ceques.

Mientras tanto, se puede notar que la piedra cansada parece funcionar como un elemento dentro de una cadena de varias rocas que forman una red de relaciones territoriales. La "visibilidad" de una piedra desde la otra parece ser imprescindible. La relación con el agua también es esencial. En resumen , todas estas rocas son otros tantos modelos estéticos de un mundo andino significativo.

V. CONCLUSION

Es una cuestión teórica interesante determinar si los diversos textos etnohistóricos constituyen variantes o fragmentos del mito de la piedra cansada. Y el mito de la Chingana, ¿es otra computación cognitiva de los mismos datos? Lo que es cierto es que estos elementos míticos dispersos forman un discurso mítico cuya estructura señala la presencia de una transformación de importancia trascendental en el pensamiento andino: la piedra que camina, que tiene voluntad, que llora y habla.

He indicado cómo el mito de la piedra cansada juega un rol múltiple en el discurso mítico andino, funcionando en un número de niveles distintos, como son el nivel técnico-arquitectónico, el sociológico y el cosmológico.

Pero el aspecto sobresaliente del mito es que la piedra se comporta como un ser humano y como tal establece una red de relaciones geográficas, determinada por razones de parentesco.



Finalmente , hay un elemento en los textos que no ha sido tocado todavía. Es el siguiente: tanto Garcilaso corno Cobo mencionan que la piedra cansada mata a cierto número de gente. También en el mito moderno de la Chingana el tema de la muerte está siempre presente (los dos estudiantes se pierden y mueren en el pasaje subterráneo). Al parecer. este tema de la muerte está ligado íntimamente a un momento decisivo en la construcción de la fortaleza , mencionado anteriormente.

En el mundo andino, tomar una piedra de algún sitio y trasladarla para su futuro uso en alguna construcción significa perturbar el equilibrio existente en la naturaleza. Para contrapesar este desequilibrio hay que hacer un pago, de preferencia , en el caso de obras grandes, un sacrificio humano ; una práctica aún vigente en algunas partes de los Andes ( Favre 1967 : 131 ). El mito y la explicación racionalista proporcionada por Garcilaso de la Vega pueden referirse a tal práctica(7).

La piedra cansada sería. pues, un m011umento lítico para el re-establecimiento y la preservación de la armonía del mundo natural andino.

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Maarten Van de Guchte Casilla 845

Cusco - Perú


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NOTAS

1. Quisiera agradecer a las siguientes instituciones por su apoyo financiero para realizar este trabajo: Department of Anthropology, University of Illinois at ChampaignUrbana; Tinker Foundation y National Science Foundation (EE.UU.). Los comentarios críticos que ha generado una lectura de la primera versión de este artículo por parte de Irene Silverblatt, ltalo Oberti , Henrique Urbano , Gary Urton y R. Tom Zuidema, me han sido muy útiles.

2. Los trabajos clásicos de Durkheim y Hanss (1901-02) y Van Genr.ep (1960) han mostrado en qué forma la estructura espacial puede expresar simbólicamente relaciones sociológicas y cosmológicas .

3. Para un análisis detallado del personaje de Inca Urco , véase Zuidema 1979.

4. Si la lectura correcta de esta palabra es colla, la interpretación queda bastante enigmática. González Holguín da las sigl! ientes entradas : Kolla - tierna criatura , o niño, y Kollasonccolla - El niño que aun no tiene uso de razón .

S. Ortiz Rescaniere ha publicado dos mitos contemporáneos con una temática semejante. La diferencia radica en que la Piedra Cansada ha sido reemplazada por la imagen de una Virgen (Ortiz 1970) .

6. El autor está llevando a cabo un levantamiento topográfico y fotogram étrico de rocas talladas en el área del Cusco, asistido por el Sr . Héctor Cruz , técnico fotogramétrico.

7 . En excavaciones realizadas por el arqueólogo Fidel Ramos Condori , del Instituto Nacional de Cultura, se han encontrado una serie de tumbas con restos humanos en el segundo fuerte del baluarte de Sacsayhuamán. Los restos humanos están acompañados por buena cantidad de objetos de plata y cobre y restos textiles.

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