el camino del yoga (parvathi kumar)

Manual Digital Escuela ClaridadUna propuesta para la Síntesis planetaria: Una cultura del alma

El Camino del YogaDr. K. Parvathi Kumar

Centro Escuela Claridad Ravignani 1332 Departamento “B”Capital Federal - Buenos Aires, Argentina - Tel. 4774-1773 (5411 desde el exterior)

Publicación oficial del Centro Escuela Claridad ArgentinaRavignani 1332 Departamento “B” - Ciudad Autónoma de Buenos Aires (1414) Argentina

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Carta Circular de Acuario | Centro Escuela Claridad 1

Facilitador: Juan Ángel Moliterni

Astrólogo Esotérico, Canalizador e Ins-tructor espiritual. Como uno de los recep-tores de la Gran Hermandad Blanca y los Pleyadianos-Arcturianos en Argentina, nos acerca la sabiduría de los Guardianes de la quinta dimensión y del Gran Triángu-lo Mágico. Los Pleyadianos han venido a inspirarnos, para que nos convirtamos en maestros del amor, ser “Los Sembradores de Semillas Estelares”, para facilitar la As-censión multidimensional y la Automaes-tría. Son los jardineros que buscan tierra fértil para plantar semillas galácticas. La Gran Hermandad Blanca, la jerarquía as-cendida, transfiere una antorcha, una luz, a aquéllos que deseen tomarla, que vayan a agarrarla con fuerza. La antorcha de la síntesis de oriente y occidente, de los va-lores apreciados, el conocimiento espiri-tual y la comprensión del cosmos.

1. El Camino del Yoga - Meditaciones Diarias 2013por Dr. K. Parvathi Kumar

El Camino del Yoga

Contenidos

Volumen 1

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Cada ser humano es la semilla de un uni-verso en expansión. Somos creados y a su vez nos creamos a nosotros mismos. La falta de tiempo nos deja poco espacio para la reflexión y la meditación.

Buscar nuestro propósito y clarificar nu-estros sueños debe transformarse en unaprioridad. ¿Quién Soy? ¿Para qué estoy enla Tierra? ¿Cuál es el objetivo de mi pasopor el mundo? ¿Cómo puedo encontrarsentido a mi vida?...

Realizado por Juan Ángel Moliterniutilizando la herramienta Estuki.


Presentación del Manual

por Dr. K. Parvathi Kumarcon imágenes-pinturas de Síntesis de Ludger Philips

Si hay mucho esplendor alrededor del Maestro, es debido al trabajo de sus segui-dores. Esto parece ser así pero no es cier-to. Es la conciencia del Maestro que tra-baja a través de sus seguidores. Esto trae todo el esplendor alrededor del Maestro.

Los mayores no vienen determinados por la edad sino por la capacidad y la concien-cia. Conocemos los 3 ingredientes de la conciencia, fuerza y materia que son pre-sentados en cada ser. El grado de su pre-sencia es la diferencia entre la gente ma-yor y la gente joven. La verdad es que hay diferencia en conciencia pero no en divini-dad. La divinidad está presente en todos, pero hay una diferencia en conciencia. Si las personas mayores no ayudan y cuidan a los jóvenes, como consecuencia los jóve-nes no mostrarán respeto hacia las perso-nas mayores. Esto es siempre mutuo. Esta es una muy importante instrucción para todos nosotros. Deberíamos tener compa-sión por los jóvenes y respeto por los ma-yores. A parte de eso, deberíamos recor-dar que todos somos iguales en términos de la divinidad. Esto se da cuando se ve al Señor en todo. Cuando esto no se hace, sucede que la gente pobre, desarrolla odio hacia la gente rica. El ignorante desarrolla odio hacia el conocimiento. Esto conduce a la confusión en la sociedad.

Hay alguna gente que sabe más y otra me-nos. Aquellos que saben más deben guiar a aquellos que saben menos. No deberían mirar por encima del hombro a aquellos que saben menos. De forma similar aque-llos que saben menos deberían respetar a aquellos que saben más. Esto debe ser mutuo.

El Señor dice: Aquellos que se entregan a sí mismos a mí y hacen su trabajo, son

purificados rápidamente”. Esta entrega es muy importante. Si la plegaria o el ritual se hacen sin entregarse, la plegaria o el ritual no son fructíferos. Si haces un ritual sin entregarte a ti mismo al Señor, te convier-tes en una carga para ti. Tú sientes algo así como: “Realmente es necesario este ri-tual”. Aquel que trabaja cada día para en-tregarse a sí mismo al Señor, el trabajo no le es una carga y no está afectado por el resultado del trabajo.

No hay ni gustos ni aversiones para el Señor. Se dice: “Lo que empieza como un gusto se convierte en aversión poco a poco, y lo que empieza como una aver-sión poco a poco se convierte en gusto”. Así que estabilizarse por encima de ambos estados es lo mejor.

Hay algunos que no se preocupan del pa-sado o del futuro. Ellos siempre viven go-zosamente en el presente. A estas perso-nas se las llama “la morada de Vishnu el Señor”. Aquellos que viven gozosamente en el presente tienen la oportunidad de ver al Señor en todo lo que hay alrededor. Cuando ellos están en ese estado siempre están con y en la presencia del Señor.

Cuando nos proponemos hacer buenas obras, siempre nos enfrentamos con obs-táculos. Es solamente debido a nuestra personalidad. Cuando es la voluntad del Señor, solo entonces las obras tienen lu-gar. Todo ocurre por Orden del Señor. Esto es lo que deberíamos saber. Si pensamos que estamos haciendo yoga, entonces so-mos arrogantes porque estamos haciendo yoga. El Yoga ocurre debido a la voluntad y bendiciones del Señor.

El Yoga de Síntesis propone que el hom-bre debería demostrar valores espirituales en todos los aspectos de la vida: sociales, económicos, domésticos y espirituales. Que el buscador de la Verdad desarrolle

Carta Circular de Acuario | Centro Escuela Claridad 3Carta Circular de Acuario | Centro Escuela Claridad

El Camino del Yoga · Meditaciones Diarias 2013

múltiples facetas de la vida con el valor es-piritual para experimentar el esplendor de la vida humana. Cuantos más pétalos ten-ga el loto, más espléndido será su aspecto. Éste es el entendimiento básico del Yoga.

El aspirante es aquél que está siempre preparado a escuchar el esplendor de lo Divino. Está, de la misma manera, pre-parado para hablar de lo Divino. Sus ma-nos estarán ansiosas para hacer obras de buena voluntad. Sus ojos estarán siempre buscando lo Divino, tras el velo de los ele-mentos. Se mueve con la cabeza ligera-mente inclinada como signo de obediencia a lo Divino. El servicio es su aliento. Ta-les aspirantes son elegibles para recibir la gracia.

La belleza de la vida, no se experimenta si no afrontas ambas situaciones: favorables y desfavorables.

En el camino del yoga, deberíamos tratar a la vida como vida interna y externa, ambas. Un yogui lleva a cabo una vida interna y externa. Un No-yo-gui tendrá solamente una vida exter-na. Para una vida externa, la mente y los sentidos están presentes. Para la vida interna tenemos “anthakaranas” (puentes), estos nos proveen con una experiencia divina.

Los humanos normales luchan por lle-var una vida externa. Si eres capaz de ir hacia dentro serás parte de la jerarquía, de otro modo permanece-remos aquí. Los que son capaces de ir hacia el interior continúan trabajando juntos. Hay muchas maravillas y es-plendores en lo profundo del interior, pero de alguna manera, tendemos a estar afuera. Obtener la inspiración desde dentro y conducir la vida afuera es un método. Por lo tanto, el ir hacia el interior es lo necesario y no lo que está pasando alrededor. Por lo tanto, deberíamos ir al interior, realizar la verdad, la riqueza de conocimiento de la profundidad del interior y salir con colores brillantes.

En el universo hay aparentemente opues-tos, los cuales se complementan unos a otros, igual que las deidades y los demo-nios. Igual que el día y la noche. Igual que las fases de ascenso y descenso de la Luna. Igual que las serpientes y las águi-las, para demostrar que la aparente opo-sición co-existe en el universo y uno ha de encontrar el equilibrio. La dualidad es natural en el mundo. Uno ha de poder ven-cerla. Uno ha de estar en equilibrio y tra-bajar en el mundo. Es lo que es el Maestro. El complejo de superioridad y el complejo de inferioridad no son sino expresiones de los apegos de la dualidad. Aquel que desea caminar en el sendero observa la dualidad y lleva a cabo las propias obligaciones con los necesarios detalles. Solo el que puede saber cómo desplegarse/impregnar y tam-bién la habilidad de retirarse, será posible obtener la bendición.


La meditación calma la conciencia y cura las almas. La meditación se lleva a cabo durante 15-30 minutos. La conciencia da convalecencia y da un sentido de felicidad/mejora, porque de la inercia, dinamismo y equilibrio, hay alguna alteración de la conciencia en el interior. La energía de la pulsación en el interior permitirá a la con-ciencia fluir a través de todo el cuerpo.

El Señor mismo adquiere la forma de un Maestro y desciende para ayudar a los se-res humanos. El siempre tiene compasión y un gran amor por los seres más infe-riores y quiere que ellos se vuelvan como El. El generalmente no está interesado en aquellos que son iguales que El. El siempre tiene cuidado de los seres más inferiores que El y sigue ayudándoles e impartiendo instrucciones y guía a aquellos que están orientados hacia El.

Los sentidos y los órganos de los sentidos nos han de conducir a la rectitud. Sin nece-sidad uno no debería hacer nada. Normal-mente tocamos flores, vegetales, niños, los besamos sin saber que estamos perturban-do el flujo de la conciencia. El impulso de tocar, el impulso de moverse, el impulso de hablar lo tenemos sin necesidad. Uno ha de tener auto-control en lo que ve en la TV, de la misma forma que lo que se escucha, lo que se huele, lo que se saborea y lo que se disfruta, lo cual indica el estado en el cual su conciencia está funcionando. Una vez la conciencia está limpia, la intuición empieza a trabajar desde el interior y el maestro lo dirige a uno desde el interior. Uno ha de comprobar por sí mismo y hacer las ne-cesarias correcciones y seguir las instruc-ciones desde el interior, su vida entonces, será iluminada con luz. Habrá una energía en cada trabajo que se haga.

A menos que los sentidos estén controla-dos, nada se conseguirá. Ya que hasta ese punto, la mente continúa vagabundean-do, primero debemos controlar la mente. Cuando nos encontramos con amigos, pri-mero hablamos, nos saludamos, entonces

hablamos del tiempo, de nuestros proble-mas, corrupciones y después otras discu-siones ocurren. La mayoría del contenido de las conversaciones es irrelevante para nosotros. Esto es lo que el hombre común hace. La estabilidad ahí no está presente. Si no estamos estables somos como perros callejeros. A menos que tengamos la esta-bilidad mental no estamos en el yoga. Si dos personas están hablando de algo que no es relevante para nosotros, deberíamos poder quedarnos estables. Si no estamos cumpliendo un deber deberíamos perma-necer estables, no deberíamos movernos si no tenemos el deber. No deberíamos hablar si no es nuestro deber el hablar en una si-tuación. Ni siquiera deberíamos pensar si no es parte de nuestro deber. Sin necesidad o deber no deberíamos hablar, ni vagabun-dear, ni tocar, ni sentir, ni oler, ni ver. No hay nada mayor que un Gurú. El permane-ce estable y hace el resto de las cosas.

Tres días y 3 noches en la presencia del Maestro permiten la formación de noso-tros mismos, de una forma irregular a una forma más regular. De irregular a regular, porque la irregularidad es tan grande que no se puede hacer todo a la vez. El pro-ceso debe ser una formación gradual. Si el estudiante es una persona sana, pue-de reformarse en 3 días y tres noches. La orientación debe ser la base a cada hora, minuto a minuto, segundo a segundo, has-ta que estamos completamente orientados al Maestro. El Maestro nos transforma para que seamos otro maestro. A cada hijo de Dios le gusta ayudar a los hijos del hombre a transformarse en hijos de Dios. Este es el deseo ardiente.

Cuanto más el estudiante se oriente hacia el Maestro, más el maestro podrá trans-mitir la respectiva luz, amor y poder que causen las transformaciones necesarias en el estudiante. Es el trabajo del estudiante el orientarse hacia el Maestro. El Maestro está siempre disponible. Cuanto más nos orientemos, más recibiremos la energía triple de amor, luz y poder.


La sabiduría dice que hay 4 estadios de transformación. El primero está en re-lación a lo que nos rodea, cosas y espacio a nuestro alrededor. Debe ser un cambio tangible, visible y real. Si no está ahí, el paso fundamental se pierde. La forma a nuestro alrededor es importante. Refor-mar nuestra forma. ¿Con quién te asocias durante tu vida diaria?

Que nuestra visión vea la Gloria del Señor. Que nuestros ojos vean la Gloria del Señor. Solamente con un ojo podemos verlo. No necesitamos dos ojos. Esta es la visión que obtenemos si somos devocionales. Trabaja para la gloria espiritual. Cada experiencia espiritual debe estar seguida por un traba-jo de servicio.

Que no permitamos ser guiados por nues-tros pensamientos sino que nosotros siem-pre guiemos a nuestros pensamientos. Somos el Maestro y debemos dirigir los pensamientos conforme a nuestros debe-res. Sin embargo, no es un crimen cometer errores. Incluso el creador cometió errores. Lo importante es darse cuenta de los erro-res, corregirlos y aprender la lección.

El que se entrega y somete a sí mismo a causa de la humanidad, el Señor descien-de en ellos y trabaja a través de ellos.

Mucha gente visita templos que dan mu-cha inspiración. Esto es porque las ener-gías con las que se hacen trabajos como construir templos, escribir libros, etc., vi-ven más allá de las Edades, a causa de la pureza con la cual han ejecutado SU PLAN. El trabajo desciende a las personas elegi-das las cuales se han entregado completa-mente a sí mismas al PLAN.

Hay muchos seres inspirados a través de los cuales EL PLAN desciende y viven más allá de las edades y las centurias. Tuvieron el TOQUE del UNO y es por eso que su tra-bajo pervive.

La semilla se encuentra oculta en el suelo, pero la habilidad de crecer no se hace visi-

ble desde afuera; por el contrario, germina desde la semilla.

De acuerdo a lo comprometidos que estemos con el Centro y con la Sala de meditación, así será nuestra prepara-ción con respecto al Sendero. Cuando hay atención puesta en cada detalle, en el trabajo y en los preparativos hay compromiso.

La muela del molino está compuesta de dos piedras: una que es estable y la otra que trabaja ajustada con la otra. Sólo si una de ellas es estable, la otra puede realizar el trabajo. El Brahman (al igual que el maes-tro) es como este mecanismo. Él está sim-plemente allí. Ser capaces de simplemente SER es la esencia del trabajo. Tú eres el Brahman y, el Brahman que mora dentro de nosotros debe elevarse desde dentro de ti como tú mismo. La inteligencia es una expresión de ese Brahman. Este Brahman debe alinearse con el Dios Absoluto.

La Consciencia se expresa en las muchas formas y, uno queda atrapado en las ex-presiones y se olvida del Uno inmanente en todo y que mora dentro de nosotros. Cada uno de nosotros es un Brahman. Uno debe tomar consciencia de ello.

El Eterno (SAT) y el que despierta desde Él (CHIT) juntos otorgan la bienaventuranza (ANANDA) y conducen la belleza.

Hemos de desarrollar la habilidad de des-apegarnos del trabajo que realizamos. Esto puede suceder sólo si estamos alineados con el Brahman. Uno ha de cuestionarse por qué nos quedamos atrapados y cómo hemos de salir de la prisión. Rama disfru-taba completamente todo lo que hacía; simplemente haciendo las cosas sin nin-gún apego por nada que sucediera. Uno, en cambio, se queda atrapado en todo lo que realiza apenas comienza a realizarlo.

Sólo el que puede superar el aprisiona-miento es el que puede ayudar a otros a superarlo también. Tal persona es un Sad-


Carta Circular de Acuario | Centro Escuela Claridad

guru. Sin que si quiera lo notemos, Él nos ayudará a salir del aprisionamiento. Los esfuerzos por cambiar el mundo y por cam-biar a la gente que nos rodea, son todas expresiones del dinamismo (Rajas). Uno tiene que cambiarse a uno mismo; some-terse al Uno que mora dentro de nosotros, el cual es, en sí, una expresión de Sattva (equilibrio). El esfuerzo por lograr la per-fección en la palabra y en los actos es obra de Sattva y, el Maestro puede permitir que ello suceda.

En la vida, todos los sucesos e individuos vienen, permanecen un tiempo y se van. Lo mismo ocurre con las relaciones y las asociaciones. Uno debe ser capaz de per-manecer como Testigo de todo lo que su-cede, ser parte de ello, pero ser capaz de observar desde dentro hacia afuera. Uno tiene que ser inquisitivo desde dentro con todo lo que realizamos y, ser un observa-dor, un testigo de todo lo que pensamos, hablamos y hacemos. Uno debe pregun-tarle a ese observador que está adentro: -“¿Quién soy? ¿Qué debo hacer?”, para así obtener la claridad de lo que debe ser pen-sado y lo que debe ser hecho.

En presencia de un Maestro, todas las de-bilidades salen a la superficie de manera tal que el aspirante se conozca mejor a sí mismo.

El Sendero del Maestro es el Sendero de la Amistad, de los compañeros de trabajo, de los compañeros de viaje. El Maestro trata al discípulo como un amigo, pero el sirviente debe saber que él ha de someterse y no sentir que el Maestro es su amigo. Uno tiene que encontrar las ocasiones y las oportunidades para recor-darse a sí mismo que la meta final es to-mar consciencia del Uno que mora dentro de nosotros, el cual es el Brahman.

Mientras realizamos nuestra plegaria, he-mos de entregarnos al Maestro, pues ne-cesitamos asistencia y ayuda para salir de la prisión donde estamos atrapados. El Maestro debe otorgarnos la fuerza de vo-

luntad para salir de la prisión en la que nos encierran las actividades mientras las realizamos. Sin realizar nuestros actos, no podemos alcanzar la liberación. De modo que hemos de realizar y al mismo tiempo estar liberados. El desapego ha de estar presente.

El objetivo de la energía Acuariana es la evo-lución de la humanidad como un todo. Esto no permite progreso separativo y separa-do. El progreso personal deberá ser sacri-ficado en el altar del progreso colectivo. Tanto como uno evolucione, uno debería pensar y actuar para ayudar al progre-so de los que lo rodean. Es por esto, que todo el énfasis ha cambiado a servir a los menos afortunados, a los débiles, los mi-nusválidos, los pobres y los inocentes. Es importante una disposición caritativa hacia los más jóvenes miembros de la sociedad y una consideración comprensiva de su situación apremiante. De otra forma, los progresistas se quedan detenidos por las cadenas de los que no están avanzando. La conciencia humana es una. Por lo tanto, esta conciencia humana necesita moverse íntegramente hacia delante, y no en pe-queñas partes o en fragmentos.

Quien es autosuficiente es un verdade-ro discípulo. Es rey de su vida. Señala el camino a los demás sobre cómo vivir en grandeza y en dignidad. No depende de nadie excepto del Ser. Vive como Ser en la luz del Ser Superior y transmite energías para sostener todo lo que lo rodea. Sostie-ne su cuerpo. No padece la ilusión de que su cuerpo lo sostiene. Sostiene a la fami-lia, a los amigos, los parientes y el grupo, y no padece la ilusión de que necesita su apoyo. No se sostiene en la riqueza acu-mulada por su trabajo, pues sabe que el trabajo es riqueza. Se involucra en el tra-bajo sin prestar atención a la riqueza. No mira hacia atrás, a las sombras proyecta-das a su alrededor en la forma de recono-cimiento social, reputación y fama. Sabe con seguridad que lleva la luz en sí, y que la fuente de su luz es el Ser Superior. No depende de nada de lo que emerge de él y,


sin embargo, ofrece su apoyo a todo lo que proviene de él: objetos, personas, amigos, parientes, familia, grupos, etc. Se regoci-ja de llevar en sí la presencia del Padre y la Madre de quienes él es hijo. Cuando el hombre alcanza la realización de su estado original, es un Iniciado. Todo ser huma-no puede alcanzar semejante iniciación. El objeto de la luz de Géminis es para esta iniciación de los humanos y Géminis es, por lo tanto, conocido como el signo que representa la iniciación de la humanidad.

Ofrece y sirve a los necesitados. Cuando tus energías fluyen hacia afuera en esa dirección, también descienden hacia ti de arriba a abajo. Ocurren transformaciones en ti. Tus patrones de pensamiento llevan a cabo muchos cambios gradualmente. Para un aspirante, la conciencia debería expandirse. Ocurre cuando sirves. Cuan-

do la conciencia se expande, la presencia de Dios se experi-menta más y el gusto por ello aumenta y consecuentemente tu práctica y servicio se inten-sifican. Tus pensamientos de-berían también transformarse de tal forma que piensas menos acerca de ti mismo y más en los demás. Es la meta máxima para que todos nosotros alcancemos la divinidad.

El Maestro no tiene forma, es el Señor del Universo. Él elige nuestro Maestro para que nos informe de cómo llegar a la au-to-transformación, a vivir en la luz de la alegría y la felicidad. El propósito de la creación es permitir a los seres experimen-tar la felicidad de la existencia. Los seres son capaces de expe-rimentar el gozo de la creación. Ellos saben cómo es y cómo se está creando. El ser y el deve-nir son dos aspectos de la crea-ción. Somos seres. Hay un de-venir en el interior, y un devenir en el exterior. Existe un cambio constante. Hay un movimiento

en nuestro interior y en la creación, que son vistos como las corrientes alternantes, que se expresan poéticamente como el “columpio de primavera”. Podemos disfru-tar del balanceo si no nos quedamos atra-pados en él. Cuando sabemos que somos un Ser y que hay un devenir a nuestro al-rededor, un cambio constante de lo sutil a lo denso y de lo denso a lo sutil, entonces podemos disfrutar de esta transformación.

A todos se nos ha traído al planeta como peregrinos. Y se espera de nosotros que cumplamos con plenitud, nuestra vida en la tierra. A menos que hayamos vivido bien no podemos partir. Para vivir bien en la tierra tenemos que conocer la ley del arte de vivir la vida. Pero conocer la ley del arte no es suficiente. Es importante vi-vir artísticamente. Sólo vivir la vida no es



suficiente, se trata de que vivamos muy bien, viviendo en todos los aspectos de la vida, cumplir con todos los aspectos de la vida.

Si procuran por el bien común y tienen la actitud de tratar de trabajar para los de-más, ya sea regar una planta, ofrecer gra-nos a las aves, ofrecer un pedazo de pan a un animal, estos actos son una buena demostración de la naturaleza de que de-sean ayudar. Y si en el trabajo, su objetivo es ayudar a los compañeros de los seres humanos, esta actitud les hará accesible al conocimiento. Entonces, si no miran por ustedes mismos, sino que miran por los demás, también les asistirá la gloria de la naturaleza. La naturaleza se encarga de aquellos que cuidan de ella. La naturaleza misma, se distancia de aquellos que tra-tan de aprovecharse de ella. Cuando pen-samos en los menos afortunados que no-sotros, la naturaleza piensa en nosotros. Cuando actuamos hacia los menos afortu-nados, la naturaleza nos ofrece su ayuda. Cuanto más nos acercamos a los semejan-tes, la naturaleza más se nos acerca de la misma forma. Esta es la calidad esencial de la conciencia triple. Se llama voluntad, conocimiento y acción.

La forma de conducir nuestras vidas aho-ra es inútil. Tenemos un solo punto en nuestra agenda de vida y es ganar dinero y comprar tantas comodidades como sea posible. No buscamos el desarrollo a nues-tro alrededor. Estamos fuera de nuestras vidas. Estamos en una profunda ilusión

de que estamos llevando una muy buena vida.

Si queremos que la gente a nuestro alrede-dor coopere, deberíamos primero cooperar nosotros con los demás. Cooperación sig-nifica que debemos apoyar las necesidades de los demás. Si intentamos ir más allá del poder de la posición para ir al espacio personal de ayudar a otros, entonces la otra persona reacciona positivamente ha-cia ti. Si pensamos en el poder e intenta-mos imponernos entonces tendremos una respuesta débil, pero si interactuamos con amor y compasión ellos cooperarán tam-bién con nosotros. Incluso con una plan-ta, si la riegas con mucho amor, entonces responde de forma recíproca. Pruébalo si quieres creerme. Deberíamos ser capaces de aceptar y hacer lo que otros dicen.

El propósito de la vida es servir a los alre-dedores y de esta forma experimentar con ello el gozo de la vida, lo que te permitirá hacer lo que tú necesitas a través de la educación, etc., para servir a tu alrededor.

El Maestro ha tomado la responsabilidad en sí mismo de transformar la humanidad, de reformar y transformar, de reparar la forma de los seres humanos para rees-tructurarlos y refinarlos. La transforma-ción permitirá la trascendencia a una for-ma más resplandeciente y hermosa, una forma de luz dorada. Podemos ser trans-formados así. Él trabaja para transformar el aspecto forma.


La profecía de Cristo, “el reino de Dios en la tierra” solo es posible a través de los hombres. Los hombres pueden transfor-mar el planeta en un cielo o en un infier-no dependiendo de la cualidad de la raza humana. El evento del reino de Dios en la tierra es posible. Cada humano es esen-cialmente divino y su forma puede ser transformada para la transmisión de esa divinidad. El trabajo de transformación es el trabajo de Urano, él es el alquimista de la Era de Acuario.

Toda la creación es una red de energía masculina y femenina. Si hay un buen equilibrio entre la energía masculina y fe-menina, el espíritu y la materia en noso-tros logran un buen equilibrio. Entonces se experimenta la bienaventuranza de la existencia. La presencia de la energía fe-menina para el hombre y de la energía masculina para la mujer han sido conce-bidas para lograr esta experiencia de la bienaventuranza.

Ningún hombre está completo sin la mu-jer. Ninguna mujer está completa sin el hombre. Con esto debemos entender que en la creación no hay una energía exclusi-vamente masculina o femenina. Siempre van juntas. No es suficiente que convivan lo masculino y lo femenino, sino que es necesario que lo hagan en partes iguales. El Dios del que hablamos en la filosofía o la teosofía es un Dios masculino-femeni-no. En Él lo masculino y lo femenino se integran equilibradamente. Tal es el ideal de la existencia. Cada uno debe encontrar en sí mismo el equilibrio de lo masculino-femenino.

Tú tiendes a ser aquello con lo que te re-lacionas.

Si la personalidad se reorganiza puede ha-ber transmisión de luz, amor y poder. Si el hierro puede ser transformado en un imán, su potencialidad entonces es diferente. La transformación es la necesidad actual. Hay luz en nosotros que puede ser transmitida, hay amor en nosotros que puede vibrar a

nuestro alrededor, hay poder en nosotros que puede transformar nuestro alrededor y nuestro interior. Hay semillas escondidas en los campos de la forma de la perso-nalidad, y una tierra mala puede transfor-marse en un jardín. Si la personalidad es hermosa, ellos serán hermosos. La belleza de la personalidad se relaciona con el pen-samiento y con el habla, los movimientos. Todo se vuelve Venusiano. Ganamos una forma Venusiana con una personalidad hermosa. La belleza se debe generar des-de el interior, como una hermosa flor que se genera desde el interior.

No involucremos la mente con política por-que la política es de nivel pobre. No nos involucremos en actividades emocionales o actividades agresivas o violentas. Invo-lucrándonos continuamente poco a poco tendemos a involucrarnos con el aspecto inferior, disfrutando ese aspecto inferior. Cuando nos involucramos en esto, nuestra energía se afecta por ello.

En el mundo hay tanta hermosura como fealdad. Son tus orientaciones las que te muestran la belleza o fealdad de los mun-dos. Orientándonos con lo hermoso en pensamiento, palabra y acción, tendemos a ser hermosos. Estando en una forma, no podemos escapar de ella pero pode-mos purificar la forma de tal manera que no sientes la fealdad. Un cuerpo puede ser una casa hermosa, un gran palacio y pue-de transformarse en un templo dorado y después en un templo diamantino. Cada maestro de sabiduría está interesado en que nos transformemos en una forma cuá-druple.

Primero está la pureza del habla. La pure-za lleva a la simplicidad. Todo lo puro es simple. Pero no toda simplicidad es pura. Cada persona pura es simple. El énfasis debe estar en la pureza para que el pro-ducto sea simpleza. La pureza lleva a la simplicidad. La simplicidad ¿de qué? Sim-plicidad de pensamiento, no pensamientos complejos. La gente está confusa. La con-fusión viene de la impureza. A través de


las aguas claras podemos ver. La pureza viene a través de la pureza del habla, lo cual lleva a la pureza de pensamiento. Lo claridad de nuestro pensamiento depende de lo pura que sea nuestra habla. Enton-ces, el pensar se vuelve simple. Se alcanza un punto en el cual no hay ningún esfuerzo en pensar sino simplemente hay ocurren-cias. La pureza de habla lleva a un pensa-miento claro.

Hay dos formas de sufrir por lo material: reuniendo más de lo necesario, y por la ausencia de lo material. Ambas producen incomodidad. Hemos de adquirir solo lo que es necesario, no más.

Esto es muy importante. Si tú estás al lado de una gran alma, lo que importa es lo que tú aprendas de él. Es inútil que solo lo co-nozcas y permanezcas con él solo como una moda, pensando que estás al lado de un gran ser.

Leer demasiado puede llevar a algunos pro-blemas. Recogemos demasiadas opiniones e intentamos llegar a la lógica de todo y

nos atascamos en todo. La simplicidad no debería perderse. Es muy importante. Uti-lizamos nuestra mente demasiado y com-plicamos las cosas. En nuestra mente, te-nemos todo tipo de pensamientos inútiles. Utilízala solamente cuando la necesites y el resto del tiempo, déjala que se calme (la mente). El Señor dice: “Simplemente dé-jame tu mente a mí”. El que puede hacer eso, tiene mucha suerte. Cuando te sales de la simplicidad, entonces te alejas de la verdad. Quédate siempre en el fondo, no en las alturas.

El hombre común está a veces feliz, a veces infeliz. Hay variedad de expresio-nes y estados porque adentro nuestro no hay bendición o bienaventuranza. Pode-mos movernos del físico al emocional y del emocional al mental. Dentro de estos tres nos movemos. Es lo que ha aprendi-do a hacer la humanidad en su evolución. Puede haber estado mental con felicidad y sin felicidad. Puede haber estado emocio-nal con y sin felicidad. En el emocional, a veces amamos a veces odiamos. El emo-cional y el mental están en la dualidad. A


nivel físico, nos gustan algunos lugares y otros no. Ascender al Buddhi es la Bien-aventuranza. El hombre de sabiduría no es ni feliz ni infeliz. Vive en un estado de equilibrio. Cuando la gente aprende sobre sabiduría se pone seria. El equilibrio no es la felicidad. Es un estado neutral en el que no hay dualidad. Una vez que so-mos neutrales durante mucho tiempo, po-demos ingresar en el estado de GOZO que no es ni felicidad ni infelicidad. Y con el gozo se da la sonrisa permanente. Cuando estamos en el corazón interno solo allí po-demos decir que somos gozosos. Solo allí podemos decir que hemos ingresado en el Sancta Sanctorum.

El alineamiento del pensamiento men-tal, del discurso oral y de la acción física es la necesidad básica del dis-cipulado. A menos que los tres estén ali-neados, uno no podrá trascender su propia mente objetiva. Han de hacerse esfuerzos conscientes para que los tres estén alinea-dos. Al realizar muchas prácticas los aspi-rantes sólo se sienten engrandecidos, pero no siguen esta sencilla clave de alinear pensamiento, palabra y acción. Que esto se haga para que puedas entrar en el tem-plo que existe en ti.

Los incidentes desfavorables suceden como resultado de las acciones ignoran-tes que hicimos en el pasado y son utiliza-das para obtener conocimiento, de modo que los mismos errores no se repitan en el futuro. Una vez que aprendemos de nuestros errores con la ayuda de las situa-ciones desfavorables nuestras deudas pa-sadas son limpiadas. Esto es común para todos y cada uno de los seres que nacen normalmente. La belleza de la vida, no se experimenta si no afrontas ambas situa-ciones: favorables y desfavorables.

Siempre mantén un temperamento nor-mal. Quizás sea fácil decirlo pero no es tan fácil cuando se trata de actuar. Todo ocurre suavemente en la vida si recuerdas que estás hacia el Maestro y te ofreces a Él. No vivas en los conceptos. Puedes construir

conceptos pero no vivas en ellos. No vi-vas en tus logros, sino vive en el Maestro. Mantén al Maestro en tu corazón.

El cuerpo humano es una gran facilidad y un gran instrumento para experimentar la creación. Cuando tú como ser en el cuerpo te alineas con el Señor, puedes experimen-tar toda la creación como un esplendor. Hay muchas cosas hermosas en la natu-raleza. Estamos cada vez más alejados de la naturaleza y de esta forma perdemos la experiencia de la belleza de la naturaleza. No nos gusta el calor, no nos gusta el frío. Intentamos huir del calor y del frío. De for-ma similar huimos de criaturas como los mosquitos, cucarachas y otros insectos. Estamos muy afectados por su presencia. Cuanto más quieres alejarte de ellos, más ellos te afectan. Hay algunos que viven en comunión con la naturaleza completa-mente. Deberíamos recordar que estamos en este cuerpo que se nos ha dado. Y que fue construido por las inteligencias y nos fue dado para que nos quedáramos en él. Dormimos en él y nos despertamos en él. Durante el sueño salimos de él y regre-samos cuando nos despertamos. Es como una casa, un vehículo para nosotros. Po-demos entrar a este cuerpo y salir de él a voluntad. Hay ciencias que nos indican el camino para entrar y salir del cuerpo. Generalmente, la naturaleza hace este trabajo para nosotros. Nos ayuda a entrar en el cuerpo, salir del cuerpo, y movernos con este cuerpo. Por lo tanto, deberíamos darnos cuenta de que este cuerpo no es nuestro. Hay muchos que sienten que ellos son su cuerpo. Hemos de darnos cuenta de que simplemente somos un morador.

En la Trinidad el Segundo Logos es la re-presentación del Señor absoluto. Él es la síntesis en la creación y más allá de ella. El Primer y el Tercer Logos constituyen el par de polos opuestos que se complemen-tan uno a otro y dan lugar a la creación mediante el juego entre Espíritu y Mate-ria. Muchas veces incluso pueden sentir al Segundo Logos como uno entre los tres e incluso tratarlo así. Esto ocurre debido a


su familiaridad. En tales situaciones aún el Primer y Tercer Logos están condicionados por su ego. El Segundo Logos en todo mo-mento está desprovisto de ego. Y en con-secuencia él no queda involucrado cuando el Primer y Tercer Logos permanecen en su ego… Una situación similar se presen-ta entre el Maestro y el discípulo. Cuando el discípulo está cerca del Maestro, este desarrolla egoísmo debido a la proximidad otorgada por el Maestro y por consiguiente pierde el toque del Maestro. El toque del Maestro y la vivencia de su presencia son sólo para aquellos quienes permanecen en síntesis, donde su ego está disuelto en la conciencia YO SOY. Las GOPIS descritas en el décimo capítulo del SRIMAD BHA-GAVATHA son consideradas discípulos tan completos que vivían, se movían y expe-rimentaban su Ser como Krishna, la con-ciencia universal. Ellas son los ejemplos del discipulado mundial. Un discípulo del mundo es uno cuya conciencia individual está sumergida dentro de la conciencia co-lectiva del mundo llamada El Maestro del Mundo. VEDAVYASA es considerado uno de tales maestros del mundo. La Jerarquía dedica a él la Luna Llena de Cáncer.

Los seres son formas de luz y de concien-cia, pero la diferencia está en la cualidad de luz o de conciencia. Las inteligencias tienen un mayor nivel de conciencia que nosotros. Incluso entre las inteligencias, hay varios niveles de conciencia. Los seres se comportan de acuerdo a su calidad de consciencia. No hay diferencia en la exis-tencia. Para el crecimiento de la concien-cia, hemos de seguir algunas regulaciones dadas por los Sabios Videntes.

El primer logo tiene un toro como vehícu-lo. El segundo logos tiene un águila como su vehículo. El tercer logos tiene un cisne como vehículo. No hay igual al cuerpo hu-mano en toda la creación. Por eso tomar un cuerpo humano es la experiencia gozo-sa de la experiencia múltiple.

Hasta donde sea posible, puedes reducir el alimento animal. Por supuesto, normal-

mente en nuestros grupos no se come ali-mento animal y los que todavía tienen el hábito de hacerlo deben pensar en irlo re-duciendo gradualmente. El cuerpo humano tal como lo era en el siglo XIX, es diferente del cuerpo del siglo XX y XXI. Tendemos a tener cuerpos cada vez más sutiles. Si es-tamos logrando tener cuerpos más sutiles, la comida pesada actúa en su contra. En el futuro, los seres humanos ni siquiera po-drán comer papas (patatas). Estamos ten-diendo cada vez más hacia la comida livia-na. Por eso comer alimento animal puede originar enfermedades, porque ya no es más adecuado para los cuerpos humanos. También es conocido científicamente que los intestinos humanos no son aptos para recibir alimento animal y digerirlo. Debe-mos tender a alimentos más ligeros y nu-tritivos.

El Ángel Solar está orientándose a sí mis-mo para que su poder pueda ser redirigido hacia el mundo de los hombres, de modo que hay un plan distinguido y claro del Án-gel Solar durante los tiempos actuales ya desde la llegada de la Era de Acuario, el Ángel Solar tiene la intención de descender para elevar a la humanidad, de modo que se está reorientando a sí mismo para que pueda más efectivamente descender hasta el mundo de los hombres a través del sis-tema cerebro espinal de los seres huma-nos, dentro de nosotros está el punto de luz, el punto de luz dentro de la mente que es la mente superior y este punto de luz, junto con el punto de amor quiere inyec-tarse a sí mismo dentro de la humanidad, de modo que todas nuestras meditaciones han de ser destinadas a invocar a lo divino más y más en nosotros, que nuestro inten-tar llegar a la Divinidad, es como invitar a casa a la Divinidad, al Guru, al Maestro, y preparar nuestra casa para recibir bien a la Divinidad. El Mantram GAYATRI habla de manera muy especial de semejante invita-ción de la LUZ cuando decimos Tat Savitur Varenyam, estamos diciendo que el Ángel solar me abrace, por esa razón contempla-mos en el Señor, para que nuestras volun-tades estén alerta, es decir que la glándula


pineal y el cuerpo pituitario se conectan por esa razón. Es recomendado sobrema-nera el GAYATRI MANTRAM. La Jerarquía recomienda el Mantram de Gayatri. Este es el Mantram que tiene la vibración del so-nido, y es también una plegaría por la que se pide a la energía solar que entre dentro de nosotros profundamente, y nosotros hemos de estar preparados para recibir la LUZ y su correlativa vida y conocimiento.

Cada vez más hay nuevos productos que salen al mercado. No deberíamos seguir comprándolos. Deberíamos ver si son ne-cesarios o no. Hoy día tenemos a Apple sacando nuevas versiones de sus produc-tos cada año y con-tinuamos actuali-zándolos. De esta forma, acumula-mos muchas cosas innecesarias. Se deberían dejar los gustos y aversio-nes. No deberíamos tener ningún tipo de elección. Debe-ríamos estar por encima de las dua-lidades. El camino del Yoga es estar estable por encima de estos pares de dualidades. El Yoga no es lograr lo de-seable. Es estar por encima de lo de-seable e indesea-ble y comprender que las dualidades siempre existen. Ve al Señor en todos los pares de duali-dades. Ve al Señor en todas las rela-ciones que tienes. Ve al Señor en to-das las interaccio-nes que tengas en este mundo. Enton-ces poco a poco te

das cuenta de que todo ESTO es AQUELLO. Deberíamos ver todo lo que está a nuestro alrededor como AQUELLO. Así pues, cuan-do veas AQUELLO en todo a tu alrededor, comenzarás a experimentar AQUELLO en el mundo.

El Señor dice en el Yoga Purushottama Prati: Puedes participar y relacionarte con ello en las actividades mundanas estan-do en alineamiento con AQUELLO. Si es-tás en actividades mundanas sin alinearte con AQUELLO, nos quedamos atascados y como resultado no atiendes a tus res-ponsabilidades en la medida necesaria. Si te olvidas del Señor y llevas a cabo tus


tareas, la tarea puede ser llevada a cabo más o menos. Además creará consecuen-cias en tus tareas. Como resultado, tus tareas te atarán. También desarrollarás gustos y aversiones y esto causará igno-rancia. No tendrás oportunidad de andar el camino de la luz. Además estarás afectado por la alabanza y la crítica. Aquel que tiene mucho respeto por sí mismo estará afec-tado por la alabanza y la crítica. Aquel que ve al Señor en todo, ve el comportamiento de otros como el juego del Señor y nunca está afectado por la alabanza o la crítica y podrá alcanzar Purushottama (AQUELLO).

Todos son diferentes estados de la luz Una.

La diferencia está en el grado de luz. Pero la luz es común a todos. Si consideramos la luz Una en todo, entonces podemos de-cir: “Todos en Uno”. Dependiendo del gra-do o cualidad de la luz, las habilidades, el conocimiento, la inteligencia, etc., de los seres, difieren. No hay nada inútil en la creación. Todos los seres y las cosas en esta creación son útiles de una forma u otra. Lo único es saber cómo utilizarlos adecuadamente. El conocedor sabe de la utilidad de todas las cosas en la creación. Así pues, la existencia es común a todas las cosas en esta creación y nada es inútil. Uno no puede pensar o hablar acerca de algo que no esté existiendo en la creación. Así pues, la existencia es eterna y es la “verdad”.

El primer paso del yoga es ser un obser-vador. Muchos piensan que son yoguis. En

la medida en que la propia consciencia se asocia con el hacer, no somos yoguis. El yogui es un observador. Observa todo lo que ocurre a su alrededor y también a tra-vés suyo. Observa el patrón de los pensa-mientos que se suceden en su interior y su transformación en palabras y su traslación a la acción.

Regular la propia actividad de los sentidos no es más que el paso fundamental para adquirir una mente estable. Una mente estable comprende mejor, pero la misma mente es una luz tenue. Una luz tenue es preferible a ninguna luz, aunque no pue-de hacer visible vívidamente cómo es. Por

esta razón la mente tiene que orientarse a la fuente de su luz. Cuando sigue el rastro de su fuente, encuentra la luz de Buddhi. Otro sinónimo de luz búddhica es la luz del alma. Con la ayuda de la luz del alma se puede comprender mucho más. Ni siquiera para esta luz es posible la comprensión de la totalidad. En el mejor de los casos, pue-de quedar absorbida en la totalidad.

El Pranayama es el portal a un viaje in-terno hasta la integración del alma con el Alma Universal. También se le llama “au-namiento”. Jesús lo llama “reunirse con el Padre”.

El Señor les saca el miedo a aquellos que le adoran ardientemente. Por eso debe-ríamos recordar al Señor cuando tenemos algo de miedo en nuestro interior. Si pen-samos en el miedo, todavía se hará más


grande. Si recordamos al Señor, nuestro miedo se eliminará.

Estudiar para los exámenes es importan-te y el que desees buenas notas o no, no importa porque tus notas vendrán según tu estudio y no según tu deseo. Esto es un secreto en la creación. Así pues, el hacer lo que tienes que hacer es más importante y el desear los resultados no cambia el re-sultado. Simplemente depende del tra-bajo que hagamos. No se preocupen de los deseos. Simplemente entréguenlos al Señor. Krishna dijo: “En cualquier deseo que no sea Dharma, la Ley eterna actúa”. Pero deberíamos saber lo que es Dharma y lo que no lo es, lo cual es difícil. Por lo tanto, simplemente entrégaselo al Señor y déjaselo a Él.

El Bhagavatam no solo nos da la historia sino también nos da los Dharmas que uno debería seguir para tener una vida esplen-dorosa.

Los resultados del presente dependen de nuestras acciones pasadas y no podemos controlarlos. El trabajo presente deter-mina nuestro resultado futuro y eso está bajo nuestro control ahora. Así que lo que hagamos ahora es importante. Debería ocurrir de acuerdo con el Dharma. Debería haber una actitud de ofrenda en nuestro trabajo.

Solamente cuando el conocimiento está en comunión con la acción, la acción es ade-cuada y no tiene consecuencias. El conoci-miento sin acción es inútil. Se dice: “Serás reconocido por tu trabajo y no por tu cono-cimiento”. Si tú ofreces algo, la forma en que lo ofreces determina los valores que tienes. Lo que importa es cuánto conoci-miento desciende en tu habla y acciones. Eso es Sankhya Yoga. ¿De qué sirve si un árbol grandísimo no da ningún fruto? ¿De qué sirve si tienes mucho conocimiento pero no es útil a nadie? Si el conocimiento se lleva a la acción, es alegre.

Igual que el joven ya no se siente atraído

por los juegos del jardín de infantes, un alma que evoluciona cambia el énfasis de la realización mundana a la realización su-pramundana.

A medida que aprendes a ofrecer, te vuel-ves apto para recibir. Esta es la nota clave principal de la vida en armonía.

Una persona sana come bien durante su vida. El fuego del estómago está siem-pre activo, transformando el alimento en energía. De la misma manera, un aspiran-te sano sigue relacionándose con lo divino a lo largo de su vida de todas las formas posibles. Su esfuerzo nunca lo deja sacia-do. Al ser la verdad eterna y el sendero gozoso, no tiene sentido dejar de buscar. Incluso al realizar la verdad, uno continúa experimentando la dicha de ser. Ser es go-zoso. La seidad está en Él, la actividad está en Él, en Él vivimos en eternidad y así ex-perimentamos en forma continua la dicha de la existencia. Los sabios como Maitre-ya pertenecen a esta categoría de seres. Su continuidad en el planeta contribuye a que los seres de la Tierra entren en la vida eterna. El Maestro es el puente a través del cual el hombre se mueve entre la vida que se acaba y la vida interminable. Él for-ma el sendero. Está al alcance de los mor-tales y tiene acceso a la inmortalidad. De la mortalidad a la inmortalidad, el Maestro es la facilidad que la naturaleza nos conce-de. En el sendero del Maestro se produce la transformación de la oscuridad a la luz, de la mortalidad a la inmortalidad y de lo falso a la verdad. La Jerarquía tiene Maes-tros por todo el planeta. La sinceridad del buscador de la verdad le permite encon-trar a su propio Maestro. Los Maestros no pueden ser escogidos en los mercados. No son comerciables. Se los puede encontrar en lugares sagrados, y nos podemos acer-car a ellos a través del lugar secreto que existe en nuestro interior. Aquellos que buscan con el corazón y no con la mente encuentran a su Maestro para avanzar por el sendero hacia la eternidad. La eterni-dad no te desplaza. Está aquí, aquí antes y aquí después.


Tenemos que esperar en esa Luz Dorada para experimentar el viaje al ashram de un Maestro. Un Maestro escoge a su propio discípulo, quien aguarda en la cueva dora-da. La elección es del Maestro y no del dis-cípulo. Hasta que un Maestro le escoge a uno como discípulo, uno no puede llamar-se a sí mismo discípulo. Para ser un discí-pulo es necesario que haya un Maestro. El discípulo no puede escoger a su Maestro. Es al revés. El Maestro escoge al discípulo. En Occidente veo que muchos estudiantes entusiastas escogen a su Maestro. Incluso designan a su Maestro, y si no les gusta, al poco tiempo lo cesan y escogen a otro. Es realmente infantil. Les ruego que lo re-cuerden, no escojan a un Maestro como escogen a una novia o a un novio. Es Él quien escoge al practicante sincero, es la única manera.

La exteriorización de la gloria interna sólo es posible mediante el servicio. No pue-de ser para el engrandecimiento personal. Los Maestros de Sabiduría, por tanto, no recomiendan construir espléndidos As-hrams externos. Recomiendan con insis-tencia construir Ashrams internos. Es poco aconsejable construir Ashrams externos para la sabiduría. Construir Ashrams ex-ternos sólo puede llevar a la política de “dinero y poder”.

Comprueba si has adoptado en tu vida los siguientes aspectos: 1.- No te exhibas, ni exhibas tus habilidades y capacidades sin que tengas un propósito. 2.- Quédate sa-tisfecho con lo que te rodea y lo que tie-nes. No pienses en cosas, personas y luga-res que no estén contigo. 3.- No participes en discusiones. 4.- No te unas a multitu-des ni a manifestaciones de masas. 5.- No busques favores de otros. Se considera que eso es mendicidad. 6.- No te permitas enojarte. 7.- Ve al Uno, escucha al Uno y sirve al Uno en tu entorno. Si practicas es-tos siete enunciados, tu Maestro está obli-gado a concederte su presencia.

La lógica no es importante, pero la con-

ciencia sí es lo importante. La conciencia es superior. Si realizas actos con concien-cia, los acontecimientos que ocurren se desarrollan con lógica. Podemos desarro-llar una lógica después de que ocurran una serie de acontecimientos, pero no ocurren así si los planificas con algo de lógica.

El ser siempre busca la libertad pero está aprisionado en el cuerpo voluntariamente y conduce la vida. Cuando lleva una vida correcta, no hay preocupación por la liber-tad y también lleva a la felicidad última. La experiencia de permanecer en el físico es diferente de la de permanecer más allá del físico. La experiencia completa solamen-te es posible, cuando uno está y trabaja a través de un cuerpo físico. Cuando se trabaja a través del cuerpo físico de una forma correcta, uno puede experimentar la felicidad en los 7 planos.

La energía que nos despierta es la que siempre está presente en nosotros y nos cuida en todo momento. Se nos presenta como muchas oportunidades en este mun-do. Para que aprovechemos estas oportu-nidades lo que se necesita es Sraddha (el deseo de encontrar la belleza y el significa-do de la vida en nuestros propios corazo-nes). Existe la educación relacionada tanto con aspectos internos como externos. Los aspectos externos nos ayudan a funcionar en el mundo exterior, pero no nos ayudan en el interior. No nos ayudan a conocernos a nosotros mismos. Hay más esplendor en el interior que en el exterior. El esplendor interior es 10 veces más que el exterior.

Yo siempre intento ver el trasfondo de to-dos los acontecimientos que ocurren. Veo que todo cambia a mi alrededor y que siempre he permanecido el mismo. Nada me pertenece y yo no hago nada. Todo simplemente me ocurre a mí; es el UNO el que trabaja a través de mí e incluso a través de todos ustedes. Él es permanen-te y nosotros también somos permanentes pero todo lo que se reúne a nuestro alre-dedor no es permanente. El Señor y los seres son permanentes. Deberíamos in-


tentar estar en alineamiento con el Señor. De esta forma si tu vida es de utilidad para 10 personas de tu entorno, se dice que tu vida es completa. 10 no significa solo 10, sino múltiplos de 10. Decimos 10 porque es un número completo. Por tanto, cuan-ta más gente se beneficie de ti, más feliz deberías estar y ver la divinidad en todo lo que ocurre. Yo solía practicar esto desde mi niñez. Solía tener muchas experiencias hermosas. Uno es muy feliz si tiene la gra-cia de lo divino, trabajando junto a él. No todo el mundo es tan afortunado.

Cada persona tiene un Ashram divino den-tro, en su centro del corazón, que brilla con luz dorada. Aquel que entra en ese As-hram ha de ser capaz de cumplir con todos los Grandes Maestros que trabajan en los Ashrams sutiles del planeta. La astrología es la clave más importante para conocer los Vedas y la sabiduría Antigua. Es como un ojo para el cuerpo humano y todos los sentidos. Nos ayuda a conocernos a noso-tros mismos y el impacto de las energías planetarias en nosotros y cómo trabajar

con ellas, para crecer en conciencia y rea-lizarnos.

Venimos aquí para realizar un papel y res-ponsabilidades y entonces sabemos que debemos retirarnos otra vez a EL. El reali-zar el propósito de la vida significa que de-bemos experimentar todos los planos de existencia. Debemos aplicar este conoci-miento a nuestra vida diaria. Por ejemplo, debemos estar alerta en todo momento, desde el beber agua hasta tomar un baño y atender a los niños. No son solamente unos minutos. Si leemos un libro, debería ser como si leyéramos un libro nuevo in-cluso después de terminar de leerlo.

Debemos primero ver al Señor en las for-mas visibles. Si no podemos intentar ver al Señor en estas formas visibles, entonces cómo podremos ver al Señor invisible. Ver el UNO en TODO es la práctica verdadera.

Buddhi es un aspecto superior de la men-te. Es la luz del alma. Es estable por natu-raleza. La gente en Buddhi puede observar todo lo que está ocurriendo a su alrededor sin quedar afectada por el. Es como ver una película. Es observar lo que está cam-biando permaneciendo en un estado de no cambio. Ese es el estado de alguien que está en Buddhi. Hasta que uno entra en el estado de Buddhi, va arriba y abajo en la vida con pensamientos y conceptos cam-biantes. Una vez que uno entra en Buddhi, poco a poco obtiene un estado inmortal. Es la voluntad de la divinidad que todos nosotros obtengamos ese estado estable. Ella organiza que muchos Maestros nos ayuden a alcanzar ese estado.

Sentémonos a hacer la plegaria tanto como podamos. Las actividades ocurri-rán sin ningún esfuerzo si estamos con el Maestro. Esta es mi experiencia personal. Nuestra vida se convierte en un esplendor. Que la gracia del Maestro se derrame so-bre todos nosotros y que intentemos estar en su presencia en todo momento y pueda realizarnos en todos los aspectos.


Todo está en nuestro interior, solo debe-mos eliminar lo exterior, como una escul-tura donde la piedra ya está ahí pero debe esculpirse para que la forma aparezca. Cada uno de nosotros es una imagen de Dios, tan hermoso como Dios mismo, he-cho a imagen y semejanza de la Persona Cósmica. En cada teología esta la persona Cósmica que se forma con las inteligencias Cósmicas. Nosotros los humanos somos imágenes de esa persona Cósmica solo que tenemos ignorancia que distorsiona la for-ma. Cuanta más ignorancia, más deseos y aversiones tenemos. “NO me gusta ¿y qué?”. Solo porque no te guste no significa que no deje de existir aquello que “no te gusta”. Todo en la creación tiene su propó-sito. Hay una forma de eliminar de forma suave lo indeseable en nosotros. El trabajo del Yoga es asegurarse de eliminar lo in-deseable en nosotros para que lo deseable tome forma y estemos en sintonía con el plan, y estar en la divina presencia. Todos los seres de luz están en el planeta pero no los vemos. Si nos orientamos hacia el Plan Divino del que nos hemos desviado podre-mos verlos. Debemos orientarnos para ser parte del Plan Uno que es eterno.

El hombre mira siempre por el esplendo-roso alegre vivir que solo ocurre cuando se dedica a una disciplina que se auto-im-pone, nadie la puede imponer. El hombre tiene una voluntad propia que se alinea con la voluntad divina. El tiene sus proble-mas y dificultades y la vida se convierte en un desafío para él hasta que alinea su voluntad con la voluntad divina, entonces todo desaparece. La dificultad, la tristeza, etc., desaparece, como cuando nos des-pertamos de una pesadilla. El sueño puede ser placentero o una pesadilla. Cada uno es una unidad de conciencia con la habili-dad de hacer la voluntad de experimentar el amor, la alegría y esplendor del mundo.

El cuerpo, durante las horas de sueño, pro-duce muchas excreciones. A no ser que se limpie el cuerpo, no se puede comenzar el trabajo de la mañana. La instrucción para aquellos que desean entrar en los reinos

de la luz es: no salgas al mundo sin ha-ber limpiado tu cuerpo, porque un vehículo impuro no es apto para un trabajo brillan-te, y mucho menos para el trabajo de la luz. La primera cosa y la fundamental de la mañana, desde el punto de vista del dis-cipulado –con lo que quiero significar los estudiantes de la luz–, es limpiar la boca. Ni siquiera debemos hablar antes de lim-piar la boca. Es muy importante. De modo que, básicamente por la mañana debemos hacernos tiempo para asear el cuerpo. No salgas al mundo con un cuerpo sucio. Es importante. Un tercio de tu mente está controlado por la limpieza de tu cuerpo y, por lo tanto, para tener una mente limpia se necesita tener un cuerpo limpio.

Todos queremos una vida mejor y conti-nuamos trabajando para ello. Pero primero deberíamos saber qué es mejor y qué es lo mejor. Podemos pensar que tener más dinero, más riquezas, nos da una vida me-jor y felicidad, pero después de tenerlos nos damos cuenta de que no es así. Hay muchas cosas en esta creación que nos crean atracción y nos metemos en ellas y después nos damos cuenta de que no son permanentes y que no nos dan completa satisfacción. Quizás no sea lo mismo con todas las cosas pero así es con algunas. Se necesitan muchas vidas humanas para que este darse cuenta ocurra, hasta que finalmente nos damos cuenta de que al-canzar la divinidad es el objetivo final y comenzamos a trabajar en ello. Si esta-mos en alineamiento con la divinidad en nosotros, seguro que habrá una mejora en nuestra vida.

Cada uno de nosotros esta hecho de capas de materia de espíritu. La ciencia del hom-bre se convierte en un arte. El ser humano es como un instrumento. Debemos conocer la constitución del hombre. Lo que ocurre es que en nombre de la espiritualidad y de la búsqueda de Dios, nos buscamos a no-sotros mismos. El conocimiento es el saber cómo hacer y después que hacer. Hacemos muchas cosas sin saber cómo se hacen y cómo se relacionan con nosotros. Debemos


alinearnos para recibir las necesarias trans-formaciones. Cada uno de nosotros es un hijo de Dios. Debemos saber cómo estar y dónde estar. Con la ayuda del prana, nos animamos. Si falta prana, falta animación.

En Yoga ganar más es inverso. Cuanto más das, más asciendes a los círculos superio-res. Antes de pensar en la meditación, de-bemos trabajar como una ofrenda a otros, la única ambición que tengas, que sea lo que puedas ofrecer a otros. No ofrezcas con la expectativa de recibir. Piensa en lo que tienes que hacer por los demás. De-bemos orientarnos a lo que debemos y po-demos hacer por los demás. Deberíamos estar ansiosos de ofrecer. La pobreza está en la mente.

Hay dos formas de ver la riqueza y la cari-dad. La vida trae muchas sorpresas y de-bemos estar preparados para ser flexibles. La flexibilidad viene a medida que desea-mos ofrecer. La diferencia está en la men-te. En la psique tenemos la idea de reci-bir, recibir, recibir. Recibir Sabiduría, todos queremos eso, pero debemos trabajar con esa Sabiduría. Debemos reprogramarnos para que nuestra mente y psique cambien. ¿Qué haces con todo el conocimiento que acumulas aquí –en la cabeza? En la cámara de la mente, las cosas valiosas se olvidan y las que nos son valiosas se acumulan. El yoga es trabajar como una ofrenda. Traba-ja como una ofrenda a la comunidad. Ofre-cer a la sociedad a través de tu vocación. Sírvela a través de la vocación. Así ten-drás una mente inclinada a ofrecer. Cuan-do tienes este tipo de mente, todo lo que se acumula a tu alrededor tú lo devuelves como ofrenda. El acto de dar es muy im-portante. Guarda lo que es necesario para tu crecimiento y lo demás ofrécelo. El pro-ceso de desplegarse es el proceso de la ofrenda. Recibir es atarse a uno mismo, dar es hacerse flexible, liberarse.

La divinidad omnipresente está llena de amor. Ella está presente en nuestro centro del corazón. Es un centro muy importan-te. Debería mantenerse muy limpio para

que el Dios Omnipresente pueda entrar. Se puede mantener limpio a través de la limpieza física así como con pensamientos limpios. El maestro junto con el Señor for-man un triángulo en ti. El media entre tú y el Señor.

La vida debe tener significado y tener cali-dad, seguir el propósito del alma.

Simplemente continuemos haciendo lo que tenemos que hacer (Dharma). Ni si-quiera tenemos que pensar demasiado en nuestras transformaciones. Ocurren cuan-do estamos adecuadamente dedicados a nuestro trabajo. Cuando estamos dedica-dos en actividades constructivas, las acti-tudes destructivas se eliminan todas con el tiempo. Puede que estemos muy ner-viosos, pero poco a poco eso desaparece. Puede que tengamos mucho miedo, pero desaparecerá.

Debido a que los seres están orientados hacia lo divino, todos sus pensamientos son estimulados por lo divino. Tener bue-nos hábitos y buenos pensamientos son co-sas diferentes. La disciplina da capacidad. Levantarse temprano, decorar tu casa con flores e ir al templo, no es tan importante como tener buenos pensamientos. Si tie-nes buenos hábitos, no significa que vas a convertirte en una buena persona. Para los devotos que están en el pensamiento de lo divino, todo el trabajo se lleva a cabo. Mientras hacemos actos de buena voluntad se nos sugiere recordar al Señor en el que los recibe. Es solo a través del constante recordar al Señor que lo alcanzamos. La mente sigue moviéndose hacia opiniones en lugar de focalizarse en el Señor.

Hay luz en cada uno de nosotros. Debe-ríamos intentar verla en otros. Es posible cuando hacemos un contacto apropiado de ojos. Generalmente vemos las demás co-sas, como la ropa, el corte de pelo, los za-patos, etc., pero no logramos observar los ojos. Deberíamos observar la luz en los de-más con mucha intención. Entonces te con-vertirás en Parikshit. Parikshit siempre bus-


caba la luz en los demás. A pesar de que la veía, no estaba completamente satisfecho. Cuando el vio a Krishna, estuvo finalmente satisfecho al ver la luz de Krishna.

Nosotros somos condicionales. No pode-mos liberarnos a nosotros mismos. Sola-mente un ser incondicional puede ayudar-nos a volvernos incondicionales y alcanzar la divinidad. Cuanto más la divinidad entra en ti, el maestro se vuelve transparente. El maestro trabaja para ti, para permitirte alcanzar la luz de tu interior. Él no se in-terpone. Un aspirante es como la novia, mientras que la divinidad es como el sa-cerdote. Él no se interpone entre la novia y el novio siempre. Lo hace solamente hasta que la novia y el novio están casados. El trabajo de un verdadero maestro es el de llevar a cabo el máximo número de matri-monios como sea posible. Ese es su traba-jo. Él no tiene glamour de ir corriendo por ahí interfiriendo en tus actividades.

La naturaleza es muy poderosa y no po-demos superarla. Debido a nuestra natu-raleza, estamos atascados en ciertos pen-samientos, conceptos y opiniones. Nunca cambian. Sentimos que solamente lo que nosotros pensamos es lo correcto. Nunca queremos ver el otro lado. Para superar nuestra naturaleza, deberíamos primero estar preparados para ese cambio. Debe-ríamos tener esa preparación. Solo enton-ces, un Maestro nos ayudará. Si no esta-mos preparados para aceptar ese cambio, ningún Maestro puede ayudarnos. El Maes-tro no viene a cambiar lo que nos rodea o las situaciones en las que nos encontra-mos, viene a cambiarnos a nosotros. Si no cambiamos, ¿de qué sirve cambiar los alre-dedores? Ya que los contaminaremos otra vez con nuestra misma vieja naturaleza.

En el Bhagavatha se observa que la res-puesta no se da de acuerdo a la pregun-ta, sino que la respuesta es para quitar la duda/pregunta en sí misma.

La pregunta “¿Quién soy yo?” debería per-sistir siempre para el ser. Tenemos ten-

dencia a relacionarnos más con el exterior e incluso presentarnos a nosotros mismos solo por los aspectos externos, como tra-bajo, títulos, etc. Por tanto, es importante para uno relacionarse con el interior y sa-ber quiénes somos, cuál es nuestro pro-pósito y dirigirnos a nosotros mismos en el mundo exterior. La vida no es tan solo necesidades físicas, como la comida, etc. Deberíamos llevar a cabo nuestros debe-res externos e internos de forma equilibra-da. Si tú estás siempre en el interior, tam-poco es correcto. Si permaneces dentro no tendrás cuidado de tu cuerpo físico y entonces dependes de los demás para tus necesidades físicas y adquirirás deudas de ser servido por los demás. Por ejemplo: no podemos inhalar más y exhalar menos, esto no es correcto. Todos nosotros hemos descendido en Aries y somos voluntad en Tauro, en Libra hacemos los preparativos para conseguir nuestro Propósito. A me-dida que desciende (la manifestación en el físico), deberías saber cómo volver al UNO. Libra nos dice que estamos entran-do en el mundo físico. Si uno sabe cómo volver entonces no ha de morir. Si no te das cuenta de por qué te has manifestado, caerás y volverás de nuevo. Libra nos dice que lo que tú hagas en el exterior ha de estar de acuerdo con el Dharma.

Tú, tu maestro y la luz se manifies-tan en un triángulo. Cualquier manifes-tación ocurre solamente con la ayuda de un triángulo. Incluso en el mundo exte-rior, si 3 personas están en consonancia y son cordiales, se manifestarán grandes trabajos. Normalmente el triángulo no se forma tan fácilmente. Si un buen triángu-lo se forma, podemos manifestar mucho. Solamente 3 logos permiten que todo este universo se manifieste. Entre ellos, no hay discordia. El primer logos es Shiva el Se-ñor, el segundo es Vishnu y el tercero es Brahma. Ellos están tan unidos que pue-den manifestar un universo. Si 3 perso-nas están unidas, la divinidad ya está ahí. Por lo tanto, con la ayuda de tu maestro, forma un triángulo junto con la luz en ti. Nadie excepto tu maestro puede entrar en


tu corazón. El entra a través de la invo-cación, este es su cometido. Un maestro así, al invocarle, ya está ahí en una cueva de luz dorada. El corazón se dice que es una cueva de luz dorada. Invócalo y busca su ayuda para la realización de lo exterior, no busques afuera. Puedes pedir y buscar a tu Maestro en el interior. El escucha, el consuela, el ofrece formas y caminos para resolver tus problemas. Este es el aspecto madre de tu maestro. También está el as-pecto del padre.

La importancia de discriminar es esencial. La práctica del yoga nos trae al ritmo co-rrecto y después el ritmo de la naturaleza coopera con nosotros. Según los Maestros de Sabiduría no deberíamos dormir más tarde de las 5 de la mañana y no irnos a dormir más tarde de las 22:00 hs. Co-nozco gente que por perder sueño se han debilitado e incluso muerto antes de tiem-po. El sueño es un buen lugar para que el estudiante esté en meditación. De las 24 a las 4 de la mañana se hace el trabajo para el estudiante. Si el Maestro está interesa-do en ti él hace el trabajo entonces, mejor

que incluso durante la meditación. Trans-porte y transformación se llevan a cabo entonces por el Maestro. Entonces vemos la luz a nuestro alrededor y la luz en nues-tro interior. Así pues dormir es importante. Se aconseja leer las estrofas del Bhaga-vatha cada noche antes de ir a dormir y así podemos dejar todas las cosas en el mundo exterior y movernos hacia el inte-rior. Por la mañana debemos pedir permiso al Señor y decir: “Cumpliré mis obligacio-nes fuera y volveré a ti”. Si se lo decimos al Señor y vamos al mundo exterior, Él se asegurará de que volvamos a Él. De igual forma cualquier cosa nueva que nos lle-gue, ofrezcámosla al Señor. Debido a esto, nuestra devoción se incrementa. Primero es Tú y Yo, y poco a poco nos damos cuen-ta que es Tú actuando como Yo. Recordar esto nos ayudará a acabar con los apegos.

Hoy en día hay mucha sensación de inse-guridad. Nuestro alrededor depende de los actos de buena voluntad que llevamos a cabo y no por nuestra inteligencia o es-trategia para ganar dinero. Así pues, so-lamente nuestro comportamiento y actos nos salvan y protegen. Nuestro comporta-miento y actos deberían estar en sintonía con el Dharma. Si tú vives el Dharma en todo momento, no tendrás miedo. La na-turaleza te protegerá, no necesitas prote-gerte. Si tu comportamiento y acciones no son los adecuados, tendrás que afrontar las consecuencias, independientemente de los arreglos que hayas hecho para tu pro-pia protección. Por tanto, es importante seguir el Dharma.

El cuerpo no es la base en la cual quedar-nos. Nosotros somos la base para el cuerpo. Uno debería recordar esta verdad. A medi-da que ocurre el envejecimiento, el cuerpo no coopera con nosotros. Así pues, en lu-gar de intentar luchar contra el e intentar repararlo, conectémonos con AQUELLO. El cuerpo permanecerá tanto como quiera y algún día se irá. Volvámonos hacia nuestro interior y aferrémonos a algo con nosotros mismos como base y dejemos que todo lo demás siga su propio curso. No nos base-



mos en nada más excepto en el principio YO SOY, que somos NOSOTROS. Es un es-tado lastimoso si nos basamos en algo que ya está existiendo en nosotros como base. Aquél que ha llevado a cabo sus activida-des y no tiene nada que hacer, debería per-manecer tan silencioso como sea posible. El silencio es debido a que permanecemos en alineamiento con la pulsación SO-HAM. Además, visualicemos la luz en nuestro interior. Es como un ritual de fuego ocu-rriendo en nuestro interior. La comida y la bebida ya no serán una necesidad. Si pro-gresamos en el Yoga hasta cierto punto, no nos gustará comer ni beber mucho.

Si no podemos utilizar el cuerpo para el trabajo divino (Dharma), entonces debería-mos decir adiós al cuerpo. El cuerpo siem-pre funciona en contraste con la conciencia. La cooperación se puede obtener solamen-te a través del amor y la compasión.

Saturno es un Maestro que nos enseña cómo llevar a cabo actos según el Dhar-ma. Si uno actúa de esta forma, entonces Saturno se vuelve amigo. Cuando nuestro comportamiento no sigue el Dharma él nos da un entrenamiento estricto en ese aspecto. No podemos escapar de Saturno y no sirve de nada escapar de él. Si uno tiene la actitud de aprender no hay otro Maestro como Saturno. Aquel que no sigue el Dharma, no puede entrar en el Yoga. Por eso, a veces yo aconsejo que ciertas per-sonas no sigan ciertas vocaciones. Aquel que sigue el Dharma puede vivir felizmen-te en el bosque (de la vida cotidiana).

Podemos comprender el significado sutil que implican los nombres solo cuando te-nemos acceso a las claves de Astrología y la Etimología. Hay una tradición que cuan-do un niño nace, se le debe dar el nom-bre correcto, de acuerdo al propósito de la vida y a las cualidades que el niño tendrá. Basado en el arreglo del sonido de las síla-bas, se puede entender el significado ocul-to del nombre. Es una habilidad especial que se puede practicar. Cada palabra tiene origen en alguna parte, tiene sus raíces.

Deberíamos intentar saber la fuente y el significado de las palabras que encontra-mos. Esto viene con el interés y crea ex-pansión de nuestra conciencia. Todo lo que sabemos debería causar una expansión de nuestra conciencia. No desees aprender cosas inútiles. Cada uno tiene la curiosi-dad para saber pero lo que has de saber es a tu criterio. La vida en sí misma es un proceso de aprendizaje continuo. Se nos sugiere por parte de nuestros mayores, estudiar alguna escritura o alguna ciencia oculta diariamente. Tenemos mucho inte-rés en conocer muchas cosas inútiles, pero no tenemos demasiado interés en conocer aspectos divinos u ocultos.

Hoy en día, tenemos mucha menos tole-rancia. Tenemos mucha impaciencia. Que-damos con una persona para una cita y cuando esa persona nos hace esperar un poco, nos impacientamos y nos irritamos mucho. Nos enfadamos si el avión o el tren llegan una hora tarde. Generalmente lo que ocurre es que a una persona sin tole-rancia se la hace esperar durante muchas horas. La razón es que la naturaleza hace que estas personas aprendan tolerancia a través de ponerlos a prueba con largas ho-ras de espera. Es un aspecto de Saturno. Se dice que serás débil si te impacientas con mucha facilidad. Alguna gente tiene mucha paciencia, la cual muestra su pro-pia fortaleza. Hoy en día encontramos muy poca gente de este tipo.Las plegarias son inevitables en el sen-dero. Son de gran ayuda para orientarse a lo Divino. Las plegarias le hacen bien a los que comienzan, a los aspirantes y a los adeptos, a los hombres así como a los Maestros. Las plegarias no pertenecen a la mente, pertenecen al corazón. Ellas son el grito del Alma si son ardientes y de cora-zón. Desarrollan cordialidad y establecen un vínculo cordial con lo Divino. Un vínculo cordial es considerado lo mejor. También lo Divino encuentra la manera de llegar a través de tal vínculo cordial. Las plegarias ardientes culminan en la verdadera medi-tación. Esto permite la fusión del alma con la súper-alma.


Uno crece más poderoso y más rápida-mente a través de la crisis. Es así como los hombres crecen, solamente a través de la crisis. Cada vez que hay crisis, hay creci-miento. Si no hay crisis, el hombre se que-da como una patata. La crisis de la ener-gía de Acuario frecuentemente asegura un crecimiento rápido. Si ves la vida de un iniciado, verás mucha crisis, inicialmente estamos perturbados, pero poco a poco nos nivelamos con la crisis y a partir de ahí la superamos. A través de la crisis hemos crecido. A través de la enfermedad a veces obtenemos mejor salud. La enfermedad es un tipo de retiro para el alma. Cada vez que hay enfermedad es una oportunidad para tomar una vida más elevada en esta vida. La crisis y la enfermedad se promue-ven para que el hombre las enfrente y las supere. En el planeta de hoy hemos estado viviendo en la crisis. Hay una crisis detrás de la otra. Es verdad a nivel individual, na-cional y global.

Nuestra naturaleza necesita mucha trans-formación y debemos tener control so-bre ella. Deberíamos ser los Maestros de nuestra naturaleza y no viceversa. Si no, estamos atascados en nuestra naturaleza y simplemente trabajamos en la dirección que nos muestra ella. Nos convertimos en esclavos de nuestra naturaleza. No tendre-mos tiempo libre. Pero esto no es el caso de un Maestro. Él trabaja para todos pero todavía tiene tiempo para sí mismo. Un ser así es un verdadero rey.

Nuestro ego debería unirse con el princi-pio divino. Es el propósito último. Para es-tar en ese alineamiento, uno debería en-trar primero en la cueva de su corazón. No es tan fácil hacerlo como decirlo. Un pre-requisito para poder entrar al centro del corazón es ser capaces de trabajar en la objetividad sin ningún interés por el resultado. Como resultado no habrá con-secuencias y karma. Continuar llevando a cabo nuestras obligaciones sin ninguna manipulación. Simplemente llevemos a cabo las obligaciones que nos llegan. No

propongamos nada. Cuando ocurra así, nos daremos cuenta de que las activida-des ocurren a través de nosotros y podre-mos observarnos a nosotros mismos como entidades separadas. Solo entonces, será posible entrar en el mundo interior. Nos convertiremos en observadores en lugar de hacedores. Es en parte hacer y en parte observar. No nos preocupemos de ganar-nos la vida. Si llevamos a cabo nuestras obligaciones con toda sinceridad, la divini-dad cuidará de nosotros. Requiere mucho coraje llevar una vida así. Vivamos con la divinidad como base. El resto se arreglará. Esto es lo que dice el Yoga Karma Sanyasa en el Bhagawad Gita. Solo entonces po-dremos entrar en el mundo interior. Sola-mente aquel que puede llevar a cabo todas las actividades sin interés por el resultado, puede ser un Sanyasi así como un Yogui.

Todo está en nuestro interior, solo debe-mos eliminar lo exterior, como una escul-tura donde la piedra ya está ahí pero debe esculpirse para que la forma aparezca. Cada uno de nosotros es una imagen de Dios, tan hermoso como Dios mismo, he-cho a imagen y semejanza de la Persona Cósmica. En cada teología esta la persona Cósmica que se forma con las Inteligen-cias Cósmicas. Hay 27 inteligencias que forman la persona Cósmica de la que la creación surge. Está en el Purusha Sukta. Nosotros los humanos somos imágenes de esa persona Cósmica solo que tenemos ig-norancia que distorsiona la forma. Cuanta más ignorancia, más deseos y aversiones tenemos.

La injusticia hecha a la mujer es una injusticia hecha a la Naturaleza que se nos devuelve y nos ata. La injusticia hecha a la naturaleza del planeta nos ata al plane-ta. La Naturaleza está en funcionamiento dentro y fuera de nosotros y tenemos que aprender a respetarla. Lo femenino en el plano físico es simbólico de esa Naturale-za. Y si esta humanidad tiene que elevar-se, solo puede ocurrir mediante la mujer. Es la pureza de la mujer la que dará pie a la encarnación de almas elevadas. Y si los



Maestros tienen que nacer en el plano físi-co, necesitan mujeres de elevada pureza.

Deberíamos intentar practicar el ver la divinidad en todo. Estoy seguro que no ocurrirá durante todo el día. Por lo menos intentemos hacerlo durante algún tiem-po. Incluso un minuto de esta práctica ya tendrá un efecto en nosotros. Así que in-tentemos hacerlo lo más posible. Fallamos en situaciones favorables y desfavorables. Generalmente un verdadero aspirante co-mienza a ver la divinidad en situaciones desfavorables y eso le reconforta.

Deberíamos estar preparados para vivir en cualquier condición. No deberíamos es-tar apegados a ningún tipo de comodidad. Deberíamos adaptarnos a los alrededores. A veces deberíamos probarnos a nosotros mismos, colocando el cuerpo en alguna si-tuación de vivencia dura, como dormir en el suelo, dormir sentado, tomar un baño con agua fría, andar una larga distancia, etc. Entonces sabremos cuánto estamos apegados a las comodidades del cuerpo.

A menos que sepamos lo que ocurrió en el pasado, no podemos encontrar la lógica detrás de la situación que está ocurrien-do en el presente. Por lo tanto, a menos que sepamos el pasado completo de una persona, no podemos decidir nada sobre el presente. No podemos dar con la lógica que hay detrás porque no sabemos cómo funciona la rueda de la creación.

La gente pierde el conocimiento cuando la riqueza acumulada disminuye a su alrede-dor, cuando tienen que servir a los mayo-res. Son afortunados si tienen gente mayor que servir en su casa. Tanto como los sir-van a ellos, tanto más serán bendecidos.

Cuando escuchas la inhalación y la exha-lación, puedes conseguir el estado de no sentir incomodidad del mundo externo. Esto nos ayudará a vencer las situaciones adversas, igual que ocurre con los tre-nes de la India. Todos los inconvenientes pueden ser superados si empiezas a mi-

rar hacia el interior. Si te molestan las co-sas relacionadas con lo mundano, intenta focalizar tu mente hacia cosas elevadas. Esto te ayudará a vencer las adversidades. Para un Yogi las cosas mundanas no son un problema. Para los Yogis de dicho valor, la naturaleza coopera, para que todas las actividades físicas sean bien conducidas. Esto es también un principio de gestión. Deberías poder configurar las cosas y no interferir demasiado en ellas. Si tú eres así, entonces las cosas serán bien conducidas. Esto quiere decir no interferir, sino observar. Deberías sentarte siempre en el punto más elevado de tu interior y no preocuparte de dónde estás sentado fuera. Cualquier habilidad puede obtenerse por la práctica y por ello nos enfrentamos a obstáculos en el mundo exterior que nosotros mismos creamos.

Debido a que hemos practicado que nues-tra conciencia se vuelva hacia el exte-rior desde la niñez, ahora debemos pasar tiempo haciendo un esfuerzo en volver-nos hacia el interior. Debido a nuestros hábitos nos hemos vuelto hacia el exte-rior. Para cambiar estos hábitos debemos sentarnos durante algún tiempo para vol-vernos hacia el interior y hacerlo al mis-mo tiempo cada día. Esto es difícil porque estamos estableciendo un nuevo hábito y esto requiere esfuerzo.

En el Gita el Señor habla de utilizar el arma llamada asanga. Esto se consigue viendo cualquier obstáculo al que este-mos enfrentándonos en el mundo exterior como imágenes de la divinidad. Veámoslos como si la divinidad estuviera actuando de diferentes formas. Aquellos que practican de esta forma son aquellos que utilizan el arma llamada asanga. Cuando veamos a nuestra esposa, hijos, padres, cualquier persona, veámoslos como la divinidad ac-tuando en esa forma, como si la divinidad estuviera vestida con diferentes trajes, entonces el trabajo se completa. Es la di-vinidad que existe en todo pero que está actuando como… Cualquier cosa que cau-sa obstáculos para la práctica del Yoga, la


familia, etc., veámoslo como la divinidad. Poco a poco los obstáculos se eliminan au-tomáticamente y poco a poco estos obs-táculos se hacen favorables a nosotros. Hay casos en los que las esposas causan problemas a los maridos o los niños cau-san problemas, o los maridos causan pro-blemas a sus esposas, etc... Veamos todo esto como la divinidad. Esto es similar a la forma en que se ha llevado a cabo la crea-ción. Por lo tanto, empecemos a ver todas las cosas como divinas y poco a poco se harán favorables a nosotros.

Todo en la creación tiene su propósito. Hay una forma de eliminar de forma suave lo indeseable en nosotros. El trabajo del Yoga es asegurarse de eliminar lo indeseable en nosotros para que lo deseable tome forma y estemos en sintonía con el plan y estar en la divina presencia. Todos los seres de luz están en el planeta pero no los vemos. Si nos orientamos hacia el Plan Divino del que nos hemos desviado podremos verlos. Debemos orientarnos para ser parte del Plan Uno que es eterno.

Cada uno es una unidad de conciencia, con la habilidad de hacer la voluntad de ex-perimentar el amor, la alegría y esplendor del mundo. La mente tiene una luz tenue, que nos ayuda a vivir en este mundo sin tropezar y cometer errores y sufrir. Esta luz tenue (la mente) debe estar apoyada por la luz del alma (Buddhi). La mente es como un espejo, cuanto más acumulas del mundo exterior, más vivimos en un mun-do de materia. Hay una gradación en la materia. Hay pensamientos relacionados con el humanismo, el socialismo, el capi-talismo, el grupismo. Los grupos religiosos están también condicionados por el ma-terialismo. Según el grado de pensa-miento donde residamos, determina el grado de luz que hay en nosotros. Hay 8 gradaciones de luz, siendo la luz la novena. Cuando creamos un pensamiento, no debemos volvernos esclavos de él. Ol-vidamos que somos la base de todo pen-samiento y la materia que creamos y nos convertimos en esclavos de ellos. Podemos

tener un pensamiento y la relativa mani-festación mientras sea útil. Pero cuando revoloteamos alrededor de lo que hemos creado, ya no somos un creador y nos con-vertimos en un esclavo. ¿Puedes mirar por un espejo en una habitación oscura? No tiene luz propia. Buddhi es la luz del alma. Cada uno de nosotros es un alma y tiene una luz. El espejo puede reorientarse para recibir la luz del alma.

Olvidamos el propósito de la vida. El hom-bre hace actos buenos, malos y feos con la ayuda de la luz que viene de Buddhi y cae en la mente. Sin esa luz, no puedes hacer nada. ¿Qué tipo de luz te gustaría tener? Todos queremos tener una luz de alegría y experiencia ilimitadas. Nadie quiere es-tar regulado por otros. Pero si nos auto-regulamos, seremos capaces de encontrar el verdadero propósito de nuestra vida. ¿Por qué hemos venido todos aquí? Si ol-vidamos esto y nos complacemos en otros actos, el propósito mismo se pierde. El propósito es para vivir, servir, realizarnos, vivir en alineamiento con los seres supe-riores, alinearse con el plan divino y reali-zar el plan.

Tenemos la historia de un pato que olvida que es un pato y se mueve con un grupo de cisnes. Más tarde él ve un grupo de pa-tos, él recuerda y se une al grupo de pa-tos. De ese modo nosotros también nece-sitamos recordar. Debemos alinear nuestra voluntad con la voluntad divina y realizar el plan divino, el plan divino de la tierra. Para ello necesitamos orientarnos porque hemos perdido el pensamiento y el plan. Hemos recogido muchos otros programas que no están en sintonía con el programa del alma. Hasta que no realicemos nuestro plan en la tierra, continuaremos volvien-do a la tierra. Hemos estado aquí desde el principio de la tierra. Hemos venido como peregrinos y nos hemos convertido en pri-sioneros. Hemos venido del sol. Cada uno de nosotros es un rayo de sol. Hemos per-dido nuestra identidad y hemos tomado una identidad equivocada y como conse-cuencia estamos perdidos en lo que hemos


creado. El mundo está tan predominante-mente en el mundo objetivo que es muy difícil para esa mente relacionarse con el alma y su luz.

Para relacionarnos con esa Luz, Grandes seres vienen de vez en cuando y nos dan técnicas más simples para relacionarnos con el alma y su luz. La mente tiene la facilidad de trabajar tanto en el interior como en el exterior. La mente puede estar en la objetividad y en la subjetividad. Así como los niños tienen una educación ob-jetiva, también deberían tener una educa-ción subjetiva comenzando por el séptimo año. Hay mucho que aprender en el inte-rior también. La palabra iniciado significa “entrar en”. Solamente cuando entramos en la propia cámara de nuestro corazón, podemos convertirnos en iniciados. Si tú no tienes tiempo para entrar dentro, no tendrás tiempo para contactar con el alma de tu propio ser. Debes necesariamente volverte hacia el interior. Todas las ple-garias que se hacen afuera no te ayudan a volverte hacia el interior. Hay plegarias exteriores y plegarias interiores. Mientras haces plegarias, deberías visualizar la dei-dad en el interior. Con eso, la mente se asocia a la luz cada vez más y se vuelve iluminada. De otro modo se llena de ma-teria. La mente recoge materia diariamen-te. El espejo debe limpiarse diariamente. Recoge mucho polvo. De la misma forma, tú debes limpiar tu mente diariamente. No con conceptos sobre Dios. La gente hace tantos esfuerzos sin ir al centro. No hay mucha iluminación. No importa si es a tra-vés del Vishnu Sahasranama o el Rudra Namakam u otra cosa, lo importante es si la luz relativa se manifiesta en ti o no.

Cada sonido que entonamos puede mani-festar la relativa luz en ti. Son todos soni-dos potenciales. Ocurre cuando oyes ese sonido después de cantar. Tú haces el Ga-yatri y te das una ducha de luz, cuando lo escuchas al cantarlo. Cuando la mente está tanto en la materia, se niega a que hagas todo esto. No tiene tiempo para todo esto.

Si no tienes tiempo, eres el más desafor-tunado. Es esa luz la que te ayuda en tu trabajo diario de cualquier tipo que sea. No puedes ser un estudiante de ocultismo si dices que no tienes tiempo para las ple-garias. La mente es el Maestro del cuerpo. Si tú le has dado suficiente nutrición de luz a la mente, entonces tienes menos ham-bre y sed. Si tienes más hambre y sed, significa que hay más impurezas en ti. La falta de experiencia del esplendor de la luz, el estado no realizado del ser, rezamos a la luz para que los dos anteriores sean cuidados. La experiencia mundana no pue-de compararse en nada con la experiencia divina. Por eso aquellos que saborean la experiencia divina, no tienen gusto por la del mundo porque ellos han experimenta-do algo mucho mayor. Así pues, el aspec-to más importante del ocultismo es lim-piar nuestra propia mente diariamente. No puede hacerse una vez y nada más. Debe hacerse diariamente porque las impurezas se acumulan diariamente. Es como cuan-

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do limpiamos las casas diariamente y si es posible incluso con agua. El agua limpia mejor. También podemos tomar una ducha para limpiar nuestra mente. Así que esta limpieza se recomienda por los menos 3 veces al día y si es necesario 5 veces de-pendiendo de la intensidad de la actividad exterior. En una mente limpia, puedes ver tu propia imagen iluminada. La belleza del alma es que refleja. Puede reflejar los se-res interiores y también la fuente del ser divino. Esa es la importancia de limpiar la mente y orientarla hacia la luz dentro de nosotros. Se llama la luz principal dentro de ti. El rayo de esa luz cae en la mente y la alinea. Eso es lo que se necesita. Que-darnos en esa luz.

La limpieza de las mentes es posible so-lamente a través de actos de buena vo-luntad. Los actos de buena voluntad traen pensamientos de buena voluntad. Cuando te despiertas deberías sentir “estoy des-pierto solo para servir a los seres de al-rededor de cualquier forma que pueda”. Incluso una ardilla intentó ayudar a Rama a construir un puente. Este es un acto de buena voluntad. Nuestros actos de bue-na voluntad no cambiarán todo el mundo pero la intención cuenta. Somos muy in-significantes pero nuestra actitud vale. Si esa es la actitud, la mente se limpia. No pienses que estás limpio, porque incluso el pensamiento mismo no es un pensamiento limpio. Te hace orgulloso y te hace actuar de forma diferente. Si no estás limpio en la mente e intentas orientarte hacia la luz, nada ocurrirá.

Hay un grupo de maestros en la crea-ción para ayudar a los seres. De hecho, ellos vinieron primero y después vinieron los seres. Hay maestros que te guían en los diferentes planos incluso hasta en el plano Atmico. Comenzando con el plano budico, un maestro viene a tu encuentro y te guía a través del camino. Los maes-tros están ahí en forma visible e invisible. Ellos continúan guiándonos en la medita-ción. Cuando obtienes una visión sutil, los

puedes ver, sentir su tacto etc. Así como la mente exterior y los sentidos se reúnen desde el mundo objetivo, la mente interior se reúne desde los sentidos interiores del mundo subjetivo. Los sentidos interiores y la mente interior deberían desarrollarse. Entonces estarás equipado interiormente y podrás ver los Devas y maestros movién-dose a tu alrededor. Todo esto es posible para la mente interior. Primero deberías saber que tienes ese potencial. Si tú no sabes qué está contigo y cómo es esto del mundo subjetivo, simplemente estás tan-teando en la oscuridad. Nada puede ha-cerse en la incertidumbre. Tú sabes como es. Sabes que se llama conocimiento. Sin conocimiento, no hay forma. Si no sabes cómo llegar a Tapovana, nunca podrás lle-gar aquí. Del mismo modo, para alcanzar la luz no es tan fácil, necesitas alguien que te ayude. No puedes alcanzar Tapovana sin que alguien te ayude. De forma similar, la ayuda es necesaria cuando quieres alcan-zar los reinos desconocidos de tu propio ser. Cuando muestras interés por alcan-zarles, ellos toman interés en ayudarte. Así pues, limpia la mente a través de la actividad diaria.

Cuando nuestros pensamientos son para el bienestar de nuestro alrededor, enton-ces nuestra mente se expande. Una vez, el Maestro estaba rezando para que su hijo se aliviara de la fiebre. Pero después de 3 ó 4 plegarias, la fiebre todavía continuaba. Así que el Maestro preguntó en su casa, si alguien había venido a su casa buscando medicamento y ayuda. Su mujer recordó que la noche anterior, alguien había veni-do con su hijo que tenía fiebre. Ella le dijo que no se lo había dicho porque era tarde y se olvidó de decírselo. Así que, entonces el Maestro empezó a buscar al que había venido y también saber cómo estaba ese niño. Entonces el rezó para que el niño tuviera alivio y después de una plegaria, su hijo también se recuperó. Así que, de-bemos estar alerta cuando alguien se nos acerca pidiendo ayuda y de cómo respon-demos a ello. Según respondamos, lo mis-



mo nos ocurrirá a nosotros y a los miem-bros de nuestra familia. Es así como un Maestro trabaja. El trata a todos por igual.

En cada uno de nosotros hay el fluir de la conciencia, del pensamiento y de la vida. Es lo divino mismo que fluye como estos 3 en cada uno de nosotros. Ella es la base para este fluir. Ella es la pantalla de cine en la sala de cine o como la pantalla de televisión, en la cual ocurren todo tipo de escenas. Deberíamos ser conscientes de esta conciencia del trasfondo. Debería ha-ber una práctica constante de recordar y reconocer lo divino en todo lo que nos ro-dea. Habríamos de desarrollar gusto por lo divino. Una vez que probamos lo divino seguimos buscándolo. Es una buena ca-racterística de nuestra mente. Va detrás de cualquier cosa que le guste. Algunos les gusta el juego de cricket, a otros les gustan las películas, a algunos las series de televisión, etc., y como resultado, la mente les hace ir detrás de esas cosas. Solo aquel que tiene mayor interés hacia lo divino, será capaz de ver y reconocer lo divino a su alrededor. Quizás veamos una película o un juego de cricket, pero no po-demos ver lo divino en ellos. Es simple-mente tener gusto por lo divino. El sabio Kapila nos ofrece una gran solución para que veamos lo divino en todo lo que nos gusta. Puede ser cualquier cosa. Simple-mente veamos lo divino en todo lo que nos gusta. Poco a poco, lo que ocurre es que aquello que nos gusta se va al trasfondo y el Señor permanece. Esta es una práctica muy fácil de seguir.

Cuando permanecemos recordando y en alineamiento con la divinidad, todos los Devas están complacidos con nosotros. Re-cordemos que el conocimiento no nos lle-vará a la expansión, sin embargo, creyen-do en el Señor nos llevará a la expansión y nos elevará. Incluso nuestra consciencia es Suya. Nos viene cada mañana cuando nos despertamos. Es imperativo que cada ser en esta creación se dé cuenta de que todo en esta creación ocurre como el jue-

go del Señor en el camino de la evolución, y tenemos suerte si nos hemos dado cuen-ta de ello y vamos hacia adelante en el camino con ese darse cuenta como base. No nos preocupemos si otros a nuestro alrededor no se han dado cuenta de esta verdad. Recordemos que el que es respon-sable de que este darse cuenta nos ocurra a nosotros, también hará que otros se den cuenta de lo mismo. Por lo tanto, estemos todos agradecidos al UNO que todo lo lleva y que está presente en cada uno de noso-tros y como cada uno de nosotros.

Una comprensión amorosa: “¿Enemigos? Mírate a ti mismo”. En la misma medida en que rechazamos cosas, lugares, situa-ciones y seres, en esa misma medida te-nemos una insuficiencia. Adecuarnos nos permite acomodarnos. El orden divino tam-bién permite la existencia de lo que no nos gusta. Sólo porque no nos gusten las ser-pientes, cobras, escorpiones, cucarachas, mosquitos, etc., no podemos eliminarlos de la creación. Sólo porque un aspirante de la luz denuncie la oscuridad, la oscuri-dad no dejará de existir. Incansablemente, la Tierra intenta orientarse al Sol, pero en todo momento la mitad del globo terráqueo está siempre en la oscuridad. De manera similar, si convertimos a los amigos en ene-migos y no queremos que existan a nuestro alrededor, eso no funciona. Cuantas más aversiones y rechazos tengamos, más tendremos que aprender, aceptar e in-tegrar. El sendero del discipulado es un sendero de comprender la naturaleza dual. Es comprender “cómo es”; no es elegir “cómo debería ser”. Lo que el discipulado nos enseña es a observar cómo es y a en-contrar un modo neutral de relacionarnos con ello. El discipulado es la disciplina que tiene que ver con la comprensión de la di-námica de la dualidad. Que lo alto y lo bajo, la izquierda y la derecha, se encuentren en el discípulo.


el camino del yoga (parvathi kumar)

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