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El Amor Y La

Kabbalah

Laitman Kabbalah Publishers

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El Amor y la Kabbalah El amor es el camino hacia la felicidad De las noticias (de Argumentos y Hechos): ―El amor no muere. Las parejas que se aman muchos, incluso décadas después del matrimonio, sienten esa sensación de euforia (causada por la secreción de la hormona dopamina del placer), como lo hacen las parejas recién enamoradas. La diferencia está en esto; con aquellos que no se han enamorado desde hace mucho tiempo se ha observado que existe una mayor actividad de las regiones del cerebro responsables de la pasión y la excitación. Y con las parejas que han estado enamoradas por mucho tiempo, las actividades en las áreas de calma y supresión del dolor se volvieron prominentes‖. ―Una mirada. El amor se despierta en una quinta parte de segundo después del contacto visual, y llega a la expresión en fuerte estimulación en 12 áreas del cerebro. El número de hormonas que se segregan en la sangre es diferente, lo cual interrumpe la actividad normal del sistema nervioso. De aquí viene la expresión: ―Perder la cabeza por amor‖. ―Una droga que no es perjudicial. El amor influye en las personas de esta forma; ellas olvidan cosas obvias y pierden la habilidad de concentrarse, es decir que el amor influye en el cuerpo humano de la misma manera que las drogas. La memoria y la concentración se vuelven menos activas cuando la persona ve una imagen del objeto de su amor‖. Mi comentario: En el amor espiritual, (no el amor egoísta o natural, como el de la madre por su hijo o el amor de alguien del sexo opuesto, que llena el ego), el amor que se crea en nosotros ―artificialmente‖ con la ayuda de la Luz superior (la Luz Circundante, Ohr Makif) de acuerdo al método particular (el método de educación integral), que en vez de nuestro ego, uno ama al otro, en un amor como este, se descubre la sensación de un poder más elevado porque la persona empieza a ver el mundo a través de otras personas, en sus deseos y características. De esta manera la persona ―deja‖ su cuerpo (los sentidos) hasta que la creación es comprendida como un campo eterno de poder y emoción. Un territorio en común donde habita el amor

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Pregunta: El principio de creación de las buenas relaciones entre la pareja dice: ―A través de la conexión y del amor cada uno se incluye en el otro, se enriquece, y adquiere cada vez más poderes. La condición para ello es que la persona se rebaja a sí misma en relación al otro y no se siente superior al otro. ―¿Cómo nos realizamos este principio en las relaciones de pareja? Respuesta: Entre la pareja se forma una unión como entre dos naturalezas que se integran entre sí. El ego de cada uno, dentro del cual vive la persona, es redondo. Él guarda sus fronteras y quiere recibir el llenado dentro de éstas; lo demás no le importa. También quiere recibir placer y ser llenado por su pareja. Si él es llenado gracias a lo cual beneficia a la pareja, entonces esto es lo que llamamos amor. Y si es llenado sólo tomando de la pareja y no da nada a cambio, esto es llamado odio. Pero en última instancia, sólo hay una meta, el llenado personal. Y aquí comienza mi trabajo de acuerdo al plan original de que yo debo anularme a mí mismo. Cuanto más pueda yo vaciar de mi ego un lugar dentro de mí, que se abstenga de llenado, puedo insertar cada vez más los deseos del otro, es decir, de mi esposa, en vez de mis deseos. De esta forma, cada uno anula su ego para aceptar los deseos del otro. En última instancia se crea un territorio compartido donde yo me he anulado a mí mismo para darle placer a mi esposa, y ella también hace lo mismo con respecto a mí, para darme placer. Así es como nos encontramos en un territorio común donde existen un acuerdo mutuo completo y la conexión entre nosotros. A través de mi concesión y de la concesión de ella, yo acepto sus deseos y pensamientos y ella acepta mis deseos y pensamientos. Esto al menos es en un grado particular y claramente no sería todo inmediato. Este territorio común es llamado la zona de conexión entre nosotros, la unidad, donde sentimos un deseo común, una atracción y un entendimiento común. En este territorio existe un acuerdo, un pacto, y el amor entre nosotros. El amor dice que yo quiero llenar los deseos particulares de mi pareja y ella también quiere hacer lo mismo conmigo. Mientras tanto, esto no es amor absoluto y perfecto, sino que el amor sólo es parcial, pero somos conscientes de ello y lo protegemos y nos preocupados por su existencia. Pregunta: ¿Por qué soy enriquecido, y adquiero poderes adicionales? Respuesta: Gracias a mi relación con el otro, incluso en el más pequeño territorio común, entonces todo el resto de su territorio, incluidos sus deseos y habilidades, también pasan a mi dominio. Porque si existen entre nosotros el amor, el acuerdo, y la conexión en algún tipo de territorio común, ya no somos enemigos. Todavía no hemos alcanzado un acuerdo completo, aún no hemos trabajado en esto. Podría ser que estos asuntos todavía no se han despertado en nosotros y no se presentan ante nosotros como barreras que debemos cambiar y quitar. Pero después de haber alcanzado un acuerdo parcial, algún tipo de conexión, amor y apoyo, entonces ya es posible estar seguros de que el lado opuesto estará al lado y será socio de ustedes. Yo concedo mis deseos y pensamientos y estoy dispuesto a aceptar los deseos, pensamientos y expectativas de la pareja; está habla de que estoy anulándome a mí mismo en lo que se refiere a ella. La naturaleza nos ayuda con esto; ésta nos conecta a través de las propiedades que tenemos en común, una casa, y las finanzas compartidas. Eso nos obliga a preocuparnos uno por el otro, porque no podemos existir separadamente. Y lo más importante es que compartimos al dar a luz a los niños hacia quienes sentimos un amor natural instintivo. Y así, es lógico que se cree un reino común entre nosotros en el plano material terrenal. De tal manera que lo que se requiere de nosotros es llenar nuestro reino común en un estrato superior a través de las concesiones de nuestro ego, uno con respecto al otro, y en conexión adicional. Especialmente en nuestro tiempo, nosotros hemos alcanzado un desarrollo tan egoísta que la casa, la propiedad común, y nuestros hijos compartidos ya no nos importan. Así que si no construimos un complemento espiritual, sin duda nos divorciaremos. Está claro que ninguno de nosotros estaría de acuerdo en anularse a sí mismo hacia el otro a menos que intencionalmente lo hiciéramos por el bien de una meta más elevada. ―La paz doméstica‖ nos da una gran cantidad de beneficios; protege los nervios, la salud, los años de vida y que trae serenidad. Debe haber una creencia muy fuerte en toda la sociedad, una necesidad de explicarles esto a las personas. Si cada uno estuviera aceptara ver el descubrimiento de un poder más elevado en la pareja, la semejanza a través de la cual se le presenta el Creador a la persona, entonces necesariamente la persona misma se haría más pequeña.

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Ascendiendo mientras sentimos el pensamiento Pregunta: Si el amor se compra con regalos, entonces, ¿qué tipo de regalo puede una persona darle el Creador? Respuesta: Nosotros estamos en un sistema de leyes fijas que conectan la materia (el deseo de recibir) con la Luz (el atributo de otorgamiento). Son dos opuestos por naturaleza. El deseo de recibir normalmente disfruta de la luz de la separación y odia la luz de la adhesión. Entonces la pregunta es: ¿Qué debemos hacer con estos dos opuestos? ¿Qué debemos preferir? ¿Cómo debemos crecer más fuerte a lo largo camino que es tan odioso y desagradable hasta el punto en que no podemos seguir y que inconscientemente nos aleja? Así debe ser todo nuestro trabajo con el fin de ascender en el nivel del pensamiento por encima de la sensación actual. ―Todo se vuelve claro en el pensamiento‖, de tal manera que primero debemos sostenernos nosotros mismos en el pensamiento y no en la sensación. El pensamiento debe examinar y estudiar constantemente la sensación para que finalmente entendamos qué sensación tenemos que alcanzar. ¿Podemos comprar el amor? Pregunta: ¿Por qué se nos dice que el amor se compra por medio de acciones? ¿Qué pasa con la intención o esto es sólo con respecto al amor corporal y no al amor espiritual? Respuesta: Tanto el amor espiritual como el amor corporal se compran por medio de acciones; nuestro mundo es el mundo de las acciones. Si nosotros hacemos acciones, aunque no tengamos la intención y sensación correctas, estas acciones atraen la Luz que Reforma, la cual cambia nuestra sensación y comprensión. ¡No hay otra manera! Si nuestra materia, nuestro deseo y nuestra intención se enfocan sólo en nosotros mismos, no podemos hacer nada opuesto. Lo opuesto se realiza por el mismo medio llamado ―este mundo‖ en el cual podemos realizar acciones. A pesar de que estas acciones surgen de nuestro deseo de recibir y de la intención de recibir para nosotros mismos, en el nivel de este mundo, son como otorgamiento, lo cual significa que yo le doy al otro. Yo quiero recibir para mí y también le doy al otro, porque quiero recibir por mí mismo, pero ¡si me las arreglo y organizar el dar de acuerdo al consejo de los cabalistas, entonces el dar funciona! Se dice que los sabios del Talmud hicieron una cierta preparación que nos permite utilizar los medios de la Luz que Reforma en lugar de torturarnos físicamente a nosotros mismos, en vez de trabajar directamente en contra de nuestro deseo y nuestra intención. Esta Luz opera sobre nosotros si llevamos a cabo acciones de acuerdo al consejo de los cabalistas: anhelo por el amor de amigos, darles regalos a los amigos, tratar de conectarnos entre nosotros, y estudiar juntos a partir de fuentes cabalísticas. Un bombardeo de consejos cabalísticos Comentario: Se puede encontrar información en internet diciendo que el hilo rojo es un amuleto de la suerte judío cabalístico que protege a una persona de la envidia y del mal de ojo. Respuesta: El hilo rojo no tiene nada que ver ni con judaísmo ni con religión y ciertamente, no con la sabiduría de la Cabalá. No sé de dónde viene esta idea. Creo que es una invención del famoso Instituto Berg que se dedica a profanar la sabiduría de la Cabalá y a vender todo lo que puede: ―agua bendita‖, hilo rojo y otros accesorios ―cabalísticos‖. Pregunta: ¿Hay personas que no pueden corregirse? Respuesta: Básicamente sí. Es gente que no puede percibir plenamente la realidad. Hay gente que nace separada de la realidad y que se relacionan de forma diferente, la sabiduría de la Cabalá no es para esa gente. Pregunta: ¿Cómo se relaciona la sabiduría de la Cabalá con la intuición femenina? ¿es real? Respuesta: La sabiduría de la Cabalá da la bienvenida a las mujeres que tienen una intuición fuerte y a las que no la tienen, pero no tiene nada que ver con la sabiduría de la Cabalá. Pregunta: ¿Fueron Spinoza, Leibniz y Newton cabalistas?

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Respuesta: No. Pregunta: ¿Cómo se relaciona la sabiduría de la Cabalá con la infidelidad masculina? Respuesta: Como la manifestación habitual del comportamiento animal. Pregunta: ¿Cómo considera la sabiduría de la Cabalá a la inteligencia artificial? ¿cuál es su función? Respuesta: Es una inteligencia mecánica, computacional, que con cálculos puede, hasta cierto grado, simular los sentimientos humanos. Por otro lado, ninguna maquina puede recrear el atributo cabalística de percibir el mundo superior, pues se basa en el atributo de otorgamiento. Pregunta: ¿De qué manera es un cabalista diferente a un profeta? Respuesta: Un profeta es una persona que está conectada directamente a la fuerza superior. Es un atributo especial del alma. Puedes convertirte en profeta, pero para hacerlo, tienes que lograr un nivel especial en el que empieces a sentir la conexión con el Creador en el nivel de un profeta. La Pascua Pascua es el paso, de sentir este mundo inherente a cada hombre, a sentir el mundo superior. Sólo un cabalista puede lograrlo. La Pascua, igual que todas las fiestas judías, es una fiesta puramente cabalística. Nos relata el salto del hombre del estado en el que no puede unirse con otros, al estado en el que su ego le permite hacerlo. La salida del hombre del control del ego a la unidad con personas de ideas afines se llama ―Pascua‖. Pregunta: ¿Que le ayuda a lograr tal salto? Respuesta: El deseo. Después de todo, desde la llegada a Egipto hasta su salida, el enorme deseo egoísta crece continuamente, sin permitir la unidad entre al pueblo de Israel. El pueblo de Israel tienen que unirse para revelar, en su conexión, al Creador a las cualidades de amor y otorgamiento. Y cuando ve que no tiene ninguna posibilidad de hacerlo, siente que está en la oscuridad de Egipto. Y así, está preparado para todo, con tal de liberarse. A esto se le llama, escapar de Egipto. Y si lo consideramos a la luz de lo que le ocurre a la persona, por lo general la Cabalá habla precisamente sobre esto, entonces estamos hablando de la propiedad del hombre. Una persona que está dispuesta a hacer cualquier cosa, incluso saltar al mar, sólo para liberarse de su ego, para elevarse por encima de él y para alcanzar la calidad del Creador, que es amor y otorgamiento. Se arroja al mar y el mar se abre ante él. Lo atraviesa, se aleja del ego y así, al estar por encima del ego, puede empezar a trabajar con él, transformarlo en altruismo. Esto es el éxodo de Egipto que celebramos durante la Pascua. Un martillo y un yunque Pregunta: Actualmente está despertando una sed por conocimiento y espiritualidad, ¿la fuerza que está en contra del conocimiento y del logro aparece al mismo tiempo? Respuesta: ¡Tiene que ser así! A la persona se le da tanto la fuerza de empuje como la de resistencia para que, a través de esas dos fuerzas, se descubra a sí misma. La gente avanza sólo por la fuerza de la naturaleza, es el resultado de la fuerza de evolución instintiva que ha desarrollado a la humanidad durante millones de años. La humanidad no se desarrolló por sí misma, sino por esa fuerza. Si la persona quiere desarrollarse bajo la presión de una fuerza externa y al mismo tiempo, hay otra fuerza externa que es de resistencia, siente que está entre el martillo y el yunque. Desde este punto, la persona puede desarrollarse, descubrirse a sí misma y crecer a través de esas dos fuerzas opuestas. Se convierte en una criatura espiritual por el conflicto correcto entre las dos fuerzas. La fuerza superior ayuda a la persona a aclarar estas dos fuerzas con el fin de formar, con su ayuda, una tercera fuerza, llamada línea media. Pregunta: ¿Podemos decir que hay varios logros espirituales o hay uno solo?

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Respuesta: La naturaleza de este mundo es el ego y la naturaleza del mundo superior es el atributo de otorgamiento, que se expresa con altruismo. Sólo en el clímax del conflicto entre estas dos fuerzas nos asemejamos al Creador. No hay otra manera. Por lo tanto, los métodos que usan diferentes fuerzas, acciones y manipulaciones, no saben nada de estos dos grandes parámetros de la naturaleza, las fuerzas de recepción y de otorgamiento, una contra otra. ¿En qué idioma se debe estudiar la sabiduría de la Cabalá? Pregunta: ¿Deberíamos saber las definiciones de las fuentes espirituales en ruso y además, en hebreo, pensando que con una operación específica se podría reunir a un amplio círculo de gente en torno a la sabiduría de la Cabalá? Respuesta: La sabiduría de la Cabalá se puede estudiar en cualquier idioma, a pesar de que sus conceptos, como en todas las ciencias, se conservan en el idioma original, en el que fueron descubiertos, es decir, en hebreo. Pero aparte de eso, es posible estudiar sin ningún límite de idioma. Una solución contra el terror, parte 6 – Economía y terror Comentario: Es de conocimiento común que la base de un Estado poderoso no es la unidad nacional, sino una economía fuerte, erradicación de la pobreza y mejor nivel de vida. Respuesta: La economía está perdiendo su antigua importancia en el mundo. No podemos poner nuestra vida a merced de la economía, porque no sabemos lo que la determina. En el pasado pensábamos que entendíamos sus leyes, pero hoy, los viejos principios son destruidos y ya no funcionan. La fuerza económica ya no garantiza nada. Un país puede ser el más fuertes del mundo económicamente, pero no garantiza la seguridad. ¿Qué puede hacer un país si el 20% de sus ciudadanos sale a la calle y asesina a la gente con cuchillo? ¿Qué vamos a hacer si los árabes nos atacan con cuchillos -niños, adultos, jóvenes, hombres, mujeres, enfermos, sanos? ¿Qué tiene que ver con la economía? Por el contrario, mientras más dinero e inversión les damos, más nos destruyen. Israel dona de manera significativa a la franja de Gaza y podemos ver que eso no ayuda a mejorar la seguridad en esa región. A la cabeza del terrorismo está una ideología que no tiene nada que ver con el nivel de vida. Mejorar el nivel de vida de los árabes no detendrá sus ataques contra nosotros. Incluso, si les distribuimos productos gratis, no serán felices. Están dispuestos a pasar hambre y sufrir, siempre y cuando nos puedan destruir. Podemos armarnos con miles de aviones y tanques, pero no va a ayudar. Vean cómo el mundo está tratando de aplastar a los terroristas de Siria e Irak, sus esfuerzos son en vano. Dos millones de refugiados árabes ya han penetrado en Europa y han terminado con la pacífica vida europea. Pronto los europeos comenzarán a huir de Europa. Por lo tanto, el único medio de garantizar la seguridad es la unidad del pueblo, de acuerdo con el método especial que la sabiduría de la Cabalá ofrece. ¿Estás preguntando? Yo contestaré… Pregunta: ¿Cómo puedo transmitir a mis amigos que sólo la conexión y una buena actitud nos pueden fortalecer en estos momentos difíciles? Respuesta: ¡A través del ejemplo! Pregunta: Una pregunta acerca de la difusión. El problema de Europa sugiere que tenemos que hacer un esfuerzo y comprometernos con la difusión. Pero, ¿cómo es posible hablar de la sabiduría de la Cabalá con personas que no desean escuchar? ¿Podría ser suficiente si sólo estudiamos?

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Respuesta: En primer lugar y lo más importante, debemos lograr la conexión entre nosotros, después con la Luz Superior y, al final, con aquellos que nos rodean.. ¿Con quién habló Adán? Pregunta: ¿Con qué propósito fueron creados en la espiritualidad los sistemas de expresión de nuestros pensamientos ? Respuesta: Todo se desarrolló de la cooperación mutua de dos fuerzas; recepción y otorgamiento, con el propósito de crear el sistema del alma que estuviera compuesto de estas dos características (fuerzas) opuestas, sin ser dependientes del Creador. Aparte del principio y la meta de la creación, nada estaba predeterminado; más bien, todo se deriva de la información inicial, de la necesidad. Un sabor que no se puede comparar con nada en este mundo Pregunta: ¿Qué Luz especial debemos sentir durante los días festivos? ¿por qué he celebrado los días festivos durante veinte años, sumergiendo manzanas en miel, ayunando en Yom Kippur, pero, nunca he sentido ninguna luz? Respuesta: Debemos corregirnos a nosotros mismos y ser personas que pueden descubrir la Luz, para que podamos sentirla durante los días festivos y durante toda la vida. Estamos en un océano de amor, pero necesitamos una vasija para sentirlo. Cada uno tiene, solamente un fragmento de esta vasija, asi que necesitamos recolectar todos estos fragmentos y ponerlos juntos. Cuando nos unamos los unos a los otros, vamos a empezar a sentir la satisfacción interna en la vasija común. Si varias personas quieren descubrir la Luz, pueden conectarse y unirse y, sentir la Luz en la unidad. Pregunta: ¿Cuál es la sensación cuando la Luz se revela? Respuesta: Es imposible describirla, así como es imposible describir el sabor de alguna de las comidas exóticas que probé cuando viajé al sur de América. Si hablamos de sabores ordinarios, podemos describirlos de alguna manera, porque los comparamos con sabores que nos son familiares. Pero la Luz Superior es diferente a cualquier otra cosa en nuestro mundo. Sólo podemos decir que es un placer que llena totalmente a la persona, de tal manera que pierde la capacidad de hablar. Es una satisfacción tan plena, que, por decir algo, la persona ni siquiera quiere moverse ni pensar en nada, sólo disfrutar totalmente esta armonía. Deseo que todos puedan llegar a realizar esto. El amor existe sólo por encima del egoísmo Pregunta: ¿Si me corrijo a mi misma hasta el punto en que pueda amar a mi esposo incondicionalmente, sin importar cómo es, seguiría viendo sus defectos? Respuesta: Si le pido a la fuerza superior que me corrija y me permita ver a mi esposo sin ningún defecto, entonces lo veré completamente corregido. Esto es llamado ‗el amor cubre todas las faltas‘. De manera similar, una madre no ve ninguna falta en su hijo, él es el mejor, el más inteligente y el más atractivo. Pregunta: ¿Así que me elevo por encima de mi molestia por cierta cualidad de mi esposo y pido corregir mi actitud para amarlo, repentinamente me parecerá bueno? Respuesta: La única manera de llegar al amor es corrigiéndote a ti mismo. No es que intento pasar por alto sus faltas ni engañarme a mí mismo, pero debo elevarme por encima de ellas, si quiero amarlo tal como es. Pero la corrección necesita iniciar con amor a los amigos. Hasta que comencemos a corregir las relaciones entre nosotros, no seremos capaces de corregir las relaciones entre la familia. Es por esto que la institución familiar se está cayendo a pedazos y continuará deteriorándose en lo consecutivo. Llegará a un punto donde los hijos matarán a sus padres y los padres devorarán a sus propios hijos, en el sentido más literal. Comentario: Pero la gente busca el amor romántico, no el amor de los amigos.

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Respuesta: Es porque las personas están buscando el amor material y egoísta, el cual nunca encontrarán. El amor existe sólo por encima del egoísmo y uno debe buscarlo dentro de sí mismo. No hay necesidad de buscar un objeto atractivo para amar. En el momento en que me de cuenta de lo que es el verdadero amor, buscaré un compañero que también entienda cómo lograrlo. Y en este caso, no importa si nos gusta o no la apariencia del otro. Llegaré a una persona sabia y le diré sobre mi deseo de casarme y él, me sentirá como una pareja adecuada, con quien construir una familia correcta. Esos cónyuges quieren encontrar el amor que está por encima de ellos. Por eso no están preocupados por la cara o el carácter de su pareja, sino sólo en su voluntad de construir una relación de amor mutuo por encima de los defectos. Ellos entienden que cada uno necesita corregirse a sí mismo y en esa medida, se volverán más cercanos y se conectarán. No dañar al grupo Pregunta: ¿Cómo es posible alcanzar tal sensación grandiosa de importancia del grupo, de tal forma que despierte un verdadero temor de no dañarlo? Respuesta: La preocupación de no dañar al grupo llega gradualmente, bajo la influencia de la Luz Circundante (Or Makif) y no de alguna otra forma. El temor por el grupo, que será capaz de mantenerse y trabajar por el Creador, y el movimiento hacia el Creador, la sensación de responsabilidad de que esto depende de mí, todo esto, se despierta bajo la influencia de la Luz Superior. Yo no puedo construir esto en mí en mi forma artificial. Puedo tratar de hacer ciertas acciones hacia esto pero no más. Nuestros esfuerzos nos llevarán a esto gradualmente pero, el hombre necesita buscar constantemente dentro de sí mismo si es que este estado ya despierta en él. Amor sin condiciones El verdadero amor no tiene nada que ver con sexo ni con género, pero para llegar a él, necesitamos una preparación seria. Después de todo, tenemos que aprender a abrir el corazón, sentir el corazón de la otra persona y elevarnos por encima de nuestros propios intereses para entrar en el deseo de nuestro amigo, cualquiera que sea su deseo. Aquí no importa quién es esa otra persona, si es hombre o mujer. Tengo que elevarme por encima de mi egoísmo, el cuál anhela disfrutar del mundo entero y en lugar de esto, prefiero dar placer al mundo . Si esto es amor, entonces surge una pregunta: ¿Existe algún amor en nuestro mundo? ¡No existe! El amor existe sólo en el mundo superior, al que ascendemos por encima de nuestros cálculos egoístas y empezamos a satisfacer al otro y a disfrutar de la alegría de los demás. ¿Puedo disfrutar del hecho de que estoy satisfaciendo a ocho mil millones de personas? Está escrito, ―ama a otro como a ti mismo‖. Es decir, tengo que amar a los demás más que a mí mismo y de la misma manera que, actualmente me amo, más a mi que a otros. Es por esto que se requiere una fuerza superior a nuestra naturaleza, que sea capaz de corregirnos y pueda ayudarnos a alcanzar el verdadero amor. La naturaleza me creó e inculcó en mí un deseo egoísta de amarme a mí mismo. Ahora estoy exigiendo la corrección de mi naturaleza, el Creador. Quiero corregirme de tal manera que ame a otro sin ningún interés personal, independientemente de si me siento bien o mal por esto, estar por encima de eso. Dado que actualmente soy un egoísta completo, quiero que los demás me traten con este tipo de amor y que me amen en la forma en que soy, con todos mis defectos y egoísmo. Por lo tanto, debo amar a los demás con ese tipo de amor, sin condiciones. Réplica: ¡Pero yo no quiero eso! Mi Comentario: Esta es la razón por la que necesitas corrección. Descubrirás en tu amigo las propiedades y acciones más desagradables con respecto a ti y a tus seres queridos y, sin embargo, lo vas a amar. El verdadero amor requiere de una corrección completa y cubre todas las

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transgresiones. La familia del futuro es una fusión de mentes y corazones Pregunta: ¿Cómo se ve una familia terrenal con una relación espiritual corregida? Respuesta: Es difícil de decir, ya que aún no hemos visto ejemplos de este tipo en nuestras vidas. Por ahora, todavía estamos en un estado de ruptura, en el exilio. Por lo tanto, desde la época de Rabí Akiva, después de la destrucción del Templo, no sabemos nada de esas familias que corresponden a la relación espiritual corregida con el Creador. Por otra parte, está escrito cómo los cabalistas del pasado sufrieron a causa de sus esposas, quienes a menudo tenían personalidades muy difíciles y presentaban muchas quejas y exigencias. Los cabalistas lo aceptaron como algo inevitable y una consecuencia de la ruptura y el exilio en el que existimos. Una pareja espiritual debe sentirse como si existiera en un solo cuerpo, en acuerdo y entendimiento común, completando uno al otro en una fusión de mentes, corazones e intenciones mutuas. Todo lo que existe en el cuerpo del otro, en su mente y corazón, lo acepto como mis propios pensamientos y sentimientos. Y estos no son sólo palabras bonitas, sino que son realmente sentidas, incluso en el más terrenal nivel fisiológico. Si algo le está doliendo a tu pareja, entonces sientes ese dolor en tu cuerpo, incluso si no te dicen sobre él. Esta es una completa unión de los cuerpos, de acuerdo con la unión de las almas. Vamos a llegar a este estado tan pronto como empecemos a corregirnos a nosotros mismos en relación con nuestro amor general de los unos hacia los otros. Convención de New Jersey – ―Completando el Círculo‖- Preparación para la Lección 2 Lección 2: Arvut La raíz principal del Arvut viene de Bejinat Cabalat HaTorá (recepción de la Torá), cuando todo Israel fueron Arevim (responsables) el uno por el otro y esto es porque en la raíz de las almas de Israel, todos son considerados UNO, ya que son traídos desde la fuente de unidad. Entonces, todo Israel fueron responsables el uno por el otro en el tiempo en que recibieron la Torá. —Rabí Natan de Breslev, Colecciones de Leyes, ―Las Leyes del Arvut,‖ #5 2. Todo Israel Arevim zeh LaZeh (son responsables el uno por el otro), es decir que sus luces y vitalidad se entremezclan entre sí. Por lo tanto, a nosotros, el pueblo de Israel, se nos ordena y obliga literalmente a observar el mandamiento ―Ama a tu amigo como a ti mismo‖. —Rabí Menajem Mendel of Witebsk, Pri Haaretz, ― Carta 33‖ 3. ¿Cuándo encuentra la creación gusto en el Creador? Cuando todo Israel están juntos en un manojo, y no hay celos, odio ni competencia alguna entre ellos, y cada uno de ellos piensa sólo en la corrección y bienestar de su amigo. Entonces el Creador se regocija en Su creación,como está escrito, ―El Creador se regocija en Sus trabajos. Y esta explicación es en referencia a ―Ama a tu amigo como a ti mismo, yo soy el Creador‖, para decirnos que si uno ama a su amigo como a sí mismo, entonces ―Yo, el Creador, estoy entre ustedes y los amo a los dos‖. —Del libro , En Remembranza de Miriam, ―Capítulo 11‖ 4. Y cuando uno comienza a sentir el amor de su amigo, alegría y placer inmediatamente comienza a despertar en él… El amor de su amigo por él es algo nuevo para él porque siempre supo que él era el único al que le preocupaba su propio bienestar. Pero en el minuto en que descubre que su amigo lo cuida, esto evoca en él una alegría inconmensurable y ya no puede preocuparse por sí mismo… Y dado que está comenzando a sentir placer en cuidar de su amigo, él naturalmente no puede pensar en sí mismo. —Escritos de Rabash, Vol 2, ―Carta No. 40‖ 5. Uno debe siempre orar por su amigo, porque (orar) por sí mismo no es muy efectivo, dado que ―uno no puede liberarse a sí mismo de la prisión‖, pero su amigo viene rápidamente en su ayuda. Y entonces, cada uno debe orar por su amigo, de esta manera uno ayuda al otro y ambos son ayudados. Es por esto que está dicho, ―Israel Arevim (son responsables) el uno por el otro. —Rabí Elimelej, del libro Noam Elimelej, Likutei Shoshaná

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6. Es imposible observar la Torá y Mitzvot sin el Arvut, es decir, cuando cada uno se vuelve responsable por su amigo, dado que la esencia de observar la Torá es Bejinat haratzón (la voluntad) en la unidad. Por lo tanto, todos los que desean aceptar sobre sí la Torá y Mitzvot… deben ser incluído en la Asamblea de Israel como un gran colectivo. Por lo tanto, cuando (Israel) recibió la Torá ellos inmediatamente se volvieron Arevim uno del otro con el fin de ser incorporados en un deseo, de manera que fueran todos mutuamente garantes el uno del otro, dado que todos eran igual de importantes, y como uno. Y precisamente cuando todos fueron responsables por el otro, lo cual es Bejinat Ajdut (unidad), fueron capaces de observar la Torá. Y sin esta (condición) es imposible observar la Torá de ninguna manera, dado que la esencia de la Torá y el amor está en la voluntad, cuando cada uno está contento con su amigo, y no hay variante entre ellos -dado que todos están incorporados en un deseo y, por lo tanto son capaces de ser incluidos en la voluntad superior, lo cual es el propósito de la Unidad. —Rabí Nathan de Breslev, Likutei Halajot, ―Leyes del Arvut, #5‖ 7. Si seiscientos mil hombres abandonan su trabajo por la satisfacción de sus propias necesidades y preocupaciones acerca de nada excepto estar en guardia para que a sus amigos nunca les falte una sola cosa, y más aún, que observen con un amor poderoso, justo con su corazón y alma, en el significado completo de la Mitzvá, ‖Ama a tu amigo como a ti mismo‖, entonces está más allá de la duda que ningún hombre de la nación necesitará preocuparse acerca de su bienestar. A causa de eso, él se vuelve completamente libre de asegurar su propia supervivencia y puede fácilmente observar la Mitzvá, ―Ama a tu amigo como a timismo‖. Después de todo, ¿Por qué se preocuparía por su propia supervivencia cuando seiscientos mil leales amantes están ahí, dispuestos con gran cuidado a asegurarse de que no le falte ninguna de sus necesidades? Por lo tanto, una vez que todos los miembros de la nación lo acordaron, inmediatamente se les entregó la Torá, porque ahora eran capaces de observarla. Baal Hasulam, Matán Torá, #15 Convención de Nueva Jersey – ―Completando El Círculo‖ Preparación para la Lección 1 Lección 1 – La decena como vasija espiritual 1. Rabí Yojanan nombra el escrito – ―y seré santificado dentro de los hijos de Israel‖. Todo lo que se encuentra en la Kedushá (santidad) no será menos de diez. —TalmudBavli, Masejet Megiláh, Página 23/2 2. Rabí Jalafta Ben Dosa dice: una decena que se sientan y se dedican a la Torá, la Shejiná mora entre ellos, como se ha dicho (Salmos 82) ―Dios ocupa su lugar en su congregación‖. —Mishna, Masejet Avot, Capítulo 3, versículo 6 3. Rabí Shimon Bar Yojai revelaba secretos de la Torá, y los compañeros escuchaban su voz y se unían a él para estar en una sola conexión, cada uno respondiendo su parte. —Ramjal, ―Poderoso en el Cielo‖, 24 4. Se sentaban en círculo, con aprecio y amistad y en un solo grupo como el Sanedrín, sin desconfiar uno del otro, mirándose y escuchándose mutuamente y discutiendo hasta alcanzar la decisión apropiada. —Comentario -Rashi en el Talmud Babilónico, Masejet Jolin 5. Israel no será redimido por la angustia, ni por la esclavitud, ni por sacudidas o locura, ni por presiones o falta de alimentos, sino por diez personas que se sientan juntas, cada una leyendo y compartiendo con su amigo, y sus voces serán oídas, como está escrito (Obadías capítulo 1), ―Sobre el monte de Sión habrá salvación, y habrá santidad.‖ —Tana Dovi Eliyahu Zota, Capítulo 14 6. Está escrito – cuán amados es Israel a los ojos del Creador, que donde quiera que se encuentran, el Creador está con ellos, porque Él no retira Su amor de ellos, como está escrito, ―Y me harán un templo, y yo habitaré entre ellos‖, ya que la Shejiná (divinidad) llega temprano al sitio de congregación (Sinagoga). Bienaventurado es quien se halla entre los diez primeros en la sinagoga, porque con ellos se completa la congregación, que no es menos de diez. Ellos son los primeros en ser santificados por la Shejiná. Y tiene que haber diez en la sinagoga al mismo tiempo, y no ir llegando poco a poco, para que no se retrase la compleción de los órganos, puesto a que todos los diez son como

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órganos de un solo cuerpo en el que habita la Shejiná. —Zohar Laam, Nasso, 105-106 7. Cuando se reúnen varios individuos que tienen esa pequeña fuerza, que les conviene salir del amor propio, pero no tienen la fuerza y la importancia del otorgamiento, que puedan ser independientes, sin ayuda exterior, y todos estos individuos se anulan uno ante el otro, y cada uno tiene al menos, en potencia, el asunto del amor al Creador, pero de hecho no pueden implementarlo, entonces, al entrar a la sociedad, y anulándose ante la sociedad, se convierten en un solo cuerpo, compuesto, digamos, de diez personas, entonces ese cuerpo tiene una fuerza diez veces mayor de lo que era en forma individual. Pero esto es con la condición de que se reúnan, cada uno pensando que viene con la meta de anular el amor propio, o sea, sin pensar en cómo llenar su deseo de recibir, sino pensar ahora en la medida posible, solamente en el amor al prójimo, únicamente si logran recibir el deseo y la necesidad de recibir una nueva cualidad llamada ―deseo de otorgar‖. Y del amor a los amigos podrá llegar al amor al Creador, o sea, que quiere otorgar placer al Creador. Resulta que sólo así recibe la necesidad de entender que el asunto de otorgar es lo más importante y lo más necesario y lo recibe mediante el amor a los amigos. —Escritos de Rabash, Vol. 1, Amor de los amigos. 8. El objetivo principal de la asamblea es que todos puedan estar unidos como uno solo, y que todas sus solicitudes estén dirigidas hacia un solo objetivo – encontrar al Creador, ―En cada una de las decenas habita la Shejiná―. Y ciertamente, si hay más de diez, obviamente hay mayor revelación de la Shejiná (Divinidad), y todos y cada uno se une a su amigo… y se anula ante él así como su amigo para con él, hasta que lo hagan así todos, ya que de todos modos cuando esa es la intención de la asamblea, entonces, naturalmente… el Creador se acerca a ellos… y buenos Jasadim se revelan y son atraídos hacia la Asamblea de Israel. —Rabbi Klonimus Kalman Halevi Epstein, Maor VaShemesh, Parashat Vayejí 9. El consejo y el ingenio para el servicio del Creador, es unificar nuestros corazones en el amor de los amigos… unirse a cada uno en amor y servir al Creador en un solo corazón, y prestar un único hombro … lo cual significa que hay que adherirse y conectarse uno al otro, y encerrarse en el corazón de cada uno, y convertirse en un sólo manojo, para servir al Creador de pleno corazón. —Maor VaShemesh (Luz y Sol), ―Los Secretos de Rosh Hashanah‖ 10. El aspecto más importante del amor y la unidad se encuentra en el deseo, que cada uno contenta a su amigo, y no existe variante del deseo entre ellos, sino que se incorporan en un solo deseo, y a través de este se incluyen en el deseo superior, que es el propósito de la unidad. —Likutei Halajot (Recopilación de las Leyes), Ley de Arvut, 3:30 Porción semanal de la Torá, Nasó: contando los atributos La Torá, ¨Números¨, 4:21 – 4:22, 4:49: El Señor habló a Moisés diciendo: Haz un censo de los hijos de Gersón, de ellos también, siguiendo las casas de sus padres, de acuerdo a sus familias… Como fue ordenado por el Señor, por medio de Moisés, cada hombre a su servicio y su carga; fueron contados como el Señor ha ordenado a Moisés. Pregunta: La porción semanal ¨Nasó¨ empieza con una frase inusual: ¨el Señor habló a Moisés diciendo¨ ¿Qué significa esto? Respuesta: Cuando el Creador habló a Moisés, Él se dirige al punto en la persona que lo conecta con la fuerza superior. Siempre hablamos con el Creador por medio de este punto pero no Lo escuchamos. Por lo tanto, nuestra misión es escuchar al Creador. Dice: ¨Haz un censo de los hijos de Gersón, de ellos también, siguiendo las casas de sus padres, de acuerdo a sus familias¨, lo que significa un cálculo, es decir el conteo y revisión de los distintos atributos ya que todos ellos están en cada uno de nosotros. Tengo que escanearlos y organizarlos y determinar cuál controlo más y cuál menos, cómo estos se acumulan dentro de mí en una sola figura, y qué debería hacer con ellos. Por lo tanto, yo preparo los atributos que he contado dentro de mí para la acción. ¿Qué sucede con el alma después de la muerte?

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Pregunta: ¿Qué le pasa a una persona después de que muere? ¿Qué le sucede a su alma? Respuesta: Los que son capaces de percibir su alma viven dentro de ella, ya que no está conectada con la muerte del cuerpo. Y para aquellos que nunca han alcanzado su alma, sólo queda un Reshimot (del hebreo ―roshem‖ – un registro), que es una pieza de información similar al ADN, un cierto código que incluye todo lo que una persona ha vivido. Cuando el cuerpo muere, esta parte de información (Reshimot) debe conectarse con un nuevo cuerpo en este mundo y empezar de nuevo. Cada persona tiene un Reshimot, que es la partícula de la que, finalmente, desarrollamos el alma. Comentario: Usted ha dicho que la gente que tiene alma es sólo la que la ha construido. Respuesta: Sí, es cierto. Ellos la construyen de sus deseos egoístas que se basan en Reshimot, una partícula de información que funciona dentro del deseo obligando a la gente a construir un alma. Pregunta: ¿Qué tengo? ¿Qué falta? ¿Qué se supone que debo construir? Respuesta: Todo lo que tenemos es nuestro deseo egoísta de recibir. Pero puede darse el caso de que, de repente un deseo especial brille en nosotros. Ese es un deseo de percibir el alma y de averiguar por qué vivimos, cuál es el propósito de nuestra existencia y la fuente de la vida. Significa que un Reshimot, esa pequeña chispa, llamada el punto en el corazón despierte dentro de nosotros. En este momento, empezamos a contemplar lo que debemos hacer, ya que esta aspiración ejerce presión y no nos deja en paz. Luego, encaramos nuestro deseo egoísta y empezamos a buscar dónde podemos descubrir esta chispa. Finalmente, llegamos a un lugar donde se enseña la auténtica sabiduría de la Cabalá y donde recibimos una explicación de cómo construir un alma. Crear un alma significa cambiar el deseo de recibir para nuestro propio bien a recibir por el bien de los demás. Pesaj y la noche Del Éxodo El comienzo de este post es en: Pascua es un recordatorio del futuro. La maduración del atributo de Moisés en una persona y en la nación nos lleva a una confrontación directa con el Faraón. La Torá describe estos estados como las diez plagas de Egipto, las diez plagas del ego, con la demanda: ―Dejad ir a mi pueblo.‖ Se desarrollan en el fondo de la falta de poder y, al mismo tiempo, una desesperada necesidad de liberarse . La Hagadá nos dice acerca de esta noche interna: ―¿Cómo es que esta noche es diferente de todas las otras noches‖. En Egipto, tuvimos que salir del atolladero de amor propio y giramos y movernos rápidamente hacia arriba sin ningún poder de unirnos aún pero con el poder escapar. Todo el mundo trata de escapar de las persecuciones, las disputas y conflictos internos.Por lo tanto nos encontramos más lejos de Egipto hasta llegar al Monte Sinaí donde podemos completar lo que hemos empezado. Así es como el Faraón, el ego, nos empuja a un nuevo nivel de amor. Con el tiempo, toda la humanidad tendrá que hacer frente a este nivel, pero son los primeros en hacerlo. Es el laboratorio de la nación judía, una fase esencial en su formación. Capítulo 3, La corrección a través de los siglos. La evolución del método de corrección. En el capítulo anterior, explicamos que los deseos crecen desde el inerte, al vegetal, al animado y al hablante. Expusimos que esta progresión ocurre tanto exteriormente, en la totalidad de la Naturaleza, como interiormente, en nosotros. También señalamos que solo en nuestro nivel hablante interior tenemos la libertad de elegir, pero para poder tomar las decisiones que nos beneficien, primero debemos aprender cómo opera la Naturaleza en su raíz. Finalmente, apuntamos que Israel representa el deseo de conocer la raíz, el Creador, el Hacedor de todo lo que existe y que Abraham fue el primero en descubrir esta raíz. Él enseñó a sus contemporáneos y hoy en día nosotros, los judíos, los vástagos de ese deseo debemos cumplir con la vocación de Abraham y completar su tarea.

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Lo que Abraham descubrió fue que el único problema que tenían sus semejantes era su ego creciente. Se estaban volviendo demasiado egocéntricos para mantener una sociedad sostenible. Solían ser ―de un mismo lenguaje e idénticas palabras‖, pero debido a este creciente ego se volvieron alienados e incapaces de comunicarse. Eran tan indiferentes, tan insensibles entre ellos, y preocupados por su auto-exaltación, que como mencionamos en el capítulo anterior, ―Si una persona caía y moría (durante construcción de lTorre de Babel) ellos no hacían caso. Pero si caía un ladrillo se sentaban a llorar y decían, ‗¿cuándo aparecerá otro en su lugar‘‖. Le peor fue que Abraham descubrió que el ego no dejaba de crecer. Es un rasgo inherente de la naturaleza humana, una característica particular del nivel hablante que el ego vaya en aumento constantemente porque se nutre de la envidia hacia los demás. En su Introducción al Libro Panim meirot u Masbirot (El rostro resplandeciente y acogedor), Baal HaSulam escribe ―El Creador instiló tres inclinaciones en las muchedumbres (las personas), llamadas envidia, codicia y honor. Debido a ellas, las muchedumbres s desarrollan grado tras grado hasta hacer surgir el rostro de un hombre íntegro‖. 63 En otras palabras, la envidia no es mala en sí misma, y sin embargo, hay que tratarla, corregirla y encausarla en forma constructiva. Un sótano para un hijo amado ¿Qué se requiere con el fin de descubrir el bien? ¿Por qué alguien que nace entre gran abundancia no lo aprecia? Tú les dices a los niños: ―¡Miren cuánto tienen! ¡Cuánto les he dado! Cuando yo era niño no tenía esto. Pero ellos te saludan y no quieren escuchar esto ‖. Ellos no pueden apreciar tu bondad ya que no tienen nada con qué comparar. Entonces no entienden qué tipo de gratitud tú requieres de ellos. Ellos quieren ir al cine, ellos van; quieren una computadora, la consiguen; un nuevo teléfono, ir de vacaciones, lo que quiera que ellos quieran. Ellos tienen todo, y entonces también no tienen deseo de nada. Tú les dices que cuando tú tenías su edad, construías un carro por ti mismo de una caja de zapatos y jugabas con este carro por dos años, y ellos se burlan de ti. Ellos están en lo correcto, porque todo se mide de acuerdo al deseo. Ellos se sienten a sí mismos en un nivel particular de satisfacción y no se moverán de este en ninguna dirección. En primer lugar uno debe descender al menos infinito para ser capaz de sentir el más infinito después. Sobre esto se dijo en : ―Levítico‖ 26:26: ―Cuando yo les quite el sustento del pan, diez mujeres cocerán su pan en un horno, y les darán su pan en cantidades medidas, de modo que comerán y no se saciarán‖, es decir que nada en el mundo cambia excepto nuestra consciencia. Incluso ahora te encuentras en el Olam Ein Sof (El Mundo del Infinito) sin embargo, en lugar de eso sientes este mundo porque no tienes los Kelim para percibir el Ein Sof. Por una parte hay un saco de monedas de oro, y por otra parte hay una montaña de diamantes. En frente de ti hay una mesa puesta con abundantes manjares, sin embargo te estás muriendo de hambre y sufres del hedor. Todo depende de tu Kli receptivo. Estás en el Olam Ein Sof, el cual nunca cambia. Todo depende solo del deseo, y el deseo está construido por encima del abismo que se revela constantemente a un grado mayor. Por lo tanto, es difícil para nuestros niños sentir una razón para vivir, específicamente porque ellos tienen todo. Baal HaSulam cuenta una parábola sobre un rey que puso a su hijo en un sótano por 20 años y le causó angustia mental al mostrarle cómo todos los demás eran exitosos. Otros están sentados en un bar o mirando la Copa Mundial, mientras que tú estás sentado en un sótano oscuro lleno de ratones, maldiciendo a tu padre. Esto continuó hasta que el hijo descubrió que su padre estaba actuando desde la bondad de su corazón y con gran amor. Su padre estaba sufriendo porque había dado a su hijo aflicción. Mientras que si das a tus hijos todo lo que quieren de la bondad de tu corazón, esto significa que los odias. Pregunta: ¿Significa que debo herir intencionalmente a un niño con el fin de educarlo? Respuesta: Tú lo limitas porque quieres que las cosas sean buenas para él, y estás dispuesto a sufrir con el fin de hacer esto. Tú haces esto por su bien para que sea beneficioso para él en el futuro. No será bueno para él ahora, como su ego desea, pero lo beneficiará a lo largo de su vida.

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O, quieres sentirte bien por el pensamiento de cuánto le has dado. Piensa: ―No pude tener nada de esto en mi niñez, entonces mi hijo debería disfrutarlo‖. ¿A esto es lo que llamas amor? Mañana tendrás que darle muchas veces más porque de lo contrario no sentirá que está vivo. Debes construir un ―sótano‖ con gran sabiduría y poner a tu hijo amado allí, y sufrirás muchas veces más de lo que él sufrirá. De esta manera, le estarás preparando para una buena vida. Entonces tenemos un método por medio del cual es posible avanzar hacia el llenado, hacia la bondad, no sintiéndose mal, sino siendo consciente de esto. Esta es una patente muy especial. Es necesario solo entender el principio eso es suficiente. Luego no habrá ninguna necesidad de sufrir. No estamos listos para ir por el camino de difícil sufrimiento. El Creador hizo un sistema especial en el que es suficiente para nosotros estar conscientes del mal que existe en contraste con el bien, con el fin de aceptarlo como una herramienta y sentir llenado a través de esto. Después de todo, no estamos listos para descender al menos infinito. Un pozo para una humanidad sedienta Pregunta: La Torá nos dice que Isaac encontró dos pozos en la tierra de Grar que habían sido cavados en tiempos de Abraham y había sido cubierto después. Estos pozos causaron muchas peleas con los pastores locales y después de un tiempo excavaron un nuevo pozo que no causó controversias. Entonces Avimelej, el rey de Grar, le ofreció a Isaac un tratado. ¿Por qué las naciones del mundo se volvieron tan agradables de repente y quieren hacer un tratado con los judíos? Respuesta: Porque Isaac había comenzado sus correcciones. Un pozo es un agujero en el suelo, en una tierra que está llena de agua. Un agujero que está lleno de agua de vida es llamado un pozo de vida. El agua es la esencia del atributo de otorgamiento que está oculta en la tierra, es decir en el deseo. En otras palabras, su deseo comienza a fluir de manera que recibe el agua de vida a través de él, que es el atributo de otorgamiento que les da vida a todos. Básicamente, la historia de los pozos nos muestra que si empezamos a cumplir con nuestra misión de organizar la nación de Israel con el fin de corregir el mundo, es suficiente. En realidad no tenemos que corregir al mundo, sino sólo corregimos a nosotros mismos. En los capítulos 66 a 67 de la ―Introducción al Libro del Zóhar‖, Baal HaSulam dice que en el momento en que la nación israelí comience a corregirse a sí misma, lo cual significa que se adapta ella misma al Creador, la Luz comenzará inmediatamente a fluir de ella como agua de un pozo, y esta Luz corregirá a todas las demás naciones. De esta manera el mundo entero será un mejor lugar. Después de todo, el mundo no puede corregirse a sí mismo ni puede hacer nada. Imaginen que hay una nación que controla y maneja totalmente al mundo y las otras naciones no pueden hacer nada y simplemente esperan que esta nación haga algo. El problema está en la forma en que esto se revela, y en que las interrupciones pueden ser grandes. Por el momento, podemos continuar de alguna manera escapando de quienes se oponen a Israel. Pero ¿qué ocurriría si esta imagen se revelara y de repente todos vieran que hay siete mil millones de personas en el mundo y que hay alrededor de diez millones de quien todo depende? Yo diría que los siete mil millones son como un cuerpo que funciona con el software de vida, y este software es el pueblo judío. Su masa no pertenece al cuerpo real del mundo, sino más bien al software, y que opera en un nivel diferente. En general, el software real es simplemente un componente virtual con respecto a la materia. Se trata de un esquema, de un sistema. Podemos decir que el software del material proteico es Israel y la materia proteica real son las naciones del mundo. ¡Si este software es incorrecto, imaginen las enfermedades y los problemas que causa el material! Toda la historia de la humanidad es, básicamente, la cooperación continua entre el mundo y la nación de Israel, como dos espirales en la cadena de ADN. Las naciones del mundo y la nación de Israel están en continua comunicación, contacto, y esfuerzo entre ellas. Israel no sería capaz de alcanzar el estado del tercer pozo sin la presión de las naciones del mundo sobre ella. Hay quienes cavan el deseo y otros que lo cubren. Este desarrollo es necesario para alcanzar el agua de vida, el atributo de Bina.

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El primer pozo se refiere básicamente a Abraham, el segundo a Isaac, y el tercero a Jacob. Cuando Jacob se conecta, se convierte en la línea media y luego llegamos al agua de vida. Pregunta: ¿Qué tiene eso que ver con la vida hoy? ¿Tenemos que descubrir este pozo ahora, esta agua de vida? Respuesta: Sí. Nosotros comenzamos a verter el otorgamiento, y esto sólo depende de la conexión entre nosotros. La unidad de la nación de Israel es la clave de todo. Es la única cosa que puede cavar un pozo para el mundo. Cavar un pozo significa ahondar en nuestros deseos. Ellos son negativos, malos, y revelan toda la negatividad que se oculta dentro de la persona, su naturaleza, y su distancia del Creador. Pero tenemos que hacerlo. Tenemos que crear una sensación de deficiencia fuerte de la Luz dentro de nosotros, los atributos de amor y otorgamiento. Esto se llama un pozo vacío o un agujero. Por cierto, hay una diferencia entre estos dos conceptos. Lo que la persona busca sólo depende de la persona misma. Cuando cavamos un pozo, alcanzamos el estado, la profundidad en la que sentimos el dolor más grande en lo que respecta al amor, otorgamiento, y conexión. Entonces, aparece el agua que es la fuente de vida. Como los animales que sienten donde hay agua, así sintieron las personas en aquellos tiempos donde tenían que cavar y a qué profundidad con el fin de encontrar agua. Por cierto, hay gran cantidad de agua en el desierto, porque hay grandes lagos subterráneos. Tan sólo hay que saber dónde cavar y no hay nada que temer. Ustedes pueden ir a cualquier parte dado que siempre encontrarán agua. Pregunta: ¿Es esta auto búsqueda la cercanía y la conexión entre nosotros? Respuesta: Sí. Ella existe en la medida en que hagamos esfuerzos con el fin de descubrir el atributo de otorgamiento llamado agua. ¿Hay amor en nuestro mundo? Pregunta: ¿Cómo se relaciona la sabiduría de la Cabalá con el concepto del amor? Respuesta: De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá hay dos tipos de amor: amor de amigos y amor del Creador. Todos los otros tipos de amor pertenecen al nivel psicológico y entonces desde la perspectiva cabalística los consideramos como afecto, satisfacción mutua, y la obligación de la persona con su familia e hijos, pero no amor. El amor se refiera a lo que está por encima de nuestro nivel egoísta y se le revela a la persona cuando alcanza la espiritualidad. Al restringir el uso de su ego y ascender por encima de este, la persona existe en sí misma, entra en un grupo y en aquellos que están a su alrededor, es donde descubre el amor. El llenado del amor se expresa al preocuparse por aquellos su alrededor. Es más, hay personas que son extrañas para mí, no son parte de mi familia, ni de mis familiares, no estoy interesado en ellas en absoluto. Pero en el momento en que empiezo a descubrirlos como un componente esencial necesario para mi ascenso espiritual, me doy cuenta que debo cuidarlos y amarlos, ya que por medio de la conexión correcta con ellos, alcanzo al Creador. Entonces del amor de aquellos a mi alrededor, alcanzo el amor del Creador. Hoy en día el amor no es nada más que acciones psicológicas naturales que también se encuentran instintivamente en los animales. En los humanos, sin embargo, el amor no es un instinto y este se ha convertido en casi cualquier cosa que puedan imaginar. En otras palabras, podemos considerarlo como un deporte, un ejercicio o un placer, pero no es el amor que al que la sabiduría de la Cabalá se refiere. No tiene nada que ver con el auto sacrificio por una idea sublime, como en la sensación espiritual llamada amor. De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá el amor incorpora dentro de mí los deseos de aquellos que son extraños para mí y cuida de llenar esos deseos más que mis propios deseos. Esto se convierte en la meta de mi vida. Yo estoy listo para dedicar toda mi vida con el fin de llenar los deseos de los demás, puesto que esto es lo que el Creador espera de mí. Pregunta: ¿Tales relaciones en una familia también pueden ser llamadas amor?

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Respuesta: Solo si trasciendo por encima de la unidad corpórea con mi familia y los considero como totales extraños. Si no, mi relación con ellos está en un nivel psicológico ordinario. Por consiguiente, debería haber un estricto entendimiento y división entre el concepto espiritual de amor y el corpóreo. En el nivel corpóreo la pregunta: ¿Me amas? significa ―¿Estás listo para satisfacer mis deseos personales?‖ Esta es una manifestación ordinaria del ego. Por lo tanto hoy en día estamos presenciando un incremento en la incidencia del divorcio y la ruptura de la familia. Pero esta tendencia es una señal de una reevaluación de los valores de esta generación. El amor neutraliza el ego La convención ha terminado y estamos a punto de regresar a nuestros grupos con el fin de conectarnos con otras personas. Estamos a punto de salir a la calle, a esta gran sala y separamos de nuestra decena. Por supuesto, nosotros debemos mantenernos en contacto con ellos, pero ver que todo lo que se agregó a mi decena o lo que le falta cuando yo vuelvo a casa, es calculado desde Arriba y esto es en realidad en lo que debo trabajar. El Creador nos ha dado tales condiciones a propósito y yo no debería sentir lástima por no estar al lado del mismo pequeño grupo en al que me he acostumbrados tanto en los últimos días y con quienes quisiera quedarse para siempre. ¡No! Yo trabajaré con todos y con mi grupo local. Debemos alcanzar un estado en el que haya varias personas de todas partes con las cuales yo pueda trabajar, ya sea virtual o físicamente. Puede haber diferentes decenas en la mañana, al mediodía y por la noche. Esto es sólo el principio y nosotros nos adherimos a una determinada decena para sentir que allí podemos encontrar una respuesta, calidez, cercanía y comprensión mutua. Pero podemos sentir lo mismo casi de inmediato en cualquier otro grupo. Si estoy rodeado de amigos de todo el mundo que avanzan hacia una meta, yo puedo sentarme en cualquier grupo y sentir de inmediato que son los mismos amigos. No hace ninguna diferencia si conozco bien o si no conozco en absoluto a estas personas en el mundo corpóreo. Si tenemos una meta común, puedo conectarme con ellos como si los hubiera conocido desde hace años. No hace ninguna diferencia en absoluto cuánto nos conocíamos previamente. Es muy importante expresarles amor a todos los amigos, de tal forma que cada persona en el grupo, en la decena, sienta que es amada. El sentimiento del amor neutraliza el ego si la persona desea anular su ego. Esto se debe a que el amor de los amigos evoca en mí una sensación de paz que yo dejo de preocuparme por mí mismo. ¡Entonces puedo ascender por encima de mi ego! Soy libre de preocuparme por mí mismo y así puedo otorgar y darles mi amor a los demás como un regalo, porque ya no tengo que pensar en mí mismo. Este es un punto muy importante. Podemos concordar en que le mostraremos intencionalmente nuestro amor a uno de los amigos y así lo liberamos de sus problemas y preocupaciones. Inténtenlo y verán lo bien que funciona, incluso si no trabajamos de esa manera a propósito con respecto a uno de los amigos, aun así cada uno de nosotros debe sentir que el grupo se preocupa por él. El amor desde el punto de vista de un pájaro No hay nada más fuerte que la conexión entre un hombre y una mujer que se han acercado el uno al otro. Desde la infancia, cada uno de nosotros sueña con encontrar el amor, con ser amado, y ser abrazado con calidez por todos lados. Buscamos esta ternura materna toda nuestra vida. No hace diferencia quienes sean y qué sean ustedes y si son jóvenes o viejos, ingenuos o experimentados, casados o solteros, la necesidad de una relación es común para todos nosotros. El rol del amor y su influencia es mayor a cualquier cosa. Los problemas en la familia se expresan en el trabajo, en nuestra salud, y en otros aspectos de nuestras vidas. No hay nada más fuerte que esta conexión, o el deseo por esto cuando colapsa. Toda nuestra vida gira alrededor del amor.

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Primero alejémonos de los detalles y tratemos de mirarlo desde la distancia, desde el punto de vista de un pájaro. Por naturaleza, la persona tiene que ser parte de un entorno. Todo nuestro entorno global es la tierra donde vivimos y las condiciones físicas del entorno. Todo esto nos habilita para crecer y desarrollarnos. Nuestra vida empieza desde una minúscula semilla en el útero de la madre. Aquí, en el lugar más seguro que la naturaleza ha preparado para el hombre, él tiene apoyo total. No tiene que hacer nada y todos los sistemas necesarios operan en él. Después de nacer, el bebé alcanza los brazos amorosos de sus padres y familiares quienes lo cuidan. Debido a que es indefenso, depende totalmente de ellos. Por lo tanto el amor continúa su rol desde la protección natural hasta la protección de su familia. Gradualmente crece y aprende a caminar, como si estuviera envuelto en una capa de preocupación general que está basada en las leyes del mundo y de la sociedad humana. Mientras crece, recibe un trato afectuoso especial. A medida que crece necesita un entorno incluso más fuerte y seguro. Después de todo, encuentra nuevos problemas. Parece que ha llegado a ser libre e independiente, como si no necesitara de nadie ni dependiera de nadie, pero de hecho no es así. No es por casualidad que nuestros ancestros decían que después de que el hombre deje la casa de sus padres él tiene que adherirse a su esposa, es decir, tener una familia a fin de que las relaciones en esta sean fuertes y duraderas para cuidar de su descendencia. La naturaleza ha imprimido distintos patrones de comportamiento en los distintos animales: algunos se conectan al azar y la hembra cuida de la descendencia, mientras que otros crían juntos a su descendencia. Al mismo tiempo, nosotros, los humanos, estamos obligados a mantener la conexión entre la pareja durante muchos años con el fin de criar hijos independientes, al menos los primeros veinte años de sus vidas hasta que ellos tengan sus propias familias. Por lo tanto nuestra conexión y nuestras relaciones tienen que ser duraderas por naturaleza y tenemos que trabajar en construir la continuidad del útero materno en la forma de una cuna, un jardín infantil, una escuela, un hogar y una familia. Tenemos que crear por nosotros mismos todo esto para nuestros hijos, entonces necesitamos de una conexión buena, segura y versátil que permita que la pareja y sus familiares se complementen unos a otros. Entonces al unirse, crean el entorno correcto para la nueva familia y los bebés que nacen en esta. El secreto de las diez tribus, parte 6 Pregunta: Si las personas han alcanzado el nivel del Templo, ¿Cómo puede desaparecer de pronto el recuerdo de una conexión tan elevada? Respuesta: El amor pasa y además llega el odio. Desaparece la fuerza de la Luz que sostiene este estado altruista, esta conexión. Este fue alcanzado con la ayuda de la Luz y en el momento que deja de iluminar, el descenso y la caída son inmediatos y no recordamos nada en absoluto, como si nada hubiera existido. Este es el descenso y caída después de la destrucción del Primer Templo. Primero empieza el exilio babilónico y llega Nabucodonosor y toma las diez tribus de tal forma que solo quedan dos tribus. Pregunta: ¿Por qué las tomó? ¿Por qué desaparecieron estas diez tribus? Respuesta: Esto, en principio, se descubrirá en el futuro, pero de cualquier forma, es esencial que se disuelvan totalmente en la humanidad. Ellas llevan el principio de ―ama a tu prójimo como a ti mismo‖ sin saberlo, y regresarán. En estas chispas fueron sembradas las semillas de amor que fueron plantadas en la humanidad y esparcidas por toda la tierra, así como en los babilonios. Pregunta: Entonces nuevamente hay un encuentro entre Abraham y Nimrod con Babilonia. Respuesta: Sí, pero no es el mismo Abraham. Él ha caído al nivel de Babilonia y por lo tanto ellos pueden conectarse con él. Y allí se encuentra el potencial espiritual en él que gradualmente conduce al desarrollo del pueblo y al desarrollo de las naciones en el nivel corpóreo común. No se trata de solo un proceso técnico, sino también científico, artístico, pedagógico y literario. En resumen, afecta cada proceso de la sociedad. Las diez tribus establecieron este proceso en

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movimiento, ya que después de la caída del nivel espiritual, todavía tienen el impulso de avanzar hacia el desarrollo. Por lo tanto desarrollan a toda la humanidad. Pero la desarrollan de una forma muy interesante. Podemos descubrirlos entre los más grandes inquisidores, los grandes líderes religiosos, y entre los grandes científicos quienes aparentemente no tienen ninguna conexión con los judíos. Simplemente necesitamos cavar un poco más profundo. Los babilonios todavía existen de acuerdo al simple principio de déjenme vivir en paz. Déjenme prender mi televisor, establecerme en mi propio apartamento y denme algo de comer y eso es todo. No necesito nada más. Esto es Babilonia. Sin embargo, los estímulos de invocación que no dejan que la persona misma se revuelque, son el resultado de las diez tribus que se esparcieron en todo el mundo. No puede ser de ninguna otra manera. ¿De dónde se derivará el progreso si no de la urgencia dirigida hacia arriba? La inclinación a la ciencia, la literatura, el arte y la auto expresión también se deriva del deseo de alcanzar al Creador, pero a través de un deseo egoísta no enfocado en el amor y otorgamiento más allá del yo, sino que se expresa por medio del amor propio. Después de la destrucción del Primer Templo, las diez tribus empezaron a hacer su trabajo en el nivel general aceptado y las dos tribus que quedaron, las cuales simbolizan la nación de Israel, siguen avanzando en su ascenso por encima del ego. Del libro El secreto esencial de los judíos, M. Brushtein El amor derrotará la crisis En el planeta, hay un pueblo extraño que fue creado durante la primera crisis de la civilización babilónica. El principio de ―ama a tu prójimo como a ti mismo‖, la base sobre la cual fue creado este pueblo, a todo el mundo le gusta, pero nadie puede realizarlo. Acerca de las leyes, no hay nada más que añadir. Ellas hablan por sí mismas porque son visibles en su propia naturaleza, y parecen enseñar no la impiedad, sino la piedad más verdadera en el mundo. Estas no hacen que los hombres se odien unos a otros, sino que las personas comuniquen libremente lo que tienen entre sí; ellas son enemigas de la injusticia, cuidan de la justicia, destierran la ociosidad y la vida cara, e instruyen a los hombres para que estén contentos con lo que tienen, y sean laborioso en su vocación; ellas les prohíben a los hombres hacer la guerra a partir de un deseo de conseguir más, pero hacen que los hombres sean valientes en la defensa de las leyes; que sean inexorables en castigar a los malhechores; no admiten ningún sofisma de palabras, pero siempre se establecen por medio de las acciones mismas, acciones que jamás proponemos como manifestaciones más seguras que las que están contenidas en la escritura solamente: en cuya cuenta yo soy muy audaz como para decir que nos hemos convertido en maestros de otros hombres, en la mayoría de las cosas. (Flavio Josefo, historiador judío, Contra Apión) Esta nación tiene una identidad y autoestima nacional; no pierde el corazón y las obras, y quiere vivir como los demás, en estrecha amistad fraternal con todos‖. (Máximo Gorki, escritor soviético de Rusia) A ellos les debemos la idea de la igualdad ante la ley, tanto divina como humana; de la santidad de la vida y de la dignidad de las personas humanas; de la conciencia individual, por lo tanto la redención personal; de la conciencia colectiva, así como de la responsabilidad social; de la paz como un ideal abstracta y el amor como fundamento de la justicia, y muchos otros artículos que constituyen el mobiliario moral básico de la mente humana. Sin judíos podría haber un lugar mucho más vacío. (Paul Johnson, periodista e historiador Inglés popular, Una historia de los judíos) El antisemitismo, una aversión al pueblo ―extraño‖, es un fenómeno que no tiene explicación racional. Es suficiente con ver por sí mismo a un judío en el sueño de hacer que el asunto más jovial lo estremezca de pavor y enviar maldiciones impotentes al destino‖. (Mikhail Saltykov-Shchedrin E., 1826-1889, uno de los más grandes escritores satíricos de Rusia). El antisemitismo está contenido en los genes. Los científicos alemanes han encontrado que el nivel de antisemitismo en algunos estados de Alemania no ha cambiado durante siglos.

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El mayor porcentaje de sentimientos anti-judíos de hoy, lo comparten el 30-38% de la población donde tuvieron lugar los pogromos más fuertes en los siglos 19 y 20, y en el año 1938. (7Kanal, Israel). El año 2012 fue llamado en el informe: el ―año de violencia sin precedentes contra los judíos en Francia‖ Hubo 614 incidentes antisemitas, en comparación con 389 de estos casos en el año 2011. (7Kanal, Israel). No debemos permitir que el amor se enfríe Baal HaSulam, Carta N° 2: Les aconsejo que le teman al hecho de que su amor pueda enfriarse a pesar de que nuestras mentes rechacen esta posibilidad. Cuando estamos enamorados, nos parece que esto durará para siempre. Sin embargo, sabemos que en este mundo todo es temporal. Esta situación también se aplica a la espiritualidad, puesto que allí también continuamos subiendo los próximos peldaños. Entonces, es natural que los estados actuales desaparezcan allí también. Es por eso que no hay nada que sea permanente, sin importar la condición y la razón para ello, siempre será reemplazada por otra, ya sea una mala por una buena, o una buena por una mala. No obstante, hagan todo lo posible por multiplicar el amor. Si hay una manera de incrementar el amor, pero uno no toma ventaja de ella, a esto se lo considera una ―omisión‖. Es ―como si‖ uno le diera un gran regalo a un amigo: el amor que se revela en el corazón de su amigo en el momento de la entrega es diferente al amor que permanece en el corazón de su amigo después de terminado el acto de entrega. En otras palabras, el amor desaparece gradualmente. Este se ―enfría‖ cada día hasta alcanzar la medida en que desaparece por completo y llega a una etapa de olvido. Es por eso que el destinatario del regalo debe buscar las maneras de considerar el acto de dar como recurrente y nuevo cada día. Es decir, tenemos que renovar constantemente la sensación de amor y nunca permitir que nuestras sensaciones se enfríen. Todo sucede dentro de nosotros. Para mantener esta sensación, no necesariamente tenemos que recibir regalos cada vez. Esta regla también se aplica a la unidad entre nosotros que tiene que ser promovida de manera continua. Hemos llegado a un estado en el que cada uno de nosotros se preocupa por los demás como si fueran nuestros pequeños, más cercanos y más queridos hijos. Por lo tanto, nos esforzamos por darles a ellos todo lo que quieren. Si logramos hacerlo, les ofreceremos a los demás todo lo que realmente necesitan, y el Creador se manifestará entre nosotros como resultado de nuestra semejanza con Sus propiedades. Nuestra actitud hacia los demás y Su propiedad absoluta de amor y otorgamiento coinciden de alguna manera. Al menos ellas alcanzan el primer nivel de similitud de los 125 peldaños. Este es el tema más importante para nosotros. Estamos en un estado de disposición constante y todo está en nuestras manos. Debemos suplicarle insistentemente el Creador para que les dé a nuestro amigos todo lo que ellos quieren, es decir, la corrección y la revelación. La revelación es el atributo de otorgamiento y amor entre nosotros. Esto es exactamente lo que queremos decir con el término inquietud: un estado de cuidar a los nuestros amigos que es similar a tomar el cuidado de nuestros propios niños a partir de dos lados el juicio y el amor. Por el lado del juicio, realmente deberíamos preocuparnos de perder la oportunidad, como los estudiantes de la ARI, cuando él los invitó a Jerusalén para llevar al mundo a un estado de corrección. En ese momento, todo apoyaba a la fuerza superior para revelárseles a ellos, ya que la fuerza superior estaba lista para actuar en este mundo y corregirlo. Sin embargo, los estudiantes del ARI encontraron excusas para no obedecer la invitación de su maestro. Algunos de ellos no se presentaron debido a que sus esposas no quisieron dejarlos ir y los demás estaban ocupados. Esto explica el por qué tenemos que mantener el estado de temor y estar preocupados si no tenemos éxito. En cada momento y cada minuto, tenemos que aclarar cómo debemos tratar a los demás y apoyar al Kli (vasija) general de una manera que finalmente llegue a una determinada condición que permita que el Creador se nos revele.

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Es como si actualmente nos enfrentáramos con el Juez, y como si se nos diera la última oportunidad, o nos concediera la última palabra. ¡Imagínense a sí mismos en este estado! Visualicen que estamos frente a juicio y que tenemos que llenarlo de amor mutuo. Seremos capaces de hacer esto sólo si le pedimos al Creador que llene los vacíos entre nosotros. No somos nosotros quienes nos acercamos en nuestros corazones, más bien es el Creador quien llena con amor el vacío egoísta que hay entre nosotros. Cuando la distancia entre nosotros se multiplica por el amor, emerge una conexión de gran intensidad. Es por ello que nuestra cercanía ocurre sólo debido a que el Creador llena los espacios vacíos entre nosotros. Él conecta, coordina, y nos une. Es por eso que nuestro trabajo es llamado la obra del Creador (Avodat a-Shem). Nosotros sólo lo invitamos a Él a hacer el trabajo de corregir y fortalecer nuestra conexión. A fin de no olvidar el regalo del amor De Baal HaSulam, Carta 2: ―Por lo tanto, les aconsejo que evoquen dentro de ustedes el temor con respecto al enfriamiento del amor entre nosotros. Y aunque el intelecto niegue esta descripción, piensen por sí mismos, si hay una táctica por medio de la cual se incremente el amor y uno no se aumente, eso también se considera un defecto. Es como una persona que le da un gran regalo a su amigo. El amor que aparece en su corazón durante el acto es diferente al amor que permanece en el corazón después de los hechos. Más bien, se desvanece gradualmente cada día hasta que la bendición del amor puede ser totalmente olvidada. De este modo, el que recibe el regalo debe encontrar todos los días una táctica para que éste sea nuevo ante sus ojos cada día. Todo esto es nuestro trabajo, mostrarnos el amor entre nosotros todos y cada uno de los días, como el que recibe el regalo…‖. Desde el lado del Elyon (superior) nada ha cambiado desde el principio de la creación, a lo largo de todos los puntos en el proceso de la evolución hasta el final de la creación. Todo se desarrolla sólo de acuerdo a nuestra percepción, de tal forma que reunamos todos estos puntos durante nuestro desarrollo y en cada uno de estos puntos descubramos Ein Sof, el amor absoluto, ―y no existe nadie más aparte Él,‖ que Él es el bien que hace el bien, y que además de esto no existe nada, además de la adhesión con el amado. No hay cambios en la actitud del Creador hacia nosotros, y lo que debemos lograr es que nuestra actitud hacia Él tampoco cambie. De manera que si la persona siente a veces dentro de sí misma la emoción repentina del amor, ella debe saber que esto le viene como un ejemplo. Y ahora ella debe despertar en sí misma esa sensación a través del entorno, del estudio y de la oración, invirtiendo toda su energía y usando todos los medios en aras de esta. Ella debe enfocar toda su atención sólo en una cosa, porque nosotros debemos alcanzar este amor, no en algún momento posterior, sino que en cada momento debemos descubrirlo dentro de nosotros. En cada momento, tenemos que tratar de sentir dentro de nosotros el amor, utilizando todos los medios de pertenecer a la adhesión con el Creador. Debemos ser hallados en una inclinación así, incesante, porque a cada momento nuestras sensaciones cambian y nosotros estamos obligados constantemente a renovarla una y otra vez. Así es como nos adherimos a los medios que nos conectan con el Creador y luego nos conectamos con el Creador con conexiones de amor a través de ellos. La persona debe recordar todos sus pensamientos y emociones, renovando los recuerdos asociados con el descubrimiento de la conexión, el amor y la devoción. Esto se llama hacer un pacto con el Creador. El olvido le llega a la persona todo el tiempo, sin embargo, ella siempre debe renovar sus sensaciones y regresar a ese amor. De acuerdo al ejemplo que se le da desde arriba, ella tiene que tratar de alcanzar desde abajo la misma devoción. La nación de la idea de unidad Del folleto ―La única salida‖: Israel es la nación de la idea, de la idea de la unidad. Esta nación existe hasta ahora con el fin de poner en práctica el método de lograr la unidad y luego pasarla a los demás. La unidad y el amor

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por los demás, este es el ejemplo que tenemos que mostrarle al mundo. Las hermosas consignas deben hacerse realidad. Los cabalistas han estado haciéndoles durante mucho tiempo un llamado a todos, y sobre todo a Israel, para que adopten este método antiguo, el cual ha sido probado en la práctica. Esto sólo depende de nosotros. ―… Si ellos aceptan el método cabalístico, esto por supuesto les demostrará a todas las naciones del mundo, incluso a los árabes, que Israel tenía razón en regresar a su tierra‖. -Baal HaSulam

La reanimación de acuerdo al consejo de los cabalistas Pregunta: ¿Qué es el amor del Creador? ¿Cuál es la diferencia entre el amor del Creador y el amor de amigos? Respuesta: El amor de amigos es el trabajo que se hace por medio de la Luz que Reforma, a fin de conectar nuestras vasijas. Parece como si estuvieran distantes entre sí y que nosotros tuviéramos que unirlas, pero en la espiritualidad no hay distancias. Al trabajar en nuestras vasijas, nosotros adquirimos atributos que son similares a los atributos de la Luz, y así podemos descubrir que ya están dentro de nosotros. Es como una persona que ha perdido la vista y por ciertos métodos de curación puede rehabilitarla. Esto significa que los cabalistas nos dan consejos acerca de la manera de reactivarnos y rehabilitarnos en nuestro estado actual. Esto significa que ustedes permanecen en el mismo nivel y no cambia nada, sino solo su capacidad de sentir. Este nivel de sensibilidad es llamado la escalera espiritual, los niveles de alcance, la revelación. En guardia por el beneficio de los demás Baal HaSulam, ―El amor por el Creador y el amor por los seres creados‖: Si podemos reconciliar de alguna manera este texto, aquí llega lo que le explicó Hillel al extranjero que vino ante él y le pidió que lo hiciera converso, y dice en la Guemará, ―Hazme un converso para que puedas enseñarme toda la Torá mientras permanezco parado en un pie‖. Él le dijo ―Aquello que odias, no lo hagas a tu amigo‖. Esta es toda la Torá, y el resto significa sólo ve y estudia. Vemos que él le dijo que toda la Torá es la interpretación del verso, ―Ama a tu amigo como a ti mismo―. Nosotros no podemos corregir todo el deseo de recibir corrupto a través de la actitud correcta hacia el entorno. Yo tengo todos los medios necesarios que me permiten entender exactamente lo que estoy haciendo, controlar y ajustar mi actitud hacia los amigos, obtener las señales correctas de ellos para revisarme y por medio de ellos, conseguir todas las fuerzas positivas y negativas que necesito. En breve, la persona puede corregir toda la realidad al implementar el principio de ―aquello que odias, no lo hagas al otro‖ en todo lo que el Creador ha creado. No necesitamos nada más que esto. La condición de Hillel está dividida en dos partes. Una parte es ―negativa‖, es decir que requiere de auto disciplina para no causarles daño o hacerles mal a otros. La otra parte requiere lo opuesto: proteger el bien de los demás. Si otro tiene la oportunidad de alcanzar algo bueno y yo evito de alguna manera que lo alcance, esto significa que yo le hago a él lo que me parece odioso. Por consiguiente, el principio de Hillel no sólo se extiende por medio de acciones que yo comienzo cuando estoy lleno de amor, tratando de dar lo mejor de mí para hacer algo por el beneficio de los demás. En el momento en que empiezo a llenar la condición de ―aquello que tú odias, no lo hagas a tu amigo‖, inmediatamente entro en el asunto del mundo espiritual, y todo se vuelve claro para mí. Empiezo a descubrir la conexión entre las distintas partes de la realidad, la red general, y en esta, descubro las relaciones mutuas de las que estudiamos en el Talmud Eser Sefirot (El Estudio de las Diez Sefirot). Aprendo a restringirme y a saber cómo conectarme con los demás para poder influenciar cada estado tanto como pueda.

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Yo descubro mi conexión con los demás, me restrinjo con el fin de establecer las relaciones correctas con los demás, elijo atributos que puedo usar, y establezco un equilibrio de fuerzas, alcanzando así la unión de Israel, la Torá, y el Creador. Así es como Hillel realmente me pide que haga el trabajo espiritual. No se trata de dar caridad o algún regalo a los demás, sino de los cálculos internos con respecto al beneficio verdadero de ellos. Un camino inevitable Baal HaSulam, ―El amor del Creador y el amor de los seres creados‖: La fase inmediata, luego de ―ama a tu amigo como a ti mismo―, es la adhesión. El mandamiento del amor de otros nos lleva al nivel del amor del Creador. Este es un camino seguro con todas las oportunidades, estados, y medios que necesitamos. Es imposible escapar de éste, mediante diferentes excusas como decir que no sabíamos o que no podíamos actuar, dado que cada uno ha recibido lo que necesita. La corrección de ―ama a tu amigo como a ti mismo‖ incluye todas las otras correcciones y es la más odiosa, porque es opuesta a nuestra naturaleza; aun así no tenemos opción salvo entender que esta es nuestra única base. Mientras no descubramos la necesidad de esta corrección, no podemos tomar el camino que lleva hacia la meta. Pregunta: ¿Cómo podemos darle contento al superior al tratar bien a otros? Respuesta: En esencia, es lo mismo. Imaginen que todos los seres creados, todas las personas, son ―hijos del Creador‖. Esto es lo que dicen las fuentes. Entonces si hacen el bien al hijo, ciertamente de dan contento al padre. Una vez el Creador le dijo a Jonás el profeta que Él no podía abandonar así no más la gran ciudad de Nínive con 250,000 habitantes a pesar de sus pecados. El mensaje es claro: ―Si los tratas con amor y los salvas, me darás contento a Mí‖. El Creador no tiene ninguna vasija (Kli) para recibir contento de nosotros, entonces significa que es toda la realidad la que se extiende entre nosotros, entre cada uno de nosotros y el Creador. Y en esta realidad las otras personas están primero. Entonces la diseminación del método de corrección y el preocuparnos por el mundo entero, son las acciones más preciosas que se nos ha permitido realizar y nosotros tenemos que enfocarnos en ellas. Por supuesto primero tenemos que corregirnos a nosotros mismos, con el fin de saber cómo relacionarnos con el mundo. El cálculo es como sigue: ―Yo lo hago todo con el fin de darle contento al Creador. Expreso este deseo al preocuparme por el mundo o más precisamente, al preocuparme por las personas. Los niveles inanimado, vegetativo, y animado de la naturaleza también aportarán su corrección. Con el fin de cuidar de las personas, yo tengo que corregirme y entonces tengo que comenzar por corregirme a mí mismo‖. Cubriendo la brecha entre los opuestos Pregunta: Nosotros ya tenemos un grupo mundial grande; hay un maestro y fuentes primarias. ¿Por qué es tan difícil realizar la ley del amor a los demás como a uno mismo? Respuesta: En efecto, puede que no sea tan pesado oír hablar de eso, pero el problema está en su realización. Inicialmente tenemos que entender y ser conscientes del hecho de que las dos partes diferentes, el ―más‖ (+) y ―menos‖ (-), deben estar conectadas entre sí. En el nivel físico de la naturaleza, todo es más simple: Allí, desde un grado más elevado, el Creador obliga a los diversos elementos a conectarse y, en general, ellos construyen la estructura atómica. ¿Qué es? ¿Por qué las partículas no se dispersan unas de otras? El hecho es que hay algunas fuerzas que las obligan a interactuar, a pesar de la oposición entre las dos. Las fuerzas negativas que las repelen de las demás, pertenecen a la materia a la ―vasija‖ (Kli), y estas son las fuerzas de rechazo, odio, y polaridad. Las fuerzas positivas que requieren que estén juntas son las fuerzas del amor. Por eso se nos dice: ―El amor cubrirá todas las transgresiones‖. Es el amor el que cubre la brecha entre los opuestos.

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Nosotros observamos estos mecanismos en los átomos y moléculas donde las cosas se vuelven mucho más complicadas, debido a los cálculos de las fases anteriores y posteriores del desarrollo, etc. En cualquier caso, los cálculos siempre se hacen según el mismo principio, volviéndose cada vez más difíciles con el tiempo. Vale la pena ver el universo entero bajo esta luz. Nadie nos enseña a amar; estamos hablando precisamente de la ley de la naturaleza. Una vez, Abraham la descubrió; se dice que mientras miraba al cielo, él preguntó quién creó el mundo y por qué. Él fue impulsado por la escalada de conflictos de esa época entre los babilonios. El odio mutuo crecía y Abraham trató de entender: ¿Por qué? ¿De dónde puede tomarse el poder de la unidad contra las fuerzas de separación? El escudriñar internamente la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, él se dio cuenta de que toda la creación, excepto el hombre, está impregnado de la ley de la unidad que obliga a estar juntos a todas las partes de la creación. Es por eso que ellas viven y se desarrollan. Las personas son otra cosa: El enfrentamiento entre positivo y negativo es cada vez mayor en ellas. ¿Dónde está entonces la fuerza opuesta de conexión y amor en el nivel humano? ¿Cómo podría ponerse en acción? Al parecer, Abraham entendió que el Creador ha confiado este trabajo al hombre. Nosotros mismos debemos agregar esta parte y completar la creación. Por eso se nos dice que el Creador comienza y los justos terminan. Por lo tanto, si nosotros no empezamos a trabajar en el amor por el otro, la conexión entre nosotros es cortada. Por ejemplo, en la Europa de hoy, el proceso de unificación no continúa en el camino correcto y el continente está desgarrado. La ausencia de ―adiciones de unidad‖ en todas partes conduce al crecimiento de la oposición y, finalmente, a la explosión. Esta es la perspectiva de la humanidad en todos los niveles, ya sea el de la familia, la crianza de los hijos, etc. Es por eso que debemos trabajar en la unificación correcta, es decir, por encima del ―más‖ y del ―menos.‖ No debemos tocarlos porque todos permanecerán con sus propiedades inherentes. Trabajen sólo en ―el amor cubre todas las transgresiones‖. Tenemos que entender que los efectos positivos y negativos no pueden vivir uno sin el otro. Conceptualmente, no hay Creador sin creado y no hay creado sin Creador. Ellos sólo pueden existir en forma conjunta. En este caso, los dos opuestos siempre se rechazan entre sí, y entonces la tercera fuerza resuelve sus contradicciones, fortalece el vínculo de ellos. Este mecanismo da lugar al desarrollo, a la vida. Durante muchos años, los científicos han estado luchando para resolver el misterio de la aparición de la vida. ¿De dónde provienen las células vivas? ¿Qué las hizo nacer? Un exceso de amor las hizo nacer. La fuerza que apoya la naturaleza inanimada con un exceso de amor comienza a desarrollar deseos adicionales y entonces nosotros exigimos más. Yo no me conformo solamente con la existencia, quiero entender, sentir y comprender toda la realidad, y esta necesidad me da la vida, que comenzó con los corales y evolucionó a las estructuras más complejas. En última instancia, es el Creador quien ilumina un poco la materia muerta, y ésta se vuelve vegetativa. Un poco más de Luz, y se convierte en animada. Sólo un poco más, y emerge el grado humano. Por lo tanto, al cubrir los aspectos positivos y negativos, el ―más‖ y el ―menos‖ con amor, yo formo, a partir de ellos un sistema, un átomo, por ejemplo. Si le añado a ello un mayor poder del amor, entonces afecto fuertemente el positivo con negativo y por lo tanto causo un desequilibrio. Hay aparentemente un excedente de energía y además, al salvar la relación, ellos ―piensan‖ en algo mayor. La chispa que yo he traído los obliga a buscar; el exceso de la fuerza que los atrae hacia adelante. Esta es su fuerza vital.

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Una guerra heroica en contra de la debilidad Rabash, ―¿Qué buscar en la asamblea de los amigos?‖: …que la persona debe hacer un esfuerzo por obtener el amor de otros. Y esto es llamado ―labor‖, dado que ella debe esforzarse por encima de la razón. Pensando razonablemente, ¿cómo es posible juzgar a otro en una escala de mérito cuando su razón le muestra el verdadero rostro de su amigo, que éste lo odia? Resulta que nosotros debemos esforzarnos cuando no queremos hacerlo. Yo no siento ningún impulso por trabajar, ningún deseo y ningún interés por ello. De otra manera, no sería considerado esfuerzo. No me atrae ni valoro el amor del amigo. Tal vez, en realidad debo buscar esos estados en los que el amigo no me interesa, y no disfruto estar con él, y siento que soy opuesto a él. Entonces, puedo ver hasta qué grado puedo amar al otro y revisar si esto me obliga a esforzarme. Algunas veces, durante una gran convención o un evento especial soy impresionado por el espíritu general que todos comparten. Entonces, por supuesto, me siento bien. Sin embargo, en el momento en que abandono esta influencia externa, yo caigo inmediatamente. Esto significa que no despierto por mí mismo. No tengo ganas de pensar en el amor de amigos y en la conexión. La grandeza de la meta también desaparece, y paso el tiempo sin objetivo hasta que siento otro despertar desde arriba una vez más. Sin embargo, es durante este tiempo que nos sentimos sin vitalidad que debemos esforzarnos, dado que cuando se me revive desde arriba, no tengo nada que añadir por mi cuenta, y soy totalmente operado desde arriba. Parece que me manejo a mí mismo, pero soy totalmente operado desde Arriba y estoy bajo el dominio del superior. Por lo tanto, todo lo que hago no es en absoluto por mi cuenta. Sólo cuando yo no siento el espíritu de vida y me obligo a esforzarme se considera que lo hago por mi cuenta. Entonces, es llamado esfuerzo, una plegaria, una intervención desde abajo que atrae la Luz que Reforma. Esta Luz me hará sentir atraído hacia otros, amar a los amigos, y esto ya se contara como si lo hiciera por mi cuenta. Todo esto es verdad siempre y cuando yo haya aportado la intervención desde abajo, en respuesta a la cual existe una intervención desde arriba, la cual es la Luz que Reforma que yo atraje. Así, mi corrección también será mía. Cuando me siento distante de los amigos, bajo y despreocupado, yo revivo el espíritu de vida. El problema está sólo en cómo esforzarme, cómo anhelar el amor de amigos en tiempos en los que uno se siente totalmente sin vida. Así, como está escrito, ―Todo lo que esté en tu poder hacer, hazlo‖. Ustedes deben pensar en esto, discutirlo, y consultar unos con otros cómo debe hacerse. Esto es en realidad lo que se considera nuestro esfuerzo. No dejen que su chispa se extinga Rabash, ―Uno siempre debe vender las vigas de su casa‖: Cada uno de ellos tenía una chispa de amor por los demás, pero la chispa no pudo encender la Luz de amor y brillar en

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cada uno, entonces estuvieron de acuerdo en que al unirse, las chispas llegaría a ser una gran llama. Por lo tanto ahora, también, cuando él los está espiando, debería sobreponerse y decir, ―Puesto que todos ellos fueron de una mente que debió caminar en el camino del amor por los demás cuando se estableció la sociedad, así lo es ahora‖. Y cuando todos juzguen a su amigo favorablemente, todas las chispas se encenderán una vez más y nuevamente habrá una gran llama. La meta de la creación es alcanzar la fuerza de conexión, la fuerza de amor en la que todos sienten las deficiencias de los demás y las llenan. Pero es imposible hacerlo solo, dado que la persona no tiene el poder para esto. Existe sólo una pequeña chispa en ella que la empuja hacia la meta e incluso no entiende hacia dónde se dirige, ni por qué. Es por esto que nosotros debemos conectarnos, para que todos reciban el poder de la conexión espiritual: el poder del deseo colectivo, el poder de conectar los corazones, el poder del amor. Es por esto que vinimos a este mundo en el cual nos conectamos físicamente por medio de nuestros cuerpos, por medio de las distintas acciones externas. Estas acciones físicas atraen hacia nosotros la Luz que Reforma la cual conecta nuestras pequeñas chispas en una fuerte llama general. Cada uno recibe esta fuerza general y sólo por medio de eso puede sentirla y usarla. Esta Luz nos obliga a unir todas nuestras chispas espirituales y a inclinarnos hacia el otorgamiento mutuo. Entonces, por medio de la fuerza general del otorgamiento que ahora está en cada uno de nosotros, ya podemos empezar el trabajo y realizar acciones espirituales de otorgamiento y ascender. Resulta que al usar nuestros cuerpos físicos y el trabajo corporal que es el resultado de las intenciones egoístas, nosotros evocamos la Luz Circundante que conecta nuestras chispas en una sola chispa, en una llama, que llega a ser la fuerza general de otorgamiento, amor y conexión. Entonces cada uno recibe esta fuerza. Nosotros no la dividimos como un botín, sino que más bien la usamos juntos, al estar en el medio, dentro de ésta como un todo, como un grupo de diez, por ejemplo. Entonces cada uno puede usar esta fuerza y así empezar a realizar acciones espirituales y no corporales. La primera etapa es llamada la etapa de preparación y la segunda etapa es ya la etapa de corrección: primero ―otorgar con el fin de otorgar‖ y luego ―recibir para otorgar‖. La persona que no opera con el fin de conectarse con los amigos en un grupo de diez, en realidad no usa el único medio para alcanzar la espiritualidad, es decir que no está en la etapa de preparación. La etapa de preparación es cuando usamos todos los medios que se nos dieron en este mundo, en el nivel corporal, con el fin de alcanzar la fuerza de otorgamiento, la fuerza de conexión. La fase de preparación no terminará hasta que el grupo de diez no se llene a sí mismo y se vuelva como un hombre por medio de la Luz que Reforma. Cuando nos conectemos y adquiramos la fuerza general de conexión suficiente para cumplir las acciones de otorgamiento, significa que trascendemos el Majsom (barrera), la frontera del mundo espiritual. No habrá obstáculos a lo largo de nuestro camino Rabash, ―Hazte un Rav y cómprate un amigo-2″: Después haberse unido con un grupo de personas que desean alcanzar el grado de amor del Creador, y de desear tomar de ellas la fuerza para trabajar con el fin de otorgar y ser movido por sus palabras acerca de la necesidad de obtener el amor del Creador, él debe considerar a cada amigo en el grupo como más grande que él mismo. Está escrito en el libro Matan Torá (La Entrega de la Torá, p. 143), que uno no se impresiona por la sociedad o toma su apreciación por algo, a menos que considere que la sociedad es más grande que él mismo. Esta es la razón por la cual cada uno debe sentir que es el más pequeño de todos ellos, ya que aquel que es grande no puede recibir de uno que es más pequeño que él, mucho menos ser impresionado por sus palabras. Más bien, es sólo el más pequeño quien se impresiona a través de la apreciación por aquel que es más grande. Esta es la mayor ley y regla para abrir el mundo espiritual. Si seguimos todas las instrucciones que el Rabash nos da, entonces no habrá obstáculos a lo largo de nuestro camino. Nosotros tenemos que estar listos para dar estos pasos, puesto que el mundo lo necesita. El Creador no sólo nos da

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una oportunidad de establecer el grupo espiritual por nosotros mismos y darle alegría a Él, sino que Él también nos da una misión mucho mayor. Él nos da a entender que la única manera de darle alegría, es corrigiendo Su mundo. Por consiguiente, Él lleva a este mundo al borde del colapso para que nosotros podamos preparar al mundo para la revelación del Creador y en consecuencia darle alegría a Él. Entonces cuando nosotros trabajamos para comenzar a estar más unidos, debemos recordar que eventualmente tenemos que atraer al mundo entero hacia adentro del grupo y por lo tanto provocar la completa revelación del Creador a los seres creados. Como Baal HaSulam dice, estos son los ―días del Mesías‖, el final de la corrección. Así que nosotros tenemos que mantener las leyes de las conexiones, auto anulación y auto concesión, muy seriamente para apoyarnos y fortalecernos mutuamente uno al otro con el fin de alcanzar el espíritu de vida y la confianza, y llenarnos de esperanza por el hecho que cada uno está impresionado por los demás. Para hacer eso, cada uno tiene que ver a los otros como grandes y estar impresionado por ellos, dándoles el poder para trabajar en nuestra conexión y unidad. Tenemos que pedir de Arriba la fuerza para conectarnos y hacer un pacto entre nosotros, una garantía mutua, un apoyo mutuo, y la impresión y el estar mutuamente incorporados unos en otros, hasta que finalmente alcancemos el poder colectivo, la pequeña fuerza espiritual con la que transformaremos al gran mundo. Entonces, veremos que cuando tengamos un poder espiritual colectivo, aún el más pequeño, el mundo se extenderá prácticamente ante nosotros; estará listo para recibir de nosotros, dado que la Luz será vertida a través de nosotros hacia el mundo entero. Tendremos éxito donde quiera que nosotros vayamos. Es un gran honor estar en compañía de tan grandes personas Pregunta: ¿Cómo puedo ver constantemente a los amigos como más grandes que yo? Respuesta: ¡El amigo es grande especialmente porque yo dependo de él! La meta que quiero alcanzar depende de él, y por lo tanto él es muy importante para mí. Segundo, él es grande dado que es el Creador el que nos reunió, y me lo ha entregado a él como un medio para alcanzar la meta. Tercero, yo respeto la ―parte Divina de Arriba‖ en él, dado que el Creador está dentro de ésta, evocándolo y llevándolo a él hacia la meta. Entonces esto es lo que respeto, la parte Divina y no sus atributos corporales. Gradualmente descubriremos lo que significa realmente el concepto de ―amigo‖. Cuando comencemos a ver la verdad, veremos qué es. Yo no valoro al amigo en sí, sino la parte Divina que hay en él, que le da un gran peso y lo hace el más grande de nuestra generación. No es una exageración y no son sólo palabras lindas. Rabí Yossi Ben Kisma sin duda veía a sus estudiantes como los más grandes de su generación y más grandes que él mismo. Con el fin de no ver las deficiencias del amigo, yo tengo que despertar el amor en mí. Por lo tanto, se nos dice ―el amor cubrirá todos los pecados―. No deben considerar quién es más listo, si ustedes o el amigo. El amor debe ir primero. La lección debe comenzar cuando cada uno de nosotros se vea a sí mismo sentando entre grandes personas. Deben sentir que son como un pequeño bebé que afortunadamente está en compañía de grandes cabalistas, temblando de emoción ante su grandeza. En realidad es así como se siente, y no estoy exagerando. Así debe ser la sensación interna, mientras que externamente podemos mostrar falta de respeto y jugar un juego opuesto. De la misma manera en que el Creador oculta su amor y nos muestra la actitud opuesta, para que nosotros podamos mostrarle la actitud externa opuesta. Más tarde aprenderemos este juego cuando nos volvamos más fuertes, pero mientras tanto es muy pronto para jugar este juego, dado que seríamos atraídos por las faltas de respeto. Con los amigos bajo la ―Suká de paz‖ Pregunta: ¿Qué tiene de especial el amor de amigos que me permite cubrir todos los pecados?

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Respuesta: El amor de amigos cubre todos los pecados. Después de todo, si trabajamos en la conexión de las chispas dentro del grupo, entonces todos los demás deseos se rinden ante la Luz de amor a pesar del hecho de ser muy opuestos entre sí, de tal manera que en realidad se odian unos a otros. Esta Luz actúa sobre nosotros desde arriba, desde el nivel superior, cuando nos cubre con una manta, con un paraguas, con una Suká de paz, y nos obliga a todos a unirnos, aunque internamente sigamos siendo muy diferentes. Pregunta: ¿Elijo yo al amigo una vez o lo renuevo cada día? Respuesta: Yo no elijo según los criterios corporales. Mientras tanto, nosotros no sabemos por qué hemos sido llevados desde Arriba a un grupo, ni él y ni yo. Esto depende de la raíz del alma, de la oración de las almas que conoceremos más adelante. Pero debido a que estamos en un grupo, tenemos que cumplir con nuestro libre albedrío y conectarnos en un solo sistema, en un solo grupo. Elegir a un amigo es serle leal a pesar del rechazo y las dudas. Yo no debería sentir ninguna diferencia entre él y yo. A cada momento cambian en mí el pensamiento y el deseo, yo tengo que elegirlo a él exactamente de la misma manera, me examino a mí mismo y a él. Amor absoluto por encima del odio ficticio Pregunta: Baal HaSulam explica que si los padres tratan a su hijo con amor absoluto, el hijo inevitablemente comenzará a odiarlos en vez de devolverles su amor, puesto que él no se preocupan de que los padres dejen de amarlo. ¿Qué sucede con el Creador: también nosotros comenzamos a odiarlo cuando descubrimos Su amor absoluto por nosotros? Respuesta: Tenemos que alcanzar un amor absoluto hacia el Creador en nuestro trabajo espiritual, es decir, independientemente del clima, nosotros recibimos el placer o el castigo del Creador. Nuestro crecimiento espiritual está basado en el desarrollo del amor mientras sentimos una sensación de rechazo creciente hasta llegar al odio absoluto, es decir, hasta la sensación de que el Creador nos odia cada vez más, mientras que nosotros desarrollamos un creciente amor absoluto hacia Él, a fin de trabajar en fe por encima de la razón. Así, podemos entender por qué el Creador ha creado en nosotros un deseo en el que sentimos placer o dolor. Pero tenemos que elevarnos por encima de él en una nueva sensación de otorgamiento, y entonces nuestra actitud hacia el Creador se vuelve totalmente independiente de Su amor, dado que estabilizamos nuestra actitud por sobre la sensación de odio, de acuerdo al principio de ―el amor cubrirá todas los pecados‖. Atrapando la Luz con una vara Pregunta: Tengo entendido que tenemos que amar al amigo, pero ¿cómo puedo sentirlo en mi corazón? Respuesta: Si ustedes no piensan en la Luz que Reforma al hacer esfuerzos, si no esperan recibirla como resultado en todos sus planes y acciones, sino más bien esperan corregirse a sí mismos por medio de estas acciones, este es un error fatal. Esto significa que no agregan la meta, el Creador y Su ayuda, a la Luz que puede cambiarlos a ustedes, cambiar sus acciones. ¡Resulta que a pesar de sus esfuerzos, todavía están avanzando por el ―camino del sufrimiento!‖ El ―camino de la Torá‖ es llamado la Luz que Reforma, que fue creada con el fin de corregirnos. Nosotros debemos enfocarnos en atraer la Luz con cada acción que hacemos para que ésta venga en respuesta a nuestros esfuerzos. Si no arrojamos un lazo con el fin de atrapar y atraer la Luz, si no tenemos tal actitud con respecto a nuestras acciones, entonces estas acciones nos llevarán a lo largo del ―camino del sufrimiento‖, y no a lo largo del ―camino de la Torá‖. Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón La meta del ser creado es disfrutar de todos los placeres que el Creador quiere darle, ¿pero de qué placeres estamos hablando? El Creador no puede darle al ser creado menos que Su propio nivel, dado que, de otra manera, esto no se considera otorgamiento y amor. La actitud del

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Creador hacia el ser creado está determinada por la ley de ―Ama a tu amigo como a ti mismo‖. Él exige esto de ustedes, pero ustedes tienen derecho de pedírselo, en respuesta, ya sea que Él actúe de acuerdo a esta ley o no. Si Él lo hace, entonces debe existir tal ley en la naturaleza. ¡Esta ley si existe! Es la actitud de Keter hacia Maljut, hacia el ser creado, ―Ama a tu amigo como a ti mismo―. Maljut debe llegar a la misma actitud de ―ama a tu amigo como a ti mismo‖ mediante la Luz que Retorna. Esto es llamado otorgamiento mutuo, amor mutuo. Todo es muy simple. El Creador es pleno, Él es amor y otorgamiento total y por lo tanto, Él le da a la creación todo esto. De esta manera, Su actitud es llamada las cuatro fases de la Luz Directa. Sin embargo, el ser creado no puede relacionarse con el Creador de la misma manera directa y adquirir la misma forma, puesto que él sólo recibe del Creador en las cuatro fases de la Luz Directa. Con el fin de relacionarse con el Creador de la misma manera, el ser creado debe pasar por todo el proceso de desarrollo a lo largo de todo el camino hasta el final de la corrección. Después de todo, es cuestión de actitud. El problema no es recibir placer del Creador, sino que se trata de cómo lo siento y cómo se lo retribuyo a Él. No hay problema en el hecho de recibir placer. Maljut de Ein Sof (Infinito) lo recibió y este además lo llevó a la ―primera restricción‖. El Creador le dio una chispa mientras aún estaba en la fase uno de la Luz Directa, y sintió que estaba obligada a otorgar en respuesta. Ella no quiere recibir solamente. La fase dos surge de la fase uno, dado que de otra manera todo terminaría en la fase uno. Resulta que el problema no es recibir del Creador, ¡sino la sensación de que ustedes deben retribuirle y no tienen nada qué darle a Él! ¿Cómo le retribuyen a Él? No pueden darle de regreso la Luz que recibieron de Él, ya que es como si le retornaran al anfitrión los refrigerios que Él preparó para ustedes, para que Él los coma. Esto es imposible porque el Creador mismo está frente a ustedes. Él les muestra Su buena actitud y esta se revela como el placer que llena todos sus deseos, ¿Pero qué es lo que valoran de esto? ¿Es Su actitud hacia ustedes? ¿Es Su amor o el placer en sí, sin tomar en cuenta al Creador? Supongan que les traigo algo que realmente aman y ustedes lo rechazan ¿Lo rechazan por la comida en sí o porque se los traigo con tanto amor que no pueden aceptarlo? Si un mesero en un restaurante les trajera ese platillo, lo aceptarían sin ninguna duda y disfrutarían su sabor. Sin embargo, rechazan aceptarlo de mí, dado que no pueden retribuir mi actitud, mi amor. Ustedes se restringen con respecto al amor. No pueden soportarlo porque esto requiere que sea algo mutuo. Ustedes deben calcular el amor ya que esto es lo que les causa vergüenza. No sienten ninguna vergüenza con respecto a la comida, puesto que piensan que, porque el Creador los ha creado, Él debe alimentarlos y llenarlos. Es obvio. Sin embargo, ¡No pueden retribuir Su amor! De la ―primera restricción‖ en adelante, ustedes buscan una forma de soportar este amor, de examinar qué es el amor, cómo se revela, de dónde viene, cuál es la conexión entre este amor y el placer que sienten en su deseo, y cuál es su parte en toda la Luz de NRNHY que llena las vasijas. Cuando alcanzan un estado en el que piensan que puedes recibir con el fin de otorgar en el mundo de Nikudim, están rotos, y toda esta ruptura es en realidad a causa del amor, porque ustedes no podrían tomarlo en cuenta. Aún no entienden su raíz dado que esta pertenece al Creador. El amor de éste estado llega a ustedes desde Él, y esa es Su sensación. Este evoca en ustedes ciertas reacciones que no entienden. No entienden qué significa esta sensación y por qué de pronto sienten vergüenza, incomodidad, y no pueden soportarlo hasta el grado en que comienzan a pelear con Él, principalmente para destruir la sensación de desagrado que sienten a causa de Su amor hacia ustedes. La ruptura de las vasijas nos permite establecer el odio en contra del amor, entonces el ―Monte Sinaí‖ fue el punto de partida de la nación. No seríamos capaces de trabajar en ello sin la preparación en el exilio de Egipto y el deambular en el desierto. Por lo tanto, como está escrito, ―Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón‖, lo cual es toda la esencia de la conexión. La fuerza integral y sus expresiones Pregunta: Hay cuatro interacciones fundamentales conocidas en la física: fuerza, debilidad, electromagnetismo, y gravitación. ¿Es posible decir que estas cuatro interacciones son las expresiones individuales de la fuerza integral (interacción)?

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Respuesta: Sí, en el nivel de la materia inanimada se trata de expresiones de la fuerza integral, reunidas en el nivel inanimado. Esta es Keter (Maljut) con respecto al resto de las Sefirot. Pregunta: Usted habla de los cuatro niveles: materia, energía, información e interacción (en la forma espiritual, es decir, en forma de otorgamiento mutuo, amor). ¿A qué nivel actúa la fuerza integral? Respuesta: La fuerza integral, el Creador, se inviste en su deseo integral individual (reunido). Ustedes la construyen con sus deseos egoístas individuales al anularlos a través de la aspiración hacia la garantía mutua para alcanzar dentro de ella la revelación del Creador. Una piedra contra la otra Rabash, Carta 40: Y ustedes podrían preguntar, ―Qué se puede hacer si él siente que tiene un corazón de piedra hacia su amigo…‖ El consejo es muy simple: La naturaleza del fuego es que al frotar unas piedras contra otras, se inicia un fuego… Y sólo cuando ambas tienen la intención de dar un regalo y no de hacer caridad, por el desgaste de los corazones, incluso de los más fuertes, cada uno sacará calidez de las paredes de su corazón, y la calidez encenderá las chispas de amor hasta que se forme una prenda de amor. Entonces, ambos estarán cubiertos por un manto, es decir, un solo amor los rodeará y los envolverá a ambos, puesto que es sabido que el Dvekut [adhesión] los une a los dos en uno. Cuando la persona comienza a trabajar en un grupo, ella no se siente rechazada por los demás. Esto ocurre tan pronto como ella siente la necesidad de conectarse con los amigos, dado que este es el medio para alcanzar la meta, la vasija para la revelación del Creador y a través de esta conexión, ella alcanza otorgamiento y adhesión, y sólo después de eso los demás son llamados ―amigos‖ y no antes. Aquí es donde comienzan los problemas. Estas personas ya no parecen extrañas: cada una toma un cierto color, una forma, y se vuelve versátil y llena de emociones diferentes. Los amigos convocan emociones muy complejas en ella y ya no es fácil conectarse con ellos. Ella ya no quiere conectarse con ellos. Ya no quiere abrazarlos y sentarse a comer con ellos en la misma mesa o bailar juntos. Le sobrevienen diversos pensamientos malvados con respecto a sus relaciones con los demás y comienza a sentir que es muy difícil conectarse con ellos. Cuanto más comprende ella la necesidad de conectarse, más distante e irreal le parece esto. Se evocan cada vez nuevas interrupciones. Es acerca de este tipo de trabajo que la Torá nos habla por primera vez, en la historia de Abraham, Isaac y luego de Jacob, los hijos de Jacob y de José. Finalmente, este trabajo se convierte en el exilio en Egipto, en el que la persona siente tan terrible distancia de los demás que es imposible ignorar esto y es imposible conectarse. Cuanto más intente la persona superar su ego y conectarse con los demás, menos lo consigue. Ella experimenta ―siete años de la saciedad‖ y ―siete años de hambre‖, con respecto a la conexión, puesto que toda la guerra contra la inclinación al mal es sólo con respecto a la conexión. Entonces vienen las plagas de Egipto, las plagas del Faraón, las cuales obligan a la persona a entender finalmente que sólo la Luz superior puede ayudarle. Ella decide que ya no puede vivir sin amor absoluto, eso romperá el corazón y los pedazos de su corazón penetrarán los corazones de sus amigos. Esto es lo único que ella quiere y nada más que eso. De esta manera ella comienza a trabajar en el amor que no se convierte inmediatamente en amor verdadero, ella comienza por hacer algunas conexiones preliminares, pero al menos es un poco de conexión. Bienvenidos al crucero eterno Baal HaSulam dice en el artículo ―Arvut‖ (Garantía mutua) que si la sociedad se preocupa por cada uno de sus miembros, esta puede neutralizar el deseo egoísta de la persona. Supongamos que yo voy en un crucero de placer con ―todo está incluido‖, y no siento preocupaciones dado que el servicio realmente incluye todo lo que pueda imaginar. Yo me instalo en mi camarote y me alisto para pasar dos semanas de puro placer. Sin embargo, mientras nos ponemos en marcha, se me dice que este será un crucero eterno. Por lo tanto, yo lo vivo, y todo

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está preparado para mí: Desayuno, almuerzo y cena se sirven justo a tiempo, mi cabina siempre está arreglada, hay una biblioteca, una sala de cine, Internet, piscina, etc. Todo está a mi servicio. Además de eso, todos me tratan muy bien y son muy atentos, y no tengo nada de qué preocuparme. Las personas a mi alrededor están dispuestas a ayudarme en cualquier momento y de cualquier manera. Estos son los principios sociales en este barco, y se aplican para todos sin excepción. Así que, ¿cómo reaccionará a eso mi naturaleza? ¿Es posible que el ego haga erupción en esas condiciones? Las personas a mi alrededor me enseñan a anularme por medio de su actitud hacia mí, y yo mismo ya no busco maneras de llenare y satisfacerme. Por ejemplo, no ando por los bares y restaurantes en busca de delicias que todavía no he probado, sino que me siento satisfecho con una comida sana sencilla. Los lujos no me emocionan como antes. Allí todos los días está abierto un buffet de postres, y esto frena mis demandas rápidamente. Después de un par de días, ya restrinjo mi ―consumo diario‖, y después de una semana, estoy satisfecho con una taza de café y una galleta. La atmósfera está llena de Luces Circundantes que están listas a frenar y a calmar constantemente mi ego. Lo más importante aquí es el ejemplo que yo tomo de los demás y la actitud que ellos me enseñan. Estoy en compañía de personas que se satisfacen con poco. Esto es lo que es aceptado entre ellos, y eso es todo. Ellos realmente no necesitan más que eso. Ellos prefieren disfrutar de las buenas relaciones que ahora yo tomo en porciones, en vez de alimentos. Si me siento triste y tomo una porción de ―nuestro amor‖, me lleno de amor inmediatamente. Esto se debe a que yo estoy en una red de relaciones sociales humanas, cuyo mensaje claro, es que nunca me faltará nada. En realidad, la sensación misma es suficiente y no se necesita nada más. En un principio, debido a nuestra naturaleza, nosotros dependemos del entorno, y no hay compromisos aquí. Por lo tanto, si el grupo irradia una actitud correcta hacia mí, imbuida de tranquilidad, paz y buena voluntad, entonces medio día después, yo también sentiré que todo es exactamente como debe ser. Sin embargo, si me encuentro en alguna pandilla, yo también absorberé sus principios. Dentro de la persona hay una inclinación natural a adaptarse al entorno. Yo simplemente no tengo los medios y no tengo manera de luchar contra esta inclinación. De tal manera que, en cuestión de un par de horas, yo me incorporo en la atmósfera general de garantía mutua y dejo de preocuparme por mí mismo. Las personas que hay a mi alrededor son mi red de conexiones y son las más cercanas a mí. No puedo resistirme a sus opiniones dado que también soy parte de la red general. Así que, cuando sea mi turno de revelar al Creador, la raíz de mi alma, se me lleva a un nuevo tipo de conexión, a un grupo. La misma ley opera aquí: El grupo me dice que no tengo nada de qué preocuparme y que dejaré de preocuparme por esto. Pero además de eso, éste tiene que transmitir el mensaje de que tengo que conectarme con los amigos y adherirme al Creador. Esto se debe a que la auto anulación no es suficiente, yo también necesito la dirección correcta, y también recibiré este mensaje. Mi libertad de elección no me la quitan en el grupo, puesto que eso sólo me suprimiría. En la espiritualidad, las opiniones de los demás no se transmiten de manera automática. Este es otro barco que yo tengo que elegir por mí mismo. El Creador me lleva a la escalera, pero para cada paso se requiere de un gran esfuerzo y del fortalecimiento en el camino. Sin embargo, ¿puedo fortalecerme? ¿Debo cumplir con mi libre albedrío? Sin el libre albedrío, nunca desarrollaré al humano dentro de mí. Un ―ser humano‖ (Adam) es sólo aquel que se presiona a sí mismo para entrar en el grupo y ser incorporado en los amigos. Entonces, yo recibo todo lo demás de forma automática, dado que ya no tengo control sobre eso. En resumen, nosotros elegimos una sola cosa: el entorno. La primera y principal condición es la garantía mutua. Si estamos conectados en garantía mutua y les proporcionamos a todos todo lo que necesitan para la auto anulación, entonces no necesitamos sino empezar. La segunda condición es asegurarse de que todos tengan los estímulos e incentivos para que se aferren de manera segura a los amigos. Esto asegura el buen destino de la persona.

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Un examen con amor Cuando salimos al público externo, la persona se para delante de ellos como ante un examen: ―Un grupo maravilloso en un mundo donde todo está corregido excepto yo; me paro enfrentando mis deseos no corregidos; todo esto es parte de mi alma. Mi rol es convencer a este fragmento de mi alma o a este fragmento de mi mente de que vamos a converger en un único cuerpo unificado. ¿Cómo puedo hacer esto y tocar la puerta de sus corazones?‖ Esto es lo que Abraham les dijo a los habitantes de la antigua Babilonia cuando trató de convencerlos de que todos era un todo único, que no deberían pelear los unos con los otros, porque si nos separamos, las cosas serán peores. Por el contrario, necesitamos juntarnos. Entonces salimos al público general con esta súplica. Ellos necesitan sentir nuestra calidez, que no estamos haciendo esto formalmente, sino de todo corazón. Y las personas responderán a esto. Pero necesitamos prepararnos internamente. Necesitamos todos los deseos que fueron desgarrados de nosotros; necesitamos juntarlos a nosotros. Pregunta: Entonces ¿qué toca mis amigos? Respuesta: Los amigos también son sus deseos que ya están preparados para crear un único corazón junto con ustedes; mientras las masas todavía no están listas. Pero todos ellos pertenecen a un corazón, a un deseo, al deseo personal de ustedes. Cada uno de ustedes tiene su propio universo privado, su propio mundo privado. Y todos, excepto ustedes, son parte de su deseo, toda la naturaleza del inanimado, vegetativo, animado y humano. Conecten a ustedes todo esto, por ejemplo, amarlos a todos. Ustedes van a salir a las personas porque ustedes las necesitan; deben sentir que sus corazones están abiertos a ellas, que son muy importantes para ustedes, que el deseo de ustedes está dirigido hacia ellas, y que a través de ustedes desciende hacia ellas un poder único. Este es el primer mensaje. Y después de que la Arvut se revele en todo el mundo. Esta es la condición para la conexión correcta de todas las vasijas rotas. La vida al ritmo de avance de un burro Pregunta: ¿Por qué el tiempo vuela tan rápido en el mundo moderno? En general, mientras más viejo se vuelve uno, más rápido pasa el tiempo y antes de notarlo, ya ha pasado toda una semana. Respuesta: La sensación del tiempo es simplemente un fenómeno psicológico. Dado que vivimos en un mundo que se mueve a tan alta velocidad con cambios constantes, parece que el tiempo vuela y se acaba muy pronto. El problema no es el tiempo en sí, sino nuestro deseo de recibir que pasa internamente por cambios muy rápidos. El deseo cambia constantemente, de acuerdo a su programa interno y entonces la persona siente como si todo a su alrededor cambiara y siente que el tiempo vuela. En realidad, no obstante, nada se mueve en el exterior excepto el deseo mismo, el cual desarrolla una aceleración. Después de todo, pasamos por un desarrollo emocional en nuestro deseo de disfrutar con el fin de llegar a su llenado definitivo, la percepción correcta de quiénes somos y qué es este deseo. En este deseo descubriremos la realidad superior que está por encima de este. Esto significa que el tiempo es una colección de impresiones que cambian dentro de nuestro deseo de disfrutar, las cuales crean la sensación del tiempo que tenemos, que el tiempo vuela o que el tiempo no se mueve: pasado, presente, y futuro, pero el tiempo en sí no existe. El concepto de tiempo es un resultado de los cambios que tienen lugar dentro de nuestro deseo. Mientras nos desarrollamos cada vez más, son invocados en nosotros deseos de disfrutar algo nuevo y esos deseos son cada vez más fuertes y cambian a un ritmo creciente y entonces sentimos que el tiempo vuela, cada vez más rápido. Si comparamos nuestra vida con la vida en la edad media, hace 500 o 1000 años, parecerá que el tiempo apenas avanzaba entonces. Nada cambiaba de la mañana a la noche y entonces un día seguía al otro y una semana seguía a la otra y un mes seguía al otro. Si comparamos la vida de un

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hombre moderno que tiene 70 u 80 años con la edad media, en la que vivían entre 30 y 35 años, los 30 años en la edad media parecerían más largos que los 80 de hoy. Al fin de cuentas, todo se movía muy lentamente en la edad media, sin que apenas hubiera cambios. La vida entera de una persona pasaba al ritmo de un caballo o de un burro, mientras que hoy va la velocidad de un misil o un aeroplano. Esta es la razón por la que nuestra vida está llena de una variedad de fenómenos y el tiempo vuela relativamente rápido. Más aun, nuestra percepción ha cambiado. Hace trescientos años yo hubiera tenido que planear un viaje de 100 millas durante mucho tiempo, y pensar dónde quedarme durante las noches, cómo alimentar a mi burro, qué comer yo, cómo llegar ahí, y cómo regresar. La sensación de vida y el eje del tiempo eran totalmente diferentes. La psicología humana, la percepción del tiempo y el movimiento, los lugares y la vida eran muy diferentes. La persona entonces no sentía el tiempo de la manera en que nosotros lo hacemos. Ella medía el tiempo en relación a su burro, el cual determinaba la velocidad. Hoy, sin embargo, medimos el tiempo de acuerdo a un reloj atómico que cuenta hasta una millonésima de segundo. Una regla con 612 comentarios La palabra “Klal” (colectivo/regla) indica una suma de detalles que, cuando se juntan, forman el colectivo arriba. Por lo tanto, cuando él habla sobre la Mitzvá, ―ama a tu prójimo como a ti mismo‖, esta es una gran Klal en la Torá, debemos entender que el resto de las 612 Mitzvot (preceptos) en la Torá, con todas sus interpretaciones, no son ni más ni menos que la suma de los detalles introducidos y contenidos en esa única Mitzvá (singular de Mitzvot), ―ama a tu prójimo como a ti mismo‖. (Baal HaSulam, “Matán Torá”, ―La entrega de la Torá‖). Esto significa que toda la Torá es dada con el fin de alcanzar la regla general de amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. El resto que está escrito en la Torá excepto este único concepto ―ama a tu prójimo como a ti mismo‖ es simplemente una aclaración de esta regla. Todo está incluido en esta regla. Es por esto que cuando olvidamos esta regla, ningún camino espiritual es posible para nosotros, ni estamos conectados con el proceso espiritual, ni continuamos persiguiendo las metas espirituales. Si intentamos abarcar este principio, incluso no podemos dejar de revisar el nivel en el que estamos o tratar de descubrir dónde estamos en realidad. Se nos dio la Torá completa y tiene el propósito de ayudarnos a alcanzar la conexión que es llamada amor en nuestras vidas. Existen dos caminos para hacerlo: Uno es seguir un largo camino lleno de aflicciones que representan el camino de desarrollo natural, y el otro es un atajo placentero que está asegurado por la Torá. Por un camino o por el otro, toda la humanidad, desde el principio hasta el final, está vinculada con el progreso que nos conduce a amar a nuestro prójimo. Si entendemos y reconocemos que ahora estamos simplemente practicando y jugando, seguimos un camino relativamente fácil y cómodo para alcanzar la meta. Sin embargo, tendremos que atravesar ciertos problemas y dificultades, resolverlos y explorarlos para que consigamos una mejor sensación de su esencia y origen. Tendremos que resolver varias situaciones en nuestras mentes y sensaciones porque este proceso nos permite entender y sentir las cosas de mejor manera. Con el fin de hacer más fácil y más placentero para nosotros este camino, existe la Torá con la ayuda de la cual alcanzamos el estado de amar a nuestro prójimo. Desde esta fase en adelante, eventualmente llegaremos a amar al Creador. Sin embargo, no hay nada que podamos alcanzar siguiendo simplemente el camino del sufrimiento. Todo depende del despertar por nuestra parte.

¿Cómo terminó la disputa entre Abraham y Nimrod? Históricamente, la sabiduría de la Cabalá comienza en la antigua Babel donde toda la humanidad encontró un nuevo estado. Antes de eso, las personas vivían una vida que todos entendían. Todos querían tener éxito y de alguna manera se llevaban bien entre ellos. De pronto, sin embargo, sintieron cuánto se odiaban entre sí y no podían llevarse bien.

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Los conflictos comenzaron y su orgullo creció tanto que alegóricamente este periodo es descrito como un tiempo en que las personas querían construir una torre para llegar al cielo. Era una situación muy peligrosa, una verdadera guerra civil, una guerra interna. Muchas personas trataron de resolver este estado y muchos hombres sabios de ese tiempo se dieron cuenta de la razón para la crisis. La razón era que toda la humanidad estaba en un lugar y las personas estaban estrechamente conectadas entre sí; el sistema integral fue revelado entre ellos, pero sus relaciones no eran buenas. Tenían dos opciones: o mejorar las conexiones entre ellos, lo cual significa corregirse, o alejarse unos de otros y romper las conexiones. Si una conexión es mala y no puede ser corregida, entonces tienen que separarse. Así, se formaron dos escuelas: A la cabeza de una estaba Abraham quien decía que la naturaleza humana debe ser corregida y las personas deben conectarse mediante el amor, entendimiento, hermandad, y cercanía. A la cabeza de la segunda estaba Nimrod que habló de alejarse unos de otros, como una pareja que se divorcia hoy en día ya que no pueden llevarse bien. La humanidad siguió a Nimrod, decidió separarse, y se dispersó por todo el mundo. Este estado continuó hasta el final del siglo 20 en el que está regresando el mismo estado que sintieron las personas en la antigua Babel. Una vez más nos encontramos conectados, no en un pequeño lugar sino en todo el globo. Ahora no podemos resolver el conflicto usando el método de Nimrod de alejarnos más los unos de los otros. No hay lugar para alejarnos porque la conexión integral se revela completamente entre todos. No hay opción ahora, excepto seguir el método de Abraham, lo cual significa corregir las relaciones entre nosotros al corregir la naturaleza humana. Este es el estado en el que estamos hoy. Es por esto que el método de Abraham, llamado la sabiduría de la Cabalá se revela hoy en día, el cual explica cómo corregir nuestra naturaleza para que las conexiones entre nosotros sean buenas. Garantizando el bienestar de los amigos Baal HaSulam, Arvut (Garantía mutua): Todo Israel son responsables unos de otros. (Sanedrín 27b, Shavuot 39): Se habla de Arvut (Garantía mutua), cuando todo Israel se hace responsable unos de otros. Esto se debe a que la Torá no se les dio antes de preguntársele a cada uno de Israel si aceptaba tomar sobre sí la Mitzvá (precepto) de amar a los demás en la medida plena, expresada en las palabras: ―Ama a tu prójimo como a ti mismo‖. Esto quiere decir que todos y cada uno en Israel tomarían sobre sí mismos la responsabilidad de cuidar y trabajar por cada miembro de la nación, y satisfacer todas y cada una de sus necesidades, no en menor medida que la que tiene impresa en él de cuidar de sus propias necesidades. Pregunta: ¿Cómo es posible garantizar que a un amigo no le falte nada de lo que necesita? Respuesta: El grupo se une y se conecta de acuerdo a las condiciones espirituales que deben existir entre amigos. Ellos deben preocuparse de que cada amigo tenga todo lo necesario, es decir ―ni condenarlo ni alabarlo‖, y debe ser así con respecto a todos. Después de que haya el mínimo requerido, cada amigo tiene que tener la oportunidad de invertir sus fuerzas al máximo para alcanzar el propósito de su vida junto con el grupo. Los activos físicos deberán ser los necesarios para la existencia y no menos. Incluso desde los días de los sabios del Talmud, el requisito de atormentar el cuerpo y de la austeridad fueron abolidos. Por lo tanto, está prohibido limitarnos a nosotros mismos intencionalmente para que el cuerpo sufra. Cada uno debe organizar su vida en este mundo a fin de existir de acuerdo a las normas aceptadas en nuestros tiempos. El grupo debe preocuparse por esto. Ciertamente, un amigo no puede caer en brazos de los amigos y esperar que el grupo se haga cargo de él. Pero si un amigo lo intenta por sí mismo, entonces es necesario ayudarlo a alcanzar el nivel necesario requerido para la existencia. Entonces uno debe invertir todo el resto de sus fuerzas en nuestra conexión con el fin de revelar al Creador en esta conexión entre nosotros. Es placentero estar al lado de la persona amada

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Pregunta: ¿Qué papel juegan las pruebas psicológicas que determinan la similitud de la pareja con respecto al amor? Nosotros, de hecho, tenemos sentimientos particulares hacia los demás que son diferentes a un examen intelectual de alguien con quien vale la pena que yo comience una relación. ¿Cómo integrar las emociones con el intelecto? Respuesta: Esta ya es la segunda etapa. En primer lugar, de manera intuitiva, nosotros siempre tratamos de seguir nuestros sentimientos, y sólo después de ello activamos el intelecto. Sin embargo, las emociones pueden cambiar en un momento. Un primer contacto es suficiente para que yo no rechace a una pareja potencial. Su apariencia externa, comportamiento y modales al menos deben causarme sensaciones neutrales, e incluso atraerme un poco. De hecho, una familia que se supone que deba existir junta durante muchos años no puede estar basada en la atracción sexual egoísta. Comentario: Sin embargo, para mí no es suficiente con que una mujer no sólo no me repugne. Yo quiero encontrar a la mujer más atractiva del mundo en todos los sentidos: bella, sensible, inteligente y sexy. ¡Es un sueño que he buscado toda mi vida! Respuesta: El amor no depende de la forma externa. Es suficiente con que la apariencia externa de la pareja no sea repulsiva y de alguna forma sea agradable para ustedes. ¡Tienen que estar preparados para comer de sus manos! Deben sentir placer al tocarla, sentir placer por su preocupación. Debe haber un poco de magia con ella. No es una atracción enloquecedora en la que pierden la cabeza por ella, simplemente se trata del placer del contacto físico, intelectual y emocional. ¡Deben sentir placer de esto y nada más! Esto todavía no es amor. El amor viene después como resultado del desarrollo de todas estas conexiones. El amor es un hábito de atribuirle el placer que obtengo a la pareja. Entonces, empiezo a amar. Aquí tenemos un posible ejemplo: Si yo tomo un perro que comienza a vivir a mi lado, y le doy de comer, cuido de él, y estoy preocupado por él, él comenzará a amarme. Sin embargo, ¿cuál es la diferencia entre una persona y un perro? Se sabe que las personas adoptan niños ajenos y empiezan a hacerse cargo de ellos, finalmente ellas los aman no menos, e incluso más de lo que los amarían si fueran sus hijos biológicos. Ustedes ven que ellos invierten mucho más esfuerzo en estos niños, porque tienen miedo de que ellos no puedan amar a sus padres adoptivos. Lo mismo sucede en las relaciones de pareja. Si invertimos esfuerzo uno en el otro, y sabemos cómo desarrollar esta inversión compartida, la emoción que se crea a partir de ellos, se llama amor. Esto quiere decir que el amor es mi actitud hacia la persona que está a mi lado, en la cual es placentero sentirla a mi lado todo el tiempo. Yo amo su amistad, su relación conmigo, y su contacto. Tengo que estar conectado con ella. De hecho, esto se llama amor, y no está conectado en absoluto con la atracción sexual. Esto nos habla de una sensación interna en la que extraño a esta persona cuando no está cerca de mí. A menudo, la pareja se queja de las dificultades para construir las relaciones íntimas. Sin embargo, las relaciones íntimas no se construyen sobre la conexión sexual. Después de despertarse en mí la necesidad de contacto con otra persona, yo siento el placer de que ella esté cerca de mí. Por encima de esto, construimos relaciones sexuales completamente diferentes. Estas relaciones son una adición maravillosa a una conexión aún más profunda entre nosotros, entonces realmente podemos disfrutar el uno del otro. Yo no uso a mi pareja, su cuerpo, sino que para mí es realmente agradable sentir que ella me disfruta a mí y yo disfruto de ella. Esta es toda la gama de conexiones entre nosotros en los diferentes niveles, de tal forma que la emoción de una conexión íntima es absolutamente diferente, puesto que es mucho más profunda e intensa. Específicamente debido a que yo le otorgo al otro, se acercan a mí las ondas de amor y unión. Así está escrito en los Salmos y en el Cantar de los Cantares 6:3: ―Yo soy de mi amado, y mi amado es mío‖.

Una familia ideal en una sociedad ideal Yo sólo quiero añadir algo importante a lo que dije sobre construir relaciones familiares exitosas. No funcionará si tratan de implementar estos métodos en ciertos casos individuales.

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Nosotros podemos trabajar con muchas parejas, y nos parecerá que nos preparamos para enseñarles el método integral. Pero ellos no alcanzarán nada con esta ayuda. No tendrán suficiente paciencia para esto, y la sociedad no apoya esto. No estamos construidos de una forma tal que nos ayude a implementarlo. Para esto, uno debe llegar a ser un verdadero experto en construir tal sistema de relaciones y dedicarse exclusivamente a esto. Seremos capaces de enseñarles a las personas a crear tal relación familiar interna sólo en la red de conexión de toda la sociedad donde construiremos también relaciones similares. Es decir, esto está inseparablemente vinculado con la educación integral. En una relación ideal de familia la pareja está conectada de tal manera que nos completamos uno al otro, dándonos placer el uno al otro lo cual uno no puede alcanzar solo. Y no puedo alcanzarlo de nadie más porque siento que eso tiene que ver con el mundo interno de la persona que está junto a mí o frente a mí. Estamos en unión (Zivug) tanto en el corazón como en el alma, lo cual hace referencia a la penetración mutua más interna, gracias a la cual nos incorporamos el uno en el otro. Y esto está tomando lugar porque dentro de nuestra conexión sentimos la influencia general del entorno que también está conectada con los mismos lazos. Los dos llegamos a ser un todo, y sentimos que a través de la conexión entre nosotros seremos capaces de conectarnos con una sociedad más grande, alcanzando adhesión (Zivug) con ellos, y con el fin de recibir de ellos una adición mayor: una sensación de armonía con la sociedad. De esta manera, recibimos una gran adición, incluso podemos compararlo con un romántico idilio en la familia. Pero al actuar como una pareja, como una familia única unida en relación a la sociedad, recibimos billones de veces más sensaciones. El amor entre nosotros crece muchas veces como si se correspondiera al amor general que habita en la sociedad en la que vivimos. Hoy en día, podemos crear una familia correcta sólo con este propósito, de lo contrario no. Y por consiguiente, repito: Es imposible recibir esto sin la educación integral. Y esto beneficiará completamente a la sociedad, la cual empezará a sentir amor dentro de sí misma, el amor que nos eleva a un nivel completamente distinto. Dentro de una familia pequeña uno puede atribuir esto a un efecto psicológico, a una sensación física. Pero si recibimos tal amor de toda la sociedad, ascendemos a un nivel de vida completamente nuevo. Pregunta: ¿Puede el amor entre nosotros dos encender el amor en toda la sociedad? Respuesta: No, tenemos que desarrollar simultáneamente ambas cosas. Un amor apoya al otro, y no pueden existir el uno sin el otro. Por lo tanto, si tratamos de implementar este método sólo dentro de la familia, no tendremos éxito. El amor exige apoyo mutuo entre la familia y la sociedad. Y aparentemente, esto es así a propósito, la gran falta de buenas relaciones familiares que sentimos hoy en día nos obligará a establecer buenas relaciones en la sociedad.

Un destello directo que conduce al Infinito Pregunta: ¿Qué constituye una petición por la línea media, pedir que la línea derecha sea más fuerte que la izquierda? Respuesta: Yo pido que la línea izquierda no anule la derecha. En vez de permanecer en la línea izquierda, quiero estar por encima de esta, en gratitud, otorgamiento y amor. Deseo trabajar con las fuerzas de la línea izquierda como si estuviera en la línea derecha, para que ―la oscuridad brille como la luz‖. En la línea derecha no existe una carencia perceptible. La línea derecha es perfección, gratitud, ―blancura‖ y misericordia. Sin embargo, debido a que se descubre la línea izquierda, siento una carencia y la necesidad de aumentar la línea derecha. ¡El problema es cuando yo me muevo de la línea izquierda a la derecha, la línea izquierda crece incluso más! Yo incremento la línea derecha otra vez, y la izquierda crece una vez más. Por último, aclaro por medio de este trabajo en las dos líneas que existe una noción de la línea media, que le permite a uno usar la izquierda y la derecha de forma correcta, en vez de su opuesto. Debido al hecho de que estas se contradicen entre sí, tengo la posibilidad de construirlas una por sobre la otra, sin cancelar ninguna de ellas.

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Yo no elijo una para borrar la otra, en vez de ello, empiezo a valorar también la línea izquierda, dado que es debido a la línea izquierda que tenemos la habilidad de construir la derecha. También empiezo a valorar mucho más la línea derecha, mirando su disparidad desde la izquierda. Ambas líneas me ayudan al formar gradualmente dentro de mí el respeto por cada una de ellas. Veo que, de hecho, no hay mal en todo este gobierno. Es precisamente esta oposición polar la que me da la habilidad de abrir mis ojos. Hasta entonces tuve una percepción muy estrecha, ya sea de un lado o del otro. No veía nada además de este mundo. Sin embargo, si yo equilibro la oscuridad y la luz a fin de percibirlas como iguales, por medio de esto abro para a mí mismo un nuevo canal. La línea media es algo nuevo. No es ni la línea izquierda ni la derecha como podemos imaginar actualmente. Es imposible imaginar la línea media. Esta es una entrada hacia el destello directo que empieza en este mundo y termina en el mundo del Infinito. La línea media se refiere a Adam, Zeir Anpin. Esta es la forma de un deseo corregido. Por consiguiente, debido a las transiciones desde la derecha hacia la izquierda y de vuelta a la derecha, yo empiezo a evaluar ambas líneas, viendo cómo estas se sostienen una a la otra. También veo cuán útil es que yo esté en la línea izquierda en relación a la derecha, y en la línea derecha en relación a la izquierda. En otras palabras, las acerco a ambas y no me aparto de ninguna de ellas. Empiezo a relacionarme con la línea izquierda de la misma manera que con la derecha. Previamente, quería llenar mi deseo de disfrutar, pero ahora acepto dejarlo vacío, sin llenado, en la oscuridad. Esto me da diferentes colores, sombras y cualidades, sin las cuales no podría alcanzar gratitud, el estado del verdadero otorgamiento. Es así como alcanzo la línea media. Aunque la línea izquierda y derecha se contradigan entre sí, aun así yo las percibo como iguales, sublimes, especiales y necesarias en igual medida. Por lo tanto, precisamente debido a ambas, dejo mi actitud egoísta en la cual valoraba más a la una y menos a la otra. Después de todo, ¿qué pueden darme en esencia sólo por medio de la línea derecha y del estado de misericordia absoluta (Jafetz Jesed), perfección en el estado donde no tengo nada? Todavía necesitamos aclarar muchos matices que pertenecen a estos conceptos, pero nosotros ya estamos muy cerca de la línea media.

La familia es una renovación eterna Pregunta: Usted dijo que con la ayuda de la mente es posible despertar la emoción y la emoción despierta el poder del amor. Después de escuchar esto, yo sentí una felicidad que permaneció conmigo durante todo el día. Hacia la noche, no estaba cansado a pesar de que trabajé hasta tarde. Más que eso, en el lugar donde enseño, el espíritu de amor y felicidad también pasó a los estudiantes. Al cabo de una hora ellos se ―pegaron‖ a mi sensación. Y, en general, todos aquellos con los que estuve en contacto ese día absorbieron este espíritu. Y así le presté atención al hecho de que existe un claro vínculo entre el amor y la felicidad. ¿Cuál es ese vínculo? Respuesta: La felicidad es la seguridad y la prueba de que ustedes se encuentran en el buen espíritu correcto. Ciertamente es posible sentir esto, incluso cuando se cometen crímenes, pero si viene como resultado de una buena acción, esto concluye y demuestra que el acto se ha hecho de la manera correcta. Pregunta: En el supuesto de que la mente haga que sea posible despertar el poder del amor, ¿está ella preparada para despertar anhelo en nosotros? Respuesta: Todo depende específicamente de la mente, del cerebro. Todo se encuentra en la cabeza. Nosotros venimos al mundo como ―pequeños animales salvajes‖ y después de eso, comenzamos a adoptar los valores del entorno, de los padres, del jardín infantil, la escuela, la televisión, el Internet y de las fuerzas externas adicionales. Todos los valores se cristalizan posteriormente, estableciendo toda mi felicidad y decepción. En última instancia todo es artificial, todo va de acuerdo a discernimientos externos que adquirimos. Al principio, los discernimientos fueron mentales, pero después de eso, con la influencia del entorno, ellos se convierten en una vara de medir de acuerdo a la cual puedo evaluar

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mi condición; y como resultado me siento feliz o triste. Si yo me adapto a la vara de medir del entorno, esto es agradable para mí, y si no, se vuelve desagradable y me entristezco. Así que todo en mí está construido de acuerdo a la mente, la cual se combina con la primera comprensión sin prejuicios del niño y se moldea a partir de esto un cuadro interior que hace posible la autoevaluación, mala o buena. Yo por mi cuenta no tengo nada fundamental o básico, más bien, todo depende de la opinión del entorno. Por lo tanto las personas aisladas que viven en algún lugar en un bosque, quienes en comparación con nosotros carecen de todo, pueden ser felices en la vida, ya que según su vara de medir, tienen todo lo que necesitan. Para nosotros sería un amargo destino, mientras que ellos están contentos con su suerte. Aquí se esconde la clave de la felicidad. Pregunta: La fuerza de atracción entre las parejas que aparecen de forma espontánea comienza a desaparecer con el tiempo… Respuesta: Sí, el entusiasmo inicial no dura mucho tiempo. De acuerdo a los datos de los biólogos, la secreción hormonal tiene una duración hasta de tres años. Por cierto, de forma artificial podemos tomar hormonas y ―encender el fuego‖ a través de estas. Esto es posible. Pero el entusiasmo natural es de tres años como máximo. Ellos dicen que esta es la cantidad de tiempo suficiente para que un hombre apoye a una mujer antes del nacimiento y durante los dos años de lactancia. En otras palabras, la naturaleza ya no une al padre, a la madre y al niño. Es claro que en nuestro tiempo, como resultado de las diversas influencias externas, las condiciones han cambiado. Pero hay una base en la biología humana. Y así, al comienzo, hay un carácter hormonal para nuestra pasión y después nosotros podemos renovarlo con la ayuda del trabajo mental mutuo que hace posible que le demos forma a una sensación con respecto a la pareja. Pero en primer lugar nosotros debemos aclarar por qué se debilita el atractivo natural. Podría ser que se trate de problemas físicos, aunque estos son casos aislados. Yo supongo que hay problemas psicológicos con un 90% de las parejas. Y aquí un juego lo soluciona todo. Porque, si esto ya nos habla de la psicología, entonces todo está en nuestras manos, nosotros podemos resolver estos problemas. Está claro que necesitamos mantener relaciones sexuales entre la pareja y que es necesario estimularlas, porque esto les da una sensación de conexión. Esto se debe a que sin tal sistema de relaciones, la familia no podría existir por mucho tiempo en su verdadera forma ni como una conexión oficial. Sin contacto físico no hay sensación de intimidad, del compartir o unidad familiar. Así es como la construimos. Y por lo tanto estamos obligados a luchar por las relaciones sexuales sobre una base regular, un compromiso de la pareja que aceptan para sí mismos los dos socios. Pregunta: ¿Qué pasa si los socios no quieren esto? Respuesta: Entonces tenemos que ayudarlos a que ellos quieran. La relación sexual es imprescindible, siempre y cuando sea posible. Y las parejas adultas pueden sentarse y abrazarse. En la vida de la familia es imprescindible el contacto físico, tanto como sea posible, dado que nadie puede anular las leyes de la naturaleza. Pregunta: Entonces, ¿qué puede hacerse si alguien ha perdido a un compañero? Respuesta: Repito, esto nos habla de un juego mental y nada más. Con la ayuda adecuada, es posible que la persona adquiera nuevas preferencias y empiece a sentirse atraído por las rubias o morenas, por las delgadas o las pesadas. Todo esto ha sido impuesto desde el exterior. Así que ¿por qué habría de ser imposible obligarlo a sentirse atraído por su mujer, verla bajo una perspectiva diferente? Porque si el contacto físico con ella le trae renovación, la conexión entre ellos no terminará. Nuestro problema es que todas las áreas de la vida que no renovamos se convierten en una rutina. Esto sucede en todos los ámbitos. Sólo los niños nos satisfacen todo el tiempo con algo nuevo, y es específicamente por esta razón que seguimos amándolos. Si ellos no crecieran, nosotros dejaríamos de lado todo lo que tiene que ver con ellos. Sin embargo, crecen, nos estimulan todo el tiempo; ellos despiertan a cada momento al niño que hay en cada uno de nosotros y no nos dejan descansar. Así que en las relaciones entre la pareja, también nos hace falta jugar, de tal manera que, perdemos el interés en el otro y lo vemos como un objeto o mueble. Entonces, ¿qué se hace ahí? Internamente reemplazar el ―mueble‖.

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Aquí tenemos que entender la psicología humana. En esencia, ¿cómo podemos renovarnos para el otro? ¿Cómo es posible encantar a la pareja nuevamente? En muchas culturas orientales, vemos ejemplos similares, la mujer baila ante el hombre y juntos tocan música y después se sientan y comen manjares… Métodos similares fueron aceptados en las generaciones previas. Pero hoy en día las nuevas tecnologías, el trabajo agotador y el creciente ritmo de vida, los dejan sin contenido. Nosotros somos tan superficiales que es una maravilla que la institución de la familia aún exista. Es sorprendente que algunas personas todavía puedan mantener una estructura familiar sin renovación, sin atracciones hormonales, y sin esperanza de una nueva fuente de vida, de un nuevo placer … debido al ego que creció durante miles de años, muchos ya no se siente ninguna necesidad por la familia, todo lo que queda es la presión externa. Pregunta: ¿Entonces cómo podemos descubrir algo nuevo en la pareja? Después de todo, la persona sigue siendo la misma. Respuesta: Ya dimos una receta para esto, es necesario renovar todo el tiempo las relaciones entre nosotros, poner nueva vida y devoción en el amor, ir hacia la concesión y la cercanía. Entonces, las nuevas porciones de ego nos empujarán todo el tiempo hacia el otro con nuevos pasos. Si trabajamos por encima del ego, entonces habrá renovación todo el tiempo. Porque cada uno agachará la cabeza y cederá su territorio, haciendo que sea posible que el otro entrar en él. Cada uno quiere que su pareja entre, que penetre en él cada vez más, con una conexión entre ellos. Nosotros queremos ser como dos naturalezas entrelazadas. Entonces experimentaremos de forma verdadera una renovación permanente. Nuestro ego cambiará y crecerá todo el tiempo, entrarán diversas alteraciones y nosotros debemos trabajar por encima de estas molestias. Esto será como un juego; es necesario encontrar una solución para ayudarse uno al otro todo el tiempo. El ego todo el tiempo nos distancia, este vuelve a su esquina, y una vez más nosotros queremos acercarnos con fuerza y mantener la conexión. Despertamos conflictos y deseo todo el tiempo, coqueteando entre los cambios de estado, somos rechazados nuevamente y otra vez nos acercamos. Y todos estos cambios internos renueven todas las relaciones entre nosotros, incluyendo las relaciones sexuales. Cada vez que tengamos éxito en acercarnos entre nosotros, también querremos tener relaciones sexuales como resultado de la conexión que hemos alcanzado. A veces sucede que inconscientemente despertamos algún conflicto familiar y después de eso, al concluir esto con el otro, nos vamos a la cama. Un ejemplo es con los leones, es difícil que ellos se apareen de forma natural, es como si se pelearan y después de esto se completaran mutuamente. Y así, con el fin de despertar la pasión, debemos ser ―ayuda en contra‖, la fuerza de oposición. De lo contrario no tenemos éxito. Estas son las reglas generales del juego que hace que todo funcione. Siempre depende de mí el despertar una fuerza negativa con el fin de enfatizar la causa positiva. Ustedes ven que toda la naturaleza es la inclinación al mal, y no hay fuerza positiva en ella. Por tanto, a pesar de todo esto nosotros mantenemos la conexión, tenemos que tomar ventaja de estimular específicamente el mal, la ―ayuda en contra‖. Pregunta: Tomemos una pareja común, con problemas normales y muchos conflictos familiares. Además de esto, uno de ellos ya no se atrae al otro. Y a través del método integral entran en un proceso en el que están acercándose entre sí. ¿Cómo fluirá esto? Respuesta: La pareja superará las peleas e incluso las utilizará. El nuevo trabajo compartido suscita nuevas disputas entre ellos, pero ahora ellos controlan su falta de entendimiento, comprenden lo que les está sucediendo y que así debería ser. En este tipo de forma, el proceso está bajo su control y ellos crean un ―territorio en común‖ por encima de sus argumentos. En ese territorio sienten su oposición mutua, porque pertenecen a dos géneros diferentes, y al mismo tiempo están conectados en una estructura, en un solo sistema. Esto causa atracción mutua, incluyendo acoplamiento físico. Más que esto, dentro de la conexión mutua renovada, yo recibiré un placer mucho mayor. Se añadirán al placer físico tanto placer humano como el placer espiritual, y estas son adiciones de peso. Con la conexión entre los cuerpos, de repente sentimos algo más grande, aparece y hace erupción un placer cada vez mayor, un placer más agudo que parecía desaparecer, pero que arde en el interior como una chispa de Luz superior que destella en el acoplamiento entre nosotros…

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porque lo hemos alcanzado con la ayuda de concesiones mutuas en aras de la unidad en el nivel del ―Adam, hombre‖, y sólo queremos agregarle el componente físico para completar la imagen. Pregunta: ¿Por qué en la vida ordinaria las discusiones no crean atracción de esta manera? Respuesta: Dado que la pareja no lleva a cabo la segunda mitad del trabajo, esta no compensa las discusiones entre ellos, y de esta manera las discusiones extinguen el deseo. Por decir lo menos, ¿cómo puedo disfrutar de mi pareja si no soy atraído por ella? Por lo tanto, si una pareja no se comporta de manera sabia y las discusiones entre ellos extinguen la atracción sexual, esto suscita cada vez mayor separación, en última instancia, esto puede provocar su divorcio. Y lo contrario, la ―reacción correcta‖ hace posible utilizar el ―combustible‖ de las discusiones para aferrarse a la pasión mutua, incluyendo la pasión sexual. La inclinación al mal fue diseñada sólo para transformarla en bien. Así es como estamos hechos. Entonces, seamos sabios y usemos las oportunidades que se nos dan. Pregunta: Si surge una disputa entre nosotros, ¿cómo podemos utilizarla correctamente? ¿Cómo es posible que no nos dejemos atrapar por ella? Respuesta: En primer lugar, depende de mí el detenerme. Más que esto, depende de mí el detenerme de manera demostrativa, el darle un ejemplo a mi pareja. Yo ―piso el freno‖ demostrativamente. A veces, la pareja aprende esto después de años de experiencia y es exitosa en permanecer ―en silencio‖ en el momento oportuno. Y, además, también es necesario el uso de estos conflictos con el fin de transformarlos para bien. Porque ellos se despertarían todo el tiempo hasta el final de nuestros días, si las vicisitudes de la vida no nos redundarán de manera automática en cuanto a un acuerdo mutuo, a ―caminar entre las gotas de lluvia‖, a pasar por alto los conflictos sin herirnos entre sí. En general, yo veo todo el tiempo una vida y un mundo maravilloso, vivo en una familia fantástica, tengo una esposa maravillosa y lo digo abiertamente. Y ella responde al elogiarme por ser el hombre más sabio y noble, un padre fantástico, y así sucesivamente. Tal vez todo esté al revés, pero yo ya me he ―parcializado‖ y eso es bueno. Así es como tenemos que trabajar entre nosotros. No hace ninguna diferencia lo que seamos; cada uno ve el pináculo de belleza, sabiduría, justicia y otras virtudes en su pareja. Después de todo, no hay criterios fijos, no hay verdad absoluta. Todo sucederá de la manera que queremos. Puesto que ya hemos decidido vernos uno al otro como el pináculo de la perfección, la imagen se pintará a sí para nosotros. Está claro que esto no es posible sin los cursos de preparación que nos enseñarán cómo jugar correctamente, sin ―mentiras baratas‖. E incluso después de esto debemos estudiar, junto con otras parejas una o dos veces a la semana. Nosotros debemos entender que esto nos habla de un juego que requiere ser incrementado todo el tiempo. Por lo tanto se necesitan facilitadores sensibles, junto con el apoyo del entorno más amplio posible, entonces el éxito está asegurado. En esencia, aquí se esconde un juego muy profundo, jugamos contra el ego del otro y por lo tanto le ayudamos a levantarse por encima de él, gracias al amor. A pesar de que parece que sólo estoy adulando, admirando su ego, esto no es así. Yo le doy un ejemplo que lo anime a hacer lo mismo por mí. Y esto ya no es realmente un juego; se convierte en un sistema de relaciones verdaderas entre nosotros. En vez de los estándares de Hollywood y de la televisión, nosotros desarrollamos nuestros propios valores; empezamos a apreciarnos más uno al otro, entonces cada uno se convierte en una fuente de placer para el otro. ¿Quién más podría decirme cuán fantástico soy? ¿Quién más podría referirse a mí como si yo fuera el ―mundo entero‖? Y en la continuación descubriré que no tengo relaciones tan fascinantes e innovadores como éstas con ninguna otra persona; y en comparación con ellas todo lo demás parece secundario, falso. Por lo tanto, no me interesan otras mujeres; indudablemente descubro en ellas una falta de sensación verdadera, no lo que existe en la familia. Pues aquí me respetan, me aprecian como persona, como hombre, aquí que me quieren por sobre todo. Esta es una influencia psicológica simple; las palabras de la pareja penetran en mí y trabajan en los sistemas internos, incluyendo el sistema nervioso, las hormonas, y así sucesivamente. Como resultado de este método, todos estamos seguros de que la pareja estará conectada con él y no con nadie más. Todo depende de la forma en que nos acerquemos a la persona, de que nos preocupemos por ella, la alabemos y la elogiemos, y que ella ―se derrita‖ debido a toda la felicidad, como un niño que

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disfruta de las alabanzas. Entonces, ¿cómo puede ella dejarme después de esto? Esencialmente, yo me convierto para ella en la única persona en el mundo que está plenamente dedicada a ella. Pero la reciprocidad es importante aquí, ya que el amor de un solo lado, por el contrario, alimenta el desprecio. Si alguien me ama incondicionalmente, para siempre, entonces mi relación hacia él ya no es importante para mí. Mi ego me dice que ―la cuenta ya está saldada con él‖, y que él es mío para siempre. Esto les sucede en general a los padres que aman a sus hijos con amor absoluto. Por lo tanto todo depende sólo de la reciprocidad. Está claro para ambos que cada uno está superándose a sí mismo y que pasa todo el tiempo a través de cambios de estado. Y si actuamos correctamente, entonces, gracias a las concesiones mutuas, el proceso continúa de forma natural. Trabajamos con el otro en anulación beneficiosa mutua, en concesión, en someternos a fin de alcanzar una conexión más fuerte entre nosotros. Comenzamos a apreciar esta conexión y ésta nos atrae cada vez más profundamente. Y mientras tanto, el ego en nosotros cambia apropiadamente todo el tiempo, como una máquina especial que nos mueve a través de la turbulencia familiar que se crea intencionalmente. Y gradualmente realizamos la esencia interna, la unidad interior, la fuerza de vida que nos abarca, que despierta intencionalmente el impulso interno. Descubrimos que todo se deriva de esa fuente que nos despierta a este ―juego‖ con la ayuda de los movimientos mutuos hacia adelante y hacia atrás, por dentro y por fuera, hacia la derecha y hacia la izquierda. Y al final del asunto, nosotros sentimos renovación incesante. Ante mí no sólo hay una persona, sino que se trata de una nueva persona todo el tiempo. No veo su imagen corporal, sino la esencia cambiante, su imagen interna. De repente descubro que he descubierto el juego de mi vida, y que los cambios incesantes en este me traen hacia la fuente de un placer que no se encuentra en ningún otro lugar. Pero aquí no es necesaria la teoría, más bien la práctica: talleres, ejercicios, lecciones en casa en el marco familiar, de acuerdo al material que aprendemos, y así sucesivamente. Entonces todos juntos adquiriremos una nueva sensación y comprensión. Pregunta: ¿Cómo sucede esto exactamente? Describamos esto como un cambio desde el punto de vista de la pareja. Respuesta: Ella le dice a su marido todo el tiempo que él es una persona muy especial, maravillosa, profunda, con talento, y comprensión y le habla de cuanto lo aprecia. Esto no es sólo un cumplido que les prodigamos a los niños, más bien se trata de un medio destinado a alguien que ya es un niño grande; un hecho cierto, indirecto, pero lógico. Ella ―alimenta‖ tanto a su esposo con esto, que él realmente comienza a identificarse con la imagen que ella describe. Como resultado de esto, él se siente perfecto, y ahora, debido a esta perfección de su relación con ella, él debe cumplir con estos criterios. Por lo tanto su esposa está obligándolo a que sea mejor, y él ya no puede escapar de esa responsabilidad. Finalmente, el marido recibe la seguridad y también un impulso para probarse a sí mismo. Y aquí a su esposa le añade su ―arma femenina‖, ella le demuestra que lo desea, lo espera, y disfruta de todo lo que provenga de él. En general, se ―infla‖ su ego, pero no excesivamente, más bien de manera suave, y junto con esto, le muestra un poco de deseo de acercarse a él, de contactarse con su brillante personalidad. Sin lugar a dudas, esto influye en la naturaleza masculina y obliga a la pareja a responder en consecuencia. La renovación aquí se compone de dos estados: • En primer lugar, los cumplidos de la mujer en relación al marido. • En segundo lugar, su deseo de unirse con él. Por lo tanto, el trabajo esencial es específicamente de ella. Y en mi opinión, es bueno que la naturaleza lo hiciera así, porque la mujer está más preparada para esto. Con respecto al hombre, nosotros debemos proporcionarle al menos un mínimo conocimiento de lo que sucede, para que no ignore los esfuerzos de su esposa y entienda que con él está construyendo una nueva familia, una nueva conexión y una pareja. Pregunta: ¿Y por qué son tan importantes en esencia las relaciones sexuales, en una familia? Respuesta: La primera razón es que sin ellas no habrá próxima generación. Esta es la diferencia esencial entre los seres humanos y los animales que se satisfacen con un encuentro que asegura la próxima generación. Esto sucede en ellos de manera instintiva, frecuentemente en períodos del

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año determinados por la naturaleza, y después de eso las parejas se separan, y los padres ni siquiera reconocen su descendencia. Los seres humanos nos encontramos por encima del tiempo, necesitamos una familia permanente y estable que constituya el marco para la unidad entre nosotros. Esto se debe a que la descendencia humana, en contraste con la de los animales, requiere un cuidado durante mucho tiempo. Sólo después de por menos quince años, la persona ―se para sobre sus pies‖ después de recibir muchos ejemplos de sus padres, parientes, amigos y conocidos. Se requiere de mucho tiempo y esfuerzo para que se desarrolle una persona a partir de un bebé, y por este motivo estamos obligados a construir un entorno para ella. Esto no es como ―un becerro de un día es llamado un toro‖. Él es esencialmente como un toro adulto, pero en menor escala. Él ya se para sobre en sus patas y corre detrás de su madre, y lo que le falta es sólo el peso adicional, pero no la maduración interna. El niño nace indefenso. Debe adquirir sabiduría de la vida y otras características que no son transferidas por los padres. Para ser un hombre, él necesita una familia, amigos, y una multitud de ejemplos, una multitud de impresiones del entorno. Y por lo tanto, la madre no puede concederle por sí misma todo lo que él requiere. Por lo tanto, incluso si dejamos de lado todos los nobles objetivos, la continuación de la especie humana requiere de una sociedad grande, incluyendo: el padre y la madre, el abuelo y la abuela, otras personas y después de eso, sus propios hijos y nietos. Cada uno de ellos les transmite sus experiencias acumuladas a los demás, y este sistema se expande y abarca a toda la humanidad. Este no es el caso en nuestros días, la persona necesita del mundo entero para el desarrollo normal. Pregunta: ¿Deben seguir teniendo relaciones sexuales las parejas después del nacimiento de los hijos? Respuesta: Si no hay relaciones sexuales entre ellos, entonces no hay familia. La falta de la conexión correcta entre los padres se expresará en todos los demás, ya que esto habla del origen de la vida. En el nivel corporal, esta es la conexión más fuerte que puede haber entre las formas de vida. En los animales, ésta existe como un instinto y en los seres humanos se encuentra por encima de los instintos y hace que sea posible continuar con una vida compartida. Por lo tanto nosotros necesitamos mutuo acuerdo en todo lo que respecta a la conexión corporal. La pareja debe disfrutar uno del otro en todos los niveles, empezando desde el nivel bestial hasta el nivel ―hablante‖. Una cosa puede compensar la otra, pero al final del asunto, ellos necesitan ser un todo para poder moverse juntos. Incluso los niños sienten cuando una conexión es correcta o incorrecta entre el padre y la madre. Esto influye en toda la continuidad de sus vidas. Hasta hace poco, la persona no podía vivir sin familia a el fin de proveerse ella misma lo necesario. Pero en los últimos tiempos hemos llegado a un estado en el que las personas ya no se necesitan de la familia, porque puede abastecerse de todo hasta la vejez, y también en caso de un desastre imprevisto. Y a pesar de todo esto, de acuerdo a la naturaleza, la persona fue creada como una forma de vida que requiere todo el tiempo de un entorno, dado que en la etapa actual ella es más débil que los animales, porque no puede vivir sin vestido, vivienda, un sistema de suministro de alimentos, calefacción y refrigeración, y muchas otras cosas que específicamente el entorno le proporciona a ella. Por lo tanto, el aislamiento y la alienación son los defectos que se revelan en la actualidad. Lo que se requiere es un curso matrimonial institucional y junto con él los viejos mecanismos. Aunque los padres vivan en concordancia, los niños tienen su propia vida a puerta cerrada, al lado de la computadora, y sus padres no están interesados en ellos, dejándolos solos. Por lo tanto, en nuestros días no hay ejemplos de vida familiar correcta y de su papel en el desarrollo humano. No hay que esperar nada bueno si no trabajamos con las personas y les explicamos qué es la correcta conexión. Sólo una familia como ésta existirá en la forma correcta y los niños recibirán ejemplos que los llevarán de vuelta desde las relaciones virtuales de Internet a las relaciones humanas.

Ascendiendo mientras sentimos el pensamiento

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Pregunta: Si el amor se compra con regalos, entonces, ¿qué tipo de regalo puede una persona darle el Creador? Respuesta: Nosotros estamos en un sistema de leyes fijas que conectan la materia (el deseo de recibir) con la Luz (el atributo de otorgamiento). Son dos opuestos por naturaleza. El deseo de recibir normalmente disfruta de la luz de la separación y odia la luz de la adhesión. Entonces la pregunta es: ¿Qué debemos hacer con estos dos opuestos? ¿Qué debemos preferir? ¿Cómo debemos crecer más fuerte a lo largo camino que es tan odioso y desagradable hasta el punto en que no podemos seguir y que inconscientemente nos aleja? Así debe ser todo nuestro trabajo con el fin de ascender en el nivel del pensamiento por encima de la sensación actual. ―Todo se vuelve claro en el pensamiento‖, de tal manera que primero debemos sostenernos nosotros mismos en el pensamiento y no en la sensación. El pensamiento debe examinar y estudiar constantemente la sensación para que finalmente entendamos qué sensación tenemos que alcanzar. La Propiedad Del Creador Es Infinita Todo nuestro entrenamiento lo llevamos a cabo en nosotros mismos para crear las vasijas, deseos, dentro de las cuales podemos obtener la Infinitud, la revelación ilimitada del Creador. Así que tenemos que estar dentro del deseo de otorgar, en esos deseos que no están limitados por nada, y así es posible revelar al Creador en ellos. El amor no puede ser revelado en un estado limitado. Nosotros no sabemos qué es el amor verdadero, pero eso no hace que la propiedad sea contraria a ninguna restricción, frontera, ni límite. Por eso, la preparación del deseo de revelar al Creador es adquirir la propiedad de otorgamiento. Y hay una condición más: ¡tenemos que ser capaces no sólo de sentir al Creador, sino también de entenderlo a Él! Para ello, necesitamos tener una vasija ilimitada. Por eso nuestro otorgamiento debe manifestarse de dos maneras: en los sentimientos y en la mente. Sólo debemos esforzarnos hacia arriba Cuanto más fuertemente atraídos seamos por el otorgamiento, más se agrandan para nosotros nuestras vasijas de recepción. Si nuestras vasijas de recepción se agrandan, de repente nos encontramos y caemos en la oscuridad, necesitando así corregir estos deseos. Y es por eso que necesitamos de nuevo las vasijas de otorgamiento. Así que si anhelamos la adhesión en otorgamiento, esto es suficiente para balancearnos constantemente hacia arriba y hacia abajo, como en un columpio: una vez en recepción y una vez en otorgamiento. Tú avanzas cada vez que amplias ambas vasijas, la de recepción y la de otorgamiento. Pero si sólo piensas en tus vasijas de recepción y la corrupción de ellas, comprobando constantemente qué hay en ellas, esto no te conducirá a nada. Tú sólo descubrirás el gran vacío de ellas y nada más que eso. La ruptura se produjo para que no nos quedemos con nuestros deseos egoístas, sin esperanza de corrección, y como resultado, las chispas de otorgamiento entraron en los deseos de recibir. Gracias a estas chispas, los deseos de recibir pueden conectarse con los deseos de otorgar y perturbar la paz de ellos. Así insertan ellos su ego en los deseos de otorgar, Galgalta ve Eynaim. De esta manera los deseos de recibir, AHP, también tienen la oportunidad de ser corregidos. Por medio de eso podemos entender cuán importante es la amplia difusión de la sabiduría de la Cabalá. La aflicción es una prueba de amor Amamos al Creador como la fuente de la que nosotros derivamos placer. Claramente, este es amor egoísta y condicional. Si el Creador nos envía aflicción en su lugar, sin duda le responderíamos a Él con odio.

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Pero cuando la persona, llamada ―un trabajador del Creador‖,sufre haciendo el trabajo espiritual, ella asocia la aflicción con su egoísmo y trata de relacionarse con el Creador con amor. Esto significa que ella misma se divide en dos partes, la parte que recibe y la que otorga. En la parte de recepción, siente el sufrimiento, pero desea trascender por encima de él. Y entonces, ella se relaciona con sus sufrimientos como si fueran una ―prueba‖ de que su amor, de hecho, cubrirá todas las transgresiones y que podrá elevarse por encima de todos los estados que le producen dolor. Entonces, ella entiende, ve, y sabe a ciencia cierta que su actitud hacia el Creador es independiente de su ego. De lo contrario, no tendrá medios o criterios para comprobarlo. Por lo tanto, la relación con el Creador se basa en el hecho de que ella misma se anula por el bien del otorgamiento, que percibe su egoísmo original como peor que la muerte. Pero sólo bajo esta condición puede estar segura de que su amor por el Creador es incondicional y perfecto. Sólo El Amor Permanece Pregunta: ¿Es esencial el cumplimiento de los principios que Rabash transmite en sus artículos para alcanzar la espiritualidad, o es suficiente cumplir los estatutos del grupo? Por ejemplo, ¿Puedo criticar a un amigo si pienso que es para su propio bien, que podría hacerlo por amor a él? Respuesta: Tú no tienes derecho a enseñarle a nadie ya que siempre encontrarás una justificación para tus acciones. Tienes que ver al amigo como grande en ―fe por encima de la razón‖. Esto quiere decir aceptar el hecho de que es grande y que sólo tus ojos egoístas no pueden verlo. Pero, hay dos peros aquí. El primer pero es si es un verdadero amigo: ¿Participa en la conexión y unidad en el grupo? Esta es una condición importante y en realidad la única. ¿Anhela participar en la conexión y unidad del grupo? Si es así, él es un amigo, sino no lo es. Segundo, la crítica sólo debe ser con respecto a su participación en el grupo o en el trabajo que él hace. Supongamos que él trabaja aquí como un electricista o en difusión y hace algo mal, aquí nosotros los criticamos, lo que significa que tratamos de corregir sus faltas. Pero de ninguna manera esto afecta mi amor por él como amigo. En tal caso, lo trato como ejecutor de algún trabajo físico y eso es todo. Los dos aspectos no tienen nada que ver el uno con el otro. Si él es un verdadero amigo, es decir, si él trabaja por la conexión y la unidad, entonces simplemente debo aceptarlo como absoluto, como el Creador. ―Del amor por los seres creados al amor por el Creador‖. ¡Es lo mismo! Rabash escribe de forma hermosa sobre esto, diciendo que eventualmente el grupo se corrige sólo a través del amor entre todos sus miembros, lo cual se convierte en el Creador. Entonces nosotros no criticamos al amigo, sino que le expresamos nuestro amor abiertamente. Esta es una condición esencial. Por consiguiente trabajamos correctamente contra nuestro ego. No es el obsequio lo que tiene valor, es la atención… La solución está principalmente en la organización del entorno en el cual cada uno pueda ser capaz de llenar el tanque de combustible para trabajar por encima de la razón, es decir,

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del egoísmo. Para hacer esto, comenzamos a trabajar con algunas parejas casadas y a conducir ejercicios y discusiones. Es similar a la forma en la que llegan las personas a una sociedad específica, por ejemplo queriendo perder peso sin tener idea de cómo hacerlo, sino teniendo sólo un gran deseo. De la misma manera, nosotros nos reunimos en grupos a 10-20 personas y nos influimos unos a otros. A partir de eso, cada uno siente la fortaleza, la importancia de la meta, y la presión. Nosotros estamos unidos por una meta común, la cual es construir buenas relaciones familiares. Todas las parejas observan a tu familia y te imparten la fuerza para permanecer por encima del egoísmo mutuo, en amor y otorgamiento mutuo. Constantemente te alimentan con energía, importancia: te proporcionan los medios para permanecer por encima del ego. Mientras más parejas haya en tal grupo, mejores y más fuertes son. Aparte de eso, es importante cuán conectadas están con las demás. Aún no llegamos a darnos cuenta de que nuestra naturaleza es el obstáculo más importante en el camino hacia una buena vida. Si aun no entiendes lo que es tu egoísmo, pregunta a tu esposa y ella te hablará de lo que eres. De la misma manera, puedes hablarle a ella de todos sus defectos. Sin embargo, los defectos que todos quieren cambiar en el otro son en realidad su propio egoísmo, justo como en un espejo. Todo lo malo que veo en la parte opuesta me pertenece, sin duda. Incluso si estoy seguro de que esas cualidades no son características mías en absoluto, sino que la otra parte lo ha heredado de su madre o abuela, en realidad, todas ellas son mis propios defectos. Sin embargo, entendemos que no tenemos opción y que debemos deshacernos de nuestra crítica, elevarnos por encima de ella, por encima de toda la negatividad que vemos en nuestra pareja. Mientras que al mismo tiempo ella se comporta exactamente de la misma manera conmigo, elevándose por encima de su crítica, así nos relacionamos entre nosotros como si estuviéramos en completa perfección. Mi pareja es realmente ideal y mi único deseo es hacer realidad todos sus deseos. Yo estoy dispuesto a hacer todo por ella. Y exactamente de la misma manera, ella quiere hacer todo por mí. Si tenemos el combustible necesario, entonces realizaremos todo eso. Y entonces no estaremos demandando pruebas de devoción incondicional día y noche. Al contrario, veremos que en virtud de nuestro amor, no demandamos casi nada el uno del otro. Estoy feliz de hacer yo mismo todo por mi pareja, y ella por mí. Resulta que disfrutamos las cosas más pequeñas, más simples, y de esto obtenemos un gran placer mutuo. No necesitaré comprarle obsequios costosos; sólo una sensación interna que nos llena de tal manera que ya no necesitamos nada. Nos sentimos de forma similar a los recién casados, dispuestos a vivir en un pequeño departamento en las condiciones más modestas, sólo para estar juntos. Esto es lo que significa ―el amor cubre todas las transgresiones‖. No hay transgresión o defecto, que no pueda llenarse con amor. ¿Cómo Podemos Construir El Amor Por Encima Del Ego? Pregunta: ¿Qué es el amor por encima del ego? Respuesta: En primer lugar por medio de los esfuerzos que la persona hace en el grupo, en el estudio, en el uso de todas las opciones, ella debe valorar muy altamente el atributo de otorgamiento. La persona atraviesa muchos estados de entrega y otorgamiento de los cuales no es consciente en absoluto, como si se sintiera ―muerta‖. Ella puede estar en estados opuestos, deseando sólo recibir, o puede sentirse decepcionada del camino o lo contrario, es decir, sentirse en estados elevados. Sin embargo, la persona debe elevarse por encima de todos estos estados polares opuestos. Existe el estado en sí mismo y yo me elevo por encima de él. El estado me fue enviado desde Arriba por el Creador, que de esta forma quiere ver cómo respondemos y cómo nos elevamos por encima de cada estado. La persona generalmente siente indiferencia y falta de respeto. Pero si dice que no quiere creer lo que ve y empieza a hacer algo para recuperar su inspiración, sensibilidad, sensación de vitalidad en el otorgamiento, su especial actitud hacia su corrección, es decir, a elevarse por encima de la indiferencia y falta de respeto, entonces atraerá gradualmente sobre sí misma la Luz que Reforma.

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Yo comienzo a valorar el atributo de otorgamiento, el avance hacia el Creador, hacia Su revelación, hacia los estados que están por encima de este mundo. Si ya los valoro y aspiro a otorgar, yo tengo una vasija. Quiero sentir que estoy perdido en el atributo de otorgamiento, que lo valoro más que nada. ¿Por qué sucede esto repentinamente? Así es como se deposita en mí la Luz superior y ahora yo también quiero tener este atributo. La pregunta también es ¿por qué lo quiero? Yo puedo creer que me sentiré mejor si lo tengo, que me liberará de todos los problemas y preocupaciones. ¿Es malo sentir que no pertenezco a este mundo? Mucha gente quiere desapegarse de él. Así que yo debo verificar la razón por la que estoy haciendo esto. La Luz superior me estimula e inserta dentro de mi la apreciación del otorgamiento, pero ¿qué clase de otorgamiento, tal vez otorgamiento egoísta? Yo me observo con la ayuda del grupo y los amigos, para ver si puedo alcanzarlo y sentirlo, con la ayuda de mi aparente aspiración por el atributo de otorgamiento. ¿Deseo otorgar a fin de otorgar a los demás, o estoy haciendo esto con el fin de recibir algo: respeto o aprecio? Yo compruebo todo esto dentro del grupo. ¿Por qué hago esto? ¿Para sentirme bien? ¡No! ¿Para que los demás se sientan bien? ¡Sí! Pero ¿sé que es así y que dentro de mí en realidad no espero obtener algo a cambio? Yo lo compruebo al preguntarme si aspiro a darle placer Creador a través de los amigos. Aquí mi meta distante verdadera tiene que revelarse. De repente yo descubro que quiero dirigir todas mis acciones de otorgamiento hacia el Creador. Pero también aquí yo aun tengo que aclarar las cosas, puesto que, sin duda, otorgarle al Creador vale la pena. Después de todo, Él ciertamente comprenderá, se descubrirá y me pagará por mi lealtad, y si yo llego a esto, toda mi vida se llena con prioridades diferentes. ¡Pero no! Quiero otorgar de manera que el Creador no sepa nada al respecto y sólo quiero hacerlo con el fin de estar en el atributo de otorgamiento. Examino mis acciones de acuerdo a la medida en la que yo pueda elevarme por encima de mis deseos egoístas. Si no me examino a mí mismo constantemente en cuanto a cómo aumentar el otorgamiento por encima de la recepción, no seré capaz de mantenerme en el otorgamiento bajo ninguna circunstancia. Constantemente debo comprobar qué he ganado y qué he perdido y si puedo ignorar mis pérdidas. Es decir, si puedo recibir un llenado y estar por encima de este. Yo constantemente hago mis cálculos en mis deseos de recibir, compruebo en qué medida puedo permanecer en el otorgamiento verdadero. Uno está basado en el otro. Después de todo, no hay manera de evaluar si tú estás haciendo esto para ti mismo, en las vasijas de otorgamiento, en la aspiración por otorgar, sino solamente si más allá de todo esto hay deseos de recibir que yo restrinjo para construir sobre ellos un Masaj y la Luz Retornante, la cual significa mis acciones de otorgamiento. Cuando Los Cuentos De Hadas Se Vuelven Realidad Pregunta: ¿En qué consisten mis esfuerzos si todo lo que se necesita es pedirle al Creador que lo haga todo? Respuesta: Esto es lo que son sus esfuerzos: revelar que ―no existe nadie además de Él‖, que Él actúa en todo, que Él es el primero y Él es el último, que el mundo está lleno de Él, y que nosotros no sentimos esa fuerza solo debido a que estamos en ocultamiento. Existes en algo que trabaja, actúa, se mueve a tu alrededor, lo voltea todo, y tu no ves nada de eso. No lo reconoces, y hay oscuridad y silencio a tu alrededor. Entonces, ¿qué te falta por hacer? En primer lugar, revelar en qué fascinante mecanismo, en qué sistema perfecto te encuentras, cómo estás conectado a él, y cómo puedes ahora participar sólo un poco en su gobierno y después de esto, cada vez más, hasta tal punto que tú tomarás la acción y emprenderás este sistema. Y por ahora, tú estás absolutamente separado de lo que está sucediendo dentro de él, y este sistema está influyéndote gota a gota solo con el fin de sostener tu existencia. Trata de imaginar esta imagen. Mira con qué estás comenzando y qué lograrás. Hoy, eres como una mosca durmiente que se arrastra en torno a un oscuro rincón del enorme castillo de un rey, sin saber nada al respecto. Y estás siendo despertado gradualmente, hasta que te levantes, crezcas y

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te hagas cargo. Y entonces la Luz repentinamente se encenderá, y tu comenzarás a ver lo que está sucediendo a tu alrededor, como en una película de un cuento de hadas. Una Luz acercada mediante el telescopio del grupo Es importante clarificar exactamente cómo podemos cambiar nuestro deseo de recibir bajo la influencia de la Luz para no desperdiciar en vano nuestros poderes. Todo lo que podemos hacer es acelerar el ritmo de nuestro desarrollo al usar al entorno como una lente de aumento que nos acerca la influencia de la Luz. Esto es en realidad lo único que podemos hacer y lo único que necesitamos. Al comenzar a trabajar en un grupo, aprendemos a enfocar este telescopio: Reunimos todos los rayos de la Luz que Reforma para que pasen exactamente a través del centro del grupo y sean enfocados exactamente sobre nuestro deseo de recibir. Entonces el deseo de recibir será cambiado por la Luz que Reforma. Nosotros tenemos que aprender cómo se hace esto: Aprender cómo crece este rayo de Luz que atraviesa la lente de aumento, se concentra e intensifica, y entonces cae sobre el deseo de recibir y lo hace pasar por cuatro fases. Entonces veremos cómo comienzan a tener lugar los cambios en el deseo de recibir y cuan opuesto se vuelve a lo que era inicialmente. La persona comienza a vivir no dentro de sí misma, sino a elevarse por encima de su deseo, por encima del Masaj (pantalla) hacia la Luz que Retorna, hacia el otorgamiento, en vez de recibir, y así llega a la corrección. Este trabajo en acelerar el desarrollo de nuestro deseo mediante la Luz que Reforma, en realidad nos proporciona el poder de entender y alcanzar todo el sistema. Aun cuando sea sólo el apresuramiento de un proceso, es en este que descubrimos todos los medios y todos los detalles de la creación y el proceso de su desarrollo. Esto se debe a que en cada estado por el que pasamos, tenemos que orientar al grupo de forma diferente. Entonces el enfoque de esta lente de aumento cambia constantemente y se vuelve lo opuesto de lo que era antes, dependiendo de nuevas condiciones externas e internas. Nosotros estamos constantemente cambiando la influencia del grupo sobre nosotros, y la cambiamos con respecto a la Luz, con respecto al Creador. Eventualmente construimos un nuevo sistema dentro de nosotros, por encima de nuestro deseo de recibir. El grupo se vuelve mi mundo. En vez de un diminuto punto de deseo, yo recibo el mundo entero, el enorme sistema del mundo de Ein Sof (Infinito). Es gracias al deseo que tenemos que comenzar a alcanzar este sistema llamado el ―grupo‖, un sistema infinito en su forma finita, y así recibimos los medios que nos elevan por encima de nuestro deseo de recibir. Todo el nivel del otorgamiento es llamado ―auto sacrificio‖. Significa que la persona se ha separado totalmente de su deseo de recibir, es decir que ―se sacrifica‖. Por supuesto, toda la corrección la realiza la Luz, y nosotros sólo tenemos que ajustarnos y enfocar su influencia sobre nosotros a través del entorno, conectar esos tres componentes como una mirilla de un rifle, para que todos estén sobre una línea recta. Entonces no tendremos más dudas acerca de que tenemos que acercarnos a la naturaleza de la Luz y entonces imaginamos a la sociedad de esta manera y queremos que la Luz nos influya a través de esta. Eventualmente todos esos componentes se vuelven un todo. El nivel del amor se revela después del nivel de auto sacrificio. Entonces la persona entiende lo que significa la meta de la creación el ―hacer bien a Sus seres creados‖. Gradualmente comenzamos a mantener una cierta condición y gracias a esto descubrimos un poco más de entendimiento con respecto a la intención del Creador en relación a la creación. Así avanzamos: Primero está la corrección de las vasijas mediante la Luz que Reforma y después alcanzamos el pensamiento de creación. Los días y las noches del camino espiritual Nosotros alcanzamos al Creador, es decir que alcanzamos el atributo de otorgamiento, la revelación del mundo espiritual, sólo si adquirimos dos discernimientos:

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· Un gran deseo que está dirigido hacia este, el cual es aclarado lo suficiente y está un grado por debajo del nivel de alcance. La persona imagina qué es la revelación de la Shejiná (Divinidad), el rostro del Creador, qué son la Luz y el atributo de otorgamiento.

· La persona debe sentir un gran dolor puesto que no tiene el atributo de otorgamiento. La persona sufre y sabe que el atributo de otorgamiento simboliza el hecho de elevarse por encima de su ego y un desprendimiento completo de su vida anterior y de todas sus cuentas personales.

Es muy difícil alcanzar eso, puesto que nosotros actuamos en contra de nuestra naturaleza. Por lo tanto la persona avanza sobre dos piernas, paso a paso, entre dos líneas: derecha izquierda, izquierda derecha… por su parte la persona debe tratar de iniciar desde la línea derecha y caer en la izquierda. Pero, desde Arriba, siempre se le da en primer lugar la línea izquierda, la oscuridad. En cada nivel, se registran en la persona por medio de la oscuridad y la Luz, las ―letras del trabajo‖, las relaciones que se establecen entre los tipos de oscuridad y Luz, los atributos de recepción y otorgamiento de diferentes maneras. Las letras son diferentes en cada nivel. Cada vez se le representan a la persona la oscuridad y la Luz en los diferentes atributos, de acuerdo a diferentes criterios. En consecuencia, las letras también toman diferentes formas. Por esta razón cada vez que la persona tiene una nueva Torá, un nuevo Creador, un mundo nuevo, todo es nuevo y también ella es nueva. Así crece la persona, por medio de su consistencia que indica cuanta paciencia tiene, y por lo tanto avanza y se acerca a las formas correctas de la gran deficiencia que está dirigida hacia el otorgamiento verdadero. Aquí vemos el principio de ―trabajé y hallé‖, es decir que la persona está buscando el rostro del Creador, la grandeza del atributo de otorgamiento. Conectada con el atributo de otorgamiento, la fuerza de otorgamiento evoca en ella el sentimiento de pertenencia, calidez, hasta llegar al sentimiento real del amor. Puesto que amar al Creador es amar el otorgamiento, amar el atributo mismo del amor, entonces este comienza a llenar a la persona y le permite vivir en él. Nosotros tenemos que pasar por grandes cambios en nuestra naturaleza al separarnos de nuestros viejos valores, de la comprensión previa del significado de esfuerzo y del significado de la meta, del Creador y de la Torá. Cada vez nosotros reevaluamos el gran deseo que se requiere de nosotros y el sufrimiento que experimentamos. Los valores cambian naturalmente en la transición de un estado a otro, y una persona cambia constantemente y se convierte en otra, en una nueva persona. Por lo tanto, se nos dice en la Torá: ―Abraham es un anciano‖. ―Un anciano‖ es alguien que ha adquirido conocimiento, que ha atravesado y ―arado‖ todo el camino. La persona adquiere gradualmente el atributo de otorgamiento, la mente y la comprensión de cómo trabajar con éste, con el sentimiento, con la lealtad, con el auto sacrificio, y cómo identificarse con el Creador. De este modo ella alcanza el nivel de ―un anciano‖, es decir su punto de adhesión con el Creador. Entonces, el atributo de otorgamiento la llena, y siente amor y aprecio por ello. Las chispas que se encienden en un círculo de corazones Los escritos de Rabash, Volumen II, Carta 8: Y una vez que he adquirido este ropaje antes mencionado, las chispas de amor comienzan a brillar rápidamente dentro de mí. El corazón comienza a anhelar unirse con mis amigos, y me parece que mis ojos ven a mis amigos, mis oídos escuchan sus voces, mi boca habla con ellos, los brazos los abrazan, los pies danzan en círculo, en amor y alegría junto con ellos, y yo trasciendo mis límites corporales. Me olvido de la gran distancia entre mis amigos y yo, y la tierra que se extiende por muchos kilómetros no se interpondrá entre nosotros. Es como si mis amigos estuvieran parados justo dentro de mi corazón y como si pudieran ver todo lo que está sucediendo allí, y yo me avergüenzo de mis actos mezquinos contra mis amigos. Entonces, yo simplemente salgo de las vasijas corporales, y me parece que no hay ninguna realidad en el mundo, excepto mis amigos y yo. Después de eso, incluso el ―yo‖ se cancela y se sumerge, se mezcla en mis amigos, hasta que yo me ponga de pie y declare que no existe una realidad en el mundo, sino solo los amigos.

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Por supuesto, es imposible alcanzar tal estado por mis esfuerzos propios simples. Sólo la Luz superior puede llevarnos a este estado, mientras opera en nosotros por un largo tiempo hasta que evoque en nosotros el deseo colectivo. Entonces, todos estamos incorporados en una red, y luego cada uno siente la sociedad. Cada uno verá que éste es el centro de su vida, y allí es donde recibe la fuerza de la vitalidad y su impresión. En esta conexión mutua, la persona descubre gradualmente la forma del Creador, puesto que por medio del otorgamiento mutuo, los amigos de estabilizan un campo desde el cual, al igual que en la materia que se desarrolla y se descubre, la forma del Creador se representa y se revela. De este modo, cuando alcanzamos un deseo colectivo, las condiciones corporales dejan de existir. El deseo es la única materia desde la que, por medio del otorgamiento mutuo, empezamos a estabilizar y a esculpir la imagen del Creador, al revelarla a todos. La persona ve que por fuera de esta red general no hay nada, sino los amigos. Es por eso que nosotros estamos en un mundo así, y a través de las acciones y a través de los estados corporales, podemos alcanzar el mundo espiritual. De lo contrario, no podríamos hacer nada. Sólo puede ser de esta manera, a través de acciones corporales y de la Luz Circundante que nos eleva hacia acciones espirituales, pero la impresión llega de la conexión general entre todos. Yo creo que esta ya está entre nosotros, hasta cierto punto. Un mapa de ruta hacia el Creador Pregunta: ¿Cómo puedo relacionarme con el Creador si Él es la propiedad de otorgamiento? Respuesta :Realmente, ¿Qué es ―la propiedad‖ de todas maneras? ¿Es una fuerza física? ¿Puedo en realidad amar u odiar la gravedad? Por ejemplo, puede gustarme bajo la condición de que haga algo bueno para mí. Pero eso no significa que la amo o la odio. Me doy cuenta de que es algo inanimado y por lo tanto me relaciono con ella de acuerdo a mi sensación, de acuerdo a los beneficios que obtengo de esta. Yo disfruto el sol. Pero, ¿realmente lo ―amo‖? ¿Cómo podemos amar al sol comparado con amar a una planta, a un animal o a una persona? Entonces, ¿cómo me relaciono con el Creador? Antes que nada, está dicho acerca de Él: ―Yo HaVaYaH no cambio‖. La Luz superior está en absoluto reposo; es ―El Bien que hace el bien tanto a los buenos como a los malos‖; el Creador nos trata con amor absoluto. Por otra parte, el Creador es llamado el Grande, el Terrible, y todo lo demás. Todo el mal viene de Él; todo el bien se origina a partir de Él. Todo es tan contradictorio que me confundo. Si algo no cambia, eso es malo ¿Por qué nos dicen que el Creador no cambia? Baal HaSulam explica en su carta número dos, que si un padre se relaciona con su hijo con amor absoluto, esto hace que el hijo lo odie en lugar de amarlo. Al fin y al cabo, si no hay ninguna reacción de parte del padre, el hijo ve que sin importar cómo trate a su padre; en cualquier caso, su padre reacciona hacia él con amor absoluto. Esto evita que el hijo desarrolle amor, y no le permite cambiar, ver la conexión y permanecer en contacto. Es como si estuviera ante un objeto inanimado. Las plantas tienen un cierto nivel de reacción, los animales responden de forma incluso más fuerte, sin mencionar al ser humano. Entonces, las reacciones positivas y negativas penetran en cada uno y crean un nuevo vínculo, una inclusión mutua. Pero si el Creador no cambia, y al mismo tiempo es tan amable y amoroso, ¿entonces qué puedo sentir por Él? No hay forma de que yo lo tome en cuenta. Y aun así, si no puedo tomarlo en cuenta a Él, entonces lo dejo por fuera de la imagen, como si Él no existiera en absoluto ¿Por qué consideraría a alguien que nunca cambia? Esta es una noción muy profunda que fue explorada no sólo por los cabalistas. Sin embargo, los cabalistas se esforzaron por demostrar que en todo momento el Creador es ―Ven y ve‖; para que yo lo revele a Él. No puedo revelarlo a Él en sí mismo, Su esencia, sino sólo Su forma que está investida en la materia. Es por eso que cuando lo alcanzamos a Él en toda su plenitud, revelamos Su forma definitiva y perfecta y realmente lo vemos como el Absoluto, el Perfecto, el Eterno, El Bien que hace el bien. En todos los otros estados, nosotros consideramos malo o bueno lo que viene de Él dependiendo del nivel de nuestra propia corrupción, como está dicho: ―Cada uno juzga de acuerdo a sus propias

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faltas‖, y entonces, tenemos la oportunidad de relacionarnos con Él según el grado de nuestras propias deficiencias y correcciones, y así lo vemos como bueno o malo. Y aun así, tenemos que creer en los grandes cabalistas que lo revelaron a Él en Su verdadera forma, es decir, que Él es absolutamente bueno y otorgante. Entonces tenemos que relacionar esto con nuestros deseos (Kelim): En este momento, vemos al Creador según el grado de la corrección o corrupción de nuestros deseos, pero cuando lo alcancemos a Él al final de la escalera, lo revelamos a Él como el Bien que hace el bien. Entonces todas las contradicciones se irán; ―obtendremos un mapa de ruta para el avance‖ el cual escalamos en nuestra actitud hacia el Creador. Éste nos permite ver cómo cambiamos y en correspondencia ver cómo el Creador cambia ante nuestros ojos. Expresamos gratitud al Creador por darnos la escalera de ocultamiento; con su ayuda podemos alcanzar la conexión con Él. De otra manera, no seremos capaces de conectarnos con la perfección. Prepárate seriamente o diviértete, ¡tú decides! Todo depende de la preparación y aquí radica el asunto del grupo, puesto que la conexión es la expresión de la adquisición del atributo del otorgamiento, de la cercanía, la adhesión entre aquellos que trabajan juntos y siguen un camino; es una expresión del atributo del amor que ellos adquieren. La unidad entre ellos es similar a la característica única del Creador, ya que si quieren ser ―como un hombre en un corazón‖, es decir, incorporarse mutuamente en pensamiento y deseos, sin ningunas diferencias entre ellos, como un sistema integral, ellos anhelan parecerse al Creador que es Uno. De manera que ellos se preparan, todos juntos y cada uno en lo suyo, para sentir el verdadero sabor de la comida que fue preparada por el Creador. Es por esto que se nos dio el libre albedrío en nuestro mundo, con el fin de permitirnos alcanzar la comida de los impíos o la comida de los justos. Tú decides si te preparas en serio, ¡o si juegas con los juguetes! Hablamos de aquellos que han alcanzado la sabiduría de la Cabalá. Nosotros no podemos exigir nada de aquellos que no la han alcanzado todavía. Ellos simplemente siguen padeciendo la crisis general que los empuja a corregirse a sí mismos desde abajo. Estas pobres personas no entienden lo que está pasando. Ellas esperan la salvación, pero la salvación sólo puede venir de aquellos que se han preparado correctamente para la comida del Rey. Luego a través de ellos, la comida llegará a todos los demás que no han comenzado a prepararse todavía. Así que todo nuestro trabajo está en el grupo, en la reciprocidad, ―como un hombre en un corazón‖ como se nos dice: ―cada hombre deberá ayudar a su hermano‖, ―No hagas a tus amigos aquello que odias‖, ―Ama a tu amigo como a ti mismo‖ y ―Del amor de los seres creados hacia el amor del Creador‖. Todos estos principios sólo pueden cumplirse a través de la conexión, ya que esta es la preparación para la revelación de nuestra relación con el Creador, para que Él sea revelado dentro de nuestra preparación, dentro de la conexión. Esto significa que el atributo de otorgamiento y amor, se revela en las vasijas que hemos preparado y corregido, con el fin de revelar este atributo de acuerdo con la ley de la equivalencia de forma. Estudiándome a mí mismo en el espejo del mundo En nuestro mundo estamos en contacto con cuerpos físicos, y nos parece que tenemos libre elección, independencia, y que preguntamos y recibimos respuestas y reacciones. Pero más adelante, descubrimos que simplemente estábamos frente a un espejo y no había otros. Mis atributos me parecen la humanidad, un gran mundo a mi alrededor con el cual, en apariencia, trabajo. Por lo tanto, necesitamos entender que lo que le hacemos a otros, nos lo hacemos a nosotros mismos. No sólo regresa a ti de forma circular, sino que directamente actúas en tu contra. Todo lo que ves a tu alrededor son tus cualidades internas extendidas hacia afuera.

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Y esta es la única oportunidad para descubrirte gradualmente. Ya que si descubriéramos dentro de nosotros el mismo deseo con el que el Creador nos creó, nos quedaríamos constantemente atorados dentro de este, entonces no trataríamos de examinarlo, sino que lo comprenderíamos como algo bueno, y sólo pensaríamos en cómo llenarlo. Cuidaríamos de este como una madre amorosa a la que no le preocupa nada, sólo que su hijo esté gordo y saludable. Ella no critica los atributos personales de él. Por lo tanto estamos en una realidad especial. Se dice, ―Una persona es un pequeño mundo‖, y todo lo que está en el interior, él lo ve en el exterior. Todo el mundo que te rodea eres tú, tú mismo, a la inversa de como si se derramara hacia afuera. Y ahora, ya que ves todo lo que existe como si estuviera fuera de ti y te relacionas con ello de forma egoísta, puedes tratar de alcanzar el amor con todos tus atributos egoístas. El resultado es que todo fue creado sólo por el propósito de su corrección. Si todos esos atributos se quedaran dentro de ti, no serías capaz de descubrirlos y corregirlos. Y entonces no recibirías el Kli (vasija) para la revelación del Creador. Pero a causa de que todo esto aparenta estar fuera de ti, eres capaz de verlo y aclarar la relación con ello, de descubrirlo 613 veces más grande, y esta es la manera de descubrir al Creador. Por lo tanto, dentro de ti, sólo el ―punto en el corazón‖ puede ser descubierto. No hay cuentas en el amor Dentro de cada nación, existe una fuerza interna y oculta que la une. Sin embargo, los hijos de Israel, como explica Baal HaSulam, no son como el resto de las naciones que poseen esta interconexión natural. Si no existe amor entre ellos, se dispersan fácilmente. Sólo el odio de otras naciones los une y los protege de la asimilación completa. Baal HaSulam utiliza el ejemplo de un saco con nueces. Están tan poco dispuestas a unirse que incluso se rechazan y golpean unas contra otras, pero la ―saco‖ que representa el antisemitismo, no las dejar caer. Sin embargo, esto no es ni amor ni unidad. Por lo tanto, ¿Cuánto tiempo duraran? Por esta razón ahora ha llegado el momento para que ellos se unan entre sí y no debido al ―saco‖ que las envuelve, sino basándose en el amor y la interconexión. Entonces, la presión externa no será necesaria y cesará. De repente, los primos árabes cambiarán su relación y en realidad se convertirán como en hermanos para ellos. Esto se debe a que el punto no está en nadie más, sino que así es cómo influye el mandato superior en el pueblo judío. Si la nación se fusiona, ya no será necesario el ―saco‖, y de esta manera, todas las fuerzas negativas en el mundo serán eliminadas, solo por medio de la unidad. Al realizar esta metodología, las personas empezarán a sentir algo que está grabado en sus almas y que fue olvidado desde hace mucho tiempo. La semilla ya ha sido plantada, y es por eso que Baal HaSulam escribe que la nación judía necesita despertar nuevamente el amor que hay dentro de ella mientras que, por supuesto, es necesario que esté abierta a todos. ¿Quién sabe dónde se han ido las diez tribus que se alejaron durante el tiempo del primer templo? ¿Quién sabe donde están ahora sus descendientes y cuántos hay? De todas formas, si el mundo entero tiene que llegar a la misma unidad, entonces, por supuesto, la nación judía está lista para aceptar a todos aquellos que la deseen. No hay cuentas en el amor. Aquellos que lo deseen, que se unan. Permanece firme frente a la grandeza Pregunta: Cuando yo recibo en aras del otorgamiento, la abundancia fluye a través de mí ¿Puedo yo disfrutarla? Respuesta: No disfrutas la abundancia que pasa a través de ti. Es un tipo de abundancia completamente diferente, no como la satisfacción egoísta. Tú, como un invitado, quieres probar un delicioso pastel con el fin de hacer al propietario, al que lo preparó, un favor. Parecería que el pastel debe tener el mismo sabor, pero no es así.

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Pregunta: Pero, cuando amo a alguien de todo corazón. Olvidándome de mí mismo, esta sensación surge sin embargo en mí. El amor es dirigido hacia otro, pero soy yo quien lo siente. Respuesta: Si, la sensación surge dentro de ti; sin embargo, consiste de muchos parámetros. Después de todo, recibes el placer de querer otorgar al amado. Imaginen esto. Existe el deseo receptor del Creador y el deseo receptor de la creación, que es lo que tú eres. Tú debes sentir Su recepción del deseo, sentir cómo Él quiere otorgarte, asimilar este deseo receptor dentro de ti mismo y complacerlo a Él. Principalmente, estás experimentando placer en la ―cabeza‖, es decir en el deseo que recibiste de Él. Entonces resulta que, dentro de Su deseo, haces un cálculo, ―¿cómo puedo llenarlo?‖, al menos según la medida de cuánto involucres la recepción del deseo por parte tuya‖. En otras palabras, en tu deseo sientes el grado, hasta el cuál estás llenándolo a Él, y esta es ya la vestimenta de la Luz de Jassadim. Como resultado, estamos hablando de un tipo de placer muy diferente. Pregunta: ¿Entonces cómo surge una separación si todo está dentro de mí? Respuesta: La intención establece la diferencia entre una y la otra. Cuando el impulso de otorgar al Creador reina en tu ―cabeza‖, en correspondencia, los placeres también se vuelven diferentes. Pregunta: ¿Podemos comparar esto con el amor hacia nuestro propio hijo? ¿Le doy un pastel sin siquiera haberlo probado? Respuesta: No, el placer pasa a través de ti, pero ahora todo es definido por su deseo, no por el tuyo. Pregunta: ¿Cómo llevo a cabo esta diferenciación en el interior entre él y yo? Respuesta: En la primera etapa, nos elevamos por encima de nuestro propio deseo y sólo en la segunda etapa somos capaces de percibir algo externo, haciéndolo propio. Con el fin de percibir al Anfitrión, yo debo sentir Sus placeres, sentir cuánto Él disfruta el otorgamiento hacia mí y qué placer debo recibir de Él. Debo sentir que este placer ha llegado de Él y es un presente que surge del amor, y no de la razón. Por medio de este amor, el me comunica la sensación de vergüenza, que ahora me ayuda a lidiar con la situación y a entenderla con el fin de construir una relación diferente. Yo tomo Sus placeres, los recibo de Él, pero no hago el cálculo con respecto al ―pastel‖, sino específicamente a este otorgamiento. El ―pastel‖ es el nivel más bajo, Nefesh de Nefesh, y el placer que le entrego a Él es el NRNHY completo. Aquí es donde uno debe estar alerta de no considerarse a uno mismo: ―¡Ya que le estoy dando placer al Creador, justo a Él! ¡Sólo mira cómo Él disfruta de mi!‖ Es aquí, donde se localiza el cálculo principal, y no en el ―pastel‖, que te fue dado simplemente como un medio, permitiéndote construir la conexión con todos los mundos. El cálculo es la cabeza del Partzuf dirigida hacia las relaciones con el Creador. Y es por eso que necesitas saber quién es el Creador, cómo actúa Él, y cómo complacerlo a Él, ya que Sus vasijas, deseos, son infinitos ¿Entonces cómo protegerme en tal situación? Comparados con esto, los placeres directos no son más que una chispa, la cual ha creado el deseo, mientras que todo lo demás está condicionado por la grandeza del Dador. Una manera simple de estimular la felicidad matrimonial En las noticias (de LiveScience):―Decir ―gracias‖ puede ser una forma sencilla de aumentar la felicidad conyugal, sugiere una investigación reciente. Este ciclo de apreciación puede también construir relaciones más duraderas‖. ―Sentirse apreciado por la pareja influye en la forma de actuar en su relación, y en el deseo de permanecer en esa relación‖, dijo a LiveScience la investigadora de este estudio Amie Gordon, de la Universidad de California en Berkeley. ―En vez de esperar a que la otra persona te haga sentir bien, puedes reactivar el ciclo y tomarlo en tus propias manos, centrándose en las cosas buenas que hay en tu relación‖.

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―Lo malo en muchas relaciones es cuando ustedes comienzan a dar por sentadas a sus parejas‖, dijo Gordon a LiveScience. ―Ustedes se acostumbran a tenerlos en sus vidas y se olvidan del por qué han elegido estar con ellos‖. ―Ellos [los investigadores] encontraron que, cuanto más a menudo actuó un participante comprensivamente, en validación y cuidado hacia su pareja, más apreció el sentimiento de su pareja, y más felices fueron ambos en la relación. Estas manifestaciones conductuales, apoyarse en su pareja cuando están hablando, hacer contacto visual, tocarse de manera reconfortante, son formas importantes para mostrar agradecimiento a las personas‖. Mi comentario: No hay nada nuevo en estas sugerencias. La pregunta es ¿cómo superar el orgullo, entrar en los sentimientos del otro, y pensar no en el llenado propio, sino en el buen llenado del otro? ¿Cómo podemos transformar el amor egoísta en altruista? ¡Esto debe enseñarse en un curso corto de Cabalá porque es el método de corrección de nuestra naturaleza partiendo de la recepción hasta llegar al otorgamiento! Bailando al ritmo del Creador Baal HaSulam, ―Carta 13″: …y este será tu tratado de negligencia, ignorando mi petición de hacer esfuerzos con respecto al amor de los amigos. Baal HaSulam escribe a sus estudiantes que el problema del grupo es ignorar el amor de los amigos, lo cual significa el apoyo mutuo necesario para el nacimiento espiritual ¿Cómo pueden revelar el amor y la unidad? Al tomar un deseo de cada amigo que quiere satisfacerlo; con la ayuda de mis atributos, mi deseo se vuelve un asistente, una ―partera‖ para el deseo del amigo. Por supuesto, yo tomo los deseos que están dirigidos hacia la espiritualidad y trato constantemente de darles poder y de elevarlos. Así, mutuamente, nos ayudamos el uno al otro de acuerdo al principio de ―cada uno debe ayudar a su amigo‖. Amar al amigo significa recibir su deseo en lugar de mi deseo. Constantemente busco una oportunidad de llenarlo y de darle poder, ayudarlo y empujarlo hacia adelante, hacer que la meta parezca importante para él, darle energía y ayudarlo a estar de buen ánimo. Les expliqué de todas las formas posibles (en setenta lenguajes) que este mérito es suficiente para llenar todas sus necesidades. En otras palabras, él usó todos los atributos, todos los tipos posibles de otorgamiento. De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, el Partzuf superior con respecto al Partzuf inferior es como Zeir Anpin con respecto a Maljut; Zeir Anpin tiene siete Sefirot mientras que Maljut es una Sefirá. En general, diez Sefirot multiplicadas por siete es llamado setenta ―lenguajes‖, que significan los tipos de otorgamiento que Zeir Anpin puede otorgar a Maljut. Aparte, también significa el punto de apoyo que determina cómo será inclinada la balanza. Esto es de lo que nos dice Baal HaSulam: ―Yo trato constantemente de comunicarles la sensación de que depende de ustedes elevar la fuerza positiva por encima de la negativa. De tal manera que cumplan con ello, hagan esfuerzos, está en su poder y es suficiente para completar todo aquello de lo que carecen. Incluso si son insensibles y perezosos, incluso si son egoístas e individualistas, esto no hace ninguna diferencia; cada uno ha recibido su propia naturaleza. Lo que importa es que hagan un esfuerzo‖. Y si no pueden elevarse hasta el Cielo, les he entregado a aquellos que caminan sobre la tierra. El ―Cielo‖ es el nivel del otorgamiento, Bina, y no debemos pensar que es inalcanzable. Por supuesto no pueden hacerlo, pero traten y entonces sus esfuerzos convocarán la Luz que Reforma, la fuerza superior. Al tratar de acercarse a la Luz, atraen la influencia de ella sobre ustedes que corresponde a la tención que muestran. Es una ley de la naturaleza. Reciben la fuerza para nacer, mediante sus esfuerzos. ―¿Por qué no añaden nada a este trabajo?‖ Porque sólo se requiere que lo intenten y la Luz siempre completa la otra mitad del trabajo. En nuestro mundo egoísta no vemos el principio de nuestras acciones: ¿De dónde surge el deseo? ¿Por qué quiero esto en particular? ¿Por qué soy atraído en esta dirección? De ponto siento un impulso, de pronto es evocado un pensamiento, pero no sé de dónde viene. El Creador dice, ―Yo soy el primero‖. Pero este factor inicial que me aguijonea está oculto de nosotros. De pronto anhelo

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algo, me esfuerzo y veo un resultado como en el caso del éxito o en el caso del fracaso. Ni siquiera veo que son las acciones de la Luz que están dirigidas hacia la meta lo que ha traído este resultado y no mis propias acciones. No veo el principio del proceso ni su fin, y en el proceso en sí no presto atención a lo que me motiva. Soy como un bebé que responde por instinto a diferentes estímulos. No existe tal cosa como la espiritualidad. La revelación espiritual que queremos alcanzar es la revelación de las acciones del Creador, las acciones de la Luz. Esto significa que con todos nuestros esfuerzos demando su participación abierta. Siempre cumplo con mi mitad del trabajo, al querer descubrir su segunda mitad, Así encuentro a mi socio, al Creador, creo una vasija para Sus estímulos, y así avanzo una y otra vez. Hoy, al comienzo de este proceso, no lo sentimos y no lo entendemos. Mientras tanto tenemos que descubrir la segunda mitad a tal grado que aprendamos cómo trabajar con el Creador, justo como operan mutuamente un caballo y su jinete, como dos bailarines bailando uno en brazos del otro. Eventualmente descubriré que el Creador está vestido en mí y lo satisface todo, pero sólo si estoy de acuerdo, si quiero descubrir Su liderazgo, Su control sobre mí. Entonces es como si yo desapareciera al llenarlo todo con la Luz. Mi yo y la Luz se convierten en un todo si me elevo sobre mi ego y salgo de mí mismo. Todo el método cabalístico se trata de eso: cómo podemos salir de nosotros mismos y sentir el movimiento de nuestra ―pareja‖ de tango. Lo principal es seguirlo de forma armoniosa, con el fin de hacer lo que necesitamos para conocer Sus atributos, y los pasos que él quiere tomar con nosotros. El primer paso es llamado ―sumisión‖: sólo tratamos de anular nuestro ego, que quiere ir a donde le place, y crear un lugar para las acciones de la Luz. Así, le ayudamos a ella a darnos a luz; le permitimos a la ―fuerza de la partera‖ que tire de nosotros hacia afuera de este tenebroso mundo Una prueba de desapego Pregunta: ¿Qué es el amor del Creador? Respuesta: El amor es una oportunidad para llenar las carencias de alguien (vasija) usando mis propias vasijas. En nuestro mundo amamos porque nos da placer: amamos la comida familiar y deliciosa, a la gente que nos agrada, a nuestros hijos a quienes estamos conectados por naturaleza. A esto le llamamos amor. Pero el amor espiritual no es cuando yo lleno mis vasijas con alguien o algo, sino cuando lleno las vasijas de los demás. Esto es exactamente lo contrario de lo que estamos acostumbrados a pensar con respecto al concepto de amor. El mundo espiritual es opuesto al mundo corpóreo. Si me preocupo por las vasijas de una persona y deseo llenarlas, significa que amo a esa persona. En la medida en que nos amamos mutuamente y todo está bien, hacemos un pacto con el Creador para mantener esta relación, incluso si todo cambia debido a diferentes razones externas. Pase lo que pase, quiero mantener la misma fuerza de amor y conexión entre nosotros. La pregunta es ¿cómo puede hacerse esto si de repente descubro que el Creador es responsable de todos mis problemas? Mi fiel y amado socio de repente deja de cuidarme y me provoca todo tipo de problemas y dificultades. Me traiciona en todos los sentidos y hace toda clase de cosas contra mí y se convierte en mi gran enemigo. Entonces ¿Cómo puedo mantener la buena actitud hacia Él bajo tales condiciones? Pero la adhesión al Creador significa que he pasado por diferentes estados y he alcanzado un estado en el que no recibo nada de Él, nada diferente a la sensación de oscuridad. Pero por sobre todo eso, yo he construido una relación de amor, otorgamiento y conexión a pesar de los problemas y los sufrimientos que Él le causa mi ego. En tal caso se le puede llamar adhesión. Las vasijas en las que mantengo la adhesión deben restringirse y ocultarse. Por encima de ellas está mi Masaj (pantalla) y la Luz que Retornante, y allí hay adhesión en las vasijas de otorgamiento. El amor: Un puente sobre el odio

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Toda la realidad se divide en tres partes: yo, la chispa espiritual que existe dentro de mí que no me deja estar en paz y que desea descubrir otra realidad, y el mundo que me rodea. El mundo que me rodea está dividido en, las personas que son cercanas, las que son lejanas a mí, la naturaleza inanimada, la vegetación y los animales. Detrás de todo eso, se encuentra aun otra fuerza más alta. Por ahora, yo percibo la totalidad de la realidad como algo ajeno que no está relacionado conmigo. Sin embargo, todo esto son partes de mí que yo no percibo, debido a la separación que ocurrió en mi conciencia y sensación. Es como si se me hubiera puesto en mi brazo una inyección para quitar el dolor, y como resultado perdí por completo la sensación y no siento que es mío. Incluso pueden cortármelo y no me daría cuenta, tan poderoso es este anestésico. Así es como percibo el mundo en su totalidad, como si no me perteneciera. Y el trabajo es luchar contra este anestésico, contra esta sensación. Esto es intencional, debido a que si yo pienso que este mundo no pertenece, como si este hubiera sido anestesiado, puedo alejarme de mi egoísmo y relacionarme con él de manera altruista, por medio del otorgamiento, como si lo hiciera con alguien más. Puedo aprender a amarlo. No necesito desarrollar el amor hacia mí mismo, yo me amo egoístamente de todos modos. Sin embargo, ahora puedo aprender a amar a los demás, quienes están separados de mí por medio de este anestésico, de esta ilusión de separación. Después de todo, el amor es una cualidad del Creador, no la cualidad de la creación. Por medio de esta separación, el Creador nos da la oportunidad de recibir una cualidad, que no es característica de nosotros por naturaleza y que no nos pertenece. Nosotros no entendemos qué es el amor en absoluto. Pero cuando yo trato de aprender a amar a los que están por fuera de mí como lo hago conmigo mismo, es decir, a relacionarme con mi vecino de la manera en la que lo hago conmigo mismo, esto se llama amor. Estoy trabajando en ello en contra de mi egoísmo. Esta es una fuerza interior especial que constantemente le ofrece resistencia. Así pues, existe una oposición de dos fuerzas que actúan en dos direcciones diferentes. El deseo atrae el placer hacia sí mismo, pero por encima, hay una pantalla (la fuerza de mi resistencia), que aparta este placer y está listo para hacer que este ascienda. Y luego, partiendo de la interacción entre estas dos fuerzas, yo puedo entender lo que es amar a alguien verdaderamente más que mi propio hijo, que a mi pequeño perro, o que a mi propio cuerpo. Y a medida que me desarrollo más, crece constantemente mi odio hacia mis vecinos, pero yo desarrollo la fuerza del amor por encima de este. Esto se llama amor, sólo si se eleva por encima del odio. Como se nos dice: ―El amor cubre todas las transgresiones‖. Debido a la colisión entre las dos cualidades opuestas, la creación es capaz de obtener la cualidad del Creador. De lo contrario, sería imposible y nosotros permaneceríamos en el interior de la naturaleza con la cual fuimos creados. Sin embargo, si queremos ser creaciones (Nivraim), es decir, personalidades externas independientes (Bar) del Creador, y al mismo tiempo alcanzar Sus cualidades y el estado más alto, entonces estamos obligados a construir un mecanismo de resistencia en dentro de nosotros. Siempre habrá dos fuerzas opuestas que funcionan dentro de esto: la fuerza del deseo de disfrutar y el deseo de otorgar que podemos construir por nosotros mismos, por encima de nuestro egoísmo, amor por encima del odio. Dentro de Mi Pueblo Todas las vasijas pueden ser llenadas sólo por medio de los demás y al otorgarnos unos a otros. Según la medida en que tú otorgues a los demás, le otorgas al Creador. Cuanto más te conectes con los demás, más te conectas con el Creador. Esto es llamado: ―Yo habito dentro de Mi pueblo―, porque si te conectas con los demás, allí encuentras al Creador. Por lo tanto, ―Ama a tu prójimo como a ti mismo es la gran regla de la Torá―, puesto que al otorgar a tu amigo, le otorgas al Creador. Es lo único que tú debes hacer, y no hay nada más que eso. Otorgarle al Creador se refiere a la vasija general y a la Luz general que la llena. Con respecto a

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los demás, nosotros realizamos la corrección individual que no puede cumplirse a través de ellos si tú no tienes la intención de darle contento al Creador, es decir, a la vasija general. Nosotros no podemos percibir al Creador de ninguna otra manera sino a través de la fuerza general de otorgamiento que se revela en la vasija general, en el deseo general. Si queremos evitar otorgarles a los demás dentro de la red general, esto nos impide hacer bien las cosas y nos separa de la realidad, puesto que toda la realidad se basa sólo en la conexión entre nosotros. Allí, se revela el otorgamiento general llamado Luz superior, la ley general llamada ―el Creador‖. Por lo tanto, se nos dice ―Ama a tu prójimo como a ti mismo es la gran regla de la Torá―. Contacto en el punto de restricción del ego Pregunta: ¿Qué significa otorgar a otro cuando apenas estás preparándote para entrar en el mundo espiritual? Respuesta: Significa hacer todo lo que esté en tu poder para unirte con otros, y en esta unión, revelar la fuerza de otorgamiento común, al Creador. Pero tú haces esto, precisamente porque llenas Su deseo de ser revelado a las criaturas. Para tal fin, ellos deben preparar un deseo altruista en el que se revele la fuerza de otorgamiento del Creador. Las criaturas revelarán una necesidad de amor, y el Creador se revelará como amor. Con el fin de conectarme con otros, yo necesito una pantalla. De lo contrario, no puedo unirme con nadie, puesto que yo sólo deseo consumirlo todo. Por lo tanto, no creo que tú seas capaz de unificarte por su cuenta: Es la Luz superior la que nos une. Esta pone una pantalla ante mí sobre mi propio ego y me eleva por encima de ella, en lo concerniente a mi corazón, a la concentración de deseo. Y es ahí, en el espacio por encima de ella, a donde se transfiere la fuente de todos mis deseos, metas y aspiraciones. Es igual que una madre que siente, como si ella misma existiera y viviera dentro de su hijo. Este tipo de actitud se llama Yesher (línea recta), pero antes de esto, mi deseo era Igulim (circular). Según la medida en la que yo pueda hacer una intención directa hacia los demás, esto significa que he construido una ―línea recta‖. Ahora yo existo en un deseo directo, pero este es similar a la Luz Circundante, o a círculos. Esta es una especie de paradoja. En mi ego yo me parezco a la Luz, la Luz es circular en su otorgamiento y yo soy un egoísta circular, abierto a todos. Pero en mi trabajo, soy como una línea recta, la cual es opuesta a la Luz, porque la Luz es circular. ¿Entonces cómo nosconectan entre nosotros? Los círculos y la línea recta están conectados por medio de la restricción que ambos hacen dentro de ellos. Es gracias a esta restricción, que surge un punto mutuo, el punto de contacto de ellos. Una infancia feliz a la sombra del Creador Pregunta: ¿Qué significa trabajar por encima de la razón? Respuesta: Trabajar por encima de la razón significa otorgar. Esto es, yo quiero tomar forma de dador, como el Creador, volverme una persona amorosa, dejar mi ego y hacer uso de mi mismo para el bien de mi prójimo, unirme con otros para poder existir yo mismo. Es decir que aprecio el otorgamiento más que mis propias cualidades de recepción. Primero que nada, quiero liberarme del poder de mis deseos egoístas y elevarme por encima de ellos. Lo cual significa escapar de la ―esclavitud Egipcia‖ y alcanzar la cualidad de Bina por encima de Maljut. Cuando me libero y me elevo por encima de mi ego, el cual ya no puede agarrar mis piernas y arrastrarme hacia abajo, ahora puedo comenzar a trabajar con este deseo dentro de él. Los estados de embrión (Ibur) y de amamantamiento (Yenika) son una elevación por encima de mi deseo de disfrutar, pero el estado de adultez está trabajando dentro de este deseo. El trabajo en el deseo de disfrutar se realiza en temor, en otorgamiento para otorgar (Jafetz Jesed), en las propiedades de Bina, al incluirse en el Creador, quedándose bajo Su sombra, como un bebe que se aferra a su madre y que se confía a sí mismo a ella y así recibe el poder de elevarse por encima de su ego. Entonces, cuando el niño crece, puede ponerse en contacto con su egoísmo y comenzar a trabajar con él. A esto se le llama regresar al amor.

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El mundo a mí alrededor soy yo bajo una lupa La diferencia entre la percepción espiritual y la percepción corporal está en el hecho de que la persona siente que el mundo espiritual esta dentro de ella, en su deseo de recibir, y el sentimiento de que el mundo que está por fuera de mi no me pertenece, es este mundo. La diferencia entre estas dos está determinada por el ego que distancia ciertos atributos que están en mí y parece que los situara por fuera. Esta separación es creada debido a la ruptura de los deseos que hicieron que ellos fueran extranjeros y distantes unos de otros, como si no fuera parte de los intereses egoístas de los demás y de aquellos que son opuestos a su propio deseo. Pero es exactamente por esta razón que tenemos la oportunidad de conectarnos, como en el principio, como en el estado corregido final, pero esta vez con la sensación, entendimiento, y alcance de su existencia, en su profundidad plena. Después de todo, hemos pasado por un largo camino de reconocimiento hacia el estado final, comparando lo que sentimos por dentro y por fuera de nosotros. Esto es posible, gracia al hecho de que mi ego está separado de mi y lanza lejos de mi millones de atributos míos: los atributos del inanimado, vegetativo, animado y humano, que siento como ajenos. Ahora gracias al hecho de que los comparo conmigo mismo y me atraigo convincentemente cerca, lo quiera o no, intensifico mis sentimientos e incremento mi entendimiento hasta que comienzo a amar a los demás. Cuando los traigo de vuelta hacia mi interior, adquiero tan amplia percepción de la realidad que abarco todo el Ein Sof (Infinito), 125 grados espirituales. Solo piensa cuan escondidos e imperceptibles son todos los procesos que toman parte dentro de nosotros. Pero en el exterior yo pongo atención inmediatamente y reacciono fuertemente a cada cambio, incluso al más mínimo, sea bueno o malo. Después de todo, mi ego los incrementa mientras los mira como si estuvieran bajo una lupa. Con respecto a lo que pasa dentro de mí, mi ego no es tan delicado como con lo que pasa externamente. Por eso, soy tan sentible a lo que sea que pase a mí alrededor, pero si lo mismo pasara dentro de mí, ni siquiera me daría cuenta. La persona no se conoce a sí misma; ella no siente y no se ve a sí misma como los otros la ven. A veces es un shock real para ella el descubrir lo que otros piensan de ella. Ellos abren sus ojos y ella no puede creer que en realidad sea así. ¡Nosotros no nos conocemos a nosotros mismos! No nos sentimos a nosotros mismos y no conocemos nuestros propios atributos. Nosotros solo queremos llenarnos, pero no estamos familiarizados con nuestras complejidades. Mientras que todo lo que toma lugar afuera nos concierne y nosotros juzgamos apasionadamente a aquellos que actúan de cierta forma con respecto a nosotros y contemplan lo que deberíamos hacer al respecto. Entonces, gracias a la ruptura que saco todos mis atributos internos y ha dejado solo un pequeño deseo dentro de mí, yo puedo comenzar a trabajar con lo que me parece como externo para traerlo de vuelta adentro de mí, para conectar la Luz y la vasija en un deseo. Gracias a esto, adquiero una fina percepción ya que tengo que tomar en cuenta y entender a cada extraño. Posiblemente lo odie, pero tengo que amarlo cuando gire mi completa percepción hacia el otro polo. Tal entendimiento me recompensa con una Luz que es 620 veces más fuerte y con el entendimiento de dónde estoy y qué siento. Esta es la diferencia entre el mundo del Ein Sof, que inicialmente fue creado por el Creador, en el cual el ser creado era solo un pequeño punto, y nuestro mundo. Nosotros incrementamos este pequeño punto hasta el Ein Sof al agregar todo lo que está afuera de mi, al traer al mundo entero hacia adentro de acuerdo a la regla: ―Ama a tu prójimo como a ti mismo‖. ¿Cuánto cuesta mi corrección? Pregunta: ¿Cuánto tengo que pagarle al Creador por mi corrección, como si pagara a un cirujano por una operación? ¿Cuál es el trabajo que tengo que hacer? Respuesta: Todo lo que tienes que hacer es conectarte; en nuestro mundo no hay nada sino solo la conexión. Este mundo es muy simple. Tú pagas con tu esfuerzo; tienes que conectarte con todos y amarlos a todos con el fin de trascender del amor de los seres creados, al amor del

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Creador. Trata de alcanzar la regla más grande de la Torá: ―Ama a tu prójimo como a ti mismo―, la regla que lo incluye todo, y entonces serás llenado con la Torá, con la Luz de Ein Sof (Infinito). Parece tan simple, pero ese es el asunto más duro para nosotros. Tú puedes girar alrededor de este punto por mucho tiempo, como un perro que persigue su cola, y descubrirás que no está en tu poder el alcanzar la conexión. Encontrarás muchas excusas; lo pospondrás hasta mañana y sugerirás diferentes condiciones. La persona no alcanza la conexión por sí misma; tiene que anhelarla y actuar por esta. Supongamos que te abrazo aunque no sienta que te quiero. Es por esta razón que te elijo porque siento cuánto odia esta acción mi deseo de recibir. Entonces esta es la brecha entre la acción y el deseo, la cual atrae la Luz y me da un nuevo deseo. Es de común conocimiento que la gente adopta niños e invierte mucho en ellos hasta que ellos empiezan a amarlos como si fueran sus hijos biológicos. Si un hombre se casa con una mujer que tiene un niño, él debe invertir en el niño con mucho más esfuerzo que con su propio hijo. Esto es así porque si fuera mi hijo, naturalmente él sentiría que soy su padre, pero otro niño no me ve como su padre y además yo sé que no es mi hijo, y entonces tengo que invertir en él mucha más fuerza. Tengo miedo de que de pronto me irrespete o de que me odie porque él es un extraño para mí. Pero gracias al hecho de que invierto en él más que en cualquier cosa, empiezo a amarlo más que a mi propio hijo, en el cual no invierto tanto. Todo es determinado por los esfuerzos realizados; por consiguiente, no hay nada más que puedas hacer sino invertir tus fuerzas.

―Cuán bueno y agradable es estar sentados juntos como hermanos‖ ―Cuan bueno y agradable es estar sentados juntos como hermanos‖. Estos son amigos que están sentados juntos y que no se separan uno de otro. Al principio parecen personas que se pelean entre sí y quieren matarse uno al otro. Pero después vuelven al amor entre hermanos. Y entonces exclaman: ―Cuán bueno y agradable es estar sentados juntos como hermanos‖. Y con esto ellos alcanzan una semejanza con la naturaleza integral y se corresponden con ella. Y en su amor común, revelan la esencia de la naturaleza, su perfección y eternidad. Eleva tus deseos a un nuevo nivel Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua): Con esta responsabilidad colectiva, cada miembro de la nación fue liberado de preocuparse por las necesidades de su propio cuerpo y puede mantener la Mitzvá: ―Ama a tu prójimo como a ti mismo‖ en medida plena, y dar todo lo que tenía a cualquier persona necesitada. Esto significa que recibiremos un placer tan grande en nuestra sensación, que en nuestra vida corporal no necesitaremos nada, sino lo necesario para nuestra existencia, de la misma manera en la que los animales no necesitan galletas, sino sólo el alimento natural que es suficiente para ellos. Si nuestros deseos, los cuales no están en el nivel animal, dejan de confundirnos y se elevan al nivel ―humano‖, nos desharemos de todos los excedentes que sólo contaminan la tierra y quedará sólo lo que necesitamos para suplir nuestras necesidades básicas en la vida corporal. Por medio de la conexión con los demás nosotros alcanzamos el llenado en el nivel ―humano‖, similar al del Creador. Entonces, por supuesto, ustedes no pensarán en el disfrute de ustedes mismos excepto para lo necesario. Descubrimos al Creador en la conexión con los demás y así por supuesto damos todos nuestros poderes para satisfacer las necesidades de los demás. Es por esto que se nos dice: ―Yo resido dentro de mi pueblo‖. Puesto que la persona ya no estaba preocupada por la existencia de su propio cuerpo, dado que supo a ciencia cierta que estaba rodeada de seiscientos mil leales amantes, quienes estaban dispuestos a proveer para ella. Esta es la sociedad de apoyo que eleva la importancia de la conexión ante mis ojos y proporciona la sensación de seguridad de que no me faltará lo necesario para suplir ninguna de mis necesidades básicas, lo cual le permite a la persona cuidar de todos los demás.

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Posteriormente, esto también desaparecerá y yo lo recibiré todo gracias a la unidad con la sociedad, no voy a tener que ver el sistema que proporciona una prueba del amor y la preocupación de los que me rodean. El amor que siento por ellos llenará todas mis vasijas. Llenar el corazón con amor Si a pesar de todo, desechamos todas las artificiales divisiones de clase y pensamos sólo acerca de cómo conectar los corazones (deseos) en un corazón (deseo) de amor de manera que este cubra todas las aparentes deficiencias bajo la condición ―Ama a tu prójimo como a ti mismo‖, entonces revelaremos un sistema unificado de la naturaleza y su fuerza de amor, la cual llenará nuestro deseo (corazón) común. Consumo razonable Pregunta: Digamos que la jornada de trabajo en una empresa se reduce a la mitad. En otras palabras, que una persona trabajaría cuatro horas y pasaría cuatro horas estudiando. Tendríamos que reducir el salario de las personas, pero necesitamos hacerlo gradualmente y garantizar el mínimo nivel de vida. Respuesta: Creo que, después de varios meses, sería posible comenzar haciendo un tipo de trabajo diferente con ellos. Seríamos capaces de empezar a hacer una transición de la ciudad, de todos sus servicios y de todas las relaciones sociales hacia el consumo razonable. Consumo razonable es cuando nos preocupamos por toda la ciudad para que las personas tengan un nivel de vida normal, no un mínimo nivel de vida, sino normal. Creamos una determinada cesta de consumo y nos aseguramos de que toda la población la reciba bajo ciertas condiciones, como cuando una persona participa en la crianza, en la educación, en cierto tipo de producción, o de obras públicas. Por ejemplo, digamos que una persona proporciona servicios sociales y debe permanecer en su puesto de trabajo. Luego, gradualmente, todas las personas alcanzarían un nivel normal de consumo. Pregunta: ¿Una imagen normal de consumo varía para los diferentes grupos de edades y sexos? Respuesta: Creo que esto depende sólo de las necesidades físicas y fisiológicas de la persona, nunca de su posición en la sociedad. Pregunta: ¿Existe cierto algoritmo para determinarlo? Es simplemente que yo, como una persona práctica, me imagine inmediatamente una fila de personas. Respuesta: No habrá una fila. Tenemos que crear un servicio comunal que simplemente le suministre a cada una de las persona todo lo que él o ella necesita. La provisión mínima debe ser en forma de productos para que una familia reciba al menos todo lo necesario para existir en su forma natural y, quizás, una parte en forma monetaria. Pregunta: Sin embargo, la ciudad tiene fondos tales como pensiones y beneficios federales para los niños. Respuesta: No, estamos diciendo que estamos tratando de hacer una transición gradual para toda la población hacia un tipo diferente de existencia. Realmente, ¿para qué necesita una persona dinero cuando se le provee plenamente de todos los servicios? Estamos hablando de una ciudad que vive dentro de su sistema cerrado, y sobre un nivel de vida razonable que debemos ofrecerles a las personas, siendo cierto que, junto con la educación, ellos no tendrán la capacidad de obtener ganancias de esto. Esto sólo puede evitarse por medio de la provisión natural. Viviendo las preocupaciones de los demás Pregunta: ¿Qué quiere usted decir con la noción del ―amor―? Respuesta: Me refiero a que cada uno de nosotros viva constantemente las preocupaciones de los demás. Esto funciona de la misma manera en el grupo, donde comenzamos a trabajar de manera práctica para que cada uno de nosotros desee crear el estado de mayor comodidad para los demás. Es decir, yo tengo que comprender y sentir a los otros. Continuamente debo enviarles las señales apropiadas: verbales, físicas, pensamientos, etc.

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Yo debo existir dentro de la garantía mutua con ellos, donde cada uno de nosotros les proporciona a todos los demás una actitud o sensación entre nosotros, que estoy seguro que al influirles, recibiré la misma influencia de ellos hacia mí. Por lo tanto, constantemente ascendemos juntos por encima de nuestro egoísmo, en cualidades opuestas. Este tipo de trabajo mutuo es la tarea más importante en el grupo. Después de adoptar este método, sentiremos constantemente que descendemos repetidamente hacia el egoísmo, a la ―gravedad‖ y a la aparición de diversos obstáculos. Esto continuará hasta la corrección completa, hasta que nos elevemos plenamente por encima del egoísmo. Sin embargo, en cualquier estado dentro del grupo, e incluso fuera de este: en casa y con los demás, inmediatamente me enfoco en la misma idea, en la misma práctica. Y como resultado, seré capaz de interactuar correctamente con el mundo entero. Siente los deseos de tu prójimo Pregunta: ¿Qué acciones psicológicas o verbales ayudarán a la persona de un grupo integral a ―salir de sí misma?‖ Respuesta: Para hacer esto, es necesario estudiar primero los materiales que hemos preparado acerca de la integración, interconexión, y conexión mutua entre las personas, donde se habla acerca de cómo empezar a ―salir de sí mismo‖ y sentir a los demás, lo cual significa sentir sus deseos. En realidad, yo no puedo sentir los deseos de los demás, pero cuando adquirimos ciertos deseos y aspiraciones comunes, entonces puedo imaginar que éstos son comunes y puedo ―entrar‖ en ellos puesto que entiendo que mis compañeros de grupo, mis amigos, también existen en estos deseos y aspiraciones comunes. Pueden hacerlo tanto hombres como mujeres debido a que el grupo puede ser mixto, pero también puede ser homogéneo, dependiendo de las circunstancias. A veces es mejor que los hombres estudien solos, sin la participación de las mujeres. Es más difícil que las mujeres puedan estar juntas, ellas no se comunican tan bien con los demás. Tenemos que tomar todo esto en cuenta. En general depende mucho de las personas. Nada de esto importa cuando ellas están preparadas. Pero cuando no lo están, incluso tienen que tomar en cuenta su nivel social, origen, y otras cosas. El grupo necesita ser cuidadosamente seleccionado para asegurarse de que no haya ―ovejas negras‖ en éste que desaceleren el proceso, ya que ellas tienen su propia manera de hacer las cosas, una posición determinada que las obliga a actuar de cierta manera o de alguna manera que se les enseñó en el pasado. Estas personas necesitan ser eliminadas del grupo, porque no son capaces de fluir bien con las cosas desde el principio. Y luego ellas pueden entrar muy lentamente y de forma pasiva a medida que se acercan al entrenamiento del grupo. No atrapes la serpiente por la cabeza Escritos de Rabash, Igrot, Carta 66: De tal manera que, incluso si la persona se ocupa de la Torá y las Mitzvot, si no es en aras del Cielo, es como una persona que no tiene un Dios, porque, si ella tuviera la sensación de la Deidad, seguramente podría hacerlo por amor a Dios. Por lo tanto, la persona debe hacer todo lo posible para encontrar el poder para superar sus atributos con el fin de voltearlos en favor de los demás. Cuando la persona está en problemas, ella trata de encontrar una salida. Hay diferentes tipos de problemas, tanto corporales como espirituales. De un modo u otro, la persona siente dolor y tristeza. Sin embargo, si, al mismo tiempo, comienza a estudiar la Torá e incluso la sabiduría de la Cabalá, ella está en gran peligro porque la Torá puede ser la ―poción de la vida‖ o la ―poción de la muerte‖. La serpiente nos revela esta herramienta que eventualmente, o bien destruirá a la persona, o la ayudará a escapar de ella y a controlarla. Baal HaSulam dice que es posible atrapar a la serpiente por la cabeza o por la cola. Cuando nosotros estudiamos, nos encontramos con varios peligros. Primero, podemos estar satisfechos al estudiar el texto técnica y secamente, a fin de comprender todos los detalles sobre los mundos espirituales que describen los cabalistas. Esto es muy atractivo

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porque mientras lees el libro te parece que entiendes y sientes esos detalles. Llegar a conocer el material, tienes un ―mapa‖ y una lista de definiciones. Esta falsa sensación de control es el primer peligro. Hay quienes se satisfacen con el estudio en sí, incluso sin una verdadera comprensión. Más adelante, si estudiamos para alcanzar la corrección, hay más peligros en el camino. Yo puedo querer adquirir el poder de otorgar para adherirme al Creador. Hay otras opciones, pero una dirección equivocada puede desviar a la persona. Si nos desviamos de la huella de ―Israel, la Torá, y el Creador‖, nos alejaremos aun más la meta con cada paso que damos. Por lo tanto, aquí es muy importante el principio ―primero piensa, luego actúa‖. Yo siento que el mundo entero es parte de mí, y yo lo conduzco hacia la adhesión con el Creador. Nuestro mundo no puede ser perfecto si no queremos incluir a toda la humanidad, toda la realidad, dentro de nosotros. Sólo entonces alcanzaremos el atributo de otorgamiento en la correcta la intención de hacerlo a fin de otorgar, y no en cualquier otra forma. En contraste con los diez discernimientos de la santidad, hay diez discernimientos de la ―cáscara‖, y éstos son muy diferentes. En cada forma de otorgamiento y en cada forma de recepción hay un método especial, una filosofía especial. Hay todo un mundo oculto en cada atributo de santidad y en cada atributo de la cáscara que es opuesto al otro. Este es el origen de todas las religiones y creencias, de todas las confusiones, y de todas las justificaciones que encuentra la persona en la vida. Nosotros tenemos que entender que el amor por los demás debe basarse en el principio de unidad: Israel, la Torá, y el Creador. No existen ―los demás‖ por separado. Todos somos uno, todos somos parte de la fuerza superior. Debemos prestarle atención a todo, incluida la difusión y la necesidad de llegar a los lugares más remotos de la humanidad. Si nosotros implementamos la selección, la vasija general no estará completa, y nos faltará la intención ―con el fin de otorgar‖. La fuerza central de la naturaleza Pregunta: ¿Cuán diferente es el ego de una elevada confianza en sí mismo? Respuesta: En realidad el ego no es malo. Es la fuerza central de la naturaleza que desarrolla toda la materia y lo mueve todo hacia adelante. El punto está que en hoy en día, cuando somos opuestos a la naturaleza, esta comienza a ser negativa. Hasta nuestro tiempo esta no era negativa. Nosotros avanzamos, desarrollamos ciencia, tecnología, vida y estructuras políticas y sociales. Todo esto fue muy positivo para nosotros. Cuanto más deseo tenía la persona, mayor ella era: un científico, un inventor, un poeta, sin importar qué era, impulsaba el desarrollo hacia adelante. Ahora sin embargo, es todo lo contrario. El ego se ha convertido en Faraón y todo se ha detenido, y ya nada está desarrollándose, más bien está sólo disminuyendo. Porque la naturaleza ha comenzado a ser integral, el ego está convirtiéndose en un obstáculo. Este también debería volverse integral. Si algún órgano en el cuerpo comienza a pensar sólo en sí mismo, se vuelve un tumor maligno que traga y destruye todo lo que hay alrededor de él. Esto es exactamente lo que está pasando en nuestra sociedad hoy en día, con nuestro planeta, con nuestro medio ambiente. Nosotros, por el contrario, tenemos que estar en una conexión integral mutua, así como lo está nuestro cuerpo. Cuando todas las partes de la sociedad, al igual que las partes del cuerpo se unan en un todo integral, deben aprender a cooperar. De lo contrario se destruirán a sí mismas como un tumor maligno. No huyas de la sociedad El Zóhar, Capitulo ―BeShalaj (Cuando el Faraón ha dejado ir al pueblo),‖ Ítem 11: Y ella dijo, ―yo moro en mi pueblo.‖ ¿Que significa esto? Cuando el juicio esta colgando sobre el mundo, una persona no debería separarse a sí mismo del público y él no debería ser distinguido desde Arriba, y él no debería ser conocido aparte. Por que cuando el juicio esta colgando sobre el mundo, aquellos que son conocidos y registrados por separado, aunque sean justos, son capturados primero. Y así una persona

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nunca debería separase del pueblo. Porque la misericordia del Creador esta siempre con todas las personas, en conjunto. Y por eso ella dijo, ―yo moro en mi pueblo y no quiero ser separada de ellos, como he hecho hasta este día.‖ Está refiriéndose a ambas percepciones, la externa, corporal y la interna, la espiritual. Comenzaremos con la última. Un alma unificada fue dividida en muchas partes. ―Dentro de mi pueblo‖ significa dentro de lo común que fue creado de la combinación de las partes desconectadas, la cual los corrige a sí mismos al conectarlos unos con otros. Ellos vencen a su ego individual que los repele unos de los otros y de ―el pueblo del Creador.‖ Después de todo, estas partes comparten la intención con el fin de otorgar y con el fin de parecerse al Creador. Es por esto que ellos son llamados ―Mi pueblo.‖ Se refiere a la colección de individuos, vasijas fragmentadas que se reúnen con la intención de con el fin de otorgar, la cual el Creador también tiene. Estas partes se conectan con una mutua intención para otorgar con el fin de volverse el soporte de las vasijas para la revelación del Creador como un atributo general de otorgamiento. Y por supuesto, el fenómeno llamado ―Creador‖ (Bo-Hré), el cual significa ―ven y ve,‖ es revelado en esta asamblea. Esta es la fórmula de revelación del Creador en las vasijas corregidas: ―Yo moro dentro de mi pueblo.‖ En el plano corporal, significa que las grandes masas de personas están bajo la Providencia general, la cual los pone en movimiento. Después en El Zóhar hablamos acerca del juicio que ―depende del mundo.‖ ―El mundo‖ significa ocultamiento, una conexión egoísta, en la cual el ego general colectivo es revelado. Y ―una persona no debería retirarse de lo colectivo.‖ Nos preguntamos ¿por qué? Si el atributo del ego, ―juicio,‖ es revelado en las personas, entonces ¿Por qué no debería escapar? El hecho es que observando a través del prisma espiritual, veo una imagen totalmente diferente. Veo todos mis deseos que trazan para mí al ―mundo externo‖ imaginario. Si yo descubro el atributo del juicio en ellos, tengo que corregirlos por el atributo de otorgamiento y conducir esta regla al atributo de con el fin otorgar. Esta es la misión de Israel: En lugar de huir de lo colectivo, debería estar dentro de él tratando de corregirlo. El Zóhar continúa, ―cuando un juicio esta colgando sobre el mundo, aquellos que son conocidos y registrados por separado, aunque sean justos, son capturados primero.‖ ¿Por qué? Porque si cierto atributo de una persona está dirigido hacia el otorgamiento, es ―capturado primero‖ y comienza a operar con el fin de recibir ya que la fuente de Luz yace específicamente en este. Es lo mismo en nuestro mundo, como Baal HaSulam dice al final de la ―Introducción al Libro del Zóhar‖ aquel ―juicio‖ golpea lo mejor de nosotros. Es por esto que las personas que alcanzan las alturas del alcance viven en angustia. ―La misericordia del Creador esta siempre con todas las personas en conjunto‖ porque aquí es donde la corrección se lleva a cabo. Entonces si queremos ser corregidos y avanzar, no debemos separarnos del público. Debemos hacer todo lo posible para estar en este, sentirlo tanto como podamos aunque no sea placentero, y preocuparnos por las personas, introduciendo conocimiento, sensación y todo lo posible para que ellos estén seguros de su avance. Ellos son la meta real del Creador y Él es revelado solo en nuestra corrección con las personas, como la chispa en el deseo de recibir. Es por esto que dice, ―Yo moro en mi pueblo y no quiero estar separada de ellos, como lo he estado hasta hoy.‖ Separa tu ―yo‖ del cuerpo mortal ¿Qué sucede con nuestra parte de la información cuando el cuerpo muere? Esta puede ser transferida a cualquier otro portador. Puede existir por separado, no sólo como parte de una sustancia biológica, sino en cualquier forma. ¡Eso es la información! La información puede ser transferida desde un soporte electrónico a un archivo impreso, visual o de audio. La información por sí misma no tiene portador, sino que este se requiere para poder percibirla. Así, en este caso, si nosotros queremos obtener una mayor información, nuestro mensajero tiene que ser el atributo de otorgamiento, y no la propiedad de recepción. La propiedad egoísta de recepción nos limita. Nosotros sólo podemos absorber algo que entra en nuestros sentidos y sólo

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dentro de un rango específico: visual, auditivo, sensorial, y así sucesivamente, lo cual depende de nuestros sentidos, de la sensibilidad y resolución de ellos. En nuestro mundo, creamos dispositivos auxiliares con el fin de aumentar nuestra capacidad de ver más lejos y más profundo. Pero eso no nos ayuda en realidad, dado que solo ampliamos los mismos cinco sentidos. En realidad, existe una enorme cantidad de información que nos rodea, la cual no somos capaces de percibir y ni siquiera sabemos qué es. Con el fin de adquirir esta habilidad, tratamos de salir de nosotros mismos, de no estar limitados por nuestros cuerpos. Esto nos da una oportunidad de alcanzar un estado en el que sentimos que estamos por fuera del cuerpo mientras seguimos viviendo en este mundo, es decir, lo percibimos todo a través de nuestro cuerpo físico, de nuestro organismo animal. Es como si ya no viviéramos en él, lo cual se asemeja a un estado en el que la persona muere. Básicamente, cuando el cuerpo (nuestro egoísmo bestial) muere, nosotros sentimos algo diferente. No tenemos que morir, pero podemos neutralizar nuestro egoísmo y empezar a sentir algo diferente, un nivel más alto, gracias a la reorientación de nosotros mismos pasando de nuestros deseos egoístas a una percepción integral de la naturaleza. Las personas que pasaron por estos estados los describen y dan una metodología específica de cómo hacerlo. Millones de personas que sienten las limitaciones de nuestra percepción de este mundo y la necesidad de comprender el significado de nuestra existencia, se esfuerzan para alcanzar este estado. Además, estas no son solo algunas necesidades cognitivas filosóficas o científicas puras. Ellas lo sienten por dentro, desde un sentimiento de gran depresión, al estar cansadas de la vida, porque como resultado de los muchos ciclos de vida, llegan a las preguntas: ―¡¿Por qué existimos? ¿Cada día luchamos sólo para sobrevivir? ¿Es éste el propósito de toda la creación?!‖ Entonces nos vemos como las criaturas defectuosas más pequeñas, que sólo se preocupan por mantener cómodos a sus animales. ¿De esto se trata todo? Mientras que el cuerpo exista, yo sólo pienso en él. Si empiezo a separarme, a separar mi ―yo‖ de este cuerpo, entonces realmente, ¿con qué estará ocupado este ―yo‖ toda su vida? Sólo con el cuidado de la bestia. Hoy en día está ocurriendo una separación gradual de nuestro ―yo‖ del cuerpo bestial. La persona (el ―yo‖) empieza a sentir que ella no quiere obedecer a su cuerpo y ser su esclava. Por lo tanto las personas están deprimidas, están buscando algo, toman drogas, no saben qué hacer con sus vidas, o se suicidan. Como resultado de ello, entramos en una crisis muy grave. No queremos crear una familia ni tener hijos. No vemos ningún sentido en eso. Al final, si yo tengo que vivir para mantener cómodo a este animal, ¿por qué necesito algo más?, ¡yo sólo pensaré en eso! Así, la persona incluso empieza a retroceder. Un artista de género mixto Pregunta: ¿Cuando empiece a enseñar en un curso de formación integral, tengo que mantener la imagen de un científico o de alguien más? ¿O eso depende del individuo? Respuesta: Debes ser como un artista de género mixto, como un actor que se transforma en miles de personajes distintos. En otras palabras, puedo simultáneamente hacer reír y llorar a todos mientras extraigo ejemplos de la ciencia, la tecnología, el arte, la cultura y la música. Y todos experimentan esto juntos durante las horas de nuestra comunicación. Nosotros ―cocinamos‖ tanto juntos en nuestros sentimientos, pensamientos y emociones comunes, ascensos, descensos, que al final resultamos en una ―ensalada‖, y la vivimos. Cada persona siente que empieza a sentir a todos los demás en contra de su deseo y que los pensamientos y sensaciones simplemente se comparten: todos entienden todo. Comentario: La atmósfera en las escuelas y universidades modernas es tal que las personas son muy aburridas. Ellas eligen un estilo y son incapaces de ir más allá de este. Respuesta: A menudo yo también uso esto, dependiendo de lo que esté hablando. Si quiero que el material que estoy enseñando sea percibido como educación en lugar de formación, algo como los físicos del nuevo mundo, de la nueva sociedad, entonces primero enfatizo en la evolución, en el desarrollo sucesivo de los eventos, y en la historia, usando todos los datos científicos a mi disposición. Esta es la única forma de hacer que mis oyentes respeten y crean en los hechos que les estoy dando. Seguramente, en este caso me comporto como un científico, una autoridad.

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Por otra parte, cuando empiezo a hablar con ellos sobre ciertos detalles espirituales, actúo como un psicólogo o un simpatizante. Nosotros constantemente cambiamos los papeles. Recordándonos mutuamente lo que es importante Yo no me corrijo a mí mismo, sino a mi incorporación en otros. No hay nada que corregir en mí, a excepción de mi conexión con otros. ¿Quiénes son los ―otros‖? Aquí debemos entender que el ―yo‖ que era ayer no es el ―yo‖ que soy hoy. Tengo que clarificar mi relación entre yo y otros de acuerdo a los diferentes estados en los que estoy. Cada día una persona da vuelta a una nueva hoja y las correcciones son siempre con respecto a la conexión mutua entre los Partzufim. Se dice que el amor entre las personas está dirigido hacia el amor del Creador. El amor de amigos es la misma vasija, la misma actitud en la cual expreso mi otorgamiento a Él. Después de todo, el Creador es la ley general, el atributo general que descubro en la conexión mutua entre todos nosotros. No existe nada excepto la vasija general. En mi actitud hacia los amigos, en mi espíritu, en mi corazón, yo creo al Creador. Hasta entonces Él en realidad no existe. Pregunta: Vamos a realizar un ejercicio en el grupo: Cada uno debe pensar en todos preocupándose por todos los demás en sus pensamientos. Nos lo recordamos mutuamente y añadimos, ―con la ayuda del Creador‖. ¿‖Esto nos trae verdadero amor‖? Respuesta: Si, si entienden que todo puede existir sólo con la ayuda de la Luz que Reforma, entonces realmente están creando las condiciones necesarias para el llenado. El amor no tiene límites; se extiende hasta EinSof, (Infinito) y en adelante. Cada vez lo definimos diferente-cuando salimos de nuestros deseos e intenciones presentes. El ejercicio actual tiene efectividad contra el olvido: un amigo le recuerda a otro amigo tres condiciones: yo, él y la fuerza superior, la Luz que Reforma. En otras palabras, la Luz que Reforma nos trae de regreso hacia el otro. Alguna vez la Luz residía en la conexión entre nosotros y ahora cuando nos ―suelda‖ otra vez cumple con la condición necesaria de la corrección con el fin de residir entre nosotros una vez más. Esto es llamado una Mitzvá (mandamiento) en el lenguaje de la Cabalá. No nos doblegarás Pregunta: ¿Cómo puede una persona que no puede llegar físicamente a la convención en Lituania participar en la unificación? Respuesta: Antes que nada, el lugar es irrelevante. Si una persona no puede venir por razones que no dependen de él, es una señal de que esas condiciones le fueron entregadas desde Arriba. El hecho de que se siente frente a una pantalla no importa. Si al mismo tiempo hace todo lo que depende de él, él se conecta con los amigos al 100 por ciento. Aparte, debemos entender que la Luz viene a nosotros a través de vestiduras, y debemos cambiar las dificultades que nos envía por determinación de nuestra parte. Se requiere de mí que sea obstinado, que haga un esfuerzo, que anhele: Supero las dificultades que me enviaron de Arriba mediante mi determinación. Anhelo constantemente la conexión. Este es todo nuestro trabajo. La naturaleza puede manejar esto, démosle una oportunidad En las noticias (de EurekAlert): ―Mitsch, un profesor de medio ambiente y recursos naturales de la Universidad Estatal de Ohio, ha liderado los esfuerzos para comparar el comportamiento de dos pantanos experimentales en el campus, uno al que le sembraron en 1994 vegetación de humedales y otro al que dejaron colonizar por la vida vegetal y animal‖. ―Los dos humedales contienen ahora casi el mismo número de especies de plantas y casi 100 especies más de las que existían hace 15 años. Cuando los dos pantanos fueron creados, los investigadores plantaron 13 especies comunes de humedales en un pantano y el otro lo dejaron que se desarrollara naturalmente. El agua del río cercano Olentangy ha sido continuamente bombeada en ambos pantanos en tasas diseñados para imitar el flujo de agua en un ambiente de agua dulce de humedales‖.

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Mi comentario: Todo esto sugiere que las condiciones iniciales no son importantes: Lo principal es permitir que los humedales se desarrollen naturalmente. Tenemos la oportunidad de volver a la naturaleza: Si la dejamos sola, sin nos limitamos a las necesidades de la vida, en unos pocos años, nos encontraremos otra vez en un mundo sano. Elegidos para ir al frente de todos ¡Ustedes no entienden quienes son! Son los primeros que inician la corrección general en la práctica. ¿Qué pueden hacer? Un niño que nació príncipe no entiende que él es el hijo del rey, corre alrededor del palacio real y juega como los niños normales. Ustedes no se dan cuenta cuán especiales son, la primera generación en la historia que ha iniciado la corrección. Todo lo que pasó antes era sólo preparación: el grupo de Abraham y el grupo de Moisés. Del mismo modo, los mundos se rompieron sólo para la preparación, con el fin de construir el sistema. Y nosotros somos la primera generación que comenzó la corrección real de la Creación, y no tenemos otra opción que difundir esto a todos los demás. Y todas las generaciones, hasta el final de la corrección (Gmar Tikun), todas ellas vendrán después de ustedes. Ustedes tendrán que elevarse todo el tiempo de manera que ellos se eleven después, al lugar de ustedes. Cada generación los impulsará más y más alto. Siempre estaremos en la parte superior ya que las nuevas vasijas rotas vendrán y se reunirán por debajo. Yo comprendo claramente esto y siento cómo debería suceder, pero no tengo experiencia práctica en cómo alcanzar tal corrección en el grupo. Nunca ha sucedido antes, ustedes son los pioneros, y me encantaría pasar por esto junto con ustedes. ¡Por favor, llévenme! Somos niños que no nos parecemos a nuestra Madre Naturaleza Nosotros esperamos que el conocimiento que obtendrán del curso de educación integral les ayude a entender todos los aspectos de la vida, más de lo que piensan. Hablemos acerca de la fuerza de otorgamiento que queremos obtener y qué nos da esta. El otorgamiento constituye la ayuda, atención, inclusión en el punto del amor, el cual es la fuerza más grande para todos. La persona puede desarrollar todas estas cualidades construyendo un entorno correcto, que constantemente le muestre un ejemplo y por lo tanto la cambie. En el transcurso de la evolución nos hemos desarrollado por medio de la fuerza del egoísmo que nos empuja hacia adelante. Esta fuerza desarrolla un deseo de recibir placer en nosotros, debido al cual nos esforzamos hacia el conocimiento, el poder y el dominio. Nos sentimos celosos de los demás y queremos obtener todo lo que ellos tienen. Y es así como nos desarrollamos. A causa de esta fuerza, adquirimos el conocimiento de este mundo; conseguimos comodidad en este e incluso empezamos a controlarlo. El problema es que si no equilibramos nuestra fuerza egoísta con la fuerza del otorgamiento que existe en la naturaleza, constantemente existimos bajo la influencia de la fuerza destructiva del egoísmo. Después de todo, si sólo nos esforzamos hacia la recepción, entonces llevamos a nuestro entorno, a nuestra sociedad y a todas las personas hacia el desequilibrio. Si observamos nuestro desarrollo, vemos que durante la primera parte de nuestras vidas, empezando desde el nacimiento, recibimos todo el conocimiento acerca del mundo de nuestros padres o de las personas que están conectadas de manera más cercana a nuestra crianza. En nuestra adolescencia continuamos recibiendo ejemplos de cómo comportarnos y nos asentamos en la vida de nuestros educadores. Cuando ingresamos en una vida adulta, continuamos aprendiendo de nuestro entorno y de nuestras propias experiencias, el arte de vivir en este mundo. Y entonces podemos estar firmes sobre nuestros pies, armados de la fuerza y el conocimiento que hemos recibido en nuestra infancia y años de adolescencia, y empezamos a enseñar a otros. Cuando tenemos nuestros propios hijos, les enseñamos y los preparamos para la vida. Esta es la manera en la que las personas siempre se han desarrollado. Está claro para nosotros que sin conocimiento de este mundo no seremos capaces de sobrevivir en él. Mientras más sepamos sobre este mundo y mientras más apliquemos este conocimiento, nuestro éxito será más grande. Al final, nuestro éxito depende de nuestro conocimiento de este mundo. Entonces,

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tratamos de pasar este conocimiento a nuestros hijos para que les provea la fuerza para vivir. Después de todo, la cualidad de vida depende del cúmulo de conocimiento. Pero después de desarrollarnos por muchos miles de años, en los últimos 50 a 60 años, de pronto empezamos a notar que nuestro crecimiento egoísta bajo el deseo de recibir y el tomar todo de los demás o de la naturaleza sin consideración, está llegando a su fin. No podemos seguir avanzando de esta manera, especialmente dado que estamos tratando de entender, sentir y adentrarnos más profundamente en este mundo. Vemos que nuestra fuerza no es suficiente. Sólo estamos destruyendo nuestras vidas, nuestro entorno, y principalmente toda la naturaleza. Es por esto que nosotros mismos exigimos más y más la fuerza de amor y otorgamiento, la cual nos falta aparentemente. En realidad, esta fuerza tremenda de la Madre Naturaleza rige todo el mundo y realiza nuestro desarrollo. Nuestro desarrollo sucede debido a la fuerza del otorgamiento. Así como nos comportamos en relación a nuestros hijos, entonces la Madre Naturaleza actúa en relación a todos nosotros. Nos hace falta esta fuerza de otorgamiento. Sólo la usamos y recibimos fuerza de esta, pero no nos parecemos a ella en nada. Y cuando pensamos en nosotros, acerca de la esencia de nuestra existencia, acerca de nuestro desarrollo y del proceso al que nos sometemos, entonces nos damos cuenta que tenemos que alcanzar alguna meta ya que todo el desarrollo de la naturaleza tiene algún tipo de propósito. Si deseáramos conocer esta meta, entonces deberíamos comprender mejor a la naturaleza, la examinaríamos, y entenderíamos las fuerzas que operan dentro de ella. Entonces en realidad podríamos entender lo que nos ocurre y cómo desarrollarnos más con el fin de obtener verdaderamente una buena vida. El renacimiento de los prejuicios Opinión (Nikolas Busse, corresponsal en Bruselas de la OTAN y la UE): ―Quizás el efecto más temible de la crisis del euro es el renacimiento de los prejuicios nacionales. A los alemanes se les llama nazis nuevamente, mientras que miembros del sur de UE son considerados vagos y delincuentes. Algunas frases son reminiscencia de la retórica del período anterior a la Primera Guerra Mundial y de en medio de las guerras mundiales. Expresiones ásperas son evidencia del declive europea‖. ―La unidad europea se ha quebrado por su objetivo, reconciliar los pueblos, que a través de la historia fueron utilizados para mirarse el uno al otro con hostilidad, desconfianza y envidia. A pesar de la existencia del mercado interno y de la libertad de movimiento, los ciudadanos de UE son extraños el uno al otro y viven de acuerdo con la mentalidad nacional‖. ―Durante la crisis, los europeos están volviéndose hacia el pasado: Europa no se ha olvidado del Tercer Reich, por eso siempre habrá un cierto escepticismo en relación con Alemania. UE tiene futuro sólo si todos los estados miembros permanecen juntos‖. Mi comentario: Por esta razón el método de educación y formación integral destaca la necesidad de educar a todos los participantes de los procesos de integración con antelación y a proceder a la creación de una comunidad integral solo a medida que los pensamientos de las personas cambian. Las parejas pasan juntos menos de 30 minutos al día En las noticias (de The Mirror): ―La rutina diaria está dejando agobiadas a las parejas con tan sólo 30 minutos juntos cada día en cuanto a calidad‖. ―Según una encuesta, al 30% de la gente le parece que sus relaciones sufren como resultado de esto‖. ―Y el 89% sienten que podrían llevarse mejor si vieran más al otro, cenar o salir, por ejemplo‖. ―Eatwelshlamb.co.uk, que llevó a cabo la encuesta, dijo: ―Animamos a las parejas a asegurarse de que al menos haya tiempo para una conversación significativa‖. Mi comentario: La naturaleza nos obligará a restablecer el orden en nuestras vidas. A través de castigos, encontraremos que no hay otro camino diferente al equilibrio con la naturaleza. A través del sufrimiento, nos daremos cuenta de que tenemos que cumplir con la ley de la naturaleza, en

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vez de inventar nuestra propia ley. Es una lástima que la humanidad aprenda por medio de la larga y amarga experiencia. Una crianza amorosa Pregunta: La creación de una base teórica para nuestro curso incluye muchos aspectos diferentes: crear programas y escribir ¿Pueden las mujeres participar en este trabajo? Respuesta: Las mujeres no pueden participar en la integración ni en la práctica ni en la teoría, sino sólo pueden brindar su asistencia. Algunas mujeres tienen una sensación especial interna, pero sólo he conocido a unas cuantas. Entre la gran cantidad de mujeres que siento y observo, ese tipo de mujeres podrían ser el uno por ciento, no más que eso. Comentario: está bien, pero en casa… Respuesta: En casa una mujer no tiene derecho a señalarle nada a su esposo ¡Ella no lo hace! Esto lo reprime. Ella tiene que actuar suavemente, como una madre con su hijo. Cuando realiza este papel, como una madre con su hijo, ella lo logra todo. Pero presionarlo sólo llevará a peleas y al divorcio. Esto no es crianza. Un esposo necesita ser ―criado‖. Ella quiere eso. Y sólo se puede educar con amor. Comentario: Hoy, cerca del 80% de las mujeres constantemente reprochan a sus esposos, señalándoles que hacen las cosas de forma incorrecta, gastan sus energías en cosa inadecuadas, etc. Respuesta: Es por esto que hoy del 60 al 70% de los jóvenes no desean casarse ¡Tienen razón! ¿Para qué necesitarían una familia como esta? Y esto nos lleva al divorcio o a que las personas dejen de pensar completamente en casarse e incluso a cohabitar sin obligaciones. Les damos una formación incorrecta. Pregunta: ¿En relación a la comunicación entre un hombre y una mujer qué es la formación? Respuesta: No deben hablar entre sí de cuán malo es alguno de ellos. Todo menos esto. Nunca hablo con mi esposa de esto. Dejamos de hacer esto incluso antes de casarnos, durante los primeros meses que salimos juntos. Algunas veces sucede que le señalas algo a tu pareja porque ves que se hace daño a sí mismo al hacerlo. Entonces suavemente le mencionas que está dañando su salud. Pero nunca lo haces enfrentándolo ¿Qué obtendrás al hacerlo? Esto sucede, pero debe ser una excepción, no la regla. ¿Entonces de qué deben hablar las personas? Sólo de cosas placenteras. El hombre necesita llegar a casa como con su madre que lo cuidará y le dará calidez. Él debe sentir que su casa es su fortaleza, no su prisión ¿Qué ánimo tendría de regresar a casa? Hoy en día vivimos como pensamos. Pregunta: ¿Entonces en qué consiste la formación? Respuesta: Si le muestras a tu pareja que lo o la amas, indirectamente verán que ciertas acciones son indeseables y dañinas, y no harán esas cosas. Si indirectamente les muestras que esperas algo de ellos, sentirán lo que pueden hacer por ti. Pero esto sólo puede hacerse con amabilidad. La formación sólo se realiza con amabilidad. Un niño pequeño sólo crece cuando le entregas, lo llenas, y cuidas de él. La misma regla se aplica si quieres cambiar o formar a una persona. Pregunta: ¿Entonces dónde hay lugar para el ―látigo‖, la segunda línea, la cual debe estar presente? Respuesta: Esto no debe existir entre el hombre y la mujer, nunca. Debemos interactuar uno con otro sólo causando sensaciones positivas en nuestra pareja y mostrando muy poca molestia, sólo al grado de la habilidad de la persona para cambiar constantemente. Si tu pareja ve que desde su perspectiva la acción es correcta, pero desde la tuya no lo es, y tú lo demuestras o expresas dándote de pronto por ofendido, incluso si no se relaciona con ellos, esto no les ayudará a corregir sus acciones. Uno debe ser muy listo a este respecto. Pero vemos como en nuestro mundo no educamos a las personas en absoluto. Cuando una persona se gradúa de la escuela, sabe un poco de física, un poco de matemáticas, y es todo. Entra a la vida sin conocimiento de las interacciones humanas y de la educación de los niños, sin nada de conocimiento. La única materia que ha sido introducida en la escuela es educación sexual, la cual es sólo necesaria para complementar adecuadamente todo lo demás. Es por eso que nuestra formación, si puede ser llamada así, no es nada grata.

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La formación integral asume que en una familia las personas dan unos a otros porque una familia sólo puede basarse en concesiones mutuas. Mi maestro solía decir que el amor es algo que crece a partir de concesiones mutuas, cuando ―das un paso a un lado‖ y dejas que la otra persona entre dentro de ti, y él hace lo mismo para dejar que entres en él. Y entonces resulta que cada cónyuge entra en el otro, y esta división mutua es llamada una familia, y la sensación de tu cónyuge dentro de ti es llamada amor. Luz por encima de la razón Hay dos sentimientos que de manera simultánea se llevan bien juntos dentro de un deseo de disfrutar: por encima de la razón y dentro de la razón. Dentro de la razón yo desarrollo la percepción de la vasija, los deseos y por encima de la razón, la percepción de la Luz. Yo me uno al mundo entero en este deseo y no separo este mundo del espiritual. Yo percibo todo como un todo y lo relaciono con la materia, la cual es imprimida por el Creador. Yo necesito sentir esto con mi materia, para que la totalidad de los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano, los cuales yo siento ahora y que aún me serán revelados en todo el mundo superior, todo esto me pertenezca, mi vasija, mi materia, mi Maljut. Mientras tanto la Luz, las acciones del Creador, la fuerza superior, el llenado, el traer la vida y controlarla, permanecen por encima de la percepción de mi vasija. Sin embargo, todo esto también se logra dentro de mí y no se deja en algún lado en lo alto, allí en lo desconocido. ―Un juez no tiene más de lo que sus ojos ven‖. Nosotros solamente hablamos acerca de la materia y la forma investida en la materia. La materia es el deseo de toda la humanidad (no es importante, ya sea que se entienda o no) y también de todos los mundos superiores. Mientras que la forma investida en la materia es la Luz que llena el deseo del atributo de otorgamiento vestida con la cualidad de recibir. Yo me relaciono con la cualidad de otorgamiento como si estuviera mucho más arriba y por encima de la razón tanto como sea posible. Yo quiero que esto comience a ser manifestado en mi desde el más alto nivel posible de fe ―por encima de la razón‖ actuando en mi materia, lo cual debe ser aclarado con la mayor precisión, tanto como sea posible ―dentro de la razón‖. Sin embargo, ambas acciones están dentro de mí y no hay nada por encima de esto: la materia y la forma. La materia es el deseo de disfrutar, mientras que la forma toma sobre sí la forma de otorgamiento. Yo me relaciono con la primera dentro de la razón mientras que me relaciono con la última por encima de la razón. Garantes unos de otros Pregunta: Si ellos expulsan de la convención a la persona para la que he firmado la garantía, ¿eso significa que me expulsan a mí junto con ella? Respuesta: Por supuesto. Diré sólo una cosa: si todos lo intentamos, nadie violará los estatutos de la convención. Si la fuerza del grupo habita entre nosotros, si realmente nos unimos entre nosotros, nadie será capaz de permanecer al otro lado. Después de todo, nosotros creamos la fuerza espiritual que atrae a la persona como un imán, y ella no es capaz de pensar de manera contraria. Todos somos garantes unos de otros, y generamos esta fuerza general. Se requiere aquí un enfoque serio: silencio, no hablar ni una palabra innecesaria. Y esto nos mantendrá en unidad. El asunto de la solidaridad En las Noticias (de Postimees.ru): ―La desconexión conduce al aislamiento de Europa. La crisis de la deuda ha revelado el hecho de que a pesar de la retórica de la ―Europa unificada‖, nosotros estamos listos para apuntar el uno hacia el otro y culpar a los demás‖. ―Europa del Norte acusa a Europa del Sur de ser perezosa y de malgastar el dinero. El Sur de Europa reprocha al Norte por hacer riquezas a expensas de los demás y ahora están exigiendo que los otros ―vivan moderadamente como ellos lo hacen‖.

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―Occidente acusa a Oriente de inútil, Oriente acusa al Occidente de cerrado de mente. Todas estas acusaciones tienen su propia historia y razón, muchas contienen un grano de verdad. Sin embargo si nos concentramos en las diferencias, esto no ayudará a resolver los problemas económicos o a detener a Europa en cuanto a la marginación en las políticas mundiales‖. Mi Comentario: Todo está vinculado en una simple acción, la integración, la unidad por encima de todas las diferencias. De otro modo, Europa será derrotada en todos los frentes; económico, político e ideológico. Así es como se revela el mal de nuestra naturaleza en cada persona, en cada nación y en cada estado. Nosotros solamente tenemos que corregirlo y la felicidad está muy cerca… Nuestro amigo, el egoísmo Pregunta: Cuando los jóvenes, un hombre y una mujer, están haciendo sus planes para el futuro, sueñan con la forma en la que van a vivir. ¿Podrían los cónyuges discutir la imagen ideal de una familia integral en un grupo de educación integral para que todos puedan aportar su propia visión a esta? Respuesta: Esto es útil incluso en la actualidad. Cuando creamos una imagen de una familia ideal, tenemos que entender nuestra naturaleza egoísta y tener una actitud totalmente objetiva hacia ella. Si yo puedo abrirme objetivamente a mi grupo, ―diseccionarme‖ yo mismo ante él, y además, el grupo también puede explicarme desde su punto de vista quien soy y lo contrario, entonces al entender los puntos de vista, los hábitos y motivaciones los unos de los otros, todas las cosas dadas por la naturaleza e infundidas en nosotros, entonces podremos intentar elevarnos por encima de eso en un sistema de relaciones mutuas completamente nuevo. No tratamos de rompernos unos a otros porque estamos creando algo mutuo: aquello que es cómodo y bueno para nosotros. Y todos nuestros impulsos interiores negativos egoístas pueden, contrariamente, transformarse de forma automática en unificación por encima de ellos. Nosotros comenzamos a ver que si este egoísmo nuestro no existiera, entonces no habríamos sido capaces de entrar en contacto los unos con los otros. Pero gracias al hecho de que construimos esta superestructura común por encima de él, el egoísmo es en realidad nuestro socio, amigo y ayudante, que actúa al parecer contra nosotros, mientras que en realidad demuestra que precisamente a través de la resistencia a él, al voltear de hacia afuera en nuestra mutua relaciones, creamos una nueva familia, una nueva sociedad anti egoísta. El egoísmo juega un papel crucial en esta sociedad, porque sin él, no seríamos capaces de lograr nada. Esta es la estructura misma de la naturaleza inculcada intencionalmente en nosotros. ¿Qué diferencia a la persona de un animal? Es precisamente el hecho de que año tras año, generación tras generación, el egoísmo crece dentro del hombre. Por medio del uso del egoísmo, excepto en el sentido contrario, creamos la reciprocidad entre nosotros: en lugar de repelernos, nos acercamos; en lugar de rechazo y odio, hay amor. Todo está contenido en esto. Crea tu propio yo Hoy en día tenemos que preparar a la gente para el nuevo mundo de la misma manera en la que preparamos a los niños para nuestro mundo. Debemos darnos cuenta que tenemos que jugar contra nuestro egoísmo de la misma forma en la que un niño juega. Estamos obligados a evocar artificialmente este nuevo mundo en nuestra imaginación. Obviamente, estamos engañándonos a nosotros mismos de esta manera. Sí, yo me miento a mí mismo, porque mi naturaleza egoísta me obliga a arrebatar para mí algo sobre lo cual pueda yo poner mis manos. Pero tengo que ser diferente, porque de lo contrario no me elevaré al próximo nivel, el nivel del ser humano integral, de Adam. Sólo puede elevarme a él con la ayuda de mi entorno, el cual yo mismo debo crear. Por lo tanto, se deduce que en última instancia, tengo que examinar: ―¿Qué es este nuevo tipo de humanidad exactamente? ¿Qué puede acercarme a ella? ¿Qué tipo de entorno, de influencia, puede moldearme para convertirme en algo? ¿Cómo puedo yo mismo crear este entorno para que yo cambie?‖

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Resulta que, en cierto modo, yo mismo me elevo. Crezco a través de eso. En el proceso me hago consciente de todas las fuerzas de la naturaleza que yo necesito cambiar y utilizar para cambiarme a mí mismo. Al construir esta nueva sociedad, la persona alcanza el nivel más alto de la naturaleza. Yo empiezo a alcanzar todo el mecanismo de mi desarrollo y a comprender toda la profundidad de la máquina que trabaja en el proceso evolutivo. Yo entro en el nivel del Creador, quien altera el propio ser de uno. ¡Puedes imaginar en qué clase de magnífico psicólogo se convierte la persona por sí misma! Por eso creo que esta ciencia es la más necesaria en nuestro estado actual. A partir de esto queda claro que debemos enseñarle a la gente acerca de la psicología de un ser humano individual y de la sociedad, acerca de la libertad de elección, y hablarles acerca de las fuerzas que actúan sobre nosotros y a través de las cuales podemos influirnos a nosotros mismos. En otras palabras, nosotros mismos estamos construyendo la sociedad que nos cambiará. Debemos estudiarnos y examinarnos a nosotros mismos muy bien, nuestras cualidades internas, tanto personales como sociales, a través de todo tipo de conexiones basadas en las mentalidades, hábitos y estilos de vida. Y, en consecuencia, tenemos que construir una influencia integral externa en la humanidad como un todo y en cada una de sus civilizaciones, naciones, culturas, etc. Esta es una enorme empresa, pero es el trabajo de hacer un ser humano real de nosotros, y por lo tanto este es un trabajo noble. Crearemos un ser humano a partir de un animal. La tarea que enfrentamos es enorme. Aquí se requieren los esfuerzos de una enorme cantidad de personas, y, ante todo, de aquellos que están poniendo a prueba todos estos procesos en sí mismos, quienes los estudian, formulan objeciones, discuten, y al mismo tiempo intentan hacer algo. ¡Toda la humanidad debe participar en esto, absolutamente todos, jóvenes y viejos! Cada persona debe estar comprometida en este proceso por un largo tiempo. Si deseamos elevarnos al siguiente nivel de nuestro desarrollo, al nivel de la imagen integral de ―Adam‖, tenemos que entregarnos a esta búsqueda por completo y atender a nuestro estado bestial, físico, sólo en la medida necesaria para que este animal pueda existir cómodamente y no interferir con nuestra creación de Adam por fuera de nosotros mismos. Esto nos muestra por qué el estado actual de la humanidad nos está llevando a esto, en contra de nuestra voluntad, así como el motivo de la crisis y de la enorme cantidad de los desempleados. Antes aparecerá grandes ejércitos de miles de millones de desempleados y como resultado, sólo permanecerán las empresas más necesarias, tales como las que fabrican productos alimenticios, ropa, construcción, y sólo en la medida y cantidad requerida para una existencia normal. Sólo un cierto número de personas trabajarán en estas empresas, o tal vez todos un poco. Pero todos ellos, independientemente de si están trabajando o no, tendrá que continuar su educación integral. Con esto la humanidad está liberando enormes recursos egoístas que anteriormente ocupaban fabricando cosas innecesarias. Todos ellos gradualmente estarán gradualmente haciendo la transición hacia la construcción de la siguiente etapa: la creación de una sociedad integral. Nosotros no seremos capaces de evitarlo. Tenemos que construir progresivamente el camino hacia este, ya que sólo el movimiento en esa dirección suavizará nuestro estado de amenaza actual, el cual nos lleva hacia una guerra mundial. La Anatomía del Temor y el Amor Baal HaSulam, El Libro del Zohar, Capítulo ―Bereshit (Génesis)‖, Ítem 195: Esto es así porque el AVI superior – Yod deHaVaYaH, GAR de Bina – son el temor. YESHSUT—Hey de HaVaYaH,ZAT de Bina– son el amor. Por lo tanto, cuando el Mojin de ZON viene sólo de YESHUT, Hey de HaVaYaH, es considerado que el amor precede al temor. Y cuando estos también vienen del AVI superior Yod de HaVaYaH, se considera que el temor precede al amor, ya que Yod es el temor y Hey es el amor. Por lo tanto, el temor precede al amor. El temor precede al amor. Se dice acerca de los seres creados ya que este es el orden en que estos deben corregirse en relación al Creador. Mientras el amor solo venga del Creador, los seres creados necesitan el temor, también, con el fin de evocarles alcanzar el amor.

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Esto se puede explicar de distintas formas. La relación entre el padre y el hijo no debe estar basada en el amor absoluto entre ellos. Esto es así para que ellos siempre sean cuidadosos de que uno pueda dejar de amar al otro. Después de todo, si una persona ama la luz sin límites, ella evoca odio por esta. Esto es así porque la otra persona no siente los límites, y sin ellos, no siente amor. Es muy difícil para él convivir con alguien que no tiene límites. Estamos construidos de tal manera que tenemos que sentir todo dentro de cierto marco. Entonces después podemos sentir. Sin embargo, sin un marco, perdemos la sensación. Así, por un lado, yo siento que el otro me ama, pero, por otro lado, no tengo nada a lo qué aferrarme cuando este amor es sin límites. Por lo tanto, yo pido que me deje sentir su amor. Empiezo a odiarlo porque por medio de su amor ilimitado, él me priva de la vasija en la cual puedo sentir este amor. Sin vasija, yo no lo siento. Por lo tanto, Baal HaSulam, dice que, si los padres aman a sus hijos con amor absoluto, los niños empiezan a odiarlos o por lo menos a faltarles al respeto. Entonces, cuando hablamos de educación, hablamos sobre límites, castigos, y presiones que los padres tienen que establecer en sus hijos para no privarlos de sus vasijas, la vasija de percepción. Esto se relaciona con el sistema superior de Aba e Ima (temor) y de Ieshsut (amor) que debe conectarse influenciando al inferior. En otras palabras, la parte superior y la parte inferior de Bina (pensamiento) deben conectarse con el fin de influenciar al inferior. Esto significa que el temor y el amor deben conectarse. Cuando estos dos sistemas se conectan, estos influyen al inferior correctamente. Esto construirá la vasija y entonces la llenará. Por consiguiente, la carencia que viene del superior y exige corrección recibirá la Luz. Esto es así para que construya al inferior de tal manera que les capacite para sentir el temor y después el amor, no en el orden opuesto, no el amor primero, ya que esto no puede ser. Entonces, primero que todo, debemos crear nuestra vasija colectiva y preocuparnos de la conexión entre nosotros. Entonces, si la conexión es llenada, el amor fluirá en esta. El mundo espiritual, tal como es, sin ningún milagro Toda persona en cierta etapa de su vida comienza a sentir que tiene que revelar su significado. Esta puede ser una búsqueda consciente del significado de la vida, lo cual es entregado a individuos, personas elegidas, o un impulso inconsciente, como es característico del resto de las personas. Sin embargo, todos tendrán que encontrar en algún punto la respuesta a esta pregunta: ¿Para qué estoy viviendo? Ya que el objetivo del desarrollo es regresarnos a todos a nuestra raíz. Cuando una persona pregunta, ―¿Para qué es esta vida?‖ en esencia, está preguntando. ―¿Para qué necesito este sufrimiento?‖ el sufrimiento es personal o común, pero todos preguntan porque sus deseos no están recibiendo satisfacción. Entonces una persona comienza a buscar, y algunas personas llegan a estudiar Cabalá, mientras que algunas personas llegan a algún otro lugar. Nuestro desarrollo en el nivel humano comenzó cientos de miles de años atrás, desde el comienzo en el cual surgió la humanidad, al haberse elevado por encima del nivel animal. Comenzó a partir del desarrollo de la mente y el lenguaje, pero en realidad, el hombre era movido por la misma pregunta: ―¿Para qué estoy viviendo?‖ Aun cuando, una persona, que vivió hace miles de años, no entendía la esencia de esta pregunta, justo como ahora, cuando esta pregunta es despertada en nosotros, no entendemos exactamente su verdadero significado. Es simplemente un impulso no muy claro, que hace que nos movamos hacia adelante. Así es como toda la humanidad se mueve hacia adelante persiguiendo riquezas, fama, poder, y conocimiento sin saber que la meta del desarrollo no está en esto, sino en alcanzar tu raíz, averiguar: ¿De dónde vengo y qué me gobierna, y en realidad significa, hacia dónde debo ir? El deseo de disfrutar, despertando en nosotros, nos hace esas preguntas, que gradualmente se vuelven siempre más precisamente dirigidas hacia la raíz desde la cual la Luz superior está brillando hacia nosotros. Así está establecido nuestro sistema. Pero una persona, que ya ha llegado a la última etapa de desarrollo, y que ha sido llevado a un lugar donde comienza a estudiar, al principio no entiende la conexión entre su necesidad de averiguar para qué vive, cuál es el significado de su vida y lo que estudia. A menudo, ni siquiera

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está consciente de la pregunta misma, que toma la forma de muchas otras preguntas, simple curiosidad. Así es como comienza a estudiar la ciencia de la Cabalá, o al principio se interesa en algunos otros métodos, gastando largos años en esto. Algunas veces, haciéndolo pasar por Cabalá, se le venden varios ―milagros‖ y consejos acerca de cómo tener éxito en la vida y como averiguar de tu pasado, presente y futuro. Sin embargo, si realmente llega a la ciencia de la Cabalá, y no a la adivinación, entonces descubre los libros Cabalísiticos por sí mismo y no entiende dónde se localiza todo esto: los mundos superiores y los Partzufim. Él no tiene ninguna conexión con todos esos conceptos. No sabe dónde existe todo eso, ¿más allá de los límites de nuestro mundo, nuestra Galaxia, o incluso todo el universo? ¿Está en algún lugar ahí arriba, abajo, o tal vez dentro del material? Es muy difícil para una persona entender como relacionarse con todo esto. Mucho tiempo es invertido en esto. E incluso cuando una persona escucha, no oye que la ciencia de la Cabalá sólo habla de la conexión entre las personas. No entiende que al establecer la conexión correcta, revelamos la realidad, la cual pertenece a una dimensión nueva, elevada. Es difícil para él, dadas sus opiniones e impresiones previas acerca de la ciencia de la Cabalá el conectarla con las relaciones humanas ¿Cómo puede una ciencia tan elevada y oculta, nombres y mundos tan altos, acciones y fuerzas, tener una conexión con nuestras relaciones mutuas, entre yo y el prójimo, entre yo y mis amigos? Él simplemente no puede entender que todos los mundos superiores y lo que ocurre dentro de ellos es en esencia la conexión ―sicológica‖ entre nosotros, las personas. Y si comenzamos a interactuar entre nosotros, con otorgamiento y amor, esto significa que estamos usando la fuerza espiritual. En el caso de que lleguemos al verdadero amor ´por nuestro prójimo, y no ese amor egoísta, al cual estamos acostumbrados en este mundo, el cual es llamar amor al usar al otro por el bien de mi propio placer. Sin embargo, si me uso por el bien del beneficio de otras personas, esto es llamado amor por mi prójimo. Cuando me relaciono de esta manera con alguien más, entonces en mi relación hacia él comienzo a revelar los Partzufim espirituales, los mundos superiores, Sefirot, ángeles, demonios, espíritus, y todas esas fuerzas espirituales, que están ―a favor‖ o ―en contra‖ de mi conexión con otros. Pueden ser fuerzas positivas o negativas, es decir las fuerzas de ―santidad‖ o ―maldad.‖ Todas juntas se unen en una fuerza común, la cual revelo en mi amor por el otro, llamado el Creador, que tiene un número de nombres que reflejan el carácter de mi conexión con otros. ¿Estás listo para otorgar? Eventualmente en el camino espiritual, revelamos el amor. Una expresión del amor es el otorgamiento. Si descubro el amor hacia mí mismo, entonces experimento el odio hacia el otro. Estoy buscando una oportunidad para complacerme en todos lados, no importa a expensas de quién. Tomo a los demás en cuenta sólo cuando es necesario. Entonces, inicialmente nos amamos a nosotros y odiamos a los otros. Entonces, comienzo a trabajar en el grupo, estudio, me involucro en la diseminación, y así atraigo la Luz que reforma. Sólo esta me cambia e influye en mí. Una y otra vez, cambio hasta que comienzo a sentir respeto por la propiedad de otorgamiento. Entonces tengo que relacionar esta propiedad con el grupo de amigos porque es realizada entre ellos. Esta es ya la próxima etapa: Aquí necesito trabajar en contra de mi egoísmo: Ahora, no es suficiente sólo ser inspirado por la Luz superior. Sí, me gustaría otorgar, y esto es maravilloso, esto añade combustible y eleva, pero si realmente quieres esto, trata de mostrarlo en el grupo, en tus relaciones con los amigos. ―¡Sí, estoy listo! ¡Ya tengo una Buena actitud hacia ellos!‖ ―¿En serio? Veamos. Antes que nada, ¿Con qué frecuencia te olvidas de ellos?‖ En realidad, en la vida diaria, si amo a alguien, pienso en él o ella todo el tiempo. Una madre no se olvida de su bebé: él está constantemente en su pensamiento y sensaciones. He aquí una verificación para ti: ¿cuántas veces al día te preocupas por el grupo de amigos y su unidad? ¿Cuán

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a menudo quieres sentirte en conexión con ellos con el fin de revelar la Luz que reforma y el deseo de amar? Recuerda, necesitas poner todas las piezas en conjunto: el deseo por el amor y el grupo. Los chimpancés pueden amar, ¿Y qué pasa con la gente? No es por casualidad que la sociedad humana es cada vez más comprimida, cerrada y homogénea. Al parecer, este es un proceso natural programado en nuestro desarrollo. Podemos observar esto desde un lado, estudiarlo y analizarlo, pero es un hecho. No importa si nos gusta o no, pero hay un cierto proceso de desarrollo de nuestra naturaleza que tenemos que atravesar, y estas formas deben ser reveladas. Por lo tanto, no tenemos otra opción, y, obviamente tenemos que construir una sociedad más conectada, amable y cálida basado en el apoyo y la participación mutuos. Todas las fuentes antiguas, religiones y creencias dicen que al final, tenemos que llegar a amar. Las personas que viven en medio de la naturaleza, lejos de la gente, dicen lo mismo. Ellas sienten el amor que viene de la naturaleza y su preocupación por todo lo que está contenido en ella. Y nosotros, nos relacionamos con los demás de manera egoísta, mirando a través de nuestra propia perspectiva egoísta, no nos damos cuenta de este amor. Una vez hablé con Jane Goodall, que vivió en la selva durante 17 años entre chimpancés, ella recibió el Premio Nobel por sus investigaciones. Le pregunté qué fue lo más importante que aprendió de la sensación de vivir entre los chimpancés en la selva donde no había otros seres humanos, y si ellos estuvieron dispuestos a aceptarla a ella como uno de los suyos. Y ella respondió: ―Amor, esto es lo que sentí entre ellos. A pesar de que siempre están tratando de resolver los problemas y parecen gritar, pero esto es sólo para despertar el amor. Y empecé a descubrir lo mismo en los árboles, en el bosque, en el cielo, en la tierra….‖ Ella hizo tal descubrimiento a pesar de no tener un carácter sentimental. Una persona, que llegó de una jungla de cemento de EE.UU. y vivió durante muchos años en la selva, poco a poco reveló que toda la naturaleza está llena de amor. Y aquí realmente estamos frente a un problema enorme. Todas las religiones, creencias y diferentes prácticas espirituales hablar con una sola voz de que el ser humano debe lograr la unidad universal, si no el amor, al menos, las buenas relaciones, sin las cuales la humanidad simplemente no puede seguir existiendo. Para ello, atravesamos este proceso con el fin de sentir la necesidad, de querer llegar a amar, de desarrollar nuevas relaciones. ¡Es imposible que nos obliguen a amar! Yo puedo pagar para comprar cualquier cosa, excepto el amor. Es posible adquirir una actitud amable por dinero, pero ¡el amor es un sentimiento muy especial, separado de todas las demás emociones humanas! Por ejemplo, yo siento que te has vuelto importante para mí porque a través de ti aprendo, entiendo, y logro algo nuevo en la vida. Tú te vuelves tan querido para mí como el tema al que quiero llegar con tu ayuda. Por lo tanto, se construye una buena relación entre nosotros. Podemos entrar en tales relaciones con los demás cuando necesitamos establecer la confianza. Debido a que yo te necesito y tú me necesitas, hay confianza entre nosotros según la medida en la que yo pueda confiar en ti. Pero si de pronto viene alguien que pague más y te dé más contenido y placer, toda tu confianza y lealtad desaparecen. Por eso, ahora nos encontramos en una situación inusual. ¡Nuestro desarrollo nos ha llevado a sentir que dependemos unos de otros y que estamos obligados a establecer buenas relaciones entre nosotros, según la medida en la que nos amemos los unos a los otros! De lo contrario, no tendremos la confianza adecuada que necesitamos para lograr hoy una buena vida. No te detengas en el camino al amor El propósito de la creación es alcanzar adhesión con el Creador. Descubrimos adhesión con el Creador, con la ayuda del atributo del amor. Esto es así porque el Creador revela al ser creado el atributo y la actitud llamada amor, que se expresan en la forma del bueno y benévolo.

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Lo mismo ocurre en nuestro mundo, cuando amamos a otros, nosotros queremos hacerles el bien a ellos. Esto es un signo externo del amor. Pero si la persona carece del deseo de hacer el bien, quiere decir que no ama, sino que calcula qué es más ventajoso para él: da para recibir. El amor está por encima de todos los cálculos. En primer lugar está el amor y, a continuación, como consecuencia, viene la entrega. El amor en sí mismo es lo que obliga a la persona a dar, porque uno es llenado con eso. Cuando yo amo y no puedo dar, sufro. Esto es así porque el amor vive mediante nuestros sentimientos cuando nosotros le otorgamos a la gente que amamos. Así que ¿por qué existe la Mitzva de alcanzar el amor del Creador? Esto no está claro por dos razones. Por un lado, ¿cómo yo podría querer esto? Por otro lado, ¿por qué es una obligación? ¿Puede alguien ser obligado a amar? ¿Por qué esta idea toma la forma de un mandamiento, de la Mitzva más importante? Incluso en nuestra vida, vemos que en este mundo, tú puedes obligar a una persona a hacer cualquier cosa, excepto amar. Si yo soy obligado, no puedo amar de ninguna forma. Esto nos lleva a muchas preguntas, que dejaremos para los filósofos y en lugar de hablar sobre ello, buscaremos en el sistema. El sistema de la creación fue creado por la Luz superior, que nos llega desde la fuente del amor, del amor del Creador para el ser creado. Este amor es de por sí absoluto. Con el fin de llenarlo, la Luz superior se extiende desde la fuente en forma del bueno y benévolo y estabiliza al ser creado para que todos los procesos sean capaces de tomar plenamente su lugar en él. Esto se hace sólo desde el amor del Creador por el ser creado. En primer lugar tenemos que entender que todo lo que nos pasa a nosotros, las peores y más terribles cosas por las que la humanidad ha sufrido a lo largo de su historia corporal, y también en los niveles de los mundos espirituales, todas surgieron del amor absoluto del Creador para con nosotros. Nosotros tenemos que alcanzar la misma actitud por nuestra parte. Esto es posible porque la Luz que nos desarrolla proviene exactamente de la misma fuente. Desciende a través de las Masajim (pantallas), los filtros, y comienza a influir en nuestro deseo de recibir más pequeño, el más pequeño grano de egoísmo, el más bajo, oscuro, y muerto. Poco a poco la Luz influye nuestra materia en los niveles superiores de la escalera del desarrollo y evoca a este grano el empezar a crecer. El deseo pasa por las fases del inanimado, vegetativo, y animado, hacia el nivel del hablante en la que se lleva a cabo el mismo ciclo, y así sucesivamente. Todo esto viene del amor. Entonces, al final del proceso, nos guste o no, el amor vivirá entre nosotros. Sin embargo, este trabaja en dos líneas: la deficiencia y el llenado. Así es como nosotros avanzamos. En primer lugar, el Creador tiene que crear progresivamente las deficiencias en nosotros, los deseos, de arriba hacia abajo, junto con los llenados de todos los niveles y de todos los estados. La diferencia entre estos niveles es de carácter cualitativo: Crecemos más sabios, adquirimos una mayor comprensión y sensaciones, y pasamos de ser células individuales a ser un cuerpo, a ser seres humanos. Luego, con el punto en el corazón, salimos hacia los niveles espirituales. Todo esto nace del amor del Creador y no hay duda de que retornaremos a este. Entonces, ¿por qué se nos manda a realizar eso? ¿Por qué debería haber una demanda por un resultado predeterminado? El mandamiento es que no debemos dejar el camino, y constantemente debemos avanzar. Si nos empujamos hacia adelante voluntariamente, sin duda, alcanzaremos el amor. El abismo bajo nuestros pies Es imposible alcanzar el verdadero amor sin la base del odio. Sin odio hay solo amor bestial, un juego de hormonas: Un disparo y tú amas, otro disparo y te encuentras fuera del amor. En nuestro mundo, el amor es en realidad una búsqueda de llenado. Cuando quieres comer, cuando amas la tarta, cuando quiere formar una familia, y cuando amas a tu esposa e hijos. Estos son simplemente diferentes tipos de sensaciones que pueden ser reconstruidos si implantamos determinados electrodos en el cerebro de la persona. El verdadero amor se construye sólo por encima de odio. De lo contrario, es imposible sentirlo. En nuestro mundo, no hay amor, estamos hablando sobre el amor humano, no de la atracción animal que trae el placer egoísta. Pregunta: Me recuerda los dibujos animados donde los personajes se encuentran en el aire por encima de un abismo y aún así siguen corriendo por un tiempo antes de mirar hacia abajo.

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Respuesta: Exactamente, ellos descubren que están colgando por encima de un abismo, y entonces se caen. Esto es exactamente lo que está sucediendo en el mundo de hoy. Esta es realmente una buena descripción de la crisis. Esta es la razón por la cual, quienes detentan el poder, temen mirar hacia abajo. Pregunta: ¿Cómo nos aferramos a algo en esta situación? ¿Cómo podemos alcanzar el verdadero amor? Respuesta: En realidad, soy una persona pequeña y no siento las cosas sublimes, estoy confundido en mi estado actual. Entonces ¿qué debo hacer? La respuesta es simple: Tú necesitas un grupo. Este es ambas cosas, tanto el diagnóstico de la enfermedad como su cura. La indiferencia es peor que el odio El odio es inseparable del amor. Este principio debo arraigarlo dentro de mí para que se convierta en mi programa en relación con el mundo, a través del cual miro todas las cosas. De esta manera, siempre estaré en la línea del medio, en el tercio medio de Tifferet, en Klipat Noga, en el punto de mi libre elección. De lo contrario, no puedo orientarme y no sé donde estoy: en el área del otorgamiento o en el de la recepción, o en una densa niebla. Hasta que yo no forme dos líneas opuestas, no estaré en el mundo que puede ser una realidad. Así que atravesamos muchos altibajos hasta que comenzamos a comprender la debilidad de estar únicamente en la línea derecha o sólo en la izquierda. Estar solo en la derecha o solo en la izquierda es estar en un estado egoísta, Klipá Ishmael o Esau. Y si estoy en la derecha y en la izquierda para conectarlas y elevarme por encima de ellas para que la línea derecha sea siempre un poco superior a la izquierda (mientras que hay una inclinación hacia la derecha), entonces, construyo la línea media. Pero ambas están presentes y se apoyan mutuamente. A través de este sistema de dos líneas, es posible ver la importancia del otorgamiento, en comparación con la recepción. Y si no hay ninguna recepción, ¿cómo podemos comprobar? Por lo tanto, el odio y el rechazo deben existir. La persona que no está en estrecho contacto con sus amigos, que no desea conectarse, y permanece al margen, podría tener excelentes relaciones con los demás, podría ser un buen amigo, tranquilo y calmado, pero no está involucrado en el trabajo. Por otro lado, alguien que es argumentativo y volátil y que no puede llevarse bien con nadie, puede ser capaz de establecer contacto interior con los amigos. No sólo debemos considerar este criterio de comprobación ni juzgar por las apariencias externas, sino que todos necesitamos examinarnos interiormente. El regalo está en el corazón Pregunta: ¿Cómo puedo hacerles un regalo a los amigos con los cuales estoy conectado virtualmente a través del Internet? Respuesta: ¿Durante el encuentro físico les damos regalos materiales? El regalo esta en el corazón. Si realmente tenemos regalos para nuestros amigos, entonces ellos los sentirán. Aquel que da un regalo se llama ―superior‖, y el que recibe se llama ―pequeño‖. Y ellos se llaman ―amigos‖ cuando él que recibe siente al que da el regalo, y recibe este regalo con alegría y amor, entendiendo que su amigo de este modo revela su amor. Y al recibir el regalo contesta con amor a su amigo. Este regalo es solamente una causa y por eso no importa quién da y quien recibe, ambos son iguales. Si esta relación surge entre nosotros, entonces cada uno de nosotros siente el otro, como una madre siente a su niño que está lejos de ella. El amor es más fuerte que la distancia. Ese dulce sentimiento de amor…

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Pregunta: Usted dice que en lugar de aspirar el llenado, deberíamos aspirar a desear, a la necesidad. ¿Qué significa aspirar a tener un deseo? ¿Qué significa conseguir llenado de un deseo? Respuesta: Un hombre joven baja la calle caminando y brillando de felicidad. ¿Por qué? Él ama a una chica. Dime, ¿Qué es lo que él consigue de este amor? ¿Por qué este sentimiento lo llena tanto? ¿Qué es lo que él recibe? Él no recibe, sino que está listo para otorgar. Él quiere unirse con ella, amar. No estoy hablando del amor entre adultos, sobre relaciones sexuales, sino acerca de un sentimiento más elevado, incluso si este está basado en la recepción. Tú amas a una persona y quieres hacer algo placentero para ella. Tú quieres que sea feliz y aspiras a unirte con ella. Además de la atracción hormonal, la cual incluso es una experiencia animal, nosotros recibimos tales sentimientos exaltados para que podamos aprender algo de esto. Después de todo, nada fue creado en vano. Es por esto que en nuestro organismo biológico, en este cuerpo de proteínas, existe una cierta inspiración de este tipo de sentimientos por el prójimo, llamado amor de una persona por otra. Esta es una ley de la naturaleza y no puede hacerse nada acerca de esto. El auto sacrificio por encima del amor y del odio Todo nuestro trabajo es escalar los niveles, donde cada nivel está totalmente separado del previo. Tal escalera es creada durante la cascada de arriba hacia abajo, en el que Maljutdel superior se convierte en Keter del inferior. Y así es como tiene lugar la transición de un estado a otro, incluso si aún no es un ascenso en los grados espirituales. Es una verdadera transformación, y el cambio por el que pasa nuestra materia es tan exhaustivo y completo, que dejamos de entendernos durante la transición de un estado a otro. Esto es porque todos esos estados están hechos del cambio en la cantidad de Luz que evoca nuestro deseo de recibir, y ambos, la Luz y el deseo, dan a luz a un nuevo nivel, a un nuevo estado. Cuando estamos en el nivel nuevo, no nos quedamos con nada del estado previo excepto por las Reshimot(genes de información) que hicieron surgir este nuevo estado. Estas también están ocultas. Esto significa que no hay nada del estado previo en el nuevo estado espiritual. Sentimos que sucede de esta manera incluso antes de entrar al mundo espiritual; tenemos que estar de acuerdo con todas las etapas por las que pasamos, y aprender de ellas qué es realmente la transición espiritual al movernos de un mundo a otro. Cada nivel es en realidad un mundo en sí mismo. El problema es que hay dos elementos en cada nivel: el deseo de recibir y el deseo de otorgar, que son dos opuestos que se contradicen, las líneas derecha e izquierda, cada una con su propia cáscara. Tenemos que convertirnos en la línea media que conecta las dos en ella, que las controla y que está por encima de ellas. La cascada de arriba hacia abajo tiene lugar de la siguiente manera: Jojma (en la derecha), Bina (en la izquierda), y después Da’at (sabiduría) (abajo, en la mitad). Y así se forma un triángulo con un vértice hacia abajo. Durante el ascenso de abajo hacia arriba está Jojma (en la derecha) y Bina (en la izquierda) y después Keter (en la parte superior, en el medio), porque sólo queremos elevarnos. Cada vez es el resultado de Jojma y Bina, Jassadim y Guevurot, temor y amor, y siempre por encima de ellos. Y entonces siempre hay un problema de cómo combinar esos dos componentes que se contradicen entre sí, hasta que el tercero llega y decide. El tercer componente viene de Arriba en la forma de la revelación del Creador, luego que la persona ve que no puede reconciliar los dos en absoluto. Por lo tanto, se requiere del auto sacrificio tanto en temor como en amor. En el temor es más difícil de alcanzar que en el amor, porque el amor también absorbe el alma y ambos actúan de la misma manera. Si amo a alguien, estoy totalmente dedicado a él y deseo conectarme con él. Así es como nos parece en este mundo, porque amamos lo que le gusta a nuestro deseo de recibir.

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Pero en el mundo espiritual amo lo que es odiado por mi egoísmo, como se dice: ―el amor cubrirá todos los pecados‖. Esto significa que el auto sacrificio también es difícil en el amor, pero en el odio es totalmente imposible. Odiar y dar mi alma es llamado usar mis vasijas de recibir con el fin de otorgar ¿Entonces cómo puedo unir a mis más odiados enemigos que también me odian, y otorgarles a todos el bien que sólo puedo hacer a las personas que más amo y que son más cercanas a mí? Esto sólo puede hacerse por alguna meta adicional que justifica todo lo demás. Pero si la meta es la acción en sí, es simplemente imposible. Esto significa que se espera aquí un ascenso muy difícil, por encima de todas las cuentas personales. Nos acercamos a ello gradualmente, tal vez no mediante la Luz, que es el camino más corto y agradable, sino en un camino más largo que incluye sufrimientos y que es llamado “Derej Eretz”, (el camino de la tierra). Eventualmente, sin embargo, llegamos a la meta, porque la Luz superior opera en cada acción que llevamos a cabo y decide entre las dos partes que rivalizan. Por lo tanto, aun cuando tengo que dar mi alma tanto en temor como en amor, estos llegan alternadamente, hasta que nos elevamos y somos capaces de conectarlo todo. Entonces puedes estar en un estado de auto sacrifico también en el temor, justo como en el amor. Una epidemia espiritual viral Pregunta: Si la ruptura de los Kelim (vasijas, deseos) ocurrió como una reacción en cadena, entonces, ¿tiene el amor la habilidad de conectarlo todo otra vez, por medio de una reacción en cadena? Respuesta: Existe un tipo de ―virus‖ espiritual que se esparce por medio del grupo, si nosotros estamos de alguna forma conectados, aun que sea parcialmente. Y entonces este virus los ―infecta‖ a todos y los obliga a rendirse ante él. Desde dentro de la separación uno obtiene beneficios Pregunta: ¿Cómo despertamos la envidia del grupo hacia los escritores del Libro del Zóhar para que quieran ser similares a ellos, para alcanzar su nivel? Respuesta: Es difícil. Ellos son muy reservados e incomprensibles para nosotros. Además, nosotros no podemos entender completamente que es para un hombre entender toda la creación y estar en un lugar que está lleno de Luz, donde las leyes que manejan la creación entera son reveladas a él mas allá de los limites de nuestro mundo, y tener comprensión y sensibilidad por la naturaleza inclusiva, de la gran mente, del gran pensamiento que opera todo y que conoce la misma armonía que conecta entre ellas a todas las partes de la creación. Es especialmente de esto que llega todo nuestro placer. A pesar de que pensamos que el placer es algo emocional y que el deseo de recibir es como si se tratara solamente de entender los idiomas de los sentimientos y entusiasmo emocionales, esto no es exactamente así, ya que nosotros recibimos el entusiasmo emocional de la Luz de Jojma (sabiduría). Esto nos confunde un poco y no entendemos completamente lo que es. Pero el placer real está en obtener el sistema de la providencia y la dirección superior, donde es revelado el Creador. Nosotros no obtenemos la forma abstracta ni la esencia, sino la forma investida en la materia, la forma de otorgamiento vestida en nuestra materia, la substancia de recepción. Así el Creador (Bore) es llamado ven y ve (Bo – Re) ya que nosotros venimos y después vemos, venimos y alcanzamos. Pero alcanzamos la Luz de Jojma, donde se viste el sistema entero y dirige todas las partes de un extremo al otro. Vemos cuan diferentes y distantes están las partes unas de otras por sus egos, por las diferencias en sus atributos y cuan conectadas están por sus formas, la revelación y el beneficio. No podemos si quiera imaginar que los podemos conectar o beneficiar. Es la conexión especialmente entre las contradicciones la que da gran regocijo y el alcance del beneficio. Es así con todo en nuestras vidas. Supongamos que ves una película o cierto incidente. Tú estás especialmente impresionado porque al principio la gente estaba separada, opuesta una a la otra y sufriendo, y aparece una repentina reconciliación y beneficio. Esto es lo que más inspira a la

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persona. Supongamos que hay alguna injusticia y entonces la justicia gana, u otra situación similar a esta; en esto está construida la creatividad. Esta se deriva de la misma rama superior: Al principio vemos y obtenemos una gran separación que existe entre todas las partes del sistema y entonces después, obtenemos este beneficio. De la separación obtenemos el beneficio, como está dicho: ―Cubre todas las transgresiones con amor‖, y el alcance llega de esto, del entendimiento y la apreciación del Creador. ¿Cómo puedes resistirte al amor? Baal HaSulam, ―Introducción al Estudio de las Diez Sefirot‖: ―Por supuesto, uno que es impartido con esta Providencia abierta está seguro que no volverá a pecar, ya que está seguro de que no cortará de su propia carne ni se causará un terrible sufrimiento a sí mismo. Además, uno está seguro de que él no va a descuidar una Mitzva sin llevarla a cabo en el instante en que esta caiga a sus manos, tanto que uno está seguro de que no va a descuidar ningún placer mundano o un gran beneficio que llegase a sus manos‖. Nosotros no entendemos esto. ¿Qué significa ―Providencia abierta‖? Si yo revelo al bueno y lo benévolo, parecería que estoy libre de todas mis preocupaciones, que descansando en los brazos del Creador como un bebé en los brazos de su madre. ¿Trataría de solucionar algo, de entender algo?, No, simplemente estaría envuelto en el amor. ¿Este amor nos debilita? ¿No nos hace perder nuestro poder de auto conservación? Este es el problema. El amor de los padres estropea a los niños. Si ellos los trataran sólo con amor, los niños no tendrían límites y, finalmente, comenzarían a odiar a los padres. Baal HaSulam escribe sobre el amor de los padres (en la carta 2): ―Ven y ve una costumbre maravillosa de este amor, donde al parecer si el hijo es hijo único de su padre y su madre, él está más obligado a amar a su padre y a su madre, debido a que le muestran un amor más grande que el de los padres que tienen muchos hijos. Pero no es así en realidad, sino todo lo contrario, que si los padres están fuertemente conectados con su hijo por su amor, entonces el valor de amar a los hijos se reduce al mínimo, hasta que a veces los hijos sienten que ―cualquier sentimiento de amor en sus corazón se extingue‖, la cual es la ley de la naturaleza que hay en el mundo. Y la razón es simple: que el amor de un padre a su hijo es natural… y el hijo no tiene miedo a que todo este amor pueda disminuir, y no espera que su amor crezca, a lo que se le llama el ―amor absoluto‖, y luego, gradualmente, el hijo crece perezoso en las buenas acciones hacia su padre… y esto se convierte en su segunda naturaleza, cercano al odio…‖ Los niños necesitan dos fuerzas, no pueden aferrarse a una única fuerza. Cada persona necesita dos ―riendas‖: la fuerza de la recepción y la fuerza de otorgamiento, una ―cáscara‖ en el lado de la recepción y una ―cáscara‖ en el lado del otorgamiento. Sólo esto nos ofrece algún ―sistema de coordenadas‖ y nos coloca en alguna parte. Pero si todo el mundo me trata con amor, esto me confundirá y me irritará. Tengo que decidir, establecerme en algún lugar. Mi cerebro no puede soportar esto por lo que finalmente llegará al odio. ¿Cómo puedo protegerme cuando el Creador se me revele, para poder manejar la revelación de Su amor? ¿Cómo puedo crear bordes alrededor mío, límites, para no perder mi independencia, mi ―yo‖? ¿Cómo puedo establecer mi actitud hacia Él? Después de todo, no debo ocultarme del amor del Creador. Él quiere revelármelo al máximo, y yo podría objetar; ―No, es suficiente. Ya veo que me estás tratando bien‖. Esto podría estar mostrándole desprecio a Él. Así que la revelación del Creador trae muchos más problemas que Su ocultamiento. La persona tiene que establecer sistemas internos que le permitan manejarse a sí misma bajo limitaciones mucho más estrictas. Se trata de un ascenso en los niveles espirituales: limitaciones más estrictas, con el fin de trabajar por encima del egoísmo y crear unos mayores Masajim (pantallas). Al mismo tiempo, cuanto más fuerte sea el deseo, más fuerte es el amor. En nuestro mundo también, amamos más a los niños traviesos que a los niños tranquilos. El amor absoluto se percibe efectivamente en vasijas y deseos ―malos‖. Es allí que se considera como positivo o negativo y,

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desde allí, con el tiempo se recibe una respuesta del Creador. Finalmente, cuando las peores vasijas de la persona son corregidas, ella puede volver al mismo amor absoluto por el Creador… El motor eterno que funciona en amor Pregunta: Hace una semana iba manejando en una noche lluviosa y llena de bruma. La visibilidad era de 2 metros hacia adelante. Me sostuve en la línea amarilla y solo pude notar en el último segundo los camiones que venían. Pensé que a lo largo de nuestro camino también debería haber una línea sobre la cual quedarte. Pero no pude decidir qué es esa línea: ¿es el grupo o el maestro? Respuesta: El grupo, por supuesto. El maestro solo te guía, te enseña, y tú deberías llevar a cado sus indicaciones exactamente como él te lo dice. Pregunta: Pero el grupo me parece que son como muchas líneas, mientras que el maestro es una. Respuesta: Estamos conectados como ruedas dentadas: Todos están conectados a mí y yo esto conectado a todos. Yo les doy a los amigos algo de mí y recibo otorgamiento de ellos. Así formamos una ―esfera‖ colectiva. Pregunta: Pero las ruedas dentadas tienen un motor que las mueve. Respuesta: No, ellas se mueven por sí mismas. Eventualmente la Luz superior las mueve cuando es revelada en la buena relación mutua entre ellas. Esta energía está escondida entre ellas, en su otorgamiento mutuo. Entonces resulta que ellas son como un motor eterno que opera con amor. Se nos dice que es imposible destruir una ―ciudad de marginados‖. Aun si sus habitantes son criminales, si hay amor entre ellos es imposible derrotarlos. Pregunta: Entonces, ¿Cuál es el trabajo de una rueda dentada? Respuesta: Adherirse a otros, recibir deficiencias de ellos y llenarlos. Esto es lo que todos deberían hacer. Finalmente, veras frente a ti a los grandes de la generación quienes están completamente corregidos, excepto por la parte que tú tienes que llenar en ellos. Lo uno no contradice lo otro: Puedes tratar al grupo como Maljut de Ein Sof. Pregunta: Entonces, ¿tengo que recibir el poder de los amigos para poder darles poderes? Así que ellos ¿son fuertes o débiles? Respuesta: Esto trabaja de ambas formas. No existe otra manera: Ellos son los más grandes y ellos son los más pequeños. Por una parte, yo recibo fuerza de ellos y en ellos revelo al Creador, y por la otra, ellos carecen de lo que yo tengo que darles y sin mi ellos no lo sentirán. Pregunta: ¿Y el Creador es revelado por encima de esto? Respuesta: No, Él es revelado adentro, en la conexión mutua entre nosotros. Si hay una conexión de otorgamiento, entonces en esta aspiración descubrimos la Luz superior. No está por encima de nosotros; nosotros somos los que lo creamos y lo encendemos. El significado de la vida como base para construir a la persona Opinión: (Michail Barbolin, el Instituto de Educación para Adultos, de la Academia de Educación Rusa):―Es bien sabido que el concepto del bien y el mal es relativo. ¿Dónde está la línea a la que tenemos que adherirnos para no perjudicarnos a nosotros mismos, a otros, ni a la naturaleza? ¿Dónde está el mecanismo que regula y guía el comportamiento humano? ¿Cómo podemos organizar un mundo, donde no sólo nos hagamos ningún daño, sino en el que además sepamos cómo organizar la vida? Para lograr esto, tenemos que comprender el significado de la vida, el significado de la civilización moderna, y desde allí determinar los cambios necesarios en la sociedad‖. ―Con la aparición del hombre, su destino en esta vida es inherente a su esencia, la cual debe llevar a cabo manifestando la moral, interactuando con el entorno, y realizando el amor y el deber‖. ―El significado de la vida es el resultado de la actividad sistémica del cuerpo humano. Su forma de expresión es una representación mental, como se refleja en la forma de vida‖. ―La importancia del sentido se une a la actividad psíquica y a la realidad objetiva, y al mismo tiempo, pertenece al sujeto y al objeto, conecta el mundo físico y el mental. Al ofrecer un cambio cualitativo, el sentido de la vida actúa como la ley que conecta a las personas con las acciones‖. ―La personalidad es un conjunto de relaciones sociales‖.

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―La ley del sentido de la vida integra las cualidades morales del mundo interior del hombre y sus manifestaciones. A través del pensamiento y el significado, se ajusta la naturaleza del hombre, el yo, que no está de acuerdo con la naturaleza, y las acciones materiales‖. ―El significado profundo de la vida se encuentra en una continuación ilimitada de la vida a través de la forma de vida‖. Llénate de la sensación del amor Pregunta: ¿Es la cualidad del otorgamiento la vasija o el llenado? Respuesta: La cualidad de otorgamiento es tanto la vasija como el llenado al mismo tiempo. ¡Es un deseo que me llena! Si amo a alguien entonces soy llenado con mi amor hacia esta persona. Incluso no exijo su amor como respuesta. Para mi es suficiente con lo qué siento con respeto a él, ya me siento bien por esta sensación. La sensación de amor ya es el llenado. Por amor sobreentendemos el otorgamiento. El deseo de otorgar al prójimo es llamado amor a la otra persona. El amor se mide según la cantidad en la que soy capaz de ascender por encima de mi egoísmo y a pesar de él, amar al prójimo. Si lo amo de acuerdo a mi egoísmo, esto se llama un amor egoísta. Sin embargo, si lo amo contra mi ego, esto se llama amor espiritual, el otorgamiento. No existe un amor verdadero sin resistencia de parte del egoísmo. El amor que abre el corazón Pregunta: ¿Qué le da más placer al Creador: si experimentamos su amor y nos volvemos a Él o si nosotros lo damos a conocer? Respuesta: En realidad, el amor espiritual no se siente como el material. Por supuesto, al expresarlo en el lenguaje terrenal nosotros le damos placer al Creador acercando a otras personas a Él. Sin embargo, las palabras son engañosas. Solamente después de obtener las propiedades de Bina nosotros entenderemos de qué se trata todo esto. Sin la Luz de Jassadim la persona no puede hablar acerca del amor en absoluto porque ella piensa con base en sus propios deseos, pero no sobre los deseos del otro. ¿De dónde podría venir el amor? Amor es cuando el deseo del otro se abre como si fuera mío, cuando yo quiero lo que el otro desea, además yo lo deseo incluso aún más que si lo quisiera para mí mismo. La distancia entre nosotros sólo multiplica mi sufrimiento provocado por la falta de satisfacción de la otra persona y yo quiero llenar su deseo aún más. La distancia comienza a ser un amplificador de mi empatía. Esta actitud aparece por sí sola, automáticamente: Así pienso, así percibo los deseos. Y esta es la salvación, el milagro. Y hasta entonces, ¿qué amor podría ser este? Si yo amo, yo cuido los deseos del otro por encima de mi propio rechazo y contrariedad. El egoísmo se me revela, y yo trabajo en la línea media, eso es el amor. Después de todo, mi alma está por fuera de mí. Cuando no hay lugar para las concesiones Pregunta: Siempre me enseñaron que debía sacrificar algo en aras de la unidad. Sin embargo, nosotros estamos hablando de unidad por encima de todas las contradicciones. ¿Qué significa esto? Respuesta: En realidad tú no serás capaz de concederle nada a nadie. Por supuesto, puedes sacrificar parte de tus aspiraciones si no tienes otra opción. Sin embargo, la concesión es una noción imaginaria cuando se trata de ideas. Cuando yo estoy en lo correcto y el otro no lo está, lo mejor para él es que reconozca el hecho de que yo tengo razón y me acompañe. Pero cuando él tiene razón y yo estoy equivocado, lo mejor, por supuesto, es que yo admita el hecho de que él tiene razón y me una a él. Entonces, ¿qué es una concesión? ¿Cómo puedes renunciar a la verdad? Esta no puede ser parcial o intermedia. Sólo uno de nosotros tiene razón. Es imposible rechazar una cierta parte aquí. Si uno tuviera que renunciar a una parte de la verdad y el otro cedería una parte de la mentira, esta

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no sería la solución al problema. No se trata de cosas que puedan ser compartidas; se trata de nuestras opiniones, de ideas. Pregunta: Pero también hay algo que se llama la mente colectiva. Al escuchar diferentes opiniones en el grupo, es posible encontrar un camino mejor que el tuyo. Respuesta: Tú simplemente te has dado cuenta de que otra persona ha expresado una opinión más sólida. Ahora rechazas tu opinión y te unes a la suya. Pero esto no es una concesión. Si después de haber evaluado todo yo descubro que él tiene razón, no estoy concediendo, estoy cambiando mi opinión por la de él. Es posible conceder cuando estoy convencido de que la verdad está de mi lado, pero optó por no seguirla. Este no es un buen camino; nunca conduce a la paz. Esto lleva a la pregunta de si es posible hacer cálculos similares a escala global. Después de todo, las cosas están llevando hacia una guerra. Nosotros decimos que no. Cada uno está en lo correcto a su manera, pero no de acuerdo a mi manera. Nadie se ha corregido lo suficiente para ver la colección completa de los problemas de manera objetiva, por separado de su amado ―yo‖. Así que pongámonos de acuerdo en que no hay ni verdad ni falsedad absoluta. Todo depende de mi actual dirección egoísta. Después de todo, odio y desprecio a todo el mundo desde el principio, pero me amo y me exalto a mí mismo. Por lo tanto, no tiene sentido profundizar en detalles. Las condiciones actuales no nos permiten desentrañar la verdad o conceder. Concedamos sólo en una cosa, en las actuales disputas superficiales que siempre nos llevan a guerras y problemas. Cada vez que me uno a alguien es solo para patear a alguien más, y esto continua por siempre. Las cosas no pueden continuar de esta manera, y es por eso que nos elevamos por encima de todas las diferencias. Analiza el sistema y lo verás: La única manera es unirnos por encima del abismo que hay entre nosotros. Las concesiones parciales no conducen a la paz y la armonía, incluso en la familia. Nosotros de ninguna manera rechazamos nuestra opinión, y por falta de alternativa fingimos que la aceptamos falsamente. Pero cuando el deseo egoísta crece, se crea una separación aún mayor entre nosotros. Y es por eso que nuestra única posibilidad es estar cuidando constantemente del amor, que nos elevará y cubrirá todas las faltas. Rodéate con bondad La naturaleza está llevándonos hacia un estado perfecto. Hasta este momento hemos avanzado por compulsión. Desde ahora en adelante, podemos avanzar sólo al añadir nuestro entendimiento de cómo nos desarrollamos. Ahora, podemos endulzar y acelerar nuestro desarrollo a través de nuestro entorno. Tanto los adultos como los niños se desarrollan con la ayuda de su entorno. Los grupos como Alcohólicos Anónimos, los activistas de los derechos de los animales, o los programas de pérdida de peso, todos se basan en la influencia de la sociedad en la persona. Nosotros tenemos que hacer lo mismo. Al desarrollarnos en una buena sociedad seremos como niños, y además crearemos una estructura similar para que nuestros niños puedan estar bien. Recientemente, la humanidad tiene una sola preocupación: crear un buen entorno. Cualquier padre estaría contento de traer a su niño a un entorno cálido y amigable, donde a los niños se les enseñe a unirse. Esta unidad les provee un sentido de confianza y los libra del miedo a la pobreza, sufrimiento, orgullo, y otros problemas inherentes a la naturaleza humana. Esto no es nada fuera de lo común, es simplemente un buen entorno que provee un ―lugar amable‖ para el desarrollo. Tal entorno permite que la persona se abra y que perciba y acepte mejor las cosas ya que no está sintiendo que está constantemente a la defensiva en un entorno hostil. Nosotros los adultos ni siquiera entendemos lo que significa estar en un buen entorno. Es como un recién naciendo en los brazos de su madre, que no siente nada excepto su abrazo. Esta sensación le da la fuerza para desarrollarse.

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Nosotros carecemos de esta sensación y es por esto que estamos enfrentando una crisis global. En todas las áreas en donde previamente éramos exitosos, ahora nos encontramos en un callejón sin salida. La crisis puede por un lado ser una catástrofe y por el otro un renacimiento. La palabra ―crisis‖ viene de la palabra griega“krisis”, y significa un nuevo comienzo. Sin embargo, la usamos de forma incorrecta. También, la palabra ―crisis‖ en hebreo significa un lugar donde surge una nueva vida. Tenemos que explicar a las personas que necesitan un buen entorno para ser felices. El buen entorno simplemente hace feliz nuestra vida. Gracias al buen entorno para todos nosotros, ―me siento seguro, tengo amigos, todo el mundo me trata bien, y sólo quiero ser bueno‖. Todos se preocupan de mí, y yo me preocupo por todos. Vivimos en un mundo imbuido con calidez, confianza y amabilidad. Todo esto es amor. Perdido con la traducción Baal HaSulam. ―La Paz―: Para evitar el tener que usar ambos lenguajes de aquí en adelante, el de la naturaleza y el de un supervisor, entre los cuales, como he demostrado, no existe diferencia con respecto a las siguientes leyes, es mejor que nosotros cedamos y aceptemos las palabras de los cabalistas que Ha Teva (Naturaleza) tienen el mismo valor numérico (en hebreo) que Elokim (Dios), ochenta y seis. Entonces, seré capaz de llamar a las leyes de Dios ―Mizvot (mandamientos) de la naturaleza‖ o viceversa, porque son una y la misma cosa‖. Esto es muy importante y lleva a numerosas consecuencias. En el pasado Baal HaSulam fue acusado de ser cercano a Spinoza en sus puntos de vista y de que Él no consideraba a la fuerza superior como ―Dios‖ en el sentido religioso convencional, sino que comparaba al Creador con la naturaleza, que no tiene consciencia y carece de cualquier sensación y se desarrolla de acuerdo a leyes ―mecánicas‖. En realidad es bastante interesante ver cómo Baal HaSulam describe su actitud hacia el Creador y la naturaleza. Esta también debe ser nuestra actitud. Si combinamos esos dos conceptos, lograremos lo más grande en la vida, revelar al Creador como ―naturaleza‖ y en todas las cosas. En realidad, somos parte de la naturaleza, la cual es el Creador. ―En un examen general, encontramos que existen sólo dos Mitzvot a seguir en la sociedad. Estas pueden ser llamadas

1. Recepción 2. y otorgamiento.

Esto significa que cada miembro debe, por naturaleza, recibir lo necesario de la sociedad y debe beneficiar a la sociedad‖. La ciencia confirma el hecho de que en cada nivel en la naturaleza hay dos fuerzas activas opuestas: En el inanimado son acciones físicas, químicas y mecánicas mutuas, en el mundo vegetativo es la fotosíntesis, y en el nivel animado está en las células y los órganos… esas fuerzas son reveladas especialmente en el nivel del hombre, que pertenece al mundo espiritual. Mientras más alto nos elevemos, más difieren una de otra como resultado de las diferencias en la creación de la abundancia de atributos que separan a la raza humana del inanimado, vegetativo, y animado. Los datos de la sabiduría de la Cabalá no son diferentes en ninguna forma de los datos científicos. Entonces el ―Creador‖ y la ―naturaleza‖ son en realidad lo mismo. Pero hay otra pregunta aquí: ¿Existe un objetivo preliminar que determina el proceso de evolución y el estado final? De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, ―el final del acto está en el pensamiento inicial‖. Llamémosle no un plan, sino mediante su término científico: ―ley‖. ¿Entonces existe una ley general universal? En este caso Einstein también hablaba el mismo lenguaje que Baal HaSulam y Spinoza. El también hablaba de la unidad de la naturaleza. Así los puntos de vista de personas separadas por tres siglos coinciden. Regresemos a nuestro tiempo. Hoy hablamos de garantía mutua, adhesión, amor, unidad, destino común, inclusión mutua de los deseos, y la influencia del entorno en el individuo y la influencia del individuo en el entorno… Si pudiéramos explicar todos esos conceptos en el nivel de las leyes de la naturaleza, sería más fácil para nosotros diseminar. Además sentiríamos más fuerte hasta qué

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grado esto se requiere de nosotros. Después de todo, estamos hablando de una ley y no hay nada que uno pueda hacer en contra de una ley. Todos entienden que es inútil resistirse a la naturaleza. Tenemos que adaptar nuestro lenguaje. Los términos que parecen religiosos, espirituales, y místicos deben ser cambiados por términos y definiciones científicas. Gracias a esto, nuestro mensaje fluirá en el canal adecuado y seremos considerados investigadores de la naturaleza. Debemos pasar de los términos que usaban los cabalistas a términos científicos paralelos. No seremos capaces de hablarles a las personas de Reshimot (genes de información), la Luz directa, la Luz que retorna, o HaVaYaH… Debemos tratar de expresar todo eso en términos científicos modernos, y entonces seremos capaces de dirigirnos a la humanidad. El segundo sistema para este enfoque es traducir el lenguaje de la Cabalá a términos de sicología. Así, a través de la mente y las sensaciones, les comunicaremos nuestro mensaje a las personas. Los términos técnicos, el ―mecanismo‖ de las fuerzas, y las leyes pasarán a través del cerebro y la parte emocional será expresada en términos de sicología. Así liberaremos a la sabiduría de la Cabalá de su complejidad que surge de ―lo que se pierde en la traducción‖. La Luz completará la construcción Si queremos construir un lugar para la revelación del Creador, entonces cada uno de nosotros y todo juntos, tenemos que despertar el amor entre nosotros. Sin embargo, debemos tener cuidado de que este no borre todas las otras sensaciones. Todos deben analizar de manera crítica su actitud para que ―el amor cubra todas las transgresiones‖. Este trabajo interior es llamado el despertar del amor en el corazón de los amigos. De alguna manera podría manifestarse por fuera, pero el trabajo principal está sucediendo dentro de la persona. Y entonces, como está escrito: ―Desde el amor de las criaturas al amor del Creador‖. De este mundo, tenemos una impresión corrupta sobre el amor y no entendemos qué es. Amor significa que yo quiero ayudar a los demás a alcanzar el mejor estado posible, deseo darles todo lo bueno, esta es la señal del amor. Sea lo que fuere el amor, el amor por el Creador, por las criaturas, o por los amigos, su mayor aspiración es la de revelar al Creador, el cual llena todos los deseos y esperanzas. Esto se aplica a todas las personas. Y si nos comprometemos en difusión y de todo corazón tratamos de ofrecerles a todos, en una forma adecuada para ellos, la oportunidad de descubrir el poder del bien que gobierna el mundo, ésta es una expresión de nuestro amor, aun si no sentimos este amor en nuestros corazones, y sólo actuamos y tratamos de conectar nuestra intención con esta acción buscando revelarles a todos el método de la revelación del Creador, y nos obligamos a nosotros mismos a añadir esa actitud cálida, sincera, el pensamiento acerca de los beneficios del hombre. No importa qué tipo de personas sean, las peores o las mejores, porque la revelación del Creador cura todos los males. Esto quiere decir que yo aspiro a amarlos aunque no sienta amor hacia ellos. Incluso en nuestro mundo sabemos cómo se muestra el amor, si los padres aman a sus hijos, esto se hace obvio por su actitud porque quieren sólo el bien para sus hijos, y sus éxitos hacen felices todo el tiempo a los padres. El amor se manifiesta en el deseo de traer a los seres queridos las mejores condiciones, la revelación del Creador. Y tratan de hacerlo con toda la calidez, y el signo de la acción correcta es la alegría. El amor y el perjuicio no son compatibles Las personas que han alcanzado la espiritualidad conocen las leyes del universo y comprenden la naturaleza de las masas. Ellas no solo tienen el conocimiento, sino la experiencia de su propio desarrollo, el cual también comenzó desde el nivel más bajo, desde el inanimado. Ellas han realizado las correcciones internas, han aprendido a tener compasión, a hacer concesiones, a amar y han adquirido los ―instrumentos‖ necesarios para cuidar de las masas. Ellas actúan en beneficio de la gente y no para su propio beneficio, porque la naturaleza de ellas es distinta, espiritual. Pregunta: ¿A qué está dirigido su cuidado del mundo?

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Respuesta: Ellos quieren ―educar al niño conforme a su camino‖. Precisamente de acuerdo a su camino, pero educar, es decir, poco a poco empujarlo hacia adelante no a través de los sufrimientos, sino a través de estudios, explicaciones y ejemplos. Estos sabios llevan a cabo el mayor trabajo: atraen la Luz, y las masas se benefician de esto. Hoy en día las masas sufren: alguien no tiene trabajo, alguien padece de hambre, tiene problemas con la salud, la familia, los hijos, etc. Y los sabios atraen la Luz que retorna a la Fuente, y educan a las masas de manera sencilla y comprensible. Gracias a esto, la Luz pasa a las masas y las corrige. Como resultado, la gente recibe las Luces de Nefesh y Ruaj, mientras que Neshama, Jaya y Yejida son recibidas por los sabios en sus niveles altos. Esto ocurre de acuerdo con el orden inverso de las Luces y las vasijas. Así, las masas reciben el llenado que exactamente corresponde con sus deseos. Las personas quieren tener niños buenos, bienestar familiar, pensiones garantizadas, salud, empleo, vivienda digna, vacaciones agradables, seguridad, etc. Ellas no tienen los deseos del otro nivel y no les necesitan. Solamente más tarde, en transcurso del proceso general, las masas se unirán a los sabios, y solo entonces su incorporación mutua tendrá lugar. Pero, una vez más, dicha incorporación será pasiva por parte de ellos. Por lo tanto, las personas grandes descienden con el fin de servir a la gente, pero caen internamente. Precisamente su alto nivel les permite tirar de las masa hacia arriba, grado a grado. Pregunta: ¿Aquí no existe un peligro de causar daño involuntariamente? Respuesta: ¿Puede una madre amorosa dañar a su bebé? No ponemos a cada madre un agente de policía. Tal es la naturaleza de una madre: cuidar al niño. Una mamá no solamente cuida, ella está impregnada de sus deseos. ¿Cómo puede ella causarle daño? Después de todo, todos sus pensamientos se centraron en lo que le dará placer, en lo que lo beneficiará. Papilla, la temperatura de la habitación, una botella de agua: una madre no se desconecta de esta ola de amor ni por un instante. Del mismo modo el superior no tiene deseos propios: Él recibe los deseos del inferior y trabaja con ellos. El amor lo obliga a hacer lo que es bueno por aquel a quién ama. Después de todo, yo puedo amar a alguien o a sí mismo. Y si yo amo al prójimo, entonces, me elevo por encima del amor a sí mismo. Y, entonces, todo lo que tengo, lo uso para servirle y dejo para mí solamente lo necesario. ―Amor‖ en venta Pregunta: En los países occidentales, la publicidad en todos los lugares en su mayoría, usa a las mujeres en un contexto sexual más o menos obvio ¿Por qué los hombres de la época moderna consideran a la mujer como un objeto sexual? Respuesta: Eso es porque en el transcurso de los años, nuestra inclinación al mal (deseo egoísta) ha llegado a dimensiones tremendas. No lo hemos corregido y aún permanece en el nivel animal. La atracción sexual es el llamado el menos complicado y natural, el cual es fácil de implementar. Prácticamente todo gira alrededor de ello; es muy fácil crear toda una ―industria del amor‖ compuesta de películas, TV, música, etc. Nunca en el pasado fue construido tal ideal de ―amor‖. No importa como percibimos los viejos tiempos, las personas solían ser más directas y simples. Un hombre se casaba con una mujer ―adecuada‖ de su vecindario y creaba una familia sin involucrar esos ―elevados asuntos‖. La glorificación masiva del ―amor‖ fue lanzada hace cerca de 150 años; antes, no existió jamás un ―culto‖ asociado con ello. Esta noción de culto del amor no surgió por azar, después de todo, un hombre debe ser algo para disfrutar ¿Cómo podían satisfacerse? ¿Qué cosa buena podían encontrar en la vida? Así es como fue creada una industria de ―amor al por mayor‖. Usa un placer simple, poderoso, y a precio razonable, el cual, a diferencia de otros, casi no requiere inversión. Hoy en día, se abusa de su uso en el Internet y la TV sin ninguna restricción. Más aun, alimentamos por la fuerza a nuestros hijos con los efectos colaterales de la ―revolución sexual‖. Con la ayuda de los medios, la sociedad abruma a los niños con estereotipos de adultos que son antinaturales para la joven generación. En conjunto con las hormonas que los niños

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ingieren en la comida, violamos un proceso natural de crecimiento y literalmente forzamos a los niños a ―mutar‖. Esta es sólo una faceta de la crisis general. Nos consideramos una sociedad racional inteligente con ciertos principios y una experiencia considerable; si es así, ¿Cómo podemos permitir que sucedan esas cosas? En el pasado, los padres se esforzaban por proteger a sus hijos de las malas influencias; les daban lo mejor que podían y cultivaban en sus hijos altos valores espirituales ¿Qué hacemos con nuestros hijos ahora? ¿Por qué permitimos que los medios masivos contemporáneos llenos de crueldad, cinismo, y suciedad, interfieran en las vidas de nuestros hijos? ¿Por qué toleramos la vulgaridad al consentirla silenciosamente? Un niño va a la escuela, ve TV, y navega por Internet. El entorno lo esculpe de manera que se vuelve similar a este ¿Porqué al menos no nos preocupamos por esto? ¿Tenemos algo más precioso que nuestros hijos? No podemos encerrarlos en cuatro paredes; entonces los canales que derraman veneno en los oídos de nuestros hijos deben ser cerrados. Cuidemos al menos de nuestra descendencia, dado que ya hemos fallado con los adultos. Debemos hacer responsable a la sociedad por el contenido que está siendo ofrecido a las nuevas generaciones. No se les deben imponer cosas innecesarias. Volviendo al tópico de las mujeres, no debemos obligar a las niñas a pensar que nacieron para seducir a los hombres y entonces tienen que actuar de acuerdo a ello. Al hacerlo, aumentamos la prostitución y creamos estándares inadecuados para las relaciones entre géneros, sólo porque alguien gana dinero con ello. De una manera u otra todo gira en torno al dinero. Mientras sigamos permitiendo que los medios ―eduquen‖ a las personas a las que en su lugar distorsionan, no podemos esperar nada positivo de ellos. Al mismo tiempo, la situación puede mejor sólo con la ayuda de los medios masivos, pero debemos poner su actividad bajo control. La sociedad debe ser llamada al orden; entre otras cosas, esto significa que los medios deben ser regulados. No estamos hablando de libertad de expresión, sino acerca de la libertad de la atracción animal. Los medios deben ser organizados de forma diferente y continuar trabajando por el beneficio público en lugar de dejar que las agencias de publicidad y sus afiliados ganen más dinero. Tenemos que empezar con la educación masiva; de otra manera no hay con quien hablar. Las personas ya han sido ―moldeadas‖ y perciben el estado actual de las cosas como la única posibilidad. Por lo tanto, los padres transmiten prioridades muy vagas; observan indiferentes como sus hijos se degradan. Si una persona en particular, alguien mayor o un adulto estuviera dañando a mi hijo, haría cualquier cosa que estuviera en mi poder para detener todo contacto entre ellos. Pero de alguna manera no actuamos contra los medios. Por el contrario, conscientemente les permitimos entrar en nuestra casa y estamos de acuerdo con lo que hacen. Lo mismo se aplica a las escuelas. Las personas simplemente se rindieron. Preferimos mantener nuestro buen humor sometiéndonos a la situación y pensar que todo está bien. Nuestro principal problema es que estamos completamente (no parcialmente) consolados. Alterar el entorno nos traerá alivio. Pero primero tenemos que limpiar un poco. Por ahora, mientras estemos reducidos por nuestra indiferencia el tiempo pasa…. Busca en la raíz Baal HaSulam, ―La Libertad‖: Por lo tanto, debemos entender que en cada cosa que surge en el mundo hay cuatro factores en los que desde los cuatro juntos se origina aquello que surge. Estos son llamados: A. La fuente; B. La conducta inmutable de causa y efecto, relacionada con los atributos propios de la fuente; C. Sus conductas internas de causa y efecto, que cambian a través del contacto con las fuerzas externas; D. Las conductas de causa y efecto de las cosas externas, que afectan desde el exterior.

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La influencia repetitiva de estos cuatro factores y su interacción con los demás eventualmente se traduce en un ―producto‖, es decir en un ser humano o cualquier otro tipo de ser. ―No hay nada nuevo bajo el sol‖. Cualquier cosa que observamos se ha despojado de su forma original que creció bajo la influencia de los cuatro factores antes mencionados. ¿Por qué es tan importante saber acerca de ellos? Porque no vamos a identificar con qué estamos tratando si no tenemos una comprensión de estos. ¿Quién soy yo? ¿Qué veo? ¿Que influye en mí? No entiendo nada acerca de mis pensamientos, deseos o acciones. La simple pregunta ―¿qué es esto?‖ Me obliga a considerar los cuatro factores que crearon el objeto que estoy estudiando. Después de haberlos estudiado, yo obtengo el conocimiento del objeto, ya sea este un fenómeno o una propiedad, algo activo o subordinado, algo espiritual o corporal. … Mi percepción original de la realidad está construida de tal manera que las cosas que no pasan por los cuatro factores no existe para mí. Yo soy incapaz de conocerlas. Todo lo que veo ya ha pasado por un proceso de desarrollo determinado, y como consecuencia, se revela en mí. Al preguntar ―¿qué es?‖, Yo de hecho cuestiono el origen del objeto. Por lo tanto, siempre existen los cuatro factores que yacen entre la fuente del objeto y mi percepción de ella. Sin ellos, soy incapaz de reconocer objetos y fenómenos. La pregunta sobre la esencia de cualquier objeto es una investigación sobre la diferencia entre su etapa anterior, en la que este fenómeno aún no era conocido para mí y mi sensación actual de este. En este caso, ¿podemos llamar a cada etapa anterior ―la fuente‖? ¿Qué es? ¿Existe una condición primaria llamada fuente primaria (original)? En la espiritualidad, en todo momento hay un principio (una raíz), seguido por el desarrollo en cuatro etapas y la finalización. Esta entidad representa un estándar de ―unidad‖ en el cual la etapa de raíz es llamada ―la fuente‖ que inicia todo el proceso. Es una entidad que se ha despojado de su forma y tomado otra forma diferente de la original. Y esa entidad, que pierde su forma anterior, se define como ―la fuente‖. En ella se encuentra el potencial destinado a ser revelado y determinado al final de la formación de ese surgimiento. Por lo tanto, es considerado claramente como su causa principal. La fuente contiene la fuerza potencial que más adelante se convierte en una acción y adquiere una forma definitiva en el último estado.

Los indignados de Londres: manifestantes que conducen un tanque quieren llevar a juicio ―al 1%‖ En las noticias (de The Huffington Post):―Los manifestantes indignados de Londres han llevado un pequeño tanque a un tribunal de ex magistrados de la corte, donde tienen la intención de mantener ‗juicios‘ simulados a los banqueros y las corporaciones acusados de avaricia financiera. ―Los manifestantes planean usar la corte para una serie de simulacros de juicios de los banqueros y otras figuras que considera parte del ―1%‖ responsable de la crisis financiera‖. ―Un portavoz de los indignados de Londres dijo al The Huffington Post del Reino Unido que los abogados calificados llevará a cabo los juicios, y que cada uno de los acusados será invitado a defenderse. ―Pronto se dará a conocer una lista de personas y empresas que serán juzgadas en los tribunales, dijo el movimiento. ―Estos juicios serán realizados por crímenes económicos, sobre empresas que no han pagado sus impuestos o personas que han obtenido beneficios de la recesión‖, dijo Spyro, un portavoz de la organización‖.

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―Necesitamos que se haga justicia‖, dijo. ―Nuestro tribunal será un tribunal simbólico del pueblo‖. ―El movimiento dijo que el edificio fue elegido porque ser muy ornamentado, visible y de un costoso desarrollo y que fue abandonado por muchos años‖. ―Queremos dar la espalda al público, dijo Spyro. Agregó que Ocuppy no estaba preocupado de que su mensaje fuera diluido por maniobras de relaciones públicas, y argumentó que las relaciones públicas son una buena cosa‖. ―La organización también rechazó las críticas en Twitter y en otras redes sociales acerca de que la ‗persecución‘ del 1% podría tener un parecido desagradable con ―el show del juicio‖. ―El nuestro, en un movimiento abierto‖, dijo el portavoz. Añadió que el público sería invitado a ver los juicios‖. Mi comentario: Los ricos deberían tener miedo, y es por eso que debería interesarles introducir la educación integral de la sociedad para que se pueda entender que nuestro egoísmo es la causa de lo que ha sucedido, y ahora todos tenemos que salir de él. Tenemos que elevarnos por encima en unidad, abundancia, consumo razonable, y realización de un nivel superior de la naturaleza. ―El fantasma de Gadafi‖ está volando sobre ellos, y tan pronto como las masas se encuentren sin trabajo y hambrientos, este podrá descender sobre ellos…. Acelerando nuestro esfuerzo Pregunta: ¿Si el esfuerzo espiritual es posible solo con aceleración constante, entonces como podemos lograrlo? Respuesta: Tenemos que ―acelerar‖ nuestros esfuerzos, multiplicándolos constantemente. Cada peldaño siguiente incluye todos los niveles que lo preceden en su Sefira inferior, Maljut. De este modo nuestro esfuerzo se multiplica cada vez. Escribe El Zóhar en tu corazón Se dice que una persona debe escribir la Torá en su corazón. Es decir, la persona descubre todo lo que leemos en la Torá (en El Libro del Zóhar) al estar en el mismo sistema de conexiones entre las almas, en su relación hacia ese sistema. Ella tiene que descubrir el libro completo de la Torá. Todo lo que está escrito en ella, poco a poco, paso a paso se le revelará. Los cabalistas describen esto utilizando varios idiomas, de diferentes maneras, con el fin de transmitirnos todos los niveles de la completa conexión: el nivel de la raíz (Shoresh), el primero (Alef), segundo (Bet), tercero (Guimel), y el nivel cuarto (Dalet). Pero en última instancia, nos dicen cómo un cabalista, una persona que alcanza la espiritualidad, descubre esta red de conexión que lo une con las otras almas, y cómo regresa a la correcta conexión con estas almas: una conexión de garantía mutua. Esto es sobre lo que escribe El Libro del Zóhar. Aquí no aceptamos amor Hoy llegamos a la pregunta de ―¿Cuál es el significado de mi vida?‖ y de pronto descubrimos la sabiduría de la Cabalá. La encontramos no porque deseemos otorgar o alcanzar la conexión, el amor, y una preocupación común. No. Llegamos a ella precisamente a través de las preguntas: ―¿Cuál es el significado de mi vida? ¡¿Por qué me siento mal?! ¡Quiero tener poder sobre mi vida! Quiero elevarme por encima de todo esto, comprender la eternidad y la perfección de la naturaleza‖. Yo quiero, quiero, quiero… Llegamos a la sabiduría de la Cabalá precisamente a través de preguntas egoístas, y no por medio de un alma delicada, sensible. Por el contrario, somos llevados por el deseo de recibir, de tomar el control sobre nuestras vidas. Así, cuando llegamos a la sabiduría de la Cabalá y comenzamos a escuchar de lo que habla, muchos no entienden:‖¿Por qué hablamos de amor y unidad? ¿Dónde estamos? ¿Es esto un jardín de niños donde se nos enseña a ser buenos? ¿Es esto una sociedad de idealistas? ¡¿De qué están hablando?!‖ O la persona llega a la Cabalá a través de la religión y tampoco entiende qué está sucediendo: ―¿Quién habla de amor en la religión? Es verdad que hay ahí algunas frases lindas similares, pero

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en realidad, se trata todo de realizar acciones conocidas por nosotros desde la niñez‖. ¿Dónde está la base de una religión que hable de amor, conexión entre las personas, ayuda mutua, e igualdad entre todos? Por mucho tiempo, cada una de ellas ha hablado de que es bueno que las personas las usen para llenar sus necesidades egoístas. Resulta que por miles de años nos olvidamos completamente y nos distanciamos de la opinión de las personas que sentían la presencia de la fuerza de otorgamiento. Nos distanciamos de la base de las religiones establecidas hace miles de años, que también hablaban de la fuerza de otorgamiento. En adición a eso, nuestro ego se desarrolló tanto que ni siquiera pensamos en ello, y todos nuestros sistemas están dirigidos a ganar más para ser independiente de otros y distanciarnos de ellos como si no existieran. Todos están dispuestos a llenar la casa con sirvientes y electrodomésticos y a permanecer independientes de todos en lugar de estar con sus familiares y con personas cercanas, amorosas, y que brindan apoyo. Entonces, cuando llegamos a la sabiduría de la Cabalá, es extremadamente difícil comenzar a escuchar palabras de amor y conexión. Al fin y al cabo, estamos acostumbrados al hecho de que así es como se enseña a los niños pequeños. De forma egoísta queremos que estén protegidos y sin daño, y por lo tanto les enseñamos a no dañar a otros. Les decimos: ―Tienes que querer al otro, ser su amigo‖. Vemos que cuando una persona aún es joven y dependiente de otros, le beneficia ser bueno y amoroso, y entonces todos la quieren también. Pero al crecer los niños, les decimos: ―¡Tienes que ganar, tienes que ser más grande que todos! ¡Muestra tu fuerza y tu poder y serás grande!‖ Comenzamos a alentar el ego dentro de él en lugar del amor. Nuestra educación es opuesta al amor. Resulta que somos llevados hacia la Cabalá por un egoísmo satisfecho en demasía y que por lo tanto sufre. La arpillera del amor Hay muchos caminos para que uno llegue al asunto del amor y de la unidad. Como regla general, la palabra ―amor‖ significa algo completamente diferente para nosotros: significa el llenado de nuestros deseos egoístas con comida, sexo, familia, riqueza, fama, conocimiento, y así sucesivamente. ―Yo amo‖ significa esencialmente ―yo quiero‖. Cuando quiero recibir algo, significa que yo lo amo, que quiero que esto sea mío, que quiero acercarlo a mí, y llenarme con eso. De esto se trata mi ―amor‖. En resumen, la definición interna de la palabra ―amor‖ es ―quiero recibir‖. Esto se debe a que existimos en el mundo que se ha formado después de la ruptura, como la sabiduría de la Cabalá explica. Todo nuestro mundo es completamente egoísta, es por eso que nosotros desciframos la noción de ―amor‖ como algo dirigido exclusivamente a uno mismo. Si yo amo algo, significa que quiero acercarlo a mí mismo, sentirlo, y llenarme con él. Cuando yo lleno mi deseo, cuando me deleito en algo agradable, yo lo llamo ―amor‖. De la misma manera, no tenemos ningún aspecto de la otra mitad, de la otra fuerza existente en la realidad: de la fuerza de otorgamiento que también contiene el mismo concepto de ―amor‖. Sin embargo, allí amar a alguien significa satisfacerlos a ellos, darles a ellos lo que ellos quieren, en vez de lo que yo quiero. Esto es totalmente contrario a nuestra comprensión del amor. En el pasado, los seres humanos fueron cercanos a la naturaleza y, sintieron de manera natural que existe otra fuerza de la naturaleza, la fuerza de otorgamiento en la cual ―amor‖ quería decir que yo considero a los demás y les otorgo. Los cabalistas, al igual que muchas otras personas dotadas de una alta sensibilidad a la naturaleza, han revelado estas fuerzas. Y hubo mucha gente, además de los cabalistas que sintieron y descubrieron por sí mismos en todo tipo de formas que la fuerza de otorgamiento no es menor que la fuerza de recepción. Ellos se dieron cuenta de que en esta otra mitad de la realidad (en el otorgamiento) existen las mismas acciones que en la fuerza de recepción, sólo sus interpretaciones son diferentes, opuestas a las que usamos aquí en nuestro mundo. Nosotros, sin embargo, existimos sólo en la mitad de la realidad: en la recepción, en el deseo de llenarse uno mismo, puesto que somos consecuencia de la ruptura de los deseos (Kelim). Y el hombre sigue siendo en gran parte rota, mientras que los niveles inanimado, vegetativo y animado

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de la naturaleza, como Baal HaSulam escribe en el ―Prefacio a la Ciencia de la Cabalá (Ptijá)―, ascienden y descienden junto con el hombre, sin ningún tipo de cálculo sobre sí mismos, sino sólo en la medida en que han de facilitar los cambios a los que el hombre debe someterse. Las religiones y creencias, desde el momento de su creación, han surgido del hecho de que ellos revelaron la otra fuerza existente en la naturaleza: la fuerza del otorgamiento. En el fondo ellos hablan del amor y la unidad. Así lo fue mientras ellos la mantuvieron de esta manera para unas pocas personas. Sin embargo, después de extenderla a las masas egoístas que no son tan sensibles, estas se convirtieron en un conjunto de ceremonias, rituales, y otras acciones diversas. En ese momento comenzaron ellas comenzaron a utilizarse de manera egoísta: para llenarse uno mismo, en vez de llevar a la gente a la unidad, al amor, al otorgamiento, y al equilibrio entre los dos sistemas. A medida que pasó el tiempo y la humanidad se desarrolló a lo largo de la historia, impulsada por el crecimiento constante del egoísmo de cada persona y de la humanidad en general, nos hemos distanciado mucho, incluso de ese entendimiento natural que la humanidad alguna vez tuvo, de la comprensión del otorgamiento y el amor inherentes a la otra mitad de la naturaleza. El paradigma del equilibrio El amor que la ciencia de la Cabalá nos revela es un principio de la naturaleza. Tenemos que verlo como la fuerza fundamental sin la cual jamás habría surgido ninguna forma de vida. Dos objetos pueden existir solamente en virtud del mutuo otorgamiento, de la compasión mutua, del equilibrio entre ellos de acuerdo a la equivalencia de forma, la atracción del uno hacia el otro. Incluso aún en el nivel de la naturaleza, las partes opuestas, protones y electrones, existen juntas en un sistema llamado un átomo, una molécula, y así sucesivamente. Cuando más se unen, comienzan a trabajar juntos en el nivel vegetativo, con la fotosíntesis y otros mecanismos inherentes a ellos. Hay un intercambio de sustancias y sistemas que los acompañan, y entre ellos, la mutua consideración por los intereses del otro. Después de todo, ellos tampoco pueden existir sin las dos fuerzas: atracción y repulsión, recepción y otorgamiento. Inmediatamente, en el nivel animado, estos sistemas de recepción y otorgamiento, ya no coexisten dentro de un objeto, sino entre diferentes cuerpos, los cuales tienen que unirse para producir descendencia. Ellos dependen unos de otros, se ayudan unos a otros, y en virtud de eso es que la vida continúa. Incluso si esto sucede instintivamente, por órdenes de la naturaleza por ahora, nosotros ya vemos cómo interactúan dos fuerzas opuestas en equilibrio una con la otra. Como un todo, el complejo entero de los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza, están completamente equilibrados y todas sus partes dependen una de la otra. Sin embargo, el hombre se diferencia mucho de estos sistemas: la fuerza de atracción, de recepción se destaca en él drásticamente, siendo una fuerza del mal que él no equilibra con la fuerza del bien. Esto separa al hombre del mundo animado. Nosotros nos salimos de esto precisamente por medio de la fuerza del mal inculcada lentamente en nosotros, la cual desea consumir más y más, para adquirir y gobernar. Como resultado, nosotros comenzamos a ser más fuertes que la naturaleza, aún cuando en realidad esto es una pequeña ventaja. Después de todo, la naturaleza es sabia y las dos fuerzas opuestas que hay dentro de esta están equilibradas. Para provocar el progreso general, esta activa estas fuerzas una después de otra para desarrollarlas mientras mantiene el equilibrio general. Por otro lado, el hombre con su egoísmo único y excesivo, se eleva por encima del nivel animado, por encima del equilibrio como una torre, ascendiendo exponencialmente cada vez más alto. JN1: Entrevista con el Rabí Michael Laitman En las noticias (de JN1): ―Para muchos en el mundo, el Rabí Michael Laitman es el principal experto en la Cabalá. Un Refusenik ruso que más tarde emigró a Israel en 1974. Él estudió con el famoso cabalista Rav Baruj Shalom Ashlag (o Rabash). ―Desde entonces fundó el Instituto de Educación e Investigación de Cabalá Bnei Baruj. El Rabí Laitman dio una conferencia en la Convención Mundial Arvut e interpretó El Zóhar, la literatura

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principal de la Cabalá. Él explica que la Cabalá es un método para conectar al hombre y al mundo y no es un misticismo o creencia. Dice que es para todas las personas y que las personas de cualquier religión pueden practicar la Cabalá. Entrevista en JN1 de Jordana Miller con el Rabí Laitman y algunos de los participantes. Solo existe una solución: la unificación completa Opinión: (Nicolas Sarkozy, presidente francés):―Él [Sarkozy] dijo que Francia y todos los otros países de la eurozona necesitan consagrar una ―regla de oro‖ para el balance presupuestario en sus constituciones, obligar a una disciplina fiscal más estricta, en tanto que el bloque se esfuerza por reformarse o se queda atrás‖. ―Europa ya no es una opción. Es una necesidad. Pero la crisis ha puesto de manifiesto sus debilidades y sus contradicciones. Europa debe ser repensada, dijo Sarkozy‖. ―No lo ocultemos, Europa puede ser arrastrada por la crisis si no consigue un agarre, si no consigue un cambio‖, dijo, advirtiendo que un colapso del euro haría inmanejable la deuda de Francia y acabaría con los ahorros de la gente‖. ―Sarkozy prometió que la reforma de Europa significaría una mayor cooperación intergubernamental, sin entregar el control a un organismo supranacional‖. (Fuente: Reuters) ―La reforma de Europa no es una marcha hacia la supranacionalidad. …La integración de Europa seguirá el camino de la inter gobernabilidad ya que Europa necesita tomar decisiones políticas estratégicas‖. (Fuente: Reuters) Mi comentario: Por supuesto, es necesario buscar una mayor integración, ya que los tiempos lo exigen. El mundo es cada vez más cercano, mientras que los países y las personas no lo son, y la falta de equilibrio de la sociedad en relación con la naturaleza se manifiesta como una crisis; como una crisis de la sociedad, no como crisis financiera ni otras similares. Tan pronto como la Unión Europea se decida a unirse completamente y comience este largo proceso, sentiremos cómo la crisis se alivia y veremos nuevas oportunidades. Una oportunidad para entrar al mundo superior Pregunta: ¿Cómo puede el grupo ver a un amigo que tiene la oportunidad de ir a la convención, pero que su egoísmo le impide ir? Respuesta: Es una pena que una persona pierda esa oportunidad. Ella simplemente no entiende lo que está perdiéndose. Debemos entender que para cada uno de nosotros, el Creador provee ciertas circunstancias. Dentro de estas circunstancias, debemos realizar nuestra capacidad al máximo. Por supuesto, uno debe sopesar la situación y asegurarse de que no va a perder su trabajo, a gastar todos sus ahorros para comprar un tiquete, o a entrar en un conflicto con su familia. Sin embargo, después de arreglar las cosas, si la persona ve la oportunidad de ir a la convención, pero no va, no está aplicando el esfuerzo necesario para entrar en el mundo superior. Tal persona no debería quejarse con nosotros, con el Creador, no con alguien más. La mayoría de las veces, las personas como esta nos dejan. Ellos tratan de justificarse culpándonos y culpando nuestro método, y en última instancia, ellos se van. Nunca puede haber una última lección Hemos hecho un gran esfuerzo de preparación. Tuvimos grandes esperanzas y expectativas, y nos quedamos en un abrazo maravilloso durante los tres días de la convención. Todo esto continúa y continuará. Sin embargo, aun hay personas entre nosotros que consideran que esta lección es la última. Pero, ¿no nos encontraremos mañana en nuestras lecciones diarias? Por esta razón no hay primeras ni últimas lecciones, sino una cadena continua de desarrollo nuestro. Es sólo cuando alcanzamos una conexión aún mayor en nuestras reuniones que tenemos que borrar la conexión alcanzada, sin dispersar la calidez lograda que reina entre nosotros. Nosotros

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debemos aspirar a una sensación de inmersión aún mayor dentro de la nube de calidez, reciprocidad, unión, y abrazo común y continuar todo esto en la vida. Mientras aparecen descensos, nos conectaremos con el mismo abrazo, haciéndolo aún más fuerte que durante la convención. Después de todo, deben participar dos fuerzas en el nacimiento espiritual: Hay una fuerza que nos forma, que nos restringe, y una fuerza que nos empuja hacia el nuevo mundo. No naceremos sin que estas luchen dentro de nosotros. Es por eso que tenemos que acostumbrarnos a la sensación del amor y la contradicción. Al manifestarse en nosotros la distancia y unión al mismo tiempo, experimentamos nuestro nacimiento espiritual entre ellas. Unidad que da vida Preparación para la convención Lo único que nos ayudará es la unidad. Ustedes dependen de otros y lo saben. Saben que la mente y la sensación no los llevarán a ningún lado. Ellos continuarán cambiando, inclinándose en una dirección u otra, pero sin resultado. Tú eres como un cadáver en una sociedad de amigos. Esta sociedad sepulta tu egoísmo en la tierra y eleva tu alma hacia arriba. Entonces deja que lo haga. Créenos, realmente estás muerto. Entonces danos la oportunidad de atenderte, de traerte de nuevo a la vida. He aquí lo que Jaim Vital escribe en el libro, Las puertas de la reencarnación: Mi maestro (El Arí) me advirtió a mí y a todos los amigos que estaban con nosotros en el grupo, que debemos asumir el mandamiento de amor por el prójimo como a uno mismo, y aspirar a amar a cada persona de Israel como a uno mismo. En virtud de esto, la plegaria de uno es aceptada, la cual es reunida de todo Israel y es capaz de realizar una corrección arriba. En nuestro amor de amigos, cada persona puede incluirse en los amigos como un órgano en un cuerpo. Nuestro maestro nos advirtió mucho sobre esto. Si la persona entendiera que no tiene otro camino que seguir, que sólo tiene que entregarse a la sociedad, se uniría con los amigos y se beneficiaría de ello. No hay cabalista que no haya escrito o transmitido esto a sus estudiantes. Esta es la base de nuestro Kli. Estamos comenzando la preparación práctica para la convención. Esta es una convención inusual. Todos ven cuán especial es, cuánto trabajo de preparación interno y externo ya hemos hecho. Así que tratemos de pasar los últimos días y horas antes de la apertura de la convención en conexión, en unidad, en entendimiento de que es imposible sin ello. Les aconsejo imprimir todos los extractos que usamos en la convención del desierto de la Aravá. Que los amigos los lean y los traduzcan uno para el otro, que lo discutan en su tiempo libre de manera que no tengamos un minuto sin unidad. Esas palabras de los cabalistas son maravillosos mensajes de unidad y tienen un gran poder. Así que dejemos que sean una base, un cimiento de todo lo que estamos haciendo. Los convoco a entender que nadie aquí está exento de la garantía mutua. Cada persona es responsable por todos. Así lo quiera o no, él fue traído al grupo, fue designado como un mensajero y una persona responsable. Incluso si está afuera, físicamente en el mundo externo, en lugar de estar aquí, no importa, es responsable por todos. Por lo tanto, aferrémonos constantemente a la unidad, en la cual alcanzamos al Creador. No dejemos esta meta ni un momento. Esperemos en cada instante que venga la Luz superior para iluminar nuestros pequeños, defectuosos deseos y unirnos. Entonces esta entrará y llenará esta unidad que creó, y alcanzaremos la revelación del Creador a la creación. Estoy seguro de que a esto nos dirigimos exactamente. Y una vez que yo adquiera esta vestimenta antes mencionada, chispas de amor inmediatamente comienzan a brillar dentro de mí. El corazón comienza a anhelar unirse con mis amigos, y me parece que mis ojos ven a mis amigos, mis oídos escuchan sus voces, mi boca les habla, las manos se entrelazan, los pies bailan en círculo, en amor y alegría junto con ellos, y yo trasciendo mis límites corporales. Olvido la enorme distancia entre mis amigos y yo, y la tierra de por medio extendida por muchos kilómetros no se interpondrá entre nosotros.

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Es como si mis amigos estuvieran justo dentro de mi corazón y ven todo lo que sucede ahí, y me avergüenzo de mis mezquinos actos contra mis amigos. Entonces, simplemente salgo de mis vasijas corporales y me parece que no hay realidad en el mundo excepto mis amigos y yo. Tras eso, incluso el ―yo‖ es cancelado y se sumerge, mezclado en mis amigos, hasta que me pongo de pie y declaro que no hay realidad en el mundo, sólo los amigos. (Rabash, Carta #8) La necesidad de un cambio de mentalidad Opinión: (Alain de Benoist, filósofo francés y experto en ciencias políticas, de gazeta.au):―Una economía de mercado está basada en un crecimiento constante: más producción, consumo y ganancia. No puede dejar de crecer porque entonces colapsará. Esta mentalidad forzó a la gente: a trabajar más, a consumir más, y a tener un beneficio creciente‖. ―Esta es la lógica del capitalismo: el incremento del capital por cualquier medio. Los recursos materiales son limitados, por lo que surge el problema del límite del crecimiento. Este es un límite ecológico: El crecimiento económico puede conducir a un desastre ambiental…. ― ―En consecuencia, la crisis será global. Esta irá más allá de la economía y las finanzas y cambiará el mundo por completo. Tenemos que replantear nuestros principios económicos y hacer una clara división entre la economía privada y la pública. Necesitamos más ideas y la descolonización de los pensamientos, como el de la economía, que en este momento está profundamente arraigado en la mentalidad de la gente‖. Rompe la cáscara de la alienación Pregunta: ¿Cómo puedo romper la cáscara que no me permite sentir la unión de mis amigos? Respuesta: La cáscara puede ser rota al golpearla en repetidas ocasiones. Sé por mi propia experiencia que sólo fue posible alcanzar la unidad por medio de la persistencia, de la obstinación, y el trabajo diario continuo en el transcurso de unos pocos años. En nuestro tiempo, este periodo de tiempo está volviéndose mucho más corto, porque el mundo es diferente, el ritmo es diferente. En cualquier caso, existen numerosas acciones para romper esta cáscara. Simplemente tienes que olvidarte de ti mismo y entrar en el grupo. Al estar en él, tú sientes disturbios, un deseo de distanciarte de los amigos, estás en una especie de tormenta interna, te sientes mal. Esto no es importante. ¡Permanece en su interior al máximo, independientemente de todo! Acostúmbrate a sus sentimientos y a permanecer en el grupo. Haz todo lo posible por estar bajo la máxima influencia de los demás. No es importante si tú tienes todo tipo de sentimientos negativos, pensamientos y cualidades en relación con ellos. Los sentimientos, pensamientos, y cualidades que surgen en ti llegan desde Arriba a propósito, y esa es una cosa. Es completamente otra cosa, cuando a pesar de ellos, tú permaneces junto con todos. Esto es muy duro, muy difícil. Más tarde, verás que necesitas deshacerte de todos tus pensamientos y cualidades personales y que toda tu sabiduría, comprensión y alcance personal no tienen ningún valor. Tú necesitas borrar todo esto con el fin de entrar en el grupo como un embrión en el vientre de su madre. Entonces, comenzarás a desarrollarte espiritualmente. Es por eso que debes seguir intentando romper esta cáscara con todas tus fuerzas. Esto está dándose en el interior, está rompiéndose ahora. Esta se agrietará más aún cuando estemos juntos, millones de personas de todo el planeta, que estamos separados físicamente pero unidos por medio del corazón. Obtendremos realmente un gran poder para romper el Majsom (la barrera). Todo está moviéndose hacia esta meta. Una mina de oro de sentimientos Pregunta: ¿En qué dirección debemos pegarnos a la convención para ser tan exitosos como sea posible? Respuesta: Tenemos que tratar de encontrar nuestros sentimientos más agudos partiendo de nuestras acciones conjuntas y cultivarlos en el interior de nosotros mismos constantemente.

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Tenemos que acrecentar ahora lo que hemos experimentado en el desierto, en las lecciones, y mientras hacemos el trabajo de preparación para la convención. Es necesario que encuentres estos sentimientos dentro de ti. No es posible expresarlos en palabras. Mantente en estos sentimientos cada vez más fuertemente. De cualquier manera, donde quiera que estemos y sin importar lo que sintamos, tenemos que elevarnos por encima de todo lo demás, por sobre todo los problemas que surjan, de tal manera que los problemas sólo fortalezcan los sentimientos que alcanzamos en los momentos de unidad. Trata de recoger, de incrementar constantemente, y de acrecentar los sentimientos de unidad en sí mismos. Al final, estos sentimientos nos permitirán llegar a la sensación de la cualidad general de otorgamiento, a la unidad entre nosotros. Dentro de ella, nos sentiremos en el mundo superior. Buscando al misterioso desconocido Con el fin de imaginar qué es el amor de amigos y del Creador, tenemos que despegarnos de todo este mundo y de nosotros mismos, como si no existiera nada aparte de una fuerza. Es como si no hubiera nadie observándola, viéndola, o sintiéndola. Y esta fuerza tiene un objetivo: crear algo igual a ella. No sabemos por qué de pronto surgió este pensamiento. Esto ocurrió incluso antes de que ocurriera la primera acción, dirigida hacia nuestra creación. No alcanzamos lo que precede a esto. Ese es un límite en nuestro alcance porque este tiene lugar en nuestras vasijas, deseos que no existían antes. Comenzamos del plan de deleitar a las criaturas, el programa y pensamiento contenido en esta única fuerza superior, que decidió, ―Quiero crear criaturas que sean iguales a mí con el fin de deleitarlas‖. Así es como la fuerza superior comienza a implementar el programa, a crear criaturas y ascenderlas para llevarlas a su propia altura. Es decir, la forma de la creación fue establecida inicialmente y debe ser la misma que la forma del Creador. No hay creación sin el Creador o Creador sin creación. Uno existe en oposición al otro. Esta condición de igualdad del uno con el otro determina todo el proceso. Es como una ecuación matemática donde la incógnita que estamos buscando existe por sí misma, pero tiene que ser igual a la fuerza superior, a su eternidad, perfección, entendimiento, sensación, y cualidades, a todo lo que está presente en el Creador. No conocemos exactamente las cualidades del Creador. Sólo sabemos que la creación las debe reproducir exactamente mientras permanece como una creación separada. Es decir, al final está el Creador-#1, y la creación-#2. Esta es la diferencia entre ellos: el Creador es primero, y la creación segunda, pero esto no interfiere con su igualdad. De acuerdo con esta condición, el universo comienza a desarrollarse como una fórmula matemática. Debemos observar la condición de que la creación existe independientemente, teniendo su propio entendimiento, alcance, y sensación de sí misma, su libertad de elección, todo lo que pertenece a la noción del ―yo‖. Y al mismo tiempo, este ―yo‖ debe ser completamente igual al Creador. Después de eso, esta condición comienza a cobrar vida, como una persona que planeó construir una casa e imagina su forma futura, y entonces comienza a implementarla: a construir un plan detallado, a crear las especificaciones, a determinar el número de materiales necesarios y personas que trabajarán en ello. Pero todo esto es un resultado de la forma final, que ya existe en el Creador. Y una forma inferior existe en la creación sólo por el momento, que es por lo que tiene que atravesar por varios cambios. Esos cambios no tienen lugar en la creación misma, sino en su consciencia, entendimiento, y percepción de sí misma: quién es ella en relación al Creador. Acerca del valor del amor por los amigos Nuestra actitud hacia el prójimo, hacia el entorno en el mundo donde nacimos, el cual sentimos dentro de nuestro egoísmo, es llamado periodo de preparación. Cuando vamos del amor por el entorno o amor por los amigos, hacia el amor por el Creador, este es ya el momento del trabajo real, cuando adquirimos las cualidades de otorgamiento.

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Como resultado de adquirir esas cualidades altruistas y pasar por el grado de otorgamiento con el fin de otorgar, finalmente alcanzamos el amor. Pero ya que este camino lleva hacia el alcance del amor por el Creador, así es como se llama todo el camino. E incluso ahora cuando estamos trabajando en nuestra esfera, en nuestro mundo, con cualidades egoístas, aun así es considerado trabajar en el amor por los amigos, por el prójimo, aun cuando eso está muy lejos del amor real. El amor por el Creador, el amor por las criaturas, y el amor por los amigos son lo mismo porque es directamente opuesto al amor por uno mismo. Es por eso que requiere de tantos cambios cualitativos dentro de la persona. Pero el valor del amor por los amigos es muy alto porque nos permite adquirir deseos y sensaciones adicionales, revelar la verdadera realidad en la que estamos, es decir al Creador. Según el grado en el que una persona valora al Creador y la meta final, así de importante considera los medios que la llevan a ello, tales como los ejercicios en el grupo, con los amigos, y los estudios porque sin esos medios nunca podría alcanzar la meta. Por una parte, todo este mundo es imaginario y no hay nadie a mi alrededor: ni los niveles inanimado vegetativo, ni animales o personas. Todos esos son mis propios deseos, que se dividieron en esas partes y por lo tanto me presentan de esta manera la Luz Superior. Así también debo tratar al grupo, como si nada existiera aparte de mí. Y cada uno que siento a mi alrededor: el entorno, el grupo, el maestro, e incluso el Creador, están dentro de mí, en mi sensación. Recibí esta ilusión de que todo está por fuera para poder aprender lo que significa la sensación del prójimo: para que pueda sentirlo, relacionarme con él, y alcanzar el otorgamiento y el amor. Si la persona percibe toda la realidad de esta manera, entonces no comete errores. Claramente, aún tiene que discernir nuevos detalles todo el tiempo y complementar con ellos la imagen común, pero ella ya está en el camino correcto. ¡Tú no estás solo! Pregunta: ¿Cómo me puedo conectar con el grupo cuando veo las lecciones solo? Respuesta: Vemos un gran número de personas de todo el mundo que se conectan con nosotros a través de la pantalla. Estamos todos juntos en un grupo. ¿No lo sientes? Tienes que elevarte por encima de la distancia que se encuentra entre nosotros, porque en realidad esta no existe. Existimos en un solo campo. Nuestros cuerpos físicos están aquí en la tierra: ellos se sientan, caminan, corren y saltan. En el mundo espiritual sólo hay deseos, y por lo tanto, todo depende de nuestro deseo. El mundo corpóreo es completamente imaginario e inexistente. Existe sólo en nuestra percepción, hasta el momento en el que entramos en el mundo espiritual. Superaremos este estado y lo olvidaremos porque realmente no existe. Este estado existe sólo en nuestra percepción de la realidad como el más bajo de todos los estados, desde el cual debemos ascender. Esta percepción existe sólo en nuestro deseo egoísta, pero en realidad, no existe el egoísmo. Deliberadamente nos dieron este estado altruista no corregido, el único que existe en el mundo, de manera que lo utilizamos como base para elevarnos a nuestro primer nivel espiritual. Por eso, nuestro mundo se llama el mundo imaginario, porque poco a poco desaparece de nuestra percepción. Este mundo no es la realidad. En realidad, nuestro mundo no existe. Imaginemos nuestro verdadero estado donde existe toda la creación como un cuerpo colectivo, un sistema general. A fin de detectar este sistema, debemos esforzarnos por lograrlo. Está dicho: ―Si quieres ser feliz, sé feliz‖. Un niño sólo puede llegar a ser lo que él aspira. La vida constantemente le obliga a querer crecer, a tomar ejemplos de los adultos e imitarlos. Tenemos que hacer lo mismo y tomar el ejemplo de los cabalistas. Debemos seguir sus consejos, imitarlos y guiarnos por sus instrucciones en lugar de por nuestra pequeña mente infantil. Debemos actuar sin mirar atrás, como un niño que toma el ejemplo de los adultos. Entonces podremos estar absolutamente seguros de que lo lograremos. Tenemos que crear un modelo de comunidad global. No hace ninguna diferencia si vives en Los Ángeles, México, o Siberia. No hace ninguna diferencia si estás solo porque realmente ¡no estás

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solo! ¡Estás junto a todos! Trata de elevarte por encima de la pantalla del computador y de mirarnos y de sentirnos. ¡Esto es posible! Vamos a intentar hacerlo y entonces, atraeremos una intensa influencia de la Luz Circundante, la Luz de un nivel superior donde ya estamos todos conectados. Él hará lo que yo no pude hacer Cuando intentamos conectarnos, empezamos a sentir que nos falta algún tipo de ayuda desde Arriba, porque nosotros no podemos hacerlo solos. No podemos conectar ni sincronizar nuestros movimientos, pero esta revelación nos da conocimiento de Aquel que puede hacer esto por nosotros. ¡Sólo puede ser la fuerza superior! Entonces, descubrimos la necesidad del superior y el lugar en el cual Él tiene que actuar en nosotros. Siempre funciona de esta manera en el mundo espiritual: trabajamos, aplicando más y más esfuerzo, y al final descubrimos un ―menos (-)‖. Y desde este ―menos (-)‖ descubrimos el ―más (+)‖ que tiene posiblemente lo que me hace falta. Yo siempre descubro una carencia, una vasija, un deseo, y contra este descubro el poder, la Luz, que puede hacer lo que yo no pude. No importa cuánto lo haya intentado, no lo logré. De manera que llego a la conclusión de que soy incapaz de hacerlo, pero al mismo tiempo veo Quien puede hacerlo. Esa es la razón por la cual nuestros movimientos siempre empiezan en la dirección negativa y causan enojo, desilusión y cansancio en nosotros. De la experiencia de toda nuestra vida no podemos entender cómo puede ser esto. En nuestro egoísmo siempre solemos actuar de manera diferente: aquel que se esfuerza gana, tiene éxito y recibe una recompensa. Y se dice acerca del mundo espiritual: ―Yo trabajé y encontré‖, y no que ‖ yo gané‖, ―me apoderé‖, o ―robé‖. Esto significa que no logré esto utilizando mi propio poder, al iniciar una acción y terminarla. Aquí funciona de manera diferente. Gracias a mis esfuerzos alcanzo cierto límite, en el que nada sale bien, y caigo en la desesperación, dejo todo y no quiero nada, sintiéndome completamente decepcionado. Y sólo entonces, avanzo un milímetro hacia adelante, ¡descubro que hay una fuerza que puede hacerlo! Y esta fuerza se oculta deliberadamente, hasta que alcanzo un estado de total desesperación. Baal HaSulam escribe en su carta que: ―No hay un momento más feliz en la vida de la persona que cuando alcanza el límite de sus propios poderes y ve que no tiene ningún éxito‖ ya que sólo entonces, puede elevar una plegaria y gritar. Entonces sabrá a quien tiene que dirigirse, sólo entonces se le revelará. Es más, él sabe que no tiene elección: él debe gritar. Y en realidad, no se requiere nada más que este grito. Tres días antes de la convención Pregunta: Usted habló de la importancia de los últimos tres días antes de la convención de diciembre. ¿Cuál es la mejor manera de organizar la preparación durante estos días? Respuesta: Hay una noción de los tres días de transición de un estado a otro. Durante estos tres días, uno debe salir del estado pasado y a partir de un estado neutral, se hace una transición gradual a un estado nuevo. Es por eso que aconsejamos realmente a las personas que deseen conectarse correctamente a la convención (en esencia, la convención es nuestra unificación), para que traten de mantener este pensamiento, sentimiento, que anticipen la unidad general, especialmente dentro de los tres días previos. Esto les ayudará a experimentar la unidad con mayor intensidad y a revelar por sí mismos en la unidad, al menos una parte del mundo superior. Esto es exactamente lo que esperamos de nuestra acción común. Una convención no es un evento normal en el que nos reunimos, cantamos, asistimos a conferencias, danzamos, y participamos en las reuniones de amigos. Una convención es, ante todo, nuestra unión en un solo deseo de otorgamiento mutuo. Una vez que formemos este deseo,

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sentiremos inmediatamente el siguiente nivel de nuestro desarrollo en él, el cual existe más allá de nuestro mundo. En esencia, a esto aspiramos. En el amor, los similares se atraen En las noticias (Del Straits Times): ―La teoría largamente sostenida del romance de que los opuestos se atraen, posiblemente esté equivocada, sugiere un nuevo estudio‖. ―Investigadores de la Universidad de California en Berkeley encontraron reglas de similitud en las que las personas se ven atraídas hacia los posibles compañeros románticos, informó el Daily Mail del Reino Unido‖. ―En lo que ellos relacionan como ―hipótesis coincidentes‖,los hombres y las mujeres se rinden ante compañeros potenciales de su misma sociedad o similar y de su atractivo. A pesar de que la personalidad y los intereses comunes juegan un factor, como se señala cuando se trata de atracción inmediata‖. ―Los investigadores estudiaron la popularidad de 3,000 usuarios heterosexuales en los lugares de citas en los cuales la popularidad era medida por el número de individuos del sexo opuesto que hubieran enviado un mensaje no solicitado a un usuario‖. ―Los usuarios de alta popularidad contactan por azar a los otros populares en una tasa mayor de lo esperado, encontró el estudio. De forma similar, los usuarios menos populares del sitio también se contactan con otros usuarios de baja popularidad‖. ―Como un estudio de seguimiento, los investigadores encontraron resultados similares en donde posibles parejas buscan a alguien de su propio estilo para una cita. Los individuos en el mercado de citas se evalúan entre ellos por su propia autoestima y seleccionan a los compañeros cuya conveniencia social se iguale aproximadamente a la suya, concluyeron los investigadores‖. Mi comentario: La Cabalá habla acerca de la ley general del mundo: la ley de equivalencia de forma. Ahora esto ha sido descubierto por los científicos. ¿Hacia dónde nos lleva la garantía mutua? Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua) ―(versión resumida): si Israel mantiene la Arvut, ellos pueden traer contento a su Hacedor. La garantía mutua es la vasija de otorgamiento general. Nosotros nos conectamos en esta vasija, formándola, moldeándola. Ella no existe por sí misma, y espera que nos conectemos a ella. Esto significa que nuestros deseos dirigidos a otorgar a los demás se conecten y formen así la vasija llamada garantía mutua. Sólo de este otorgamiento mutuo podemos llegar a otorgar al Creador. Descubrimos que en nuestro mundo ya no existimos en el deseo de recibir y que debemos elevarnos al deseo de otorgar. Del mismo modo, en la vasija de la garantía mutua también descubrimos que no podemos vivir en ella sin otorgar a la superior, al Creador. La garantía mutua entre nosotros solamente no tiene sentido. ¿Cuál fue el propósito de la ruptura de las vasijas? ¿Por qué atravesamos todo este proceso? ¿Por qué nos conectamos? Parece que nuestro trabajo fuera inútil. Nosotros otorgamos a los demás, pero en realidad no cumplimos con el otorgamiento. Sólo podemos cumplirlo verdaderamente en nuestra actitud hacia el Creador. La garantía mutua que alcanzamos sólo puede cumplirse si aspiramos a algo más alto, a la búsqueda del sentido del otorgamiento. ¿Por qué? Porque el Creador es la fuente de nuestra realidad. Cuando nos conectamos, descubrimos su fuente superior en la relación mutua, que es llamada ―La generalidad mas uno‖. Esto se nos revela como el Creador, y entonces empezamos a entender y a alcanzar el Pensamiento de la Creación: Él nos ha creado como seres tan bajos y tan básicos que tenemos que conectarnos en el camino del sufrimiento y problemas. Sólo entonces se precisa la pregunta sobre el sentido de la vida, a partir de la cual comenzamos a ascender y esta nos lleva a la Luz. Entonces también descubrimos que no podemos otorgar simplemente a los demás porque no hay necesidad de eso. Al no tener otra opción, tenemos que apuntar nuestro otorgamiento hacia la fuente superior, y sólo de esta manera se nos llenamos a nosotros mismos.

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Al hacer esto, descubrimos una dimensión superior: la adherencia con el superior. Entonces recibimos la respuesta a la pregunta sobre el sentido de la vida. Por lo tanto, la garantía mutua es la herramienta que nos lleva a la adhesión con el Creador. El que soy es el que seré De acuerdo con las leyes de la interacción entre la Luz y la vasija, tenemos que ir a través de las más graves desgracias en el camino hacia la meta. Y ahí es donde la ciencia de la Cabalá viene a nuestro rescate, nos ayuda a evitar que estos golpes bajen a nuestra carne animada y en vez de ellos transferirlos al nivel humano, a la altura en la que debemos estar. Hoy estoy recibiendo golpes de los tres niveles: inanimado, vegetativo y animado. Me están azotando a lo largo en el nivel humano. Dicho de otra manera, estoy siendo empujado por detrás por una fuerza mala, por el mal y el sufrimiento. Y sólo puedo obtener uno medio para que me ayude, un anhelo, una atracción hacia adelante, que proviene de la meta maravillosa que ilumina mi camino como el sol. En ese caso, todavía experimentaré el sufrimiento, pero será el sufrimiento dulce del amor. Es más fácil de soportar este tipo de dolor, ya que es causado por un anhelo de un futuro bueno. Me siento decepcionado y caigo en la desesperación, pero no huyo porque entiendo que estos dolores tienen que llegar a una medida específica, total (Σ), similar a la manera en la que centavo tras centavo finalmente reúne una gran suma. Yo acumulo una gran presión en el interior, un gran deseo de dar un salto hacia la meta. Necesito una brecha entre en yo que soy hoy y el yo corregido. Y esta brecha tengo que sentirla como el sufrimiento, causado por la diferencia entre el que soy y el que debería ser. Esto es inevitable. Este abismo tiene que abrirse dentro de mí, pero no hay ninguna necesidad en absoluto de que sea creado por las guerras, las enfermedades, y otros desastres. La corrección real está apenas comenzando partir de ahora, cuando la humanidad está empezando a unirse, a fusionarse como un hombre con un corazón, ya sea a regañadientes, bajo un torrente de fuerzas negativas desde atrás, o con la ayuda de la Luz que fluye adelante. Es imposible describir cómo difieren estos dos caminos. Después de todo, tenemos que abrir Maljut del mundo del Infinito, ya sea en la oscuridad del sufrimiento inconcebible que purifica nuestro egoísmo, o en la Luz que Reforma. Por lo tanto, todo se reduce a la forma en la que experimentaremos el abismo que nos separa de la corrección. Podemos superar la trayectoria voluntariamente, al concordar con este, mediante la creación de un entorno que nos apoye, o podemos ignorar la solución tanto como nos sea posible hasta que la presión desde atrás nos obligue a comprender de dónde, por qué y para qué ocurren los desastres, de los cuales no podemos escapar por mucho que lo intentemos. La persona puede necesitar décadas para ser más inteligente y revelar la Luz. Y es por esta razón que nos fue dada la ciencia de la Cabalá. Pero de una manera u otra, esta brecha entre el Creador y la creación, entre el receptor y el Dador, tenemos que sentirla al máximo dentro de nosotros. La compresión de la humanidad Opinión: (Mijail Muntián, Profesor, Director Adjunto del Centro de Estudios Estratégicos de la Academia Rusa del Servicio Público, miembro de la Academia de Información de la ONU, tomada del sitio perspektivy.info): ―El ritmo vertiginoso de los cambios planetarios creó una sensación de ―compresión‖ del globo terráqueo y la convicción en la interdependencia real de los países y naciones y de la responsabilidad colectiva de la humanidad por su destino, atrapada por la crisis ecológica aguda de todo el planeta‖. ―El mundo se mueve hacia un estado de mayor integridad. Sin embargo, ¿qué sucederá primero: la ―nivelación‖ del mundo y luego su unión, o viceversa? Elaborando sus propios conceptos del desarrollo sostenible, los científicos rusos conectan esto con la idea de V. Verndasky sobre la esfera de la mente (noósfera, una biósfera afectada por la actividad de la mente humana). ¿La humanidad podrá superar su egoísmo, su agresividad para crear la nueva sociedad? ― Pensando en un mundo recién nacido

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Con el fin de obtener una ligera idea de la diferencia entre la corporalidad y la espiritualidad, imaginen que el mundo es un almacén al que han entrado a comprar algo para sí mismos. Y a su lado hay una tienda para recién nacidos donde entran a comprar algo para su bebé. Está claro que ustedes se sentirán completamente diferentes en esa tienda y tendrán una actitud completamente diferente hacia esas compras. Lo harán con un pensamiento de otorgamiento. Ustedes pensarán sólo en hacer que el otro (el bebé) se sienta bien porque por naturaleza lo aman más que a sí mismos. Ustedes siempre elegirán lo que ese otro necesita con esta intención, ya sea que se trate de pañales o de recetas para bebés. Todo va a estar dirigido sólo al bebé y cómo darle lo mejor posible. Tal vez ustedes sean capaces de pensar de esa manera acerca de alguien que no sea su bebé, como sus amigos, toda la sociedad, toda la humanidad, o incluso sobre el Creador. Esto depende del tamaño de la actitud de ustedes hacia los demás. Esta es la diferencia de trabajar para su propio bien y trabajar para otros. Es simplemente difícil para nosotros entender lo que significa la fuerza de la fe, que nos permite sentir la importancia y la necesidad de pensar, no en nosotros mismos, sino de los demás, algo que no hicimos antes. En nuestro mundo hay ejemplos de eso, pero son egoístas, y nos preocupamos por el prójimo sólo cuando sentimos que lo necesitamos. Entonces, ¿cómo podemos hacer la misma cosa, pero en contra de nuestro egoísmo, por encima de él, y construir nuestra actitud hacia el prójimo sobre la anulación constante de nosotros mismos? Podemos entender esto cuando se trata de personas cercanas a nosotros. Si las amamos, entonces incluso experimentamos placer limitándonos por su bien. Así es como medimos la fuerza de nuestro amor y otorgamiento: según la cantidad que les damos y cuánto cuidamos de ellos. ¿Si el amor es tan importante, entonces qué estamos esperando? El principio de amar al prójimo como a uno mismo es conocido por todos, pero existe una gran confusión que lo rodea. Todos están de acuerdo en que deben amarse el uno al otro, aun cuando algunos están dispuestos a exterminar a una gran parte de la humanidad por ese amor, pensando, ―¡Esa pobre gente! ¿Por qué deberían sufrir?‖ Y es incluso más sorprendente cuán confusamente se refleja este principio en diferentes religiones. Como resultado, nos hemos enfriado, y no nos preocupa no amar al prójimo. Nuestra educación y entorno han ignorado completamente esta cuestión. Por lo tanto, es momento de detenernos y pensar: ¿Es realmente importante? ¿Tal vez sea suficiente dar una educación moral a nuestros hijos y mostrar un respeto elemental entre los adultos? ¿O aun así debe ser el amor por el prójimo el objetivo de la vida en todo momento para todas las personas y para todos al mismo tiempo? ¿Debemos vivir sólo para alcanzar esta cualidad lo antes posible? Esta pregunta que afrontamos es extremadamente importante. Si hablamos del significado de la vida, del alcance de la meta por la cual vinimos a este mundo, ¿Entonces por qué ignorar tanto este principio? En esencia, estamos extremadamente lejos de entender el hecho de que este principio es la ley universal del universo y de la naturaleza. Todas las otras leyes que conocemos, y especialmente las que no conocemos, giran alrededor de este eje. Si queremos entendernos a nosotros mismos y al mundo en el que estamos, entonces tenemos que alcanzar la ley general de la creación. Sin alcanzar el amor por el prójimo, no seremos capaces de averiguar quiénes somos y dónde estamos. Esta es la clave que nos permite ver correctamente toda la imagen, entenderla, sentirla, incluirnos en ella y usarla para la total autorrealización. Al adquirir el amor por el prójimo en la práctica, alcanzamos la cualidad del Creador. Todas las otras leyes son sólo facetas, expresiones parciales de esta ley fundamental de la realidad. Es similar a la forma en la que la ley de la gravedad puede ser expresada de diferentes maneras, pero como un todo, siempre determina cómo un objeto es atraído hacia otro. Existe un fenómeno general y existen casos particulares de este. Existe una ley de amor universal, y para nosotros es expresada primero y principalmente como el principio social, ―ama a tu prójimo

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como a ti mismo‖. Al realizar este principio en la sociedad, cumplimos con la ley universal. Esta nos controla, y si queremos organizar bien nuestras vidas, tenemos que aspirar a realizarla. Ama incondicionalmente Pregunta: Todos reconocen y respetan el principio de amor al prójimo como a ti mismo. Pero en la nueva era, ¿cómo podemos convertir a la gente para que ame en lugar del odiar y separar? Respuesta: Para lograr eso nosotros gradualmente pasamos de la intención egoísta a la altruista. Toda persona quiere ser amada tal como es. En otras palabras, el amor está por encima de todos los cálculos. Alguien me parece hermoso y otra persona me parece fea. Alguien aparece bueno ante mis ojos y alguien malo. Sin embargo, si amo a alguien, entonces yo lo amo como amo a mi propio hijo, sin importar cómo es. Es sólo que amamos a nuestros hijos de forma natural, mientras que aquí necesitamos el amor que se eleva por encima de nuestra naturaleza. Está escrito: ―Cada persona niega a los demás según su propio defecto‖. Si ves un defecto en alguien, significa que el defecto está dentro de ti. Sin embargo, somos inicialmente incapaces de alcanzar el amor incondicional, porque por nuestra naturaleza nos odiamos unos a otros. Siempre busco los defectos en los demás porque esto me hace sentir mejor y más alto que ellos, lo cual es ya agradable por sí mismo. Durante la búsqueda de la auto gratificación, tengo que ver los defectos en los demás y ponerlos por debajo de mí, al menos en algún aspecto. Si alguien parece ser mayor que yo y no lo puedo justificar, entonces caigo en la depresión. Entonces, ¿cómo podemos alcanzar el amor? En primer lugar, ―amor‖ significa estar imbuido en los deseos del prójimo y estar dispuesto a llenarlos. En este momento estoy listo para usar y explotar a mi prójimo, pero me he dicho, ―úsate a ti mismo para llenarlo a él‖. Pero esto es totalmente contrario a mi naturaleza. No puedo subir esta pared. Por eso el sabio Hillel hizo más fácil el reto, poniéndolo de esta manera, ―No hagas al otro lo que no te gusta que te hagan a ti‖. Debes ser neutral, dejar el odio y amar al prójimo. Mediante la realización de esta condición, superarás la primera mitad del camino. Tendrás que separarte de tu egoísmo, de los deseos anteriores. Abandonarás los planes e intensiones malintencionados. A partir de ahora ya no querrás hacer daño al prójimo, ya sea por error o deliberadamente. No querrás utilizarlo, ya que esto siempre lo daña. Y aunque todavía pienses que puedes aprovecharte de tu prójimo, comenzaras a entender que el resultado final será una perdida para ti mismo. Lo que es bueno para él es bueno para ti, y lo que es malo para él es malo para ti. Ya ves que los dos están conectados entre sí por una red global que está revelándose en el mundo de hoy. Es por eso que no tienes otra opción sino la de por lo menos no hacer daño a otros. Esta es la primera fase: Apagas tu Maljut y la elevas a Bina, al pequeño estado, a Katnut, a Jafetz Jesed. Y entonces tendrás que continuar en el camino hacia el amor. Todas estas fases se realizan con la condición de que se avances ―de Lo Lishma a Lishma‖, si a pesar de tu egoísmo aspiras a la meta altruista. ―Vale la pena que yo trate bien a mi vecino‖, razonas. ―Después de todo, estamos interconectados y no hay otra opción…‖. Y, finalmente, a medida que camines por este camino, evocarás la Luz que Reforma, que corregirá tu mente y sentimiento. Y entonces tú entiendes, ―tengo que amar a los demás, pero no porque me haga sentir bien y no porque estemos en un mismo sistema, no importa cuán global e integral este pueda ser. ―Eso no es lo que importa. Simplemente estás cautivado con el atributo de otorgamiento en sí mismo. Tú no sabes qué hace que esto sea tan bueno, pero tú sientes que aparte del otorgamiento, no deseas otra cosa. Tú no te llenas a ti mismo y no anticipas el placer. Tú otorgas no por miedo, admiración, reverencia, grandeza, sino que otorgas de una forma pura. Ahora este es todo para ti. La creación comienza aquí y ahora Baal HaSulam, ―El amor por el Creador y el amor por los seres creados‖: ―…una gran regla en la Torá‖ … el verso ―ama a tu prójimo como a ti mismo‖. Es difícil de entender ¿cómo tal sentencia puede contener la suma total de toda la Torá? A lo sumo puede ser la regla (el

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colectivo) de la parte de la Torá y textos que tienen que ver con las relaciones entre hombre y hombre ¿Pero cómo puedes incluir la parte más grande de la Torá, que concierne al trabajo entre el hombre y Dios en el verso, ―Ama a tu prójimo como a ti mismo?‖ No sabemos cómo usar este principio. Todos están seguros de que aman a su prójimo. Y con respecto a los especialistas en humanidades, filósofos, politólogos, sociólogos, y sicólogos, ellos también razonan acerca del amor por el prójimo como si fuera fácil de implementar. En general, la noción de ―amor‖ sólo confunde a las personas. No pueden separarlo de la atracción natural, instintiva, hormonal que es inherente a los reinos animado e incluso al vegetativo. En el hombre, que tiene una inclinación malvada, esta atracción adquiere un rango incluso mayor, pero aun así no tiene relación con el amor real. ―Amar al prójimo‖ significa llenar su deseo mientras que no se recibe ningún beneficio directo o indirecto de ello. Está dirigido por completo al bienestar del prójimo, mientras yo soy como una parte externa de universo, un ―conducto‖ que sale de una central eléctrica que genera todos los placeres. Este conducto no es parte de la acción de ninguna manera. No necesita nada para sí mismo. Sólo es un conductor. ¿Pero cómo puedo convertirme en un conductor tan desinteresado si estoy totalmente imbuido en sensaciones, si quiero disfrutar? Después de todo, a diferencia de un conducto, yo tengo mi propia vida. Más aún, se me dice que esta regla es ―El principio general de la Torá‖. Es decir, no existe nada excepto este principio en la Torá. Aun así la Torá describe las áreas más diversas de la vida ¿De verdad es posible que todas estén conectadas con el prójimo? Si es así, ¿Cómo puedo traer todas las facetas de mi realidad, incluida mi relación con el Creador, hacia mis relaciones con otras personas? ¿No estaré limitando demasiado las cosas? ¿Cómo puede el mundo entero con toda su diversidad ser reducido a algunos modelos sicológicos? Pregunta: ¿Entonces cómo es posible amar al prójimo en el mundo moderno, global? Respuesta: En realidad no hay medios en nuestro mundo que nos permitan corregir nuestro egoísmo. Sólo la Luz que Reforma es capaz de eso. Al fin y al cabo, sólo la Luz y la vasija existen en realidad, incluyendo mi relación con el Creador, la fuerza de otorgamiento (―existencia a partir de existencia‖) creó un punto de recepción (―existencia a partir de ausencia‖), y no existe otra cosa que estas dos. Después, la fuerza de otorgamiento influye en la fuerza de recepción, llevándola hacia acciones altruistas hasta que esas dos fuerzas se vuelven iguales: la fuerza de otorgamiento da mientras que la fuerza de recepción recibe con el fin de dar. Al final, terminan en unidad y adhesión. Pero eso no es suficiente porque el estado de Maljut del Infinito fue creado por el superior. Simplemente fue ―descendido‖ para la creación. El deseo que fue creado por la Luz recibió el ―paquete completo‖ de esta, incluyendo la intención altruista, y vive para su satisfacción en unión como un ―muñeco‖. Habiendo surgido de la ausencia, no puede hacer ninguna acción independiente y se ve en la boca del dador: ―¿Quieres altruismo? Adelante ¿Quieres egoísmo? Adelante. Puedes tener lo que quieras‖. Así está construida la materia de la creación. Pero en ese caso, no puede ser una creación en pleno derecho. Después de todo, la Luz llevó a cabo todas las acciones por él ¿Entonces quién está unificado con el Creador? Por el momento, nadie. Todavía no surge un ser independiente ¿Entonces cómo puede ser formado? Para eso el deseo receptor debe ser llevado a la total oposición con el Creador en todos los aspectos, y entonces se le deben dar las oportunidades y los medios para que entienda que está separado del otorgamiento y adquiera las fuerzas para la corrección. Se necesita una gran preparación para realizar la creación, y comienza precisamente aquí, a partir de nuestro mundo. Es por eso que los mundos espirituales descendieron y se desplegó el desarrollo material hasta que la evolución terrenal nos trajo a la modernidad. Y ahora, estamos comenzando gradualmente a tomar consciencia de nosotros mismos y de nuestro estado. Esta es la fuente de la consciencia de sí mismo, cuyo criterio es la Luz, el Creador, la sociedad humana que ya está demostrando sus facetas globales, integrales. Esto causa que experimentes incomodidad: ―Algo aquí no está bien, algo no tiene sentido‖. Así surge la revelación del mal, abriendo el camino de corrección ante nosotros. No entenderemos de inmediato lo que sucede y lo que enfrentamos. La humanidad apenas está entrando en este camino. Sin embargo, esto tampoco involucra nada diferente a una combinación

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de dos fuerzas: recepción y otorgamiento. Dentro de su mezcla debemos siempre buscar los mecanismos operantes. Las interacciones entre los átomos, nos mostrarán qué tipo de unidad es posible en esta etapa y qué cualidades son inherentes a ella. Ustedes están aprendiendo a conectar dos fuerzas y deben siempre llegar a la fórmula correcta de su equilibrio. Si alcanzas el equilibrio, significa que estás en el camino correcto y que estás formándote en la línea correcta. En realidad, todas las fórmulas científicas describen la equivalencia de forma. Eso es lo que estudiamos y alcanzamos en la naturaleza: similitud y equilibrio de todas sus partes. El éxito no está en el aumento de la riqueza, sino en su distribución Opinión: (Profesor Tim Jackson, autor de Prosperidad sin crecimiento, Economía para un planeta finito): ―Las constante conmociones del sistema financiero mundial durante los últimos años, llevaron al programa Business Daily del BBC World Service a pedir figuras principales puesto que pensaron que el capitalismo occidental falló‖. ―Este aumento gradual extraordinario de actividad económica mundial no tiene precedentes históricos. Está en total desacuerdo con la base de recursos finitos y con el frágil ecosistema del que dependemos para sobrevivir‖. ―La mayoría de las veces, evadimos la cruda realidad de estos números. El crecimiento debe continuar, insistimos nosotros. Las razones de esta ceguera colectiva son bastante fáciles de encontrar‖. ―El capitalismo occidental es estructuralmente dependiente del crecimiento, para su estabilidad. Cuando el crecimiento se tambalea, como lo ha hecho recientemente, los políticos entran en pánico. Las empresas luchan por sobrevivir. La gente pierde sus empleos y a veces sus hogares‖. ―Cuestionar el crecimiento es considerado un acto de locos, idealistas y revolucionarios‖. ―Sin embargo, debemos cuestionarlo. El mito del crecimiento nos ha fallado. Han fracasado los dos millones de personas que aun viven con menos de 2 dólares al día. Han fracasado los frágiles sistemas ecológicos de los que dependemos para sobrevivir‖. Mi comentario: Los materiales que son más y más sensible a finalizar el crecimiento, los miles de millones de desempleados, y la reducción de la producción, animarán a la gente a pensar en una nueva actitud hacia la vida, la prosperidad general, y en los demás, no en el llenado material. Después de todo, después de los cálculos simples, vemos que el planeta no puede proveer para nosotros. Esto significa que debemos tener una visión sobria de la futura economía de consumo razonable. Los alimentos, la vivienda, la seguridad social, la crianza y la educación deben proporcionarse a cada uno en una cantidad razonable. El llenado de nuestro egoísmo, más allá de las necesidades, debe ser transferido a otras áreas de contenido cultural y espiritual, que requieren poco material y energía. Pensemos y encontraremos una solución. Asústate Opinión (en The Economist): ―La segunda falla es una de honestidad. Demasiados políticos ricos del mundo no han podido decirles a los votantes la magnitud del problema. En Alemania, donde la tasa de desempleo es menor que la de 2008, la gente tiende a pensar que la crisis es debido a los griegos e italianos perezoso. La señora Merkel debe explicar claramente que también incluye a los propios bancos de Alemania, y que Alemania enfrenta una decisión entre una solución costosa y una ruinosa. En América los republicanos son culpables de un obstruccionismo indignante y de una simplificación engañosa, mientras que el señor Obama ha favorecido la lucha de clases por encima del liderazgo fiscal. En un momento de enormes problemas, los políticos parecen Liliputienses. Esa es la verdadera razón para estar asustado‖. Mi comentario: La única solución es explicar inmediatamente la verdadera causa de la crisis: el nacimiento de un nuevo mundo y cuál debería ser nuestro comportamiento correcto en él: el cumplimiento de los requisitos de la naturaleza en unidad y garantía mutua. Rusia continúa dirigiéndose hacia un callejón sin salida

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Opinión: (Leon Aron, American Enterprise Institute): ―El sistema que Putin forjó en la década de 2000 está casi agotado y está conduciendo al país hacia un callejón sin salida. Esto debe ser radicalmente reformado, o mejor aún, descartado. Pero ¿cómo puede ser descartado si su creador recupera el control? ―En los primeros años de este siglo, las exportaciones de petróleo representaron un tercio del presupuesto del estado, hoy constituyen la mitad. En este punto, el presupuesto del país podría ser equilibrado solamente si el precio del petróleo se elevara por encima de 125 dólares el barril. ―Si continúa su curso actual, Rusia se encamina a convertirse en un petroestado, con todos los problemas que generan estos sistemas: la corrupción generalizada, la diferenciación aguda de ingresos, la falta de movilidad social, una disminución en el progreso científico y tecnológico, y el aumento del control de la economía por parte de los monopolios estatales. ―La cura para este sistemático y cada vez más agudo mal es bien conocida: la modernización. Tanto Medvedev como Putin han pronunciado esta palabra cientos de veces, pero han fallado en abrazar lo que esta palabra podría significar en Rusia: tribunales imparciales, burocracia honesta y competente, una verdadera prensa sin censura, elecciones libres y justas en todos los niveles del gobierno, la desmonopolización de los sectores clave de la economía y una reducción del control estatal de la economía. ―Los Estados Unidos deben prepararse para todo tipo de acontecimientos desestabilizadores en la otra superpotencia nuclear del mundo. También debemos estar preparados para una mayor agresividad en las relaciones de Rusia con Occidente y una mayor firmeza en relación a las ex repúblicas soviéticas, las cuales sigue considerando como parte de su ―esfera de influencia‖. ―Rusia está entrando en aguas turbulentas, y el mundo sentirá esta turbulencia‖. Mi comentario: Todos los países, incluidos los EE.UU., harán olas en su propio camino porque no quieren entender el plan de la naturaleza hacia la unión, y en lugar de ello, van en su contra. Todavía tendremos que ver de quien es el comportamiento que hace más daño al mundo, mientras los Estados Unidos siguen a la cabeza hacia el callejón sin salida. La garantía mutua es algo para envidiar Pregunta: ¿Qué será lo que envidié un egoísta cuando se encuentre en una sociedad de garantía mutua? Respuesta: El envidiará que la gente a su alrededor tenga algo que a él le falta. Ellos disfrutan sus vidas, sus relaciones, mientras que él no tiene tales tipos de relaciones y no disfruta de la vida. En definitiva, estoy hablando sobre el deseo y el placer. Si ocurre un milagro y tu actitud hacia tu vecino cambia, podrás percibir el mundo eterno. Sentirás que has de vivir y al mismo tiempo recibirás un billón de veces más de lo que recibes en este mundo. El mundo entero se alimenta de la chispa que lo creo y esta se rompe a través del mundo superior. Todos los placeres aquí no son más que una chispa de la Luz superior, la cual rebelas en el mundo espiritual. Esto es imposible transmitirlo; sin embargo, una persona gradualmente se da cuenta de que hay un gran beneficio en esto: soy liberado y salgo de mí mismo, nunca estoy enfermo, me elevo por encima de la vida y de la muerte, estoy completamente sumergido en el infinito, en infinita satisfacción y perfección. Y todo lo que necesito hacer para lograr esto es cambiar internamente, del ―para mí‖ al ―para otros‖. En realidad, la persona sufre mucho en su vida sin siquiera darse cuenta de ello. Nos hemos acostumbrado a una carrera constante, a la presión, a las diferentes responsabilidades y miedos. ¿Es realmente posible vivir sin ocupaciones, limitaciones y preocupaciones? No sabemos lo que es ser libres, cuando todo lo bueno este frente a ti nada te limitará. Si tan sólo pudiéramos hacer que la gente vea lo que pueden adquirir en comparación con su vida actual, se daría cuenta de que está en el peor estado, en el peor de los mundos y lo hace por su propia cuenta. Ellos son libres de salir, todo lo que tienen que hacer es cambiar su atención del ―para mí‖ al ―para nosotros‖. Al final, todo depende de nuestra difusión, la ―agitación‖, como Baal HaSulam se refería a ella.

―¿Cuál es el Día del Señor y la noche del Señor en el trabajo?‖

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Se nos dice: ―La oscuridad brillará como la Luz‖. No hay día o noche en nuestro trabajo interior. La Luz brilla en todo y llena toda la Maljut del Infinito. Existimos en un océano de Luz. ¿Cómo puede haber noche? … No tenemos día ni noche en la espiritualidad, pero sentimos diversos cambios en nuestros estados. Es necesario distinguir estos cambios. Tal vez estos son mis días y noches que yo siento en mi egoísmo, en el que un día significa que he ganado y conquistado, mientras que una noche demuestra que no soy tan afortunado. Mientras tanto, el día y la noche del Creador son lo opuesto. Para Él un día es la posibilidad de otorgar, de amar, de llenar, y conectar, mientras que una noche por el contrario, es la falta de fuerzas de otorgamiento y amor. Por lo tanto, siempre tenemos que discernir en cual existimos: en la oscuridad de la noche o en la luz del día, en lo mío o en lo del Creador, y tratar de permanecer en la definición correcta. El amor: ¿Un trastorno de hábitos e impulsos? Informe (Organización Mundial de la Salud, Clasificación de los Trastornos Mentales y del Comportamiento): En el informe, el amor parece que cae bajo la categoría de ―F63 Trastornos de hábitos e impulsos‖ y es definido de la siguiente manera: ―Esta categoría incluye ciertos trastornos de la conducta que no son clasificables bajo otros rótulos. Se caracterizan por actos repetidos que no tienen ninguna motivación racional clara y que generalmente dañan los intereses del propio paciente y los de otras personas. El paciente reporta que el comportamiento se asocia con impulsos hacia la acción que no pueden ser controlados. Las causas de estas condiciones no se comprenden; los trastornos son agrupados juntos debido a las amplias semejanzas descriptivas, y no porque se sepa que comparten otras características importantes‖. Mi comentario: No hay amor, sino solo el deseo de disfrutar del otro, y si esto suprime otros deseos, se trata de un verdadero trastorno mental. El amor no existe cuando tú quieres disfrutar de alguien, sino cuando deseas complacer a ese alguien, sin ninguna conexión contigo. En este caso, primero tienes que liberarte completamente de los pensamientos acerca de ti, sentir el deseo del otro de manera objetiva, y llenarlo de forma absolutamente desinteresada, es decir, sin ningún resultado para ti mismo. La prueba de un genuino sentimiento de amor desinteresado, es que te distancies por completo del llenado de la otra persona y le concedas a un extraño, a tal punto que nadie sepa acerca de ti. Sólo queda un último paso por realizar Pregunta: ¿Por qué decimos que el sistema es perfecto si falto yo dentro de este? Respuesta: El sistema de los mundos que se expandió desde el mundo de Infinito hasta nuestro mundo es perfecto. Sólo le hace falta la Luz. El sistema está en un estado pequeño (Katnut), el cual es la mínima Luz necesaria para la existencia; sólo es llenado con la Luz de Jassadim (Misericordia). Si recibimos el deseo de vivir, debemos estar incorporados dentro de este sistema. Despertamos Maljut, la última parte del sistema. Sólo existe un punto en Maljut a través del cual podemos entrar al sistema y llevar nuestro deseo hasta ahí. No se trata del deseo egoísta de un cierto individuo, sino de un deseo común. En otras palabras, es el deseo de otorgar. Si introduzco el deseo de otorgar en Maljut, si mis amigos y yo queremos llegar a ser como un solo hombre, entonces este deseo de ser un todo singular no es el deseo personal de cada uno, sino nuestro deseo común. Esto es llamado ―la plegaria de la multitud‖, y es recibida en Maljut. En este caso, se convierte en la décima Sefirá de todas las diez Sefirot, antes de la cual existen nueve Sefirot, cinco mundos. El último punto lo constituimos nosotros, la Maljut de todos los mundos. Aquí es donde introducimos nuestro deseo de conectarnos, es decir de otorgar, y así activamos las primeras nueve Sefirot, los atributos de otorgamiento. Estas comienzan a influir en nosotros de acuerdo con nuestra aspiración por el otorgamiento, y así nos corrigen.

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La última Sefirá, Maljut, se convierte en el deseo de recibir y le da vida a las primeras nueve Sefirot y todos los mundos superiores. Esta se une con ellas en una fusión general en un solo sistema. Es así como entramos al sistema superior y llegamos a conocerlo. Entonces comenzamos en realidad a alcanzar todo lo que leemos en El Estudio de las Diez Sefirot: Atik, Arij Anpin, sus acciones, Aba ve Ima, y ZON que ascienden y descienden, la interacción entre las diferentes partes de los Partzufim espirituales, y gotas de Luz que caen (Mazalin) desde Arriba. Vemos todas esas relaciones entre nuestras raíces espirituales, llegamos a conocerlas, y podemos ya comenzar a activarlas con base en nuestro conocimiento del sistema. Me familiarizo con todo. Es como si viera que aquí hay un supermercado, el banco, yo, mi familia, mis parientes, los más distantes, etc. Así es como comienzo a aprender del sistema superior y comienzo a avanzar. Entonces los libros de Cabalá se vuelven manuales para mí y no un remedio milagroso (Segulá). Es como comprar una lavadora, por ejemplo, y abrir el manual para leer cómo funciona. Así es como abro El Estudio de las Diez Sefirot y veo cómo activar el sistema superior. Incluso puedo arreglarme sin un libro, como está dicho: ―El alma del hombre le enseñará‖. Puedo aprender del sistema incluso sin los libros e integrarme a este. ¡Y todo esto está justo ante nosotros! Sólo queda un último paso por realizar. El privilegio de amar El Creador hizo la creación con el fin de otorgarle a esta el bien total, lo cual significa darnos la oportunidad de otorgar y amar. Cuando hagamos esto, significará que Él nos llena con todos los placeres. Deleitar a la creación no significa satisfacer sus deseos egoístas en todo tipo de formas. En su lugar, cuando mi deseo cambia de egoísta a otorgante, esto me abre la posibilidad del otorgamiento, lo cual se convierte en mi placer. Esto se llama ser llenado con los placeres del Creador, por la Luz que llena todo el universo. Nuestra actitud hacia esta nueva creación, ante cuyo umbral estamos, es similar a entrar a un cierto club privilegiado donde las únicas personas que tienen permitido entrar, son aquellas con cualidades especiales excepcionales, y sólo mediante una invitación especial. Antes de entrar ahí, debes recibir permiso, un pase de entrada, y para eso primero debes estudiar el sistema de relaciones que existe entre todos sus miembros. En este ―club‖ algunos participantes son más importantes y algunos menos, y todos tienen todo tipo de relaciones entre sí: familiares, de amistad, negocios, y otros, es decir que están conectados a través de toda forma de conexiones. Si estableces contacto con cada persona y eres incluido en esta conexión entre todos, combinándote correctamente con todo este sistema y sabiendo cómo activarlo, entonces serás capaz de usarlo para tu beneficio. Así opera el sistema del mundo, la red espiritual a la que estamos entrando. Tengo que saber qué relaciones existen entre todos sus elementos. Y eso significa que tengo que estudiar su estructura constante, lo cual es llamado VAK (estado pequeño). Aparte, debo saber cómo activarlo con mi petición (MAN), cómo reaccionará al entrar yo e influirlo. Entonces veo cómo empieza a ocurrir el movimiento en este: cómo la Sefirá Daat asciende a YESHSUT y Aba ve Ima, cómo Jassadim y Guevurá descienden de ahí, evocando un ascenso mayor, y así en adelante. Esto es lo que tenemos que aprender de la ciencia de la Cabalá antes de tiempo, antes de entrar al sistema superior. El estudio forma cualidades especiales dentro de nosotros y nos acerca a la entrada del sistema superior. Mediante la fuerza de nuestro deseo de alcanzar el sistema, yo despierto sobre mí una influencia que viene de este, y cierto tipo de fluidos o flujo de energía llega a mí desde ahí, acercándome a él. Después de todo, ¡quiero llegar ahí! Está escrito, ―Yo soy para mi Amado y Él es para mí‖. Esto es llamado el mes de ELUL (el acrónimo de ―Yo soy para mi Amado y Él es para mí‖), la preparación para ascender al sistema superior. Y cuando finalmente entro ahí, esto es llamado un nuevo comienzo, la celebración del Año Nuevo (Rosh HaShaná). Los cabalistas en la grandeza de Baal HaSulam, Parte 6

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Hay una condición estricta al comprometernos con esta sabiduría, no materializar los asuntos con temas imaginarios y corporales…. Para rescatar a los lectores de cualquier materialización, he compuesto el libro Talmud Eser Sefirot (El Estudio de las Diez Sefirot), en el que recogí las explicaciones principales del Arí y las presenté en un lenguaje sencillo y fácil. - Baal HaSulam, ―Introducción al Estudio de las Diez Sefirot―, ítem 156 La mayoría de los estudiantes materializaron los asuntos explicados en los libros cabalísticos y, aunque los conceptos espirituales están por encima del tiempo y del espacio, los pintaron como si estuvieran situados en tiempos y lugares. Además, ellos fueron confundidos por el hecho de que lo material se expresa en términos corporales. Por lo tanto, he salido con este prefacio, para conectar los asuntos y los fundamentos de la sabiduría de una manera concisa, para que esté disponible para aquellos que quieran estudiar esta ciencia. El efecto contraproducente del sueño americano Pregunta: ¿Debe la diseminación de la ciencia de la Cabalá en Estados Unidos ser diferente de la diseminación en otros países, debido a la influencia del ―sueño americano‖, el que supuestamente somos capaces de lograr aquí, el sueño de mucho dinero, una buena vida, …? ¿Cómo podemos luchar contra este estereotipo? Respuesta: Pienso que otros países aún tienen fantasías de que es posible lograr este ―sueño‖ en Estados Unidos. Aun así, pienso que esto está quedando en el pasado. Las personas tienen que despertar del sueño. No creo que este ―sueño‖ vaya a permanecer mucho tiempo, tanto para los que viven en Estados Unidos como para los que viven en el extranjero. Mira cómo los americanos están perdiendo respeto en todo el mundo, cómo las personas ya no muestran una buena actitud hacia ellos y están de hecho comenzando a despreciarlos. Y muy pronto esto se convertirá incluso en odio. Esto está sucediendo en particular porque las personas no desean tolerar la actitud de Estados Unidos hacia ellos, la actitud de un país que se permite la libertad de hacer lo que desee. Por lo tanto, no pienso que este ―sueño americano‖ no tiene ningún poder. Al empeorar la crisis, más y más personas en el mundo revelarán que el ―sueño americano‖, que ya se ha disuelto, fue construido a sus expensas porque Estados Unidos astutamente explotó al mundo entero. Y esto regresará a ellos como un muy poderoso boomerang. Según el grado en el que diseminemos el método de corrección, que se basa en la unidad, la igualdad, y la garantía mutua, nos salvaremos de la culpa y de los golpes, como está escrito, ―el amor cubrirá todos los pecados‖. No trataremos de arreglar cuentas pendientes, sino que crearemos relaciones nuevas, benévolas. Lo que sucedió, quedó atrás. No vale la pena hurgar en el pasado. Si comenzamos a saldar cuentas pendientes, entonces todo el mundo se quejará de Estados Unidos porque así es como está construido su sistema económico: a expensas de otras naciones. Sólo el método que nos ofrece la ciencia de la Cabalá borrará todas las cuentas pendientes hasta ahora, y de aquí en adelante comenzaremos a construir algo nuevo, sin recordar nada de lo que sucedió ayer. Albert Einstein: ¿Por qué socialismo? Opinión (Albert Einstein, ―¿Por qué socialismo?‖ 1949): ―Yo he alcanzado un punto en el que puedo indicar brevemente lo que constituye para mí la esencia de la crisis de nuestro tiempo. Se refiere a la relación del individuo con la sociedad. El individuo se ha vuelto más consciente que nunca de su dependencia de la sociedad. Pero él no experimenta esta dependencia como un hecho positivo, como un lazo orgánico, como una fuerza protectora, sino más bien como una amenaza a sus derechos naturales, o incluso a su existencia económica. Además, su posición en la sociedad es tal que los impulsos egoístas de su maquillaje se acentúan constantemente, mientras que sus impulsos sociales, que son por naturaleza más débiles, se deterioran progresivamente. Todos los seres humanos, sea cual fuere su posición en la

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sociedad, están sufriendo este proceso de deterioro. Los presos desconociendo aun su propio egoísmo, se sienten inseguros, solos, y privados del disfrute ingenuo, simple, y sencillo de la vida. El hombre puede encontrar el sentido a la vida, corta y arriesgada como lo es, sólo al dedicarse a la sociedad‖. ―Este artículo fue publicado originalmente en el primer número de Monthly Review (mayo de 1949)…‖ [A petición de Paul Sweezy (un famoso economista político marxista norteamericano, autor de la teoría del capitalismo monopolista)]. No seamos tornillos, sino creadores de un nuevo mundo Es extraordinariamente difícil que cambiemos las ideas que hemos formado a lo largo de toda nuestra vida hasta ahora. De hecho, es simplemente imposible. De una forma u otra, nos quedamos con nuestra vieja percepción, a pesar de que parece como si estuviésemos cambiando. De hecho, nada se mueve. Sin embargo, ahora tenemos que cambiar nuestra vieja perspectiva por una nueva, y este cambio tiene que ocurrir en todo el mundo. Entonces, ¿dónde podemos conseguir esta nueva percepción, una visión integral? Supongamos que mañana todo el mundo quiera convertirse en una red conectada integralmente en la que cada persona dedica toda su energía a trabajar por el bien de la sociedad (aunque en la actualidad nadie desea esto, ni se siente de tal forma, pero seamos soñadores por un momento). ¿Cómo vamos a encontrar la manera de construir este sistema, cómo debemos conectarnos e interactuar unos con otros? ¿Cómo podemos construir un gobierno y una sociedad tales, producción y comercio, ya que todo esto tiene que existir mientras sigamos viviendo en nuestros cuerpos materiales? Por lo tanto, estamos obligados a organizar todo el sistema de relaciones que nos asegura la vida en la tierra con el fin de satisfacer las necesidades de nuestros cuerpos animados. Para hacer esto necesitamos muchos sistemas, pero, ¿cómo pueden estos construirse por medio de las leyes de otorgamiento, en la que cada persona es libre y actúa libremente para otorgar lo máximo a los demás, en la cual cada persona sabe lo que debe hacer en esta máquina idealmente organizada, en la que todas las ruedas dentadas giran en armonía? Esto parece una utopía, así que ¿cómo es posible hacer realidad esta transición? Es posible escribir una novela acerca de esto, pero ¿cómo podemos racionalmente prever un sistema económico que es necesario en tal sociedad, el gobierno y la estructura judicial, todo este mecanismo, desde los elementos más grandes hasta los más pequeños tornillos, incluyendo el suministro de bienes, el cuidado de los ancianos, familias, niños, la construcción, y la cultura? La organización de todo esto es muy compleja, porque todo tiene que funcionar en ―movimiento perpetuo‖, ¡sin el combustible al cual estamos acostumbrados! Todo tiene que trabajar sobre una fuente de energía diferente, el amor por el prójimo. Pero, ¿de dónde vendrá? Si yo lo recibo simplemente desde arriba, de la manera en que ahora siento el amor por mis propios hijos, entonces estaré trabajando de nuevo automáticamente, como una máquina. Entonces, ¿cuál es la diferencia? En lugar del amor egoísta, yo seré impulsado por el amor al prójimo, así que ¿qué cambiará? Por lo tanto, tenemos que construir una cosa sobre la otra para que esta pueda trabajar por encima de la resistencia, el ascenso, la sensación de nosotros mismos entre dos mundos o dos deseos en los que cada persona se eleva constantemente por encima de su egoísmo, que lo empuja hacia la tierra. No sólo la mitad, sino todo un reino de amor Sólo la última, la cuarta fase (Behina Dalet) es considerada una vasija receptora porque posee dos cualidades: es ―posible‖ que rechace el llenado, pero ―intenta‖ recibirlo. Si el cuarto grado hubiera recibido el llenado tan inconscientemente como lo hizo en la primera fase, no tendría libertad de elección. Sin embargo, el cuarto grado si elige recibir. Es un error común pensar que cada una de las cuatro fases existe independientemente de las otras y que todo lo anterior fue olvidado. Sin embargo, la tercera fase (Behina Guimel) es el resultado de la segunda fase y es incluso más refinada. Todas las cualidades de la segunda fase

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(Behina Bet) existen dentro de la tercera fase y son añadidas a esta sin borrar nada del pasado. Por esta razón, si Behina Bet dijo que era libre y no deseaba recibir, esta cualidad, con todas sus definiciones y entendimientos, existe en la cuarta fase, Behina Dalet. Antes de convertirse en la cuarta fase, la tercera fase recibe toda la sabiduría, Jojma. Entonces, como si ignorara la sabiduría; la rechaza y desea convertirse en Zeir Anpin: tener la Luz de Jassadim (Misericordia) con la iluminación de Jojma (Sabiduría). Todas esas definiciones existen en la tercera fase en el momento en que se convierte en la cuarta fase. Es por esto que Behina Dalet puede elegir recibir o no, pero toma la decisión de recibir. En otras palabras, está definida por la categoría de ―posible‖ porque ambas son posibles. Behina Dalet es capaz de hacer ambas, y no es un robot con escasa voluntad como la primera fase que recibe automáticamente todo lo que Keter le da. Behina Dalet dice: ―Voy a recibir porque así lo quiero‖. En otras palabras, no está sujeta a este llenado; lo elige. Tiene libre elección para recibir o no, y es por esto que es llamada ―posible‖. Al fin y al cabo, es posible escapar sin recibir. Sin embargo, no es así, quiere recibir, y lo hace ―intencionalmente‖. Es absolutamente libre en la elección de este estado. Cada grado siguiente contiene la Luz de todos los estados previos. Cuando se dice que la Luz ha desaparecido, significa que no quiere considerarla como su principal llenado. Por ejemplo, Bina dice que no quiere la Luz de Jojma, pero esta no se va a ningún lado. Después de todo, si no tenía la Luz de Jojma, ¿cómo pudo haber dicho que no la quería? Entonces, no habría sido Bina. Es muy parecido a como una mujer quiere a su esposo a su lado y le dice que no lo necesita para nada. Así es la personalidad femenina de Maljut. Es sólo si eres rico que tienes el derecho a decir que no quieres ninguna de tus riquezas y quieres estar en estado de otorgamiento puro, Jafetz Jesed. De otra manera, si no tienes nada, ¿por encima de qué te elevas, en otorgamiento? No puedes ser un justo si no tienes un centavo, pero hablas de compartir con todos como si fueras tan rico como Rothschild. Primero, llega al grado de ―Rothschild‖. Recibe toda esta fuerza y poder, todo el dinero. Siente todo lo que tienes, no como un niño sin el entendimiento de lo que son los billetes, sino alcanzando todo el poder en tus manos que puede comprar todos los placeres de este mundo, todo excepto el amor. Y entonces, entrégalo todo por amor. Entonces, de verdad veremos que todo lo que querías era otorgamiento, Jafetz Jesed. No funcionará de otra manera. ¿Por qué envidio al Creador? Pregunta: ¿Cómo es posible envidiar al Creador? Respuesta: Yo envidio al Creador por ser el que otorga. Después de todo, aprendo estas cualidades de Él, y ¿cómo más puedo aprender? El problema es que para nosotros la envidia está conectada directamente con el egoísmo. Y si envidio a alguien, es como si yo no quisiera que él tuviera algo bueno. Esta es la envidia mala. La buena envidia es cuando quiero llegar a ser como la persona que yo envidio. El problema con nuestra percepción es que no vemos las diferencias entre las cualidades mismas, las cuales no son buenas o malas en sí mismas, y su aplicación, que es lo que lo determina todo. Asignamos a nuestro deseo egoísta estas cualidades desde el principio, porque nos hemos acostumbrado a trabajar de tal manera que todas las cualidades, todas las ―nueve primeras Sefirot‖ se visten en el deseo egoísta, la Maljut corrupta. Sin embargo, si nos imaginamos estas cualidades como investidas en la Maljut corregida, entonces la envidia, la lujuria, y el honor parecerán cualidades benéficas que nos ayudan a salir de este mundo y a elevarnos más alto. Todo depende de si las usamos para alcanzar el otorgamiento. Por ahora no entendemos cómo es posible…. El deseo espiritual se desarrolla de tal manera que cada estado previo continúa existiendo, y el siguiente es construido por encima de este. No sucede como en nuestro mundo, donde podemos experimentar un apetito en los mismos deseos, ya sea que recibamos poco o nada en

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absoluto en ellos y que después estos sean llenados. Tal llenado ocurre en el mismo lugar que previamente estaba vacío. Sin embargo, en el mundo espiritual constantemente desarrollamos deseos por el otorgamiento. Por lo tanto, permanecen los estados previos del deseo de recibir, y por encima de ellos, son construidos y revelados los deseos aun más insatisfechos en términos de recibir placer, los deseos que son peores y más distantes del Creador. Descubrimos una incertidumbre cada vez mayor, miedo, y carencia de llenado. Y si la persona puede elevarse por encima de esto y desear otorgar por encima de ello, esto se llama el crecimiento espiritual propio. Uno es llenado por la Luz de Jassadim (Misericordia), otorgamiento. Esta experimenta perfección en los deseos en los que previamente experimentó una carencia completa de todo. Y esta perfección viene del hecho de que precisamente en esas circunstancias en lugar de conformarse con el llenado, fue capaz de aspirar por encima de ello, sólo al otorgamiento al prójimo. Por lo tanto, comenzamos nuestro camino desde el estado más pequeño posible, desde un punto. Y si somos capaces de conquistar este punto y no desearlo más, comenzamos a recibir oportunidades de llenarlo. Este punto comienza a expandirse, y se revela una Luz continuamente más grande alrededor de este. Y en lugar de luchar por ganar confianza, llenado, o comodidad en esos deseos egoístas que se desarrollan, necesitamos buscar el placer de la adhesión con el prójimo y otorgarle por encima de todas esas sensaciones negativas que son reveladas en nuestro egoísmo. Aún no entendemos realmente cómo es esto posible. Sin embargo, cuando nos damos cuenta de que precisamente eso es lo que necesitamos hacer, comenzamos a aspirar hacia la Luz que Reforma. No lo hacemos para lograr el descanso, la paz, una sensación de llenado, seguridad, o alcance. Sólo llenamos una vasija: el deseo del prójimo en lugar del propio. No deseo recibir ningún beneficio de llenar a otro ser humano a tal grado que incluso revelo mi odio y rechazo por él. Me parece un odiado enemigo que me amenaza. Y me aseguro de que esta sensación y mi actitud hacia él no decaigan. En su lugar, revelo por encima de eso que yo juzgo de acuerdo a mi propia corrupción y lo veo de esta manera con mis deteriorados ojos, cuando en realidad él no es el problema ya que el Creador actúa a través de él. Veo a los otros de esta manera porque el problema está en mí. Por lo tanto, incluso comienzo a tratar a un odiado enemigo como si fuera una persona cercana. De esta manera trabajo con fe por encima de la razón, revelando los actos del Creador en todos esos eventos, y debido a esto crezco de un punto a un embrión espiritual y así a lo largo de los siguientes grados. Cada grado siguiente es revelado por encima de las sensaciones desagradables en mis deseos egoístas. Y la clave en este camino es limitarse a uno mismo para no exigir en el camino consecuencias agradables para su deseo de recibir ni buscar todo el placer por encima de ello, sólo en las sensaciones del prójimo. Y el prójimo puede ser cualquier persona: desde el más amable y apreciado hasta el más horrible y hostil con respecto a mí. Sin importar todo esto, constantemente uso esta oportunidad para limitar mi egoísmo. La fuente de toda destrucción El Libro del Zóhar, capítulo “Shlah Leja” (Envía por ti mismo) ítem 17: Y los espías enviados por Moisés causaron llanto en las generaciones siguientes, porque en ese día el Primero y el Segundo Templo fueron destruidos, y provocaron la pérdida de miles y decenas de miles entre todo el pueblo de Israel. Y se convirtieron en el motivo para que la Shejiná partiera de la tierra y del pueblo de Israel. Y se dice de aquellos que fueron enviados por Josué: ―Él devolverá el alma de su Señor‖. La fuente de la destrucción en todas las generaciones, es decir, en todas las etapas de corrupción y correcciones, es la decisión de una persona de no seguir el camino espiritual a causa del miedo, la pereza, la indiferencia o la falta de deseo. ―Esto es bueno, pero no es para mí‖, como los espías, dijeron al volver de la tierra de Israel. Esta es la fuente de todos los males. Surge una pregunta: ¿Pero las desgracias ocurrieron también antes de eso, en Egipto y antes de que Moisés enviara a ―los espías a la tierra de Israel?‖ Esto es correcto, pero estamos hablando de

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la batalla final por la tierra de Israel cuando los espías, dijeron: ―Es verdad, es bueno allí, pero no es para nosotros‖. Este punto es muy importante. En esencia, la persona existe en él todo el tiempo. Cada vez corregimos precisamente esta raíz al tomar una decisión que esto no sólo es bueno, sino que además es para mí. Pero ¿qué es bueno? Es el otorgamiento. A esto le tenían miedo los espías: ―¿Podemos incluso alcanzar el otorgamiento? Yo soy contrario a este. ¿Es lo que yo quiero? Puedo decir desde lejos que el otorgamiento es bueno. Pero ¿puedo acercarme a él, alcanzarlo? No tengo ninguna energía o necesidad‖. … De esta manera lo rechazamos en varios niveles. Este es el lugar preciso de la corrección. Esto significa que en cada momento de nuestra vida existimos en este punto crucial en el que tenemos que corregir ―el pecado de los espías‖. El amor por encima de todas las diferencias Está escrito: ―El amor cubrirá todos los pecados―. Esto implica que el amor es imposible sin ―pecados‖ y sin trabajar sobre ellos. Nuestras relaciones de unos con otros deben ser abordadas con sabiduría, a sabiendas de que las formas de comunicación están siempre compuestas de carencias y llenados. ¡Por lo tanto, debemos esforzarnos por amar y no darnos por vencidos al descubrir el odio a lo largo del camino! Esto es algo muy bueno, si sabemos y entendemos, que esta es una manera de avanzar. Entonces revelamos la verdad, seguida del el amor, en la medida de la fuerza de nuestro odio. El Monte Sinaí (la montaña de odio) se convierte en una montaña santa, el Monte Moriah. Es por ello que alma fue divida en tantas partes, en tanta gente. Incluso si vives en alguna zona remota y aislado de las personas, todavía tienes una conexión con alguien, aunque sea virtual, y eso significa que puedes trabajar en esto. Después de todo, sólo los cabalistas que tienen un nivel espiritual, pueden trabajar directamente en relación con el Creador. Mientras que tú, aún necesitas de alguna imagen externa, que esté fuera de ti; de tal manera que sientas rechazo de él y a su vez intentes la conexión con él, y así, puedas hacer tus cálculos. Este no puede ser un miembro de la familia, como su hijo o esposa. Tiene que ser una persona que no esté relacionada contigo por cualquier lazo natural pre-existente. Entonces, se te pedirá que desarrolles formas de conexión con él que estén llenas de odio y por sobre estas, el amor. Por lo tanto, tenemos que alcanzar la conexión, la garantía mutua, por encima de todas las diferencias. El amor sólo puede ser construido por encima del el odio. Trae todos sus deseos allí, todas tus demandas, y todos tus argumentos. ¡Tenemos que aceptar todas las condiciones que se han desarrollado y las que aún no se han desarrollado como dadas desde Arriba! Dejemos que la gente de todos los estilos de vida y puntos de vista políticos se reúna: izquierda, derecha, religiosos y laicos, con todos sus estereotipos e ideas erróneas, porque esto es lo que hemos recibido de lo Alto. El Creador nos ha puesto en condiciones tales que por encima de ellas podemos descubrir la reciprocidad, la conexión, y la garantía, pero sólo podemos hacerlo juntos, apoyándonos unos a otros. Con esta conexión, se construye un organismo que puede sobrevivir para siempre. Nosotros no borramos ni una sola propiedad o imperfección con la que cada uno de nosotros ha nacido. Que cada uno venga con todos sus errores y transgresiones. Solo nos preocupa una cosa: Cómo unirnos todos bajo un mismo techo, bajo la cúpula del amor al prójimo como a uno mismo, para que el amor cubra todos los pecados. Yo veo esto como una parte del Creador y la creación que me han dado desde arriba, donde mi tarea es simplemente conectarme con todos ellos. El Creador está siempre enviándome los obstáculos, dejando al descubierto un nuevo grado de odio, de rechazo y de desacuerdo. Pero por encima de todo, sigo ampliando y cultivando mi amor, y de este modo asciendo los escalones de la escalera espiritual. Por lo tanto, sin destrucción, sin el 9 de Av, es imposible llegar al 15 de Av, al Día del Amor. Siete mil millones de amas de casa El enfoque de la Cabalá es muy científico. Sin embargo, no lo imponemos, sólo queremos señalar los hechos evidentes del mundo interconectado, que son imposibles de ignorar.

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A partir de estos hechos avanzaremos hacia los cambios en la naturaleza humana, porque ahora, al conseguir una educación integral, la gente está empezando a pensar en términos de un sistema integral. Antes, lo vieron y lo percibieron a través del prisma de su egoísmo, ―yo y los demás‖, mientras que ahora, la persona está empezando a sentir al mundo a través de un prisma que absorbe toda la Luz visible. Ella no se centra en el beneficio personal, sino en el bien de toda la humanidad. Su visión está volviéndose general y su mente está adquiriendo una forma diferente de pensar. Su percepción pasa a través de todos los demás. Un ejemplo podría ser el ama de casa, una madre que cuida de sus hijos, de su esposo, y de la casa, arreglándolo todo. Ella ve la vida y el futuro, no en relación con su personalidad, sino en relación a su familia. Ella ve la realidad de hoy y la de mañana, no en relación a sí misma, sino en relación a ellos. Si una persona comienza poco a poco a mirar el mundo de esta manera, se eleva a un nuevo grado. Se desarrolla en ella un nuevo sistema de percepción de la realidad. No se siente dentro de sí misma en una realidad personal, egoísta, e individual, sino que la ve según la forma en la que todos los demás la sienten. En esencia, esta es la regla, ―amar al otro como a ti mismo‖. La persona se acerca gradualmente a este estado en el cual se encuentra no sólo en confrontación con la humanidad y en cercanía con algunas personas individuales, sino que comienza a sentirse en el interior de este ―pozo‖, dentro de la humanidad, dentro del sistema general. Entonces, su percepción, su visión, y su forma de pensar y de sentir cambian, toda su realidad cambia. Sale de sí misma y revela una nueva realidad que no sentía antes, una nueva dimensión en su nueva percepción. Si la humanidad avanza hacia esta intención, alcanzará lo que llamamos el mundo espiritual superior. Esto no es sólo un nombre, sino que está muy relacionada con la percepción y el otorgamiento en lugar de estarlo la auto-recepción. Además, la palabra ―otorgamiento‖ no se utiliza en el sentido corriente. Es cuando yo siento lo que hay en común entre todos nosotros, y si yo no me preocupo por todos, no obtengo nada. Hoy en día estamos empezando a entender esto, aunque lentamente. Nos costará mucho dolor y esfuerzo, pero si introducimos la educación global, la gente comenzará a prestar atención a varios ejemplos que provengan de películas, obras de teatro, novelas, programas de televisión, e historias que demuestren que el bien y el mal se consideran sólo con respecto a la sociedad. Estamos en un sistema global en el que estamos viviendo un proceso global que está acompañado de cambios que podemos poner en práctica, solo con la condición de que empecemos a desarrollar un nuevo tipo de educación. Yo hablé de esto en el Foro Espiritual Mundial en Arosa en el 2005. Sin embargo, todavía vemos que la gente no está preparada para esto, a pesar de ser incapaz de escapar de esto, y a pesar de que ya están al borde del desastre. Por ejemplo, hace unos meses, la deuda nacional de EE.UU. superó el total de recursos del país. En otras palabras, aun que vendan todo lo que tienen, no serían capaces de cumplir con sus obligaciones. Si ellos reconocen el colapso y se declaran en quiebra, el mundo caerá después de ellos. Por lo tanto, el mundo está exigiendo, ―Sigamos jugando. Continúen imprimiendo dinero como si tuvieran algo con que respaldarlo‖. Estos son los juegos que estamos jugando. Esta no es la economía en el sentido antiguo, clásico. Seguimos avanzando aún más con los ojos cerrados, confiando en el azar, en vez de comprometernos con la corrección. No tenemos otra alternativa que una educación integral, y ya estamos conscientes de ello. La economía es el lenguaje de nuestro egoísmo. Nuestras relaciones se basan en el principio de ―dame a mí, y yo te doy‖, en el sistema de la máxima ganancia a expensas de los demás. Es precisamente en el lenguaje de la economía que nos comunicamos en nuestras interacciones egoístas, porque la economía es la esencia de nuestra unidad egoísta. Nosotros la construimos de acuerdo a ciertas reglas y por ello, puede existir. Estamos viviendo la crisis de este sistema en primer lugar, porque las conexiones egoístas entre nosotros han alcanzado el estado final, y ya no es posible vivir de esta manera. Por lo tanto, dadas las circunstancias, hago un llamado a la gente ni siquiera como cabalista, sino como una persona común y corriente que se preocupa por el futuro de la humanidad. Yo mismo no

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necesito nada, pero insto a la gente a que vea lo que está por delante de cada uno de nosotros en la misma medida. Yo no doy consejos de cosecha propia. No sugiero teorías propias, ni propongo ninguna ciencia nueva, especial. En primer lugar, les digo: Dejémonos guiar por la ciencia, ya que es reconocida igualmente por todos. No hay amor sin odio Cuando estamos hablando de conceptos espirituales, si no hay odio desde el principio, no habrá amor más adelante. Está escrito: ―He creado la inclinación al mal y he creado la Torá como un condimento, porque la Luz en ella lo retorna a uno hacia la fuente‖. La buena fuente es el amor. Pero esta no puede ser revelada a menos que el mal, el odio y el rechazo sean revelados primero. Debemos acostumbrarnos al hecho de que el amor y el odio siempre son revelados y trabajan juntos. Es por eso que descubrimos tanto el odio como el amor en nuestra sociedad, y debemos entender que el uno es imposible sin el otro. No somos ángeles perfectos, conservados en el nivel inanimado, sino personas con todo nuestro egoísmo cruel. Según la medida en la que anheles sentir el amor, descubrirás solamente mayor odio. Esa es la única manera en que te hará digno de ―la salida de Egipto‖ y llegarás a ―Monte Sinaí‖. La montaña de odio, ―Monte Sinaí‖, es el resultado de nuestro trabajo previo. La Torre de Babel es sólo el comienzo, nada fue revelado allí. Por lo tanto, a las 20 generaciones desde Adám HaRishon hasta Abraham, que fueron las primeras generaciones de cabalistas, se les llama patriarcas. Esta es sólo la preparación inicial, porque todavía no fue revelado un fuerte deseo. La primera vez que el deseo fue revelado ocurrió en Babilonia, que es donde se originó la ciencia de la Cabalá. Ya había una pequeña montaña de odio allí, ―La Torre de Babel‖, por encima de la cual fue posible elevarse. La ciencia de la Cabalá, la ciencia de la conexión, nació allí, y las personas que fueron capaces de conectarse emergieron también allí. Por lo tanto, es siempre revelada por encima del odio. De tal manera que, no hay necesidad de temer al hecho de que el mundo de hoy esté revelando el odio. Sólo tenemos que dejar que se manifieste de manera natural y preceder al golpe con un remedio, de modo que el odio pueda revelarse con entendimiento, de manera consciente. Y tenemos que tener la confianza en el hecho de que poseemos las instrucciones precisas sobre cómo usarlo correctamente. Asegura la firma del garante principal Antes que nada, debo comprometerme a unirme con otros con el fin de revelar la propiedad de otorgamiento. Pero toma mucho tiempo llegar a esta necesidad, lo cual es llamado ―tiempo de preparación‖. En esta etapa, revelo el grado al cual soy incapaz de conectarme con otros, no lo deseo, y lo odio. Aquí es donde encuentro el odio. En realidad, no es odio por otra persona, sino por la propiedad de otorgamiento en sí. Rechazar a la otra persona es rechazar al Creador, Su propiedad de otorgamiento. Es por eso que tengo que organizar el apoyo de mi entorno, justo en ese amigo con el que quiero conectarme al pedir su ayuda: ―¡Te odio, y necesito tu ayuda!‖ Al fin y al cabo, existe una fuerza muy especial llamada ―garantía mutua‖, como está dicho: ―Así ayuda un hombre a su prójimo‖. Así es como obtengo el apoyo que es depositado en mi cuenta ya que lo atraje de otra fuente. Y según el grado en que logre esta garantía mutua, en la que lo apoyo y él me apoya, ¡tratamos de acercarnos y no podemos! Entonces descubrimos que la garantía mutua tampoco ayuda porque Aquel que la mantiene está ausente. Necesitamos que el Creador sea un testigo, un garante que firma nuestro contrato. Es como si nos faltara ―El gerente del banco‖ y por lo tanto nuestra garantía no es válida. Tiene que ser respaldada por capital y poder ¡La fuerza que puede unirnos es la Luz! Y la Luz se revela a través de nuestra reciprocidad. Esto es lo que nos diferencia de todos los demás casos de

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garantía, tal como el de los criminales que se han unido para robar. Al fin y al cabo, no se unen para implementar el otorgamiento mutuo. Este es un discernimiento profundo que muestra porqué somos capaces de realizarnos de esta manera, aun cuando el vínculo no ayudará a todos los demás que persiguieron objetivos materiales y no atrajeron la Luz que Reforma hacia ellos. Debe haber una garantía mutua que contenga la fuerza del Creador, la fuerza de la Luz dentro de ello. Esto es descrito como: ―Israel (apuntar directo al Creador), la Torá (la Luz de corrección), y el Creador son uno‖. Esta es la única manera de conectarse: Cuando nosotros (El Creador, el grupo, y yo) estamos juntos. De otra manera, no funcionará. No habrá una fuerza que pueda engranar la maquinaria, y entonces simplemente saldremos del camino. No seremos capaces de examinarnos, como si estuviéramos en un circuito apagado sin electricidad en este. Pero si trabajamos de manera que uno apoya al otro, con el poder del Creador desplegándose entre nosotros, esta es la única manera en que llegaremos al sistema correcto en que el Creador se revele. Así es como la cualidad de otorgamiento se revela entre las criaturas. Creamos vasijas espirituales a partir de nosotros mismos, y dentro de estas es revelada la Luz, el Creador. ¡Una acción de difusión del amor a nivel mundial! Los cabalistas nos dejaron instrucciones claras acerca de qué hacer con el odio que se nos revela, nos dicen que este debe ser visto como un medio de trabajo al corregirlo continuamente. Por encima de este odio, debemos construir constantemente un puente entre nosotros. Por eso, se revela una crisis general, global en el mundo de hoy, la falta global de conexión entre nosotros. ¡Y esta se revela precisamente para que creemos esta conexión! Es muy simple, y la imagen que surge es clara. No veo ninguna dificultad aquí. Sólo tenemos que explicarlo una y otra vez para abrirle los ojos a la persona. Lo qué está pasando en frente de nosotros en este momento, es una clara revelación de la vasija rota, cuyas partes no son capaces de conectarse entre sí y por lo tanto, sufren. Queremos informar de manera amorosa a todas las partes rotas, que no se sentirá mejor a menos que peguemos juntos nuestra vasija rota. Hace unos años, les dije que había una crisis por delante de nosotros, y ahora ha sucedido. Pronto revelaremos los problemas nuevos y más recientes, y esto sólo irá ganando velocidad. Tenemos que entender que lo que está sucediendo es la revelación de nuestra ruptura, y tenemos que armarnos con el remedio que previene la enfermedad. Entonces aceptaremos cada golpe con comprensión y lo corregiremos de inmediato. De esta manera, podemos transformar el mal que se revela en bondad, ¡aumentándola 620 veces! Después de todo, la Luz de NaRaNHY es ―620 veces‖ mayor que la Luz de Neshamá del nivel inanimado. ¡Y si yo cambio el odio en amor, gano 620 veces más Luz! ¿Imaginas lo maravilloso que sería si una bondad 620 veces mayor que la fuerza del mal, fuera revelada ahora en el mundo? ¿Qué más le faltaría al mundo? Todo se llenaría en abundancia, incluiría fuentes de energía, buena ecología, tranquilidad y armonía. Además, dentro de esto revelaríamos la inmortalidad y la eternidad, porque sobre este puente entre nosotros, ¡revelamos una conexión con la Raíz y nos elevamos a su nivel! Todas las formas de conexión están presentes dentro de nosotros, y tenemos que empezar a trabajar en ellas: conexión virtual, global, integral. Tenemos que corregir todas estas conexiones destruidas y convertirlas en buenas. Esperemos que alcancemos el amor en este ―día del amor‖, que se celebra hoy. Esta es una buena señal, y el momento perfecto para entrar en todas las redes virtuales y explicar qué es el amor. Que este sea nuestro acto de ―difusión del amor‖. ¡Con este llamado, me dirijo a todos mis lectores y estudiantes de todo el mundo! El día del amor después del día de la destrucción

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Pregunta: ¿Por qué estamos hablando acerca del odio, si la mayoría de la gente no siente odio por los demás, sino sólo indiferencia? Respuesta: Cuando pienso que la hierba es más verde en el jardín del vecino o envidio su nuevo coche, esto se llama odio. Es porque valoro mi bienestar en relación con mi entorno, y si la comparación no es a mi favor, esto me hace sentir odio hacia los demás. Con sus éxitos, me obligan a sentirme mal y a sufrir. Y, por supuesto, los odio por eso. Puede que no sea consciente de ello, pero es así. Es imposible que yo sea indiferente a los demás porque estamos conectados en un solo sistema y yo indudablemente, evalúo mi estado por medio de lo que otros tienen. Somos así por naturaleza, deseamos ver a todos los demás como si fueran inferiores a nosotros y tener a todos sirviéndonos. Si no entiendes esto, entonces simplemente careces de conciencia. ¿Cuándo revelo que yo quiero que todos sean mis siervos? ¡Cuando trato de servirles! ¡Esto me permite ver cuánto quiero lo contrario! No es fácil que reveles tu odio. Uno llega al Monte Sinaí (la montaña de odio) y a la recepción de la Torá, sólo después de una preparación muy larga, de la esclavitud de Egipto y del viaje por el desierto. Hasta que no reveles tu odio, no necesitas la Torá. Hay muchas personas en el mundo que se consideran a sí mismas justas y piensan que no desean mal a los demás, que aman a los demás. Pero simplemente no se sienten su odio. Si realmente tratan de amar a los demás, podrán revelar cuánto los odian. Uno tiene que pasar por el exilio de Egipto para revelar el odio. Por ello, el ―día del amor‖ (Tu B’Av, el 15 de Av) ocurre después del día de la destrucción, del 9 de Av. Después de revelar el mal, la crisis enorme, horrible, el odio entre nosotros, esto es seguido por cinco días (5 niveles), en los cuales nos corregimos y alcanzamos el amor. ¡Esto ocurre sólo de esta forma! Por lo tanto, en nuestra vida normal, si el esposo y la esposa no se pelean, entonces ellos no revelan su amor. A veces la gente busca una pelea a propósito, haciéndolo instintivamente para sentir la dulzura y el sabor de su relación mediante la compensación. La indiferencia es la peor cosa posible. ¿Por qué los jóvenes agitadores son tan agresivos? Pregunta: ¿Por qué los agitadores y los saqueadores en Inglaterra y con anterioridad, en Francia, tienen tan enorme fuerza de agresión? Respuesta: Por primera vez en la historia, las nuevas generaciones, junto con la generación previa, con sus padres, ambos se dan cuenta de que la nueva generación tendrá una peor vida que la previa. Y más aun, es incierto si sobrevivirán y por cuánto tiempo. Las personas siempre han creído que ―nuestros hijos estarán mejor que nosotros‖. En particular a partir de la mitad del siglo 20, la generación siguiente vivía mucho mejor que la previa. Pero está tendencia finalizó con la terminación del crecimiento del egoísmo y su cierre dentro de un sistema integral, al que no correspondemos. Por lo tanto, no sabemos cómo vivir de aquí en adelante. Un enorme sentimiento de incertidumbre ha surgido, que evoca sentimientos de miedo y por lo tanto de agresión, y la disposición de realizar cualquier acción sólo para sacar a la luz lo que está sucediendo. La solución al problema está en la educación, es decir una explicación del hecho de que si nos volvemos similares a la naturaleza, nos volvemos omnipotentes como ella. La equivalencia con la naturaleza significa traer nuestra unificación egoísta e involuntaria a una unificación voluntaria, altruista, y mutua, hasta que lleguemos al amor universal. Dentro de ese amor, revelaremos nuestra eternidad y perfección, que están presentes justo en las bases de la naturaleza. El mundo entero bajo una sombrilla Al ser una persona en este mundo, estoy construido para pensar automática y constantemente en mí mismo: ¿Qué hago para obtener una mayor ganancia, y cómo? Así me creó el Creador, como está escrito, ―Yo creé el origen del mal‖. Sólo revelo este mal más y más

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y ya entiendo que pienso sólo en mí mismo, y decido que esto es malvado. Y ese es ya un estado especial. Ahora quiero convertirlo en bondad porque odio ese egoísmo. Bondad significa pensar en todo y sentir todo como si me perteneciera. Es decir, relacionarme con todos como con una parte inseparable de mí. Pero si borramos este ―como‖, entonces sólo quedaré ―yo‖ una vez más, ¡Sólo que un yo más egoísta! Supongan que súbitamente revelo que todas las personas a mi alrededor son mis hijos y los amo infinitamente, con todo mi corazón. ¿Qué logré con eso? Ahora realmente trato a todos como a mí mismo, ¡Pero de forma egoísta! Al fin y al cabo, los considero propios. Son lo mismo que yo, como mi bebé. Por lo tanto, digo ―¡No, el odio y la separación se quedan!‖ y ―El amor cubrirá todos los pecados‖. De otra manera no tendrás la oposición, la pantalla, la fuerza para vencer ¿Qué vas a vencer? No venzo nada en relación a mi bebé, estoy listo para darle todo porque mi amor natural me obliga a actuar de esa manera. Cuando decimos que queremos percibir a todo el mundo como a nosotros mismos, no entendemos el tipo de opuestos que se superponen aquí y el tipo de enfoque que se construye. No elimino la repulsión, sino que construyo el amor por encima de ello. Es por eso que ahora está revelándose un estado muy especial en el mundo. Hay luchas, discusiones, colisiones, y diferencias que son expresadas por todos partes. Todo el mundo está en desorden y nadie es capaz de vivir en paz con nadie. Y no serán capaces. Las peleas seguirán inflamándose más y más hasta que entendamos que todos los pecados deben ser revelados y debemos unirnos por encima de ellos. No debemos tener miedo cuando se revelen, por el contrario: cuando se revelen y te muestren tu debilidad, es exactamente allí cuando entenderás que necesitas ayuda. Verás que no puedes hacer nada por ti mismo y necesitas la Luz que reforma. Es por eso que vemos tantas diferencias, fuerzas, y objetivos que colisionan, y nadie entiende a nadie. Por encima de esto, debemos construir una enorme sombrilla, la garantía mutua. Por el momento, todas esas diferencias y desacuerdos permanecerán en el interior ¡Este es un milagro que no entendemos! Pero el milagro es que permanecemos juntos con la sombrilla que es creada a partir del amor y la garantía mutua que se eleva sobre ellos. Nos amamos a pesar de todas nuestras contradictorias diferencias. Somos tan diferentes porque así es como Maljut ha sido revelada desde arriba. Y no quiero cambiar a la otra persona. Sólo quiero explicarle que vale la pena tener una actitud amable uno con el otro, y le sugiero, ―Mantengamos ambos nuestra propia posición, pero unámonos por encima de eso‖. Si recibimos cualidades tan opuestas de arriba, del Creador, y si somos tan diferentes por naturaleza, entonces en apariencia, es precisamente en virtud de la diferencia entre nosotros que podemos expresar la armonía de la creación. Es imposible tocar música clásica con un solo instrumento. Debe haber diferentes sonidos: menores, mayores, todo tipo de instrumentos, y todos tienen que tocar juntos. Esto es lo que produce armonía y creatividad. No es bueno que seas ignorante de tu enfermedad Sufrimiento, tristeza, el nivel de la ruptura tiene que ser revelado. Sin embargo, puede ser revelado directamente tal como está, sin ningún tipo de endulzantes desde el final de la Luz, o puede venir junto con la realización de su necesidad, cuando tú la esperas como una persona enferma que va a visitar a un médico. A pesar de que él pueda tener miedo de que se diagnostique una enfermedad, sigue deseando revelarla con el fin de recibir el remedio. Sin embargo, hay personas que no quieren saber acerca de su enfermedad, aunque esto no los libere de sus problemas en el futuro. Por lo tanto, siempre debemos aspirar en la dirección correcta, hacia la unificación y el amor, hacia la comprensión de la meta y del plan de la creación. ¡Al hacer eso, hacemos posible que el mal se revele más rápido! Esto significa que ―Israel acelera los tiempos‖, es decir que corro hacia adelante antes que la vara me alcance para golpearme. Sin embargo, esto sólo es posible mediante la continua recepción de la importancia de la meta y al revelar el mal. Yo lo llamo el mal a propósito, y no porque sienta sufrimiento en ello. No me importa

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cómo me siento. La cuestión más importante es que el mal se revele en relación con la bondad que me espera más adelante, la cual se llama otorgamiento, amor. Si yo revelo capas de egoísmo, sufriendo de esta forma, entonces voy a ir a través de todas sus fases (0, 1, 2, 3) hasta la última etapa, la 4º, donde voy a entender que todo se basa en la revelación del lado izquierdo. Después de todo, sólo mediante la revelación de nuestros deseos vacíos podemos revelar la verdadera realidad, en la que ya existimos. La principal tarea del Estado

Opinión: (Alexander Paliy, experto en ciencias políticas, gazeta.ua): ―El impacto del asesinato en masa de Noruega, en Europa será doble. La sociedad y los organismos de seguridad se ven ahora obligados a realizar un seguimiento de las características psicológicas de las personas con diferentes orientaciones políticas o filosóficas, restringir sus actividades…. ―Parecía que en una sociedad liberal donde los derechos humanos están garantizados, el terrorismo no puede existir, un noruego no podría matar a otros noruegos…. Ahora, la sociedad reconoce que una persona debe recibir un fundamento ideológico. ― Mi comentario: Todo el mundo debería aprender los fundamentos del comportamiento en similitud con la naturaleza de una sociedad global integral; intolerante del estrecho egoísmo, el nacionalismo, o cualquier otra manifestación del egoísmo, como un vicio que va destruyendo a la humanidad , como lo hace un tumor canceroso en el cuerpo humano. La introducción de tal educación para el conjunto de la sociedad, deberá convertirse en la principal tarea del Estado. Cabala: Construir, no destruir Pregunta: Muchos diferentes métodos y grupos dicen cosas similares a lo que la Cabalá dice. ¿Cómo podemos protegernos de la influencia de estos pensamientos? ¿Hay algún peligro en esto, y cómo deberíamos posicionamos frente a ellos? Respuesta: Debido a la naturaleza de mi trabajo, he tenido la oportunidad de estudiar los diferentes métodos e inclusive tomar exámenes de estos temas mientras trabajaba en mi tesis doctoral. Hay un enorme abismo entre la Cabalá y todos los otros métodos. Todos los otros métodos sólo realizan algún tipo de mejora moral, terrenal del hombre, en su mayoría dirigidas a hacer que se sienta tranquilo y relajado. La Cabalá no. La Cabalá se dirige a modificar la naturaleza del hombre mismo. Debido a que el mundo sólo existe en nuestra percepción subjetiva, esto es lo que necesita ser corregido. Esto significa que una persona debe mantener todo su egoísmo, en lugar de destruirlo, y por encima de este, construir una nueva naturaleza, el llamado mundo superior, que él o ella será capaz de sentir en esta segunda naturaleza. Es un método completamente diferente. Ninguno de los métodos existentes se basan en la verdadera naturaleza del mundo, las tres líneas, las tres fuerzas que controlan este mundo, en el aumento de altruismo por encima del egoísmo, sin destruir el egoísmo, pero que hagan uso correcto del mismo, y así sucesivamente. Esto también puede verse en las antiguas raíces de la Cabalá y el poder de sus fuentes: el número de libros y la profundidad de todas las explicaciones. Lo que usted ve delante suyo es un medio verdaderamente enorme para la corrección de toda la humanidad. Hay personas que realmente se esfuerzan en la corrección, quieren llegar a la meta sin importar nada, y están preparadas para ello. Hay también gente que le gustaría alcanzar este objetivo, pero no por cualquier medio. Es decir, consideran con que tienen que pagar y lo mucho que tienen que trabajar para ello. Es por eso que en esencia, un montón de gente lo haría, pero no hay muchos que realmente lo deseen. Sin embargo, cada día hay más y más. Esperemos llegar a la corrección final de manera rápida, fácil, y en nuestro siglo, en nuestro tiempo, en nuestra generación. Incluso yo, un hombre mayor, estoy esperando a ver cómo toda la humanidad se dirige de manera directa y rápidamente dando un paso espiritual tras otro con el fin de lograr la corrección final. La crisis recién empieza.

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Opinión: (Sergei Karaganov, Director Adjunto. Instituto de Europa en la Academia Rusa de Ciencias: Presidente del Presídium del Consejo sobre Relaciones Exteriores y Política de Defensa): ―La crisis global recién comienza y afectará a todo el mundo. Pero no está claro cómo y cuando los países se reunirán para comenzar a superarla conjuntamente…. ―Esta crisis y este nuevo período en la historia del mundo amenazan con causar dificultades inevitables en billones de personas… Junto con los rápidos cambios geopolíticos… este período puede traer una dramática desestabilización de la situación internacional y un mayor riesgo de conflictos…. ―El asunto en cuestión no es sólo una profunda crisis económica y financiera. Es una crisis total de todo el sistema de administración global; una crisis de ideas en las que se basó el desarrollo global; y una crisis de las instituciones internacionales. ―Superar esta crisis total requiere una nueva ronda de reformas, la construcción de instituciones internacionales y sistemas para regir la economía y las y finanzas mundiales y una nueva filosofía para el desarrollo global… ―Algunos principios para construir el futuro sistema serían: – Libre comercio y un orden económico liberal acompañado de una regulación internacional básicamente más estricta. – Elaboración y coordinación conjunta de políticas desarrolladas por los países más poderosos y responsables. – Esfuerzos comunes para llenar el vacío de seguridad, en lugar de crear nuevas líneas divisorias y fuentes de conflicto. – Solución conjunta de los problemas energéticos…. – Rusia y la Unión Europea deben esforzarse para lograr una alianza estratégica. – El objetivo del desarrollo debe ser el progreso, no la democracia. La democracia es una consecuencia y un instrumento del progreso.‖ Mi comentario: En resumen, la crisis apenas está empezando, y la solución es la unificación. De lo contrario, ¡vamos hacia la perdición! La sonrisa de un bebé es un ascenso natural En las Noticias (de sciencedaily.com):―La sonrisa de un bebé que alegra el corazón de una madre, también ilumina sus centros cerebrales de recompensa, dijeron los investigadores del Baylor College of Medicine. ―Para estudiar la relación (entre madres y niños) Strathearn y sus colegas pidieron a 28 madres primerizas con niños de entre 5 y 10 meses mirar las fotos de sus bebés y de otros niños mientras ellos estaban en un scanner funcional de resonancia magnética. La máquina mide el flujo sanguíneo en el cerebro. En los escaneos, ―se iluminan‖ las áreas de mayor flujo de sangre dando a los investigadores un indicio de dónde se lleva a cabo la actividad del cerebro… ―Al observar a sus bebés, las áreas estimuladas fueron aquellas relacionadas con el neurotransmisor dopamina… ―Estas son áreas que han sido activadas en otros experimentos relacionados con la adicción a las drogas, dijo Strathearn. ―Puede ser que ver la cara sonriente de su bebé sea como un ―ascenso natural‖….. ―Entender cómo una madre responde únicamente a su propio hijo, cuando sonríe o llora, puede ser el primer paso para comprender la base neuronal de la adhesión madre-hijo‖ dijo Strathearn. Mi comentario: Esta es una manifestación química de nuestra naturaleza egoísta. Digamos, una persona adquiere la propiedad del amor de la otra. ¿La droga del amor ―dopamina‖ se produce en la persona si ve al niño de otro o de un extraño? ¿Es esta ―droga‖ la sensación anticipada del Creador, del ―Bien que hace el Bien‖? ¿Podemos realmente usar el análisis de Resonancia Magnética y de sangre para determinar si una persona ha alcanzado el amor del otro? ¿Qué es garantía mutua? Pregunta: ¿Qué es garantía mutua?

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Respuesta: Garantía mutua significa que yo actúo de acuerdo a la manera en la cual yo entiendo y siento mi relación hacia los demás, mi interconexión e interdependencia con ellos dentro de un sistema único, donde somos como los órganos de un solo cuerpo. Hay muchos estados de acercamiento hacia los demás dentro de este sistema, hasta que llegamos al estado donde comenzamos a actuar como las células en un organismo, cuando desde lo que me corresponde a mí, tomo todo lo necesario para realizarme yo mismo en beneficio de la sociedad. La sabiduría de la Cabalá dice que hay 125 etapas de nuestra conexión con cada uno antes de alcanzar el estado perfecto. Así es que nos corregimos, y también a nuestro ego, y obtenemos la propiedad de otorgamiento y amor en su máxima expresión hacia los demás. A esta etapa se le llama la completa corrección de una persona, cuando ella se vuelve global e integral con todo en la naturaleza. Por lo tanto, habiéndose hecho a sí mismo con todos los lazos de la naturaleza dentro de sí y de todo lo que afecta a todos los niveles inferiores (inanimado, vegetativo y animado), una persona alcanza el nivel en que toda la naturaleza está incluida. Podemos llamarlo la fuerza Superior o Naturaleza con mayúscula. Es entonces que la persona se siente eterna y perfecta como la naturaleza, que no tiene principio ni fin, no hay tiempo, movimiento o espacio. Su percepción de la realidad cambia porque ella se percibe a si misma de manera diferente. Ella descubre la visión y la percepción en un nuevo nivel. La garantía mutua puede ser explicada con el ejemplo de la interacción entre todas las partes de la naturaleza: entre los niveles inanimado, vegetativo, y animado, como ellos se alimentan y se ayudan entre sí. Hay muchos ejemplos de ayuda mutua en la naturaleza: como las abejas y las aves ayudan a las plantas a reproducirse, como toda la naturaleza esta interconectada. Esto es una ciencia muy especial y muy interesante. Es simplemente sorprendente como todas las partes de la naturaleza dependen unas de otras, están interconectadas entre sí y necesitan unas de otras. La manera más fácil de explicar la garantía mutua es a través del ejemplo del trabajo de todas las partes del cuerpo. Cuando me siento mal y voy a visitar al doctor, este examina si estoy en balance o no, que parte de mi cuerpo está fuera de balance y no trabaja adecuadamente. A esto se le llama ―enfermedad‖. Si una de las partes no puede hacer su trabajo en relación a otras partes del cuerpo, por ejemplo, los riñones no pueden remover las toxinas, el hígado no puede limpiar la sangre, los pulmones no pueden proveer suficiente oxigeno, a esto se refiere con ―enfermedad‖. De acuerdo a esto podemos determinar si una persona está o no enferma. Es así mismo como debemos chequear a la sociedad humana, si está sana o no, de acuerdo a la cantidad que recibe y otorga cada cual, en qué medida la persona está en conexión con las otras partes porque ella debe hacer esto para el beneficio de los demás. Y es la misión de todos. Así es, todos ceden a su ego, dirigido a uno mismo, y compromete todos sus talentos al beneficio de los otros. ¿Qué obtiene la persona a cambio? Obtiene la percepción de la realidad superior, eterna y perfecta, levantándose al nivel en el que todo es mucho más elevado que en el nivel animado. Esculpe un humano por fuera de ti Pregunta: Estamos hablando acerca de amar al prójimo como a ti mismo. Pero ¿cómo es posible ver a los amigos como si estuvieran por encima de ti cuando tú estas seguro y claramente ves que tú eres mejor que ellos? Respuesta: Cada persona está segura de que es mejor que la otra. Aun si no se da cuenta, este no es el caso. No existe ninguna duda de que cada persona se considera a sí misma mejor que los demás, pensando que entiende más y que está más corregida. Así es como se revela la fuerza de la ruptura entre nosotros, forzando a cada persona a considerarse a sí misma por encima de los otros. La persona olvida que él está en las manos del Creador como si no tuviera forma, como material inanimado, como una pieza de plastilina y que todo en ella, en sus deseos y pensamientos vienen del Creador. Lo único que puede ser expresado en este material como su acción personal, es la aspiración por conectarse con el ―vecino‖. En este caso, esta masa sin forma toma en la forma ―Humana‖ una forma que es similar a la del Creador.

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Solo este tipo de aspiración, el ser similar al Creador puede existir dentro de la ―plastilina‖ como su propia aspiración. ¿Cuándo se vuelve esto personal, en que condición? Bajo la condición de que este ―agrupamiento de plastilina‖ actúe para unirse con todo el resto del ―grupo‖ de una forma especial, llamada ―Humano‖ en la forma de otorgamiento mutuo, donde todos ellos, al desear esculpir a un Humano por fuera de ellos, tomen su forma, una cierta parte de la escultura común. Y además de esto, todo lo que se despierta en ellos y entre ellos les fue dado desde arriba, de acuerdo con las condiciones y problemas que ellos han resuelto. Por eso, todo lo que pasa en el presente y que pasará en el futuro es dado desde arriba. Y solo una pequeña influencia es posible en la parte del material, gradualmente, al unirlos con otros de esta manera, tomamos la forma del Creador, nos volvemos ―Humanos‖. Un delgado rayo de amor desde el mundo por venir A partir de la primera restricción, Maljut empieza a recibir por el bien de otorgar hasta donde es ella capaz de retornar la bondad al Anfitrión. Naturalmente, ella es incapaz de recibirlo todo, el 100%. Pero dado que ella hizo la restricción por su cuenta, por su libre elección, tiene la fuerza para resistir toda la Luz del mundo del Infinito y de empezar gradualmente a aceptarla por el bien de otorgar. Pero esto no es nada fácil, porque yo revelo el placer de la adhesión, la grandeza del Dador, de mi equivalencia con él, del hecho de que me convierto en lo mismo que Él. Esta adhesión contiene ―620 veces‖ más placer. Maljut puede tolerar sólo una pequeña parte de este placer, y por lo tanto se llama ―una línea muy delgada‖ (Kav Dak Meod), un rayo delgado de la Luz completa. Pero este pequeño rayo no es de la Luz que Maljut del Infinito sintió antes de la restricción, puesto que sólo la Luz de Nefesh estuvo presente allí. Ahora, en esta línea, ella revela NaRanHY (Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya, Yejida), acciones de gran importancia. Ellas son ―620 veces‖ más grandes, es decir, todos los ―mandamientos‖, todas sus correcciones. Cuando en lugar de recibir dentro de ella, realiza actos de recepción para el bien del otorgamiento en cada uno de sus deseos corregidos, esto se conoce como la realización de los 620 mandamientos que son llenados por la Luz de la adhesión. Pero, ¿dónde puede ella conseguir una pantalla para una gran Luz, por el placer de la adhesión? Después de todo, yo recibo y pienso que lo hago por el bien del Anfitrión, pero ahora revelo lo que significa ser lo mismo que Él, ¡qué placer más inusual es este, qué altura, y cuán bueno es estar en adhesión con Él! Esto es lo que se revela en el interior del Partzufespiritual. Y por lo tanto, está claro que Maljut no puede recibir toda la Luz del Infinito en esta forma. Si la tarea era simplemente recibir sin pensar en el Anfitrión, entonces no habría ningún problema, o incluso recibir para dar placer al Anfitrión, esto también sería posible. Pero el problema es que al darle placer a Él, yo recibo un placer adicional muy grande, uno que es ―620 veces‖ más que el anterior. ¡NaRaNHY está en vez de la Luz de Nefesh! Y no tengo la fuerza para resistirlo. Entonces, ¿dónde recibiré ese tipo de fuerza? Para ello desciendo más y más con todos los mundos, incrementando los sentimientos de cuán incapaz soy de aceptar el placer de la adhesión, de la grandeza del Creador, y de permanecer en el otorgamiento. Por lo tanto, esto conduce al descenso de los Partzufim y de los mundos. Esto no se debe a que yo no pueda aceptar el placer que llenó a Maljut del mundo del Infinito. Sin embargo, un placer más grande fue incluido allí, el cual no llegó a ser revelado a ella allí, el placer de la adhesión, de la unidad. Y si ella también hubiera respondido, entonces una enorme fuerza de amor mutuo se habría revelado entre ellos. Pero ella es incapaz de sentir ese tipo de placer mientras permanezca en el otorgamiento. Por lo tanto, ahora desciende y comprueba continuamente la medida en la cual ella es incapaz de esa clase de otorgamiento. En ello radica la esencia del descenso de los mundos y de los Partzufim que nacieron durante el descenso de Maljut del mundo del Infinito a este mundo. Es decir, esta es la realización cuán enorme es la grandeza del Creador, la grandeza de la adhesión con Él, que es ―620 veces‖ superior a lo que soy capaz de soportar.

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Yo soy capaz de percibir, por el bien de otorgar, mi propio placer de ser llenado por la Luz. Pero no puedo aceptar por el bien del otorgamiento, el placer que se revela como resultado del hecho de que devolví el placer al Anfitrión, esta es la adhesión, el amor y la Luz que nace, que se abre paso entre nosotros como el calor del amor , el resultado de mi respuesta. Para este tipo de placer, soy incapaz de crear una pantalla y de reflejar la Luz en su totalidad, solamente una pequeña parte de ella, sólo cuanto puedo para aferrarme a Él…. Esto significa que el placer del otorgamiento también regresa al Creador. Los cabalistas acerca de la libertad de elección, Parte 3 Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos. La influencia del entorno sobre una persona Todo el mérito del hombre depende de la elección del entorno. - Baal HaSulam, ―La Libertad― Sólo en el asunto de la elección del entorno está regido el hombre por encima de su propia medida, y para ello debe recibir recompensa o castigo. - Baal HaSulam, ―La Libertad― La obtención de la importancia y la exaltación del Creador y la meta dependen enteramente del entorno. - Baal HaSulam, ―Discurso para la conclusión del Zóhar― Sólo en eso es uno reprendido o alabado, en su elección del entorno. Pero una vez que ha elegido el entorno, queda él en sus manos. - Baal HaSulam, ―La Libertad― Estados Unidos y Europa están hundiéndose juntos En las noticias (de The Financial Times): ―En Washington están discutiendo acerca de un techo de endeudamiento, en Bruselas están con la mirada fija en el abismo de la deuda. Pero el problema básico es el mismo. Tanto los EE.UU. como la Unión Europea tienen finanzas públicas que están fuera de los sistemas políticos y de control, que son demasiado disfuncionales para solucionar el problema. Estados Unidos y Europa están en el mismo barco que se hunde…. ―La idea de que Europa y los EE.UU. representan dos caras de la misma crisis ha sido lentamente comprendida, ya que, desde hace muchos años, las élites de ambos lados del Atlántico han resaltado las diferencias entre los modelos de EE.UU. y de Europa…. ―Sin embargo, las similitudes entre los dilemas de las dos regiones son más notables que las diferencias, el aumento de la deuda, una economía débil, un estado de bienestar cada vez más costoso y que no puede ser reformado, el miedo a la parálisis política y el futuro, son los puntos en común…. ―En Europa, la idea de que las subidas de impuestos podría ser parte de la solución al alza de las deudas no es discutible. En Estados Unidos, la oposición republicana a la noción misma de la subida de impuestos, está en el centro del debate político. Obsesionados por sus propios problemas y diferencias, los estadounidenses y los europeos han sido lentos para ver las conexiones entre las dos crisis. Pero los analistas en el resto del mundo son mucho más propensos a detectar la tendencia común. Entre los líderes e intelectuales chinos, es ahora una práctica estándar el sugerir que los occidentales de todo tipo deben dejar de intentar ―enseñar las lecciones chinas‖, dada la profundidad de sus propios problemas políticos y económicos…. Si la enfermedad occidental se agrava, habrá un intento por tratar de encontrar curas nuevas y más radicales. Estas pueden incluir una unidad hacia el proteccionismo y controles de capital. Si la globalización se invierte, entonces China podría experimentar su propia crisis económica y política‖. Mi comentario: ¡Por fin! La idea de interdependencia y estancamiento totales es el comienzo del hundimiento. Pero aquellos que están pensando de acuerdo con el esquema antiguo no saben qué hacer a continuación. Sin embargo, el reconocimiento de este hecho es un paso adelante.

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Además, hay un camino hacia una guerra y un nuevo mundo o directamente hacia un nuevo mundo. Un juego del mundo espiritual Pregunta: La lección diaria está dividida en cinco partes. ¿Debe la intención ser igual a lo largo de todas ellas? Respuesta: ¡Por supuesto! Está todo ahí, ya que toda la Torá habla sólo de la conexión entre nosotros. La primera parte de la lección se centra en la forma en que debemos relacionarnos entre nosotros y utilizarla para revelar la cualidad de otorgamiento: al Creador. Es como una introducción antes comenzar, como si nos explicaran las reglas del juego antes que este comience. Esa es la primera parte de la lección. La segunda parte de la lección es el juego en sí. Aquí es donde debemos realmente tratar de hacer lo siguiente:

Pensar siempre sobre la red de conexión entre nosotros;

Prestar atención siempre a lo que dice El Zohar;

Combinar y conectar el texto del Zohar con la unión con los amigos, que lo imagines de tal manera que la conexión con tus amigos asuma la forma que el Zohar describe.

Naturalmente, El Zohar habla de la unión entre nosotros en grados muy elevados. Pero mientras nos imaginamos a nosotros mismos en estos grados elevados, en esos estados, creceremos, como cuando los niños se imaginan que son adultos, ya que el estado superior descrito por El Zohar nos influirá. Los estadounidenses temen otra gran depresión En las noticias (de huffingtonpost.com):―Aproximadamente el 48 por ciento de los estadounidenses dicen que creen que es bastante probable o muy probable que una gran depresión se produzca dentro del año de acuerdo con un Encuesta Investigativa de Opinión de CNN, el mayor porcentaje de encuestados que han declarado ese nivel de certeza ya que CNN empezó desde octubre de 2008 a hacer la pregunta. El miedo de los encuestados a quedarse pronto sin empleo, también se disparó a un máximo histórico de 30 por ciento… ― ―Este no es solamente pesimismo económico‖, dijo a CNN Keating Holling director de encuestas de CNN, reflexionando sobre los resultados electorales, eso es fatalismo económico‖. La tasa de desempleo del país en general se sitúa en un 8,8 por ciento y la tasa entre los estadounidenses blancos es del 7.9 por ciento. 15,5 por ciento de los afro-americanos están sin trabajo y todavía en busca de un empleo. Durante la recesión mundial (1929-1939), más tarde llamada la gran depresión, el nivel más alto de desempleo se elevó al 23,6% en los EE.UU. Los problemas globales de la humanidad Opinión: (M. Delyagin, Director de Investigación del Instituto de Estudios de Globalización (IPROG), kapital-rus.ru): La crisis financiera mundial es puramente una manifestación externa de la transformación integral de la humanidad hacia una nueva estructura radical de la sociedad humana. La tecnología para procesar la información ha dado paso a una pequeña élite administrativa. Consecuentemente, el 70% de la población es innecesaria y tiene que ser utilizada, ya sea física o socialmente. La comunicación global ha creado el negocio más rentable: moldear la opinión pública. Esto cambia cualitativamente el carácter del desarrollo humano: Mientras anteriormente, a través del curso de la historia, la humanidad crecía por medio de reformas al medio ambiente, hoy está comenzando a sentir la necesidad de cambiarse a sí misma para sobrevivir. Por lo tanto, todas las ciencias desarrolladas previamente hasta la fecha no solo serán incapaces de ayudarnos en nuestra evolución subsiguiente, sino que lo dificultarán, porque pertenecen a la

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humanidad entera. De hecho, hoy no es el mundo el que necesita cambiar sino el mismo hombre, lo cual significa la destitución de la ciencia y de la revolución técnica. Las comunicaciones simplificadas erosionan el sistema de gobierno. La sociedad civil mundial es llamada a restringir al gobierno mundial. La publicidad mundial ha impuesto a la sociedad a llegar a un alto grado de consumismo, lo que resulta en tensión, terror y en migración. La profundidad de la crisis financiera mundial es subestimada debido a la falta de comprensión de que el viejo paradigma de la evolución global ha seguido su curso. Urge un sistema financiero cualitativamente nuevo. La integración de la humanidad ha sobrepasado la capacidad de control y demanda un retroceso y la restauración de su administración, simplificando el proceso de su desarrollo. Estamos llamados a una revolución intelectual, para formar un nuevo tipo de conciencia, lo que ofrecerá a la humanidad salir del estancamiento, no extinguiendo sus partes sino facilitando el progreso colectivo. En la nueva era del desarrollo humano es necesario hacer lo siguiente: 1.-Comprender la esencia del nuevo estado de la evolución de la humanidad; 2.-Definir el modelo del desarrollo humano próximo; 3.-Identificar los principales problemas (retos) que requieren solución, los cuales moldearán el progreso de la sociedad dentro de los parámetros de este modelo; 4.-Trabajar con base en reglas específicas para las organizaciones internacionales, gubernamentales y empresariales; 5.-Formar y dirigir en la opinión pública y en la opinión de la élite, la armonía del desarrollo humano en un nuevo contexto evolutivo Nuestra equivocación Al restringirme a mí mismo con el fin de cuidar del amigo, no me preocuparé secretamente de mi propio bienestar en lo más mínimo. Simplemente no pensaré acerca de mi mismo. Esta es la corrección que la Luz hace en mí. Este es el significado de elevarse por encima del deseo, realizando la Primera Restricción, y adquiriendo la cualidad de otorgamiento. Todo esto es el resultado de la influencia de la Luz. Mi cuidado por el prójimo no está conectado de ninguna manera a ningún detalle material. Yo sigo comiendo, bebiendo y proveyendo todas mis necesidades. Esto es todo acerca de mi deseo, de mi actitud interna hacia la acción. Por ejemplo, digamos que realmente quisiera ayudar a una persona enferma, yo quiero alimentarla y darle de beber, pero los doctores no le permiten nada más que un pequeño pedazo de pan y una taza de té. Por lo tanto, aunque yo quiera darle un rico y exquisito plato y tenga la oportunidad para hacerlo, yo estoy limitado. Resulta que todo se relaciona con la intención. Nosotros no construimos relaciones y garantía mutua entre nosotros de forma artificial. Y es por esto que nos parece que es imposible alcanzar el otorgamiento y la unidad, que es imposible renunciar a la preocupación por uno mismo, sin preocuparse incluso de las propias necesidades vitales, y pensar sólo en el prójimo. Ellas me las proveerían los otros, por lo que yo simplemente no tendría que ocuparme de esto. Debido a su garantía, ellos se encargarían de mis necesidades materiales, así como por la totalidad, el 100% de mi éxito espiritual. Todo esto tiene que construirse correctamente. ¿Quiénes son los amigos? Ellos están recibiendo deseos que están corregidos por la Luz que Reforma. Aquí nada está hecho por nuestros propios esfuerzos. Los esfuerzos tienen que realizarse con el fin de atraer la Luz, la cual vendrá y nos corregirá. Es divertido pensar que podríamos actuar por el bien del otorgamiento por nuestra propia voluntad. ¿Puede una persona verdaderamente saltar por encima de su propia cabeza? Nuestro problema es que no aspiramos a la Luz en todas nuestras acciones. Pensamos que la acción en sí misma trae el resultado: que nos abrazaremos y empezaremos a amar al prójimo. Pero eso no sucederá. Debemos abrazarnos con la intención de que en virtud de esto, la Luz vendrá y nos fusionará juntos en un abrazo interno. Todo es llevado a cabo por medio de la Luz que Reforma. Nosotros nos olvidamos del componente más importante, de la única fuerza que opera en la realidad.

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Nos parece que es muy difícil e irreal conectar la garantía mutua, la unidad, la adhesión, el prójimo, el otorgamiento, y la necesidad vital en uno solo, de esta manera llegarán a ser un sola vasija para revelar el otorgamiento absoluto, es decir la revelación del Creador hacia la creación. Y la única razón para esto es que no evocamos la Fuerza que construirá este estado para nosotros. Esperamos, erróneamente, crearlo por nosotros mismos. Es imposible amar a dos personas Pregunta: ¿Es posible mezclar peticiones al Creador, es decir, pedir una cosa y otra? Respuesta: ―Una cosa y otra‖ significa que no hay deseo. El deseo tiene que ser perfecto. La Luz superior puede llenar miles de deseos. Pero, ¿cómo puede poner varios llenados en un deseo? En ese caso no se llama un deseo. Tú eres un deseo. ¿Quiere algo este deseo? Sí. Y recibe lo que quiere. No puede querer dos llenados, porque es un deseo, una vasija. Si deseas varias cosas, eso significa que tu deseo aún no ha tomado la forma adecuada. Es imposible amar a dos personas. Después de todo, tú deseas unirte con la persona que amas. No importa exactamente qué es lo que deseo, alimento, sexo, familia, riqueza, honor, conocimiento, o espiritualidad. En cualquier caso, tiene que estar completo, ―¡Lo quiero!‖ Prácticas ―espirituales‖: La revisión final Pregunta: El egoísmo de forma astuta e inventiva muestra varias imágenes ante mí. ¿Cómo puedo discriminar la mentira en estas, las cuales aparecen como amor por los otros? Después de todo, todo tipo de religiones y métodos también hablan del amor. Respuesta: En nuestro mundo ―amor por el prójimo‖ es un simple juego primitivo de los egoístas pequeños. ¿Puedes tú en realidad encontrar un amor real exaltado por el prójimo en algún lugar, que sea realmente practicado de manera continua? En realidad, las personas crean asentamientos separados con el fin de vivir en amor unos con otros: Existe una pequeña ciudad como esta en Italia, una en India, y una ciudad entera en Asia. Pero si tú ves un poco más de cerca, te darás cuenta que existe aún el mismo egoísmo, que sólo decidió presentar costumbres sociales más confortables. Esto es más confortable y agradable para ellos, y por lo tanto se han unido con el fin de hacer sus vidas mejores. Alguna vez florecieron los Kibbutz en Israel, asentamientos de agricultura con propiedad colectiva, similares a una granja colectiva. Las personas decidieron que para ellos vale la pena vivir juntos ya que esto les da más beneficio. ―Vamos a renuncia a algo de nuestro egoísmo y nos sentiremos bien‖. Todo está claro acerca de esto, pero ¿es un verdadero altruismo? La humanidad supone que conceder al prójimo hace de la persona un altruista. Sin embargo, la gente que está un poco más informada acerca de la naturaleza humana o que estudia la ciencia de la Cabalá sabe que cualquier concesión tiene que venir con un beneficio. No importa lo que la persona está dando, tú puedes encontrar lo que está ganando por esto. Incluso si el beneficio está oculto, definitivamente está presente. Por ejemplo, estoy dispuesto a vivir en un Kibbutz porque este aparta mis preocupaciones acerca de cómo arreglar mi vida. ¿No es este un beneficio? No tengo preocupaciones. Simplemente hago lo que se me dice. Pero el desarrollo sigue su curso y con el tiempo los Kibutz llegaron a ser obsoletos. Como un todo, este tipo de comunidades no tienen futuro. Vemos que todas las formas de interconexión entre las personas tienen que cambiar debido a que el egoísmo crece en ellas. Los cambios siguen teniendo lugar, y esta dinámica interna tiene que realizarse de alguna manera ya que de otra manera habrá una explosión. Esto le sucedió a lo largo del curso de la historia a varias religiones, creencias, y métodos. Hoy en día son sometidos a un estallido en el mundo ya que el hombre se ha establecido en una búsqueda una vez más. Él está conduciendo la revisión final: ¿Pueden estos métodos ofrecer algo real? Después de este análisis estas prácticas caerán por última vez. Después de todo, hoy en día estamos revisándolas en relación al mecanismo integral que la naturaleza localiza ante de nosotros. Nunca antes hemos tenido este criterio. La gente está una vez más volviendo a las

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páginas de todo tipo de prácticas, confesiones, y enseñanzas místicas, tratando de entender: ¿Pueden estas ayudarnos en el nuevo mundo integral? Este proceso tomará un corto tiempo y rápidamente llegará un final con todas las esperanzas derrumbándose. Todos verán que es inútil esperar ayuda de estas. Cualquier tema que es probado persistirá máximo por unos pocos años, tras lo cual se pondrán de manifiesto sus deficiencias. Después de todo, si no cambias la naturaleza del hombre para que él llegue a ser tan integral dentro de él mismo como lo es la naturaleza en sí, entonces ninguna receta lo ayudará. El único método que hace al hombre global, integral y unido con los otros es el método de atracción de la Luz que Reforma, la ciencia de la Cabalá, cada persona sólo necesita que se le dé la oportunidad de reconocer su mal. Entonces todos los medios y sus combinaciones resultarán impotentes, y todo el negocio de los trucos ―espirituales‖ terminará siendo inexistente. El hombre no será capaz de calmarse a sí mismo ya que el mundo ha cambiado y el problema no es más cómo calmarse, sino un ―conflicto de intereses‖. Nadie será capaz de sobrevivir en el sistema integral sin llegar a ser apto para aquello. Instrucciones para el tablero de control de la vida En esencia, lo que estudiamos en la Cabalá es el proceso que tenemos que atravesar. La ciencia de la Cabalá nos explica qué es el mundo, porqué y para qué existe, y cómo existimos en este y realizamos la meta de la creación. La Cabalá apunta a la parte que tenemos que realizar nosotros mismos al separarla de todo lo demás, lo cual no depende de nosotros. Tenemos que concentrar todas nuestras fuerzas precisamente en el área que depende de nosotros, realizando esta victoriosa entrada y alcanzando el éxito en el camino a la meta. En eso consiste todo el método cabalístico: en mostrarle al hombre este punto, el diminuto botón entre miles de varios botones e interruptores que no están conectados a nada. Es como si estuvieras ante un enorme tablero de control del mundo, pero en realidad es un juguete. Sólo un botón está conectado al sistema, y ese botón está perdido entre enormes interruptores, bulbos, y paneles de colores. Toda tu vida presionas botones, giras llaves, buscas palancas, deslizas interruptores, giras las ruedas, y mueves sintonizadores, y no hay resultados y mueres como si no hubieras accionado nada. Y más aun, todos tus esfuerzos se acumulan en una tremenda carga negativa, que todavía tendrás que corregir en el futuro. Después de todo, el egoísmo crece en cada generación. Por lo tanto, al final, la ciencia de la Cabalá nos explica dónde se encuentra este botón secreto, el cual no puede ser distinguido o reconocido entre miles de otros. Este es precisamente el botón que debemos presionar constantemente para avanzar. Gracias a este, comenzamos a entender el sistema, a adivinar lo que sucede detrás del tablero, a conjeturar cómo los otros botones nos están confundiendo y porqué sólo uno de ellos funciona. En pocas palabras, llegamos al entendimiento de quiénes somos, de quién está del otro lado del mecanismo, y cómo opera este mecanismo para conectar al Creador con la creación y la creación con el Creador. De todo lo que existe en este mundo, tenemos que presionar un botón llamado ―amor por el prójimo‖. Sólo por medio de este botón seremos capaces de activar el sistema. Todos los otros botones son imitaciones, una mentira. Junto con miles de millones de tus contemporáneos, puedes presionar, girar, hacer clic, y empujar esas partes simuladas, justo como lo hicieron las generaciones pasadas sólo para gastar sus últimas reservas en intentos estériles. Por lo tanto, tenemos que entender cómo encontrar este botón especial y cómo presionarlo, cómo usar nuestro libre albedrío para actuar correctamente, sin dejar que nada nos pase inadvertido. Tenemos que explicarnos esto a nosotros mismos y a los demás de manera que quede claro para todos: otras acciones, que no estén conectadas a este botón que transforma el amor por las criaturas en amor por el Creador, son estériles e inútiles. Más aun, sólo incrementan el menos en nuestras cuentas y todavía tendremos que regresar a ellas. Si tus acciones están dirigidas a la meta, se registran en tu cuenta. Gracias a ellas, avanzas, entendiendo y sintiendo más. Sin embargo, si tus acciones son falsas, entonces tendrás que

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volverte consciente de esta mentira, de tu error, y del daño que causaste para corregirlo y después continuar yendo hacia adelante. Entonces, resulta que acumulamos adiciones altamente indeseables, y por lo tanto debemos ser cautelosos con acciones que sean inherentes a los ―correctores del mundo‖. Todas las correcciones que debemos llevar a cabo, es decir presionar el botón correcto, son llamadas ―usar la Torá y los mandamientos‖. Yo estoy formado de 613 deseos y al presionar el botón, evoco una cierta fuerza que me corrige con su influencia, convirtiendo mis 613 deseos en acciones de otorgamiento. Si restrinjo el deseo, creando una pantalla y Luz reflejada encima de esta, al interactuar correctamente por el bien del otorgamiento, entonces este deseo se transforma de una transgresión en un mandamiento. Así es como debo corregir todos mis deseos en todos los cinco niveles de Aviut de cada uno de ellos. Este es mi trabajo, que debemos llevar acabo al presionar el botón adecuado, es decir estableciendo la conexión correcta con el prójimo. La raíz de la oscuridad Baal HaSulam,El Estudio de las Diez Sefirot, parte 1, ―Tabla de preguntas y respuestas acerca del significado de las palabras‖: pregunta 17. Qué es oscuridad. Bejina Dalet (la cuarta fase) en el Ratzon (deseo), el cual no recibe la Ohr Elyon (la Luz superior) dentro de ella debido al Tzimtzum (restricción), es considerada como la Shoresh (raíz) de la oscuridad. Esto es a pesar del hecho de que el Tzimtzum (restricción) en la cuarta fase ocurrió por su propio deseo. La cuarta fase venció su propio deseo de recibir y comenzó a querer ser como el Creador, de acuerdo con su libre elección. Por supuesto, no puede decirse que era completamente libre si sentía tan horrible sufrimiento. Esto no fue porque no tenía la Luz; tenía toda la Luz del Infinito. Pero aun así, se sentía mal por causa de la recepción. Entonces decidió que llenarse con la Luz en la cuarta fase significaba la completa oscuridad. De este momento en adelante, esto es lo que significa ―oscuridad‖. Es decir, si recibo del Anfitrión, del Creador, para mí mismo y siento que soy el receptor; si estoy disfrutando no sólo de lo que estoy recibiendo, sino también del hecho de que estoy recibiendo de Él por Su amor y buena actitud hacia mí, es decir que obtengo tanto Su actitud como el placer en sí (de otra manera, esta sería la primer fase), entonces decido que es la completa oscuridad para mí. En realidad, nada cambia. Está dicho que la Luz está partiendo, pero la Luz no está entrando y saliendo en ningún punto. Sólo depende de cómo trato mi estado, pensando que estoy en la oscuridad. Hace sólo un segundo, estaba en mi mejor estado y feliz por todo: el Anfitrión y los refrigerios. Estaba obteniendo placer de la cercanía con el Creador y podía recibir placer de todo lo que Él tiene. De pronto, justo en el mismo estado, comienzo a descubrir al contraste entre nosotros, es decir que entiendo que hay otra condición, equivalencia de forma entre mis cualidades y las suyas. Entonces, decido que mi estado es la completa oscuridad y que nada es peor que esto. De este momento en adelante, esta decisión tomada en un nivel más alto se dispersa hacia todos los niveles más bajos, siendo esta la raíz de la oscuridad también en nuestro mundo. La oscuridad es una sensación de que soy opuesto al Creador, que yo soy el receptor, y Él es el Dador. Elévate alto con el fin de justificarlo todo En la Carta # 1 de Baal HaSulam hay una parábola sobre un rey que se aficionó tanto por su sirviente que quería elevarlo por encima de todos los ministros… Nombró a un sirviente como funcionario de la guardia en la puerta de la ciudad, y le dijo a un ministro que era un hábil bromista que fingiera revelarse contra el reino… El ministro hizo como el rey le había ordenado y con gran sabiduría y astucia, fingió luchar contra la casa del rey. El sirviente arriesgó su vida y salvó al rey, luchando con devoción y valentía contra el ministro, hasta que su gran amor por el rey fue evidente para todos.

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Entonces el ministro se quitó el traje y hubo gran risa porque él había luchado tan ferozmente y ahora se daba cuenta que aquí sólo hubo ficción, que no era real… Cada elemento individual de esta terrible guerra se convirtió en una ronda de risas y alegría… [Luego por segunda vez el rey] dijo a aquel ministro que debía disfrazarse como un ladrón y asesino, y hacer una guerra feroz contra él. El rey sabía que en la segunda guerra él mostraría gran sabiduría (Jojmá), y merecía permanecer a la cabeza de todos los ministros. Al mismo tiempo, el sirviente heredó la ―sabiduría‖ (Jojmá) del conocimiento posterior y el ―amor‖ del conocimiento previo, y entonces ha sido erigido para la eternidad. Es verdad que todas las guerras en aquel exilio son una vista maravillosa, y todos saben en su interior que todo es una especie de ingenio y alegría que trae sólo el bien. Sin embargo, no hay ninguna táctica para aliviar el peso de la guerra y de la amenaza de uno mismo. En realidad no sabemos por qué tenemos que atravesar todos los sufrimientos, problemas, guerras y confusión, y por otro lado, las aclaraciones, éxitos, y fallas… ¿Cuál es el uso de todo este sufrimiento? Pero más tarde, en este camino gradualmente nos damos cuenta cómo a partir de esto adquirimos conocimiento, sabiduría, poder y entendimiento del sistema general. Estudiamos las acciones del Creador que nos son dadas, y como resultado Lo alcanzamos y Lo entendemos, como está escrito, ―De tus acciones, te conoceremos‖. Según la medida en la que Lo entendamos, empezamos a sentirlo a Él. Sin embargo, la razón por la cual, sin duda, teníamos que llegar a esto por medio de un camino difícil, no está clara para nosotros. Y ahora, mientras aun estamos en el camino de la corrección, no seremos capaces de entenderlo, sino sólo cuando nos elevemos por encima de estas limitaciones al estado de perfección. Entonces obtendremos la mente y las sensaciones necesarias, los medios nos habilitan para descubrir la justificación de este camino. El mensaje de la Luz Los deseos de las personas no están desarrollados suficientemente aun para alcanzar el mensaje altruista. Y ellos tampoco podrían soportarlo. Ellos inmediatamente se alejarían. Es por esta razón que hay un ocultamiento previniéndonos de percibir la idea del amor. Las personas han comenzado a escuchar sus ecos y están cambiando poco a poco. Todo sucede por medio de la Luz superior. Sin embargo, bajo su influencia las personas no se vuelven inteligentes porque no estamos hablando de una sabiduría común. Las ideas espirituales solo pueden alcanzarse con la ayuda de la Luz. Cuando se derrama sobre mí, comienzo a entender algo, y es así como sucede una y otra vez. Después de un periodo de desesperación y presión, de repente siento que el tiempo no paso en vano. Resulta que era una transición hacia una nueva fase de desarrollo interno. Todos experimentan esas transiciones. Nosotros aun no estamos preparados para ellas o para controlarlas, para regular sus ascensos y descensos, los sentimientos de revelación. Sin embargo, vendrá el tiempo en el que las controlarás, como está escrito, ―Despertaré la mañana en lugar de que la mañana me despierte a mí‖. El amor es una calle de doble sentido Pregunta: ¿Cómo podemos explicarle a la gente porque es necesario el amor? Respuesta: Tú puedes amar el hecho de comer pescado a la hora de la comida, puedes amar a tu hijo pequeño o puedes amar al vecino o al Creador. Las mismas palabras designan nociones completamente diferentes. ¿Vale la pena elogiarle el amor por el vecino a una persona que ama el pescado? ¿Cómo puedes describirle el placer del otorgamiento? ¿Qué es lo que entenderá? ¿Decirle que tiene que darle su pescado a alguien más? ¿Es esto amor? ¿Qué significa amar al vecino? Esto tiene un significado completamente diferente. Amar al vecino significa agregar su deseo a ti mismo y trabajar con tu deseo para satisfacer su deseo. Entonces, ambos nos unimos en uno solo, donde yo lo satisfago y él se siente satisfecho. ¿En qué se siente

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satisfecho él? En su deseo. Su deseo en relación con el mío es como Maljut en relación con Zeir Anpin. Yo soy como el Creador y él, la creación. Este es mi trabajo. Así, ―amor‖ es la relación entre el Creador y la creación. Solo esto es amor, la actitud de la creación hacia el Creador. Si yo puedo construir este tipo de actitud hacia los otros, o en otras palabras, si yo adquiero la cualidad del Creador, la cualidad de otorgamiento y por medio de esta yo me relaciono con el deseo del vecino, justo como lo hace el Creador, resulta que el Creador esta dentro de mí y yo hago la acción necesaria en relación con el vecino. Esto significa que yo amo al vecino. Nosotros no tememos el derecho de usar la palabra ―amor‖ en ningún otro sentido, contexto o caso. De otra manera lo confundiremos con nuestro ―amor por el pescado‖. Estamos hablando acerca de la medida en la cual el Creador, la cualidad de otorgamiento, se viste dentro de mí. Primero que nada tenemos que cumplir el principio, ―No hagas a otros lo que tú mismo odias‖. Así me vuelvo neutral. Después de eso yo tengo que adquirir su deseo en vez del mío. El deseo de otra persona se vuelve más importante para mí y por eso él está más arriba que yo. Yo estoy listo para hacerlo todo por él, de la misma manera en la que yo lo haría por un niño enfermo en nuestro mundo. Yo estoy completamente en ―corto circuito‖ en su deseo; es lo que me hace actuar. Es exactamente así porque soy similar al Creador, como Zeir Anpin quien recibe una petición de Maljut. Mientras más capaz sea el deseo de una persona de activarme para el otorgamiento, más arriba estoy de él. Esto es amor. ¿Ves cuan diferente es esto de nuestras nociones actuales? Mientras más pueda otorgar a otra persona, mas puedo proveerlo con la Luz de corrección. Después de todo, hay una garantía mutua entre nosotros. Yo no siento su deseo egoísta, sino que revelo dentro de él el deseo de estar en un sistema conmigo, así la Shejina reinará entre nosotros. ¿Entonces que debo proveerle a él? Le doy mi apoyo de garantía mutua, la cual él también me provee al revelarla en su deseo. Esto es amor. Nadie esta complaciendo el egoísmo del otro. Yo no revelo el deseo egoísta en la otra persona, sino el deseo por el apoyo mutuo para poder revelar al Creador en la relación entre nosotros. El Creador no puede ser revelado individualmente o solo en mi actitud hacia otra persona, a menos que sea fortalecido por la misma actitud de parte de él. El amor no trabaja en otra dirección. Es una calle en doble sentido. Requiere una conexión de red a través de la cual los impulsos de otorgamiento están fluyendo, una red impregnada de sentimientos de amor, relaciones de garantía mutua y mutualidad por medio de la cual nos fortalecemos unos a otros. Mientras tanto, el egoísmo permanece abajo, sin hacer ningún cálculo para llenarlo. Después de todo, nos elevamos por encima de esto, al conectarnos por medio de nuestra intención mutua por el bien del otorgamiento. Y cuando este alcanza un nivel especifico de unidad, al crear una nueva red sobre nosotros, entonces revelamos al Creador, la cualidad mutua de otorgamiento y amor entre nosotros. El mundo está listo para escuchar La Cabalá es el método que habla acerca de la necesidad de unirse unos con otros de acuerdo al plan de la Naturaleza, la fuerza única que controla todo el universo, a todos nosotros, toda la creación. Desde los días de la antigua Babilonia, esta ciencia ha estado oculta de la humanidad. La Cabalá sólo afirma que esta enseñanza sería pasada a través de un pequeño ―flujo‖ de maestro a discípulo por miles de años, desde la antigua Babilonia hasta la época presente, hasta que nuestro mundo se convirtiera en una Babilonia moderna, es decir el mundo se convirtiera en un todo con una completa interconexión sin importar fronteras, países, continentes, naciones, razas, grupos, y las religiones que han surgido en el transcurso de la historia. Nuestra interdependencia se volverá tan fuerte que eliminará todas esas barreras. Por otra parte, nuestro egoísmo permanecerá y continuará desarrollándose. A causa de esto, nos odiaremos aun más. Nos rechazaremos automáticamente; de manera subconsciente e instintiva pensaremos sólo en nosotros mismos. No consideraremos a los otros y sólo los usaremos al máximo para nuestro propio beneficio. Esta sería nuestra naturaleza por 3700 años, las fuentes cabalistas lo dijeron.

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Llegaríamos a un egoísmo enorme, y sería natural para nosotros. Ni siquiera nos daríamos cuenta de que esto es especial, sino sólo de que así somos y esa es nuestra forma de vida. Sin embargo, este egoísmo, junto con nuestra extensa conexión integral y la comunicación que hemos desarrollado entre nosotros, eventualmente nos convertiría una vez más en Babilonia. Aparte de eso, durante la última etapa de desarrollo, cuando esta enorme sociedad se vuelva global, prácticamente agotaremos todos los recursos naturales y fuentes de energía: agua, minerales, metales, petróleo, carbón, y gas. Todo está llegando a su fin. Aun cuando nos gustaría hacer crecer nuestro potencial egoísta, no será posible. La sociedad de consumo que se desarrolló durante el siglo 20 se ha agotado, vaciando la Tierra de recursos, y como resultado, no podemos continuar en esta vida incluso físicamente. Hemos llegado a tal confrontación entre nosotros y con el ambiente que esto nos fuerza a hacer algo. Nuestra sociedad se volverá diferente, incontrolable. Recientemente hemos visto revoluciones en diferentes países; vemos como la comunicación y conexión entre las personas los impulsa a exigir un cambio social. Sin embargo, aun no entendemos cómo o por qué sucede esto: Hoy está ahí, mañana podría suceder aquí o en algún otro lugar. No vemos hacia dónde va esto. En este estado de confusión, al no ser capaces de entender la siguiente etapa, vemos como se revela otra vez la ciencia de la Cabalá en el mundo. Recuerdo cuanto estudiaba con mi maestro, solíamos viajar a lugares cabalísticos, especiales y sentarnos juntos ahí, uno ante el otro. Durante esas tardes y noches, trataba de decirme que llegaría el tiempo en que la Cabalá sería revelada. ¿Qué significa ―revelada‖? ―Revelada‖ significa que no eres tú quien comienza a hablar, sino que las personas que quieren escuchar comienzan a llegar. No depende de ti, sino del que escuchará. Vemos que este tiempo ha llegado porque hay muchas personas de diferentes países, o diferentes continentes, en varios idiomas, que quieren escuchar lo que la naturaleza, el Creador exige de nosotros. Quieren saber a qué debemos ser semejantes, cómo debemos cambiarnos a nosotros mismos, a qué nivel elevarnos, cómo entrar a una dimensión totalmente diferente, percibir el nivel general de la naturaleza, eternidad, y perfección, y sentir esto aquí y ahora en nuestro mundo. Está dicho en la ciencia de la Cabalá que tales personas aparecerían al final del siglo 20. Yo no lo creí realmente: No vi esas condiciones. Sin embargo, al final del último siglo, miles de personas se interesaron en la Cabalá, subconscientemente, instintivamente sintiendo este impulso gracias a sus deseos que se han desarrollado y llegado a la madurez. En la siguiente etapa, una nueva dimensión es concebida en este deseo egoísta finalmente maduro. Escalando los niveles de los mundos espirituales Pregunta: ¿Es egoísta el amor de la madre hacia su hijo y el amor entre esposo y esposa? Respuesta: Este amor no es considerado egoísta. Todos nuestros deseos se dividen en los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano (1, 2, 3, 4) los deseos del nivel inanimado que surgen en la persona son similares a los deseos de los animales, sólo que estos son más desarrollados. Esto incluye los deseos de la madre en relación con su hijo o los deseos que aparecen entre esposos. La actitud instintiva de la madre hacia su hijo no es egoísta. La naturaleza obliga a un ser humano (la madre) a comportarse de esta manera para satisfacer el deseo de otra persona (el hijo). Por otro lado, el ego es el deseo de disfrutar a expensas de otro ser humano. Es decir, es cuando quiero sentirme bien a expensas de otro. Incluso el hecho de que alguien esté en una mala situación puede darme placer. Este tipo de placer podría dividirse en muchos niveles. Por ejemplo. Puedo conseguir placer de hacer del otro, mi esclavo. También, el placer existe en la posibilidad de lastimarlo, humillarlo, y causarle sufrimiento. Los placeres de explotar a los otros, más que un deseo natural de disfrutar, se considera egoísta. Mi deseo de lograr placer de los alimentos sabrosos, de la comunicación con mis hijos, o de algo en la vida que no lastima a nadie no se considera egoísmo. Las acciones egoístas están dirigidas a usar a los otros para un beneficio personal. Revelamos nuestro ego verdadero (espiritual) en el nivel ―humano‖ cuando llegamos al grupo. Entonces, empezamos a sentir una hostilidad especial hacia cada uno y ponemos una pared entre nosotros mismos.

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Según la medida en que queramos llegar a acercarnos a cada uno, a estudiar juntos, a tener comidas en común, y a unirnos con el fin de alcanzar el atributo de otorgamiento, en esa medida sentimos incluso un odio más grande hacia uno y otro, una aversión y repugnancia de conectarnos. Nuestro ego se manifiesta en este momento en particular. Este no está presente en la gente común; sólo aquellos que quieren conectarse para alcanzar la espiritualidad lo tienen. Estas personas descubren que no pueden hacer nada con este. ¿Por qué? Esto es porque más tarde desarrollarán una necesidad por la fuerza superior. ¿De dónde viene esta fuerza? Esta presente inicialmente en un sistema perfecto y desaparece (se oculta) más tarde (como resultado de) su rompimiento. Esta fuerza existe pero se esconde dentro. Si trato de unirme con mis amigos y no seré capaz de ello, mi nivel de egoísmo se me revelará más y más (hasta cierta medida). Este será mi primer nivel espiritual, 1 / 125avo del ascenso total.

Estoy trabajando en esto durante meses, hasta que alcanzo el estado en el cual no seré capaz de sobreponerme a mí mismo. Entonces, desarrollaré la necesidad por la Luz la cual solía llenarnos y ahora está oculta dentro, y querré que llegue, que se revele, y que nos conecte juntos. Este requisito libera el primer nivel espiritual para mí; mi amigo, yo y la Luz superior entre nosotros. Más tarde, mi meta será alcanzar el próximo nivel, en el que el ego crecerá aún más y estallará un odio que no sabía que existía. Seré irritado y repelido por pequeñas cosas en mi amigo. Juntos, tendremos que trabajar duro y ascenderemos al segundo de los 125 niveles, y así hasta el fin de la corrección. Quien nos obstaculiza nos ayudará Pregunta: Si nosotros tenemos que elevarnos por encima de nuestro egoísmo, entonces mientras más lo fortalecemos, más difícil es que nos elevemos por encima de este. Así paradójicamente, el florecimiento de la cultura nos priva de la oportunidad de sobreponernos a nuestro ego. ¿No es así? Respuesta: Sí, es cierto. ¿Pero por qué nos desarrollamos en una forma egoísta y, lo que es más, exponencialmente? Esto es para que veamos dentro de nuestro ego lo mucho que, en última instancia, nos destruye y aún así sobreponernos a él. ¡No tenemos otra materia aparte de nuestro deseo! Por lo tanto, la sabiduría de la Cabalá es llamada ―la sabiduría de la recepción‖ (―Cabalá‖ en hebreo significa ―recepción‖). Esta sabiduría explica cómo realizar el deseo de uno en vez de destruirlo. Desde nuestro interés egoísta, estamos construyendo la forma del humano(Adam), ―similar‖ (Domeh) al superior, al Creador. Es por eso que, de un lado, el ego tiene que crecer hasta el punto en el que llegamos a decepcionarnos de nuestra verdadera forma egoísta que siempre quiere tomar para sí misma. Entonces, comenzamos a usar el ego en su forma inversa y cada vez convertirlo en otorgamiento. En la medida en que puedo hacer esto, yo adquiero fuerzas para mi alma.

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Hoy en día hemos alcanzado cierto ―tope‖, ―saciedad‖, lo que significa el máximo egoísmo posible en la recepción para nosotros mismos, hasta que nosotros consumimos la ultima fruta de la Tierra. Esto nos llevará a darnos cuenta de nuestra maldad. Ya sea a las buenas o a las malas, comprenderemos que debemos actuar de manera opuesta y usar el egoísmo para otorgar. La fórmula para retornar a la bondad Una persona que abre el Libro del Zohar, lo hace para revelar al Creador. Por definición, la ciencia de la Cabalá es el método de revelar al Creador a la creación en este mundo. Sino ¿para qué nos fue dada la Cabalá y toda la Torá? El Creador se revela en el deseo de otorgar y amar en una persona. Este deseo es igual al del Creador en cualidades, y el Creador se revela en él conforme a la ley de equivalencia de forma. Por lo tanto, el Creador es la cualidad de otorgar y amar, la fuerza de otorgamiento y amor, ―el Bien que hace el bien‖. Entonces, ¿cómo podemos alcanzar el deseo de otorgar y amar, el bien que hace el bien? Mediante la conexión entre nosotros, a pesar de las fuerzas egoístas de cada persona que se repelen mutuamente, creando una red de buena conexión entre nosotros por encima de la red del odio. Construyendo una red en la que cada persona es buena y hace el bien, otorga y ama en relación con los demás. Pero ¿cómo hacerlo si cada uno de nosotros es sólo un pequeño egoísta? Leemos el libro del Zohar, que habla de nuestros estados corregidos en los que estamos en buena conexión entre nosotros, y deseamos que esto se haga realidad en nuestro interior. En ese caso, recibiremos una impresión de esos buenos estados, que ya existen en el infinito. Esta impresión, la influencia de las fuerzas de nuestros estados corregidos a nuestro estado actual se llama ―Luz Circundante‖ o ―La Luz que Retorna a la fuente de bondad‖. Entonces, de acuerdo con la fórmula: ―Yo creé la inclinación al mal y Yo les di la Torá para su corrección, porque la Luz en ella nos retorna a la fuente ―, volvemos a la fuente, al Bien que hace el bien. Por lo tanto, revelamos al Creador, al Bien que hace el bien, a nuestra raíz. La espiritualidad no puede ser expresada en palabras Pregunta: Si necesito anularme ante la opinión del maestro, ¿es correcto que algunos amigos digan que sólo están dispuestos a hacer lo que el maestro les dice, pero ninguna otra dirección? Respuesta: Un maestro no debe ser director personal de nadie. No debe explicarles a todos lo que quiere de ellos. Él puede ser casi tan oculto como el Creador y no decir nada en absoluto. Quién esté dispuesto, puede anularse por su propia cuenta y revelar la opinión del maestro. Esto puede observarse en el comportamiento de los cabalistas del pasado, en el grupo de Kotzk o de Baal HaSulam, que sólo dieron una lección a sus alumnos una vez por semana o incluso una vez al mes. Un maestro revela su opinión muy ligeramente, y el resto es trabajo del estudiante. Si el estudiante entiende qué buscar, cómo revelar la opinión del maestro para ayudar a enfocarse hacia la misma meta, será capaz de hacerlo. De lo contrario, no lo hará. La espiritualidad no puede ser expresada con palabras. ¿Cómo puedes explicar cómo dirigir tu corazón hacia la meta? Los cabalistas en la aproximación al estudio de la sabiduría de la Cabalá, Parte 4 La importancia de la intención durante el Estudio Durante la práctica de la Torá, cada persona debe… ajustar su mente y su corazón para revelar al Creador [el atributo de otorgamiento y amor]. Y cualquier persona es apta para ello, como está escrito: “Trabajaste y no hallaste, no le creas”…. Así, uno no necesita nada en este asunto, excepto el trabajo. - Baal HaSulam, ―Introducción al Estudio de las Diez Sefirot‖, ítem 97 Hay un remedio maravilloso para quienes se dedican a la sabiduría de la Cabalá. A pesar de que no entienden lo que están aprendiendo, a través del gran deseo de comprender, ellos despiertan en sí mismos las Luces que circundan sus almas. - Baal HaSulam, ―Introducción al Estudio de las Diez Sefirot‖, ítem 155

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Nacer y crecer en el grupo Trabajar en el grupo es extremadamente importante. Sin el grupo, uno no puede avanzar. Estudiar la teoría de las fuentes auténticas no ayudará a la persona de ninguna manera, ya que él o ella no cambian con esto. Uno debe ponerse en un ―laboratorio‖: trabajar en un grupo, ser influido por este, una y otra vez agachar su cabeza ante este, y exaltar al grupo ante sus ojos de manera que los amigos tengan un impacto en él. Y otras veces: debe ser al contrario: uno debe exaltarse a sí mismo al otorgar al grupo y ver pequeños a los amigos. Así es como se hace el trabajo, mutuamente y en turnos, dependiendo de cuál de las dos fuerzas está empleando una persona en el momento. Mi alma futura es la ―resistencia‖ en la cadena espiritual integral, colocada entre el ―más‖ y el ―menos.‖ Algunas veces, trabajo en el grupo usando mi fuerza positiva y algunas veces la negativa. Así, hay ocasiones en las cuales recibo del grupo un poder adicional positivo, y en otras ocasiones obtengo el negativo. Así es como mi ―resistencia‖ (R) evoluciona y se vuelve cada vez más cercana al grupo, al involucrarme en este hasta que llego a ser su parte interna.

Al entrar al grupo, llego a ser como una gota de semen en el vientre y comienzo a crecer en este. Si, con todo mi egoísmo inicial, soy capaz de cancelarme en el grupo como su parte integral, soy considerado un ―embrión‖. Inmediatamente después, mi deseo egoísta comienza a crecer progresivamente. Así comienzo a pasar por fases de desarrollo habiendo renunciado a mí mismo ante el grupo. 1. La fase inicial es considerada ―los nueve meses de concepción‖, la cual es la primera etapa de desarrollo. Al completarla, nazco. 2. Después, comienza la siguiente fase: Mi egoísmo crece más, y me cancelo ante el grupo cada vez más. Pero esta vez, lo hago más activamente, trabajo en otorgamiento a otros. Este periodo de ―infancia‖, el estado pequeño, es llamado ―dos años de crianza‖. 3. Después, me muevo a la tercera fase del desarrollo egoísta y llego a la ―edad de trece‖. 4. Más allá de este punto, puedo gradualmente comenzar a emplear todo mi egoísmo con el fin de otorgar, hasta que me convierto en un ser humano completo (Adam) de la edad de 20 en adelante.

Me someto a este proceso usando mi egoísmo que evoluciona junto con mis acciones y que se muestra como el eje del tiempo (t) en el diagrama de arriba. Así, la aplicación práctica de la sabiduría de la Cabalá implica la inclusión en el grupo y después en el mundo entero, cuando este toma nuestro ejemplo y comienza a desarrollarse de la misma manera. El sabor del placer Todo lo que necesitamos desarrollar es el deseo. Yo recuerdo cuando tenía una clínica, uno de los trabajadores solían traer comida yemenita consigo. Primero no pude acercarme a esto ya que simplemente no entendía que era. Cuan diferente sabia de los sabores a los que yo estaba acostumbrado. Pero con el tiempo comencé a familiarizarme con esta comida y la probé, y poco a poco desarrollé apetito por ella.

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Es lo mismo que cuando un bebe nace en el mundo sin haberlo probado antes. Después, dependiendo de las costumbres y predilecciones de su sociedad, el comienza a acostumbrarse a la comida y adquiere un gusto para ella. Sin el gusto, sin el deseo de comer una comida en especial, no seremos capaces de disfrutarla. Por supuesto, es posible comer para no morir de hambre, pero este no es el mismo placer. Tú puedes recibir el placer de este mundo como una simple necesidad, pero algo más allá de esto es admisible, solo si tú deseas disfrutar y estos placeres tienen que venir del otorgamiento. Pregunta:Baal HaSulam escribe que esto solo requiere de un cambio sicológico. ¿Qué significa esto? Respuesta: Nosotros no entendemos cómo es posible disfrutar al amar y llenar a alguien que amas. ―Alguien que amas‖ no es solo a mi hijo, cuidar de quien me da placer de manera natural. Mas bien, estamos hablando acerca de alguien que es un extraño, a quien que es ajeno, distante, opuesto y aun odioso para mí. Es de esta manera que la comida de un país extranjero me asquea. Entonces yo, a propósito comienzo a desarrollar el gusto por esta, buscando un acercamiento a esta, proximidad y entendimiento. Gradualmente los deseos correspondientes nacen dentro de mí y entonces yo, de repente, siento que amo a esta persona. Se eleva una pregunta: Si yo lo amo, entonces ¿no será egoísta mi otorgamiento hacia él? Después de todo, yo lo disfrutaré. Es verdad, pero mi amor no revoca el odio que sentí antes. Este odio permanece conmigo constantemente y hasta se incrementa, como sucedió con los estudiantes de Rabí Shimon, quien escribió en el Libro del Zohar, que primero ellos se odian unos a otros, pero después ellos alcanzan el amor. Nosotros constantemente avanzamos en dos líneas, elevando el amor por sobre el odio, como está escrito, ―El amor cubre todos los pecados‖. Precisamente el odio y el amor juntos crean el sabor, el ―jugo‖, la fuerza del placer. Ellos son como dos reinados. Si tú anulas el odio, entonces solo un pequeño deleite material permanecerá contigo desde la altura total del placer, pero si te elevas por encima del odio, cubriéndolo con la pantalla del amor cada vez, entonces terminarás con una vasija enorme que tiene dentro un enorme placer. Los cabalistas en la Torá y los mandamientos, Parte 44 Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos. Sólo la Luz de la Torá reforma a la persona Al no poder salir del deseo de recibir para sí mismo y al sentir la necesidad de la ayuda del Creador, nace una necesidad de ser asistido por el Creador. Ayuda del Creador es a través de la Torá, porque la Luz en ella lo reforma, lo que significa que recibe vasijas de otorgamiento. - Rabash, los peldaños de la escalera, ―Cuál es la base sobre la cual se construye la santidad‖ Nuestros sabios dijeron: “El Creador dijo, He creado la inclinación al mal, He creado la Torá como una especia [para su corrección]“, lo cual significa que la Torá y las Mitzvot condimentan [corrigen] la inclinación al mal, para darle sabor, porque la inclinación al mal se llama el deseo de recibir. Cuando es para uno mismo, es insípido, porque la restricción está sobre él, y permanece en un espacio vacío. Pero a través de la Torá y las Mitzvot, se llega a la intención de otorgar, y con esta vasija, llamada “deseo de recibir”, uno recibe todo el deleite y el placer. - Rabash, los peldaños de la escalera, ―En cuanto a la Meta‖ La aflicción debe convertirse en deleite Escritos de Baál HaSulám, carta 19: Una persona no está lista para toda la adhesión con el Creador de una sola vez, sino gradualmente, como está escrito, ―La bondad y la piedad deben seguirme‖. Es por eso que El creó los anhelos, los cuales son el comienzo de la adhesión, como está escrito, ―un justo que sufre‖. Él sufre porque el Creador no desea la adhesión con él. Es por eso que la persona siente anhelo y aflicción sin amor, lo cual es necesario para la adhesión. La persona siente sufrimiento lo que se tornara en el deleite de la adhesión.

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Pregunta: ¿Cómo podemos aspirar a la conexión con el Creador desde los estados de sufrimiento que El nos envía? Respuesta: El Creador no nos envía el sufrimiento. De Él solo viene bondad, pero en mi egoísmo yo siento Su actitud bondadosa de la manera opuesta, lo que quiere decir que yo experimento sufrimiento. Pero este es exactamente el ―despertar‖ que necesito para alcanzar la meta, para cambiar mi egoísmo hacia el otorgamiento. Entonces el sufrimiento se vuelve placer. Nada cambia, solo mi actitud hacia el mundo, como está escrito, ―Te comerás lo que está viejo‖. Te has cambiado a ti mismo y has cambiado tu actitud hacia lo que sucede. Has ascendido por encima de tu deseo de disfrutar, y por eso, en lugar de sufrimiento, experimentas placer. Aspirabas usualmente a fuentes imaginarias de llenado, pero ahora, tu aspiración por el Creador, tu aflicción y sufrimiento se han tornado en llenado porque no quieres nada más que esto. Tú solo quieres desearlo a Él, y esto es suficiente para llenarte. Los cabalistas en la Torá y los mandamientos, Parte 41 Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos. Sólo la Luz de la Torá reforma a la persona La Torá [el método de nuestra corrección] en la cual nos involucramos en es para someter la mala inclinación [egoísmo], para alcanzar Dvekút [adhesión] con el Creador: que todas las acciones de uno sean únicamente con el fin de otorgar [como Él lo hace]. Solo, es imposible que uno sea capaz de [corregirse a sí mismo o simplemente] ir contra la naturaleza puesto que la materia de la mente [los pensamientos] y el corazón [los deseos], en los cuales uno debe ser complementado [en la dirección hacia el amor y el otorgamiento hacia los demás], necesitan recibir asistencia, y la asistencia es a través de la Torá [la Luz que corrige], como dijeron nuestros sabios: “He creado la inclinación al mal, he creado la Torá como una especia”. Esto es así porque mientras participan en ella [se corrigen a sí mismos], la Luz en ella los reforma. - Rabash, los peldaños de la escalera, “Qué es la Torá y el trabajo en el camino del Creador― ¡Quiero ser un niño! Pregunta: ¿Qué es el método de enseñanza de la Cabalá para los niños? Respuesta: Es muy fácil de explicar cualquier fenómeno a un niño. Sólo nos parece difícil a nosotros, sin embargo, no es así. Está escrito quien enseña a un niño es como si escribiera en una hoja de papel en blanco, mientras crecemos, debemos escribir sobre el papel en el que hemos garabateado. Primero debemos neutralizar nuestros pensamientos, deseos, prejuicios e ideas preconcebidas, borrar muchas cosas de por dentro, y sólo después podemos tratar de escribir algo. Pero la experiencia demuestra que es fácil trabajar con niños. He visto este ejemplo en mi hijo. Cuando empecé a estudiar con Rabásh, yo repetía en casa el material que leíamos durante la lección. Mi hijo de siete años se sentaba junto a mí, y yo le recitaba de nuevo el texto a él, para tener una mejor comprensión del material. Vi que él lo percibía y lo recordaba mejor que yo. Yo le hacía preguntas, y él contestaba correctamente. Entonces comprendí que mientras más pura la persona, aún siendo un niño, percibe la Cabalá de manera más natural. Esto es porque en realidad es una ciencia de la naturaleza, y vemos esto en los niños. ¡Estoy celoso de la naturalidad con la que todos ellos la perciben! Hay muchas cosas se registran en ellos simplemente a través de la repetición, sin haberlas sentido, porque su mecanismo sensorial aún no se ha desarrollado. La sensación vendrá después, durante la época de la erupción de las hormonas. Pero para entonces ya estarán llenos de diferentes leyes y fórmulas. Así que una vez que sus hormonas comiencen a trabajar y los deseos comiencen a surgir, ellos sabrán cómo regularlos. Misión posible

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La celebración de Pésaj (Pascua) es un momento especial. Nosotros estamos, como si estuviéramos envueltos en una niebla sutil causada por el agotamiento y la salida de nuestro estado habitual. Es un momento especial en el mundo entero, en el cual las Luces Circundantes están haciendo el trabajo de acuerdo con el orden derivado de la ley de raíz y rama. Además, estamos entrando en la festividad que nos pertenece directamente a nosotros. No hay raíces espirituales más cercanas y vitales para nosotros que Pésaj. Es todo lo que queremos. Después de haber salido del egoísmo, repetidamente nos recordamos a nosotros mismos acerca del éxodo de Egipto y sólo lo corregimos una y otra vez en todo el camino restante, hasta el final de la corrección. Después de todo, debemos separarnos por completo de Egipto, a tal grado que lo convirtamos en su opuesto: en el otorgamiento. En este momento, podemos dar un salto, y esa es nuestra tarea en este momento. No importa si somos pequeños y no lo entendemos todo. Y está bien que carezcamos de algo, siempre será así. La sensación de oscuridad, de enredo, de sensaciones y mente confusas, todo es necesario. Tenemos que estar distraídos, así se nos provee en abundancia. Todos nos sentimos confundidos, estupefactos, débiles y así sucesivamente, todos queremos únicamente dormir. Esto es el mejor, el estado óptimo para nosotros. Pero al mismo tiempo, debemos ejercer esfuerzos estrictamente verificados y precisos dirigidos a nuestra unificación. Si estás quedándote dormido, duerme, pero con una intención correcta. Incluso en esta acción debes conectarte con los puntos en los corazones y entonces derivarlo en el sueño, mientras mantienes la conexión interna con los demás. La unidad necesita ser ―presiona‖. Anda hacia el interior, a pesar de tu somnolencia, y comenzarás a recibir el despertar de los demás. Cada uno de nosotros carece de inclusión mutua. Si estoy conectado con todos los demás y ellos conmigo, ellos me dan la fuerza de cientos de miles de personas. Se trata de un resultado de la garantía mutua. Si no empleamos esto, no tendremos éxito. Debemos aspirar a la realización de la unidad. Esta noche, todos nosotros alrededor del mundo, nos sentaremos juntos en la mesa festiva, y no nos centraremos en lo que comemos y bebemos, no en la cena de Pésaj como tal. Esta es sólo una tradición, pero lo que es realmente importante, es si tenemos la intención de elevarnos por encima de nuestro egoísmo hacia el amor y la unificación. Eso es lo que significa el éxodo de Egipto. Y el resto son sólo interpretaciones. Todos los atributos de la festividad no son más que señales, símbolos de un esfuerzo unificado. Si me presiono con todos los demás, al hacerlo, paso a través de toda la festividad de Pésaj. Esta se me revela. Por lo tanto, necesitamos ahora un despertar poderoso. Y nosotros realmente somos capaces de hacer un gran avance. Después de todo, somos testigos de cómo la fuerza superior nos empuja de manera progresiva, constantemente organizándonos, y tendiéndose a nosotros. Ahora se requiere un empujón de nuestra parte, y no veo ningún obstáculo para ello. Un poco borroso de sensaciones, ¿es realmente Faraón? No esperes que se vuelva fácil en algún momento. Nosotros siempre nos movemos en contra de los deseos y pensamientos. El sueño caerá sobre ti, un asunto urgente te mantendrá distraído y la confusión permanecerá siempre. Así es el camino. Entrando en una nueva tierra Pregunta: ¿Cuáles son los principales signos que muestran que una persona ha estado cerca de salir de Egipto? Respuesta: Un gran deseo por unirse con los demás es un signo de que se está cerca de escapar de Egipto, porque la persona entiende que sólo al unirse con otros puede ser salvada. Al mismo tiempo se ve que él es incapaz de hacerlo porque no hay chispas de otorgamiento dentro de él. Además siente la existencia de la fuerza superior. ―No hay nadie más aparte de Él‖.Esta fuerza le da los dos estados antes mencionados y está dispuesto a elevarse de su estado con esta fuerza para llegar a la conexión. Mi conexión con los demás se llama el ―éxodo de Egipto―. Esto significa que estoy huyendo de mi antagonismo hacia los demás y de mi propio mal hacia la libertad y la bondad. Esta es la libertad del ángel de la muerte, de la separación, la cual percibo como muerte. Y obtengo una conexión con los demás, que para mí representa la vida.

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Cuando me sintonizo con la red en la que todos están conectados, esto es llamado ―entrar en una nueva tierra‖, un nuevo deseo gobernado por el Creador, la fuerza de otorgamiento. ―Vistiéndote‖ en alguien más Pregunta: ¿Por qué el camino hacia el amor es tan difícil y confuso? Respuesta: Somos nosotros los que estamos confundidos. Yo estoy regido por el deseo egoísta y todo lo que siento y pienso esta dentro, por el bien de mi propio beneficio. Entonces ¿Cómo puedo hacer un cálculo diferente, no para mi propio bien? Imagina que tú te ―vistes‖ en alguien más y comienzas a hacer un cálculo desde su perspectiva. Fue sólo hace 100 años que la gente comenzó a agarrar tales conceptos. No es un accidente que este periodo fue resumido por Freud y Einstein, quienes no solo hicieron descubrimientos de gran influencia, sino que además tuvieron conexiones amistosas entre ellos. Después de cientos de miles de años de desarrollo, fue solo hace un siglo que las grandes mentes de la humanidad finalmente inventaron el sicoanálisis, o en otras palabras, comenzaron a analizar al hombre internamente en el nivel material. Solo entonces ellos comenzaron a investigar la percepción humana, ―El mundo que me rodea y yo, el vecino y yo‖. Esto no es simple. Tomó un largo periodo de tiempo aproximarse al alma animada del hombre y esto ni siquiera se acerca a la espiritualidad. Todo el problema es que no podemos y no queremos vestirnos en otros. La sociedad tiene que asegurarse de que cada persona haga esto, que cada persona trate de hacerlo y comience a discernir como él aparece ante los ojos del vecino y que quiere el vecino. Esto en muy difícil aun que solo implica ejercicios sicológicos en el plano de nuestro mundo, el cual no se relaciona aun con la espiritualidad. ¿Quieres más? Adelante. Organiza un entorno que finalmente comience a influirte. El camino es largo precisamente porque nadie influye en ti. No hay progreso sin la influencia social. ¿Dónde puede obtener una persona los detalles espirituales de percepción? Solo del entorno. El Egipto del que mana leche y miel La gente ve la Pascua como la festividad del éxodo histórico de Egipto.―Estábamos acostumbrados a ser esclavos y construimos varias ciudades y pirámides para el Faraón, y luego salimos a la libertad―. Sin embargo, en realidad no estamos celebrando una fecha en el calendario histórico. Después de todo, la situación hoy es mucho peor que en aquel entonces. Basta con comparar la situación de la nación de Israel en el Antiguo Egipto con la situación actual y estarás corriendo a besar las manos del Faraón, rogándole que te permita regresar. Los Judíos vivieron en la tierra de Goshén, que era la parte más favorable de Egipto con los suelos más fértiles y con abundantes rebaños. Puedes hacer lo que quieras, porque el Faraón no sólo no rige allí, sino que él te protege también a ti. Nadie puede tocar un pelo en tu cabeza, tus depósitos están llenos de carne, tus redes, llenas de peces, y tus almacenes están llenos de productos. Eres un esclavo sólo porque tienes que escuchar al Faraón. Esto significa: Actuar según las órdenes de tu egoísmo, y nada más que eso. Los Judíos tuvieron una vida maravillosa, así que no fue casual que se quejaran ante Moisés en el desierto, ―¿Dónde están la carne y el pescado?, ¿¡dónde está la cebolla y el ajo que comíamos en Egipto!? Nuestras vidas eran grandiosas, y ¿A dónde nos trajiste ahora? ― Entonces, ¿qué recordamos en esta festividad? ¿Estábamos rodeados de enemigos en aquel entonces de la forma en la que lo estamos hoy en día? Por el contrario, teníamos todos los favores a nuestra disposición y el poder del Faraón nos protegía de los enemigos. En su país, él nos permitió vivir como quisimos, incluso en un territorio separado y bajo nuestras propias leyes. Entonces, ¿qué tiene de malo en comparación con la situación actual? Como escribe Baál HaSulám, si los Judíos hoy pudieran dispersarse por todos los países de la diáspora, entonces, casi ninguno se quedaría en Israel. Tenemos que entender: Egipto se convierte en un calabozo sólo cuando comienzas a pensar en el exilio espiritual, cuando careces del Creador. Si no fuera por la necesidad de redención espiritual, Egipto de por sí es una tierra que mana leche y la miel. Aquí tienes todo menos al Creador, menos la respuesta a la pregunta

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sobre el sentido de la vida. Tiene todo en abundancia. Está viviendo la vida de un rey y careces solo de una cosa: ―Quiero otorgamiento y amor por el prójimo―. Cuando deseas precisamente esto, Egipto te parecerá el exilio. Esta es la única cosa que falta aquí, el amor por el prójimo. Así, resulta que celebramos la Pascua, para conmemorar la buena vida en Egipto y no la redención, que nadie necesita realmente. Después de todo, salir de Egipto significa tirar todo lo que tenemos, menos el amor. ¿Sentimos que estamos en el exilio? Por el contrario, la gente no entiende de qué estamos hablando. Pero el amor por el prójimo tiene que convertirse en tu único deseo. Moisés demanda del Faraón, ―¡Deja ir a mi gente! ¡Quiero salir! ―A lo que el Faraón responde:‖ ¿Qué te falta, Moisés? Creciste en mis brazos. Quédate como príncipe egipcio. ¡Sé un príncipe! ¿Por qué haces una revolución aquí? ¿Por el bien del amor al prójimo? ¡Te has vuelto loco!‖ Sólo al final del camino Egipto se convierte en una tierra de exilio para nosotros. Pero hasta que eso ocurra, estamos saciados de todo, menos de otorgamiento. Resulta que celebramos esta festividad para honrar el hecho de que una vez carecimos de amor al prójimo. Si sólo fuera posible explicar esta realidad a la gente y mostrarles la realidad de hoy. Hoy en día ¿estamos dispuestos a renunciar a cualquier cosa en nuestra rica vida en aras del amor por el Creador, por el prójimo, por los amigos, por el bien del otorgamiento mutuo y la mutua empatía? ¿Estamos cerca de esto? ¿Nos merecemos celebrar la festividad de la redención? Esto habla de la libertad del egoísmo, cuando el egoísmo lo tiene todo, pero yo quiero escapar de esto. Odio esta abundancia y yo no la deseo. Yo no necesito llenarme con comida, seguridad, comodidad, ni salud, con nada. Estoy dispuesto a ahogarme en las aguas del mar marginal o a secarme de sed en el desierto, a cualquier cosa para salir del cautiverio. Así que ¿queremos realmente salir a la libertad? Todo comienza a partir del éxodo de Egipto Nuestro egoísmo es ―ayuda a partir de lo opuesto‖, la cual tenemos que usar para ascender al nivel del Creador. Y funciona en dos áreas. La primera es la conexión de la persona con el grupo donde su egoísmo trabaja contra ―Israel‖ (la intención ―directo al Creador‖). La segunda es cuando nuestro ego avanza en contra de la única fuerza que controla el mundo, es decir en contra del Creador. Nuestro ego se levanta en contra de esas dos fuerzas y se resiste a ellas con todos los medios posibles en cada momento. Es por eso que todo nuestro trabajo tiene esto como objetivo. Mientras más aspiremos a alcanzar una conexión entre nosotros en otorgamiento, amor, y garantía mutua, ¡más rápido revelaremos que somos incapaces de esto! Y entonces tendremos que acudir al Creador y tratar con el Faraón que está en Su contra. Sabemos de la historia de la esclavitud en Egipto que Moisés, el líder de la nación de Israel, quien habló con el Creador, no apareció en el primer momento. Todo esto ocurre tras muchos siglos de exilio en Egipto cuando la nación de Israel ya clamaba por el difícil trabajo y gritaba hacia el Creador. Sólo entonces una mujer judía dio a luz a un niño, Moisés y entonces toda esta historia comienza a desplegarse. Esta nueva fuerza llamada Moisés se eleva en una persona. Ahí es donde comienza el trabajo en contra del Faraón. Discernimos si vale la pena que nosotros atraigamos la fuerza superior para crear una conexión en el grupo que nos fusionará como una nación con un corazón, tanto que revelaremos al Creador dentro de esa unidad. Es decir, el trabajo tiene lugar en dos áreas. Primero que nada, este es un trabajo difícil que hizo a ―los hijos de Israel llorar‖, que es cuando queremos construir nuestra vasija espiritual (deseo) y no somos capaces. Y entonces gritamos, al no saber qué hacer. Ahí es cuando comienza la segunda fase, donde hacemos discernimientos: ¿A quién le gritamos y cómo? Tenemos que revelar la fuerza superior. La queremos presente en nuestra unión, y no sólo para hacer realidad la conexión entre nosotros. Toda nuestra conexión tiene que suceder con el fin de revelar la fuerza del Creador, la fuerza de otorgamiento y amor. Trabajamos en el transcurso de esas dos fases, y mientras no las completemos plenamente, uniendo todo Israel y atrayendo al Creador en lugar del Faraón dentro de nosotros, no seremos capaces de salir de Egipto. Este éxodo ocurre como un escape en la oscuridad, extremadamente apresurado.

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Existen muchos pasos que tenemos que dar en dirección a este éxodo. La Luz que ilumina esos pasos nos lleva a caer en cuenta que hay sólo una fuerza superior, ―No hay nadie más aparte de Él‖. Sólo él nos influye y nos lleva a través de todos esos pasos y esos estados. Todas nuestras sensaciones, pensamientos, y deseos nos llegan de Arriba. Lo que depende de nosotros es un solo punto de libertad: relacionar todo lo que sucede con el Creador. Realizamos esta libertad de elección en el grupo al unirnos como un hombre con el fin de revelarlo a Él, y Él está presente en el grupo. Así es como preparamos el éxodo de Egipto para ascender encima de nuestro ego y cambiar hacia ser gobernado por la fuerza de otorgamiento. Este es el evento más grande en la vida de una persona. No es un accidente que toda la Torá comience con el éxodo, y el mes en el que sucede es llamado el principio de todos los meses. El principio es enumerado a partir del éxodo de Egipto porque toda la Torá y toda la vida espiritual son construidas sólo sobre esta base. Este es el comienzo del ―ser humano‖ quien comienza a crecer a partir de la existencia animada, la creciente fuerza de fe llamada la fuerza del Creador, que se eleva por encima del conocimiento terrenal, animado. Todo esto comienza con el éxodo del egoísta Egipto. Ejercicios de otorgamiento Escritos de Rabásh, ―el propósito del grupo‖: para alcanzar el otorgamiento al Creador, primero es necesario otorgar al hombre, lo cual es llamado amor por el prójimo. Nuestra naturaleza es completamente opuesta al amor por el prójimo. Sólo me amo a mí mismo. Todos mis cálculos, conscientes e inconscientes, son construidos exclusivamente sobre el beneficio personal. La forma en que me siento, la forma en que miro, la forma en que pienso, y lo que veo, todo esto es canalizado a través del filtro de mi egoísmo, dejándome solo las cosas que pueden beneficiarme o que representan una amenaza. Todo tiene que servir a mi bienestar personal. Esa es mi naturaleza. Sin embargo, tengo que adquirir otorgamiento universal, el amor universal, la fuerza eterna del Creador, la vida eterna. Y para eso, necesito hacer ejercicios preliminares en el grupo. Por eso Rabásh continúa: Amar a tu prójimo sólo es posible cuando te rechazas a ti mismo. Uno viene en el lugar del otro. El otorgamiento y la recepción no pueden vivir juntos uno con otro. Tengo 613 deseos y en total mi deseo actúa sólo por su propio bien. Esta es la situación en un principio. Entonces comienzo a separarme de ello ―pieza por pieza‖, comenzando con los deseos más fáciles y progresando hasta los más difíciles. Así me corrijo a mí mismo, paso a paso, y en lugar de una parte del deseo egoísta, adquiero el deseo de otorgar. Mientras tanto, en el resto de mis deseos aun permanezco en la intención―por mi propio bien‖. Así es como corrijo partes de mí. Sin embargo, hay una condición: si he corregido al menos uno de mis deseos por el bien del otorgamiento, entonces el resto ya no pueden permanecer en la intención egoísta. Por eso tienen que someterse a restricción. Tengo una gran vasija y al principio está dirigida completamente al beneficio propio. Primero que nada hago una restricción y sólo entonces soy capaz de transformar el primer deseo, el más pequeño hacia el otorgamiento a otros. Así, tengo un gran deseo. Hago una restricción sobre este y entonces corto la más delgada capa de mí mismo. A partir de esa pieza, soy capaz de llevar a cabo el otorgamiento. Mientras tanto, una restricción reina sobre todos los otros deseos. Después corto la segunda capa, después la tercera, y así es como corrijo una tras otra. No pueden existir dos deseos en una persona: uno dirigido hacia sí mismo y uno dirigido al otorgamiento. Después de todo, son opuestos. Para ser capaz de adquirir incluso el deseo más pequeño por el otorgamiento, todos los otros deseos tienen que ser restringidos. Yo vs. Nosotros

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Pregunta: En esencia, no tengo ninguna libertad de elección. La naturaleza rige sobre mí. Y ¿todo realmente depende de mí? Respuesta: La creación comienza con el nivel inanimado, seguido por el vegetativo, animado, y el grado humano. El grado humano, también, comienza a desarrollarse a partir del nivel inanimado y se somete a las mismas etapas. Este fue el curso de la evolución en la Tierra durante millones de años. Por último, hemos llegado al grado ―humano dentro del humano‖ y nos hacemos responsables. Vivíamos como animales, pero ahora tenemos que enfrentar algunas demandas. Nos guste o no, hoy tenemos que realizar ciertas acciones. Unos pocos miles de años después de lo sucedido en la antigua Babilonia, nos ha sido entregado el método de corrección una vez más. El libre albedrío, así como la responsabilidad que viene junto con él, comienza específicamente en el ―humano dentro del humano‖, con nuestro nivel actual. Por lo tanto, estamos hablando acerca de la bondad absoluta, sobre el propósito de la creación, y acerca de cómo mantener el rumbo, con el fin de avanzar sin cataclismos. El desarrollo consciente comienza ahora, mientras que hasta este momento el sufrimiento era el impulso para el desarrollo del ego. Sin estas ―inyecciones‖, no habríamos hecho un solo movimiento. Los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza no poseen libre albedrío. Tampoco un ser humano que existe en el inanimado, vegetativo, o nivel animado. La posibilidad de libre elección sólo aparece ahora. Después de todo, ahora tienes el ―punto en el corazón‖ y puedes utilizarlo para conectarte con los amigos y encontrar el Infinito en su unidad. La elección es imposible sin una lucha interior. Tú eliges con quien quieres estar: con tus amigos o contigo mismo. Es nosotros o yo. La bondad absoluta está a la espera de todos nosotros al final del camino, pero tú recibiste la oportunidad de elegir, y por lo tanto ya puedes aspirar a ella. Para esto, tienes que mantenerte siempre en la línea media, con tu ―yo‖ y el entorno juntos. ¿Por qué nadie nos dijo que teníamos que unirnos? Por una parte, la naturaleza me trata amorosamente. Incluso si no puedo percibirlo a simple vista, al penetrar un poco más profundo, puedo ver su verdadera actitud. Las personas cercanas a la naturaleza sienten que es enteramente buena. Al mismo tiempo, externamente es muy dura, similar a un padre amoroso pero exigente que escrupulosamente lleva al niño a través de las fases de desarrollo. Así es como debemos ver lo que está sucediendo. De otra manera no entenderemos el bien y el mal y sólo nos confundiremos. Si quiero sentir a la naturaleza de esta manera, entonces debo rechazar la externalidad y sumergirme dentro. Precisamente a partir de la actitud externa de la naturaleza, que me parece negativa, debo comenzar a desarrollarme basado en la revelación del mal. En realidad la naturaleza me está mostrando un negativo de mí mismo. Al corregirlo, entraré al interior y sentiré su amor. Todos los fenómenos externos negativos están destinados a mostrarme qué debo corregir para alcanzar el amor. Es exactamente como los padres educan a un niño: El padre lo observa con una mirada estricta y la madre está nerviosa. Es muy difícil reconocer su amor. Pero este es el discernimiento con el que tengo que ser muy sensible mientras desarrollo la sensación interna de la revelación del mal. Tal vez no me doy cuenta de lo negativo. Los padres sólo me están dando indicios, pero no entiendo qué quieren de mí o tal vez no siento que necesiten algo de mí en absoluto. En su lugar continúo divagando. Entonces ellos me lo dicen directamente, pero aun así no los escucho. Al final, tras todas las persuasiones y advertencias, comienzan los problemas, y eso es algo que entiendo muy bien. ―¿Por qué no me dijiste eso desde un principio?‖ pregunto. Este es el problema de todos y de cada uno de nosotros por separado, una falta de sensibilidad. Si sintiera ahora de lo que carezco para discernir el amor de la naturaleza, entonces me corregiría inmediatamente. Por lo tanto, tenemos que cuidar sólo de una cosa, de nuestra receptividad a la revelación del mal entre nosotros y al amor que viene del Creador.

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No nos hacen falta ejemplos. Abre los ojos y los verás ¿Entonces que nos obstruye el camino? El problema es que el mundo no nos imbuye con una actitud básica hacia la bondad. Necesito una sociedad o entorno en el cual revelaré la bondad y la compare con mi propio mal. La realización del mal comienza en el momento en que una persona siente que es peor que los que lo rodean. Él los ve como interconectados y unidos por el amor de los unos a los otros, pero no puede unírseles y sentir que comparte esa unidad. Esta separación es el mal que una persona tiene que revelar y corregir. Al tomar consciencia del mal y tratar de corregirlo, la persona descubre que no tiene ni un mínimo al que aferrarse o el menor acceso. Ve claramente que los amigos están unidos y él está separado de ellos, y no ve ninguna oportunidad de unírseles, al no tener ningún respiradero hacia su unidad. Para eso necesita la Luz que reforma. Sólo la ayuda del Creador lo salvará. Ahí es donde finalmente entramos en contacto con la unidad de Israel, la Torá, y el Creador. Oración por la sociedad Tú y yo no fuimos creados por accidente. El Creador quiso que la creación se vuelva como Él, y todo lo que nos pasa está moviéndonos hacia esta meta. Por lo tanto, a lo largo de este camino tenemos que darnos cuenta que estamos divididos, separados, y que nos odiamos unos a los otros. Sin embargo, recibimos la fuerza para unirnos por encima de ese odio, el cual se incrementa gradualmente más y más. Es así porque no podemos sobreponernos y elevarnos por encima de todo el odio reinante en todos nosotros a la vez. Pero si podemos superarlo poco a poco, paso a paso, entonces adquiriremos la cualidad del otorgamiento, la atención mutua, el cuidado, la cualidad de Bína que no nos permiten hacerle a otro lo que odiamos. Y después de eso alcanzamos el amor al prójimo, ―como a nosotros mismos‖. Es por eso que toda la ciencia de la Cabalá, la cual es llamada la ciencia de la verdad, sólo habla sobre la unidad. Es porque dentro de la unidad, nosotros, la gente, alcanzamos las cualidades del Creador. Si las personas se reúnen y se unen en un deseo para multiplicar las fuerzas de cada persona, y le dan a los demás la garantía de que a través de sus esfuerzos comunes pueden llegar a la meta deseada y obtener una mayor confianza, a esto se le llama, ―una sociedad de payasos y mentirosos‖. Es así porque piensan que a través de su unidad serán capaces de obtener un mayor beneficio egoísta. Por lo tanto, la oración común actúa destructivamente y los separa de la meta. La persona tiene que entender que se une con otros sólo para discernir la forma de ascender por encima de su naturaleza. No para recibir una fuerza mayor de la sociedad o para satisfacer las exigencias de su egoísmo, sino para entrar en el interior de esta sociedad y comenzar a otorgarle a ella. Esta es la única fuerza que debemos buscar. La fuerza de otorgamiento a la sociedad proviene de la Luz, del Creador, de lo que está oculto en el interior de las relaciones de la persona con la sociedad, con el grupo. Es decir, el grupo debe estar compuesto por personas que se unen precisamente para alcanzar al Creador, la cualidad común de otorgamiento. El Creador no existe separado de su creación. El atributo de otorgamiento común no existe a menos que haya una persona que lo revele. Por lo tanto, si una persona se incluye en el grupo que aspira a la cualidad de otorgamiento y allí ella desea encontrar esa fuerza, alcanzar esta cualidad, empieza a entender a partir de su unidad con los demás que este cuidado por la sociedad, dentro del cual el atributo de otorgamiento existe, o el cuidado por el Creador, que es lo mismo, es la oración de la sociedad. La persona duerme, el trabajo continúa Pregunta: ¿Cómo ve la Cabalá lo que experimentamos mientras dormimos? Respuesta: Todo el tiempo en el cual la persona no está comprometida en el trabajo interno y no hace todos los esfuerzos para unificar al grupo con el fin de descubrir el Creador son borrados de su vida. Pero mientras más eficaz sea el uso del tiempo para formar una intención correcta durante nuestras horas de vigilia, más horas de sueño seremos capaces de añadir también a ellas.

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Supongamos que una hora al día, o 10% de todo el tiempo que estoy despierto, estuve pensando sobre la intención y haciendo un esfuerzo, entonces, el mismo 10% del tiempo durante la noche es depositado en la ―cuenta‖ de mis esfuerzos. Pero el sueño en sí es solo la consecuencia de nuestros pensamientos diarios. Durante la noche, todos ellos deben ser arreglados, ―archivados‖, y ―almacenados‖ en el archivo de nuestro cerebro. Por lo tanto, el cerebro también trabaja durante la noche mientras dormimos, pero procesa los datos que recibió durante el día. Como resultado, vemos varios sueños que reflejan parcialmente las experiencias y acontecimientos en los incurrimos durante el tiempo que estuvimos despiertos, y una parte de ellos es totalmente abstracta, lo cual es un producto de nuestra fantasía sin restricciones. Pero no hay nada espiritual en nuestros sueños. Todos los animales también tienen sueños, no sólo los seres humanos. El cálculo exactamente opuesto Mientras investigamos en la naturaleza, estudiamos muchos fenómenos que toman lugar frente y dentro de nosotros. Para traerlos a un común denominador, podemos decir que cualquier especie y cualquier parte en la naturaleza cuidan de su propia existencia. Y entre mas cuidan de sí mismos, mas alto es el nivel de desarrollo. Así es como el nivel vegetativo de la naturaleza es originado por el nivel inanimado de la naturaleza y el nivel animado vino desde el vegetativo y el hombre vino desde el nivel animado de la naturaleza. Entendemos de la ciencia de la Cabalá que esto no pasó por sí mismo, sino por medio de las Reshimót, los ―genes del desarrollo‖ que son realizados sucesivamente uno detrás del otro dentro del marco del modelo fijado inicialmente. Todo esto existe dentro de la aspiración del beneficio propio. El programa infundido en todos los elementos de la naturaleza pone la tarea frente a nosotros: ¿Qué debo hacer para sentirme bien? Ser su realización del mal, el progreso consiente hacia el bien, la fuerza, la rapidez, la conexión, el sentimiento o la mente de acuerdo con su potencial, cada especie aspira al bienestar y se separa del mal. Esta es nuestra naturaleza. En los niveles inanimado, vegetativo y animado esta naturaleza es una ―calle de un solo sentido‖ impulsándonos a actuar directamente por nuestro propio beneficio. Pero en el nivel humano hay una acción más especial. El hombre es capaz de sentir al vecino y por esto está dispuesto a dar algo a su vecino con la expectativa de recibir más adelante recompensa y placer. Hemos aprendido en diferentes formas como usar al vecino, lo cual no existe en niveles más bajos. En los niveles inanimado, vegetativo y animado solo hay recepción. Pero el hombre también sabe como otorgar al vecino para recibir beneficio para sí mismo. Más aun, interactuar con el vecino implica eventualmente darle mucho mas beneficio que una recepción regular. De otra manera él es simplemente incapaz de recibir algo directamente. Pero de una forma u otra, en ambos casos el actúa por su propio bien. En principio, la recepción directa es un método primado para el hombre. Mientras un niño crece, recibe educación a través de la cual nosotros le enseñamos a interactuar con el mundo y por lo general esto significa aprender a usar al vecino de forma que evite ser lastimado y que le permita recibir beneficio propio al final. Esta es la educación humana. Si las cosas son de la forma en que son, entonces es mejor tomar en cuenta al vecino. Después de todo, a menudo deseamos tomar, conquistar y robar sin dejar rastro. Así es nuestro mundo y es por esto que nosotros solo percibimos lo que recibimos dentro de nosotros. Nuestros deseos son limitados y eventualmente nos llevan a sentimientos de vacío y desesperación. Pero también hay otra posibilidad, la opuesta, la del otorgamiento, donde la tendencia es alejada de mí, hacia arriba, hacia el vecino, tan buena como lejana de mí, abajo hacia mí y después arriba hacia el vecino. En el primer caso yo otorgo por el bien del otorgamiento (Bína, Jafétz Jésed) y en el segundo caso yo recibo por el bien del otorgamiento (el grado del amor). Esto es llamado un cálculo exactamente opuesto y este solo existe en el ser humano. De este modo, tenemos dos posibilidades: recepción con otorgamiento auxiliar, u otorgamiento con recepción auxiliar.

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No más infartos Pregunta: Estamos creados para recibir el bien, el placer. ¿Entonces por qué debemos sentir el dolor de las otras personas? Los sufrimientos de la humanidad me puedan provocar un infarto. Respuesta: ¿Acaso una madre no quiere sentir el dolor de su niño, entender lo que le pasa? El amor la fuerza a sentir qué le falta a él. Cada carencia es un dolor. Puedo sentir un dolor porque no tengo una vida o simplemente porque deseo algo sabroso. De una u otra manera uno que está enamorado quiere sentir lo que le falta a quien ama para darle lo que le falta y con ello recibir placer. No estamos hablando de las catástrofes, al experimentarlos de manera compartida podríamos tener un infarto seguramente. Imagínate: miles de tus hijos han muerto, miles y miles están en la miseria. Es imposible aguantar esto. Por eso se nos revela poco a poco. Pero en realidad, aunque ahora es imposible explicar esto, si pudieras amarlos ahora realmente, entonces serías capaz de ver que ellos están bien. Al revelar el amor hubieras cambiado la percepción de la realidad conforme con tus nuevos deseos espirituales. El lugar donde no habita el Creador Pregunta: En una de sus conferencias ha dicho que una persona debe agregar el Creador a su lista de amigos. ¿Qué significa eso en nuestro trabajo espiritual? Respuesta: Si le preguntas a los psicólogos, ellos pueden contarte lo que le sucede a una joven pareja que acaba de casarse. Cuando comienzan a vivir juntos, después que el período de luna de miel ha terminado, llega un periodo de reclamos mutuos, insatisfacción, tensión, y conflictos, y ahora tienen que trabajar muy duro para poder seguir viviendo juntos. Estos períodos pueden ser largos o cortos, y esto depende por completo del ejemplo que ellos vieron en casa de sus padres. En este momento, una pareja joven necesita la asesoría de psicólogos o padres para que las ayuden a conectarse con base en el respeto mutuo y el compromiso, en vez del amor. Ellos tienen que aprender a evitar presionar los botones del otro, que causan los conflictos entre ellos mientras permanecen dentro de sus egos y mientras que se unen de manera egoísta a su pareja. Esto es lo que sucede en nuestra vida diaria. Sin embargo, este enfoque no funciona en nuestro desarrollo espiritual. Mientras avanzamos en la espiritualidad, la persona tiene que buscar estos puntos de tensión y hacerlos visibles en lugar de ocultarlos porque ―la Torá saldrá‖, precisamente de estos puntos. Si una persona los ve correctamente, deseando discernirlos y utilizarlos para reformarse a sí misma, entonces en vez de exigir algo más, él se esfuerza por alcanzar su mal interior. Esto sólo es posible cuando la persona camina junto con el Creador, como si estuviera sosteniendo en Su mano, como está escrito: ―¡Ven conmigo a Faraón!‖ Uno tiene que discernir este faraón, este mal interior, y entonces dominarlo y reformarlo, unificarse con él, y huir de él. Pero mientras trabaja con el mal, la persona debe estar siempre adherida a la meta y usar la fuerza del Creador. Todos los conflictos, argumentos, y tensiones pueden ser revelados entre los amigos en el grupo solamente con la condición de que luchen por la unidad, si hacen esfuerzos para juntarse. Sólo entonces verán que ellos se odian unos a otros y no tienen ningún deseo de volverse uno solo. Por lo tanto, deben traer al Creador al interior de esto para que Él pueda reformar este odio. Después de todo, es el Creador, quien muestra al hombre donde reside su mal. Este es el lugar donde Él no habita, el lugar sin Luz. El temor primordial El primer mandamiento que se nos dio es el mandamiento del temor. Es decir temer si estoy avanzando en el camino espiritual, o si estoy adquiriendo el mundo espiritual, o si estoy entendiendo lo que entiendo de manera correcta y si reacciono ante el grupo.

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En pocas palabras: ¿Tendré éxito? Tengo que ser consumido por esta preocupación todo el tiempo. Si me relajo, entonces inmediatamente me pierdo del camino hacia la meta. En nuestro mundo la sicología enumera más de 800 diferentes tipos de miedos. ¿Gano lo suficiente? ¿Tengo salud? ¿Me pasara algo malo? Sin embargo, en la Cabalá no hablamos acerca de los diferentes miedos, pero si del temor primordial: ¿Estoy yendo hacia la meta? ¿Seré capaz de otorgar? Esto ya es preocuparte por algo por lo que no sientes la mínima necesidad. ¿Sentiré esta necesidad? ¿Adquiriré lo suficientemente para poder esforzarme y apuntar hacia la meta? Tengo que cumplir con el proceso completo: desde la preocupación más pequeña que ni siquiera está clara aun, hasta el temor más desarrollado que apunta precisamente hacia la meta como si fuera la punta de una flecha, la cual me lleva a la realización, ―¿Doy lo suficiente al Creador? ¿Nos volvemos iguales de esta manera? ¿No estoy en una posición inferior, como un invitado quien recibe el banquete del anfitrión de tal manera que no está avergonzado?‖ Este temor es el primer mandamiento. Pero es algo que tenemos que adquirir. Al principio no lo tenemos. La meta es invisible y no me importa la cualidad del otorgamiento. ¿Realmente necesito el amor al prójimo? Pero tengo que llegar a necesitarlo a tal grado hasta sentir temor, ―¿Qué pasa si no lo logro?‖ Esto es simplemente una atrocidad desde la perspectiva del egoísmo. Es completamente antinatural. Sin embargo, por medio del entorno y de la Luz que Reforma, podemos alcanzarlo. El temor nos ayuda a alcanzar la preocupación: ¿Recibiré la Luz para que me convierta en una persona que se preocupa por el otorgamiento? Por lo tanto, tenemos que ir hacia un gran proceso de construcción de las condiciones necesarias. Sin embargo, en realidad es posible realizarlo simplemente. En esta consideración todo depende en la extensión de los esfuerzos realizados. Primero que nada, tengo realmente que estar asustado por mi camino espiritual. ―¿Estoy avanzando correctamente hacia la meta?‖ En segundo lugar, solo una vez que adquiero el temor, ¿viene a mí la cualidad del amor porque no hay temor sin amor? ¿Hay amor en este mundo? ¿Qué es el amor en nuestro mundo corporal? Es un amor ―animal‖, material, egoísta que nos permite disfrutar unos de los otros. Los padres aman instintivamente a sus hijos y los niños aman instintivamente a sus padres, en la medida en que ambos reciben lo que desean unos de los otros. Y todo esto es llenado con una intención egoísta. Aminora el instinto de una madre hacia su propio hijo y ella lo tratará igual que otros niños. Él puede también morir de hambre, a ella no le importará. Esto significa que los sentimientos de los padres son un instinto y no amor. El amor entre los sexos es causado por las hormonas. Inyecta una persona con un determinado compuesto, y su amor desaparecerá pronto, o por el contrario, se despertará de la nada. Esto está relacionado con una atracción hormonal. Todo esto pertenece al nivel animado, y no más que eso. Los genetistas y biólogos pueden explicar las razones de esto en detalle. Pero, naturalmente, elogiamos este sentimiento y lo atribuimos a una esencia espiritual sólo porque recibimos el mayor placer de él, y, en consecuencia, queremos elevarlo ante nuestros ojos. Por otra parte, puede haber amor extremo que cause mucho daño. Es así porque cuando no hay límites para el amor, cuando se carece de temblor, conduce al odio. Cuando alguien me ama, necesito asegurarme de que no le permito que me ame demasiado, y debo garantizarle lo mismo. Es necesario que todo tenga una medida real y el peso adecuado. Cuando el amor ―desborda los límites‖, me anula, y entonces empiezo a odiar a la persona que me ama, yo lo rechazo a él o ella. Esto lo vemos en el ejemplo de los padres y los niños: El amor extremo a un niño causa desprecio y el odio en su interior. Y el niño no tiene la culpa, la culpa es del adulto puesto que no limita su amor, lo cual significa que no tiene pantalla con la cual trabajar. Siempre hay que controlar el grado de nuestra interacción. Sólo podremos adquirir pantallas ―ilimitadas‖ en el mundo del Infinito, en la corrección final.

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Por lo tanto, no tiene sentido hablar sobre el amor en nuestro mundo porque sólo nos utilizamos unos a otros como de costumbre. No hay necesidad de rechazar o despreciar, esto es nuestra vida. Por ejemplo, que las parejas vivan juntas y cuiden el uno del otro durante muchos años. Sin embargo, es necesario establecer una distinción: En última instancia, lo hago como un hábito que se convierte en mi segunda naturaleza, por fuera del deseo y de los impulsos egoístas que se despiertan en mí y me llenan con ello. Pero el amor en el mundo espiritual es el otorgamiento absoluto. La libertad nace del amor Pregunta: ¿Cuál es el tercio medio de la Sefirá Tiféret y por qué es llamado libre? Respuesta: Es como si no existiera por sí mismo. Como Baál HaSulám dice, que existe sólo como el lugar sobre el cual luchan la Klipá y la santidad. Este es el lugar donde la persona se experimenta a sí mismo y su independencia. Es donde tiene su lucha interna y las dudas: ¿Con qué identificarse a sí mismo, con el superior o con el inferior? Esto se conoce como el tercio medio de Tiféret, el lugar de la libre elección. Pregunta: ¿De qué está hecha esta parte? ¿Y cómo se revela allí la libertad de elección si esta parte está influenciada por el superior o el inferior, dependiendo de con quién se identifique? Entonces, ¿dónde está la independencia? Respuesta: Así es como es preparado desde Arriba el lugar de la libertad de una persona. Este no es confuso ni carente de claridad de la manera a la que se refiere la libertad en nuestro mundo, la falta de conocimiento preciso con la que te identificas. Por el contrario, en el tercio medio de Tiféret es absolutamente claro para mí que el atributo de otorgamiento y lo que está por encima de la cualidad de recepción está por debajo. Estoy en el medio, y este medio lo es todo para mí. Es decir, toda mi realidad es la parte media de Tiféret. Donde quiera que esté, estoy bajo la influencia del superior o del inferior, siento su influencia, es decir, la siento y no se relaciona conmigo mismo. Pero en el tercio medio de Tiféret revelo el completo HaVaYaH, yo mismo. Esta parte contiene la totalidad de diez Sefirót, los discernimientos del Partzúf entero. Si quiero alcanzar el superior, entonces asciendo a la parte superior, y si quiero alcanzar el inferior, entonces desciendo a la parte inferior. Pero ¿quién soy yo? Esto es la parte media de Tiféret, como una fina capa entre el superior y el inferior. Sin embargo, en realidad no es delgada. El tercio medio de Tiféret proviene del hecho de que en las cuatro fases de la expansión de la Luz directa, Bína decidió que desea no recibir, sino volverse similar al superior, y para hacerlo, tiene que alcanzar el otorgamiento. Sin embargo, no puede alcanzar el otorgamiento porque su materia, el deseo de disfrutar, no cambia. Con el fin de que parezca otorgamiento, tiene que recibir por el bien del otorgamiento. Es decir, utiliza la fuerza de amor del Dador. Si no tengo la fuerza del amor del Dador, no puedo transformar mi recepción para otorgarle a Él. Pero si sé que Él me ama y yo planeo recibir de Él sólo por esa razón, entonces uso la fuerza de Su amor. Al principio tengo que revelar Su amor, y en el interior de este, revelar mi recepción, y entonces recibir de Él sólo con el fin de mostrarle mi amor a Él. Desde el mismo campo donde la segunda fase (de las cuatro fases de la expansión de la Luz directa) toma la decisión, allí es donde nace la noción del tercio medio de Tiféret, en el cual la creación se siente libre para tomar decisiones. ¿Cuánto cuesta el amor? Pregunta: A través de la historia el dinero ha provocado guerras entre gobiernos y dentro de las familias. Entonces, ¿De qué manera se puede utilizar para conectar a la gente? Respuesta: Todo depende de la manera en la cual se utiliza el dinero. Si quiero llenar mi egoísmo, entonces necesito dinero. Pero si quiero utilizar mi egoísmo para llenar a otros, entonces necesito una pantalla anti egoísmo, una ―cubierta‖ para el egoísmo tal como el dinero. El dinero es un indicador de mi poder, la fuerza de la pantalla. Por lo tanto, las guerras no se libran a causa del dinero, sino por el egoísmo.

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Además, no puedes adquirir todo con dinero, aunque puedes comprar casi todo. Hasta en nuestro mundo existen ciertas cualidades relacionadas con la raíz del alma las cuales no pueden ser compradas, tal como una conexión especial entre las personas o una aptitud especial que viene desde la raíz del alma (como el talento para la música, el arte o la literatura) Las cualidades que recibimos de la naturaleza no se pueden conseguir con dinero. Las cosas que tenemos que añadir con nuestro esfuerzo, incluyendo las relaciones entre las personas y el amor, son también muy difíciles de comprar. Algunas veces confundimos dinero con esfuerzo. Pero es imposible solo pagar el neto y comprar cierta actitud. Las cosas que le pertenecen a la naturaleza, las cuales recibimos del Creador y tenemos que devolvérselas, son imposibles de conquistar de manera egoísta, y nuestro papel moneda tampoco nos ayuda aquí. Egoísmo y amor Pregunta: ¿Puede ser egoísta el placer que uno obtiene de la espiritualidad? Respuesta: Seguramente sí. La espiritualidad es amor y otorgamiento. Yo estoy dispuesto a otorgarte y amarte si esto va a beneficiarme. Y si no, entonces ¿Por qué lo haría? Esto es llamado Klipá (cáscara), y esto es corporalidad, no espiritualidad. Cada uno de nosotros es capaz de amar de esta manera. Amo a mis hijos porque son míos. Pero si no son míos, no les tengo consideración. Puedo amar a alguien si mi bienestar depende de ese alguien, pero si no es así, no lo necesito. En otras palabras, amo e invierto porque recibo un beneficio personal de esto. Sin embargo, esto no es amor y otorgamiento; esto es usar a los otros. Amor y otorgamiento están descritos por la Cabalá como algo que no tiene nada que ver con recibir para el propio beneficio de uno. Simplemente amo para beneficiar a la otra persona. Esto es inclusive mayor que nuestro amor por nuestros hijos ya que amamos a nuestros hijos instintivamente. Debo alcanzar el tipo de amor de un prójimo que no beneficia mi egoísmo. Pero si mi egoísmo recibe algo de este amor, esto no es amor: simplemente me amo a mí mismo y me lleno por todos los lados. Por lo tanto, todo está definido por mi intención. Pero ¿Cómo puedo verificarme a mí mismo? Debo elevarme al tipo de amor donde sólo estoy preocupado por el prójimo, y no por mí mismo. Esto es algo que debemos saber porque la naturaleza nos fuerza a alcanzar este nivel. En relación al programa de la creación, nosotros debemos llegar a ser similares al Creador. El Creador es bueno y hace el bien sin ninguna consideración a Si mismo. Él desea llenarnos y esto es llamado amor. ¿Cómo podemos acercarnos a este estado? Mi intención presente sólo puede ser corregida por medio de la Luz que Reforma. Esta creó mi egoísmo y ahora ella puede elevarme por encima de este, realizar un milagro: sacarme de Egipto. Cuando asciendo, empiezo a corregirme. Esta Luz solamente puede percibirse por medio del estudio de la sabiduría de la Cabalá. Mientras una persona lee ElLibro del Zohar, la persona empieza a notar que este actúa en él. El estudio en sí contiene una fuerza que lo transforma. Se dice al respecto: ―Yo cree la inclinación al mal, y di la Torá para su corrección, la Luz que lo regresa a uno al bien‖. Es por esto que la sabiduría de la Cabalá se está revelando en nuestro tiempo y está volviéndose disponible para todos. El proceso ha comenzado Por los recientes eventos en el mundo, vemos como las masas han comenzado a ponerse en movimiento, elevándose en oleadas. De la misma forma en que una bandada de pájaros vacilan en el viento, haciendo juntos movimientos sincronizados, como si estuvieran soldados juntos por un pensamiento en común. De este modo, las masas del mundo demostrarán un gran incremento general y una fuerza unida de repente comenzará a levantarlos. La gente ni siquiera entenderá porque está pasando esto. El hecho es que ellos adquirirán la habilidad de unirse más que nunca en anticipación a la corrección del mundo. Exactamente como los pájaros, ellos harán acciones sincronizadas sin entender las razones para esto y sólo lo harán naturalmente por órdenes naturales.

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Entonces veremos cientos de miles de personas en las calles uniéndose y yendo a algún lado. Esto pasara de repente, aparentemente sin razón, sin una preparación inicial de muchos meses. Sus olas rodaran de un lugar a otro en muchos puntos en todo el mundo. Hoy vemos como esto está pasando y como ha pasado de un país al otro, parecido a un virus. Estos son signos externos de un fenómeno interno: Estas masas se están elevando para corregirse a sí mismas por el camino de la unificación y acciones mutuas. Gradualmente, así es como nuestro esfuerzo se organizará y discernirá. Obviamente, la gente no entiende la esencia y las causas de qué es lo que está pasando. Ellos atribuyen el deseo que despertó en ellos a factores externos, pero esto es sólo una venda sobre sus ojos, así la gente no verá que es lo que realmente está pasando. Mientras tanto, su deseo por el placer madura, yendo por las fases regulares del desarrollo, inanimado, vegetativo, animado y humano. Y este proceso no pasara mas en individuos separados, sino en una gran masa de gente. El Zohar para nuestra generación ―Introducción del Libro del Zóhar―, artículo ―El 12avo mandamiento‖, ítem 245: … [se] ha dicho sobre la undécima Mitzvá y no sobre esta Mitzvá. De hecho, el Zóhar las mezcla justo en el comienzo de la undécima Mitzvá porque dice, ―Hay dos Mitzvót aquí‖. El impresor, sin embargo, las dividió en dos. El Libro del Zóhar en su forma inicial fue un comentario sobre la totalidad del Tanáj (Torá, Nevi’ím, o los Profetas, y Ketuvím o las Escrituras), lo que implica que su volumen era mucho mayor del que ha llegado hasta nosotros. Pero por diversas razones, la mayor parte del Zóhar desaparecido, y tenemos que aceptar lo que quedó del texto original como dado a nosotros por el gobierno superior para que podamos corregirnos nosotros mismos. Evidentemente, no necesitamos más que eso. Cada generación está dotada de lo necesario para el tipo de las almas que aparezcan en esa generación en nuestro mundo corporal. Por lo tanto, tenemos que abrazar el Zóhar como venga a nosotros, ya que sus componentes están impresos y entremezclados. La Luz que emana de este Libro nos reforma, su efecto es evidente. Tenemos que aceptar todo como un hecho y hacer el trabajo del que somos responsables. El otorgamiento es invisible pero es infinitamente importante En el camino espiritual me pregunto lo que parece una pregunta inexplicable acerca de superar mi inclinación al mal, el egoísmo. Los cabalistas te dicen, ―Tienes que intentarlo‖. Entiende esto: El Creador es realmente opuesto a tu naturaleza; la cualidad de otorgamiento es extremadamente odiosa para ti; no puedes siquiera pensar en el amor por el prójimo, sin mencionar ponerlo en práctica. Entonces ¿qué deberías hacer? Muévete poco a poco. Has acciones que te llevaran a la oración. Recurre a todos los medios y trucos posibles para que no obstante sientas la importancia de la cualidad de otorgamiento y lo pongas por encima de la cualidad de recepción. Aun si es repulsivo a tu naturaleza, aun si tú sientes que no quieres otorgar porque encuentras el otorgamiento muy amargo al probarlo, entonces por lo menos con tu mente sin embargo empezaras a valorar esta cualidad por su altura y su grandeza por el hecho de que es la cualidad del Creador. Esto determina al mundo y es respetado por el entorno al cual has entrado. Al usar varios trucos, evocaras la Luz que Reforma. En otras palabras, mediante el estudio, al trabajar en el grupo y al diseminar, preparas tu intención: ―Quiero la influencia de la Luz. Quiero la Luz, la fuerza del otorgamiento que crea mi deseo, es decir la fuerza de la recepción, que me influya, que influya en mi deseo y que añada la intención del otorgamiento‖. No sabes exactamente qué es lo que estas exigiendo, pero inténtalo de todas maneras. Después de todo, quieres revelar al Creador, es decir la cualidad de otorgamiento. Quieres sentir el mundo superior, vivir en la cualidad de otorgar. Quieres revelar el Kli común, el alma común, es decir vivir con el cuidado por los otros deseos, los cuales se te revelaran en la forma del sistema del alma única. Gradualmente, gracias a la intención antes y durante el estudio, junto con los amigos tú alcanzarás algo llamado un ―milagro‖ y comenzaras a sentirlo más y más, tú realmente respetaras y valoraras la cualidad de otorgamiento.

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Repentinamente, se vuelve muy importante para ti. Reina en todo el mundo por que el otorgamiento no necesita ser expresado. Es primario; de hecho, es la fuerza entera de vida en toda la realidad. Esta cualidad sostiene el nivel inanimado, eleva el nivel vegetativo, da fuerza vital al nivel animado y da al hombre unidad y conexión con el Creador. Cuando sucede este ―milagro‖ a la persona, él repentinamente siente amor y conexión con esa cualidad. Un sentimiento especial emerge dentro de él en relación con la cualidad de otorgamiento. Él está listo para recibir de este todo lo que este quiere dar, hacer todo solo para volverse similar a este y darle placer. La persona siente que él es capaz de hacer esto y que el de este modo da bondad a la cualidad de otorgamiento, el Creador. Todo esto pasa dentro de mí bajo la influencia de la Luz. Sin embargo, esto solo pasa según la medida de mis esfuerzos, en mi comunidad con su cualidad y cantidad. Antes de estudiar, me preparo preguntándome: ¿Para qué estoy estudiando? ¿Para qué estoy abriendo este libro? La respuesta es que esto es solo para adquirir la cualidad de otorgamiento, para revelar la fuerza de otorgamiento, para revelar al Creador y emerger con Él. En otras palabras, es para unirme con la fuerza de otorgamiento para que ella gobierne dentro de mí, entonces esta se tornara en mi intención por encima del deseo. Así es como una persona avanza hasta que el completo deseo egoísta se revela en ella, mientras que la fuerza de otorgamiento se vuelve la intención para ella, el deseo de otorgamiento por encima del deseo recibir. Entonces el deseo de recibir y la intención por la búsqueda del otorgamiento estarán juntos y la persona alcanzará la adhesión con el Creador. Así es como nos realizamos correctamente. Esta escrito acerca de esto que ―Israel realizara el deseo del Creador‖. Un mundo pintado en tu deseo Leemos el Zohar y no comprendemos nada de esto. Y es cierto, no hay nada allí para ser entendido por nosotros. Después de todo, es para las personas que ya han alcanzado la espiritualidad y sienten el mundo espiritual. Ellos ya están en el estado donde la fuerza del otorgamiento, no la fuerza del deseo de recibir, define su vida interna. En su caso, la mente funciona de manera diferente, tienen un tipo de vista diferente, ellos ven el mundo espiritual, y por lo tanto, entienden lo que el Libro está describiendo. De hecho, el Libro está escrito para aquellos que viven en la espiritualidad, y por lo tanto, la persona que entra, lo entiende. Y alguien que sólo vive en el mundo material no puede puesto que describe un mundo completamente diferente, sobre el cual no sé nada, del que no he oído hablar ni he visto. Y por lo tanto, estas palabras no me dicen nada. ¿Qué debo hacer? Sólo puedo desear entrar en ese mundo, no para entenderlo intelectualmente. Si durante la lectura del Zohar, yo constantemente pienso en cómo hacer que me afecte y que es mi único deseo, ¡esto es suficiente! Es considerado como “Segulá” (un ―remedio milagroso‖). Cuando después de todos estos esfuerzos yo, repentinamente recibo la fuerza de la Luz y comienzo sentir lo que está sucediendo en el mundo espiritual, leeré o escucharé el Libro y comprenderé lo que está describiendo. Entonces, emplearé mi mente también, puesto que en ese momento percibiré el mundo espiritual. Al usar mi conciencia, empezaré a trabajar en la sensación. Pero si no experimento un cierto fenómeno, ¿cómo puedo trabajar en ello conscientemente? Después de todo, la conciencia resulta de un sentimiento. En la mente, sólo conectamos los fenómenos que caen en el campo de nuestra visión y sensación. Por lo tanto, antes que nada, tenemos que empezar a sentir el mundo espiritual y sólo después empezar a estudiarlo. Como un hecho, hasta entonces no tenemos nada que sentir. ¿Tenemos alguna idea de lo que hay detrás de cada palabra del Zohar y hacia donde apunta cada una de ellas: un ―buey‖, un ―buey completo‖, un ―trono‖, y así sucesivamente? ¿Qué buey y qué trono? Estas son fuerzas espirituales que llevan esos nombres. Pero ellas no significan nada para mí. Todo el mundo espiritual es el mundo de las fuerzas. El mundo material es una imagen que estas fuerzas atraen a mi pantalla material. Por lo tanto, debemos pensar sólo en cómo experimentar lo que estamos leyendo. Tengo que pedir sentir más bien que entender. Y eso sólo es posible si

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estamos juntos, creando un deseo entre nosotros, y esforzándonos para que la Luz afecte este deseo y proyecte una imagen sobre él. El deseo integral es como una pantalla de computador, mientras que la Luz es como una fuerza electromagnética que dibuja una imagen en esta pantalla. ¡Quiero que esto suceda! Y esto es considerado como la revelación del Creador a la criatura. Escuchando la melodía del mundo espiritual La imagen inicial que aparece ante un principiante que lee El Libro del Zohar es muy desordenada. Él se confunde, sin entender qué tipo de lenguaje utiliza exactamente, el idioma de la Cabalá, o si habla a través de las Luces, Kelím, y Partzufím, o en el lenguaje de las historias. A menudo, el mismo párrafo en el Zohar utiliza una mezcla de lenguajes. Por ejemplo, por un lado se habla de Adán, Eva, la serpiente y así sucesivamente. Por otro lado se está hablando de Máljut y Zeir Ánpin y cómo se unen, alcanzando ZAT o GAR de Bína. Es así porque el mismo pecado y su corrección lo cual está descrito en la Torá, pueden ser descritos en cuatro lenguajes, los del Tanáj, Halajót, Hagadót (historias), y de la Cabalá. Sin embargo, una persona no conecta todo esto todavía. Sin embargo, según la medida en la que avanza, dentro de su Kli más corregido o el deseo, él entiende la manera de trasladar las cosas de un lenguaje a otro. Él puede entonces utilizar el lenguaje del Tanáj o las Halajót para explicar las cosas escritas en el lenguaje de las Sefirót. El lenguaje de las historias es más profundo, y por lo tanto es más difícil de explicar las cosas por medio de él. Él puede ir de un lenguaje a otro, de una expresión a otra. Es así porque, en esencia, él expresa sus sensaciones interiores o cómo los pensamientos y deseos que antes eran opuestos, ahora se unen dentro de él. Esto es lo único que expresamos. ¡No necesito un lenguaje, letras, ni nada! Tengo sentimientos (sensaciones en el deseo) y la mente. Anteriormente ellos fueron guiados por el odio, mientras que ahora los traslado a la unidad y al amor. No tenemos nada más que eso. Todo lo que hacemos es revelar la desunión y la ruptura, y por medio de la corrección de ellos alcanzamos la implementación del amor. Sin embargo, es posible hablar de esto con palabras de los cuatro lenguajes, y además, en vez de explicarlo con palabras, también es posible sólo sentirlo en su interior. Es por eso que a una persona que alcanza la espiritualidad no le importa en qué lenguaje está escrito. Él se desplaza entre los lenguajes puesto que para él todo esto es lo mismo. Es igual a la forma en la cual un músico experimentado busca en las notas escuchando la melodía que estas notas interpretan dentro de él, o cómo un chef profesional que busca una receta y ya experimenta el sabor del plato. No nos ayudará jugar al amor Pregunta: ¿Por qué tenemos que estudiar para atraer la Luz superior? ¿Por qué la Luz no puede influir en nosotros mientras que trabajamos en el grupo de la forma en que se influye en un niño mientras él está jugando? ¿Por qué no nos es suficiente que juguemos el juego del ―amor a los amigos‖ para alcanzar el amor? Respuesta: Durante el estudio tratamos de unirnos y definitivamente necesitamos la Luz para desarrollarnos. Esta Luz no viene al tratar de unirnos. Tiene que venir a nosotros desde el mundo superior, desde el estado o nivel más alto. No crecemos como animales, es decir, no crecemos en el mismo nivel. Un niño pequeño que quiere volverse mayor sólo crece dentro de su ego, sin transformarlo ―por el bien del otorgamiento‖. Sólo se convierte en un animal más adulto. Pero en nuestro trabajo espiritual, en todos los niveles tornamos nuestro ego al otorgamiento y es por eso que necesitamos la Luz que Reforma. Por lo tanto, no es suficiente que ―juguemos‖ en el grupo con el fin de alcanzar el amor de amigos, porque este amor es contrario a nuestra naturaleza. Yo juego al amor, pero al hacer eso no voy a alcanzarlo.

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Si la gente desea unirse para alcanzar la meta egoísta que nuestro ego entiende, como ganar un juego o ganar dinero, entonces no tienen ningún problema en unirse. Pero si tenemos que cambiar nuestra naturaleza, nuestro ego no entiende por qué es necesario unirse con otros, y por eso no podemos hacerlo. He oído muchas quejas. La gente viene a nosotros y pregunta perplejo: ―¿Estas son las relaciones que tienen ustedes, los cabalistas? ¡Pero tiene que haber infinito amor aquí! Y en su lugar, ¡mira lo que está pasando aquí!‖ La gente de fuera no lo entiende. Si introduces una sociedad externa que tiene una meta egoísta clara, verás que están unidos porque entienden que juntos pueden alcanzar metas tales como, tener éxito en algún negocio o construir una casa. Pero no podemos unirnos porque la unidad entre nosotros es posible sólo al romper el ego, mientras que en la sociedad externa esto sucede al incrementar el ego. Es por eso que tenemos además que evocar la Luz que Reforma. Sólo la influencia de la Luz puede unirnos. Sólo podemos revelar el odio entre nosotros. En la sociedad externa, que está unida por la meta egoísta, las personas revelan el amor entre ellos, mientras que nosotros revelamos el odio. Esto se llama ―Monte Sinai‖, la montaña de odio. Entonces necesitaremos la Torá, la Luz que Reforma, porque sólo podemos unirnos con su ayuda. Es por eso que el odio sólo se revela en un verdadero grupo de cabalistas, y entonces ellos tienen que estudiar con el fin de atraer la Luz que los une. Pero la Luz los une por un instante, y entonces ellos revelan una vez más el odio para seguir avanzando al atraer la Luz hacia ellos. Y así es como ellos constantemente tienen que atraer la Luz puesto que de lo contrario, se sumergen en el odio. El odio es su ego, ―ayuda contra ellos‖, que les ayuda a avanzar en este camino. Es por eso que necesitamos el grupo y tenemos que tratar de unirnos a pesar de que nos es claro que no vamos a lograrlo por nuestra cuenta. Sin embargo, debemos tratar de no colgarnos de la cabeza al enfrentar este juego. Y tenemos que estudiar juntos con el fin de atraer la Luz que Reforma, porque tenemos que realizar esta revolución dentro de nosotros, puesto que no nos unimos sin la necesidad de adquirir el atributo del otorgamiento. Las sociedades exteriores se unen de manera egoísta, mientras que nosotros nos unimos sólo en virtud del otorgamiento espiritual mutuo. Si la Luz nos influye y nos une entre nosotros, entonces, en el Kli común entre nosotros, inmediatamente revelaremos al Creador. La fuerza común que se revelará entre nosotros es el Creador. Entonces nuestro deseo de disfrutar se convertirá en el deseo de otorgar. Aprendiendo a amar Pregunta: Si es imposible atraer la Luz que Reforma sin estudiar la ciencia de la Cabalá, ¿esto significa que todos están obligados a estudiar? Respuesta: ¡Por supuesto! Es por esto que Baál HaSulám dice que todos tienen que ―sentarse en los escritorios‖. Pero ¿Qué significa ―estudiar‖? El estudiar no ocurre a través de la mente. No tienes que saber nada. Tienes que estudiar sólo por la intención de atraeré la Luz, entonces esta te influirá y transformará tu ego en amor, unidad. Lo que es importante no es el estudio, sino el resultando. Este es llamado ―La Torá‖, como está escrito, ―Yo creé el ego y di la Torá para su corrección ya que la Luz que hay en ella lo regresa a uno a la Fuente‖. La Luz transforma tu ego, tu odio por los amigos, en otorgamiento, amor y unidad. Esta es toda la esencia de la Torá. No tienes que entender nada, sino sólo cambiar el odio en amor. Pregunta: ¿Y todo el mundo tiene que hacer esto? Respuesta: Esto es correcto, pero ¿Qué significa para ellos ―estudiar‖? Esto puede incluso significar ver nuestras emisiones de forma distraída media hora al día. Esto es suficiente. Ellos no tienen que entender nada. Por supuesto, es necesario darles una explicación general acerca de la libertad de elección y la unificación ya que ellos pueden entender esto. Pero ellos no necesitan realmente estudiar. Además, debido a que las almas están conectadas unas con otras, nuestro estudio los influirá. Pero ellos también tendrán que realizar esfuerzos.

Los pasos hacia la unión con el Creador

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Pregunta: ¿Cómo podemos lograr la unidad? Respuesta: Unidad significa que de acuerdo con todos los deseos del Dador y el receptor, los dos se unen uno con el otro, como el invitado y el anfitrión en el famoso ejemplo deBaál HaSulám. El invitado no tiene nada que dar al anfitrión, además de su actitud, al proveer esto, él desarrolla la misma actitud hacia el anfitrión que el anfitrión tiene hacia él. Es decir, no tomamos en consideración el hecho de que el invitado utiliza su apetito, y el anfitrión, su poder. En un principio ellos se encuentran de esta manera: uno es el Creador, y el otro es la creación. Pero si eliminamos estas condiciones iniciales, el hecho de que uno es el Creador y el otro es la creación, puesto que tienen que alcanzar la igualdad total, entonces ¿bajo qué criterio pueden ellos ser iguales? De acuerdo con su actitud, la cual construyen sin ninguna conexión con lo que existió antes. Es decir, tenemos que ascender en las relaciones entre nosotros sin importar que Él es el Creador, Él es el principal, y Él me creó en el deseo de disfrutar y hace lo que quiere conmigo, porque todo esto inicialmente proviene de Él, que es la Raíz Superior. Y no importa que yo, la creación, sea incapaz de hacer nada más que eso. Sin embargo, si Él y yo alcanzamos este estado, en el cual tenemos oportunidades absolutamente iguales, entonces fuera de nuestra igualdad de oportunidades deseamos alcanzar también la adhesión y la unidad. En primer lugar, el Creador y la creación tienen que alcanzar el estado en el que ambos son totalmente iguales e independientes el uno del otro, la creación del Creador y el Creador de la creación. Una vez que seamos iguales y tengamos la oportunidad de crear alguna conexión entre nosotros que cada uno de nosotros desee libremente, alcanzamos el estado en el que deseamos sólo el amor, la unidad y la adhesión entre nosotros. Como Baál HaSulám explica, el invitado y el anfitrión llegan a un estado en el que dependen el uno del otro en la misma medida: el anfitrión del invitado y el invitado del anfitrión, como los niños y los padres. Entonces ambas riendas, el deseo de disfrutar contenido en la creación y el deseo de otorgar que tiene el Creador se aparejan entre sí y se obligan la una a la otra. Y aunque por un lado, el Creador es capaz de hacer cualquier cosa, esto no indica nada, porque Él siente amor por la creación y este amor Lo limita, habilitándolo a Él para hacer sólo lo que dicta el amor, en vez de lo que Él puede hacer. Eso significa que la fuerza del amor es la fuerza de la restricción, la fuerza inversa que opera en el Creador. Esta no te deja hacer nada. No puedes destruir a la persona que amas. Las reglas del amor. Por lo tanto, la condición de la unidad es la igualdad, de oportunidades, fuerzas, capacidades, y de libertad de expresión. Una vez que la igualdad esté allí, entonces fuera de todas estas oportunidades activamos precisamente la fuerza del amor y alcanzamos la unidad. Las flores espirituales bajo el sol espiritual El lenguaje cabalístico ―de las ramas‖ es el lenguaje de quienes han alcanzado la espiritualidad. Es incomprensible a la persona que no haya alcanzado la conexión de las ramas con las raíces espirituales. Primero, yo tengo que comenzar a sentir el mundo superior. Después, escuchar las palabras que pertenecen al mundo inferior, y comprenderé claramente a qué fenómeno del mundo espiritual, en el cual yo existo junto con los autores de los libros cabalísticos, se están refiriendo. Yo adquiriré un lenguaje común con Rabí Shimon, Baál HaSulám, ya que yo también estaré al mismo nivel, en el mismo lugar al que ellos se refieren. Ya que yo existo en este mundo en mi cuerpo físico, yo conozco cual es el significado de las palabras de este mundo: ―sol‖, ―tierra‖, ―vegetación‖, ―burro‖. Ante todo, me vuelvo familiar con los términos mismos, y luego escucho sus nombres: palabras, lenguaje. Yo atribuyo a este objeto real y perceptible, ―el sol‖, un nombre en cualquier idioma. Así es como nosotros nombramos todos los fenómenos de este mundo, creando, de tal modo, un lenguaje y esto nos permite la compresión de lo que está siendo descrito.

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Si yo existo en el mundo espiritual también, yo alcanzo una realidad adicional llamada ―sol‖, ―tierra‖, ―vegetación‖, ―burro‖. Yo siento estas propiedades y conozco sus nombres. Ahora, el autor de un libro cabalístico comienza a explicarme la conexión entre todos estos fenómenos en el mundo espiritual usando las palabras de este mundo. Como yo existo en el logro de la conexión entre las ramas materiales y las raíces espirituales, es evidente para mí que él se refiere al mundo espiritual. Este lenguaje de las ramas se convierte en mi idioma; y explica todo para mí. Cuando enseñamos a un niño a hablar, le mostramos objetos y los nombramos. Así es como podemos explicarle todo a un ―niño‖ en el mundo espiritual también. Para esto él necesita sentir la realidad espiritual y descubrir como se le llama. Eso es, él necesita ayuda para entender la conexión entre las ramas y la raíz, así como la conexión entre las partes de la realidad espiritual. Los cabalistas nos enseñan cómo encontrar nuestro rumbo en el mundo espiritual con la ayuda del lenguaje de las ramas. Pero primero necesitamos sentir lo que son el sol, la hierba o las flores espirituales…. Hay términos espirituales que la persona aun no siente, mientras un cabalista le ayuda a percibirlos. Este lenguaje nos avanza, nos construye. La conexión dentro del lenguaje nos explica el significado de las palabras o porque las palabras están compuestas por diferentes letras en particular. Esto es porque en hebreo, la forma de las letras y su orden en el mundo indican las propiedades del objeto espiritual que tiene ese nombre particular. Es así como la información espiritual es transferida a nosotros. Este lenguaje está, de hecho, preparado para nosotros, porque todas las palabras, de Arriba hacia abajo, están interconectadas. Hemos nacido en este mundo, lo sentimos y llegamos a conocer la conexión entre los mundos. Ahora tenemos que levantarnos desde el mundo inferior al mundo superior, y tomamos todo lo que hay en este mundo, el conocimiento de todas las ramas y sus nombres, y comenzamos a ascender equipados con ellos. La conexión dirigida a la raíz se ha extendido hacia arriba, hacia el Infinito. Cada nivel contiene todo lo que existe en nuestro mundo, pero cada vez esto se revela de una manera más cualitativa, lo que significa que todo eso está fuertemente conectado con una sola y unificada raíz. No hay olvido en la espiritualidad El Zohar, introducción, ―El segundo mandamiento‖, ítem 203: … Entonces el temor se aferra a ambos lados, al lado del bien y del amor y al lado del Din severo, y ella está incluida en ellos. Si el temor se incluye en el lado del bien y del amor, es amor completo, como debe ser. … Puesto que hay sólo el amor en dos partes, GAR y ZAT de Bína, y el amor está incompleto en cualquiera de las dos partes a menos que haya temor en cada una de ellas, ya que no se puede haber Jojmá sin Bína, que es el amor sin temor. Esto explica la finalización de todo nuestro trabajo: Cómo alcanzar el amor en los Kelím o deseos de otorgamiento, y luego también en los Kelím de recepción. En esencia, esto es ya la corrección completa de la creación en Máljut, que se une con Bína tanto que alcanza Kéter, donde su otorgamiento es perfecto en todos sus Kelím. Pregunta: ¿Qué es el temor? Respuesta: El temor es el primer mandamiento, es decir, la primera corrección que tenemos que pasar. Es la preocupación y el temor de una persona: ¿Es capaz de alcanzar el otorgamiento hacia

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el Creador? Esto es el temor: ¿Voy a alcanzar el suyo? ¿Soy capaz de esto? ¿Alguna vez desearé esto? Entonces la persona tiene trabajo. Por regla general nuestro trabajo está orientado a mantener lo que hemos alcanzado. Baál HaSulám escribe sobre esto en la carta nº 2 de 1920: La sabiduría sólo llega con la experiencia. Yo le aconsejo despertar el temor interior de que el amor entre ustedes pueda enfriarse, a pesar de que la mente rechaza este punto de vista de las cosas. Usted debe atravesar por los problemas de todos modos. Si alguien tiene la oportunidad de añadir más amor, pero él no lo hace, esto se considerará un defecto. Es similar a cómo una persona da a su amigo un gran regalo. El amor por su amigo se revela en el momento de la acción en el corazón del receptor del regalo, no es similar al amor que permanece en su corazón cuando la acción se ha completado. Día a día se enfría, hasta que llega el olvido total del regalo de amor. Esta es la razón por cual la persona que recibió el regalo tiene que inventar trucos para mirarla con ojos nuevos cada día. La espiritualidad está construida sobre en el hecho de que no nos olvidamos de la inspiración que hemos alcanzado y estamos manteniendo constantemente la misma inspiración, mientras se expande más y más. La Cabalá es la ciencia del amor Una persona llega a la Cabalá después de despertar a la necesidad de aprender la Fuerza Superior oculta, el propósito y la razón de su existencia, y el significado de su vida. A medida que pasa por los estados de su desarrollo espiritual, la persona llega a un punto crítico y empieza a pensar en la manera de alcanzar el mundo espiritual. Anteriormente solía pensar que la espiritualidad podía ser alcanzada con lo que tenía, es decir, con los cinco sentidos, la mente y su percepción acostumbrada de la realidad. Pero en un determinado momento, uno empieza a sentir que el mundo espiritual no puede ser revelado de esta manera y que para hacerlo, él necesita cambiarse a sí mismo. Es entonces cuando recuerda un famoso dicho: ―He creado la mala inclinación y la Torá para su corrección, porque la Luz contenida en ella lo retorna a uno a la Fuente‖. Cada persona imagina el mundo espiritual según su propia manera. La sabiduría de la Cabalá se define como la propiedad de amor y otorgamiento, en la que la persona sale de sus propiedades egoístas y comienza a revelar la realidad más elevada en las propiedades de otorgamiento que son opuestas a las suyas. Los cabalistas explican que es necesario que nosotros desarrollemos el atributo de otorgamiento, es decir, que llevemos a cabo la corrección del corazón (deseo). Esto significa que si en este momento, nuestro deseo trabaja para recibir, tenemos que cambiarlo a fin de percibir los deseos de los demás como nuestros. Todo el método consiste en la corrección de nuestro ego, cuyos deseos lo consumen todo, por medio del desarrollo de un sentido por encima de este, lo cual significa salir de nuestro deseo. En el momento en que vine a estudiar Cabalá, que ya tenía más de veinte años de educación. Yo era un científico y un empresario, mientras que todos los cabalistas con los que me pasé estudiando eran gente sencilla. Recuerdo haber tenido una conversación con Rabásh en la cual me dijo que él comenzó su trabajo siendo asistente de herrero, luego, un zapatero, y al final de su carrera trabajó en la oficina de un recaudador de impuestos. Sin embargo, yo estaba convencido de que iba a ser capaz de alcanzar más con mi mente. Me tomó tiempo entender que la Cabalá es una ciencia de los sentimientos y que necesitamos corregir nuestro corazón. La sabiduría de la Cabalá explica que la mente despierta en nosotros sólo en la medida en la que el corazón la emplea. El corazón quiere saber lo que está sintiendo y por qué, de donde vienen los sentimientos y cómo se pueden cambiar. Y entonces el corazón emplea la mente. Es un hecho conocido que nuestra mente funciona mejor cuando enfrentamos problemas y miseria. La necesidad que surge desarrolla la mente. Así, la función del sistema llamada ―mente‖ es para ayudarnos a llenar nuestro deseo. La sabiduría de la Cabalá es una ciencia del desarrollo del sentimiento del amor. En otras palabras, necesito alcanzar una capacidad para conectarme con los deseos de los demás o los necesito y acepto como propios. Mi preocupación por las necesidades del otro, como mía se llama

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mi amor por él. Esto no guarda relación con recibir el llenado o el placer de alguien más, sino por el contrario, mi placer vendrá del llenado de los demás. Las personas que comienzan a estudiar la Cabalá adquieren nuevos sentimientos en el corazón que les permiten comenzar gradualmente a comprender que en realidad hay infinito llenado y placer al ser capaz de salir de uno mismo y llenar a los demás. Esto le da a la persona una oportunidad incesante e ilimitada que revela repentinamente una nueva percepción de la realidad, un nuevo horizonte para él. Esto se debe a que la persona que sale de sí mismo y comienza a sentir las necesidades de los demás en lugar de la suya propia, deja de percibirse a sí mismo, y gradualmente llega a un estado en el que ya no tiene que cuidar de sí mismo. Cuando encontramos el atributo de otorgamiento, recibimos el llenado allí y adquirimos el Mundo Superior a través de él, llegando a ser como el Creador. Arruinamos nuestras propias vidas En el Mundo Superior sólo hay amor y unidad, pero por el momento esto llega a nuestro mundo de la manera contraria porque nuestro mundo es opuesto al espiritual. El amor absoluto desciende a nosotros desde arriba, desde el Creador, pero aquí con nuestros ojos, ¡vemos el peor de los mundos! Las acciones santas de otorgamiento en el mundo superior influyen en nuestro deseo egoísta aquí en este mundo, evocando reacciones opuestas en él. ¡Pero las fuerzas mismas eran maravillosas! Es como si yo viniera a ti con amor y regalos desde el fondo de mi corazón, deseando compartir todo mi tesoro contigo, pero al ver cuánto te amo, eres feliz porque puedes utilizar esto y chuparme todo. Tú piensa, ―¡Qué maravilloso es que él sea tan bueno porque ahora puedo robarle hasta los huesos y destruirlo!‖. El amor y una actitud amable salen de mí, pero lo percibes y lo usas de la manera completamente opuesta. Así es como el Creador nos da todas las oportunidades y la bondad, pero nosotros usamos su buena actitud al activar nuestro egoísmo. ¡Le activamos toda su fuerza y lo hacemos todo al revés! El Creador es bueno, perfecto e inmutable. Esta es la única fuerza que gobierna el universo entero. Pero dentro de nosotros, este bien se revela por medio de acciones y la forma en la cual somos capaces de percibir Su bondad. Es por eso que en nuestro mundo vemos a la gente matándose los unos a los otros y ¡vemos que vivimos en un mundo que no puede ser peor! Sin embargo, si cambio mi visión, entonces veré el perfecto mundo del Infinito, la Luz superior llenando el universo entero, la Santa Shejiná. Pero, en realidad, nada ha cambiado. Yo simplemente compré anteojos nuevos. Los cabalistas en la Torá y los mandamientos, Parte 34 ¿Qué es una oración? Quien no fue recompensado con Su amor, es como si todo lo que hizo en su trabajo en la pureza del alma, el día anterior, hubiera sido completamente quemado al día siguiente. Y cada día y cada momento tiene que empezar de nuevo [a pesar de la desesperación de haber perdido el tiempo y el esfuerzo], como si nunca hubiera hecho nada en su vida. Y entonces: “Y los hijos de Israel gemían a causa del trabajo”, puesto que ellos, evidentemente vieron que nunca serían capaces de producir nada, a partir de su propio trabajo. Por esta razón, su suspiro y oración lo fueron todo, como debe ser, y por lo tanto, “Su clamor se elevó”, etc., ya que el Creador escucha una oración, y sólo espera una oración entera. [Por lo tanto, nuestra tarea primordial es ganar velocidad para alcanzar el estado de "Y los hijos de Israel gemían a causa del trabajo".] - Carta de Baal HaSulam, N º 57 El trabajo y la fatiga en el corazón durante la oración [aclaración de la oración], son lo más confiable y exitoso, y alcanzan sumeta más que todos los otros asuntos en la realidad [lo que es secundario, externo, y existe solamente para llevarlo a una oración]. - Carta de Baal HaSulam, N º 56

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La unidad de veinte billones de personas Pregunta: Estamos viendo que el hombre es un depredador. El propósito entero de su existencia es devorar a sus vecinos y alcanzar su propia meta. Si nosotros logramos tener garantía mutua y la población de la tierra incrementa a 20 o 25 billones, ¿Cómo tomaría lugar todo esto? Respuesta: ¿Cual es el problema en tener veinte billones de personas? Imagina que todos ellos son tus familiares y que te sientes con ellos como un todo, como una sola entidad. No te molesta para nada que ellos estén junto a ti. Al contrario, tú cambias tu actitud hacia ellos: Tú te sientes bien teniéndolos lo más cerca posible. Continuación de la pregunta: ¿Pero qué pasaría si no hay límites? Respuesta: Cada persona hace su límite. Imagina una madre que tiene veinte billones de hijos. ¿Este numero la molesta si ella tiene todo lo que necesita? Ella existe en el mundo del Infinito, lo que significa en el mundo de la Luz absoluta, satisfacción, llenado y abundancia. Por supuesto, es difícil imaginar cuánto cambia una persona. Pero si estas cerca de las personas que más quieres y realmente las amas sin ningún cálculo, entonces quieres que ellas estén a tu lado todo el tiempo, que estén lo más cerca de ti posible. ¿Entonces cuál sería el problema de tener veinte billones de personas amadas? Tú no vas a sentir que hay veinte billones de personas. Tú vas a sentir que ellos están junto a ti. Este estado es el más deseado y el más confortable. Realmente, tú no los divides entre veinte billones, sino que los ves justamente como uno, como tú. Esto es llamado ―inclusión‖. Nuestro obstáculo es un problema psicológico. Nosotros no podemos imaginar cómo ocurrirá esto. Nosotros nos imaginamos que existimos en cuerpos, pero cuando logremos la garantía mutua, no vamos a sentir los cuerpos sino el potencial interno de cada persona. ¿La receta para la felicidad? Gracias, pero no ¡gracias! Pregunta: ¿Puede la Cabalá ayudar a una persona a encontrar la comprensión mutua entre un hombre y una mujer, o arreglar las relaciones en la familia o en el trabajo? Respuesta: No, tú no será capaz de crear una buena vida para ti en este mundo con la ayuda de la ciencia de la Cabalá. Una buena vida vendrá como resultado de que uses todo el mal que se revela para alcanzar el amor por el prójimo y el amor por el Creador. Entonces los deseos en los cuales te sientes mal ya no surgen en ti. ¡La ciencia de la Cabalá no le miente a la persona! ¡Esta no es la psicología o la charlatanería, no es mística ni un medio mágico para mejorar nuestras vidas! La Cabalá dice que el mal que se te revela es orientado hacia la meta. Es la intención de empujarte hacia la corrección. No tienes que anular el deseo en el que te sientes mal, sino más bien, admitir que el deseo es malo debido a tu odio por el prójimo, y cuando corriges tu odio hacia el amor, podrás disfrutar del amor por el prójimo y entonces los malos deseos ya no se revelan en ti. Si deseas crear una familia o ya estás casado, y surge un desacuerdo, animosidad, o un malentendido entre ustedes, es imposible corregir este malentendido sin corregir tu actitud hacia la creación y el Creador. El Creador está entre ustedes: ―Marido y mujer, y la Shejiná entre ellos‖. Por ahora la Shejiná está todavía en el exilio. Se revela como una fuerza maligna, perjudicial, la fuerza del odio mutuo que te pone contra el otro. El Creador lo hace deliberadamente para que no puedan conectarse en el nivel previo, el nivel animado, la forma en que una hembra se une con un animal macho con el fin de producir descendencia, sino para que se unan entre sí como dos almas en una sola alma y revelen la fuerza común de otorgamiento que los conectará. Si eres capaz de corregir la relación entre ustedes de esta manera, realmente se convertirán en una familia. De lo contrario no serán capaces de hacerlo. La Cabalá no te da consejos, soluciones, ni la medicina para tu estado actual, sino que te elevará a un nuevo estado en el que serás capaz de ser feliz, exitoso y perfecto. Todo el sufrimiento, problemas, y golpes se revelan en nuestro mundo, no para traer la paz y la perfección al mundo, sino para que nos elevemos por encima de nuestro mundo. De lo contrario,

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es similar a la construcción del comunismo en Rusia. Si haces algo que no sea por el bien del Creador, es decir, no para alcanzar otorgamiento absoluto, entonces no alcanzarás nada. Me siento mal, tengo problemas con mi familia, en el trabajo, con mis hijos, y con mi salud, y quiero tener éxito en todas estas áreas. ¿La Cabalá dice que me sentiré bien? Entonces está bien, ¡estoy de acuerdo en estudiar la Cabalá! ¿Para ello tengo que otorgar a los demás? Entonces, estoy incluso dispuesto a otorgar a los demás, lo que sea con tal de sentirme bien. Esto es llamado Lo Lishmá (―no por el bien del Creador). Esto significa que conoces el método y quieres traerlo a la vida por el bien de todos, para que también puedas sentirte bien. Ahora todo depende de cuál es la proporción que estás dispuesto a otorgar a los demás para mejorar tu estado. Al principio es del 1% para los demás y el 99% para ti mismo. Luego es todo lo contrario: 99% para los demás y el 1% para ti mismo, hasta que adquieras la fuerza que te permite no querer nada para ti mismo. ―No me importa lo que me pasa a mí, quiero otorgar a los demás‖. Esto es llamado otorgamiento por el bien del otorgamiento‖. Sin embargo, nunca seremos capaces de volver a una vida material exitosa y corregida. Todos los métodos que dicen que pueden lograr esto son mentiras, y la Cábala te dice desde el principio que esto es imposible, porque todo el mal en esta vida existe con el fin de elevarte a un nuevo nivel. Por lo tanto, si aplicas la ciencia de la Cabalá para mejorar la vida y comienzas a vender agua bendita o hilos rojos, entonces esta se convierte en un veneno mortal. Tenemos que entender que la razón para el estado general del mundo es la necesidad de elevarnos, pero no para mejorar nuestra situación. Esta es la diferencia entre la Cabalá y otros métodos. Por lo tanto, si alguien te promete una vida buena en este mundo, o salud y felicidad en tu vida personal, no lo creas, ¡es una mentira y va contra la naturaleza! La naturaleza quiere elevarnos al nivel ―humano‖. ¡Y cuando aspiras a este estado, todo cae en su sitio de la manera más maravillosa! ¡Pide y se te dará! Pregunta: Estoy seguro de que cada uno de nosotros quiere construir un entorno que pueda empujarlo o empujarla hacia adelante puesto que de esto es de lo que hablamos. Por un lado, deseamos, por el otro, descubrimos nuestra incapacidad para elegir este entorno a pesar de que todos lo deseamos, lo buscamos, y escuchamos que es necesario. ¿Cómo salimos de este estado? Respuesta: Tú está preguntándome ¿cómo ―predicar con el ejemplo‖, para mover la acción interna en el corazón? ¡Pide que el Creador! No hay posibilidad de que pase sólo por sí mismo. Tú necesitas seguir rogando. Cómo guardar el amor para que no se enfríe? El Zohar, introducción, artículo ―Dos Puntos‖, del artículo 121: Esta es la razón por la cual las fuerzas de la separación son llamadas ―cerrojos‖, ya que bloquean las puertas de acercamiento y nos aleja del Creador. Pero si los superamos para que no nos afecten, enfriando Su amor de nuestros corazones, los cerrojos se vuelven las puertas, la oscuridad se convierte en luz, y lo amargo se vuelve dulce. Pregunta: ¿Qué significa, ―Enfriar Su amor en nuestros corazones‖? Respuesta: Si una persona inicialmente se prepara para el hecho de que planea adquirir el amor por el Creador, es decir por el atributo de otorgamiento, llegar a ser amado, aceptado, y deseable para él, de tal forma que sienta el atributo de otorgamiento que viene hacia la persona como un gran valor y recompensa por todos los esfuerzos que ha hecho, esto significa que la persona se prepara a sí misma para las acciones correctas. Entonces en virtud de la correcta preparación, la persona mira de forma distinta todos los disturbios que parecen venir para enfriarle, para empujarle fuera del amor del Creador, de acercarse al atributo del otorgamiento. La persona los considera como una ayuda ya que precisamente al superarlos se hace más fuerte, más entendido, más valiente, y más sabio, y a través del más grande entendimiento, sensaciones y fuerza la persona asciende al atributo de otorgamiento.

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Por ejemplo, si quiero ser físicamente fuerte, entonces todo mi trabajo con las pesas, saltar, correr es para mí un entrenamiento que me habilita para hacerme más fuerte, y si esto no me importa, entonces ningún obstáculo que surja en mi camino me privará del deseo de avanzar. Yo lo evitaré y no estaré feliz de que haya venido. ¿Veo los obstáculos como una ayuda enviada a mí desde Arriba, para hacerme crecer y elevarme al nivel del Creador, o no? Esto depende de mi aspiración, preparación y del apoyo del entorno. Esta es la única forma en la que podemos avanzar. Todo depende de la preparación. Antes de que abra un libro, vaya al grupo, empiece a estudiar o a pensar sobre cualquier cosa, yo tengo que hacerme la pregunta ¿‖Por qué estoy haciendo esto‖? y ¿‖Qué es lo que debería pensar‖? Lo único en lo que debería pensar es en cómo hacer cálculos en relación con el análisis de ―verdadero versus falso‖, más que la sensación de ―dulce versus amargo‖. Entonces inmediatamente trato de construir mi discernimiento basado en el análisis de, ―verdadero versus falso‖. Y si esto es así, entonces por lo menos sé que no estoy ahí, que no lo quiero, etc. Incluso a pesar de todo, discierno la verdad: ¿Quién soy ahora, y qué ocurre dentro de mí y fuera de mí? ¡Esto es necesario! En este aspecto todo depende del entorno, o de la preparación del entorno que me rodea. Una semilla no puede crecer a menos que el entorno le provea todo lo que necesita para crecer. Por si misma simplemente se secará. Debe haber un entorno que despierte a la persona y que trabaje en ella. Imagina que estás en un entorno donde todos aspiran a ser fuertes físicamente. Entonces aprendes de ellos y junto con ellos participas en todo el entrenamiento. Ellos saltan y alzan pesas ¡desde la mañana hasta la noche! ¿Por qué? Porque esta es su meta. Y tú empiezas a hacer lo mismo quieras o no porque recibes de ellos la importancia de la meta. Tú ves todos los obstáculos todas las pesas que tienes que levantar, todos los ejercicios que tienes que hacer como una oportunidad que se te ha dado para desarrollarte. Esto es todo. No hay otra oportunidad. ¡La lotería ganadora con un premio mayor para cada persona! Pregunta: En pocos días iré a la Convención donde conoceré personas a las cuales nunca antes había visto, que hablan diferentes idiomas, y pertenecen a otras culturas. ¿Qué es lo que tengo que transmitirles y qué es lo que debo recibir de ellos con el fin de mantener el hilo que nos conduce a la espiritualidad? Respuesta: Tienen que darse apoyo mutuo los unos a los otros, el entendimiento de que si nos inspiramos los unos a los otros, entonces alcanzaremos la meta. No cuenten con el Creador o con algún ―tipo de Dios‖. Vemos que todo el mundo Le llora, sin embargo ¿alguna vez esto ha ayudado a alguien? Ustedes sólo pueden dirigirse al grupo. Cuando te dirijas al grupo y desees revelar el amor y la unidad entre todos ustedes, quiere decir que has revelado al Creador. El Tabernáculo, el Santo de los Santos, o el Templo que es el Kli

común, el alma común del grupo, la nación, o el mundo entero. Esta es nuestra unificación. El Creador no existe fuera de las criaturas. El se llama el Creador (Boré) ya que tú Lo revelas (―Ven y Ve‖ Bo Reh) dentro del Kli o deseo común, integral, conectado. Con esta intención yo voy al grupo y viajo a la Convención, donde quiero decir a todos, ―Muchachos, ¿Queremos revelar al Creador? Entonces ¿Dónde podemos verlo? ¿¡Dónde se encuentra nuestra unidad!? ¿Cómo inspira y es inspirado cada uno de nosotros por la unidad entre nosotros, es decir por el Creador, por la espiritualidad? ¿¡Puede cada persona recibir tal fuerza de nuestra unificación común de tal forma que se fortalezca y llegue a incluirse en esta incluso de manera más fuerte!?‖ Esto querrá decir que habremos tenido contacto con el Creador. ¡El Creador es nuestra fuerza común, la fuerza que nos consolida! Digamos que somos diez y cada uno tiene una fuerza de 100 libras. ¿Piensas que tenemos una fuerza común de 100×10, es decir 1000 libras? Esto es todo. Debido a que nos hemos unido juntos y hemos cancelado nuestro ego con el fin de acercarnos y unirnos, en lugar de mil libras de fuerza, hemos recibido ¡un millón! Es por esto que trabajamos contra el egoísmo, contra el odio hacia los otros, y hemos alcanzado el amor por todos. Este esfuerzo tiene que ir a algún lugar. Nosotros no

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añadimos o sumamos nuestras libras sólo porque tengamos que ejercer una gran cantidad de esfuerzos para alcanzar esto. Supongamos que estamos recolectando dinero para alguna actividad compartida en diseminación. Yo no sólo lanzo dinero en una caja en común, sino que trabajo en contra de mi ego, y varios cálculos. Si simplemente gastara este dinero, incluso lo notaria. Pero no puedo forzarme a mí mismo a pagarlo en el grupo, en el asunto en común. ¡Cualquier cosa menos esto! Estoy dispuesto a quemarlo, a gastarlo mañana, ni siquiera quiero recordar a donde fue, incluso sabré que hice algo para mi propio placer. Pero cuando doy dinero al grupo, esto me cuesta 100 veces más, entonces esto es como si no estuviera dando 500 sino ¡50,000! Este es el tipo de esfuerzo que hago. Por lo tanto, si la unificación es creada con el fin de revelar al Creador, el otorgamiento mutuo, entonces dentro de este yo revelo enormes fuerzas. No es sólo que lancemos a un fondo común, porque a parte de nuestras contribuciones personales, este fondo contiene la ―consolidación‖ de un componente adicional. Hay un ―bono‖ más o una suma a la cuenta, el cual es posiblemente un billón de veces más grande que la suma de las contribuciones. Esta es la fuerza que cada persona recibe del grupo porque este se divide para todos, pero no se hace más pequeño. Es por esto que nos juntamos en las convenciones y otras reuniones: con el fin de extraer este componente de ―consolidación‖ común. Cada uno de nosotros lo recibe por sí mismo, para su propia corrección. Eres libre sólo cuando amas Pregunta: Cuando estamos en el sistema común de las almas y alcanzamos el nivel del Creador, ¿permanecemos como ruedas dentadas en este sistema? Respuesta: Sí, cuando estamos en este sistema y somos similares al Creador, que seguimos siendo ruedas dentadas. Sin embargo, cada uno de nosotros gana libertad absoluta, porque al girar juntos cada uno conforme a los deseos de todos los demás, a través de esto precisamente, sentimos la libertad total. Si yo los amo y giro sólo por su bien, con todas sus cualidades, entonces soy absolutamente libre. Por supuesto, desde el punto de vista egoísta, esto parece contrario. Pero si los trato de forma altruista y con amor, entonces esto es así exactamente. Es así porque yo no tengo ningún otro deseo, aparte de girar por su bien. Si tengo esta oportunidad, yo soy libre. Los cabalistas en la Torá y los mandamientos, Parte 17 La Torá desarrolla el reconocimiento del mal en una persona ―… ¿Qué es lo que uno debe hacer para llegar a amar al Creador? Para eso nos fue concedida la virtud [Segulá] de observar la Torá y Mitzvót (preceptos) [Cabalá] para atraer la Luz que nos reforma. Allí hay Luz que permite a uno percibir la severidad del estado de separación, y poco a poco, a medida que va recibiendo la Luz de la Torá, va naciendo dentro de él un aborrecimiento por el estado de separación. Comienza a sentir la razón que le lleva a él y a su alma a estar separados y lejos del Creador. [Sólo la parte interior de la Torá, la Cabalá, es capaz de atraer la Luz que Reforma. Entonces, una persona sentirá que él es un egoísta y deseará la corrección.] - Baal HaSulam, Shamati, artículo # 34, ―El provecho de una tierra‖ Viviendo como un alma Primero, debemos desarrollar una relación descrita como “No le hagas a otro lo que tú mismo odias”, seguido por “Ama al otro como te amas a ti mismo”. Sólo necesitamos determinar quién es el ―otro‖ (el amigo), quién soy, y que significa ―hacer‖. Tiene que ver con las acciones de la persona en relación con el amigo, que tiene que adquirir una forma tangible en este mundo en toda la especie humana.

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Al final, tales relaciones se manifestarán entre los humanos, lo que puede ser llamado el mundo de Infinito, y significará la corrección final (Gmár Tikún). Aquí, en esta esfera llamada Tierra, entre esos cuerpos animados, estableceremos las relaciones que serán llamadas nuestra alma infinita. Cuando lleguemos a ese punto, nos encontraremos en otro mundo. No habrá más necesidad de experimentar toda esta materialidad, y se disolverá de nuestra percepción. Incluso ahora, existe solamente en nuestra percepción; toda esta realidad no es sino algo imaginado. Este es el único propósito de nuestra existencia en la tierra. Este es el lugar donde todo ocurre. Antes de la caída el Templo cuando las personas vivían en alcance espiritual, no vivían realmente en otra galaxia o dimensión, ¿o sí? Pero, es verdad que internamente vivían en otra dimensión con una actitud diferente. Sin embargo, junto con ello, este mundo, la naturaleza inanimada, vegetativa y animada todavía existían, y todos vivían una vida normal. Criaban ganado, administraban propiedades, tenían hijos, tenían trabajos, y pagaban impuestos. Sin embargo, las relaciones entre ellos eran espirituales ya que todos ellos vivían en otorgamiento mutuo y lo mantenían hasta el límite de sus habilidades. Cada persona era importante hasta el grado de su habilidad para otorgar. El juicio se hacía basado en el mismo principio: desde el punto de vista de cuánto daño ha traído una persona a la sociedad y cuan de prisa se desplegó su deseo egoísta. Esta es la manera en la que el pueblo de Israel, al que Abraham sacó de Babilonia, vivió hasta la caída del segundo Templo. Ahora, en el grupo, tenemos que llevar a cabo lo que enseña la sabiduría de la Cabalá en la práctica, es decir que nuestras relaciones internas deben estar basadas en el amor y la unidad de manera que podamos vivir ―como un alma‖. No tiene nada que ver con la cercanía externa. No necesitamos en los hechos comer del mismo plato, vivir en la misma casa, y mantener una vivienda colectiva. Todo se trata sobre las relaciones internas. La psicología materialista del amor El amor no pertenece a nuestro mundo. Si comienzas a relacionarte con los demás con amor, significa que el alma ha comenzado a operar en ti. Sin embargo, ahora tienes solo un punto rota de esa alma. Si desde ese punto comienzas a construir una actitud de amor por otra persona y creas este ―vector‖ de la intención, la aspiración llamada amor, esta se convertirá en tu alma. Será construida en tu deseo de disfrutar, que fue corregido por la intención ―por el bien de otorgar.‖ Esto es llamado amor. Si adquieres esta intención, entonces te convertirás en una persona espiritual. Dentro de esta actitud hacia otra persona comenzarás a revelar la Luz de NaRaNJáI, los Mundos Superiores, todo lo que está entre el otro y tú. Esto continuará hasta que sientas completamente la manera en que sientes, experimentándolos a los dos como un todo. Esto significa que has alcanzado el Mundo del Infinito, porque no hay límites, no quedan limitaciones. Esto significa el mundo espiritual. Tengo que relacionarme con todo lo que sucede con amor. Sin embargo, si alguien me ataca con un cuchillo, entonces, ¿qué debo hacer? También tengo que tomar un cuchillo y matarlo, pero con el amor…. Esa es la ley. Y si un Leví, un recaudador de impuestos, viene a mí y me dice que tengo que pagar, yo le pago. Dentro, en mi corazón, puedo estar llorando por mi billetera vacía, pero mi alma se alegrará. Tenemos que entender que nuestra actitud hacia el prójimo se basa en nuestro deseo de disfrutar y ¡su corrección en aras del otorgamiento! Si tomo todas las necesidades de otra persona y las lleno, usando mi deseo, eso significa que lo amo. Sin embargo, si sólo restrinjo mi deseo para evitar dañar a otra persona, eso significa que estoy en el estado de ―otorgar por otorgar‖ (Jafétz Jésed), pero no amor. Está escrito: “No hagas a otro lo que tú odias”. Esta es la prueba de cómo debo relacionarme con él. Si algo no te gusta a ti mismo, entonces no lo hagas a otro. Pero tal vez ¿hay algo que también a él le gusta? Yo no sé eso porque no puedo probarlo por medio de mis propios deseos. Esta es la ―psicología materialista‖.

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El amor tampoco está más allá de la psicología materialista. Sin embargo, en este caso me siento otra persona tanto que siento sus deseos. Por lo tanto, los tomo y los lleno con lo que prácticamente puedo llenarlos, con el uso de mis deseos y oportunidades. Si amo al prójimo y absorbo sus deseos, entonces ¡puedo elevar su petición (MAN) hasta el mundo del Infinito! Él no puede hacerlo por sí mismo, pero ¡yo puedo hacer por él! En la espiritualidad, ninguno de nosotros puede tomar un bocado y ponerlo en la boca directamente. Sólo podemos comer si te lo doy y tú me das a mí. Y esto sólo puede suceder con la condición de ¡que yo sepa exactamente lo que quieres y tú sepas lo mismo sobre mí! Entonces tú serás capaz de poner el bocado en mi boca, y yo en la tuya. Así es como estamos conectados y ninguno de nosotros puede recibir llenado por sí mismo. Y todo eso ¡tiene que suceder aquí en este mundo! La Luz del Infinito tiene que expandirse a este mundo, como está escrito: ―Sus pies se asentarán sobre el monte de los Olivos‖. Las relaciones espirituales serán tales que tampoco serás capaz de actuar de manera diferente en el mundo material. Condenado a la misericordia Las fuerzas opuestas al Creador fueron reveladas en la creación. Creación alcanza y se siente todo a través de los opuestos, lo cual se describe en el versículo: ―La ventaja de la Luz es alcanzada desde la oscuridad‖. La creación agrega y se sitúa ante las fuerzas que se vuelven reveladas en ella al ir a través de125 grados o estados en el camino hacia el Creador. Todo este proceso es realizado por la Fuerza Superior, el Creador. Así, a lo largo de los niveles de ascenso, la creación gradualmente alcanza el hecho de que las fuerzas de juicio, colisión, y oposición fueron dadas a ella para que adquiriera la independencia y reconocimiento del punto inicial. Entonces la creación introduce todas sus cualidades propias a ese punto, incrementándolas 620 veces, mientras que al mismo tiempo, al hacer esto, se convierte en el punto de unidad y adhesión con el Creador. En el camino a esto, la creación descubre que es diferente del Creador. Las fuerzas del Creador parecen opuestas a ella, como fuerzas de juicio. Sin embargo, más tarde la creación revela que todos estos estados vinieron de la misericordia por lo que podría sentir la perfección a través de su independencia. Resulta que todos los estados opuestos, el deseo egoísta completo se levanta contra el Creador, en contra de la fuerza de otorgamiento, sólo debe utilizarse correctamente. Entonces la creación ve cómo el juicio se convierte en misericordia y se da cuenta de la finalidad que tiene el Creador y que nunca hubo un solo pensamiento o acción, además del amor absoluto. Aprende a vivir sin mentiras Pregunta: Aprendemos que el proceso de corrección es interno y debe ser separado del mundo exterior. Pero por otro lado, vivimos en una realidad unificada y yo siento cómo la Cabalá influye en mi vida cotidiana. Soy abogado de profesión, y como tal, a menudo tengo que ser astuto con la gente, sin embargo, yo siento que ¡ya no puedo seguir mintiéndoles! Entonces, ¿qué debo hacer? Respuesta: Bueno, ¿qué puedes hacer? … Si yo soy un miembro de una mafia que continúa robando, entonces, ¿cómo puedo permanecer en ella si ya no soy capaz de mentir? Hay muchas profesiones como ésta. Si tú estás en el sistema de la sociedad egoísta, entonces, trabaja por estas leyes. Por eso los cabalistas eligieron profesiones simples y ni siquiera pensar ascender a cargos más importantes. Entiendo las dificultades que surgen cuando una persona ya tiene esta profesión y es difícil para él cambiar su nivel de vida. Sin embargo, debes tratar de arreglar tu vida para que funcione dentro de los límites de la justicia, más o menos, aun si esta no es la justicia espiritual, sino simplemente del género humano. Quédate en una posición donde no tengas que mentir, robar, ni dañar a las personas porque, de hecho, sentirás que ya no eres capaz de hacerlo. Los progresos espirituales cambian a una persona por lo que no puede tolerar más mentiras a gran escala como es habitual en los negocios entre los egoístas normales. Este es un problema en muchas profesiones que están relacionadas con las relaciones humanas.

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Por un lado, el método de la Cabalá se enfoca solo en la corrección interior de una persona, su actitud con los amigos en el grupo. Sin embargo, él ya no puede actuar tampoco injustamente en el mundo exterior. Él cambia por completo, porque es un individuo integral. Él no puede mentir a la gente con un objetivo egoísta en la mente y hacerles daño. Esta es una consecuencia de la corrección. De lo contrario, ¿por qué se corregiría el mundo si todo sigue siendo igual en el exterior? Al final tenemos que alcanzar la corrección de la vida en esta tierra. Al atraer la Luz que Reforma sobre nosotros, todos empezaremos a sentirnos de esta manera, y de hecho, lo sentiremos mucho más. No seremos capaces de mentir o hacernos daño el uno al otro. Es verdad que amar a tu prójimo significa amar su aspiración por el Creador. Pero cuando tú comienzas a cambiar, también cambiarás en relación con todo el mundo. Así es como la Luz influye en nosotros. Prácticas de tiro usando el arma del otorgamiento Todo nuestro trabajo se reduce a una línea muy delgada. Debemos avanzar sólo a lo largo de esta línea porque de lo contrario la más mínima desviación eventualmente nos llevará muy lejos de la meta. Esta línea es descrita por medio de la fórmula: ―Israel, la Torá, y el Creador son uno‖. La meta, es decir, el Creador, debe ser nuestro objetivo inicial, desde el primer paso. Pero ¿qué es el Creador como una meta? Este es el placer de otorgarle Él. Cuanta más energía y esfuerzos tengamos que hacer para agradar a nuestro amado, más lo disfrutamos. El placer del otorgamiento es evaluado por los esfuerzos que tú has realizado con el fin de adquirir el placer necesario y dárselo a tu amado. Esta meta es llamada ―pan de misericordia‖ o ‖ fe perfecta‖. En relación con ello, podemos evaluar a los ―egipcios‖ en nosotros y a ―Israel‖ en nosotros. Discernimos nuestro deseo de revelar al Creador más y con mayor precisión para darle a Él placer y para disfrutar de ello. Eso significa que debemos adquirir el amor por Él, porque sin amor no se puede disfrutar de darle a alguien. Por lo tanto, debo discernir la meta desde el principio, tanto como su razón y los medios para realizarlo de acuerdo con las vasijas y las Luces. ¿Cómo puedo hacerlo realidad ahora, sin cometer un error? ¿Qué dispositivo puede ayudarme a apuntar? ¿Qué arma debo usar para disparar mi bala para que llegue precisamente a la meta, que no veo? ¿Qué tipo de barril tiene este cañón? ¿Y cómo es la bala? ¿Quién soy yo, y que deseo utilizo para realizar esto? Así, en el estado actual necesariamente terminamos con cierto dispositivo que puede servirnos como una máquina de ejercicios, un soporte de experimentación, una instalación que podamos utilizar para conducir experimentos de un soplo. No sólo queremos practicar al blanco, sino la certeza en nuestros esfuerzos por alcanzar la meta, a pesar de que es inaccesible a nuestros ojos. Este dispositivo es el grupo. Una persona pone la meta final en el plan inicial y se relaciona con los amigos, el grupo, y trabaja en ella como para el Creador. Al poner el grupo en lugar del Creador, se calibra él mismo en ello, pone esfuerzo, y lo tiene ante sus ojos. Entonces él puede estar seguro de que detrás de esta instalación, detrás de esta ―arma de fuego‖, está la meta, el Creador. Esta tendencia, la intención, la actitud hacia la meta es lo que trae el trabajo de una persona al Creador. Por lo tanto, tenemos todas las oportunidades para la construcción de una sociedad humana pequeña o grande, para que por medio de la unión a través del amor al prójimo como a nosotros mismos, adquiramos el amor por el Creador. Mira dentro de ti y no te apartes Pregunta: ¿Cómo puedo comprobar si mi intención está realmente dirigida hacia el Creador? ¿Qué prueba práctica tiene para ofrecer la ciencia de la Cabalá? Respuesta: La Cabalá ofrece algo muy sencillo: trabajo en el grupo, lo cual acelera tu desarrollo personal y te provee de un terreno para practicar. Dentro del grupo una persona puede encontrar el

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lugar para descubrir la revelación del Creador, el lugar para otorgarle al Creador. En general alcanzamos el objetivo a través del estudio mutuo y de la unificación con los amigos. Al mismo tiempo, sin importar lo que hagamos, es importante determinar que nosotros no suprimimos nuestro egoísmo, intentando huir de las malas sensaciones. Después de todo, una persona pasa la mayor parte de su tiempo encubriendo su ego. Dentro de nosotros hay odio, envidia, lujuria, ambición y otros atributos de interacción con los demás. Algunas veces estos deseos son tan pequeños que una persona ni siquiera se da cuenta de su mal. Sin embargo, cada vez que miro a alguien, consciente o inconscientemente hago cálculos: en cuanto soy mejor que esa persona, en qué medida no la acepto, cuanto poder tengo sobre él, como puedo usarle, y así sucesivamente. Siempre tengo que sentirme superior al vecino de alguna manera. Incluso si no tengo nada que criticar, sigo sintiéndome superior. Por lo tanto, si no aclaro mi actitud egoísta, entonces a cada momento revelo una oportunidad para trabajar. En general mis sensaciones son denominadas ―odio gratuito‖. Mi naturaleza me dicta que lo sienta hacia todas las personas. Pero, ¿puedo crear de inmediato una buena actitud, amor por encima de eso? Odio a cada persona por alguna razón y si no me oculto esto a mí mismo, entonces puedo trabajar incansablemente hasta que cada situación se torne en un medio para acercarme al Creador. Sabio amor Si el Creador quiere llevarnos a la semejanza con Él, entonces, ¿cómo puede El despertar en nosotros el sentimiento de Su grandeza, el valor de la propiedad de otorgamiento, para que deseemos cambiar nuestro estado de existencia por el Suyo? Él no tiene muchas opciones, somos obligados a ascender en pequeños pasos a la vez siempre haciendo intentos para elegir un grado más elevado por encima de nuestro presente estado. Debido a esto, ¡el Creador no puede revelarnos su amor! De hecho, si el amor fuera revelado, inmediatamente arruinaría toda la escalera de grados espirituales y todo lo que los diferencia. Un niño es la cabeza de una familia y demanda constantemente de los padres, asumiendo que viven para él. Él está aprovechándose de su amor. Si, sin embargo, él está en casa ajena, actúa totalmente diferente: no hará demandas como lo haría en casa, estará tímido y asustado. Pero en casa, no tiene vergüenza ni miedo. Por lo tanto, si el Creador nos revela su amor, nosotros, como niños malcriados, nunca seríamos capaces de apreciar su grandeza y ascender a Él. En este mundo, somos impulsados por el instinto natural que nos empuja a crecer y evolucionar. Pero en el mundo espiritual, este instinto no existe. Tenemos que desarrollar ese deseo por nuestra cuenta. Por otra parte, si el Creador se revelara a sí mismo como un Ser amoroso, nosotros haríamos caso omiso de él en todo. Por lo tanto, Él se debe ocultar con el fin de darnos una oportunidad de evolucionar y apreciar Su magnificencia en la oscuridad. En la Luz, no seríamos capaces de hacerlo. Esto es precisamente de lo que las fuerzas impuras (Klipót) se quejan: Ellas querrían descubrir al Creador antes de recibir la pantalla. En tal caso, nosotros no tendríamos ninguna posibilidad de llegar a otorgar a todos. ¿Tiene alguna forma el amor? El amor encubre todas las transgresiones. Como si los envolviera desde afuera; no los destroza, sino que crea un cubierta y la grandeza del amor depende del tamaño de estos crímenes. De otro modo el amor no tiene ninguna forma. Su forma depende del odio. ¿Qué podemos contar sobre la felicidad? Casi nada. Pero en desgracia, en el drama descubrimos diferentes estados sin fin y sus variaciones. Sobre esto escriben novelas y música, hacen películas… Se trata de que todo empiece de la creación de la inclinación al mal, del odio, de la desgracia, de los sufrimientos, de los problemas. Debemos revelar diferentes formas de estos estados y después transformarlos en amor. Y esta será la forma del Creador.

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El dulce sufrimiento del amor Pregunta: Si yo no lleno mi deseo de disfrutar o no lo lleno completamente, siento sufrimiento. Usted dijo que en el deseo de otorgar, yo también siento la deficiencia del llenado, pero esto no despierta un sufrimiento en mí; al contrario, me da la sensación de vida. ¿Por qué yo sufro en el deseo de disfrutar, pero en el deseo de otorgar no? Respuesta: Supón que yo amo a alguien. Yo quiero estar junto a él, unirme con él, pasar tiempo con él puesto que yo lo amo, y todo lo que amamos, deseamos tenerlo cerca de nosotros. Sin embargo, por el momento, él se encuentra lejos de mí y yo sólo lo anhelo a él. En cualquier caso, es un sentimiento agradable, a pesar que es llamado ―sufrimiento de amor‖. Tú amas y sientes placer; el amor te atrae y te llena. Pero al mismo tiempo, tú sientes sufrimiento porque todavía no has realizado tu amor, todavía no te has unido con el amado. En la espiritualidad, otorgamiento significa amor puesto que damos a aquellos que amamos. Si yo amo a alguien, deseo llenarlo y sentirlo, esto es llamado otorgamiento. Pero puesto que es basado en amor, el otorgar es placer. Es por esto que en espiritualidad, en otorgamiento, incluso si tú sientes una carencia de otorgamiento y, por tanto, una falta de llenado, que te hace sufrir, esto es el sufrimiento de amor. Es dulce también puesto que se deriva del amor y de la conexión con el amado. Y puesto que no existen restricciones en el otorgamiento, esto implica que tú necesariamente alcanzaras la oportunidad de dar al amado puesto que esto sólo depende de ti. Y es por esto que el sufrimiento de amor definitivamente llega a su realización. Cómo romper el muro entre nosotros Pregunta: ¿Cómo el sufrimiento, de repente, trae a la persona al otorgamiento? Respuesta: Ciertamente, desde un punto corporal, de ―sentido común‖, es imposible alcanzar el otorgamiento de esta manera. Si una persona se siente mal, entonces él sólo piensa en la manera de mejorar su situación, como arreglar el problema directamente, para llenar el vació. Es así como la psicología humana funciona: Si me siento mal o algo me falta, me dirijo a un doctor por medicamentos, intento generar más dinero, robo algo, o algo cualquier cosa para llenar el vació. Pero después de todos estos intentos y de un número de golpes, yo empiezo a preguntar: ―¿Cuándo terminará todo esto?‖ Una persona cae en desesperación, depresión o empieza a utilizar drogas, todo esto sólo para calmar de alguna manera su dolor, porque él ve que nada de lo que hace lo ayuda. Así que ¿cómo es posible realizar la transición al otorgamiento? Para ese fin nosotros tenemos preparaciones en el nivel corporal así como en los genes espirituales. En el nivel corporal, la persona empieza a pensar sobre dar porque ve que no tiene otra opción. Él está preparado para dar a los demás de manera que ellos también le darán, así todos nos sentiremos bien; de lo contrario, nosotros nos devoraríamos entre nosotros como bestias salvajes. Este es un sencillo cálculo egoísta al nivel de nuestro mundo y es específicamente posible porque nosotros no nos encontramos en el grado animado; más bien, poseemos un arma muy peligrosa que permite a cada uno de nosotros destruir a todos. Esto nos traerá inevitablemente a la conclusión de que dependemos solamente del otorgamiento. Muchos ya lo entienden ahora, y sólo un loco desearía una próxima guerra. Pero aparte de la razón corporal, que nos hace entender que el dar puede ser útil; nuestras Reshimot (genes espirituales, impresiones) del rompimiento, están despertando en nosotros, crecientemente, desde los más sencillos hasta los más toscos. Ellos nos hacen sentir que nos estamos moviendo en la dirección equivocada y nos traen desilusión de nuestro desarrollo. Aquellos que están progresando bajo la presión de la corporalidad y las Reshimot espirituales; empiezan a estar más cerca. Resulta que los cabalistas que se dedican a su propio desarrollo espiritual y la gente, que pese a que llevan una vida corporal normal, están empezando a preguntarse sobre el significado de la vida y están empezando a estar más cerca entre ellos. Aunque estos últimos no tienen un punto en el corazón, se hacen sin embargo preguntas similares.

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La opinión de las masas esta gradualmente acercándose a la opinión de los cabalistas. Todavía existe un muro que los separa, pero la gente común se está acercando más y más a buscar una respuesta, aunque ellos todavía no se están preguntando como corregirse a sí mismos. Llegará un momento cuando ellos vengan y pregunten: ―¿Qué debemos hacer?‖ Y entonces tú tienes que estar preparado para mostrarles como alcanzar la perfección. Muy simplemente, sobre el amor Pregunta: ¿Cuál es el verdadero amor y es realmente posible? Respuesta: En cuanto a diseño, somos tan únicos y complejos que no podemos amar verdaderamente a la pareja, a nuestros padres y niños, ni las personas a nuestro alrededor, la humanidad, o el Creador, ¡a menos que todo se entrelace en uno solo! Estamos desarrollándonos de tal manera que nuestra naturaleza no nos deja sólo amar a una persona en particular. Una persona piensa que ama a sus hijos, esposa, y tal vez algunas otras personas, pero al final, no tiene éxitocon ninguno de ellos. Él ve que algo se rompe constantemente, aplastándolo, y encerrándolo entre paredes, con todo su deseo de amar. ¿Pero por qué es así? La sabiduría de la Cabalá nos revela este secreto diciéndonos que el amor puede ser absolutamente perfecto y general. Si no amas a todos, no se te permitirá sentir el amor por ninguno. Esto significa que debes amar todo lo que hay: el Creador, la humanidad, el mundo, los que están cercanos y son queridos, y aquellos que están lejos como un todo. Esta es la única manera de alcanzar el amor. De lo contrario, es imposible. Siento tener que decírtelo, pero es verdad. Además, pensamos que el amor es algo muy elevado, algo celestial. En verdad, el amor es una bestia, es algo muy simple: el acto de unificación de ―carne con carne‖. Pero si quieres elevar esta bestia que vive entre nosotros y que es llamada ―amor‖, entonces tenemos que alimentarla con algo llamado ―concesiones mutuas‖. Me entrego a ti, por lo tanto alimento nuestro amor, y se vuelve ―más intimo‖. Entonces me cedes el paso a mí, y nuestro amor crece. Puesto que todos somos egoístas, las concesiones son la única acción que nos puede ayudar a cultivar el amor. ¡Tenemos que aprender a conceder! Sólo hay dos principios para amar: el primero es construir el amor en las concesiones, y el segundo es que el amor puede ser solo incluyendo a todos y entonces el amor por cada persona individual también se harán realidad. Un Gobierno Superior multifacético El Gobierno Superior es extremadamente complejo. Las Reshimot (impresiones espirituales, genes) están cambiando constantemente. Sin embargo, no sentimos que todo cambia dentro de nosotros, no fuera de nosotros. No estamos conscientes de ello; simplemente sentimos el mundo siempre cambiante, su diferente actitud hacia nosotros. Por supuesto, todo esto lo establece el Creador para nosotros por medio de todo tipo de gobierno en este mundo. Sin embargo, atribuimos las diferentes actitudes a otras personas, o al Creador, o a veces a nosotros mismos; todo esto depende del nivel de la personal. Si una persona relaciona los cambios sólo hacia el Creador, este es el principio de la corrección, como está escrito, “No hay nadie más aparte de Él”, “El Bueno que Hace el Bien”. En cualquier caso, existen Luces generales las cuales trabajan como Luz Circundante, y también existen Luces particulares, las cuales estimulan losKelim (vasijas o deseos), animándolas a desarrollarse. Si no avanzamos por nuestra propia cuenta, entonces la Luz viene hacia nosotros en la forma de un despiadado, fuerzas de obstrucción (Gevurot, valor o fuerza) que nos avanzan severamente. Sin embargo, debemos entender que nosotros mismos causamos que la Luz trabaje de tal manera. Las Luces vienen de forma constante. Su objetivo permanente es beneficiarnos, llevarnos a la similitud de atributos con el Creador. Después de todo, ellas emanan de la Fuente de nuestro estado final, perfecto, en el Mundo del Infinito.

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Sin embargo, el Kli que se desarrolla en nosotros bajo la influencia de la Luz atraviesa varias etapas de desarrollo. Es por esto que sentimos que existe un desarrollo lento y secuencial, y que existe un avance rápido, como un salto, de acuerdo a la Luz o en contra, aparentemente bueno o malo. Revivirte a ti mismo Pregunta: ¿Por qué el Creador no nos hace sentir ya, de inmediato, a todos como órganos de nuestro cuerpo? Respuesta: Pero tú tienes que descubrir la fórmula de otorgamiento de lo opuesto: del odio, del recibimiento, del abuso del prójimo – conseguir elamor y la conexión. Imagínate que de pronto descubres que tu peor enemigo, aquel que antes querías aplastar y destruir, es de hecho tu hijo, del que no sabias nada, así como en una película dramática. Ahora no lo comprendes, pero trata de entrar al grupo e imaginarte que estás integrándote en un deseo general mutuo. No mires las caras, mira el deseo que es uno para todos, profundiza en él. Y entonces, a través de este deseo sentirás que te rodean almas especiales, y sólo tú las observas de un costado. Intenta entrar a su interior y anularte por completo. ¡Por medio de tu anulación propia comenzarás a vivir! Todo el tiempo estarás en ese pensamiento, para que este no salga de tu cabeza. Decide que a partir de ahora quieres mirar así al mundo. Trata de quedarte con esta sensación hasta mañana, todo el tiempo renovarla y devolver esa imagen. Entonces, ¡en la próxima clase estarás listo para revivirla! Imagínate lo que sucede dentro de estos deseos, que están unidos uno a otro: cómo actúan los Partzufim de AV y de SaG, qué cuenta Rabí Shimon a sus amigos, todo se trata únicamente de este deseo y en la relación que hay entre sus partes. Deseos limpios e impuros, corregidos y corruptos, todo está dentro de un solo sistema que estás descubriendo ahora. Y tú quieres descubrir en él la vida, la fuerza de vitalidad, a ti mismo dentro de él y comprender cómo trabaja todo esto. Precisamente de esto es lo nos cuentan todos los libros de Cabalá, y tú quieres que esto se revele. Cuando se revele la relación entre todas las partes del deseo y la armonía con la que estos actúan, este será un descubrimiento práctico de una conexión que está trabajando y que es correcta, y esto será el descubrimiento del Creador. Y luego el Creador, esta conexión, se revelará más y más, y esto simbolizará el ascenso por las escaleras de los mundos, para un descubrimiento más y más grande del Creador, ya que Él se llama así también: ―Bo ve Re‖ (Boré) – que significa ven y ve, cómo funciona este sistema de otorgamiento mutuo, cómo obra la Luz dentro de los deseos Kelim(vasijas). El mundo tiene una oportunidad Un comentario de un usuario del canal ARI Films publicados en http://www.youtube.com/después de haber visto el video clip ―Cabalá, cinco principios básicos‖ (visto 230 000 veces, tomando el tercer lugar en Google después de Wikipedia y Kabbalah.info en la búsqueda de la palabra ―Cabalá―): ―Soy un musulmán sufí y encuentro las palabras de este maestro en el video muy sabias y hermosas. El énfasis acerca del ego como la fuente de separación e ilusión le hacen eco a lo que los maestros sufíes también enseñan. Esto prueba que la fuente ha sido siempre una y el misma, Dios el Todopoderoso. Y que la Cabalá, el gnosticismo y el sufismo son los tres cabellos de la misma cabeza.Si más personas escucharan a los maestros que enseñan esta sabiduría, el mundo podría tener una oportunidad.Amor y Luz para todos Desde el extremo del mundo hasta el otro extremo El Libro Del Zohar, Introducción, Artículo, La Rosa, Segmento 1: Estas cinco luces son las luces que el Creador creó el primer día. Adam estaba mirándolo desde un extremo de mundo hasta el otro extremo. Pregunta: ¿Por qué dice, ―desde un extremo del mundo hasta el otro extremo‖ y no ―desde el comienzo del mundo hasta su final‖?

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Respuesta: En nuestra percepción, nosotros existimos entre los atributos de justicia y misericordia, entre las dos líneas. Nuestro mundo ―cabe‖ dentro de las formas de estas barreras. Por lo tanto, en un contexto dado, no podemos ver el mundo desde su principio hasta su final. En cada estado el mundo es limitado por los límites de nuestro Kli (vasija), los cuales somos capaces de detectar. Impresiones de la Convención – Parte 2 Extractos de cartas donde las personas comparten sus impresiones sobre la Convención: ―En nuestra vida, hay dos estados de existencia totalmente aislados entre sí. Uno es el estado de la convención, que comienza exactamente en el momento en que la convención anterior termina y es su continuación. Y el otro es todo lo que sucede en la vida. Esta sensación ha sido registrada por un tiempo, pero sólo ahora todo el mundo empezó a hablar de ella, y hay una necesidad de hacer algo al respecto. El estado de la convención es un regalo que recibimos de arriba, por lo que debemos, ejerciendo nuestro propio esfuerzo, ¿transferir este estado a la la otra parte de nuestras vidas? Con el fin que dejen de ser dos condiciones aisladas, pero para permitir que la intensidad de la vida interior que experimentamos durante la reunión para manifestar durante el tiempo que transcurre entre las convenciones, tenemos que trabajar en nosotros mismos, como tareas para el hogar, en lugar de después de caer en la autocompasión…‖ ―Ahora, hay un lío en mi cabeza, está aterrada de volver a la vida diaria, donde en lugar de la simplicidad material y plenitud espiritual, todo de repente se rompe en múltiples pequeños pero agresivos problemas materiales, que ensordecen la interioridad. Lo mejor que se puede hacer después de la convención es empezar a prepararse para la siguiente. ¿Cómo ven más allá nuestro desarrollo en general? ― ―Desde mi carne veré al Creador‖ El Zohar, Introducción al Zohar, Capítulo BeLaila De Kala (La noche de la novia), Ítem 130: Y la corrección del fundamento (Yesod) es la circuncisión. Por lo tanto, la señal del pacto se llama, “La obra de nuestras manos”, pues nosotros retiramos el prepucio de Yesod (el fundamento) y este es el trabajo de nuestras manos, Sin embargo, esto es sólo antes del final de la corrección. Hasta el final de la corrección (Gmar Tikun) operamos dentro de las diez Sefirot de nuestra alma. En primer lugar, debemos cortar Maljut, es decir, excluir de la operación el deseo que no puede ser corregido. Por otra parte, cortamos deseos hasta Yesod, y sólo trabajamos con aquellos Kelim que estaban encima de él, en la medida de nuestra capacidad para incorporarlos a Bina. Esta es la ―unión de la circuncisión‖: Desactivamos los deseos que no pueden ser usados hasta Gmar Tikun. Sólo pueden ser corregidos al final de la corrección. Pero, podemos recibir Luz por el bien de otorgar en todos los otros Kelim (vasijas) de Keter a Yesod. … como se ha dicho, “Y con mi propia carne veré a Dios”. Literalmente con mi propia carne, pues todas las veces que un hombre es inscrito en esta sagrada inscripción, de esta señal, él ve al Creador desde dentro de él, literalmente desde dentro de él, ‖Desde mi carne‖ se refiere a los Kelim de recepción. Los Kelim de otorgamiento están situados por encima, hasta la mitad de Tifferet, y los Kelim de recepción que son llamados ―carne‖ y ―piel‖ se encuentran debajo de ellos. Sólo es posible ver al Creador, que es la Luz de Jojma (Sabiduría), en los Kelim de recepción, pero sólo en el nivel de la ―carne‖ (Basar). Ni siquiera tocamos la ―piel‖. En otras palabras, nos detenemos en el tercer estado (carne, o Bejina Gimel), y no nos involucramos en la cuarta etapa (piel, Bejina Dalet). ¿Y si no entiendo nada?

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Pregunta: Durante las partes de la lección cuando estudiamos El Zohar y el TES (Talmud EserSefirot), experimento una dificultad tremenda para entender algo. Cuál es el enfoque correcto hacia el contenido de manera que me ayude a reforzar el vínculo entre nosotros? Respuesta: Baal HaSulam y Rabash escribieron artículos, cartas, y otros textos similares. En adición, Baal HaSulam escribió un comentario al Libro del Zohar, el Estudio de los Diez Sefirot (TES), Prefacio a la sabiduría de la Cabalá y el libro Beit Sha’ar HaKavanot, todos los cuales son las fuentes primarias de las que nos alimentamos. Tracé una línea divisoria entre ellos por la siguiente razón. Usamos los libros antes mencionados como un instrumento para atraer la Luz (Segulá). Y leemos todos los otros trabajos no sólo para atraer la Luz sino además para entender el contenido. En el primer caso, el entendimiento juega un papel secundario, mientras que en el segundo es protagonista.

El Libro del Zohar no deja a la mente nada para adherirse. En ocasiones, explica algo, o proporciona una pista, aun cuando no la necesitemos en especial. Al final, necesitamos un método llamado ―la Torá‖ ya que la Luz que esta oculta nos reforma. Por lo tanto, no importa cuánto entiendas. No es el sagaz el que aprende. La inteligencia no juega un papel aquí. Algunas personas escriben cada palabra, lo que es bueno mientras los ayude a conectarse a la fuente de manera emocional, en el deseo. Pero si todo está determinado por la mente, no vale la pena. No estamos en la universidad, y de los estudios por sí solos no aprenderás nada a menos que obtengas un deseo de otorgar, conexión con otros, y amor. Sólo esto te permitirá sentir el material ya que el hombre es un deseo, una vasija de sensación y percepción. La mente en sí misma no tiene poder; es simplemente un medio para dirigir y reforzar el deseo. La mordedura salvadora de la serpiente En su artículo, Exilio y Redención, Baal HaSulam escribe que Israel (una persona que busca al Creador) se encuentra sin hallar reposo entre las ―otras naciones‖ (los deseos de este mundo), hasta ocurre esto dentro de él: ―Y a partir de allí vas a anhelar al Creador, y lo encontrarás, porque vas a buscarlo con todo tu corazón y con toda tu alma‖. Hasta que no llegues a tal anhelo, no tienes ninguna posibilidad de escapar de Egipto, porque sólo con el deseo maduro ganarás tu libertad. Tus propios deseos de permanecer en Egipto son los guardias que te mantienen allí. Esta es la razón por la cual las 10 plagas de Egipto son necesarias. Con el fin de nacer, uno debe llegar a sentir un gran anhelo por el grado siguiente, es decir, desear lo que está en el exterior mientras que aún se permanece en el interior. Es como si hubiera dos deseos totalmente opuestos dentro de ti. No pueden reconciliarse, pero llegas a un punto donde casi están conectados, y es cuando ocurre la irrupción. La fuerza del Superior te expulsa y te lanza al siguiente grado de acuerdo al principio, ―trabajé y encontré‖ (Igati ve Matsati). Ciertamente has alcanzado un punto cercano al contacto entre tu deseo en el estado presente y tu estado siguiente. En la naturaleza es imposible que el deseo de recibir haga contacto con el deseo de otorgar. Por consiguiente cuando esta transición ocurre dentro de ti, el Creador completa el trabajo (la mordedura de la serpiente) y naces al grado siguiente. No rechaces los obsequios y mantente listo para dar

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El amor no es únicamente otorgamiento, sino también recepción. Después de todo, todas las personas me otorgan y yo debo recibir. De otra forma, en lugar de amor, surgiría el odio. Si rechazo el regalo de alguien que me ama, entonces eso ya no es amor. Pregunta: ¿Qué es lo que recibo y que es lo que doy? Respuesta: Tu disposición y nada más. Después de todo, debes crear una conexión similar al Creador entre nosotros. Si existimos en el amor, entonces según la ley de equivalencia de forma, la Luz Superior se revela entre nosotros. Debes preparar elKli, que es un tipo de conexión, nada más. Entonces la ley de semejanza se instala allí y dentro de esta conexión, el Creador se revela. Es suficiente con empezar a desearlo, pues tú eres el deseo. Al hacerlo, estás preparando la red, una conexión correcta entre las partes del sistema, y como resultado el Creador sopla la vida en ella. Construirme a mí mismo El propósito de la creación es impartir el bien a los seres del Creador. El Creador es una fuerza buena que hace el bien, y por consiguiente, Él nos entregó la oportunidad de alcanzar el estado más elevado: ser semejantes a Él. Nos convertimos equivalentes al Creador en dos elementos básicos: 1. Independencia. Después de todo, el Creador es original y el hombre debe ser original en sus acciones; de otra forma, no es independiente. 2. Otorgamiento. La persona adquiere la forma del otorgamiento que debe vestirse en su naturaleza opuesta al Creador. Por lo tanto, en su interior el hombre es opuesto al Creador, pero en el exterior, es congruente con Él. Al combinar estas dos propiedades opuestas en su interior, la persona construye él mismo su independencia. Por lo tanto, no se sale de las manos del Creador, sino que crece en forma independiente. La regla para alcanzar la independencia se llama ―el pacto‖. Este pacto significa que yo me comprometo a construir a un humano dentro de mí. El Creador provee todo lo necesario para ello: una base de preparación, el combustible, el deseo de placeres, la fuerza de la corrección y el poder de llenado. Yo utilizo estos medios, Surgen condiciones contrarias dentro de mí, un contraste entre el deseo egoísta y la forma de otorgamiento en el que necesito vestirme, y todo esto junto me permite construirme. Una persona que acepta estas condiciones y aspira directo al Creador se llama ―Israel‖. Decide alcanzar la adhesión y está dispuesto a caminar por todos los estados y peldaños espirituales. Estando en todo esto, entiende que siempre debe caminar con fe por encima de la razón; de lo contrario, no podrá dar un solo paso, ascender y acercarse al Creador. ¿Ya todo ha sido hecho? Pregunta: ¿Qué es lo que mantiene nuestro pacto? Después de todo, no lo pasamos ante un notario. Respuesta: el pacto funciona de manera muy simple. Los que no se comprometen con este son rebotados a la velocidad de la luz ya que es la Luz la que da fuerza a nuestra unión cuando tenemos aspiración, acuerdo, y unidad entre nosotros. La unión, el pacto de la garantía mutua, no necesita ser anunciado con palabras; es un cierto nivel de interconexión. Pero, si una persona ha llegado a este nivel y no está estableciendo una conexión, él es rebotado. El firmar el ―contrato de unión‖ significa para una persona el completar el trato de su parte. Está bien si aun no está muy maduro, pero ya está dispuesto a restringir su egoísmo. Veamos, ahora, en el umbral de la próxima convención mundial de Cabalá hasta qué punto todos están dispuestos a entregarse a esta causa y pensar en sólo una cosa: ¿Cómo me convierto en una parte del deseo colectivo y ―me dejo ir‖ en este? ¿Está una persona que participa en la preparación usando todo su potencial? Si no, se está engañando y no está avanzando. Además, ciertamente lo veremos en él. La Luz expondrá todo como rayos X. Ahí es donde revisaremos a todos y veremos, si ahora, durante la carrera final, él está preparado para entrar a la

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unión. Cada uno debe responder por sí mismo y examinarse a sí mismo. ¿Puede hacer otra cosa por el esfuerzo común? Ha llegado el momento de involucrarnos con las fuerzas más internas del alma. Después de todo, es ahora cuando tengo que decidir si atravieso o no. No puede haber más demoras; ya estamos atrasados. La unidad lo es todo. El principio de amar al vecino como a ti mismo resume e incluye a todos los principios. Llevamos a cabo, al principio de miedo y al principio de amor, a través de la unidad mediante nuestra anulación ante el grupo, y a través de la garantía mutua recibiendo a la Luz que Reforma. La Luz nos trae el estado de miedo y luego al del amor. Todo esto en conjunto se denomina ―La realización de los 613 mandamientos‖. Esto en relación a la corrección de los deseos. Cada deseo neutraliza su egoísmo y adquiere una pantalla, la intención de otorgar. Yo no veo, por adelantado, a los escalones de la escalera. Los construyo, por mí mismo, a través de la renuncia personal, que me permite agarrarme del grupo más y más fuerte. Es así como un único Kli se forma dentro de mí, dirigido al único Creador. Esto requiere al principio llamado ―lo único corresponde a lo único‖. Todos nuestros esfuerzos y correcciones están dirigidos a construir esta unidad. Una persona lo discierne en su inspiración por ello, y suprime todo lo demás. ¿Con quién se une? Con el grupo, el lo evalúa usando tan sólo un criterio: la meta. Se une sólo a este punto de la meta, que está presente en el grupo, y no a otra cosa que este adentro de los que le rodean. Él se inclina ante la unidad y se enfoca en eso. Entonces, el es único y se une con el único grupo, descartando todo lo demás en su deseo en orden de revelar al único Creador, quién es Bueno y Benevolente: La cualidad de otorgamiento. Por tanto, a través del amor por los demás, una persona adquiere amor por el Creador. Mi Grupo Amado El grupo no es una unión de individuos, pero si una unión con el Creador; de otra manera, no sería un grupo Cabalístico. Yo entro a este grupo porque el Creador reside en él, si no, ¿para qué necesito a todas estas personas? Las personas siempre se unen por interés, y ¿Qué puede darnos un grupo Cabalístico? ¡Nos puede dar al Creador! Y es esto la única razón porque la que yo llego ahí, para encontrar al Creador en la conexión entre nosotros. Esto se considera como: ―Isra-El (Yo, que aspiro al Creador; Isra- directamente, El – el Creador), la Luz de corrección (La Torá), y el Creador (la raíz de todo) son uno‖. Todos estos tres componentes deben ser uno para que yo pueda alcanzarlos. Es esta la razón, por la que yo vengo aquí, y esto define todas las acciones que realizo en el grupo, como también define a mi actitud hacia los amigos, y absolutamente todo lo demás. Resulta que yo me relaciono con la noción misma del grupo, como si fuese el Creador, porque Él vive allí dentro. Pero no soy capaz de enfocar mis ojos en Él, él sigue siendo borroso para mí, y no sé donde está. No puedo alcanzarlo con mi instrumento de orientación. Se me ha dicho que si lo busco dentro del grupo, ahí la mira esta puesta precisamente en Él, obtengo la orientación correcta. Por tanto, yo valoro a los amigos tanto como valoro al Creador; después de todo, yo podré alcanzarlo sólo a través de ellos. A parte, está escrito: ―Del amor de las criaturas, al amor del Creador.‖ En otras palabras, si yo alcanzo el amor en el grupo, como resultado final, yo sin duda alguna, alcanzaré al Creador y obtendré amor por él. No puedo trabajar en amor con relación al Creador puesto que no puedo ver con quién debo trabajar. Por tanto, en cada etapa, yo obtengo amor por el Creador trabajando en amor por el grupo. De otra manera, no puedo estudiar al Creador: Yo lo imagino a él de acuerdo a mi correcta actitud hacia la unidad de los amigos. Construyo y revelo esta forma por mí mismo. Si no, ¿Para qué necesito al grupo? Yo lo necesito porque ellos han sido seleccionados por el Creador, para que a través de ellos, pueda aproximarme a él. ¡Esto es la razón de mi amor hacia ellos!, ¡Ellos son mi salvación!

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La tierna luz del amor Pregunta: ¿Qué siente una persona que descubre por primera vez que se encuentra dentro de la Luz Superior? Respuesta: Se siente calidez, un cierto tipo de luz reconfortante, una neblina envolvente que llena al mundo. Es la fuerza del amor, la Fuerza que abraza, acaricia, sostiene y te protege. Tú sientes como si estuvieras en el vientre de tu madre. Así es como reconoces al Superior: en la forma en que la Madre superior espiritual nos trata, el embrión que vive en su vientre. El amor es el arma más poderosa Cada persona quiere vivir en un mundo construido sobre la base del amor, sin embargo nadie cree que esto sea posible. El amor existe solamente en los cuentos de hadas infantiles porque cada persona comprende que eso es bueno para los niños, que hace que la vida sea más segura así que con la animosidad. ¿Pero, y si fuera posible hacer que el mundo fuera así? Vivimos en un mundo que es hostil hacia nosotros, en donde todos pelean y compiten entre sí, y en donde la vida se vuelve cada día más difícil. ―Una persona es un mundo pequeño‖; la ira del hombre y su crueldad hacia el mundo están comenzando a volverse en su contra cuando él concretiza sus deseos egoístas y se odia a sí mismo. Esta personalidad escindida se vuelva cada vez más prominente. Ahora imagine que puede cambiar su visión y todas sus relaciones hacia el camino del cuidado y el amor, ¿Qué sucedería si pudiéramos de pronto elevar y corregir al mundo entero para que nadie robara, causara daño a otra persona o utilizara a los demás perjuicio de ellos? Veríamos un mundo inverso y nadie tendría miedo que mañana su vida fuese destruida. Las personas no tendrían temor que mañana el planeta quedara arruinado y enterrado bajo la basura de nuestra propio producción. El amor nos obligaría a actuar de la mejor manera y la más correcta. No tendríamos que estar buscando miles de millones de empleos sólo para mantener a la población ocupada, produciendo cosas que nadie necesita. Incluso si no trabajara, cada persona recibiría lo que necesita pues la gente no necesitaría de los excesos y existiría en un mundo amable y compasivo. No contaminaríamos la tierra con productos innecesarios, que son el 90% de todas las cosas que se producen. Si observamos a la naturaleza allí no se desperdicia nada. Observen cómo la vida se organiza en el reino animal: desde el principio de la creación hasta su final, todas las formas están incluidas en el ciclo de la naturaleza en donde todo se usa repetidamente al 100% de su capacidad. Todos los ciclos son absolutamente cerrados, con la excepción de las cosas que el hombre hace. Cuando el hombre produce algo, no lo devuelve a la naturaleza en su forma natural sino bajo la forma de tóxicos de naturaleza venenosa. Sin embargo, si nos tratamos con amor, limpiaríamos al mundo totalmente. El amor lograría que no pidiéramos excesos y entonces todo se normalizaría. Cuan diferentes serían las cosas a hoy en día en que todos los océanos se encuentran llenos de basura radioactiva. Lo único que nos hace falta en el mundo es cuidar de unos y otros con participación mutua dentro de un sistema integral y llegaremos a esto por la desesperación. La fórmula interna de un sistema integrado. Pregunta: ¿Cuál es la ley del sistema de Arvut (garantía mutua)? Respuesta: La ley de este sistema es absolutamente reciproca. Así es como está descrito en la Torá: ―Como un solo hombre con un solo corazón.‖ Esto significa que el único deseo en el sistema entero, otorgamiento mutuo, se realiza en la adhesión con el Creador. La ley es definida por la palabra ―uno‖, como en ―unidad‖ Podría decirse que la unidad de ―uno‖ no puede ser una ley. Pero la definición de ―uno‖ contiene diferentes propiedades conectadas entre sí, por encima del odio y el rechazo, por las relaciones de

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amor y otorgamiento. Esta es la formula interna del sistema: Cualidades opuestas en su naturaleza están conectadas por encima de esta oposición por la ley de equivalencia de forma. Esta es la manera en que nuestro cuerpo y cualquier otro sistema integrado están compuestos. Para que un sistema con esas características pueda existir, debe ser construido de diferentes partes y de las partes opuestas, sobre las cuales opera la ley universal: la existencia por el beneficio de un propósito unificado. El mundo está creado con misericordia. Por el lado del Creador, el mundo está creado con el atributo de misericordia (Jesed), el otorgamiento perfecto. El atributo de la criatura, recepción, es creada como una huella en ella. Para darle a la criatura (ser humano) una oportunidad de ser independiente, necesita ser creada sin ningún atributo predeterminado. ¿Cómo es esto posible? Para este propósito, el Creador preparó un estado especial (lugar de deseo) para la persona porque una persona, de hecho, vive en sus deseos. Dentro de la percepción de una persona, sus deseos consisten en recepción y otorgamiento. Mientras la persona se desarrolla, gradualmente adquiere la oportunidad de elegir entre alguno de estos, y entonces observa que su elección no se encuentra en ninguno de los dos, sino en el uso de esos dos atributos recibidos del Creador apropiadamente, es decir, usarlos para el Creador. Una persona aprende a usar igualmente ambos atributos y no anular el atributo de recepción. Después de todo, esto es la persona, y necesita existir como una criatura independiente frente al Creador. De otra manera, sin recibir el placer del Creador, la persona no ofrecerá alegría al Creador. Nosotros podemos ofrecer al Creador solamente recibiendo de Él. Así es que una persona usa las dos fuerzas apropiadamente y corrige sus deseos de recepción con la intención de otorgar. Consecuentemente, la cualidad de misericordia, otorgamiento, gobierna sobre la cualidad de recepción ya que en la medida en que la persona corrige su ―materia‖, el deseo por el placer, puede usarla para otorgar. Finalmente, ambas cualidades actúan como un todo en la persona, y ésta alcanza el otorgamiento perfecto (la fe). En todo el camino, día tras día, durante cada estado y en cada uno de los niveles, la persona combina correctamente las cualidades de recepción y otorgamiento (misericordia y juicio). Por lo tanto el mundo está creado con misericordia y ese completará cuando alcance la corrección completa. El mundo superior se revela a través del amor El Libro del Zohar nos influye con la Luz que se oculta dentro de éste. Si queremos usar la Luz para nuestra corrección, entonces el único lugar que necesita corrección es la conexión entre nosotros. Por consiguiente, cada uno de nosotros debe intentar imaginar exactamente en dónde necesita hacer correcciones. Sin embargo, no sentimos totalmente que nuestras relaciones están basadas en odio sin fundamento y repulsión en lugar del amor fraterno. Esta cualidad debe transformarse de vuelta al amor y el poder del Libro del Zohar puede lograrlo. Entonces, dentro de la conexión renovada entre nosotros revelaremos el Mundo Superior completo. Temor y Amor Hay dos correcciones consecutivas: 1) Regresar a través del temor y, 2) Regresar a través del amor. En la primera fase, trabajo en contra de mi egoísmo, construyendo mi actitud hacia el prójimo por encima del egoísmo. No importa cuán grande éste sea y los placeres que se revelen en él, siempre estoy por encima de él Mi actitud hacia el prójimo se mide por mi capacidad de ascender sobre un cierto grado de egoísmo. Es debido a eso que esta corrección se llama ―regreso por medio del temor‖. Asciendo por la escalera por la cual mi alma descendió y por consiguiente regreso al Mundo del Infinito. Sucede por medio del temor o la reverencia porque mi deseo egoísta se enfurece dentro de mi y

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me saca del camino, al tiempo que construyo mi ascenso con miedo, preocupación y en oposición a él. En la segunda fase, el regreso por medio del amor, mi egoísmo ya no lo resiste. Ya no lucho con el temor de caer en él, sino que por el contrario adquiero los deseos de mi prójimo como si fueran los míos propios. Este trabajo también sucede por encima de los deseos, pero estos son los deseos de los otros que yo percibo como propios. Por ejemplo, solías odiar a los otros, pero ahora descubres que ellos están más cerca de ti que tu mismo, como si fueran tus hijos, por quienes serías capaz de entregar tu vida. Nuevamente disciernes que es tu egoísmo que habla dentro de ti, a pesar de que ahora está dirigido a los otros. Se debe a que ellos son tu e incluso más que esto. Por lo tanto el proceso de corrección siempre ocurre por encima del deseo de placer. El discernimiento se hace sólo en relación a los tipos del deseo: los tuyos o los de los ―otros‖. Siempre trabajamos con la fe (otorgamiento) por encima del conocimiento (recepción). El conector espiritual La espiritualidad existe, no en algún espacio distante, sino que se encuentra oculta entre nuestras relaciones egoístas. Tan pronto como nos organicemos para vincularnos en el punto de contacto entre nosotros, develaremos la espiritualidad, el sistema entero comenzará a funcionar, la Luz será revelada y creará una imagen espiritual en ti. Esto es exactamente lo que debemos estar pensando cuando leemos El Libro del Zohar. No es sólo un juego El Creador se oculta de nosotros, si no, nunca saldríamos de nuestro egoísmo. Nos sentiríamos orgullosos de nuestra conexión con Él puramente egoísta. Es por eso que Él nos dio este mundo en Su lugar. El dice: ―Aprende a amarlos, ¡y eso indicará que me amas a Mi!‖ Y entonces nos convertiremos en uno, tú y yo, y disfrutaremos uno del otro. Y sepan que les estoy dando este juego para que así puedan ver el gran significado del avance en estas relaciones con otras personas, que ustedes y yo no podemos tener. Después de todo, Soy eterno y Soy perfecto: Ustedes no pueden venir a mí con una actitud hoy y otra mañana. Yo soy la ley de otorgamiento absoluto, y hoy ustedes son inadecuados para esto. Por lo tanto, no tienen ninguna posibilidad de acercarse a Mí, y no podemos estar juntos. Pero, mientras tanto, jueguen con este mundo. Yo lo dispuse así para hacer creer a la gente y a ti que cambian. Les estoy dando amigos que aspiran a la misma meta y el deseo de venir a Mí. Puede ser un juego, pero son capaces de evocar el anhelo en Mí. Tú jugarás con ellos, y ellos jugarán contigo, y si ustedes los organizan para que me busquen, esto les indicará a ustedes mismos que están en el camino que los conduce a Mí. Comienza a corregir tu conexión con los demás y alcanza el amor por ellos, y de repente te darás cuenta que es lo mismo que amar al Creador. ‖Yo no puedo jugar con ustedes así como están hoy. ¡Pero les he puesto en marcha todo el mundo a su nivel! ¡Todo está diseñado sólo para eso! ― Si yo percibo el mundo así, entonces todo este mundo se transforma en el medio para alcanzar al Creador. De lo contrario, no importa cuál sea mi actitud hacia el mundo, será cada vez peor. Seguirá intentando despertarme para dirigir mi objetivo hacia el Creador. Sin embargo, en vez de ser mi amigo y caminar hacia el Creador conmigo, actuará en contra mía. Después de todo, tendrá que revelarme en qué medida me falta la conexión con el Creador y no deseo utilizar este mundo de esta forma. La vida se mantendrá golpeándome para sacudirme y decir: ¿Qué estás haciendo? Comienza a utilizarme correctamente. Por lo tanto, vemos que todos los intentos para corregir este mundo a nivel corporal lo empeoran. Acerca del amor y el odio

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Pregunta: ¿Qué es lo que significa ―amar al prójimo como a ti mismo‖? ¿Qué es lo que realmente tengo que hacer? Respuesta: Amar al prójimo como a ti mismo quiere decir que todo nuestro mundo (los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza, así como la humanidad) y el universo entero se vuelven una parte integral de ti, ―como un hombre con un corazón‖. Conectas todo en ti mismo y lo percibes como tú ―yo‖. ¡De otra forma, no existes! Nuestro egoísmo nos separa, pero por encima de todo, debemos recibir una fuerza desde lo Alto, el deseo y la capacidad de sentir a cada persona como si fuera yo mismo e incluso más que esto. Tengo que sentir que todo está en mí. Pero, este ―yo‖, no es un sentimiento egoísta, porque el odio entre nosotros permanece e incluso aumenta. Yo me uno a los otros precisamente por encima de este odio y en ese caso, ellos se llaman mi ―prójimo‖, o las personas cercanas a mí. El ―prójimo‖ es una persona a quien odio, pero al mismo tiempo ―lo amo como a mí mismo‖. ―El amor cubrirá todos los pecados‖, quiere decir que el odio anterior permanece, pero el amor se agrega por encima de éste. En nuestro mundo todo es conducido por nuestro deseo egoísta, ya sea en la recepción o en el otorgamiento. En el mundo espiritual, sin embargo, nos encontramos entre dos fuerzas opuestas: otorgamiento y recepción. El egoísmo crece, pero la cualidad de otorgamiento surge en paralelo. Estas dos cualidades me permiten lograr la sensación de que estoy de pie ante una montaña de odio (el Monte Sinaí, que proviene de la palabra Sina – odio). Sin embargo, antes de esto yo debo pasar a través de ―Egipto‖ – la esclavitud del egoísmo, el Faraón. Tengo que llegar a odiarlo y luego huir de él, buscando la fuerza para corregirlo. Cuando estoy al pié de la montaña de odio hacia mi prójimo, tengo que declarar si realmente estoy listo para unirme con los otros, amarlos por encima de mi odio y volverme como un hombre con un corazón. Si yo he pasado por todos los golpes y plagas del egoísmo (el Faraón) y siento que he sufrido lo suficiente, entonces tengo que estar de acuerdo con ello. Se debe a que odio mi egoísmo más que a mi prójimo. Estoy de acuerdo, pensando que esto me permitirá revelar al Creador. A la larga, sin embargo, entiendo que el amor y el otorgamiento a mi prójimo es lo que me colma. Ya no quiero exigir nada sino esto. Esta acción en sí misma me llena y así es como yo me convierto en igual al Creador. 125 pasos hasta el Creador Pregunta: En nuestro mundo, las personas se unen para lograr sus ideales. ¿Cómo unimos nosotros nuestras almas? Respuesta: Con el fin de lograr el triunfo en la espiritualidad, necesito conectarme con las personas que desean conseguir la misma condición y meta. Y juntos tenemos que discernir que sin esta conexión especial entre nosotros, no podremos visualizar esta meta. De hecho, de pronto desaparecerá de entre nosotros. No está en algún sitio por ―allá arriba‖, pues tiene que encontrarse entre nosotros. Sin embargo, debido al hecho que no nos aferramos con fuerza, juntos, sino que nos alejamos, esta meta cae en un abismo que nos separa. Ciertamente, el odio que nos divide es infinito e insondable. Resulta que estamos tu y yo, y estamos separados por un abismo infinito, en el fondo del cual se encuentra la meta espiritual, la unificación. Y no hay nada que hacer Deseamos unirnos contigo y no podemos pues vamos descubriendo esta brecha, así es que luchamos por construir un puente a cada vez. Por lo tanto, construimos puente tras puente hasta que salvamos todo el abismo. De este modo adquirimos 125 grados de revelación de odio que se revela porque a cada vez descubrimos el amor por encima del odio. El odio queda determinado por la profundidad de nuestros deseos y por encima de esto nos conectamos por medio de una pantalla, la Luz que Retorna, mientras que estamos construimos la vasija (Kli) que nos pertenece a ambos ahora. La pantalla es la conexión entre nosotros y el odio es su deseo interno. Por lo tanto, entre mayor sea la cantidad de Luz Retornante que ascienda gracias a nuestra conexión, más Luz Superior recibiremos y experimentaremos placer. Y al sentir este placer, nos deleitamos uno al otro. Cada quien se deleita por el hecho de que el otro siente placer. Por lo tanto no habrá nada más que dar pues otorgamos uno al otro nuestro propio placer individual.

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De hecho, todos nosotros estamos creados como receptores así es que solamente podemos recibir. Podemos otorgar únicamente con la intención. ¿Y qué más puedo dar a alguien sino mi intención? No te apoyes en la mente La sabiduría de la Cabalá no se aprende con la mente. La Luz nos afecta y la Cabalá gradualmente crea dentro de nosotros la sensación de la imagen de los actos del Creador. De esta imagen, poco a poco absorbemos la sabiduría de la Cabalá y nuestro mundo interior, espiritual. Revelamos dentro de nosotros le nueva realidad que no podemos entender con la mente terrenal (corpórea). En el principio, el deseo de recibir fue creado, seguido por el desarrollo de la mente que era necesaria para alcanzar lo que se deseaba. Por consiguiente, si aun no poseemos las vasijas (los deseos) de otorgamiento, tampoco tenemos la mente para aprehender los textos cabalísticos. Todas las recomendaciones de los cabalistas están diseñadas solamente para preparar e inducir dentro de uno mismo el cambio de propiedades, de la recepción al otorgamiento. Además, según nuestros deseos, empezaremos a sentir. De las sensaciones, empezaremos a entender. Toda la sabiduría de la Cabalá tiene el propósito de llegar a conocer al Creador. Si yo me fijo la meta de entender el texto, me corto de la habilidad de sentir el alcance espiritual. Se debe a que empiezo a trabajar con la mente corporal que se convierte en lo más importante para mí. Este coloca un obstáculo en mi camino hacia la revelación del Creador. Mi mente corporal bloquea mi habilidad de atravesar la imagen de las propiedades espirituales. Es debido a esto que Baal HaSulam se sintió muy molesto cuando se reunió con los ―cabalistas‖ de Jerusalén, quienes memorizaban mecánicamente el texto deEl Zohar. Amor en su más alto sentido Pregunta: ¿Qué me motiva a cumplir el pacto que hice con el Creador? Respuesta: ¡Nada! Supón que me enamoro de una chica. Un mes después ya no la deseo. ¿Qué debo hacer? Las personas me dicen, ―Tienes que permanecer con ella de por vida‖. ¿Pero por qué debería hacerlo? Sería una mentira, no el deseo de mi corazón. ¿Si ahora la odio, cómo seré capaz de vivir toda mi vida con ella? ¿Cómo entonces nos comprometemos en matrimonio? Nos damos cuenta que no seremos capaces de vivir con la misma sensación de embeleso por siempre y sería una mentira. El matrimonio tiene una Raíz Superior: la unión del Creador y el ser creado, fundado en el alcance de una Meta más Alta, no amor corporal. El amor es definido como apoyo mutuo y asistencia dirigidos a lograr esta meta. Si yo entiendo este principio, puedo elevarme por encima de mi deseo de recibir placer y caminar el camino de mi vida por la vía del otorgamiento. No firmo una promesa diciendo que amaré el otorgamiento toda mi vida; esto es imposible y por lo tanto ni siquiera podemos hablar de eso. Más bien, firmo la promesa diciendo que siempre trataré al Creador como Grande, y deseo alcanzarlo por la vía de un pacto con Él. Por eso está escrito: ―Esposo y esposa, y el Creador entre ellos‖. De otra manera, no habrá matrimonio. Es el Anfitrión quien me importa, no su mesa llena de deliciosas viandas que está entre nosotros. Las ―viandas‖ sirven como un primer contacto entre nosotros, hasta que soy capaz de construir una conexión más alta con el Anfitrión para alcanzar la conexión más elevada. En otras palabras, el pacto que hacemos con el Anfitrión no sucede al nivel del amor entre nosotros, o porque Él provee ―viandas‖ para mí, como en el caso de un joven y una joven que se casan por el amor animal entre ellos. Por el contrario, nos valoramos porque la conexión entre nosotros nos permite llegar a la Raíz Superior, la exaltada meta espiritual. Ahora, surge una pregunta: ¿Cómo puedo permanecer enfocado en esta exaltada meta? Para eso necesito al grupo. Es el lugar donde tienes una garantía, y puede darte la fuerza de fe que siempre te servirá como ―combustible‖. No puedes lograr esto por ti mismo. Incluso el Creador no te sostendrá si no haces un esfuerzo.

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Los Mundos entre nosotros Algunas veces el lenguaje de El Zohar parece ser muy extraño, pero de hecho la historia detrás de él es extremadamente sencilla. Esta mi ―prójimo‖ y ―yo‖. Hay una distancia entre nosotros que se divide en cinco partes. La parte más lejana se siente como ―este mundo‖. Si me conecto completamente con mi prójimo y logro unidad total con él, sentiré el ―Mundo del Infinito‖. Mi acercamiento a mi prójimo ocurre en cinco pasos: asciendo a los mundos de Asiyá, luego Yetzirá, Beriá, Atzilut y Adam Kadmon. Cinco mundos con 25 escalones en cada uno hacen los 125 escalones en nosotros acercándonos. Antes de iniciar este proceso, mientras estoy en este mundo, debo entender completamente que estoy separado de mi prójimo (el reconocimiento del mal).

Me percibo a mí mismo y al mundo que me rodea en la conexión entre mi ―prójimo‖ y yo. El Zohar habla exclusivamente acerca de lo que sucede entre nosotros: Lo inanimado, vegetativo, animado y hablante, los niveles de la naturaleza descritos en El Zohar, de hecho, representan mi deseo sobre los niveles inanimado, vegetal, animado y hablante, en relación con mi vecino (otras almas). Todo la Torá habla solamente acerca de las maneras de construir la conexión entre mi prójimo y yo. Eso es lo que se denomina ―método de corrección‖. La Torá es la Luz oculta en el texto, y yo puedo recibirla en la medida que yo desee unirme con el otro. En el momento en que me conecto con el otro, se me revela el Mundo Superior dentro de esta conexión y existe en espiritualidad hasta el grado de esta conexión. Un esquema simple de la creación En realidad, todos los mundos existen dentro del ―prójimo‖ de cada uno. Este ―prójimo‖ (o grupo) es Maljut del Infinito. Yo existo fuera de ella. Al principio, la voluntad terrenal de recibir se desarrolló, dentro de mí, a través de múltiples generaciones. Ahora, en nuestro tiempo (en la reencarnación actual del alma), un ―punto‖, un deseo espiritual, comienza a desarrollarse dentro de mí. Cuando hago intentos de acercarme al grupo, empiezo a sentir mi naturaleza como egoísta y mala; es decir, me doy cuenta de mi inclinación al mal. Cuando estudio la Cábala en el grupo, y una vez que me he dado cuenta de que mi egoísmo es algo malo, exijo la corrección, a través de la Luz que Reforma, la cual me hace similar al Creador. Todo esto ocurre mientras yo todavía no estoy conectado con el otro (―prójimo‖). Cuando llego a la decisión de que estoy obligado a alcanzar la conexión con el otro, es como si entrara en contacto con el grupo desde el exterior. Entonces, empiezo a conectar con el grupo, con la ayuda de la Luz que Reforma (Or Makif, la Luz Circundante), la cual brilla sobre mí desde el interior, desde el centro de Maljut del Infinito.

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Todas estas etapas de mi conexión con el grupo, y la medida de conexión entre nosotros, son los 125 grados espirituales o los cinco mundos: Asiyá (A), Yetzirá (Y), Beriá (B), Atzilut (A), y Adam Kadmon (AK). Cuando mi conexión con el ―otro‖ es realmente estrecha e irrompible, es decir, cuando mi ser está en el ―centro‖ del ―otro‖ y en completa fusión con él, nos encontramos en un estado llamado ―el Mundo del Infinito‖. ―La Gracia es engañosa y la Hermosura vana‖ En el camino espiritual, las almas que desean unirse de forma perpetua, deben trabajar en la construcción de una conexión entre ellas. Al hacer esto, influyen constantemente a Maljut del Mundo deAtzilut (la novia) y ésta despierta una conexión en Zeir Anpin en el nivel de fe, en vez de en el de recepción de placer. Entonces, el pacto existe porque hemos firmado un convenio de que vamos a cuidar el uno del otro sólo por la importancia de la meta espiritual, independientemente de quién pague y cuánto. Por ejemplo, si tu novia es hermosa, cuando recibes placer de ella es como si te vendieras a ella. Si vives con una mujer porque es hermosa, te conviertes en un traidor por recibir placer de su belleza, lo cual es como el pago que te da. Es por esto que firmamos un pacto diciendo que avanzamos con fe por encima de la razón, o que otorgar es más importante para nosotros que recibir. Es por eso que buscamos, constantemente, la manera de fortalecer nuestra conexión, a través del otorgamiento mutuo. En la medida en que me agrego a la conexión, a través del otorgamiento mutuo, empiezo a notar lo fea que se empieza a volver mi ―novia‖, (entendiéndose por ―novia‖ el grupo y el mundo espiritual), y que mi pareja (el Creador) es un mentiroso. Esto me indigna y me pregunto: ¡¿con quién firmé un pacto? ¡¿Con quién me comprometí?! Sin embargo, es en este momento cuando tienes la oportunidad de ir con fe con encima de la razón, es decir, de preferir otorgar, por encima de los cálculos que conllevan la recepción. Yo soy de mi Amado y mi Amado es mío Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre la Luz que tratamos de atraer deEl Zohar y la Luz que nos anula y nos convierte en seres del nivel animado? Respuesta: Existe sólo una Luz; la forma en que ésta se exprese depende de nosotros. Es como la electricidad, la cual puede enfriar o calentar algo, dependiendo de lo que le conectemos. El cómo se exprese la Luz, sólo depende de la persona, ya que la Luz en sí misma no cambia; ni cambia su intensidad ni su naturaleza. Está escrito que el Creador permanece en reposo. Él es ―Bueno, y es bienhechor‖, el Mundo del Infinito. El sistema de conexión de las almas, que fue creado por el Creador en el Mundo del Infinito, se me revela poco a poco, paso a paso. La naturaleza de esta revelación depende de mi preparación, de mi actitud frente a este proceso, de si lo deseo o no. Cuando veo el proceso como algo deseable, ya que me acerca al Creador, siendo esto lo más importante para mí, entonces, siento que ―yo soy de mi amado y Él es mío‖. Esto quiere decir que siempre estoy en un estado de ascenso; soy justo porque justifico todas las acciones del Creador. Estoy en el Mundo del Infinito, en paz. Sin embargo, si sólo deseo estar más cerca de Él cuando me beneficia, entonces mi amor dependerá de lo que recibo. Esto quiere decir que oscilaré entre ascensos y descensos, en función

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de cómo me sienta y por esta razón seré considerado un pecador. Dependeré de las condiciones, no del amor. Todo cambia, a veces para bien y a veces para mal pero lo que cambia no es la Luz sino yo, es decir, mi actitud hacia mi Amado. Podemos ver esto a través de un famoso ejemplo: una joven (el alma, la Shejiná, Maljut) se esfuerza para estar con su amado, que es pobre, (Zeir Anpin, el Creador), poniendo por delante el amor, por encima de cualquier cálculo egoísta; mientras que su familia (parientes egoístas, Klipot) están en contra de esta unión, y le ofrecen otro pretendiente, que es rico y sólo se preocupa por el llenado de todo lo que puede ser calculado. Podemos evitar todo el sufrimiento Pregunta: Si todo en el mundo depende de las personas que se involucran en el desarrollo espiritual, ¿significa esto que somos responsables de todo el sufrimiento que se produce en éste? Respuesta: No, nosotros no causamos el sufrimiento en el mundo. Al contrario, atraemos la Luz y transferimos el sufrimiento, del nivel corporal al espiritual. Como resultado de esto, en vez de sufrir debido a las guerras, enfermedades y el resto de problemas, lo hacemos por el hecho de que carecemos de espiritualidad. Esto es lo que la ciencia de la Cabalá le da a la persona. Ésta ―sufre‖ pero, no es cierto ya que el sufrimiento verdadero es el sufrimiento de amor. Si sé que, en pocas horas, me van a invitar a comer, intentaré no comer nada ahora y así conservar el apetito para dicha comida. De igual modo, el entendimiento de que necesito preparar mi Kelim espiritual es llamado ―sufrimiento de amor‖. Sin embargo, incluso cuando nuestros Kelim están vacíos, somos capaces de sentir una ligera iluminación, como anticipo de nuestro próximo encuentro con las personas que amamos. Esto es lo que tenemos que traer a la humanidad: tenemos que mostrarles que existe una solución para los golpes que se están desarrollando en la naturaleza. En este momento estamos entrando en un período de problemas ecológicos que puede causar sufrimiento y muerte a miles de personas. Somos testigos de los desastres naturales que se desencadenan en todo el mundo, incluida China, Europa, Rusia y América. La única manera de salvarnos de estos desastres es preparar nuestros Kelim espirituales. No necesitamos prepararlos en un sentido corporal, es decir, no tenemos que esperar durante décadas de sufrimiento antes de, finalmente, darnos cuenta de que hay una razón y propósito en ese sufrimiento, y que contamos con una opción. Hay dos caminos que conducen a la misma meta, el camino de la Luz y el camino del sufrimiento. ¿Por qué debemos sufrir en vano? Si atraemos la Luz, ésta nos revelará cuán opuestos somos a ella y sufriremos, al ver un estado mejor en comparación con el que tenemos ahora. Esto es lo que la ciencia de la Cabalá le ofrece a la persona: el camino de la Luz en vez del camino del sufrimiento. Dulce es el anhelo del corazón Pregunta: ¿No es suficiente nuestro sufrimiento en este mundo, que debemos sentir más dolor luchando para alcanzar el Mundo Superior? Pareciera que una persona duplica su sufrimiento cuando se embarca en un viaje espiritual, ¿no es así? Respuesta: Es correcto. ¡Su sufrimiento se hace más grande para que así se cubra esta distancia espiritual más rápido! ¿Qué más podría darle un comienzo? De todos modos, no recibimos sufrimiento de Arriba, sino que se espera que encontremos esa añoranza de amor por nuestra cuenta. La Luz que Reforma evoca nuestro anhelo sincero por ello y empezamos a ir hacia adelante motivados por este último. Esto no es lo mismo que el sufrimiento de este mundo, donde somos como animales que son golpeados y no entienden por qué y simplemente corren por los golpes. Depende de nosotros comenzar a actuar. Pero pensamos, Ay, bueno, esperemos hasta que la ayuda de Arriba llegue y se haga cargo de todo. ¿Qué clase de ayuda piensas que llegará? ¡Sólo el sufrimiento nos forzará a avanzar en este mundo!.

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Alternativamente, si te conectas al grupo, recibirás sufrimiento espiritual y comenzarás a avanzar más rápido. Será una sensación de vacío espiritual, el anhelo del corazón, mal de amores. Entonces no tendrás que ser impulsado por el dolor corporal. Si haces el esfuerzo para avanzar a la velocidad que te está asignada, de acuerdo a tus genes espirituales originales (Reshimot), no será necesario llevarte ‖hacia la felicidad con una vara‖ Es verdad que cuando asciendes tan alto que puedes conectarte con todas las otras almas, empiezas a sentir dolor por ellos como una madre sufre cuando ve el sufrimiento de sus hijos. Es por eso que pensamos que los Cabalistas también sufren en este mundo. Unidad, la Fuerza de Salvación Hemos alcanzado un estado en que es esencial para nosotros unirnos. Sin embargo, no debemos unirnos con el propósito de que cada uno de nosotros se sienta mejor, sino porque al lograrlo, todos unidos nos sentiremos bien. En el pasado, nos sentíamos atraídos mutuamente, debido a los beneficios que recibíamos de la colaboración. Es por esta razón que hemos desarrollado una conexión global entre toda la gente en el mundo. Fabricamos un producto en cierta parte del mundo, lo vendemos en otro lugar, recibimos algo de un tercer sitio y todo esto afecta a otra zona distinta del mundo. Así es como la gente satisface sus egos, sus deseos individuales de recibir placer. Ahora, sin embargo, ha llegado el momento de hacer el cambio de esa conexión egoísta entre nosotros a una que sea altruista. No debemos hacerlo para sacar una ganancia, sino para que todos se beneficien. Tenemos que movernos de una conexión que es ―con el fin de recibir‖, a una conexión ―con el fin de dar‖. Tenemos que unirnos para tener la oportunidad de otorgar. Por supuesto que esto suena totalmente irreal, pero la Naturaleza nos obligará a alcanzar esta clase de unificación. Por consiguiente, saldremos ganando si tomamos la iniciativa y aprendemos la ley de la Naturaleza de amor y otorgamiento. Esta ley es el resultado del hecho que toda la Naturaleza es un solo cuerpo. Si lo hacemos, o por lo menos empezamos a hablar sobre ello, entonces nuestros pensamientos realizarán todo el trabajo. La ciencia de la Cabalá explica que nadie de nosotros tiene el poder de alcanzar la espiritualidad por sí mismo. Solos no podemos alcanzar y llenarnos con el atributo de otorgamiento y, por consiguiente, adquirir la paz. Más bien, lo lograremos creando las conexiones correctas entre nosotros. Y para efectuarlo, necesitamos entender que si alcanzamos la unificación correcta, cada uno de nosotros recibirá toda la fuerza común. Y eso es algo que sólo puede conseguirse por medio del amor. Siempre estamos sujetos a la ley natural del amor Entre más repetimos la frase, ―ama a tu prójimo como a ti mismo‖, menos la comprendemos. Está escrito que esta es la regla general, la ley de toda la realidad y debemos actuar conforme a ella. Y quien piense que las partes individuales del universo no la observan, está equivocado. Observamos esta ley porque no tenemos otra opción, porque vivimos en una dimensión, en una esfera. Esta ley nos afecta, pero la observamos involuntariamente. El sufrimiento que percibimos es justamente la ausencia del deseo de observar esta ley. Así es como sentimos la diferencia entre el estado presente y el estado más avanzado. Si prestamos atención, podremos discernir lo más importante: que esta ley es obligatoria para nosotros. Nos afecta e intencionalmente existimos en un estado opuesto a ella en donde no la deseamos. Así fue establecido, con el fin de que nos demos cuenta de su importancia, esplendor y universalidad. Entonces la observaremos voluntariamente con nuestro libre albedrío. El hecho es, que todos servimos al Creador (o a la Naturaleza). Sin embargo, algunos de nosotros, lo hacemos involuntariamente, mientras que otros lo sirven voluntaria y conscientemente.

El verdadero amor es la satisfacción del deseo de otro

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Pregunta: ¿Cómo puede ser una ley el amor entre las personas, si el amor se refiere a los sentimientos de una persona? Mi respuesta: El deseo es la materia del universo, es una fuerza; una fuerza de atracción y una fuerza de repulsión. Existen leyes en el mundo que son obvias y las obedecemos involuntariamente. Otras leyes todavía están ocultas para nosotros y por consiguiente, no las obedecemos todavía. Pero, si éstas se revelan es mejor aprenderlas rápidamente y empezar a cumplirlas. ¿Qué es el ―amor‖ en nuestro mundo? Es cuando algo despierta en mí un sentimiento del cual puedo obtener placer. Entonces, aspiro a esto que me provoca placer, esta chispa de luz. Deseo acercarme a esta luz y conectarme a ella, para que me llene. El placer puede venir de la comida, sexo, familia, dinero, poder o conocimiento. ¿Pero, en realidad, a qué me conecto? Me conecto a la chispa de placer que entra en mi deseo de placer. Eso es el ―amor‖ en nuestro mundo. En la Cabalá, el amor hacia el prójimo no significa que le guste el rostro de alguien, su personalidad, su nivel social, aunque así es precisamente como la gente interpreta el amor al prójimo en nuestro mundo. Esto último no es amor al prójimo, sino un sentimiento de atracción por algo que proporciona plenitud. El verdadero amor es cuando se llenan los deseos del otro como si fueran propios. Esto significa que usted ama a su prójimo en lugar de a usted mismo. Es cuando se trabaja con el deseo del otro para llenarlo. Eso es el amor hacia el prójimo. ―Amar a tu prójimo‖ es la condición que la Naturaleza nos ha asignado Pregunta: Existen personas, asociaciones y organizaciones que se ven a si mismas como agrupaciones cercanas a la naturaleza. Ellos afirman que se aman unos a otros igual que a las plantas y animales. ¿Es esto ―amar al prójimo‖? Mi respuesta: ―Amar al prójimo‖ es una ley de la Naturaleza, una condición en el mundo que nos rodea. Esta condición se nos ha revelado repentinamente porque hemos crecido para alcanzarla, al igual que un niño que crece para convertirse en un adulto y de pronto tiene que cumplir con las leyes de la sociedad. Imagine que todos los medios de comunicación de pronto anunciaran que todo mundo debe cumplir con la ley de ―ama a tu prójimo‖ antes de terminar el año, y todo aquel que no lo haga será ejecutado. No se trata en absoluto de una broma: es la condición que la Naturaleza nos ha establecido. Sin embargo, no tenemos la capacidad de percibirlo. ¿Qué es lo que podemos hacer? Tenemos que aprender cómo llegar a ―amar al prójimo‖. Debemos descubrir lo que significa esta ley, lo que la Naturaleza nos pide. No podemos evitar esta ley. Es necesario aprenderla. ¿Pero, cómo? Por medio del estudio. Es el único medio que permitirá a la gente entender que no hay escapatoria y la única solución es que una fuerza especial de la Naturaleza nos corrija. Esta fuerza particular influye a la gente que desea la corrección: alcanzar el grado de ―amar al prójimo‖. Es como una onda de frecuencia entre miles de millones de frecuencias y usted la va a percibir únicamente si lo desea. La Naturaleza requiere que uno se sintonice a esta frecuencia dentro de la cual sentirá que lo único que desea es amar al prójimo. Entonces esta fuerza de la Naturaleza llegará para corregirlo. Cualquier otro intento nos conducirá a una crisis, para que descubramos este camino a la meta. Las demás direcciones gradualmente van desapareciendo a nuestro alrededor. A esto se le llama ―las plagas egipcias‖, y a la laga nos harán comprender que no existe otra opción. Cuando nos encontremos en la oscuridad total, estaremos dispuestos y ansiosos por alcanzar sólo una cosa: ―amar al prójimo‖. ¿Hacia dónde huyó la gente de Egipto? Hacia el amor, como lo hizo patente la unidad que más adelante ocurrió en el Monte Sinaí. ¿Cómo puedo amar a los demás? Pregunta: Usted dice que es posible amar a los otros como uno se ama a sí mismo. Yo realmente lo deseo. Dígame, por favor, ¿podría existir alguien que rezara por su amigo con todo su corazón para que su amigo amara a su amigo, como una madre ama a su hijo?

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Mi respuesta: Esta debe ser su propia plegaria, porque su petición, siempre y cuando sea completa, seguramente evocará la Luz Superior que lo corregirá y le otorgará este atributo. Pregunta: Sabemos como ―amar‖ con el propósito de recibir amor a cambio. Pero, ¿que significa ―amar al prójimo como a ti mismo‖? ¿Cuál sería la diferencia entre este amor y el ―amor‖ egoísta? Nosotros no conocemos este ―Amor Supremo‖. ¿Cómo haríamos para integrarlo en nuestra vida diaria? Mi respuesta: El estudio de la Cabalá involucra todas las acciones que atraen el siguiente estado más avanzado (estas acciones son los estudios, la unificación del grupo y la diseminación). De otro modo, se nos obliga a llegar al mismo estado mediante el sufrimiento. Nuestra tarea es aspirar a este estado antes de pasar por el sufrimiento que nos presiona desde atrás y obligarnos a aspirar al siguiente nivel para evitar el sufrimiento. Por consiguiente, sólo la fuerza que nos atrae al siguiente estado, llamado la Luz Superior (Ohr Makif), puede ―explicarnos‖ lo que es ―el verdadero amor‖, el amor por alguien que no sea uno mismo. Pregunta: ¿Qué pasa si mi prójimo no es bueno conmigo y es malo? ¿Cómo puedo elevarme por encima de esto y amar a mi prójimo? Mi respuesta: Se elevará por el Creador, si Él es más importante para usted que usted mismo. Y esta importancia del Creador la obtendrá de su ambiente. El estudio de la Cabalá hace posible que podamos amar a todos Pregunta: Acepto la idea que otorgar a todos es excelente. Pero, ¿cómo puede una persona alcanzar el amor por todos con el fin de poder darles amor? ¿Es suficiente pretender que uno ama a los demás? Es un juego que siempre estamos haciendo. Siempre estamos mostrándonos bajo nuestro mejor ángulo. Por lo tanto, ¿qué tenemos que cambiar una vez que todos aprendan que nuestra naturaleza es global? Mi respuesta: Empezamos con el egoísmo, realizando acciones para nuestro beneficio y luego el estudio de la Cabalá corrige nuestras intenciones hacia el otorgamiento y el amor. ¡No existe otra fuerza de corrección en el mundo! Disfrute de su amor hacia los demás Pregunta: Algunas veces uno siente una sensación de conectividad, unidad y placer durante las lecciones, como si nuestras propias cuestiones espirituales fueran de hecho las cuestiones espirituales de los demás en el Kli y que es a estas carencias colectivas a las que usted se dirige. ¿Es aconsejable saborear esta sensación o debemos esforzarnos por restringirla pensando que puede convertirse en un placer egoísta? Mi respuesta: ¡Usted debe disfrutar su amor por los demás! La gente puede madurar mediante emociones positivas. ¡Después de todo, el propósito de la Creación es deleitar a las criaturas! Pregunta: Anoche tuve un deseo intenso de hacer el bien a los demás, sin obtener nada a cambio y lo estoy disfrutando. Y hoy, desperté sintiendo mi usual yo melancólico y egoísta. Dígame, por favor, ¿qué fue lo que sentí?, ¿se trató de un umbral más elevado que se abrió para mí durante un minuto? Mi respuesta: Usted está estudiando Cabalá y la Luz lo está influyendo. La Luz le dio esta sensación interior para ponerle un ejemplo de lo que debe aspirar (a esto se le llama ―un despertar desde Arriba‖-Itaruta de Leela, en hebreo). ¡Ahora usted debe continuar en la misma dirección de esa sensación (―despertar desde abajo‖-Itaruta de Letata), hasta que adquiera estas nuevas sensaciones y atributos para siempre! Pregunta: Cuando una persona se da cuenta del mal en su interior y cambia para volverse altruista, ¿cómo puede sobrevivir entre los demás que son egoístas? Mi respuesta: ¡Amándolos! Es porque esta persona estará corregida y su actitud hacia todos los demás será la misma que la actitud del Creador. Inclusive las vacas aprecian el amor y la bondad

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En las noticias (de National Geographic): ―Las vacas que llevan un nombre rinden más leche, descubre un estudio británico‖ ―Al darle a una vaca un nombre y tratarla como a un individuo, los granjeros pueden incrementar su rendimiento anual de leche en casi 500 octavos de galón‖, informan los científicos de la Universidad de Newcastle en el Reino Unido. ―Igual que las personas responden mejor respuesta al contacto personal, las vacas también se sienten más felices y relajadas si se les da un poco más de atención personal‖, explica C. Douglas quien trabaja en la Escuela de Agricultura, Alimentos y Desarrollo Rural en la Universidad Newcastle. ―Si llamamos a la vaca por su nombre o interactuamos más con el animal cuando va creciendo, no solamente podemos mejorar el bienestar del animal y su percepción de los humanos, sino también aumentar su producción de leche‖. Mi comentario: Se puede lograr más con amor y relajación que con odio y fuerza. ¿Tal vez ha llegado el momento de intentar el mismo enfoque con las personas? El misterio del amor no puede ser descifrado por la química Reportaje (de BBC News): ―¿El amor es tan sólo un cóctel químico?‖ Al escribir en la respetada revista científica Nature, el profesor Young argumenta que el amor puede explicarse por una serie de acontecimientos neuroquímicos en áreas específicas del cerebro. …Los investigadores han descubierto que la oxitocina está implicada en la unión de los ratones campestres masculinos y femeninos, que como los humanos, forman una unión intensa entre ellos, que perdura mucho tiempo. Mi comentario: El amor, como cualquier otro sentimiento, origina reacciones físico químicas en el organismo. De otra forma, no se sentiría. Sin embargo, estas reacciones son sólo una manifestación externa, o el resultado, de nuestros sentimientos. Los científicos están resolviendo nuestros problemas al revés: ellos sugieren influir nuestros sentimientos con drogas o químicos. La ciencia aborda la situación desde el único ángulo que le es posible. Por otra parte, la Cabalá explica que la base de toda la materia es el deseo de disfrutar. Lo que es más, la Cabalá nos enseña cómo cambiar nuestros deseos y controlarlos. Así, podremos controlar todos los otros cambios, que son tan sólo el resultado de los deseos y los cambios que ocurren en ellos. La división de la naturaleza en los niveles inanimado, vegetativo y animado no es otra cosa que una escalonamiento del deseo de disfrutar: ―preservarse y desarrollarse‖, y ―acercarse a lo que es benéfico y apartarse de lo que es perjudicial‖. La ciencia no puede descifrar el misterio del amor: no puede ser resuelto con recursos químicos. La Cabalá, por otra parte, nos enseña cómo cambiar nuestros sentimientos y hasta a elevarnos por encima de ellos. En nuestros sentimientos transformados, que cambiarán del odio al amor por el prójimo, percibiremos ―el mundo afuera de nosotros‖, el Mundo Superior, un estado que es eterno e independiente de nuestros cuerpos. Esto es el amor, pero no el de tipo corporal. Fe, esperanza y amor Recibí una pregunta: Por favor explique el significado de la expresión ―Fe, esperanza y amor‖ y su relación con el trabajo espiritual. Mi respuesta: Al principio, una persona debe alcanzar la fe: percepción del Creador. Esta percepción le da esperanza y confianza sobre su presente y futuro puesto que la revelación del Creador permite que la persona se fusione con Él, como un embrión en la madre. Posteriormente, una vez que ha experimentado las acciones del Creador y conoce su bondad absoluta, la persona empieza a sentir amor por el Creador. Como puede usted ver, todo sucede por el alcance, o por aprender cosas sobre usted mismo. La Cabalá es la ciencia más práctica de todas: se estudia dentro de uno mismo y por uno mismo. Aplicaciones practicas de ―Ama a tu prójimo como a ti mismo‖

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Recibí una pregunta: Estoy cuestionándome sobre las aplicaciones prácticas de ―ama a tu prójimo como a ti mismo‖ y sobre si se trata de algo más que ser tolerante con el prójimo. Permítame explicarme. Puesto que todo lo que vemos a nuestro alrededor es un reflejo de lo que existe dentro de nosotros, entonces nuestros pensamientos y deseos son tan sólo objetos que se manifiestan ―ahí afuera‖ pero de hecho aparecen dentro de nosotros mismos. No sé lo que ocurre con los demás, pero yo no puedo decir que me gustan los pensamientos y deseos que surgen dentro de mí. Estoy consciente de la mayoría de ellos y los tolero pero no los apruebo todos y paso a través de ellos como si se tratara de una multitud de personas. ¿Es así como debemos tratar a los demás? Comprendo que es necesario tomar en cuenta a los demás, ser respetuoso y disculparlos. Pero, eso no quiere decir que deba amarlos o aprobar lo que hacen como hacer explotar las Torres Gemelas en los Estados Unidos, por ejemplo. Puedo perdonarlos por estas acciones, pero de cualquier forma necesitan pagar por haber matado a cientos de personas inocentes. Mi respuesta: La corrección empieza con el reconocimiento por el hombre que todo lo que es correcto y bueno sólo viene de la Luz Superior. Por consiguiente, lo único que espera del estudio, de unirse con el grupo y difundir la Cabalá es la influencia de la Luz. Existe una línea delgada entre el amor y el odio Reportaje noticioso (The Independent): En un artículo intitulado ―Los científicos comprueban que realmente existe una línea delgada entre el amor y el odio‖, el editor científico de The Independent informa: ―Los científicas que estudian la naturaleza física del odio han descubierto que algunos de los circuitos nerviosos en el cerebro responsables de él son los mismos que se utilizan durante la sensación del amor romántico, aunque el amor y el odio parezcan ser polos opuestos… el ―circuito del odio‖ comparte algo en común con el ―circuito del amor‖. Mi comentario: Según la Cabalá, la diferencia entre el amor y el odio está en el enfoque de nuestra intención: ―para uno mismo‖ o ―fuera de uno mismo‖. Lo que es más, si empezamos a realizar un trabajo sistemático para adquirir el sentimiento del amor, entonces sentiremos como salimos ―fuera de nosotros mismos‖. Ahí, ―fuera de nosotros mismos‖, experimentaremos un flujo del tiempo, del espacio y la percepción totalmente diferentes, al grado que dejaremos de percibirnos a nosotros mismos y reemplazaremos el ―Yo‖ con el ―otros‖. Al transferir el centro de la percepción de ―dentro de nosotros‖ a ―fuera de nosotros‖ experimentaremos el Mundo Superior, el Creador. Lo sentiremos precisamente en los deseos de los otros. Pregunta: ¿Cuál es la raíz espiritual del amor no correspondido? Mi respuesta: No existe el amor no correspondido en la espiritualidad. Existe tan sólo en nuestro mundo, cuando el egoísmo no percibe que podría ser llenado por la pareja. Es porque nuestros egos se distancian y todo se finca en utilizarse unos a otros. Sin embargo, cuando existe una conexión espiritual, entonces todo se finca en el otorgamiento y complementarse el uno al otro. En la medida que nos corregimos, esto ocurre definitivamente. La enfermedad – el doctor – el remedio Pregunta: ¿Qué es el otorgamiento del que usted habla? ¿Y cómo una persona corriente puede desearlo? Respuesta: En lugar de nuestra cruel civilización, en donde cada uno es enemigo para los demás, hay que lograr al amor entre todos. La dependencia total de todos con todos, tal cuál se revela ahora y la crisis global, nos muestra que podremos existir sólo si existen las conexiones correctas entre nosotros, como en un organismo único. De lo contrario, estaremos abocados a la destrucción mutua. ¿Cuál es la esencia del principio del otorgamiento mutuo? – Vamos a hablar de esto teóricamente, como si no tuviera referencia con nosotros. En caso contrario, la persona rechaza esto por instinto, porque es egoísta. Si uno comenzara a considerar a todos como partes de uno mismo, es decir si sintiese los deseos de todas las almas en el mundo como sus propios deseos y que puede llenarlos desde alguna fuente, entonces un deleite enorme, una inmensa luz y la plenitud para toda criatura pasaría a través de él.

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Entonces, la ciencia de la Cabalá es, en esencia, la ciencia sobre la recepción. Nos dice como uno puede canalizar una plenitud enorme y eterna a través de él. Esta abundancia es enorme porque uno no es destruido permitiendo circular la satisfacción de todas las almas a través de él. Es como la madre, que ama a cada uno de sus veinte hijos: si ella tiene con que llenarlos, entonces se deleita con el regocijo de todos y cada uno de ellos. Este es el estado del mundo de la infinidad. La relación del hombre con el Creador es como una dramática historia de amor Pregunta: A menudo usted dice que las relaciones con el Creador deberían ser similares a un coqueteo entre el novio y su novia, la manera en que ella se oculta, etc. Y también dice a menudo que en el pasado a las mujeres se les compraba con dinero y generalmente era suficiente conocer a alguien una vez antes de la boda. ¿Pero, en dónde está la pasión, la tensión? Mi respuesta: No es necesario el amor en el nivel corporal, porque se crea después mediante el compromiso mutuo y los hábitos. Sin embargo, la pasión y la tensión son necesarias en nuestras relaciones con el Creador, porque estos sentimientos son más elevados, contrarios al egoísmo. Por ejemplo, puede comparársele a una dramática historia de amor en donde los amantes (el hombre el y Creador) aspiran el uno al otro (por medio del otorgamiento) contra los deseos de todo el mundo en contra de los deseos egoístas) y es esto que crea la pasión y la tensión. Pregunta: En una transmisión de televisión le preguntaron, ―¿Qué es el amor?‖ y usted dijo, ―Es el atributo fundamental del universo, otorgamiento mutuo que penetra todos los niveles de la naturaleza excepto al hombre. Nos quedamos tan sólo con nuestros mecanismos y hacemos lo que queremos, excepto eso.‖ Sin embargo, también dice usted que una persona no tiene libertad de elección en sus acciones y todo lo determina el Creador. Mi respuesta: Así es como originalmente las cosas quedaron establecidas por el Creador. Toda la naturaleza en nuestro mundo es egoísta debido a la caída egoísta del hombre y la corrección de la naturaleza depende sólo de él. En la medida que el hombre corrija sus deseos inanimados, vegetales y animados, también corrige la naturaleza externa inanimada, vegetal y animada. Amor es dar a los demás los medios para llenar su punto en el corazón Pregunta: ¿Qué es el ―sufrimiento por amor‖? Mi Respuesta: No hay amor en nuestro mundo. A lo que llamamos amor es el anhelo por el placer o a ser colmados por el placer. En otras palabras, el amor corporal es nuestra actitud hacia aquello que nos proporciona placer. Medimos al amor por el grado en que nos llena aquello que es la fuente de nuestro amor. El amor espiritual funciona de otra manera. Es cuando una persona se eleva por encima de su egoísmo y no depende más de él. Entonces empieza a percibir los deseos de los otros como propios, y se une al el deseo entero que fue creado por el Creador (con el alma común, Adán). Una vez que se adquiere este atributo de otorgamiento y se preocupa por llenar los deseos que están fuera sí mismo, entonces encuentra al Creador, el atributo general del amor, dentro de este deseo común. En este caso, ―el sufrimiento por amor‖ es el sufrimiento porque todavía no ama al Creador, en otras palabras, porque no se encuentra dentro del atributo de otorgamiento completamente. Pregunta: ¿Si el amor espiritual sólo se siente por el prójimo, entonces es probablemente imposible amar a aquellos que no forman parte de mi ambiente cercano (espiritualmente hablando)? ¿Y, cuando hablamos del ―amor por los otros‖ significa que entendemos la naturaleza egoísta estas personas y nos damos cuenta que estos atributos egoístas son temporales? Mi Respuesta: Es totalmente correcto. Pero además, también es indispensable proporcionarles algún medio para que se familiaricen con la Cabalá de manera que sea conveniente para ellos y además presentárselas discretamente, para que tan pronto surja su ―punto en el corazón‖ (un deseo por algo más que de este mundo), de inmediato descubran los medios para llenarlo. Una mujer puede amar a los demás: egoístamente

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Pregunta: En una de sus charlas menciona que las mujeres saben como amar o tienen esta capacidad y los hombres no. Si todos somos egoístas, ¿entonces que clase de amor pueden dar las mujeres? Mi respuesta: Amor egoísta. Una mujer puede cuidar de las personas a quienes egoístamente ama y respeta. Pregunta: Querido Rav, He estado estudiando Cabalá desde hace algún tiempo. Me doy cuenta que soy totalmente egocéntrico y espero que el Creador me ayude con esto. Pero, también me doy cuenta más que nunca del egocentrismo de las demás personas en mi vida diaria y realmente no me agrada. ¿Qué puedo hacer para evitar juzgarlos y por lo menos ser educado si no compasivo, lo que me cuesta trabajo lograr? Mi respuesta: Lo que usted está viendo en los demás es su propio reflejo, conforme a la regla, ―Todo el que condena a los otros, se condena a sí mismo.‖ Sin embargo, si los amara, entonces amaría su egoísmo también, como lo haría con un bebé propio. No busque amor en este mundo Pregunta: Ha dicho usted que los hombres son polígamos por naturaleza y siempre andan en busca de nuevas sensaciones. Antiguamente, cada hombre tenía varias esposas y compraba una nueva cada vez que lo deseaba. El amor no tenía nada que ver en esto y en ocasiones el hombre y la mujer ni siquiera se conocían antes de casarse. Esta es la razón por la que los hombres de hoy en día, engañan, se divorcian y encuentran una nueva esposa.Por otro lado, usted habla del matrimonio espiritual: el hombre, la mujer y la Shechina entre ellos. ¿Cómo es posible alcanzar la presencia del Creador entre un hombre y una mujer en el matrimonio espiritual si el hombre moderno siempre necesita nuevas experiencias con diferentes mujeres (hoy en día a esto se le llama engañar). Es muy difícil y doloroso aceptar todo lo anterior. Por favor ayúdenos a las mujeres a comprender el comportamiento de los hombres. ¿Por qué es tan difícil para nosotras aceptar el hecho que los hombres se sientan siempre atraídos a otras mujeres? ¿Los hombres lo hacen porque sufren de alguna anomalía? ¿O, sencillamente para ellos es muy natural el necesitar nuevas mujeres constantemente y somos nosotras las mujeres que carecemos de corrección y simplemente no podemos comprender sus necesidades? Mi respuesta: Esta es la maldición del egoísmo, en el que caímos desde el nivel espiritual. Dios le dijo a la mujer, ―Tu deseo será por tu marido y siempre va a gobernar en ti.‖ Así es que mi consejo es: No busque la verdad, la justicia, la lealtad o el amor en sus relaciones maritales. Para empezar no se encuentran allí, y no pueden estar allí. La Torá nos lo advierte. Ya no intente resolver este lío en el mundo físico y en lugar de eso aspire a la corrección. El resultado será que sus relaciones se van corregir también. Tiene usted que comprender que la naturaleza egoísta no puede cambiarse y todos sufriremos por eso hasta que nos elevemos por encima de ella. Debe usted transferir sus preocupaciones del nivel corporal al nivel en que usted pregunte, ―¿Por qué el Creador ha hecho esto?‖ ¡Es para empujarla hacia la corrección! La meta de la Creación es la plenitud perfecta Pregunta: ¿Cómo puede usted explicar su afirmación que toda la naturaleza, incluyendo a las bestias, es altruista? Mi respuesta: Por el hecho que inconscientemente sigue el Plan del Creador. Pregunta: ¿Cómo planea usted convertir a los egoístas en altruistas? Mi respuesta: Por medio de la influencia de la Luz Circundante (Or Makif). Vea el punto 155 de la Introducción al Talmud Eser Sefirot. Pregunta: Al realizar lo anterior, ¿no estaría usted eliminando el ―gen defectuoso‖ del hombre? Mi respuesta: No más bien todo permanece y crece aún más, se le agrega y se corrige.

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Pregunta: ¿Por qué piensa usted que la humanidad debe volver en su desarrollo para ser igual a Dios de nuevo? Mi respuesta: La humanidad nunca ha sido igual a Dios. Debe alcanzar este estado desarrollándose y corrigiéndose. Pregunta: ¿Qué piensa usted de construir una sociedad altruista con ascéticos? Mi respuesta: Estoy en contra. El ascetismo va en contra de la Naturaleza, porque la meta de la creación es la plenitud perfecta. La Cabalá enseña amor, otorgamiento y nada más Recibí dos preguntas sobre si la corrección espiritual requiere el cumplimiento de rituales físicos. Pregunta: Dice usted que es posible alcanzar la corrección espiritual sin físicamente observar los preceptos del Judaísmo. ¿No estará usted diciendo esto debido a su preocupación por la diseminación de la Cabalá alrededor del mundo? ¿O, tal vez lo que realmente piensa es que las personas no comprenden estos preceptos con tan sólo leerlos? Si no puede usted publicar la respuesta en el blog, me gustaría recibir una respuesta privada. Mi respuesta: El Creador creó el deseo de recibir placer con la intención ―para uno mismo‖ y así es como nos encontramos en este mundo. Fuimos creados para corregir nuestra intención a ―para el bien de mi prójimo o del Creador‖, en todos nuestros 613 deseos. Esta corrección ocurre bajo la influencia de la Luz Superior, Ohr Makif, que desciende durante el estudio de la Cabalá. Esto no tiene relación alguna con el cumplimiento de los rituales religiosos. Una persona puede alcanzar la corrección y la espiritualidad sin observar físicamente los preceptos, o más bien, las tradiciones. Lo anterior es correcto tanto para los judíos como para las naciones del mundo. Lo que es más, cada persona puede conservar su religión porque la religión es nada más el marco cultural de una nación. La Cabalá sólo nos enseña sobre la intención ―para el bien de mi prójimo‖, cómo amar y otorgar a los otros y nada más Pregunta: Usted sólo está por la espiritualidad y la revolución del amor. ¿Pero, qué hay de conectar la raíz con la rama? Después de todo, los niveles, animado, vegetal y animal son también niveles del deseo de recibir. Usted siempre habla de la interioridad sin ninguna exterioridad y esto me confunde. Baal HaSulam escribe al final de la Introducción al Libro del Zohar, que la interioridad se debe preferir a la exterioridad. Pero parece que Bnei Baruch le da el 100% de su atención a la interioridad y 0% a la exterioridad. Es difícil y confuso. ¿Por qué no hace un pequeño cambio y le da un poco de atención a la exterioridad? ¿Por qué no combinar las dos partes? Podría dedicar 90% de su atención a la interioridad y 10% a la exterioridad. ¿Ayudaría a todos! ¿Qué piensa de esto? Mi respuesta: Nosotros en Bnei Baruch es lo que hacemos, seguimos las tradiciones. ¿Pero, cree usted verdaderamente que las personas en el mundo, que ahora se están acercando a la corrección, tienen que observar los preceptos físicos del Judaísmo, aún si no es su tradición? En el artículo La Futura Generación, Baal HaSulam escribe que todas las personas pueden conservar su religión. El grupo es el lugar para discernir todas las preguntas espirituales Pregunta: En una de sus lecciones, dijo que el Creador me envía a las personas del grupo y si las amo, entonces el Creador me amará a mí.Queda claro con respecto al grupo de amigos espiritual, cabalista.Pero en la vida diaria, estoy rodeado de otros grupos, mi familia, vecinos, compañeros de trabajo, etc. ¿Estas personas están ahí por coincidencia, o debo tener la misma actitud hacia ellos que con mis hermanos espirituales? Mi respuesta: En estos otros grupos, tiene que comportarse como todos los demás, funcionar como una persona normal y ocultar sus asuntos espirituales y sus logros. De otra manera, las personas van a sentir que usted es ―un ser de otro mundo‖. Que es diferente a ellos porque tiene pensamientos distintos, decisiones y cualidades, no egoístas, lo cual hará que sientan repulsión hacia usted. Entonces, ocúltese.

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Pregunta: No comprendo lo que esto quiere decir: ―Rebájese y nulifíquese ante el grupo, pero no ante otras personas, para que pueda sentir que es el peor y el más bajo de todas las personas en este mundo.‖ Mi respuesta: Todos sus discernimientos espirituales se llevan a cabo en el mundo espiritual, en el alma común, o dicho de otra forma, sólo en relación con sus amigos en el grupo. En lo que se refiere al resto del mundo, considérelo como el lugar en donde existe su cuerpo. Pregunta: Es correcto decir que el desarrollo espiritual es cuando constantemente tratamos de sentir, ―¿Cuál es la fuerza de otorgamiento?‖ a través de la conexión con el grupo. Mi respuesta: Es absolutamente correcto. Sólo existe una creación, el alma común. En la medida que la perciba, y dentro de ella perciba la fuerza que la creó y le dio vida, el Creador. Con cada acción que realice, primero tiene que definir el objetivo de la acción y sólo hay un objetivo para todas las acciones (ya sean acciones inconscientes que ocurren en toda la naturaleza, o acciones conscientes que nosotros realizamos), revelar al Creador dentro de nosotros. Pregunta: Baal HaSulam dice que la única elección que podemos hacer es elegir el ambiente correcto con el fin de que nos influya. ¿Qué ocurre cuando ya he elegido el ambiente y estudio dentro? ¿Qué debo hacer después? ¿En dónde está mi libre albedrío cotidiano entonces? Mi respuesta: La elección es el esfuerzo diario que hace de formar parte del grupo. Está usted equivocado al pensar que usted eligió llegar al grupo. Fue el Creador que lo trajo al grupo(Ver Introducción al Talmud Eser Sefirot puntos 3 y 4) y ahora tiene libre albedrío para participar en él haciendo esfuerzos cotidianos a pesar de su deseo. Una conversación acerca del amor Tuve una conversación que fue grabada con el tema del amor. Hablé con Oren Levi, administrador de nuestro departamento de Hebreo. Analizamos como la propiedad espiritual del Creador, ―amor por la creación,‖ se expresa en la acción: ―otorgamiento y satisfacción.‖ Sin embargo, ya que la creación es egoísta y opuesta al Creador, interpreta este amor para la satisfacción y recepción. La Creación aspira a utilizar y a humillar a los otros, para sentirse mas satisfecha que los demás. En otras palabras, su amor se manifiesta de una forma totalmente opuesta que la cualidad espiritual de ―amor‖; sin embargo, nos referimos a ambas con la misma palabra, de acuerdo a la ley de ―la raíz y su consecuencia‖. No obstante, cuando la creación alcanza la equivalencia de forma con el Creador (cuando adquiere la aspiración hacia el atributo, ―Ama a tu prójimo como a ti mismo,‖ que se obtiene solamente a través de la influencia de la Luz Superior que desciende durante el estudio de la Cabalá), empieza a comprender el verdadero significado de las palabras de la Torah y de las nociones Cabalistas, incluyendo ―otorgamiento‖ y ―amor‖. ¿Es posible amar a todos? Pregunta: Tenemos que amar a todos los seres creados por el Creador. ¿Pero, que hay de las personas que nos hieren, que nos han dejado severas cicatrices? Tal vez sea posible aprender a perdonar y ceder pero es muy difícil amarlas en la forma que se ama a los demás o a uno mismo. Mi pregunta es, ¿Sería suficiente amar a estas personas menos o sencillamente perdonarlas? ¿Es necesario amar a todos de la misma forma? ¿Y, siquiera es posible alcanzar este nivel? Me gustaría llegar a él. Mi respuesta: Está escrito. Un héroe es alguien que ama a todos. Un héroe entre los héroes es alguien que ha convertido a sus enemigos en sus amados. Y en la espiritualidad, es alguien que ha transformado su egoísmo al servicio de los demás. Pregunta: Hay siete mil millones de ruedas dentadas dando vueltas alrededor del mundo que están interconectadas e interdependientes. Llevo esta imagen en mi mente de día y de noche. Algunas veces experimento destellos de epifanía cuando las cosas por momentos se ven claras como el cristal, pero luego el momento desaparece y no puedo hacer nada por regresar a ese momento. Todo se vuelve confuso de nuevo y me siento desamparado, después de todo, soy una rueda dentada y se me hace girar en una dirección completamente diferente por miles de millones de otras ruedas dentadas que además se ríen de la Cabalá. Después veo sus transmisiones y

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escucho las maravillosas noticias de Sochi y Moscú. Como puedo soltarme de las personas que están tan cerca de mi (mis parientes e hijos) y estar más cerca de los que aún cuando se encuentren muy lejos son tan queridos para mi. Mi respuesta: Debe ver al mundo a través de la Luz Superior, amar a las personas con todo y su falta de corrección involuntaria, esforzarse pacientemente por ayudarlos con sus conocimientos sobre el mundo y comprender que su intolerancia hacia ellos es el resultado de su propia falta de corrección. Exilio desde la intención Pregunta: Si yo simplemente ayudo a la gente en este mundo, ¿puedo extraer de estas acciones, la Luz que corrige el alma? Respuesta: Eso depende de tu intención. Si realmente tienes la intención de otorgar, entonces, seguramente atraerás la Luz. Pero si vas a estar caminando con una anciana al cruzar la calle y piensas que eres justo al hacerlo, sólo te harás daño. Hay millones de personas en el mundo dispuesto a ayudar a los demás, y aparecen como si hicieran buenas cosas en el plano material. Pero por alguna razón, sus acciones no hacen mejor al mundo. Todas las obras de filantropía no producen ningún resultado positivo, ya que son las intenciones las que cambian el mundo, no acciones. El Creador no necesita tus acciones si las estás haciendo fuera de nuestro ego. En primer lugar, tienes que preguntarte si ¿estas acciones corrigen el corazón? Antes de realizar un mandamiento o cualquier otra buena acción, tienes que armarte primero con la intención correcta. Y si no tienes la intención, pregúntate si aún vale la pena hacer la acción. Si la acción es esencial para tu sustento, tienes que llevarla a cabo incluso sin la intención, ya que se refiere a las necesidades básicas y, por tanto, no es ―ni condenada ni recompensada‖. Pero si la acción excede lo que el cuerpo del animal necesita, no puedes hacerla con una intención egoísta. Al hacer acciones egoístas corrompes al mundo puesto que te distancias de la espiritualidad y traes miseria a este mundo. El estado colectivo en el que las acciones se realizan sin una intención es llamado un ―exilio‖. Y volver a las acciones con intenciones altruistas es llamado ―redención‖ porque con cada acción revelas al Creador. Dar el pan mientras se está hambriento Ningún movimiento que intenta unificar las personas sin la sabiduría de la Cabalá tiene la oportunidad de tener éxito. Sólo que esta sabiduría te proporciona la conexión con la Luz Superior, describiendo las acciones que realiza. Al leer sobre estas acciones y desear que se lleven a cabo dentro de ti, empiezas a cambiar constantemente. No hay otro medio. Las personas pueden reunirse en grupos diferentes, pero primero vamos a preguntarnos: ¿Cuál es su meta y que medios tienen para lograrlo? ¿Creen que son capaces de cambiar ellos mismos la naturaleza humana? En caso afirmativo, ¿dónde van obtener la energía para hacerlo si todos somos egoístas? Si no, esto no irá más allá de hablar solamente. Hay personas que disfrutan dando como dicta su naturaleza, ―altruistas egoístas‖. Y ellos no entienden que actúan desde el interior de su ego, puesto que no tienen una segunda naturaleza, la chispa de lo Alto. Ellos están realmente dispuestos a darlo todo. En la época de mi juventud, cuando vivía en Leningrado (San Petersburgo, Rusia), tuve una conversación con una anciana que solía ser revolucionaria. Ella me contó que solía dar pan a los soldados que se iban a la guerra. Ella se moría de hambre, pero no se permitía un pensamiento de tomar una miga de ese pan. La gente está dispuesta a renunciar a sus vidas, porque nuestro ego está por encima del nivel animal. El ego reside en el nivel hablante (humano), mientras que la vida del cuerpo se mantiene en el animado. Y si una persona siente que su ―yo‖ está herido, él ignora su cuerpo. Si ve que el cuerpo animado está tratando de superar al humano en él, él destruye esta bestia. No hay altruismo en esto.

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Del odio al amor en un instante Pregunta: El Zohar provoca que se revele tanta oscuridad y maldad. ¿Cómo puede una persona pedir el amor cuando ve tanta maldad? ¿Cómo puede pedir el bien a pesar de la maldad? Respuesta: Pensamos que existe una gran distancia entre el odio y el amor, pero no es así. En primer lugar, son la misma cosa porque todo sucede dentro del mismo deseo, Cuando la persona transita de uno al otro, no es como si se moviera a través del espacio. Más bien, la Luz realiza una transformación al interior de la persona, lo cual origina que pase de un extremo al otro en un solo instante. Cuando se observan las cosas sin la Luz, no se ve nada y todo aparece como oscuridad, sentimientos negativos y odio. Pero, en cuanto aparece la Luz, se revela la bondad, el amor y la ternura. No hay acciones prolongadas; se enciende la Luz y de inmediato todo cambia. Toda la imagen de la realidad se transforma al instante. Ahora mismo nos encontramos en la oscuridad y es por esto que no podemos creer que la Luz pueda surgir de un momento a otro. Pero, cuando lo emerge, siempre lo hace de pronto, como durante el éxodo de Egipto. Ascendiendo por los niveles del amor Pregunta: ¿Cómo se expresa nuestro deseo por una mayor unión: en el pensamiento o en la sensación? Respuesta: El deseo de unirnos más se expresa a través de mi deseo de encontrarnos en una sensación común en donde no haya distinción entre ―yo‖ y los ―otros‖ y en lugar de esto haya algo que se comparte. Sin embargo, no sé lo que es. No quiero sentir mi ―yo‖; quiero sentir el ―nosotros‖, dentro del cual no hay división entre el ―yo‖ y los ―otros‖. Esta es una nueva realidad que producimos. En ese nivel más elevado que generamos a través de nuestros esfuerzos, el deseo no se divide (en comparación a nuestro nivel actual). Es como si un gran número de gotas de agua se juntaran en una enorme gota. De esta forma, no habría manera de diferenciar nuestros estados previos en donde cada quien se encontraba separado. Es imposible expresar esto con precisión con nuestro lenguaje, pero es como si me perdiera a mí mismo; como si mi ―yo‖ desapareciera. En el siguiente nivel se convierte en ―nosotros‖. Sin embargo, a un nivel más elevado aún, nuestra división se revela poco a poco nuevamente. Una vez que alcanzamos el nivel superior, en donde nos fusionamos en una sola gota, nuestros deseos o nuevas capas de egoísmo empiezan a revelarse en nosotros. ¿De dónde proviene la revelación? Del AJaP del Nivel Superior que los ilumina. Entonces me doy cuenta de que en realidad no estoy conectado con los otros, que estoy solo y ellos también. Esto ocurre en nuestras vidas diarias cuando quieres unirte con alguien con todo tu corazón y tu alma, pero en el siguiente momento ya empiezas a experimentar diversos cálculos que te dividen. Lo mismo sucede en la espiritualidad, pero allí es porque el Superior comienza a iluminar tus fallas en ese estado. Pensaste que habías logrado la unidad, pero ahora se te muestra que no es verdad. Una vez más te encuentras separado de los demás por los cálculos egoístas y por el odio, a pesar de que creías que sólo el amor reinaba entre ustedes. Lo mismo sucede en nuestro mundo: pensamos que siempre reemplazamos el amor con odio y el odio con amor, pero esto no es exacto. El hecho es que son niveles distintos. Un mayor ego se revela constantemente ante nosotros y por lo tanto en cada nivel el mal siempre se convierte en bien y luego el bien se convierte en mal y así es como avanzamos. Los cabalistas acerca de la esencia de la sabiduría de la Cabalá – Parte 19 La sabiduría de la Cabalá y la filosofía: A la filosofía le gusta jactar que reboza en entendimientos en todo lo concerniente a la negativa (nunca establece quién es Él, sino más bien quién no es Él) de Su Esencia. Los sabios de la Cabalá, sin embargo, se tapan la boca en este punto (cuando se discute al Creador Mismo en lugar de Sus manifestaciones en relación con nosotros). Incluso un simple nombre no le dan,

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porque aquello que no alcanzamos no podremos definirlo con un nombre o palabra. Porque la palabra connota el comienzo de algún alcance de algo (basado en la percepción del objeto que se hemos alcanzado en nuestros sentidos). Sin embargo, de Su iluminación en la realidad, los Cabalistas hablan (en la medida en que el investigador es semejante a las propiedades de la Luz) y disciernen ampliamente. Es decir, de todas esas mismas iluminaciones que (los investigadores mismos) han logrado alcanzar (prácticamente en sus sensaciones), efectivamente, que no es menos que un alcance (dentro de ellos mismos, de los objetos y las propiedades) tangible (como en nuestro mundo, es decir, la realidad que sentimos desde el comienzo a través de nuestras cualidades inherentes). - Baal HaSulam, La sabiduría de la Cabalá y la filosofía Una Belleza Fea Cuando elegimos el atributo de otorgamiento, ―la belleza fea‖ (tal como la ve nuestro egoísmo un estado llamado Tshuva Mi Iria), luego después de haber vivido con ella durante un tiempo, comenzamos a experimentar el estado del amor (el 15 de Av), la recepción con la intención de otorgar (Tshuva Mi Ahava). Hemos llegado al final del Mega Congreso que, en virtud de nuestros esfuerzos, nos reveló a la ―novia‖ la cual es hermosa para alcanzar al Creador, sin embargo, a nuestro egoísmo le parece fea. Sin embargo, como sucede a menudo en la vida, ahora que la ―boda‖ se acabó, comenzamos a revelar problemas, ya que el egoísmo es siempre creciente y cambiante. Se está evidenciando que te casaste con una mujer fea y pendenciera que no está satisfecha con nada de lo que le das. En realidad, lo que ella está exigiendo es otorgamiento pero, como te influye el egoísmo, estás perdiendo la inspiración y sólo deseas satisfacer tu egoísmo. Tendrás que trabajar con ―fe por encima de la razón‖ (en otorgamiento, en vez de en egoísmo) para comprender que en realidad es precisamente el deseo desinteresado de otorgar es bello, rico y digno. Posee todas las cualidades buenas, sólo que ¡no las ves! Esperemos que vayamos a través de esta nueva fase de crecimiento del egoísmo y alcancemos la corrección. Entonces, en vez de ver a ―la pobre y fea‖ de Maljut, la vamos a ver en toda su belleza, que se revela en el atributo de otorgamiento. Este estado se llama ―el día del amor‖ (el 15 de Av). Una acción interior de bondad es buena para usted En las noticias (de EurekAlert): ―‗La fuerza de la vida‘ ligada a la capacidad del organismo para soportar la tensión‖ Nuestra capacidad de sobrellevar enfermedades inflamatorias relacionadas al estrés podrían estar asociadas, no solamente con nuestra raza y sexo, sino con nuestra personalidad, según un estudio publicado en el número de julio de la revista Brain, Behavior and Immunity (Cerebro, Comportamiento e Inmunidad). Un área emergente de la ciencia médica examina la conexión mente/cuerpo y cómo la personalidad y el estrés contribuyen a la enfermedad del cuerpo al ir envejeciendo. Estar expuesto durante un gran período de tiempo a las hormonas producidas por el cerebro en personas bajo estrés, por ejemplo, tiene un precio muy alto para los órganos. El presente estudio descubrió que las personas extrovertidas y en particular aquellos con una ―disposición de actividad‖ o compromiso con la vida, tienen niveles muy bajos del químico inflamatorio interleukin 6. Mi comentario: Una acción bondadosa desde el interior ―de uno mismo hacia los demás‖ le permite al organismo desembarazarse de los síntomas dañinos (físicos, nerviosos, emocionales, espirituales) y dejarlos ir. ¡Es muy provechoso dar amor! Abramos el grifo del amor por los demás Recibí una pregunta: Usted dice que si una persona tiene una inclinación natural por ayudar a los necesitados, no es igual que amar a los demás. ¿Me podría explicar qué significa entonces ―amar a los demás‖? Mi respuesta: ―Amar a los demás‖ es un atributo especial que se le otorga a una persona durante el estudio correcto de la Cabalá. Este atributo le permite a una persona sentir la interdependencia

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entre todos y la necesidad de llenar a los otros a través de sí mismo. Es parecido a una persona enamorada que desea llenar el objeto de su deseo. ―El amor por los demás‖ comienza desde su opuesto – la revelación del odio, el rechazo y la separación de los otros. Así es como el hombre se siente cuando revela su dependencia total en los demás. Es como si la canilla que le suministra el oxigeno que respira estuviera bajo el control de otra persona. Descubre que depende total y absolutamente del mundo entero y que cada quien depende del comportamiento correcto que tenga hacia ellos. Descubre que él es el único que determina su estado al sostener buenas o malas relaciones con el mundo. Cada día esta sensación de dependencia crece y uno se vuelve más dependiente de los otros para recibir sus necesidades básicas como agua, pan, trabajo y seguridad. Así es como el sistema integral y global se nos revela y empezamos a atestiguar el Efecto Mariposa en acción. Al mismo tiempo, revelamos el odio que existe entre nosotros y que nuestro egoísmo produce este odio en todas las personas del mundo. Esta imagen de total interdependencia de todas las personas que se revela a un individuo provoca que sienta deseos de ―abrir el grifo para todos‖. Y, esto es ―amor a los demás‖. Las matemáticas del amor y el odio El odio hacia nuestro prójimo no se expresa como la sensación de odio, sino como el deseo de utilizarlo para beneficio propio. Esta es la sensación que experimentamos hasta que se convierte en amor – el deseo de llenar al otro en lugar de a mi mismo. Mi Maestro Rabash solía decir: puedes imaginar que tú eres un cero y tu amigo es un uno, o te puedes ver como un uno y a él como a un cero. Esto depende de tu deseo: si deseas utilizarlo para tu beneficio o utilizarte para beneficiarlo. En la medida que desees llenar al otro, la Luz del otorgamiento y el amor te llenarán a ti. ¿Cómo será un mundo pleno de amor infinito? Recibí una pregunta: Si las personas aprendemos a vivir en nuestro mundo cumpliendo la ley, ―ama a tu prójimo como a ti mismo‖ y derrotamos a nuestro egoísmo, entonces, ¿cómo será nuestro mundo? Después de todo, las almas corregidas no regresan a este mundo. Mi respuesta: Toda la humanidad corregida se elevará como una unidad al estado del Mundo del Infinito. Qué hacer para asegurarnos una relación exitosa Pregunta (de una señora): ¿Por que antes de encontrar nuestra pareja ideal, tenemos que atravesar por tanto dolor y desilusión? Mi respuesta: Porque utiliza el criterio equivocado para buscar a su pareja. Su esposo debe ser alguien a quien usted comprende, alguien similar a usted, con una infancia y educación parecidas y usted le debe recordar a su madre. Todo el resto caerá en su lugar a lo largo del proceso de convivencia. Más que nada ocurrirá cuando se perdonen y se comprometan. Pregunta: Hay una pareja que está empezando su relación. Ambos estudian Cabalá. Ahora tienen la oportunidad de crear la conexión correcta entre ellos. ¿Cómo sucederá? ¿Cómo pueden lograr que su relación aspire hacia la meta? Mi respuesta: Es necesario que con gran sintonía realicen sus estudios, discutan las lecciones, lean artículos juntos. Eso es lo que Rabash aconseja a las parejas.

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Compiló: Oscar Raymundo Melgar

Grupos de estudio de Kabbalah

Bnei Baruj. El Salvador. C.A.