Educación Islámica de

Raiz

*

Shaij Abdalqadir As-Sufi

'Está claro que en la Medina de la época de las comunidades Salafi el

hombre estaba en toda su grandeza y el contrato social en su punto

más sano y equilibrado.'

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ÍNDICE

PREFACIO

UNO

DOS

TRES

CUATRO

CINCO

SEIS

APÉNDICE I: ‘AMAL

APÉNDICE II: TEXTO

LA ESCUELA DE MALIK

GLOSARIO

2

PREFACIO

ISLAM Y LA RESPONSABILIDAD MUSULMANA

El Islam, por definición, no está, ni jamás podrá estar, en crisis ni en necesidad de

un cambio revisionista. El Islam de raíz, Kitab wa Sunna, es inmutable en todo

lugar hasta el fin de los tiempos. Este axioma, Libro y Tradición, crítico y

equilibrado por sí mismo, es la balanza con la que todos los eventos humanos

deben ser medidos y contrastados para su re-examen y cambio

El mizan del Islam --su balanza-- puede aplicarse en cualquier caso, tanto

personal como social. En ningún tiempo y en ningún lugar los límites morales y

políticos se han alterado para acomodarse a las últimas fantasías y ambiciones del

hombre. Los límites del comportamiento humano quedaron decretados por la

Revelación hasta el fin de la situación humana. Esto implica el deslinde tanto de lo

que es kufr, shirk y los castigos hadd, como lo que es hijra y jihad. Los límites

impuestos en las transacciones comerciales y los sistemas monetarios también han

sido decretados. Del mismo modo que la guerra tiene sus obligaciones, también las

tienen el comercio de bienes, la acuñación de moneda, el matrimonio, las

costumbres sexuales y la conservación de la riqueza pública.

En consecuencia, todo ijtihad o toda extensión que, por analogía, hagamos a partir

de estos elementos fundamentales, deben derivar del modelo básico del Islam

establecido en Medina durante la fase en la que esta ciudad funcionó como modelo

primario para el futuro de la humanidad. La Medina de la comunidad Salafi no fue

una sociedad primitiva ni tampoco una sociedad en proceso de formación, sino

que fue un perfecto cliché-patrón con el que modelar las sociedades Islámicas

posteriores.

Está claro que en la Medina de la época de las comunidades Salafi el hombre

estaba en toda su grandeza y el contrato social en su punto más sano y equilibrado.

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El mito del desarrollo y el progreso --una prolongación acientífica de la

especulación biológica victoriana dentro del campo de la sociología-- es

insostenible. Toda evidencia apunta a lo contrario: regresión social, disminución

de la libertad, creciente pérdida de autonomía personal sobre cómo vivir y dónde

viajar, intromisiones en la vida privada, degradación moral, desviacionismo

sexual, fin del contrato matrimonial y así sucesivamente.

Hoy día nos encontramos con que los Musulmanes han sido polarizados en dos

campos opuestos en una dialéctica que, mientras de un lado apoya el

establecimiento de regímenes anti-Islámicos, del otro fuerza a los hombres a la

oposición antitética y a la resistencia subversiva. Nuestra aseveración es que, entre

estas dos alternativas, el Sirat al-Mustaqim es un camino intermedio, un interfaz

y una sunna.

Más adelante indicaremos como la mayor parte de la confusión existente entre los

falsos ‘ulama, proviene de su mala interpretación de la naturaleza de la “técnica”

moderna del proceso tecnológico, debida principalmente a haber sido

indoctrinados por el “modernismo” obsoleto de las personas que favorecieron las

ideas y las organizaciones kafir tanto en Egipto como en Oriente Medio. Colocar

las exigencias de la cultura mecanicista por encima de la supervivencia del hombre

y preferir los sistemas de control a las transacciones humanas, es algo que va de

manera clara y demostrable contra el Kitab wa Sunna. El Mensajero de Allah, que

Allah bendiga y le conceda paz, no creó máquinas sino todo lo contrario: tras él

dejó hombres que en su época y desde entonces, han sido luces inspiradoras que

exigen ser seguidas por todas las personas dotadas de intelecto y corazón.

En consecuencia, apuntaremos que la causa de la falsa dialéctica antes

mencionada, es la dialéctica que establece las reglas del “sistema técnico” por

encima, e incluso en contra, de la “técnica básica” o tecnología primitiva, al tiempo

que sitúa al Islam Salafi dentro del mundo de la técnica básica o primitiva. Este ha

sido el truco que ha engañado y desconcertado a los musulmanes cultos --cultos en

este sentido técnico-- para “venderles” el desmantelamiento modernista de la

forma de gobierno Islámica. En este proceso, el diseño auténtico de la sociedad

Islámica, el de un emirato que gobierna a la gente, y unos fuqaha que a su vez

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gobiernan al Emir (mediante la definición de los límites de la shari’at y no por el

culto a la personalidad), se cambia por el mito de un “estado” Islámico, que es un

concepto de sistemas derivado de la reciente subversión, a manos de los judíos, de

los usos sociales existentes antes de la revolución industrial. La revolución

industrial fue un logro cristiano (de dudosa valía) en el que tanto la ideología

política como el sistema monetario fueron ambos judíos mientras que, la

revolución nuclear e informática, pertenece a estos últimos casi por completo.

Estamos convencidos de que la clave de un Islam auténtico, Salafiyya wa’l

madaniyya, consiste en disponer de una ‘aqida poderosa y libre de todo

compromiso, un fiqh activo (conocimiento de las fuentes, juicios y ejecución de

sentencias) y la lengua árabe. Vemos igualmente que la supervivencia frente a los

destructivos sistemas de control y las políticas tecno-esclavizantes judías, reside

sencillamente en el rechazo del sistema crediticio sobre el que se basa la teoría

monetaria actual, la negación de las notas promisorias (papel moneda) y el

derrocamiento total del sistema bancario. Aunque bien pudiera ser que se

derrumbe antes de destruirlo nosotros, cosa que pondría de manifiesto el mito de

la banca “Islámica”. El retorno a una economía bimetálica y de intercambio de

bienes, ya viene probablemente de camino, siendo solamente los ambiciosos y los

cortos de miras los únicos incapaces de comprender que, de todos modos, ese fue

el sistema utilizado en la Medina Salafi.

Pasemos ahora a examinar con más detalle los grupos antes mencionados.

La oposición al Islam, básicamente, siempre ha tomado una forma única. O si se

prefiere, podemos incluso decir que son dos formas, dos extremos que se

superponen y cuyas extremidades se juntan. Las dos desviaciones del Sirat

al-Mustaqim están definidas en el Corán, en la Sura al-Fatiha:

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“En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo.

Las alabanzas a Allah, Señor de los Mundos,

El Misericordioso, el Compasivo.

Rey del Día de la Retribución.

Solo a Ti nos sometemos;

Solo en Ti buscamos ayuda.

Guíanos por el camino recto,

El camino de los que has favorecido;

No el de los que son motivo de ira,

Ni el de los extraviados.”

Es decir, los que se han extraviado y los que han incurrido en la ira de Allah,

glorificado sea. En su significado primero e inmutable, nuestros mufassirin están

de acuerdo en que se refiere a los cristianos y a los judíos. Los cristianos andan

perdidos por su falta de reconocimiento del último Mensajero, lo cual es el

resultado de la desviación que les llevó a convertir a su profeta ‘Issa, sobre él la

paz, en un “dios” redentor. El error de los judíos es aún más insidioso. No sólo se

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apartaron de sus propios profetas, sino que también fueron incapaces de

reconocer a ‘Issa, sobre él la paz, ni a su vez, al último de los Mensajeros, que la

paz y las bendiciones de Allah sean con él. En consecuencia andan malditos,

dispersos por la faz de la tierra y jamás volverán a unificarse como pueblo.

Podemos decir por tanto que el error cristiano fue un error metafísico, o

relacionado con la ‘ibada, mientras que el error judío fue político, o en relación

con la ley.

En este contexto podemos citar el libro de Ibn Taymiyya “Kitab Iqtida’ as-Sirat

al-Mustaqim Mujalafat As-hab al-Yahim”

“Para ser precisos: el origen del kufr de los judíos es que no actúan según el

conocimiento que poseen, ya que a pesar de que conocen la verdad, no siguen sus

palabras o sus acciones, bien sea como grupo o por separado. El origen del kufr de

los cristianos es que actúan sin conocimiento ya que practican ritos diversos sin

tener permiso de Allah, además de implorarle sin conocimiento. Esta es la razón

por la cual un Salaf como Sufyan Ibn ‘Uyayna y otros solían decir: “Si uno de

nuestros ‘ulama se extravía, lo hace como un judío, y si uno de los nuestros se

extravía en sus actos de adoración, lo hace como un cristiano”.

Así pues, en estas desviaciones primarias podemos encontrar contenidas todas las

desviaciones secundarias, de forma que en un momento determinado, un hombre

puede adoptar una forma de herejía que, aunque no le convierte en judío o en

cristiano, confiere a sus puntos de vista esa cualidad esencial y por supuesto, un

comportamiento determinado.

En la comunidad musulmana podemos distinguir dos divisiones pertenecientes a

la forma de desviación secundaria: la Mu’tazila y los Jawarich. La primera

produce sectas y divisiones, mientras que la segunda rompe con la comunidad y

rechaza al resto, es decir, sus secuaces se convierten en una élite (para después

luchar unos con otros, justo como los judíos que reescribieron la ley de Moisés,

sobre él la paz, mientras los cristianos se reclamaban únicos “redimidos” y por

tanto, civilizados). La primera forma, la Mu’tazila, introduce el espíritu

racionalista en asuntos que están más allá de su alcance, mientras que los

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jawarich insisten en que sólo ellos están en lo cierto --en el primer caso,

evidentemente, nadie lo está. Para los mu’tazili lo correcto es ser el que siempre

pregunta, con lo que el cuestionar se convierte así, en un fin en sí mismo.

Históricamente, los Mu’tazili surgen de los Jawarich. Los Jawarich hacen takfir

del grupo principal de los creyentes. Luego se separan del acuerdo inicial

estableciendo a su vez una posterior, e incluso más radical, “corrección”. En ese

momento se convierten en Mu’tazili; precisamente así fue como de sus filas surgió

este movimiento.

En consecuencia, y debido a su propia naturaleza, estas dos tendencias hacia la

desviación y el sectarismo, están obligadas a ir estrechamente ligadas la una con la

otra en una especie de dialéctica predestinada y escasamente reconocible para

quienes la practican, faltándoles como les falta, el furqan de un Islam completo.

El primer pilar del Islam es la doble shahada: “Confirmo que no hay dios

excepto Allah, y confirmo que Muhammad, que Allah bendiga y le

conceda paz, es el Mensajero de Allah”. La razón de que digamos Kitab wa

Sunna es para confirmar que lo que nos llegó no fue la primera shahada

solamente, sino también la segunda. Cuando Islam está en crisis, siempre

aparecen personas que se alzan con el deseo de purificarlo, y dado que la

enseñanza sobre Allah, glorificado sea, exige evitar meticulosamente todo tipo de

shirk, llaman a purificar el din de todo shirk convirtiendo esta intención en la

totalidad del din, y no en algo que pertenece a la primera shahada. La situación

extrema es, naturalmente, la denigración no sólo de Medina, sino incluso del

mismo Mensajero, que Allah bendiga y le conceda paz, y que Allah nos proteja de

tal error. Esta injuria se convierte a su vez en la negación de la segunda shahada,

puesto que aunque se confirme con la lengua, de hecho puede ser negada tanto

políticamente como con el comportamiento. La confirmación de la segunda

shahada es la confirmación de la Shari’at ya que, si la Shari’at y su ‘amal

desaparecen de una sociedad, la segunda shahada también desaparece. El kafir

será capaz de aceptar a quien cree en Dios, aceptará incluso Su unicidad, pero lo

que jamás hará, será aceptar el esplendor total de la segunda shahada que por

definición es ‘amal: vivir dentro de los hudud y jihad fi-sabilillah.

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En esta dualidad, denominaremos muwahiddun a aquéllos que enarbolando la

primera shahada, pierden al mismo tiempo la segunda. Nosotros confirmamos

que: “La tawhid bi-duni’r-rasul”, no hay tawhid sin el Mensajero, que Allah

bendiga y le conceda paz, ya que si no fuera por él no sabríamos lo que es tawhid, y

que este es el tawhid correcto que nos lleva a la segunda shahada. Los

muwahiddun quieren un tawhid, sin más. Por este motivo y en cada caso,

declaran siempre sus tesis valiéndose de un “Kitab at-Tawhid”. Sin embargo

históricamente lo que descubrimos, es que finalmente acaban por oponerse a la

Shari’at al tiempo que niegan el amor por el Profeta, que Allah bendiga y le

conceda paz.

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UNO

“¿Acaso no ves cómo Allah compara la buena palabra con un árbol

bueno cuya raíz es firme y cuyas ramas están en el cielo?. Da su fruto

en cada época con permiso de su Señor. Allah pone ejemplos a los

hombres para que así recuerden”.

(Sura Ibrahim: aleyas 24-25)

As-salaamu ‘alaykum wa Rahmatullah.

A’udhu billahi min ash-shaytanir-rayim.

Bismillahir-rahmannir-rahim.

Vamos a tomar esta aleya como tesis, tema y clave de todo lo que vamos a

examinar, insha’Allah, a lo largo de esta obra. Nuestra materia de estudio es

At-Tarbiyat al-Islamiyat al-Asliya --Educación Islámica de Raíz. Con esto nos

referimos a una educación Islámica que, por sí misma, es absolutamente el origen

de Islam, el Islam puro procedente del manantial de la Medina del Mensajero de

Allah, que Allah bendiga y le conceda paz.

Lo que hoy vemos en el mundo de hoy es la secuela entre la gente de la umma del

abandono de este Islam básico. No obstante, si dijéramos en qué consiste este

Islam, todos dirían: “Bueno, yo estoy de acuerdo con eso”. Es entonces cuando

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tenemos que darnos cuenta de que, a lo largo de un período de tiempo bastante

extenso, se ha dado una alteración, una división, una ruptura, un cambio de

dirección y una complejificación de la enseñanza tales, que han apartado y alejado

a las gentes musulmanas de este Islam original. Y lo que nosotros llamamos Islam

original es, por definición, el Islam del Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le

conceda paz, y el de los Sahaba.

En estos momentos cada uno de nosotros tiene ya formada en su intelecto una

opinión, una idea y una valoración; con esto lo que estoy sugiriendo, no es que si a

lo largo de este trabajo uno se encuentra con cosas nuevas, uno crea que esto es

debido a una falta de intelecto o de juicio correcto por su parte, sino que lo que

sugiero es que debemos recordar que, todos nosotros, somos herederos de una

confusión y de una redefinición del Islam, procedente de nuestros propios ‘ulama,

que es la que ha impedido a la gente una comprensión clara de lo que es el

mensaje Salafi inicial de nuestro Mensajero, que Allah bendiga y le conceda paz.

En esta redefinición incluyo elementos de cada aspecto y cada ciencia contenidas

en las ciencias que pueden sumariales bajo la frase “ciencias Islámicas”.

Pero si se tratase únicamente de una cuestión de ‘ulum, si fuera simplemente una

cuestión de kalam, no hay duda de que, dado el caso, podríamos mantener una

interesante discusión sobre el madhhab. Pero lo que intento es llegar a una

situación anterior a la del madhhab. No para rechazarlo ni para acabar diciendo “y

en consecuencia lo hemos eliminado”, sino para comprender lo que se ha hecho

con el concepto del madhhab cuando éste, de hecho, no fue una idea sino una

realidad política e intelectual aceptada y en funcionamiento. Dicho con otras

palabras, el concepto y la tesis de la postura madhhab han sido tan alterados

intelectual y políticamente a lo largo del tiempo, han acumulado tal exceso de

equipaje y se han hecho tan pesados, que el resultado final es un barco lleno de

bagaje intelectual y de metodología, pero sin la menor injerencia en el proceso

social. El resultado es de una pesadez tal que el barco termina por hundirse. Y en

este caso es cuando digo: subamos al bote salvavidas con las raciones necesarias

para sobrevivir --raciones del Din al-Islam. Si éstas parecen pocas y alguien dice:

¿Pero qué pasa con esto y aquello y con lo de más allá?, entonces el bote acabará

por hundirse. Vayamos primero a tierra firme y esperemos luego a que la marea

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nos traiga parte de ese material que ahora podremos revisar y retomar con la

perspectiva más amplia que nos sea posible.

Esto es lo que estoy sugiriendo; y tengamos presente que si hablamos del punto de

vista, de lo que se denomina ijtihad, descubriremos de nuevo que lo que hoy se

concibe como ijtihad no es lo que nuestros ‘ulama entendieron por tal cosa en los

primeros quinientos años del Islam; ijtihad no era sólo opinión, no era sólo ra’i;

ijtihad significaba algo más que todo eso. Tendremos pues que revisar también lo

que se ha hecho con el concepto del ijtihad, porque ijtihad se ha convertido hoy en

la opinión grosera e ignorante de periodistas mal-informados y de representantes

de los gobiernos títere que los kuffar han impuesto sobre el pueblo musulmán.

Revisaremos el tema para regresar a lo que significaba antes, y así poder descubrir

las mentiras que se han dicho acerca de nuestra propia tradición y de nuestros

propios ‘ulama -- fantasías e imaginaciones que acaban sugiriendo que tener

taqlid es ser una oveja y que el taqlid es algo que está enemistado con el ijtihad, lo

cual no es en absoluto correcto como veremos al revisar todos estos temas.

Como todos sabemos, en el Islam hay una serie de grupos, escisiones y discusiones

temáticas que han hecho tambalearse a nuestra gente: los Mu’tazili, Jawarich, etc.

Han existido los muttakalimun. Luego vino la llegada de Abu’l-Hassan al-’Ashari y

así sucesivamente. Tenemos por otra parte a los Imams de los madhhab y no me

refiero sólo a cuatro. Había varios Imams de madhhab. Surgieron los

muwahiddun y también los mufasirun. Ha habido toda una serie de

complejidades y añadidos, pero a cada paso del camino, todos estos fenómenos

siempre estuvieron conectados con el califato, el poder y la forma de gobierno.

Pero, con lo que nos encontramos en el momento presente es con que ¡no tenemos

fuqaha!. Así de sencillo. ¿Con esto que quiero decir?. Me refiero a que sí tenemos

‘ulama, pero que, metafóricamente hablando, están castrados,. Son impotentes,

están emasculados, en el sentido político. ¿Por qué?. Porque han compilado una

enorme cantidad de conocimiento --y esto nadie puede discutirlo. Pueden estar

citando hadiz desde la mañana hasta la noche. Pueden estar haciendo comentarios

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sobre el Corán desde el alba hasta la puesta del sol. Cuántos de ellos pueden hacer

la oración desde la mañana hasta la noche no es asunto nuestro. Pero es evidente

que estos hombres no pueden tener ninguna influencia sobre el proceso social.

Recibí la visita de un individuo de Qatar que se presentó a sí mismo como una

autoridad y un líder Islámico. Dijo: “Kitab wa Sunna”. Y yo le pregunté: “¿Cómo

puedes decir Kitab wa Sunna cuando trabajas para ese emir y esto, aquello y más

que tu sabes y yo no sé, es haram, es inadmisible y debería castigarse?”. “Ah

bueno --contestó-- pero el emir es una persona encantadora y muy agradable,

aunque un poco estúpido; estas cosas no las entiende así que no las tratamos con

él”. Estaba dispuesto a aceptar la rendición total de su autoridad legal y política a

cambio de las rentas y el salario del ‘alim silencioso, el ‘alim que está dispuesto a

firmar cada una de las acciones haram de su gobierno.

Tenemos ‘ulama pero no fuqaha. Lo que probablemente ha ocurrido, es que la

gente que habla de la creación de un estado Islámico ha llegado a esta tesis. Me

estoy refiriendo a los modernistas y a elementos tales como Maududi y algunos

intelectuales de los Ijwan al-Muslimin que hablan de constituciones Islámicas

cuando éstas no son admisibles --porque de hecho se trata del proceso estructural

propio de los enemigos del Islam. El constitucionalismo no es Islámico, es

masónico y en consecuencia judío. Hablan del estado Islámico cuando en realidad

a lo que se están refiriendo es a tomar la infraestructura de la sociedad tecnológica

moderna para luego, de alguna manera, embellecer moralmente sus contornos. El

resultado final sería una especie de Islam similar a los estados unidos bajo el

mandato de Herbert Hoover, esto es, un capitalismo monopolista en el que nadie

se emborracha. Pero este no es el caso. Esta no es la tesis Islámica en absoluto.

Lo que nosotros queremos hacer es volver al inicio del proceso y ver como, pieza a

pieza, podemos recomponer una imagen precisa. El punto al que queremos

regresar es de tal naturaleza que resulta inconcebible que un Musulmán pueda

estar en desacuerdo con nosotros; su implicación más inmediata es que, para

empezar, toda la ‘aqida posterior, todas las críticas recientes, todo el reformismo

más reciente, tienen que ser rechazados como bida’, ya sean de Ahl as-Sufiyya,

Ahl esto o Ahl lo otro. Tenemos que decir: “Todo esto no es más que añadidos;

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vamos ahora a descubrir qué es lo que hubo al principio”.

Esto es también aplicable a Ibn Taymiyya e Ibn ‘Abdal-Wahab puesto que

introdujeron en la ‘aqida ciertos elementos contradictorios que no estaban en la

tesis inicial, a la que llegan incluso a contradecir, y que, en una generación

posterior, repercuten sobre sus seguidores y les conduce al punto de afirmar cosas

de las que luego se apartan. A pesar de que en un principio los wahhabis

rechazaron el madhhab, en un estado posterior fueron obligados por los ‘ulama a

aceptar a Ahmad ibn Hanbal; pero a pesar de esto, ni siquiera abren los libros de

Ahmad ibn Hanbal --los ponen en las paredes a modo de protección. Luego

dijeron: “Seguiremos a al-’Ashari”; pero en al-’Ashari se encuentran cosas que

están en contradicción con el Kitab at-Tawhid de Ibn ‘Abdal-Wahab. Y ahora

están hablando de desembarazarse a su vez de al-’Ashari puesto que son muy ricos

y muy fuertes, nadie se preocupa ya de la ley ni a nadie se le castiga a no ser que

sus ingresos sean inferiores a los 1.000 $ anuales.

Nosotros no queremos nada de esto; lo que queremos es fijarnos en la tesis inicial,

en el material básico procedente del Kitab de Allah y la Sunna. Todo el mundo

está en lo cierto cuando dicen “Kitab wa Sunna”. El concepto inaudito y peligroso

que yo me permito añadir es que si se dice “Kitab wa Sunna” en ello va contenido

el gobernar, y que además, para esta forma de gobernar ya tenemos un modelo: la

ciudad del Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le conceda paz, Medina

al-Munawara.

Islam no es un idealismo, no es un sueño inacabado, frustrado por la ambición y el

deseo de poder de generación tras generación de hombres corruptos. El Islam del

Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le conceda paz, fue un hecho consumado,

fue establecido, ocurrió, duró tiempo, resistió y finalmente fue eliminado. Y

nosotros aceptamos esa primera versión Salafi en la que está basado nuestro din,

y sin la cual no tendríamos din, puesto que debemos tener la Sunna junto con el

Kitab.

Tendremos que fijarnos en todo esto de una manera estructurada, de acuerdo con

ciertos patrones. Al hacerlo así podremos subrayar la importancia de cierta línea

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en particular que se nos mostrará en armonía intelectual, espiritual y política con

aquel primer fenómeno.

Mostraré a continuación algo así como los titulares de los capítulos que vamos a

tratar. Más adelante llegaré incluso a plantear que lo que se ha enseñado como la

historia del Islam, no es en absoluto la historia del Islam. Por un lado nos la

muestran como un panorama dinástico, mientras que por otro aparece como una

historia de escuelas y de sectas. Mi tesis es que la historia del Islam es una serie

repetida de manifestaciones de la forma de gobierno Islámica en la que un Emir

tiene que responder ante un cuerpo de fuqaha responsable que gobierna de

acuerdo con el Kitab y la Sunna de la comunidad Salafi, y que esto es algo que

puede encontrarse esporádicamente en uno y otro lugar.

Podemos mostrar una línea que, partiendo de la Medina al-Munawara de la época

del Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le conceda paz, pasa por Imam Malik,

y desde Imam Malik continúa durante quinientos años --en Oriente Medio, llega

hasta las puertas de India y Rusia, se extiende a lo largo de todo el norte de Africa

y llega incluso hasta la misma Europa. En este espacio puede verse como durante

esos quinientos años el liderazgo estuvo a veces en manos de esclavos que eran

fuqaha y ante quienes los emires tenían que inclinar la cabeza. Yo afirmo que esta

es la verdadera historia del Islam, y no esa otra cosa absurda inventada por los

orientalistas y que nos ha convencido a todos --una historia de épocas y dinastías

marcadas por los cambios en el estilo de los arcos y de los jarrones.

Como puede observarse, el tema es tan candente, es tan extraordinario, que

cuando se escucha por primera vez, uno se pregunta por qué no nos habíamos

dado cuenta antes.

Porque como digo, no somos estúpidos. Yo mismo estoy tan sorprendido como

cualquier otro. Nunca habría podido encontrar este material en una biblioteca, a

pesar de que todo estaba en ellas. El ‘alim lo tenía y lo ha perdido. Porque ya no es

un faqih. Porque ya no incorpora en sí mismo los tres elementos que configuran al

faqih.

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Como adelanto de mi tesis voy a dar la definición de lo que constituye el faqih.

Fiqh: Enjuiciar. El papel del qadi: El papel del qadi contiene tres elementos que

éste debe ser capaz de incorporar en sí mismo o de lo contrario no habrá gobierno

Islámico. El primer aspecto del qadi es que debe conocer la situación Salafi del

Kitab wa Sunna, según la comunidad Salafi, además de conocer el ‘amal de

Medina. Debe saber qué es lo que hacía la gente, los Musulmanes. Más adelante

justificaré esta afirmación. Tengo que hacerlo puesto que he hecho una

declaración específica sobre Medina. Digamos que el qadi tiene que conocer la

situación Salafi --desde el punto de vista legal. Debe conocer los parámetros

legales, básicos y fundamentales de los hudud, y debe saber cuáles son los castigos

correspondientes. Debe conocer el usul, debe conocer los hadiz necesarios y

relevantes para poder llegar a cualquier tipo de decisión legal. Debe conocer las

aleyas abrogadas.

Tiene que saber cuales son las aleyas relacionadas con cualquier asunto en

particular. Debe conocer el ‘amal. Incluso diría que es necesario que conozca el

‘amal de Medina.

Una vez en posesión de este conocimiento, el siguiente paso necesario es el de

enjuiciar.

Dicho con otras palabras: tiene que ser un qadi reconocido, con un carácter moral

también reconocido para que a partir de este carácter y esta posición reconocidas,

pueda enjuiciar lo que se le presenta y pueda llegar a una respuesta que esté en

armonía con ese conocimiento, sin saltárselo, y con un taqlid completo en cada

aspecto de la cuestión para así poder llegar hasta el punto en el que ese taqlid se

detenga. Llegaremos a esta cuestión más adelante.

El tercer aspecto o elemento es que, una vez dictada la sentencia, lo que en sí

mismo es un acto de su poder por Allah además de su intrínseca realidad política,

debe hacerlo con el conocimiento de que la totalidad de la superestructura de la

sociedad Islámica va a velar por el cumplimiento de dicha sentencia --puesto que

la tercera dimensión de su papel como qadi es la ejecución de la misma. Con esta

prueba se demuestra ante la gente la forma de gobernar de los Musulmanes.

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Al mismo tiempo que seguimos este camino y proceso con el que recobraremos la

postura Salafi y de Medina, quiero, como resultado, indicar lo que serían, en tres

niveles diferentes, los fundamentos de una educación Islámica aceptable para

todos. A lo largo de este trabajo intentaré mostrar los dos primeros y aunque no

será posible abarcar también el tercero, me gustaría no obstante, poder establecer

cuales serían estos tres elementos, estos tres niveles de la educación Islámica.

Dicho con otras palabras, lo que debemos contemplar es que el deber,

políticamente hablando, de los musulmanes, es la formación de una comunidad

instruida encabezada por una élite de musulmanes comprometidos, educados e

informados que lleven al terreno de la acción política el conocimiento que poseen.

Esto significa que desde el primer día han erradicado de su mente el concepto que

permite formar juicios políticos tal y como se hace en la actualidad, esto es, con

qadis de sillón cuyo poder sobre el nexo Islámico es comparable al que tiene el

ciudadano americano sobre su propia sociedad cuando la critica sentado frente al

televisor.

Yo me atrevería a decir que el Islam talib ha de estar basado en tres libros que a su

vez contienen esos tres elementos. Hemos dicho “Kitab wa Sunna”, pero tenemos

que dejar bien claro que Sunna significa el usul necesario para gobernar y

controlar cada aspecto de la sociedad, poniendo un énfasis particular en el aspecto

económico. Puesto que con lo que se nos ha hecho a los musulmanes hoy en día,

estamos siendo esclavos no ya de cañones, ni de tanques, ni de ideología, ni

siquiera de soldados, sino de la práctica económica y del robo de las materias

primas.

Estos tres elementos son: en primer lugar naturalmente, el Kitabullah. Es

necesario que el talib conozca la lengua árabe, algo que asumiremos como dado.

El comienzo es el árabe.

Tras el árabe tiene que conocer el Kitabullah; pero no es suficiente decir: tengo el

libro y la lengua. En segundo lugar, el talib debe saber las aleyas abrogadas.

Tercero: ha de conocer el nuzul, esto es, la historia, los detalles que rodean el

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descenso de esa aleya, de toda una serie de aleyas, o de una sura. El talib debe

saber qué es lo que está conectado con la sura o el aleya, puesto que de lo

contrario puede comenzar a imaginar cosas, puede desviarse hacia el batinismo y

así sucesivamente.

Para este nivel de conocimiento talib, y mi elección en esto no permite

controversia, debemos aceptar por su renombre, por su claridad y sencillez, y por

la de hecho maravillosa capacidad para incluir todos los elementos esenciales,

además de por sus claras definiciones sobre la gramática árabe comprensibles

para todos, el muy famoso y popular Tafsir al-Yalalayn. No hay discusión posible.

Todos lo aceptamos, lo usamos y lo respetamos. Así pues, el Tafsir al-Yalalayn

para el nivel talib.

A continuación, y en segundo lugar, llegamos a la política, a las leyes y a los hadiz.

Para ello, escogeremos un texto que contiene hadiz, usul y el ‘amal de Medina.

Este libro es al-Muwatta de Imam Malik, el primero de los grandes textos que

tenemos y del que Imam Shafi’ dijo:

“Si aparte del Kitabullah hubiese otro libro por el que yo jurase, ese sería

al-Muwatta de Imam Malik”

Este es pues el segundo texto de la Tarbiyat al-Islamiyat al-Asliya. En cuanto al

tercer elemento, y debido a esta puesta en práctica de la shari’at, al

establecimiento de una estructura de poder, de una base y en definitiva, de todo el

fenómeno Islámico, es absolutamente esencial para todas aquellas personas que

van a asumir la grave responsabilidad de este difícil taqlid, que preparen un grupo

muy reducido capaz de llevar a cabo este electrizante ijtihad del que hablaremos y

definiremos más adelante; un grupo que tenga el rahma de Allah. Y la única forma

de conseguirlo es mediante el amor por el Mensajero de Allah, que Allah bendiga y

le conceda paz. Puesto que él mismo dijo en un hadiz que goza de gran estima:

“No serás un mumin hasta que no me ames más que a ti mismo, a tu

familia, a todas tus posesiones e incluso al mundo entero”.

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El medio para alcanzar esta compasión y este rahma es el amor por el Mensajero

de Allah, que Allah bendiga y le conceda paz. Por esta razón he seleccionado un

libro de sira. Como ya se sabe, la literatura biográfica es muy abundante, de ahí

que haya escogido un texto muy antiguo, de hace casi mil años, en el que no hay

fantasías ni elementos fabulosos, ni historias de santidad llenas de exaltación y

especulación metafísica, sino que de una manera muy sencilla relata la maravillosa

historia del Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le conceda paz. En primer

lugar, este texto menciona lo que Allah ha dicho del Mensajero en Su Libro. No

cita solamente las famosas aleyas que todos conocemos --"Rahmatu

lil-’alamin"-- además de otras, sino que también recoge ciertas aleyas que a

primera vista no parecen estar conectadas con el Mensajero de Allah, que Allah

bendiga y le conceda paz, pero que en sí mismas son fuente de inspiración y de

enseñanza para todos.

Este es el primer rasgo maravilloso de este texto.

Lo segundo, es que todo lo que se dice sobre el Mensajero, que Allah bendiga y le

conceda paz, lo que él ha dicho acerca de sí mismo y lo que sus propios Sahaba

han relatado, proviene de hadices minuciosamente examinados por el autor, que

es además uno de los grandes muhadizun en la historia de esta ciencia. Todo está

basado en hadices comprobados y escudriñados de antemano, siguiendo una

ciencia que ya no se practica.

Este es otro de los temas que tendremos que examinar posteriormente a fin de

poder explicar por qué el uso del hadiz ha sido degradado y por qué han sido

desestimados los significados contenidos en los hadices.

El tercer aspecto es que el texto está tan impregnado de amor por el Profeta, que

Allah bendiga y le conceda paz, y resulta tan arrollador, que no es posible leerlo sin

verse uno afectado inmediatamente. La clave del asunto es que el hombre que

escribió el libro estaba cortando cabezas y manos, marcando espaldas con el látigo,

emitiendo sentencias y dando órdenes a los emires. Lo estaba viviendo. Estaba al

límite. Y esto es algo que no puede hacerse sin ayuda. No puede hacerse sin el

rahma de Allah. No habría podido hacerlo a no ser por la ‘ibada que le

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proporcionaba un gran, un enorme amor por el Mensajero, que Allah bendiga y le

conceda paz. Como tercer texto de esta Educación Islámica Básica hemos escogido

Ash-Shifa’ del Qadi ‘Iyad.

Ya tenemos al-Qur'an al-Karim junto con el Tafsir al-Yalalayn. Tenemos también

al-Muwatta de Imam Malik y ash-Shifa’ del Qadi ‘Iyad, un texto de sobra

conocido en el Maghreb y en toda Africa Occidental, muy conocido en Siria y muy

apreciado por toda la gente que estudia hadiz y por la gente que estudia la

literatura sira. Una vez más, se trata de un texto con credenciales impecables,

estimado dondequiera que es leído y que no contiene elementos susceptibles de

controversia. Este es básicamente el nivel talib, el primer nivel del estudio

Islámico.

Vamos a esbozar a continuación el segundo nivel de estudio Islámico

correspondiente a aquellas personas llamadas a convertirse en miembros del

núcleo efectivo de una sociedad Islámica activa; aquéllos futuros fuqaha o qadis

cuya característica será la de enjuiciar. Para ello necesitamos transcender

sistemáticamente el nivel de los elementos esenciales de la enseñanza Islámica.

Como es natural, y con esto sólo pretendo enunciar los titulares, tenemos que

extender el estudio del Corán más allá incluso del propio Yalalayn, debemos ir a

zonas mucho más profundas. A continuación y mediante Al-Muwatta,

ampliaremos este conocimiento --no para obtener un exceso de equipaje, no para

ir de un caso al otro y de qiyas a qiyas-- sino más bien por medio de una extensión

que dé a estas personas el sentido de esta tradición, a la que me referiré más

adelante, y en la que se ve cómo esto ocurrió entre los musulmanes en los años

posteriores; me refiero a la ejecución de las sentencias y el gobierno de la gente

según el Libro y la tradición Salafi. Para este caso contaremos con el Tartib

al-Mudarik del Qadi ‘Iyad puesto que contiene toda esta tradición además de

ofrecer ejemplos sobre los que estos aspirantes tendrán que basarse, ejemplos que

no dan lugar a otra posible alternativa. El Tartib al-Mudarik es una recopilación

de logros humanos, islámicamente hablando que, os lo puedo asegurar, cuando se

estudian se acaba exclamando: “¡No sabía que existiesen hombres así en la faz de

la tierra!”. El Tartib al-Mudarik es mucho más electrizante que cualquiera de los

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libros de Tazkirat al-Awliya’ o similares; mucho más electrizante como

demostración de ese fenómeno que es el esplendor humano manifiesto en la gente

que produce este din Islámico. Su exaltación del ser humano es magnífica.

Quiero empezar directamente con al-Muwatta para examinar el cómo y el por qué

de su importancia. No obstante para hacer esto tendremos que revisar en primer

lugar y por extensión, la comprensión popular de lo que es el “madhhab”. Luego

habrá que ver lo que en otro tiempo fue en realidad el madhhab. Seguidamente

estudiaremos en qué se transformó el madhhab para, finalmente, poder fijarnos

en cómo, mediante una serie de trucos muy brillantes, consiguieron

desembarazarse del madhhab sin poner nada en su lugar, a no ser panfletos y

periodismo. Una vez que han logrado su objetivo, cuando miramos a nuestro

alrededor comprobamos que ¡no quedaba ya ni un sólo gobierno Islámico en toda

la tierra!. Esto es muy interesante y debemos tomar buena nota de ello.

Una vez examinado este material, profundizaremos en el estudio del al-Muwatta

de Imam Malik puesto que luego, y ya en un nivel posterior, insha’Allah, lo que

quiero es que nos fijemos en este texto, en su absoluta, inmediata y electrizante

relevancia con respecto a las estructuras sociales, instituciones y fenómenos

políticos existentes en nuestros días. Y demostraremos clara y sencillamente,

insha’Allah, como puede transformarse una sociedad capitalista monopolista en

una sociedad Islámica, sin que haya una crisis inflacionaria provocada por el

abandono del sistema monetario judío, que es lo que gobierna a todo el mundo en

la actualidad, incluido el antiguo bloque comunista.

No me digan que no es interesante. Y no es complejo en absoluto --¡Es de una

sencillez sorprendente!. Podrá verse claramente que la verdadera economía

Islámica, una frase muy al uso en nuestros días, no es capitalista, no es

capitalista-monopolista ni tampoco es socialista-de-estado. Tiene su absoluta y

propia idiosincrasia, su propio diseño personalizado. Esta postura que desde aquí

declaro, está muy lejos de ser algo que haga retroceder 1.400 años hacia los

horrores del pasado --1.400 años atrás que, sin duda, para un cristiano, significan

una pesadilla-- pero que para un Musulmán son un sueño delicioso, así que, esta

cuestión nos preocupa bien poco.

21

La cuestión real es que no se trata de volver hacia atrás. No es romanticismo. ¡Es

algo que se puede aplicar mientras la tierra exista!. Así de sencillo. Y la razón de

que hayan inventado el mito del primitivismo en relación con lo que se llama el

fundamentalismo Islámico, es porque en el diseño original del Islam no hay lugar

para el poder yajudi --ninguno en absoluto. Puesto que la riba’ no puede existir. Y

cuando veas cual es la definición de riba’, dirás: “¿Y por qué me han dicho que sólo

significaba el interés en los préstamos?”. La realidad es que significa mucho más

que eso, mucho más. Cuando te des cuenta de lo que significa, te darás cuenta de

cómo, y de forma inmediata, el corazón de las tierras Islámicas, el continente de

Africa por ejemplo, se convertiría en la parte más rica del planeta. Mientras que,

los elementos dominantes de la sociedad kafir, por definición, caerían en

bancarrota, insha’Allah.

Ya hemos dado el primer paso. Consistió en mostrar una panorámica del tema, la

Educación Islámica desde su Raíz. Y lo que he dicho hasta ahora es que para el

nivel talib tenemos tres textos: Corán, al-Muwatta, ash-Shifa’. También he dicho,

resumiendo, que es preciso revisar el concepto del madhhab, tenemos que ver que

ha ocurrido con este tema.

A continuación he afirmado que la forma de gobierno Islámica es aquélla en la

que, por su propia naturaleza, el emirato se apoya, se sostiene, está controlado y es

efectivo gracias a los fuqaha que ostentan el poder de impedir que la gente se salga

de los límites marcados por el Kitab wa Sunna, tal y como están contenidos en los

hadices y en el ‘amal de Medina.

Este es nuestro tema principal y esto es lo que paso a paso trataremos en los

capítulos sucesivos, insha’Allah. A partir de este momento, el tema puede

convertirse en algo aburrido o por el contrario, en algo embriagador. No habrá

término medio. Los no interesados en asumir estos temas, en asimilarlos y

encarnarlos en sí mismos, se van a aburrir. Pero para aquéllos que lo deseen y

quieran que ocurra no les quedará otro remedio que emborracharse con ello.

Somos una gente para la cual las ciencias son embriagadoras y que, en otro

22

contexto, han hecho de la embriaguez una ciencia. Pero esto es otro tema que será

tratado en el momento oportuno.

De momento no dejo nada en el tablero. Declaro además que todos los grupos y

todas las organizaciones son bida’ y wahm excepto lo que es Kitab wa Sunna. Y no

voy a apartarme de esta afirmación ni voy a finalizar en una posición distinta de

esta. Llegaremos a una mayor comprensión del asunto, pero ésta no será más

extensa, sino más profunda. Nos convertiremos en estrechos, en fundamentalistas,

en fanáticos meticulosos y dogmáticos en todo lo relacionado con el tema de

aferrarse a la más pura enseñanza Islámica. Y si no perdemos este objetivo, no

podremos equivocarnos.

As-salaamu ‘alaykum

23

DOS

“Y de los primeros precursores, tanto de los que emigraron como de

los que les auxiliaron, y de los que les siguieron en hacer el bien,

Allah está satisfecho con ellos y ellos lo están con Él.

(Allah) les ha preparado jardines por cuyo suelo corren los ríos y en

los que serán inmortales para siempre. Ese es el gran triunfo”.

(Sura at-Tawba: aleya 100)

As-salaamu ‘alaykum wa Rahmatullah.

A’udhu billahi min ash-shaytanir-rayim.

Bismillahir-rahmannir-rahim.

El objetivo hacia el que nos dirigimos es el examen del al-Muwatta de Imam

Malik. Pero queremos llegar a una forma de contemplarlo que elimine lo que ya

está impreso en vuestra educación, en vuestra educación modernizada, educación

modernista que da una visión falsa de las cuestiones más esenciales que deben ser

comprendidas de la manera Salafi. Quiero eliminar los pre-juicios, no los

prejuicios en el sentido ordinario de la palabra de tener una mala opinión, sino

que quiero eliminar la opinión prejuzgada de lo que es, por ejemplo, el

24

al-Muwatta de Imam Malik y de lo que es la enseñanza del propio Malik.

Antes de entrar en detalles y a fin de que no haya confusiones, vamos a clarificar

suficientemente de donde procede todo esto --porque con la versión modernista se

ha enseñado algo diferente a lo enseñado a los musulmanes durante cientos y

cientos de años.

Todo un grupo de los llamados “nuestros ‘ulama”, nos ha estado dando una visión

que ha terminado por alterar completamente la imagen Salafi. Y entre los que han

sufrido esta distorsión incluyo a los que se auto-proclaman “Movimiento Salafi”

puesto que ellos son uno de los aspectos producidos por la nueva descripción de lo

que es la ‘aqida Islámica, descripción que ha sido también aplicada a la visión real,

tradicional del Kitab wa Sunna.

Esto hace que hoy, el eslogan Kitab wa Sunna, represente una postura política

prácticamente enemiga de su enunciado, hasta el punto de que muchos de sus

secuaces se encuentran en un profundo compromiso político que, además, es

haram.

Vamos a coger una palabra. Tomemos la palabra “madhhab”. Madhhab no es

una palabra difícil. Viene de DhHB; no podría ser más sencilla puesto que es una

de las primeras palabras que aprende el ‘ayami cuando comienza el estudio del

árabe. Dhahaba es una raíz en el modo verbal--"él fue"--, de manera que su

significado de "camino andado” llega a significar su “escuela”. “El camino que

tomó” es algo existencial, es humano, es un comportamiento vivido, y esto es lo

que se convierte en una escuela que al mismo tiempo conlleva una determinada

postura intelectual. Pero cuando nos encontramos con la época de los grandes

muhadizun, a quienes honramos y respetamos --no hablo en su contra, por favor

que esto quede claro-- vemos que algo estaba pasando. En cada una de las etapas

de estas formaciones y cristalizaciones tenía que pagarse un precio.

La imagen del madhhab ha ido cambiando conforme iba atravesando los períodos

históricos. Se dieron diferentes etapas de un solo proceso de las que estos períodos

forman parte, y lo que tenemos que entender es que el esfuerzo por mantener la

25

enseñanza Salafi del Islam tuvo que enfrentarse a toda una serie de nuevos

acontecimientos culturales que lo dificultaban. Así fue como empezó a acumularse

el efecto “exceso-de-equipaje”, tanto en la enseñanza como en el enfoque

intelectual de los eruditos. Pero la postura defendida en el capítulo anterior es que

nosotros no concebimos un Islam sostenido por los eruditos --lo sostienen los

fuqaha, las personas que actúan como jueces y que gobiernan y controlan el nexo

social de los musulmanes en todos los aspectos de la vida.

Claramente puede verse que la palabra madhhab, por su forma gramatical “él

fue” indica: “esta es la dirección que siguió”. Es la línea que siguió, es la dirección

en que iba Malik --y con esto descubrimos que lo que estos grandes hombres

estaban defendiendo era este material primigenio. Sin embargo, lo que se nos

presenta hoy en día es que hay diferentes madhhabs, y que entre ellos lo que hay

son sólo sutiles diferencias de matiz legal. Como si la diferencia entre los

Hanafiyya y los Shafi’iyya estuviera relacionada solamente con algunos matices

de la ley en particular --leyes del waqf, leyes del comercio, leyes del divorcio y así

sucesivamente. Esta es una primera imagen de madhhab que parece indicar una

especie de unidad entre los mismos pero con diferencias de tipo periférico, de

tercer orden. Esta es la versión oficial, modernista. Uno se encuentra hoy a los

modernistas diciendo: “En realidad todos los madhhab son lo mismo y entre

nosotros no discutimos esos temas”. Y esto lo dicen como si hubiesen alcanzado

una maravillosa objetividad --una objetividad que en el mandato inicial de seguir

el Kitab wa Sunna no se exige en absoluto.

Mas bien es todo lo contrario; lo que se pide es un meticuloso compromiso con un

camino en particular, sin permitir ninguna interferencia. En consecuencia y desde

este punto de vista no puede haber cuatro caminos. ¡Hay solamente uno, el

camino Salafi original!.

Los modernistas afirman que en realidad todos los madhhab son lo mismo. Y esto

lo dicen al tiempo que políticamente se están desembarazando de los madhhab

--lo que significa la eliminación de los juicios legales, la ejecución de las

sentencias, la eliminación de la autoridad Islámica y del poder político. Esto es

debido a que el movimiento modernista estuvo propiciado por masones infiltrados

26

en la comunidad Islámica --Yamalu’d-din al-Afghani, Muhammad ‘Abduh y

Rashid Rida-- y totalmente entregados a su causa: la subversión del ethos

Islámico. En cualquier problema de los que tenemos hoy en día puede seguirse

una pista que nos conduce directamente hasta ellos. La tragedia de Egipto nos

conduce a ellos. Y todos los Ijwan al-Muslimin que han derramado su sangre

inútilmente --a pesar de las muchas personas nobles y comprometidas en este

movimiento-- no son sino las víctimas de esta burlesca mala interpretación del

ethos Islámico que nos lleva hasta ese otro extremo en el que encontramos a

periodistas haciendo un tafsir del Corán plagado de errores.

Es preciso abarcar los diferentes conceptos contenidos en el concepto del

madhhab, observarlos en su evolución y ver así el cambio experimentado.

Tenemos que comprender los cambios acontecidos dentro de nuestra propia

umma, los cambios que hemos heredado.

Los modernistas dicen que en realidad todos los madhhab son lo mismo, que sólo

existen diferencias de tipo marginal. Una vez logrado el acuerdo unánime al

respecto, sugieren a continuación que estas diferencias son de naturaleza ridícula,

incluso burlesca. Pero ahora es cuando puede verse que en esta forma hay algo

deshonesto, un engaño, una hipocresía --en la forma de Rashid Rida, en la forma

de Muhammad ‘Abduh. Hay un engaño puesto que de hecho, lo que están diciendo

es: “Todos los madhhab son lo mismo, las diferencias sólo son marginales. Así que

a qué vienen todas estas divisiones; no son necesarias, no necesitamos los

madhhab, queremos ir más allá de todo eso” --hacia lo que ellos llaman la postura

Salafi.

Después de decir esto, se apresuran a citar el hadiz: “Las diferencias en mi

comunidad son una bendición”, para inmediatamente decir: “¡Fijaros! ¿Es

que no veis lo maravilloso que es el que seamos tolerantes y admitamos los

diferentes madhhab, y que todo esté tan bien?”. El resultado de todo esto es que

cuando miras a tu alrededor, no hay ningún gobierno que aplique ni un sólo

madhhab a la hora de tomar una decisión legal. Lo que luego descubrimos es una

extraña alianza entre la gente que proclama este nuevo Islam Salafi; alianza que a

primera vista parece bastante extraña pero que, como comprobaremos más

27

adelante, es absolutamente inevitable: la existente entre dos movimientos

aparentemente contradictorios --los wahhabiyya de la Península Arábiga y los

modernistas de Egipto junto con los de la India y los seguidores de Maududi. Se

les encuentra por todas partes estrechamente unidos aunque en apariencia sean

totalmente opuestos. Estas dos posturas tienen una política única, la del

capitalismo monopolista, totalmente kafir, y que es la que produce las alianzas

políticas con los enemigos acérrimos del Islam.

Una vez realizados estos extraños juegos de manos con los madhhab, no se

detienen y siguen adelante y, mediante cierto tipo de análisis del ethos Islámico

primigenio, análisis que califican de político, llegan a afirmar que “en

consecuencia lo que necesitamos es un estado Islámico”. Y sin más dilación,

inician el boceto de un estado Islámico que, según lo definen, jamás ha existido en

este mundo (pero que en realidad no es otro que la moderna burocracia estatal

occidental, originada en el siglo XVIII, estructuralista, institucionalista y

masónica), que para ellos constituye un ideal utópico puesto que jamás llegó a

realizarse históricamente. ¿Cómo es posible que no te estén llamando al modelo

Salafi? ¿Pero cual es el modelo Salafi?: El modelo Salafi es Medina al-Munawara.

Ahora vemos como la palabra “madhhab”, al haber sido empequeñecida y sacada

del contexto político para seguidamente volver a ser redefinida como una cuestión

de legalismos y detalles relacionados con la ‘ibada, permite que a continuación se

nos pida que veamos los madhhab como “que todos son lo mismo excepto

pequeñas diferencias, de manera que en realidad no hay distinción entre un

madhhab y otro a no ser el movimiento de un dedo al final de la oración. Así que

¿para qué hacer tanto ruido por sólo esas minucias?”. Y mientras que proclaman

esta afirmación, si haces esto en Meca, vienen los guardias de la Ka’aba y te

agarran el dedo diciendo que eso es una bida’. Intelectualmente dicen una cosa

pero políticamente se comportan de esta manera detestable. Y este es exactamente

el tipo de relación que mantienen con el madhhab.

Fijémonos ahora en otra posibilidad: la que indica que en un sentido inicial, la

palabra madhhab significaba “un camino que se toma”; por nuestra parte yo

añadiría que sólo hay un camino e incluso iré más lejos al afirmar que solamente

28

ha habido un camino. El camino de la comunidad primera de Medina

al-Munawara, en los primeros días del Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le

conceda paz, de sus Compañeros, que Allah esté complacido con ellos, de sus

Tabi’in y de los Tabi’n de los Tabi’in. Con ellos el modelo estaba funcionando en

todo su tremendo e increíblemente pleno esplendor social. No somos idealistas,

somos gente que ya ha visto esto ocurriendo en la faz de la tierra. No somos

utópicos anhelando el día en que se romperán las cadenas del sufrimiento.

Somos realistas que ya hemos visto demostrado el segundo milagro del Mensajero

de Allah, que Allah bendiga y le conceda paz, que consiste en la transformación de

sus gentes del desierto, sus Ansar y sus Muhayirin, en una ciudad iluminada, en sí

misma prueba del Islam y al mismo tiempo demostración ante el mundo de que

los seres humanos no son deleznables, no están hechos trizas ni son pecadores ni

malditos, sino más bien todo lo contrario: son nobles, son los jalifas que Allah ha

escogido en la tierra porque son el culmen de Su creación y porque además El les

ha dado un camino, una manera de vivir. ¡Y esto sucedió! ¿Y dónde sucedió? ¡En

Medina al-Munawara!.

Es preciso comprender todo esto para entender lo que va a venir a continuación

puesto que, dicho de otra manera, lo que yo estoy diciendo es que si no tomamos y

aceptamos Medina, estamos al mismo tiempo rechazando el poder y la posición

efectiva que le fue otorgada al Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le conceda

paz, puesto que todo lo que le fue enviado y todo lo que él nos enseñó, fue

demostrado en Medina. ¡Por su propia naturaleza tenía que funcionar!. Si se

rechaza Medina y la impecable naturaleza de este fenómeno maravilloso, se está

rechazando la validez del fenómeno Islámico, y en consecuencia, ¡se está

rechazando el Corán puesto que lo declara, lo promete y, en la aleya que encabeza

este capítulo, lo anuncia!.

Vamos ahora a seguir ese sendero que nos lleva hasta Imam Malik. Pero no vamos

a acercanos a Malik como líder del madhhab Maliki. Cuando examinemos este

asunto, descubriremos que cada uno de los llamados cuatro madhhab, ha

producido una realidad política determinada; y dado que el dominante es el

Hanafi, si se examina bajo la perspectiva que estoy indicando, podrá verse como el

29

madhhab Hanafi creó, cooperó con, fue aceptado por y respondió a, las ansias

imperiales. La enseñanza Hanafi está ineludiblemente identificada con el Imperio

Mogol y más aún que con ninguna otra cosa, con los ‘Uzmaniyya. Su carácter

corresponde al del imperio, a la burocracia, al legalismo abigarrado.

Cuando examinemos este tema, podrá verse que cada uno de los madhhab

produce un fenómeno político determinado. Lo que descubriremos también es que

la enseñanza que Malik protegió, defendió y presentó ante la umma, era una

enseñanza que producía lo siguiente: una tensión dinámica entre el emir y los

fuqaha’, donde estos últimos actuaban como los bastiones, los guardianes de las

leyes de Dios; ellos eran los que las aprobaban y las hacían suceder,

defendiéndolas e insistiendo en ellas en cada uno de los casos hasta el extremo de

la persecución, la tortura o el asesinato. Y si por mantenerse en esta oposición

irreductible a todo lo que fuera en contra de lo que Allah había decretado en Su

ley, y por esta razón perdían el liderazgo o se les iba la nidhamiyya de entre las

manos más allá de un límite aceptable, y si además veían que la dialéctica entre las

dos partes ya no funcionaba, entonces es cuando, llegados a este punto, se

retiraban y hacían hijra.

Este principio, que es el que se encuentra en la misma base del fenómeno Salafi,

es la hijra de Meca a Medina, la hijra desde una situación imposible a otra posible,

algo así como el eje central del camino repetido una y otra vez por esos hombres

que se aferraron a esta enseñanza y que fue lo que hizo posible el fenómeno

Islámico --¡Ninguna otra cosa! Prueba irrefutable, que ocurre una y otra vez, de la

repetición de la experiencia primigenia, de la experiencia Salafi. Esto es lo que os

puedo enseñar del camino de aquéllos que siguieron a Malik.

Con esto tenemos que el primer componente del gobierno Islámico es la tensión

dinámica, la dialéctica entre el emirato y el fiqh, entre la nidhamiyya y el juicio

basado en la ley Islámica según se vivió en la situación Salafi de Medina. He aquí

el momento imposible, la barrera que hay que pasar; todo está en movimiento, no

hay un punto fijo, no hay estado Islámico: ¡Lo que hay es la forma de gobierno

Islámica! Es preciso comprender la diferencia. No se trata de un estatismo

institucionalizado --no es lo Mogol, no es Estambul.

30

Es algo dinámico, es un movimiento que cambia de carácter según las personas

que participan en él. Llega luego un momento mas allá del cual ya no se puede

transigir; entonces es necesario retirarse y hacer hijra. Pero el asunto no acaba

aquí puesto que estamos obligados al iqama-salat, estamos obligados a establecer

el din, estamos obligados a imponer el din. Estamos obligados a luchar hasta que

la gente diga: “La ilaha illa’llah”. Lo que ocurre en consecuencia, es que

dondequiera que los Musulmanes hacen hijra establecen una forma de gobierno

honrosa.

Este patrón puede abarcar desde una ciudad hasta un país --puede incluso

reducirse a un grupo simplemente. Puede ser nómada o puede ser una civilización.

Es una realidad social absolutamente funcional, aplicable desde el instante en que

hay dos personas en vez de sólo una --esto es lo que es el Islam.

Y en este patrón hay aún más: dada la naturaleza de la tremenda carga impuesta a

los Musulmanes, carga tan insoportable que incluso Allah en el Corán ha dicho

que no podrán soportar pero que tienen que afrontar, entonces lo que hacen es

asumirla, llevarla y depositarla --¡Y esto es jihad! A continuación, concentran sus

fuerzas en el lugar a donde han hecho hijra y se preparan con el estudio, con la

intensificación del conocimiento, sumergiéndose en las profundidades del Corán,

invocando a Allah, glorificado sea, repitiendo las aleyas benditas del Corán,

llamando a Allah con Sus Nombres Benditos, y fortaleciéndose con la práctica de

la guerra. Entonces, cuando toda esta energía apenas puede ser contenida, salen

desbordándose de sus ribats haciendo jihad, conquistando cada lugar en nombre

de Allah y de Su Profeta y restableciendo la justicia, ¡la justicia social!

Este es el Islam que puedo enseñaros de forma totalmente demostrable y

documentada, el Islam practicado una y otra vez por toda aquélla gente que se

mantuvo en este camino primigenio. El Islam que no puede verse entre la gente

que ha rechazado el ‘amal de Medina.

Pasemos a las pruebas --ahora nos convertiremos en un tribunal. Vamos a

escudriñar paso a paso el material de que disponemos, examinándolo y fijándonos

31

en las pruebas ante las que no cabe argumentación alguna. Esta discusión no es

nueva --no estoy presentando material inédito. El material de que dispongo ya fue

compilado hace mil años. Es un registro minucioso de quinientos años que

concuerdan con el patrón, el ritmo social y el cambio que he descrito

anteriormente. Pasados esos primeros 500 años, el mismo diseño se repite una y

otra vez entre la gente que siguió la enseñanza del ‘amal de Medina. Puede

encontrarse en el jihad de los Fulani de ‘Uzman dan Fodio en el Norte de Nigeria.

Y se le encuentra una y otra vez por todo el Norte de Africa.

Y la cosa ocurre de tal manera que, dondequiera que aquella gente llegó, puede

paladearse un sabor diferente, una experiencia distinta y un camino histórico

determinado --un Islam que no está teñido de la maldición del imperio, de las

estructuras de poder o de una dunia que sobrepasa toda medida, tal y como puede

reconocerse en el oriente medio con los ‘Uzmaniyya, con los Mogoles o en ciertos

lugares del Maghreb donde esta enseñanza fue ahogada y sofocada.

¿Cómo podemos nosotros juzgarles y procesarles?. Este es el din del Islam que

procede del Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le conceda paz, un din de

intensa y profunda hermandad; las bases de esta hermandad son el amor total por

nuestro Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz, y por sus Compañeros --todos

y cada uno de ellos; puesto que si no existe este amor sin perjuicios y lleno de

confianza, asociado a un fuerte compromiso y una estrecha ligazón con cada uno

de ellos, se acabará por introducir el conflicto y la desunión en los corazones justo

al inicio del viaje. Recuérdese que cuando hablamos de los Sahaba, estamos

hablando de aquellos hombres alabados por Allah. No lo olvidéis.

Incondicionalmente honrados por encima de toda la creación humana.

32

“Sois la mejor comunidad que ha surgido en bien de los hombres.

Ordenáis lo reconocido como bueno, impedís lo reprobable y creéis

en Allah”.

(Sura ‘Imran, aleya 110)

Este es el primer elemento necesario de la experiencia Islámica. que Allah bendiga

y le conceda paz, dijo:

“Mis Compañeros son como las estrellas: cualquiera de ellos puede

indicarte el camino en la oscuridad”

El primer elemento de la experiencia Islámica es el fenómeno del Mensajero de

Allah, que Allah bendiga y le conceda paz, que aparece al final de la cadena de

Mensajeros como último de todos ellos y con un mensaje para toda la humanidad.

“Rahmatu li’l-’alamin”, él es el Mensajero y la misericordia para todos los

mundos. Luego está el hecho de que Allah le diera unos Compañeros de tan

elevado calibre, a quienes nosotros bendecimos y amamos, lo mismo que en

nuestro corazón está presente un incuestionable amor hacia todo aquél definido

con ese nombre.

Dice Qadi ‘Iyad, que Allah esté complacido con él:

“Los Compañeros del Profeta le ayudaron en el firme establecimiento de la

shari’at, tanto durante su vida como después de su muerte. Le siguieron con éxito

en todo lo que tenía que ver con protegerla y mantenerla bajo buena custodia”.

33

He aquí un reconocimiento incuestionable de la conservación de la enseñanza.

Sigue diciendo:

“Allah ha indicado explícitamente mediante numerosas pruebas reveladas la

manera en que les concedió la excelencia por encima de todos los demás,

ordenando que fueran tomados como ejemplos a emular. Hizo severas

amonestaciones en contra de seguir caminos diferentes a los suyos. Les trajo a

Medina para que estableciesen allí su hogar, el hogar de Su Revelación, el refugio

definitivo de Su din y el lugar donde fue instituida y establecida Su Shari’at; fue la

tierra sobre la que descendieron Sus ángeles, el lugar de la hijra del Mensajero de

Allah, que Allah bendiga y le conceda paz, el lugar donde Su Libro fue revelado, la

tierra donde se reunieron los legados de todos Sus Mensajeros a fin de que se

mantuvieran vivos para siempre; el lugar donde se juntó todo lo bueno. La cueva

del iman y de la sabiduría, la mina de oro de la Shari’at y de la Sunna, la guía

producida por una lámpara resplandeciente con cuya luz se iluminan las regiones

de oriente y occidente. El inagotable manantial de conocimiento del que obtienen

sus aguas todos los ríos, valles y afluentes”.

“Y después Allah proclama que en cada generación los Compañeros sean

sucedidos por seguidores dotados de justicia y veracidad absolutas.”

Dicho con otras palabras, la luz que irradió la asombrosa y maravillosa bendición

que fue la existencia de nuestro Mensajero, fue tan poderosa que afectó no sólo a

esa generación, sino que influyó también sobre las siguientes, puesto que esa luz

era extremadamente intensa tanto en él como en los que le siguieron.

Dice Qadi ‘Iyad:

“Una descendencia dotada de excelente carácter y guía certera. Gnosis,

conocimiento y discernimiento. Allah escogió de entre ellos a los Imams de los

Musulmanes, estableciendo a parte de éstos como grandes personas de

conocimiento en las cuestiones relacionadas con el mundo y con el din.

Clarificaron para el mundo lo que había sido difícil de entender.

34

Siguieron muy de cerca aquéllos aspectos de la Sunna firmemente establecidos, y

mediante su discernimiento y un auténtico ijtihad” --luego examinaremos esta

palabra en detalle-- “llegaron a emitir disposiciones acerca de asuntos sobre los

que no había revelados textos específicos.

Y por analogía, extendieron las disposiciones de la Shari’at que ya comprendían,

aplicándolas a otras cuestiones”.

Es decir, lo que nos legó nuestro Mensajero fue algo vivo que podía funcionar.

Ante cualquier cosa nueva que surgiera de la creación o de la existencia,

podríamos contar con los medios, la técnica, la ciencia y las personas --las

personas capaces de descubrir cómo afrontar estas cuestiones. Ahora bien, si en

aquel entonces no hubiera ocurrido, tampoco podría haber ocurrido más tarde.

Tenía que haber sucedido en aquel tiempo, y de hecho fue así, tenemos la

constancia de cómo ocurrió, tenemos la prueba. Recuérdese que el producto final

del Islam no es una máquina, no es una cultura ni nada de lo que diga la

masonería --no es arquitectura, jarrones, vasos, alfombras o música. ¡Son

hombres! ¡El Profeta hizo hombres!. Y donde hay hombres hay mujeres de igual

valía y calidad.

Dice Qadi ‘Iyad:

“No se desviaron lo más mínimo del camino del examen meticuloso, ni siguieron

los caminos secundarios que conducen al extravío. Ni tampoco, como autoridades

del din, establecieron arbitrariamente opiniones personales extraviadas”. Esto

sería la contribución especial de los modernistas. “No estaban poseídos de

indiferencia ni de negligencia, como ocurre con los que no tienen dios, ni tampoco

eran obstinados ni testarudos. Por el contrario, seguían muy de cerca el camino de

las generaciones precedentes, manteniéndose firmes en las bases de la Shari’at.”

“No les alcanzó ningún daño proveniente de las opiniones contrarias de las sectas

que se les oponían, ni el procedente de controversias discordantes de aquéllos

totalmente entregados a sus propios caprichos o pasiones en las que, en última

35

instancia, acababan ahogándose”.

En otras palabras, ninguna de las sectas ni facciones ni ninguna de las

intelectualizaciones de los primeros tiempos lograron impedir que estos hombres

se aferraran a esta enseñanza original.

“Solamente alcanza el éxito verdadero la persona que sigue muy de cerca los pasos

y los actos opuestos al camino de aquéllos que, por el contrario, evitan seguirles”.

Es decir, los que se mantuvieron en este camino recto, han tenido éxito porque

siguieron a los que les precedieron. El mismo Qadi ‘Iyad dice en otra de sus obras:

“He recogido y reunido todo el material básico que habla de las vidas de estas

personas porque a no ser que os las cuente, no vais a poder entender por qué esto

es así y todo lo demás no puede serlo”. Es preciso ver la demostración del producto

final: hombres de un calibre extraordinario. Y lo que el autor nos mostrará más

adelante es un fenómeno bastante sorprendente. Presenta a un hombre, un

esclavo que es un qadi; un esclavo que llega a ser un qadi que controla y

gobierna a un emir. No hay elitismo, no hay racismo, no hay trato preferencial, no

hay una élite, a no ser la del conocimiento y la de la honestidad de carácter. ¡Es

algo absolutamente extraordinario! Y Qadi ‘Iyad dice: “Os lo voy a enseñar y

demostrar”. Así que ahora llegamos al meollo de la cuestión.

Dice Qadi ‘Iyad:

“Sufyan ibn ‘Uyayna, que Allah esté complacido con él, ha dicho: ‘La misericordia

desciende cuando se menciona y recuerda a los correctamente guiados’. Abu

Hanifa dijo:

“Valoro más las historias sobre los ‘ulama y sus excelentes cualidades que el

mucho fiqh, puesto que se trata de cumplidos sobre nuestra propia gente”. “Ya

hemos mencionado algunos relatos sobre las duras pruebas que sufrieron los que

fueron procesados severamente, además de las tribulaciones de los que fueron

penalizados en gran manera, y esto, a fin de que sirva de consuelo para los que

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estén sufriendo pruebas”.

Dicho de otra manera: nos está contando lo que sufrieron y las dificultades que

tuvieron a fin de que nos fortalezcamos, puesto que si llevamos a la práctica esta

enseñanza nos ocurrirá lo mismo. Esto lo dice un hombre que era el qadi de

Granada, que gobernó en Córdoba, que gobernó en Ceuta y que luego hizo hijra

--él mismo vivió cada elemento de este asunto; hizo hijra cuando los muwahiddun

vinieron desde Túnez con sus falsas enseñanzas expulsando a los Murabitun.

Terminó exiliándose en Marrakesh. Su enseñanza era tan poderosa que tuvieron

que mandar gente hasta Marrakesh para asesinarle. No tenían otra elección

posible --era la verdad y no podían soportarla.

Sigue diciendo:

“La fuente de la que todo surge es Medina. A partir de ella todo se desborda y

desde aquí todo se extiende. La ciudad entera de Medina se aferró a esta visión de

las cosas y desde allí se extendió en la dirección del Hiyaz y del Yemen donde lo

estableció gente como Abu Qurra al-Qadi y Muhammad ibn Sadaqa de Fedaki.

Estos seguidores de la enseñanza de Malik se establecieron en Basora, una de las

ciudades de Iraq”,

--y menciona sus nombres a continuación.

“Jorasán y las tierras más allá de Iraq” también llegó hasta allí. Y con esto

pasamos a la siguiente cuestión. Dice que estaba presente en Nishapur, en Iraq, en

Iran; menciona todos los lugares a los que fue --Siria, Egipto, Tashkent, Túnez, el

Norte de Africa, Andalucía, etc. Se extendió hasta todos estos lugares; luego

empezaron a surgir conflictos y el autor dice:

“La gente practicaba la caza cuya presa son los bienes mundanos. Utilizaron su

malicia contra la gente de Medina por lo que la gente de esta enseñanza sufrió

grandes pruebas a lo largo de todo este período. Y ello a pesar de que su número

era grande y el pueblo llano les seguía”.

37

Dice después que ocurrieron una serie de disturbios de tipo civil y cambiaron las

cosas.

Menciona especialmente a los Andaluces y su importancia. Lo que, con otras

palabras, está diciendo, es que ésta es la escuela, ésta es la enseñanza, éste es el

camino que vamos a examinar --este camino de Malik; y este camino de Malik está

basado en el ‘amal de Medina. Y ahora es cuando comienza a describir

exactamente de qué se trata. Ahora es cuando podremos darnos cuenta de que

cuando decimos Maliki, no estamos hablando del madhhab en el sentido que nos

han enseñado. No estamos hablando de lo “Maliki” de ahora --lo “Maliki” de

entonces era Islam en sí, sin la mínima partícula de suciedad.

Dice que en primer lugar tenemos que fijarnos en la excelencia de Medina y en la

oración que el Profeta hace por esta ciudad. Dice:

“Anas ibn Malik ha transmitido que el Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz,

dijo: “¡Oh Allah! Bendice sus balanzas, sus sa’a y sus mudd”. --es decir,

sus pesos y sus medidas, refiriéndose a la gente de Medina.-- “Se ha transmitido

de Abu Hurayra, que Allah esté complacido con él, que lo tiene del Profeta, que

Allah bendiga y le conceda paz: ¡Oh Allah! Bendice nuestros frutos y

nuestros productos, bendícenos en nuestros sa’a y nuestros mudd --en

nuestros pesos y en nuestras medidas-- ¡Oh Allah! Ibrahim es ciertamente

Tu esclavo, Tu amado muy querido y Tu Profeta, y yo soy Tu esclavo y

Tu Profeta. El te pidió por Meca y yo te pido por Medina, con lo mismo

que él te pedía por Meca y con todo lo que se le parezca”.

“’Umar ibn al-Jattab, que Allah esté complacido con él, dijo a ‘Abdallah ibn

‘Ayyash: “¿Eres tú quien dice que Meca es más excelente que Medina?. Y ‘Abdallah

dijo: “Meca es el Haram de Allah, es Su santuario. Su casa está allí”. Y ‘Umar dijo.

“¡No estoy hablando para nada del Haram de Allah, ni de Su casa ni de Su

santuario!”. ‘Umar volvió a repetirle la misma pregunta --y de nuevo le dijo: “¡No

estoy hablando de eso!”. Repitió de nuevo la pregunta y volvió a decir: “Yo no

estoy hablando de eso”. En otras palabras. “¡En Medina estaba el Mensajero de

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Allah, que Allah bendiga y le conceda paz, allí estaba el din de Islam, vivo!”.

“Ibn ‘Umar ha transmitido que el Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz, dijo:

“En Medina no habrá quien, habiendo sufrido con paciencia las

grandes dificultades de la vida, las enfermedades y sus rigores, deje de

tenerme como su testigo e intercesor en el Día del Levantamiento”.

“Ha sido relatado por Yabir ibn ‘Abdallah que el Profeta, que Allah bendiga y le

conceda paz, dijo: “En verdad Medina es como el interior de un horno al

rojo vivo. Purifica todo lo que es impuro mientras que lo bueno y lo

puro salen a la superficie con gran brillo”. Y por supuesto, ¡quienes allí

estaban eran todos sus Sahaba sin excepción alguna!. “Y en el hadiz de Zaid ibn

Zabit: “Ciertamente que purifica como el fuego purifica a la plata de sus

impurezas”.

“Según una transmisión de Sufyan ibn Abu Zuhair, el Profeta, que Allah bendiga y

le conceda paz, dijo: “Se conquistará el Yemen y la gente irá hacia allí

azuzando a sus camellos para mayor rapidez, transportando a sus

familias, allegados y a todos los que les obedecen. Pero si sólo supieran

que Medina es mejor para ellos...”. E hizo declaraciones similares respecto a

las conquistas de Iraq y Sham”.

“De Abu Hurayra, que Allah esté complacido con él: “El Profeta, que Allah bendiga

y le conceda paz, dijo: “¡Por Aquel en cuyas manos está mi alma!. No hay

nadie que deje Medina llevado por el deseo de abandonarla para irse a

otro lugar, sin que Allah deje detrás a otro mejor que él”.

¡Sólo hay incremento! Si alguien la abandona por un deseo que no sea Allah, Él

pondrá a otro aún mejor en su lugar.

“De Abu Hurayra, que Allah esté complacido con él, del Mensajero de Allah, que

Allah bendiga y le conceda paz: “Hay ángeles en los caminos y en los pasos

de montaña que llevan a Medina. Ni la plaga ni el Dajjal podrán entrar

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en ella”.

“Malik ibn Anas dijo: “Medina está rodeada de shahids. En los caminos y los

pasos de montaña que a ella conducen están los ángeles protegiéndola. No

entrará la plaga ni el Dajjal. Es la morada de la hijra y el hogar de la Sunna. En

ella vive la mejor gente después del Mensajero, que Allah bendiga y le conceda

paz, y de sus Compañeros, que Allah esté complacido con ellos. Allah la escogió

como tumba (de Su Mensajero) para después de su muerte. Y en Medina está uno

de los más hermosos jardines de entre todos los maravillosos jardines del

Yanna”.

El Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz, dijo:

“Entre mi tumba y el mimbar hay un jardín del Yanna.”

Y allí sigue estando el mimbar del Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le

conceda paz. Y aparte de Medina, no hay ninguna ciudad que tenga el menor de

estos atributos. En otra transmisión añade:

“En el Día del Levantamiento será de Medina de donde los auténticos

nobles de la umma serán alzados y enviados hacia delante”.

Hammad ibn Waqid as-Saffar dijo a Malik:

“¿Qué prefieres, Abu ‘Abdallah, vivir aquí en Medina o en Meca?”. Y Malik

contestó: “¡Aquí mismo, en Medina! Porque Allah, glorificado sea, la escogió para

Su Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz, antes que todas las regiones de la

tierra”.

“Ya’far ibn Muhammad dijo:

“Una vez le dijeron a Malik: “Has elegido Medina como lugar de residencia,

apartándote del campo y de sus verdes y fértiles praderas”. Y éste contestó: “¿Y

cómo podría ser de otra manera cuando en Medina no hay ni un sólo camino por

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el que no haya pasado el Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le conceda paz,

y sin que al mismo tiempo el ángel Yibril, sobre él la paz, descendiera sobre él en

menos de una hora y desde la mismísima presencia del Señor de los Mundos?”.

Este es el origen de todo el asunto --este amor por Medina que es el sello del amor

por el din; el amor por Medina produce amor por Muhammad, que Allah bendiga

y le conceda paz; y esto lleva a un tawhid puro y al correcto camino hacia Allah.

“Abu Mus’ab az-Zuhri dijo: “En una ocasión le dijeron a Malik: “¿Cómo es posible

que la gente de Medina tenga tanta dulzura en sus corazones cuando los de Meca

lo tienen tan duro?”. Malik contestó: “¡Porque la gente de Meca expulsó a su

Profeta mientras que la gente de Medina le recibió!”.

“Muhammad ibn Maslama dijo: “Le oí decir a Malik: “Llegué a la presencia del

monarca Abbasida, al-Mahdi, y éste me dijo: “Dame un consejo”. Malik replicó:

“El consejo que te doy es que tengas taqwa de Allah y sólo de Él, que seas

compasivo con la gente de la ciudad del Mensajero de Allah, que Allah bendiga y

le conceda paz, y con todos los que fueron sus vecinos, puesto que ha llegado

hasta nosotros que el Mensajero, que Allah bendiga y le conceda paz, dijo:

“Medina es el lugar adonde hice hijra y es el lugar desde donde seré

alzado. Allí está mi tumba. Sus gentes son mis vecinos y lo obligado es,

por el derecho de mi umma, que al proteger y cuidar mis vecinos, se

me cuida y se me protege a mí. Y en el Día del Levantamiento yo seré

un testigo y un intercesor de todo aquél que les cuide y les proteja.

Quien no cumpla o guarde con cuidado este consejo mío sobre los

vecinos, Allah le dará de beber, de la arcilla de su propia carne, un

líquido venenoso de locura y perdición”.

Aquí tenemos, en un primer vistazo, las bases del camino Salafi que está basado

en la importancia, la predominancia y la preferencia de la ciudad de Medina y en

esas primeras generaciones, por encima de cualquier otra tierra, y la de su gente

sobre todas las demás. E insha’llah profundizaremos en este tema hasta llegar a

algo de tal luminosidad e inspiración que nos proporcionará los medios para

revitalizar el din de Islam en esta época de una manera tal, que toda la falsedad y

41

todos los elementos innecesarios caerán por su propio peso. Os estoy llevando por

un camino en el que no hay controversia puesto que todo en él está demostrado

por nuestro Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz, por el Libro de Allah, y

por aquellos grandes Sahaba, que Allah esté complacido con todos ellos.

As-salaamu ‘alaykum.

42

TRES

“Los más adelantados, los primeros de los Muhajirun y de los Ansar y

todos aquéllos que les han seguido en excelencia, Allah está

complacido con ellos y ellos lo están con Él. Allah les ha preparado

jardines por debajo de los cuales fluyen ríos y donde residirán para

siempre. Ese es el triunfo supremo.”

(Sura at-Tawba: aleya 100)

As-salaamu ‘alaykum wa Rahmatullah.

A’udhu billahi min ash-shaytanir-rayim.

Bismillahir-rahmannir-rahim.

Estamos desliando una madeja, o si se prefiere, estamos siguiendo una pista y

desde donde ahora nos encontramos hemos vuelto la vista atrás; ahora queremos

mirar de nuevo desde ese punto hacia acá para regresar hasta el presente por el

Sirat al-Mustaqim del taqlid de la comunidad de los Sahaba y del Mensajero de

Allah, que Allah bendiga y le conceda paz. Y esto lo vamos a hacer basándonos en

Medina Al-Munawara como prueba, manifestación y realidad demostrada del

ethos Islámico --no como sueño o ideal a alcanzar--, sino como demostración ante

la raza humana del diseño que contiene el examen armónico y efectivo de los

43

mandatos de Allah y las indicaciones del Mensajero, que Allah bendiga y le

conceda paz, que ha durado desde el primer grupo glorioso de Sahaba, pasando

por los Tabi’in y luego los Tabi’n de los Tabi’in, válido para poder llegar a

decisiones correctas en todo lo que atañe a las cuestiones contenidas en el

gobierno de cada uno de los aspectos de la vida comprendidos en el nexo social de

los Musulmanes.

Hasta ahora hemos tenido que ir desmenuzando y descifrando una serie de

conceptos que añadidos, se han ido acumulando a lo largo de los años y que eran

los que nos velaban e impedían comprender la situación, las condiciones y la

disciplina intelectual Salafi. La palabra que hemos examinado, desmenuzado y

circunvalado es la palabra madhhab.

Hemos visto que su significado se había cristalizado bajo el concepto de escuela de

erudición; surge así la idea de que cuando se habla de madhhab se trata

sencillamente de una cuestión relacionada con juicios de tipo legal, de parámetros

legales, y que de hecho, solo atañe a esto. El producto final de la cuestión eran los

cuatro madhhab.

Luego vimos como a lo largo de los cambios históricos y políticos ocurridos en la

umma, se dijo a la gente que en realidad todos los madhhab eran lo mismo, que

no debían hacerse diferencias entre ellos y que debíamos pretender que las

desavenencias no existían. Una vez dicho esto, apareció otra voz que decía: “No

debe existir ningún madhhab. Tenemos que ser Salafi y eliminar los madhhab”.

Con lo cual nos encontramos con un grupo que dice: “Hay que tirar todo, el agua

del baño y el niño también”, mientras que al mismo tiempo, otro grupo proclama:

“Hay cuatro niños en el baño pero en realidad hay solo uno”. Mírese por donde se

mire, el asunto es un embrollo. Esto es lo que se ha ido acumulando a lo largo de

esos períodos históricos.

Hay que desmitificar y desestructurar la imagen que nos hemos formado, que es la

que ha permitido que esos conceptos y esas evaluaciones se interpusieran en

nuestra comprensión del ethos Islámico; tenemos que recuperar la manera en la

44

que éste fue entendido por las primeras generaciones presentes en la situación de

Medina Al-Munawara. Fijémonos ahora en otros aspectos del madhhab que

hemos asumido como dados, hemos heredado sin pensar y que, una vez más, nos

parecen contradictorios.

Otro de los mitos sobre los madhhab es que tienen una localización geográfica: los

Shafi’is están allí, los Hanafis aquí, los Malikis en tal sitio y la gente de Ahmad ibn

Hanbal en tal otro. Como si en un momento determinado, se hubiese dado algún

tipo de reparto territorial basado en cuatro personas que se hallaban en cuatro

puntos diferentes de la umma cumpliendo esta función; --este es el concepto

geográfico, una idea basada en que uno de los líderes estaba acá, el otro allá, otro

allí, y el otro más allá, y todos juntos trabajando en armonía.

Paralelo a éste hay otro mito, todavía más pernicioso que el anterior y que está

notablemente enraizado. Consiste en introducir el carácter de herencia familiar

--como si el madhhab se heredase junto con la casa paterna y un trozo de terreno.

Así nos encontramos con alguien que dice “yo soy Maliki” o “yo soy Hanafi porque

mi padre lo fue” o “porque mi abuelo lo era”. Conozco a una persona que llegó a la

casa de su familia en Malasia y dijo: “Ahora sigo al maestro fulano de tal”. Y ellos

dijeron: “Estupendo”. Y dijo él: “En consecuencia ahora sigo al Imam Malik”.

Inmediatamente se produjo una crisis familiar. Le dijeron: “¡Sal de esta casa. Tu

padre era Shafi’i, tu abuelo era Shafi’i y tú también tienes que ser un Shafi’i!”. De

repente, la condición necesaria para seguir al desafortunado Imam era que tu

abuelo así lo hizo --pero incluso suponiendo que esta persona hubiese llegado por

sí mismo a la decisión de que éste era el Imam que había que seguir, esta es una

decisión que no puede tomarse basándose en tu propio abuelo. Debe hacerse a

partir de la propia convicción de que ese es el mejor camino.

Luego nos encontramos con otra cosa que aún es peor: la existencia de una visión

sobre los madhhab al estilo “clubes de fútbol”. Esto es algo no propiciado por

nuestros ‘ulama, sino por líderes políticos que pretendieron tener los madhhab

bajo su control para, de hecho, destruir su poder. Llegó incluso a decretarse, y con

ello entraba otra bida’ en Meca, que si te ponías enfrente de cierta pared de la

45

Ka’aba eras un Hanafi, si te ponías frente a otra eras un Maliki y así

sucesivamente. Se dijo que teníamos cuatro madhhab y que a cada uno de ellos le

correspondía una pared, como si de repente esto fuera como un sello divino de

aprobación de la existencia de los cuatro madhhab. La realidad es, como bien

sabemos, que antes había habido cinco madhhab muy fuertes que tenían a su

alrededor otros más pequeños, como el de Sufyan az-Zawri y demás. Todo el

asunto tiene un aspecto místico que da pié a una meta-historia en absoluto

aceptable en la enseñanza Islámica. ¡Tenemos que desembarazarnos de todo esto!.

No quiero que se piense que el objetivo que persigo es decir que el madhhab

Maliki es el único válido mientras que los demás no lo son. La postura hacia la que

mediante pruebas voy, insha’llah, es la de afirmar que hay un camino Salafi, que

es el Sirat al-Mustaqim, indicado por Malik; y que su madhhab, siempre que

cumpla ciertas leyes inexorables, está en el Sirat al-Mustaqim, dejando de estarlo

si no las cumple, y ¡que los tres madhhab restantes no lo están ni nunca lo han

estado! ¡No se trata de lo mismo!.

Este es un concepto de gran alcance. Es una renovación. Es el punto cero que

pretendemos alcanzar. Para poder hacerlo tenemos que estar convencidos de la

importancia y el valor de Medina. Una vez establecida esta importancia debemos

reconocer a continuación la importancia de lo que sucedió en Medina, de las

personas que estaban en Medina y del por qué se les prefiere antes que a ninguna

otra. Empezaremos con Medina, luego nos daremos cuenta de la importancia de

Medina, y por último entraremos en la ciudad de Medina.

Ahora, insha’llah, vamos a dar el siguiente paso Pretendo con él llegar al terreno

de lo que, pareciendo cuestiones de tipo legal, producen un resultado final de una

naturaleza política asombrosa. Después y ya más adelante, insha’llah, demostraré

exactamente cuales han sido las implicaciones políticas de esta actitud, tanto en el

pasado como en nuestros días, en lo concerniente al dawa’ y al restablecimiento y

revitalización del ethos Islámico en el mundo de hoy.

Veamos las transmisiones del Qadi ‘Iyad, que Allah esté complacido con él, que se

ocupan de la especial excelencia otorgada a Medina en virtud de la superioridad de

46

su conocimiento, su iman, la Sunna y el Corán. Dice que ‘A’isha, que Allah esté

complacido con ella, trasmitió que el Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz,

dijo:

“Otras ciudades fueron conquistadas por la espada, pero Medina lo fue por el Corán”.

Se ha transmitido de Abu Sa’id al-Maqburi, de Abu Hurayra, que el Mensajero de

Allah, que Allah bendiga y le conceda paz, dijo:

“Medina es el hogar del Islam, la residencia del Iman, la tierra de la

hijra, y el lugar donde lo haram y lo halal fueron establecidos por

primera vez”.

Esta es una declaración contundente.

“Kazir ibn ‘Abdallah trasmitió de su padre, quien a su vez lo trasmitió del abuelo

de Kazir, que el Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz, dijo: “En verdad

que el din tomará a Medina como asilo y como refugio”, y en otra

transmisión: “Tomará el Hiyaz, al igual que la serpiente regresa a

refugiarse en su agujero. El din se refugiará en el Hiyaz de la misma

manera que la cabra montesa encuentra su refugio en las cumbres de

las montañas. El din comenzó como algo extraño y poco común y

volverá a serlo otra vez. En consecuencia, Tuba espera a los

extranjeros, a aquellos que, cuando yo me haya ido, restablecerán

correctamente lo que la gente hubiese corrompido de mi Sunna”.

Podemos ver aquí la indicación de lo que se considera el Sirat al-Mustaqim y

quién es esa gente que se han aferrado a esta enseñanza en toda su pureza. El

proceso que esboza en este hadiz Aquel por quien pedimos la paz y las bendiciones

de Allah, es el proceso que Malik insiste debe repetirse una y otra vez en cada

nueva generación y conforme al patrón original puesto que de lo contrario el

asunto en su totalidad podría descarrilar. Y veremos que si uno se aparta un solo

paso de Medina ese camino se destruye por entero.

47

“De Abu Huraira, que Allah esté complacido con él: “Aquel por quien pedimos la

paz y las bendiciones de Allah, dijo: No llegará la Hora hasta que el Iman no

vuelva a refugiarse en Medina, del mismo modo que la serpiente

regresa para refugiarse en su agujero”. En relación a este hadiz, Abu Mus’ab

az-Zuhri dijo: “Por Allah, que el Iman no ha de volver y refugiarse sino entre sus

verdaderos seguidores y entre la gente que lo establezca completa y justamente, la

gente que lo instaure en sus propias vidas, en sus varias leyes y preceptos y que

tengan el conocimiento de su interpretación correcta, estableciendo con firmeza

las reglas con las que juzgar.”

El deber de los Musulmanes es vivir dentro de, y gobernar bajo, lo que ha sido

enviado y lo que ha sido ordenado por Muhammad, que Allah bendiga y le

conceda paz, siguiéndole en el ‘amal y en la práctica de la gente que estaba en

armonía con todo ello. “Si se hubiera detenido con aquel por quien pedimos la paz

y las bendiciones de Allah, ¡entonces no se hubiese transmitido!.”

¡Esto significaría que él no había entregado el mensaje! Pero la última cosa que

dijo en su último hajj fue: “¿He entregado el mensaje?” Y todos dijeron:

“¡Sí!”. Puesto que lo que había sucedido es que el Profeta, que Allah bendiga y le

conceda paz, lo había convertido en algo vivo entre sus Compañeros. No lo dio por

terminado con él hasta que no fuese algo evidente y palpable entre sus Sahaba y

las generaciones posteriores. Esta era la prueba de que el mensaje había pasado

del terreno profético a la situación humana normal y ordinaria, de su gloria y

excelencia a los seres humanos corrientes que le siguieron, deseando a Allah y

queriendo agradar a Allah.

Qadi ‘Iyad dice:

“Lo que el Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le conceda paz, ha dicho acerca

de Medina, no es una mera alabanza hacia un pedazo de terreno o un grupo de

casas” --no está hablando de la baraka de Medina como lugar en la tierra-- “más

bien al contrario, se trata de alabanzas hacia la gente de esa tierra y de esas casas,

llamando la atención hacia el hecho de que estos atributos perdurarán en ellos,

desapareciendo en otros que no sean ellos, cuando venga la época en la que el

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conocimiento sea suprimido y vuelva a los Cielos hasta el momento en que la gente

pondrá como líderes a hombres ignorantes a los que se les harán preguntas que

responderán sin tener los medios de conocimiento. Se extraviarán y arrastrarán a

los demás consigo. Ibn Abi Uways dijo: En relación con el hadiz “Islam

comenzó como algo extraño y fuera de lo común y volverá a ser como

empezó” oí decir a Malik: Regresará a Medina de la misma manera que en

Medina fue donde empezó.”

Lo que Qadi ‘Iyad está diciendo es que esta gente es la continuación viva con toda

la frescura original de aquella transmisión. ¡La transmisión no se detuvo en el

Mensajero! Es la victoria del Islam y la fuente de una religión mundial.

Esta referencia a Medina no es la simple apreciación de la enorme baraka del

lugar, sino que es la realidad político-espiritual de la gente trasformada que allí

habita. Estamos empezando a adentrarnos en el área de la legalidad que nos hará

comprender la necesidad de llegar a ser algo así como una élite Islámica

--¡fuqaha!. Debéis tomar el rahma que ha llegado con vuestro Islam e instaurarlo

en el nexo social. Un hogar no tiene rahma si tu Islam se detiene a la puerta de la

casa. Este es el mensaje de Medina --¡no eres Musulmán hasta que tu sociedad no

esté a salvo! No podréis preservar ninguna de las luces ruhani o la apreciación de

la adoración inteligente como individuo en el din del Islam si esas bendiciones se

detienen a la puerta de tu casa. No puede concebirse un Musulmán como

Musulmán privado de ámbito social. No hay hombría sin gobierno, un gobierno

que os sea aceptable una vez que se ha aceptado el din del Islam. Esta es la

definición de “riyal” y sin esto estás tan incompleto como si lo estuvieras

biológicamente hablando.

Llegamos ahora al capítulo: “Sobre la Supremacía del Conocimiento de la Gente de

Medina, y el Establecimiento de su Prioridad sobre el Conocimiento de Otros, y la

Emulación de la Gente de Medina por los Musulmanes de las Primeras

Generaciones”.

Dicho con otras palabras: todo lo que hicieron relacionado con Medina --puesto

que ellos lo hicieron y nosotros también tenemos que hacerlo. Este es el camino

49

que Malik defendió y proclamó como único posible puesto que la diferencia entre

lo que él estaba proclamando y el resto reclamando, es que la base de todo el

asunto es la práctica, es ‘amal, es comportamiento, un comportamiento aceptado

por todos que parte de esa fuente original. Donde esto se dé, allí se dará el

fenómeno Islámico, y donde no se da, lo único que podréis esperar son noticias

sobre él y nada más.

“Zayd ibn Zabit, que Allah esté complacido con él, dijo: Si veis que la gente de

Medina respalda cierta cuestión sabed entonces que se trata de una sunna.”

¿Os dais cuenta de lo que quiere decir? En un significado mucho más profundo del

que parece a simple vista; implica que la totalidad del fenómeno Islámico está

basado en una cálida afección, en una auténtica confianza en tus compañeros

Musulmanes. ¡Está basado en la apreciación consciente de que si estaban en

Medina, hacían lo correcto! Y con esto se coloca en un mismo plano la realidad

Islámica y la confianza amplia y genuina en los Musulmanes auténticos --con lo

cual la seguridad política está asegurada. Si se elimina esta política de confianza

característica de Medina, obtendremos lo que estamos hartos de ver una y otra

vez: Musulmanes que matan a Musulmanes. Lo que descubriremos más adelante,

insha’Allah, cuando lleguemos a los apuntes biográficos de los hombres que

siguieron este mandato, incluso después de la época de los Tabi’in de los Tabi’in,

es que su empeño se convertía en algo tan peligroso, políticamente hablando, que

se enviaba a gente para matarlos, puesto que era imposible gobernar injustamente

mientras que existiera una tal reivindicación por la justicia; y este es un fenómeno

exclusivo de la gente que sigue este camino de Medina.

“Ibn ‘Umar, que Allah esté complacido con él, dijo: --fijaros qué cerca estamos

aquí del proceso en su totalidad, el hijo de ‘Umar-- “Solamente conque a la hora de

la contienda civil se consulte a la gente de Medina acerca de su decisión al

respecto, y dado que en cuanto llegan al consenso en todo asunto de importancia

actúan inmediatamente, el asunto de los Musulmanes estaría a salvo.” --Esta es

una declaración contundente de Ibn ‘Umar. “Pero por el contrario, cada vez que

alguien se queja y critica, a éste es al que sigue la gente.”

50

“Malik dijo, que Allah esté complacido con él: Cuando Ibn Mas’ud estaba en Iraq,

se le solía preguntar acerca de asuntos varios, y éste daba sus opiniones al

respecto. Pero luego, cuando venía a Medina y volvía a preguntar sobre las

mismas cuestiones encontraba a veces respuestas contrarias a las que él mismo

había formulado. Entonces, cuando regresaba a Iraq, no quitaba la silla del

camello ni entraba tampoco en su casa, hasta no haber ido primero a la persona

que le había hecho la pregunta para informarle del juicio emitido por la gente de

Medina.”

“Dijo también: ‘Umar ibn ‘Abdal-’Aziz, que Allah esté complacido con él, enviaba

a veces hasta diez despachos a las principales ciudades Islámicas con el fin de

enseñarles ciertos aspectos de la Sunna y del fiqh. En otras ocasiones, escribía a

Medina preguntándoles acerca de las prácticas que habían sido instituidas y que

provenían del pasado, por si acaso tenían algún ‘amal determinado, o algún tipo

de práctica en el legado que les pertenecía.

Escribió también a Abu Bakr ibn Hazm encargándole que recogiera en su

nombre todos los diferentes aspectos de la Sunna para que luego se los enviara

por escrito. Fue entonces cuando murió. No obstante se dice que ¡Ibn Hazm ya le

había enviado toda una serie de documentos incluso antes de habérselos pedido.”

Esta era la forma de ver las cosas. Recuérdese que por lo general se considera a

Ibn ‘Abdal-’Aziz como aquél que hizo regresar la justicia al gobierno después de

que ésta se había perdido. Su práctica era ésta. La razón por la que goza de tan

elevada estima por parte de todo el mundo es precisamente por su conexión con

Medina.

“Malik dijo, que Allah esté complacido con él: ¡Por Allah! Ni Sa’id ibn

al-Musayyab ni ningún otro de los habitantes de Medina fue jamás derrotado o

desarmado por las opiniones expresadas por aquéllos que no eran de Medina”

--Nunca se quedaron sin saber qué decir-- “Y de no haber sido por el hecho de que

‘Umar ibn ‘Abdal-’Aziz había adquirido este conocimiento en Medina, mucha

gente habría tenido grandes dudas sobre su validez.”

51

Era tan diferente a lo que se oía fuera de Medina que de no haberlo obtenido de

Medina, de no haber sido evidente que procedía de Medina, no lo hubiesen

aceptado. Esto sirve para abrirnos los ojos con respecto a la comunidad original.

“Abdallah ibn ‘Umar ibn al-Jatab dijo: Me escribieron Abdallah --refiriéndose a

‘Abdallah ibn Zubayr-- y ‘Abdal-Malik ibn Marwan, pidiéndome que interviniera

como consejero entre ambos. Les contesté diciendo: Si realmente deseáis consejo

tenéis que venir al Hogar de la Hijra y de la Sunna.’”

Si queréis consejo tenéis que acudir a nosotros. Estamos pues construyendo una

prueba que no admite controversia, una conclusión ineludible acerca de cómo

abordar las cuestiones relacionadas con el gobierno del pueblo Islámico. Y ahora,

para que no haya dudas, daremos aún más pruebas.

“En cierta ocasión, y a propósito de cierto asunto, una persona le dijo a Abu Bakr

ibn ‘Amr ibn Hazam: ¡Por Allah! No hay manera de saber qué es lo que debo hacer

con esto y con lo otro. Abu Bakr contestó: ¡Hijo de mi hermano! Si descubres que

la gente de Medina ha coincidido con respecto a un asunto ten la certeza absoluta

de que es la verdad.”

Esto nos da el permiso y la autoridad para tomar nuestra raíz de Medina.

“Ash-Shafi’ dijo: Si entre la gente de Medina encuentras que hay una cuestión en la

que coinciden y a la que prestan su adhesión, que no haya entonces en tu corazón

la mínima duda sobre su validez. Y dijo el Imam ash-Shafi’: Por lo que respecta a

los principios básicos no hay estratagema posible con la que obviar su validez.”

El mismísimo Imam ash-Shafi’ dijo que con respecto a estas cuestiones no hay

otro camino posible; aunque más adelante podremos ver como la gente tomó lo

que él había afirmado y, mediante malabarismos intelectuales y el alejamiento de

toda responsabilidad política, lo trasformaron en algo que acabaría negando el

asunto en su totalidad. Puesto que lo que vamos a descubrir, y este es el tema

central al que volvemos una y otra vez, es que este ‘amal de Medina y su forma de

gobierno correspondiente, están ligados y unidos al emirato en una relación

52

dinámica y dialéctica. Se opone al emirato en las acciones incorrectas, lo confronta

cuando se desvía y le gobierna cada vez que proclama y ejecuta una acción legal.

Y cuando la oposición traspasa los límites tolerables de la conciencia de los

hombres involucrados en ella, cuando son perseguidos por negarse a cambiar de

actitud, entonces estos hombres se retiran y hacen hijra de la misma manera que

sucedió al inicio de este asunto, cuando se hizo hijra desde un lugar insoportable a

otro más tolerable. Repiten el patrón Profético. Emigran a un lugar seguro y allí

establecen lo que es legal. No contentos con esto, y aquí entra la siguiente fase de

la dialéctica, en este nuevo lugar se dedican a intensificar sus fuerzas, lo cual

ocurre por el hecho de poder vivir en armonía con la Sunna.

Esto les hace poderosos, y este nuevo poder les hace salir en un nuevo yijad de

limpieza y restablecimiento de la ley según la forma correcta de Medina.

Estoy repitiendo lo que ya dije al principio, pero ahora podéis ver como lo que dije

empieza a tomar cuerpo mediante este nuevo conocimiento de Medina. Tenemos

que ir paso a paso. El resultado final es la producción de hombres cuyo calibre y

naturaleza no es el mismo que el de los que surgen en aquéllos lugares donde

existe algo llamado Islam pero que no tiene este vínculo con el ‘amal de Medina.

Vamos a aportar alguna prueba más sobre este tema y luego daremos otro salto.

“Ibn Nafi’ dijo: Malik tenía la firme opinión de que cuando la gente de los dos

Harams, Meca y Medina, juraban fidelidad, su juramento de fidelidad obligaba a

todas las gentes del Islam.”

“Abu Nu’aym dijo: Le pregunté a Malik sobre cierto asunto y éste me contestó: Si

quieres conocimiento hazte residente.” (Refiriéndose a Medina)

¿Qué significaba esto? Quería decir que no puedes conseguir este conocimiento a

no ser que te conectes con la fuente. Abu Nu’aym tenía que regresar a la fuente. Es

una cuestión de enorme alcance y la recordaremos una y otra vez conforme

vayamos avanzando. El trato con Medina jamás se acaba.

53

“Abu Nu’aym dijo: Le pregunté a Malik sobre cierto asunto y éste me contestó: Si

quieres conocimiento hazte residente --refiréndose a Medina; y continuó

diciendo-- puesto que el Corán no fue revelado en el río Eufrates” --queriendo

decir ¡que no había sido revelado en Iraq!

“Imam ash-Shafi’ dijo: Viajé a Medina y estando allí anoté sus diferencias de

opinión.” --y más adelante en otra transmisión, declaraba-- “... sus diferencias de

opinión con respecto a la parte de la herencia que le corresponde al abuelo.”

Cuando estaba en Medina, no dejaba escapar ni un solo detalle.

“Mis’ar dijo: Pregunté a Habib ibn Abi Zabit: ¿Quiénes son los que más saben de la

Sunna o del fiqh --la gente del Hiyaz o la gente de Iraq?. Contestó Mis’ar: La gente

del Hiyaz”.

“Dijo Imam Shafi’i: Todo hadiz que no tenga una narración homologada en

Medina es un hadiz que tiene una seria debilidad, incluso si el isnad que tiene es

completo.”

Malik, que Allah esté complacido con él, justo después de haber repetido la

shahada al haber entregado el legado de un testamento, dijo:

“He visto que esto es lo que se practica entre la gente de esta ciudad, así que no os

quepa la menor duda de que se trata de la verdad.”

“Abdallah ibn ‘Umar dijo: ‘Umar ibn ‘Abdal-’Aziz envió a Nafi’ desde Medina hasta

Egipto para enseñarles las diferentes partes de la Sunna.”

“Muyahid, ‘Amr ibn Dinar y algunos más de la gente de Meca dijeron: Cuando

‘Ata’ ibn Abi Rabah se fue a Medina, estábamos todos al mismo nivel (de

erudición). Cuando regresó de nuevo entre nosotros, su supremacía era algo

evidente para todos.”

Pienso que a estas alturas disponemos ya de pruebas suficientes sobre el sentido

54

político de la importancia de Medina a la hora de establecer lo que son las bases de

la Shari’at del Islam. Llegamos ahora a lo que podría tomarse como el sello de

todo lo que hemos estado hablando anteriormente puesto que proviene del mismo

Imam Malik. Más adelante estudiaremos, insha’Allah, su obra Al-Muwatta --qué

es, cual es su importancia y cómo esta obra está relacionada con nuestra propia

visión en cada una de las cuestiones tratadas aquí; estudiaremos también la

relación existente entre las leyes y los hadices. Tenemos que tomar este

conocimiento y aplicarlo para determinar la dirección de nuestros estudios, cómo

estudiar, a qué conclusión hemos llegado, cual es nuestro objetivo y en

consecuencia, cómo establecer la forma de gobierno Islámica ya que sin esto

último no estaremos completos. ¡Tenemos que establecer esta forma de gobierno

Islámica! No se trata de derrocar presidentes y asaltar palacios --eso no cambiará

nada. El asunto es que la gente lo asuma, que se transformen en “gente legal”; su

incorporación de la ley hará que lo ilegal no pueda infiltrarse entre ellos. Todo

procede de la gente. No estamos tratando inútilmente de garabatear algo que nos

haga alcanzar el ideal Profético. El Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz, lo

ha puesto a nuestro alcance dándonos los medios para imitarle de acuerdo con los

límites de nuestras propias capacidades y carácter. ¿Veis la diferencia psicológica?

En este asunto no hay desesperación. No hay persecución. No hay lamento. No hay

pérdida. Vosotros sois los califas. Podéis hacerlo, debéis hacerlo, éste es el camino

Islámico. Hay una enorme diferencia.

Tenemos ahora una carta muy breve de Malik ibn Anas dirigida a al-Layz ibn

Sa’ad. Es muy importante porque en ella resume lo que hemos estado analizando y

comentando en detalle. Dijo Malik:

“Alabo ante ti a Allah, no hay Dios sino Él. Dicho esto, que Allah te conceda

protección tanto a ti como a nosotros mediante la obediencia a Él, tanto

manifiesta como en secreto.”

En otras palabras: mediante tu carácter, tu ‘ibada y tu apoyo a la Shari’at en el

terreno social.

55

“Que Él nos conceda el perdón total por cada cosa reprobable. Has de saber, que

Allah se apiade de ti, que ha llegado hasta mí que tú, al-Layz ibn Sa’ad, estás

dando fatwas a la gente sobre cuestiones que son contrarias a lo mantenido por

la comunidad de gentes que residen en esta nuestra ciudad. En virtud de tu

posición como Imam, tu gran excelencia, la preeminencia que posees entre las

gentes de tu tierra, por la dependencia que de ti tienen los que te rodean y por la

confianza que tienen en todo lo que de ti procede, debes en justicia, temer por ti

mismo y seguir aquello que, en su seguimiento, confíes como más seguro.”

“Puesto que Allah, exaltado sea, dice en Su Noble Libro:

“Y de los primeros precursores, tanto de los que emigraron como de

los que les auxiliaron, y de los que les siguieron en hacer el bien,

Allah está satisfecho con ellos y ellos lo están con Él.

(Allah) les ha preparado jardines por cuyo suelo corren los ríos y en

los que serán inmortales para siempre. Ese es el gran triunfo”.

(Sura at-Tawba: aleya 100)

56

“Y dice también: “Anuncia a Mis siervos la buena nueva. Aquéllos que

escuchan la Palabra y siguen lo mejor de ella, esos son los que Allah

ha guiado y esos son los que saben reconocer lo esencial.”

(39:17-18)

Como resumen de estas aleyas, dice Malik:

“Los que no son de Medina están, en consecuencia, subordinados a la gente de

Medina. La hijra se hizo hacia este lugar. El Corán se reveló allí, lo lícito fue

declarado lícito y lo ilícito también lo fue; y mientras esto ocurría, el Mensajero

de Allah, que Allah bendiga y le conceda paz, estaba con las gentes de Medina los

cuales disfrutaban a su vez de la vívida presencia del Mensaje y del acto de la

Revelación. Les ordenaba y le obedecían.

Estableció la Sunna y le siguieron hasta que Allah puso fin a su vida eligiendo

para él la recompensa que se encuentra en Su Presencia, que Allah bendiga y le

conceda paz.”

“Y cuando él se fue, aquéllos de su umma que le seguían más de cerca, se alzaron

y asumieron la autoridad. Después de esto, cualquier asunto que surgía entre

ellos acerca del cual tenían conocimiento explícito, les hacía poner en práctica

dicho conocimiento.

Cuando se trataba de cuestiones sobre las que no tenían este conocimiento,

preguntaban.

En ese caso seguían la postura de aquéllos que consideraban más fuertes en

virtud de la luminosidad de su ijtihad y de su proximidad a la época del Profeta.

57

Y cuando algunos mantenían opiniones contrarias a las suyas o eran más

fuertes o dignas de ser seguidas, desechaban sus propias posiciones a fin de

seguir y practicar las de los demás.”

“Este fue el mismo camino que luego adoptaron los Tabi’in, siguiendo muy de

cerca estas partes de la Sunna.”

Lo que Malik está diciendo es que lo que estaba seguro con el Mensajero, lo estuvo

con los Sahaba de Medina y lo estuvo con los Tabi’in de Medina.

“En consecuencia, si en Medina una cuestión se considera importante y se la pone

en práctica, mi opinión es que nadie tiene el derecho de ir en su contra

argumentando las limitaciones de este legado. Es imposible que alguien pretenda

atribuirse o incluso manifestar esta posibilidad. Y si las gentes de todas las

ciudades llegasen a decir: Este es el ‘amal que se da en nuestra ciudad o esto es lo

que practicaron y llevaron a cabo las generaciones precedentes, no tendrían

certeza ni autenticidad ni estarían haciendo lo que legítimamente deberían hacer

al respecto.”

¡Definitivo!.

“Así pues, fíjate en ti mismo con sumo cuidado. Que Allah tenga misericordia

contigo en este asunto sobre el que te he escrito; has de saber que tengo la

esperanza de haberte escrito llevado únicamente por el deseo de dar consejo

sincero en provecho de Allah, glorificado sea. Sigo teniéndote enorme estima y la

mejor opinión de ti. Da pues a esta carta la cercanía a tu corazón que merece

puesto que si así lo haces, te darás cuenta de que no he escatimado esfuerzos a fin

de darte sincero consejo. Que Allah otorgue a ambos la posibilidad de obedecerle y

de obedecer a Su Profeta en todo tipo de asunto y circunstancia, y que la paz, la

misericordia y las bendiciones de Allah sean contigo”.

--Escrito en al-Ahad, el 9 de Safar. Y Qadi ‘Iyad añade: “He reproducido la carta

textualmente puesto que no hay asunto más importante que éste.”

Finalizamos fijándonos en la respuesta de al-Layz. Escribió a Imam Malik, y en su

58

carta dice:

“...llegándote noticias sobre mi dar fatwas contrarias a lo que siguen las gentes de

Medina, y de cómo debería temer por mí mismo debido a la confianza que en mí

depositan todos los que me rodean cuando se trata de las fatwas que declaro; y de

cómo los que no son de Medina están subordinados a los de Medina dado que la

hijra fue hacia allí y el Corán allí fue revelado.”

Al repetir estas frases no solo está manifestando que ha comprendido sino que

también está confirmando el mensaje.

“Es sin duda correcto lo que me escribes acerca de estas cosas, insha’Allah, y he

recibido con agrado lo que me has dicho. Porque no hay nadie más dispuesto que

yo a reconocer la excelencia del conocimiento de la gente de Medina a lo largo de

las generaciones pasadas y por encima de todos los demás; y a la hora de seguir

sus fatwas tampoco hay nadie más dispuesto que yo, ¡Alhamdulillah! Lo que

mencionas sobre el haber tomado Medina como su lugar de residencia

permanente, que Allah bendiga y le conceda paz, y acerca de la revelación del

Corán allí mismo, rodeado de sus Compañeros, además del conocimiento que

Allah les impartió a través de él haciendo que el resto de la gente les esté

subordinada, todas estas cosas son exactamente como tú las has descrito.”

Esta fue su respuesta, la absoluta confirmación de la reprimenda de Imam Malik.

Con esto la supremacía de esta gente está garantizada. El próximo paso que

daremos será ver que ocurrió y cómo percibieron los Tabi’in este tema, y luego los

Tabi’in de los Tabi’in.

A continuación nos fijaremos en cómo empezó a deshilacharse la cuerda --la

rotura de los cabos de esta y de aquélla manera, en grupos, sectas, conflicto y

confusión, de manera que todo se convirtió en tema fundamental ¡excepto el cómo

comportarse! Tenemos dos cosas: primeramente, la creencia en Allah, exaltado

sea, con Quien nadie ni nada puede ser asociado --ni Profeta, wali, ángel, ni

persona alguna; y tenemos la ‘ibada y la obediencia que Le son debidas según los

59

ritos decretados. Después lo que sigue es comportamiento según estas reglas que

constituyen la Shari’at del Islam.

No hay ningún otro elemento añadido, ya sea batini, unión entre los corazones, o

conexiones con personas. ¡Nada! Nada sino una forma de comportarse --’amal--

que pone a salvo al Musulmán de tu mano y de tu lengua, y a ti a salvo con él y con

todos aquéllos que están comprendidos dentro de las mismas fronteras. Los

hudud observados en todas las cuestiones y el gobierno con justicia, no son un

ideal, son el asunto del que todo partió.

El próximo paso será ver como se fueron dividiendo los diferentes cabos de la

cuerda para llegar a comprobar que si queremos volver hacia atrás, bastará con

seguir cada cabo a través de los diferentes estados por los que atravesó, para llegar

al fin a ver como podemos aplicar esta experiencia de forma práctica al trabajo que

estamos realizando aquí.

As-salaamu ‘alaykum.

60

CUATRO

“Antes de ti, no habíamos enviado sino a hombres con Nuestra

inspiración. Así pues, preguntad a la gente del Recuerdo si vosotros

no sabéis”

(Sura de la Abeja, aleya 43)

Si no sabéis, preguntadle a la Gente del Libro y de la Sunna, puesto que el dhikr es

el Kitabullah y la Sunna del Mensajero, que Allah bendiga y le conceda paz.

As-salaamu ‘alaykum wa Rahmatullah.

A’udhu billahi min ash-shaytanir-rayim.

Bismillahir-rahmannir-rahim.

Esta aleya es nuestra llave para el día de hoy, puesto que ahora tenemos que

recorrer el período de tiempo que se inicia con los Sahaba y llega hasta los Tabi’in

y luego hasta los Tabi’in de los Tabi’in. Esta es la época que contiene al Imam

Malik en Medina. La aleya citado es la prueba y la confirmación del mandato que

ordena tomar el din de los ‘ulama de Medina, de los mejores de entre ellos; y por

supuesto, en la época de Malik, el mejor de ellos fue el mismo Malik. Junto a él

había toda una serie de grandes hombres cuyos nombres conocemos uno por uno.

Los más sobresalientes de entre ellos, confirmaban el hecho de que Malik era el

mejor de todos. Y después de Malik, los mejores eran aquéllos a quienes Malik

había enseñado basándose en este camino Salafi original.

61

Llegamos ahora a lo que en una primera impresión pudiera parecer abstracto o

perteneciente al terreno de la disputa y del academicismo, aunque en realidad no

sea así.

Sin embargo es preciso tenerlo bien claro o de lo contrario seréis confundidos por

los liantes barbas-grises, o los aún peores barbilampiños que van por ahí

utilizando la política y el lenguaje de la política y de la revolución --haciéndolo

además en nombre del Islam-- sin saber siquiera lo que hay que saber al respecto,

y que desgraciadamente abundan por doquier. Es preciso comprender que hemos

establecido esta base fundamental: la preeminencia de la gente de Medina en

todas las cuestiones relacionadas con el ‘amal y en virtud de ello los hadices,

porque la correcta transmisión del hadiz, y la subsiguiente aparición de la imagen

auténtica de lo mandado y deseado por el Mensajero de Allah, que Allah bendiga y

le conceda paz, es un fenómeno inherente a la ciudad de Medina, necesario a la

hora de formar esta imagen completa del Kitab wa Sunna.

Volvamos ahora a este aparentemente peligroso tópico del madhhab. Y debo

recordaros antes que nada que ni siquiera intelectualmente estáis en la lujosa

posición de poder interrogaros: ¿Vamos a ver, seré Maliki o seré Hanafi?. Lo que

yo digo es que el verdadero madhhab, en el sentido primigenio del camino de

Malik, del camino de los Salafi, no es una escuela legal, sino que es el sello de

soberanía a disposición de los fuqaha con el que poder emitir juicios legales a la

hora de gobernar al pueblo Musulmán. ¡Y afirmo que esto se destruyó! Se perdió

con el madhhab Hanafi, como veremos más adelante, analizando el cómo y el por

qué mediante las razones que iremos descubriendo cuando examinemos el tema.

Sufrió una desviación porque le faltaba algo, y el resultado fue la creación de un

imperio que a su vez permitió la aristocracia y el elitismo de tipo genealógico, algo

que ¡está absolutamente prohibido! De esta forma, a los que estaban abajo se les

mantenía abajo y a los de arriba, allí se les dejaba.

Con la misma demostración veremos cómo la gente que siguió a Imam Shafi’

jamás llegó a tener contacto real con el nexo social, sin el cual jamás llegó a tener

una influencia sobre éste ya que, una vez más, faltaba algo. Veremos igualmente

62

como Ibn Hanbal, que era un afamado muhaddiz, nunca llegó a tener un

madhhab, porque de nuevo había cosas que faltaban. Y por último demostraremos

que el régimen que en la actualidad se define como Hanbali, y precisamente por

esta característica de ser Hanbali, se encuentra completamente libre de

obligaciones legales e incluso de oposición en el terreno del usul puesto que ni

siquiera tiene usul. En su lugar encontramos un montón de hadices que no pueden

relacionarse ni aplicarse al comportamiento moral.

Cuando llegamos a la tradición Maliki, y este es el tema que nos ocupa, lo que

vemos es que a pesar de estabilizarse esporádicamente en uno y otro lugar, y

debido a la decadencia que conlleva el paso del tiempo, ha terminado por adquirir

el mismo exceso de equipaje característico de los Hanafis, acumulando qiyas,

analogías, casos analógicos y ejemplos interminables, convirtiendo esta tradición

en algo pesado y enciclopédico hasta el punto en que sus propios ‘ulama son tan

enciclopédicos en su conocimiento que no pueden conectarse con el ‘amal. A pesar

de que se llama Maliki ha dejado de serlo. Ya solo nos falta encontrarnos con la

fase final de la destrucción colonialista del ethos Islámico que incluye la

destrucción de los últimos vestigios del fiqh Maliki en Egipto que se produjo con la

nacionalización de al-Azhar a manos de ‘Abd an-Nasir, o en Túnez donde se quitó

a los ‘ulama Maliki de la Yami’ Zeitouna, o en Marruecos donde se paralizó el fiqh

Maliki en la Qarawiyyin de Fez. El fin de estas tres grandes universidades significó

la decapitación de la tradición de Malik, ya que el propósito único detrás de todo

esto era impedir el acceso a la enseñanza original de Malik.

Debemos tenerlo muy presente. No podemos en consecuencia convertirnos en un

club de fútbol. Un club de fútbol Shafi’ita o un club Hanafi. De ninguna manera

podemos acabar asumiendo una postura de este tipo. Lo que debemos

preguntarnos es: ¿Cuál es la metodología? ¿Está en consonancia con el

conocimiento Salafi? ¿Tiene los elementos requeridos? Y hemos demostrado

suficientemente lo necesario que es seguir el ‘amal de Medina. Es preciso darse

cuenta de que este ‘amal de Medina está estrechamente conectado con el hadiz. La

ciencia del hadiz no puede separarse del ‘amal porque ¿de qué sirve un hadiz si no

se pone en práctica? Incluso tratándose de un hadiz aceptado, su importancia

reside en el hecho de que la gente actúe guiándose por él, prefiriéndosele a

63

cualquier otro que no tenga esta característica.

Vamos ahora a dar la confirmación definitiva a la verdad de lo que nos ha llegado

procedente de la primera generación y de los ‘ulama, verdad relacionada con la

obligación de recurrir al ‘amal de la gente de Medina. Confirmaremos también el

hecho de que, de acuerdo con su propia visión de las cosas, esta gente constituye

en sí misma una prueba definitiva de la Shari’at y esto a pesar de que, a veces,

pueda estar en contradicción con los textos transmitidos. Dicho con otras

palabras, la garantía definitiva del fenómeno Islámico es la confianza y certeza

absolutas en que nuestro Mensajero, que Allah bendiga y le conceda paz, entregó

el Mensaje y que esos hombres nobles lo recibieron.

“Se ha transmitido que ‘Umar ibn al-Jattab dijo en el mimbar: Con la ayuda de

Allah, glorificado sea, haré que se corrija con toda severidad toda aquella

circunstancia en la que cualquier hombre transmita un hadiz contrario al ‘amal de

Medina”.

Por lo que a mí respecta, esto constituye una prueba. ‘Umar llegó a discutir en tres

ocasiones con Aquél por quien pedimos la paz y las bendiciones de Allah, llegando

incluso a decir: “Y alabo y le agradezco a Allah que algunas aleyas fueran enviadas

confirmándome”. Así que ¿quiénes somos nosotros para discutir con él?.

“Ibn al-Qasim e Ibn Wahb dijeron: Me di cuenta de que para Malik el ‘amal tenía

más fuerza que el hadiz. Malik dijo que entre la gente de conocimiento de los

Seguidores, había hombres capaces de narrar numerosos hadices, y que cuando

recibían algunos de los hadices relatados por otros decían: Conocemos esos

hadices, pero el ‘amal fue instituido con anterioridad y nos ha llegado en

consonancia con otros hadices y no con éstos.”

“Malik dijo: Recuerdo haber conocido a Muhammad ibn Abi Bakr ibn ‘Amr ibn

Hazm, un qadi de Medina. Su hermano ‘Abdallah, un transmisor de numerosos

hadices, era un hombre de probada veracidad. En ocasiones oí como Abdallah

reprendía a su hermano cada vez que Muhammad emitía un juicio contrario a lo

que se había transmitido en algún hadiz. Abdallah le decía a su hermano: ¿Acaso

64

no existe un hadiz donde se trata esta cuestión? Y Muhammad respondía: Así es,

en efecto. A lo que su hermano decía:

¿Entonces qué es lo que pasa contigo que no has emitido el juicio de acuerdo a

ello? Y Muhammad contestaba: ¿Pero cual es la postura de la gente con respecto

a ese hadiz?”

Refiriéndose con esto a lo que ya era una cuestión consensuada en el ‘amal de

Medina: el ‘amal era más fuerte que el hadiz.

“Ibn al-Mu’adhdhal dijo: Oí a un hombre preguntarle a Ibn al-Mayishun: ¿Por qué

has transmitido un hadiz y luego no lo has seguido? Y éste contestó: Para que se

sepa que hemos dejado de hacerlo teniendo pleno conocimiento del mismo.”

“Ibn Mahdi dijo: La Sunna de la primera época proveniente de la Sunna de la

gente de Medina, es más excelente que los hadices. Y dijo también: A menudo me

encuentro con numerosos hadices que tratan de un tema en particular,

descubriendo al mismo tiempo que la gente de la Suffa, la gente de Medina, sigue

incluso lo contrario. En consecuencia y según mi propia opinión, esos hadices me

parecen débiles.”

Y a continuación tenemos una declaración de sobra conocida que es una de las

piezas fundamentales a la hora de comprender este Islam primigenio.

“Rabi’a dijo: Prefiero mil trasmitiendo de mil antes que uno trasmitiendo de uno.”

Mil trasmitiendo de mil es la situación de Medina. Uno trasmitiendo de uno es la

de Kufa y Basra. Y Rabi’a continuó diciendo:

“Puesto que uno trasmitiendo de uno arrebataría la Sunna de nuestras manos.”

Así pues, la gente que sigue a uno que trasmite de uno, arroja la Sunna de sus

manos.

Ibn Abi Hazim dijo: “Le solían hacer preguntas a ‘Abu’d-Darda’, y cuando las

65

contestaba se le decía: Pero esto y lo otro y lo de más allá se nos ha relatado de

forma opuesta a lo que tú dices. Y respondía: Yo también he oído lo contrario, pero

de cualquier manera, yo provengo del ‘amal que está en consonancia con otra

cosa.”

“Ibn Abi Zinad dijo: ‘Umar ibn ‘Abdal-’Aziz solía reunir a los fuqaha para

preguntarles acerca de las varias partes de la Sunna y sobre las decisiones

tradicionales que se habían tomado y que formaban parte del ‘amal; al oírlas

confirmaba su validez descartando aquéllas que no formaban parte del ‘amal de la

gente de Medina, incluso cuando la persona que lo presentaba como evidencia era

veraz y digna de toda confianza.”

“Malik dijo: En una ocasión el Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le

conceda paz, regresó a Medina proveniente de una ghazwa con varios miles de

sus Compañeros, 10.000 de los cuales murieron en Medina mientras que el resto

se dispersó por otras tierras. En consecuencia, ¿cual es la opinión más digna de

ser seguida, la de aquéllos entre quienes el Profeta murió, que Allah le bendiga y

la conceda la paz, y la de aquellos Compañeros que acabo de mencionar, o la

opinión de los otros entre quienes murieron uno o dos de los Compañeros del

Profeta? que Allah bendiga y le conceda paz. ‘Ubaydullah ibn ‘Abdal-Karim

ar-Razi dijo: “El Mensajero de Allah murió rodeado de 20,000 ojos llenos de

lágrimas.”

Lo que nosotros decimos es que precisamente de esos ojos es de donde tomamos

nuestro din.

“Habéis de saber, y que Allah os colme de honores, que las figuras principales de

todas las escuelas de fuqaha --los mutakallimun, los muhadizun y otros

pensadores-- constituyen un solo cuerpo que, en lo concerniente a esta cuestión,

llegan a enfrentarse a los líderes de esta enseñanza. Partiendo de sus propias

suposiciones, nos atribuyen errores y alientan discusiones en contra de este

asunto basándose en la primera cosa que se les viene a la cabeza y llegando a tal

extremo que algunos de ellos se han extralimitado pasando desde la posición de

ser meros partidarios a la de atacar mediante la calumnia, la propia integridad

66

de Medina, confeccionando para ello listas sobre sus faltas y defectos, y esto lo

hacen incluso cuando están discutiendo por cosas que nada tienen que ver con

este desacuerdo.”

Hubo personas tan reacias, que a fin de crear desviacionismo empezaron a

denigrar Medina, cuando de hecho Medina no era la cuestión. El asunto era cómo

comportarse, qué clase de sociedad vamos a tener.

“Entre ellos están los que no han conceptualizado el problema correctamente y

los que no han sido capaces de verificar la postura real de esta enseñanza. En

consecuencia, las disputas al respecto estaban basadas en meras conjeturas y

suposiciones. Otros se basaban en las declaraciones de aquéllos que ni siquiera

se habían preocupado en averiguar cual era nuestra postura. Hay incluso otro

grupo que falsea la cuestión atribuyéndonos aseveraciones que jamás habíamos

manifestado, como es el caso de as-Sayrafi, al-Muhamili y al-Ghazali. Más aún,

llegaron a citar como nuestras ciertas declaraciones que habíamos hecho,

produciendo en nuestra contra los mismos argumentos que habían sido

presentados contra aquéllos que atacan la validez del ijma’.”

Y también dijo:

“Quiero ahora presentar la cuestión de manera tal, que la persona de buenas

intenciones, una vez investigado a fondo el asunto, no pueda encontrar motivo

alguno por el cual poder negar su validez; y si Allah quiere, clarificaré donde

está la falta de acuerdo.”

Continúa diciendo:

“Habéis de saber que el consenso, el ijma’, de la gente de Medina, es de dos

clases.”

Estamos hablando de principios del fiqh; y este fiqh, afirma, es el fiqh dinámico,

activo, que funciona, que es real.

67

“Una, la obtenida por medio de la transmisión directa,”--Tenemos el consenso de

la gente de Medina como siendo de un tipo determinado--”que proviene de una

narración y transmisión directa del Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz,

transmisión que ha sido pasada por la mayor parte de una generación a la

mayoría de la siguiente, practicándosela como ‘amal y sin ser ocultada. Fue

trasmitida por la enorme mayoría de una generación a la gran mayoría de la

siguiente y así desde los tiempos del Profeta, que Allah bendiga y le conceda

paz.”

“La segunda clase es la relacionada con su consenso sobre el ‘amal al que se llega

por medio del ijtihad y la deducción.”

Ijtihad significa resolver un asunto. Disponemos de toda la evidencia necesaria,

pero todavía es necesario dar un salto para llegar a conocer lo que se debe hacer; a

partir de este punto y basándonos en lo que tenemos, debe tomarse una decisión.

Llegamos ahora al paso siguiente.

El Qadi Abu Fadl, que Allah esté complacido con él, dijo, y recordemos, no puede

olvidarse que este qadi que estamos citando no es un erudito seco y frío, no es un

hombre sentado en el palacio de un tirano con la barriga llena de cuscús haram.

No nos equivoquemos, la tesis fundamental contenida en esta demostración del

Islam, es que esta clase de justicia jamás dejó de practicarse. No se trata de que

después de la época de aquél por quien pedimos la paz y las bendiciones de Allah,

nos hayamos quedado sumidos en la oscuridad o la ignorancia, ni tampoco en la

perfidia o la traición. Esta tesis, esta práctica social ha luchado por abrirse camino

a través de los tiempos y lo ha hecho de forma victoriosa y efectiva en épocas y

lugares diferentes. El qadi Abu Fadl era un hombre que redactaba sus escritos al

tiempo que cortaba manos y cabezas, marcaba espaldas, promulgaba sentencias y

hacía que las tierras pasaran de generación a generación bajo el mandato de la ley

Islámica, ordenando a los emires que cumplieran con sus obligaciones, poniendo

límites a su expansión, a sus energías y a sus capacidades, recordándoles e

insistiendo en los hudud de Allah; y todo esto de forma efectiva --porque los

Murabitun se mantuvieron en esta enseñanza durante más de cincuenta años,

hasta que llegaron los Muwahhidun y barrieron su presencia. Lo que sucedió a

68

continuación fue que los Murabitun hicieron hijra de forma que este qadi se retiró

a Marrakesh --donde continuó enseñando y escribiendo-- dejando tras de sí

Ash-Shifa’, el más grandioso libro de sira jamás escrito y su logro culminante, para

ser luego asesinado en Marrakesh por los Muwahhidun, que Allah esté

complacido con él.

Dice el Qadi Abu Fadl:

“Debéis saber, y que Allah nos garantice a ambos el éxito, que la regla que hay que

aplicar a aquél que se ha entregado a la adoración de Allah, acatando Sus órdenes

y Sus prohibiciones, exaltado sea, aquél que además busca incorporar en sí mismo

la Shari’at de Su Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz, es que debe buscar

con pasión el conocimiento de todo lo relacionado con ello.”

La regla es que si asumes este asunto sin duda querrás el conocimiento del mismo.

Estocompromete a todos por igual.

“Debe saber cómo adorar, qué es lo que puede hacer y qué es lo que puede dejar a

un lado tanto en lo que se le exige como en lo que se le prohibe. Debe saber qué le

está permitido y qué le está prohibido, qué le es lícito y qué se le sugiere hacer, y

debe buscar el conocimiento de todo ello a partir del Libro de Allah y la Sunna de

Su Profeta.”

En otras palabras, los iniciados en el nuevo conocimiento deben partir del Kitab

wa Sunna. “Puesto que éstas son las dos grandes y únicas bases sobre las cuales

puede asentarse la Shari’at. Tras ellas, el ijma’, el consenso entre los Musulmanes

el cual tiene asignado una posición de autoridad inferior pero que se apoya en las

mismas, ya que no es válido que surja una cuestión de ijma’ sobre la que haya

acuerdo a no ser que esté basada en el Kitab wa Sunna. Tiene que proceder o bien

de una declaración explícita del Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz,

conocida por los Compañeros pero cuya transmisión habían omitido, o bien debe

tratarse el asunto a partir de un ijtihad basado en los dos, el Corán y la Sunna, y

siempre según la opinión que afirma que el ijma’ proveniente del ijtihad es válido.

69

Sin embargo no hay manera de llevar esto a cabo a no ser que se tenga la

confirmación total del conocimiento necesario.”

El ijtihad, este juicio nuevo basado sobre material también nuevo, necesita

conocimiento.

“Conocimiento de los diversos medios y métodos que han llevado hasta él, ya

fueran estos la transmisión directa, la reflexión o la búsqueda (es decir, el estudio

a las órdenes de alguien); esto debe hacerse antes de llegar al ijtihad; hay que

comprender los diferentes textos que están relacionados entre sí, memorizar, tener

presente el conocimiento sobre el que hay sunnas válidas y que se extendió por

doquier. Debe saberse como adquirir la comprensión --es decir, la ciencia del

significado contenido en las palabras, esto es, la ciencia de la lengua y el

vocabulario árabe. Conocimiento de sus significados, la fuente de la Shari’at y sus

objetivos últimos. Uno debe ser capaz de distinguir, dentro de su propio

conocimiento, los diferentes medios de expresión lingüísticos, los que son

explícitos y sin ambigüedades de una parte, y de otra los que, teniendo

significados aparentes contienen sin embargo la posibilidad de dar pie a

significados opuestos que no pueden distinguirse en una primera lectura. Hay que

conocer las cosas no mencionadas en ciertas declaraciones que sin embargo están

implícitas u ocultas en las mismas. Y por último se deben saber todos los aspectos

restantes que pueda tener la expresión lingüística.”

Dicho de otra manera: es preciso saber dónde nos estamos metiendo. A esto es a lo

que se refiere como el conocimiento del usul del fiqh. El qadi Abu Fadl dice: “Esto

es el usul del fiqh.” En otras palabras, el hombre que se compromete a todo esto

tiene que conocer estos elementos a fin de ser capaz de hacer el ijtihad. De modo

que, antes que nada, define lo primordial que es el taqlid. Tiene que ser capaz de

seguir este procedimiento, de lo contrario no es Islámico.

“Esto es lo que se denomina conocimiento del usul del fiqh, ligado en su mayor

parte al conocimiento del árabe y de los significados que se persiguen con el

discurso y la alocución directa. Después de esto viene el estudio de cómo deben

aplicarse las qiyas --analogías-- a cuestiones que carecen de textos claros y

evidentes, cosa que se consigue refiriéndolas a otras cuestiones para las que sí que

70

hay textos dotados de suficiente claridad. Esto se hace dirigiendo la atención al

terreno de las qiyas, --los fundamentos de la analogía--, para ver de qué manera se

puede determinar la similitud entre esa base y la cuestión que nos ocupa.”

En otras palabras, ver en qué se parecen. Este es, una vez más, un conocimiento

específico que debe conseguirse.

“Todos estos procedimientos requieren paciencia y mucho tiempo, debiendo estar

cada cual totalmente entregado a la adoración al tiempo que se lleva a cabo este

asunto.”

El que se embarca en este conocimiento debe ser un hombre de ‘ibada. Continúa

diciendo:

“Aquéllos que llegan a este camino, a saber, el camino del ijtihad.”

Esto es de lo que se trata: tenemos que crear una élite de fuqaha’ que puedan

llegar a esta posición con respecto al ijtihad. Será entonces cuando podrá dárseles

algo que sea totalmente nuevo, algo que haya creado la cultura, algo creado por

una situación determinada, puesto que ya estarán en disposición de consultar el

Kitab y buscar en la Sunna para terminar sumándolo todo y así poder decidir

cómo tratar la cuestión planteada. Este será un momento seguro política y

espiritualmente para el din del Islam. ¡Y lo será si ellos son de la manera descrita!

De nuevo vemos que todo esto significa tener confianza en los Musulmanes.

Significa que dondequiera que se establezca esta forma podremos confiar y

sentirnos seguros los unos con los otros.

Dice:

“En cuanto a este ijtihad y la promulgación de reglas y Shari’at basándose en el

mismo --hay pocos, muy pocos que tengan esta capacidad. Ciertamente, hay

incluso menos que los ya poco numerosos después de la primera generación, los

Salihun Correctos, y las tres primeras generaciones tan merecedoras de alabanzas.

Ahora bien, siendo ésta la naturaleza de la cuestión, todo ser humano cargado con

71

la responsabilidad de obedecer a Allah, y que por sí solo no haya llegado al nivel de

poder conocer la Shari’at, está obligado a obtener este conocimiento de otra

persona.”

Debe tomarse de aquél que lo conoce. Pero no está en los libros, ¡es materia viva!,

¡es un asunto viviente! Y si nos basamos en estas declaraciones, jamás ha dejado

de serlo.

“Debe obtener el conocimiento de cada acto de adoración que se le ha mandado

hacer --de cada aplicación de la Shari’at que sea su responsabilidad llevar a cabo;

y debe obtenerlo del hombre que pueda dárselo directamente de la fuente y que le

dará a conocer con toda exactitud qué es lo que debe hacerse. Ese hombre debe ser

el bastón en el que se apoya cuando a su vez lo trasmita a los demás, tanto el

conocimiento que adquiere como los parámetros de la Shari’at por los que vive.”

Aquel de quien lo recibe debe encarnarlo en sí mismo tanto política como

espiritual y moralmente. Y luego añade: “Esto es taqlid.”

El acto de tomarlo, que consiste en que aquél que lo necesita lo toma de quien lo

tiene, que a su vez es el hombre que se acaba de describir --eso es taqlid. Así pues,

la mentira de ‘Abduh y Rashid Rida y el resto de shaytanes cuando afirman que

taqlid significa una especie de rendición pasiva de la responsabilidad acompañada

de un acatamiento servil --con lo que uno se encuentra atrapado en el pasado-- es

una calumnia y una negación absoluta del din de Islam tal y como ha sobrevivido

durante toda la época anterior a la aparición en escena de estos pequeños

shaytanes. Y fue precisamente lo que ‘Abduh definió como ijtihad, que no era mas

que una opinión sin conocimiento, lo que produjo fenómenos políticos tales como

Ijwan al-Muslimin, una máquina para asesinar a jóvenes Musulmanes sin llegar a

conocer la victoria; o la ridícula Yama’at al-Islamiyya, pudiendo decir lo mismo

del resto de movimientos jadidi, modernistas, que solo han producido hasta ahora

excelentes directores de bancos Islámicos que trabajan en estrecha relación con el

liderazgo yahudi.

Dice Qadi Abu Fadl:

72

“Esto es taqlid. Y esta es precisamente la postura de la gente común; de hecho es

la postura de la gran mayoría. Dado que este es el caso, lo que se os exige es que en

todas estas cuestiones hagáis taqlid del ‘alim en quien confiéis totalmente. Si

hubiese muchos ‘ulama’ con estas características, seguid entonces a aquél que

sepa más.”

Y luego dice:

“Esta es la parte de ijtihad que corresponde al muqallid en relación con su din.”

Lo que está diciendo es que si tomas el taqlid de quien lo sabe, tal y como lo ha

definido, ¡ese es tu ijtihad! Puesto que nadie más puede hacerlo por ti. Tú mismo

eres quien decide:

“Sí, éste es el hombre, él lo sabe, así que lo tomaré de él”. En ese preciso instante

eres un ser totalmente libre, autónomo --¡El proceso Islámico en toda su plenitud

ha vuelto a empezar! Nos hallamos de nuevo en el punto de partida, hemos

regresado a Medina, estamos en la época del Mensajero de Allah, que Allah

bendiga y le conceda paz.

De esta manera, en cada nueva generación hay protección y renovación. Es

extraordinario, es diáfano, y lejos de ser un motivo para la desesperación y la

lamentación es, por el contrario, un motivo de deleite.

“Esta es la parte del ijtihad que le corresponde al muqallid en lo que concierne a

su din. Y no es apropiado que el muqallid abandone a quien más sabe en favor de

otro, incluso si esa otra persona está también entregada al conocimiento. En

circunstancias como éstas, el muqallid debe preguntar por las cosas que no sabe

hasta que por fin acabe conociéndolas tal y como Allah, glorificado sea, ha dicho:

“Si no sabes, pregúntale a la gente que Recuerda.”

Vemos ahora el enorme y profundo significado de esta aleya --o al menos una gran

parte de su significado.

73

“Y Aquél por quien pedimos la paz y las bendiciones de Allah, ordenó que se

copiara a sus Compañeros y a los jalifas que le siguieron.”

Ordenó que se les copiara. Ordenó que se copiara a Abu Bakr, a ‘Umar, ‘Uzman,

‘Ali y a sus Compañeros.

“Y además, Aquél por quien pedimos la paz y las bendiciones de Allah, envió a sus

Compañeros a la gente para que les dieran comprensión del din, para enseñarles

todo aquello que era de su incumbencia; y Allah les urgió a que salieran, “de

cada grupo que exista entre vosotros que haya un grupo que aumente

la comprensión sobre el din para que, cuando regresen a su gente, les

den aviso y consejo.”

Esta aleya es pues el sello de la cuestión.

“De cada grupo que exista entre vosotros, que haya un grupo que

aumente la comprensión sobre el din para que, cuando regresen a su

gente, les den aviso y consejo.”

Esta es una confirmación definitiva del proceso que hemos estado describiendo.

La historia del Islam se ha desarrollado en base a la obediencia prestada a esta

aleya.

“Dado que esta cuestión es necesaria, no hay forma de eludirla; y dado que

aquéllos que más merecen ser seguidos por el hombre ordinario carente de

información, es decir, el principiante que asume la adoración, que busca la guía

correcta y el conocimiento del fiqh del din de Allah, dado que como decíamos,

quienes tienen el mayor derecho a ser seguidos son los fuqaha de los Sahaba del

Rasulullah puesto que son ellos quienes obtuvieron el conocimiento directamente

de él, son los que sabían las circunstancias de la Revelación, las órdenes y las

prohibiciones, las diversas profecías, los diferentes aspectos de la Shari’at, la

pronunciación exacta de las palabras del Profeta, que Allah bendiga y le conceda

paz; fueron también testigos de las circunstancias que acompañaban a estas

74

aleyas, hablaron con el Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz, directamente y

sobre la mayor parte de estos temas; y seguían preguntándole una y otra vez, a

pesar del vasto conocimiento que ya tenían proveniente del Profeta mismo, del

conocimiento que tenían de los significados de la lengua árabe y a pesar de la

luminosidad, apertura y receptividad de sus corazones; éstos

fueron, sin la menor disputa, los Imams dotados de mayor conocimiento,” --los

Sahaba son los Imams del Mensajero Muhammad, que Allah bendiga y le conceda

paz-- “y eran los Imams que más merecían ser seguidos por taqlid.”

Todo este asunto tiene su origen en este taqlid, este extenso taqlid de Ahl

al-Medina.

“No obstante hay que tener en cuenta que solamente hablaron sobre algunos de

los acontecimientos problemáticos que habían aparecido en su tiempo, habiendo

gran cantidad de respuestas a las cuestiones de la Shari’at que no surgieron de

ellos con todo detalle. No hablaron de la Shari’at excepto en lo relacionado con las

enseñanzas básicas y algunas cosas que les habían sucedido. Su mayor

preocupación era poner en práctica lo que ya sabían y la defensa activa de todo lo

relacionado con el din, es decir, el establecimiento de las bases firmes de la

Shari’at de los Musulmanes.

Relacionado con esto, hay una historia de los Sahaba que es muy ilustrativa y que

muestra la línea de demarcación existente entre este camino de Malik y el de los

falsos ‘ulama, el opuesto al de los ‘ulama correctamente guiados. Ciertas personas

se acercaron a un grupo de Sahaba y dijeron: “¿Si suponemos que ocurre esto y lo

otro, qué es lo que debemos hacer?” Uno de los Sahaba dijo: “¿Ha sucedido?”

Contestaron: “¡No!” Los Sahaba dijeron: “¡Bueno, entonces iros! Cuando suceda

volvéis, nos preguntáis y entonces os lo diremos.” ¿Lo veis? Jamás abandonaban el

‘amal. Nunca, nunca dejaban el ‘amal. Y si vosotros no abandonáis el ‘amal,

entonces vuestro usul, el preguntarse ¿qué haremos? o ¿cuáles son las leyes? --que

se siguen tomando en cualquier caso de la fuente original--, sólo surgirá cuando

sea necesario y probado. Y haciéndolo, no daremos lugar a la mentalidad de “¿si

un ratón cae en un pozo puede hacerse wudu’ con el agua de ese pozo?”

75

Tomaremos únicamente las cosas necesarias para la supervivencia y práctica del

din, basadas en los principios del sentido común, y provenientes del ‘amal, de

Medina.

Dice Qadi Abu Fadl:

“Entre ellos se daba a veces un cierto grado de diferencias de opinión con respecto

a algunas de las cosas que se discutían, que podía sumir al muqallid en un estado

de confusión constante que exigía de él un tipo de reflexión y discernimiento para

el cual aún no estaba preparado. Lo cierto es que la elaboración completa de las

preguntas, la resolución de los problemas y la aclaración de las discusiones,

surgían únicamente como respuesta a las cuestiones cuya aparición se preveía

para cuando los Sahaba hubieran desaparecido.’

“En consecuencia, los Tabi’in, los Seguidores, llegaron y reflexionaron sobre las

diferencias de opinión existentes entre los Compañeros construyendo solamente

sobre las bases que éstos habían establecido. Tras ellos llegaron después los

‘ulama pertenecientes a los Seguidores de los Seguidores. En esa época, los

acontecimientos y las situaciones problemáticas que se dieron eran ya muy

numerosas, y al mismo tiempo, las fatwas relacionadas con todo ello se habían

ramificado con sumo detalle. Así pues, recopilaron la opinión de todos y se

aprendieron el fiqh de memoria.”

Llegados a este punto no querían que la gente se extraviase, de forma que

añadieron el aprendizaje de estos nuevos pasos puesto que es parte de la historia.

“Recopilaron la opinión de todos ellos y aprendieron su fiqh de memoria.

Buscaron en las generaciones precedentes los puntos de acuerdo y las diferencias

de opinión, siendo cautelosos a la hora de permitir que estas diferencias se

extendiesen quedando así fuera de su control. Así que hicieron ijtihad con todo lo

relacionado con estas partes de la Sunna y con la articulación precisa de los

principios fundamentales. Hicieron preguntas y obtuvieron respuestas.

Establecieron las bases de los preceptos básicos e hicieron accesibles los principios

fundamentales. Basándose en éstos, delinearon las soluciones a problemas y

76

sucesos, los organizaron y los pusieron en forma escrita para el resto de la gente.

Cada uno de ellos trabajaba basándose en la inspiración que había recibido,

consiguiendo los logros a los que Allah le había guiado. De esta forma, estas

recopilaciones se convirtieron en la referencia definitiva en la ciencia del usul y en

los detalles específicos de la Shari’at relacionados con las cuestiones en las que

había acuerdo o disensión.

Basándose en el conocimiento que habían recibido, hicieron qiyas, analogías,

siempre de acuerdo con las indicaciones y las similitudes de las que disponían.

Que Allah esté complacido con todos ellos, y que Él les dé la totalidad de la

recompensa por su ijtihad.”

Y ahora para resumir continúa diciendo:

“Por lo tanto, la obligación individual que en los primeros pasos incumbe al

muqallid y al estudiante de conocimiento, es que en su taqlid recurra a estos

grandes hombres o a los textos explícitos donde se tratan los problemas y

acontecimientos que le atañen. Debe recurrirse a ellos en toda clase de cuestiones

problemáticas puesto que estaban inmersos por completo en el conocimiento de la

Shari’at, conocimiento que, literalmente, les envolvía por entero.” La Shari’at del

Islam gravitaba en torno a esta primera y gran generación.

“Sólo ellos tienen una comprensión precisa de las escuelas, de los que habían

existido anteriormente, de las generaciones precedentes... Y ese conocimiento es

suficiente para todos los que les han sucedido en las generaciones posteriores. No

obstante, es sencillamente imposible que todos esos primeros fuqaha’ puedan ser

objetos simultáneos de taqlid en lo relacionado con los problemas más difíciles o

con la mayoría de las cuestiones, debido a las diferencias existentes entre ellos

causadas por opiniones conflictivas acerca de los principios fundamentales sobre

los que construyen sus tesis. Más aún, no es válido que el muqallid haga taqlid de

ninguno de ellos en especial basándose únicamente en su capricho personal,” --y

ahora llegamos al punto definitivo-- “o que incluso llegue a una decisión

basándose en lo que vio hacer a la gente de su tierra o a su propia familia.”

77

No puedes decir: “Oh, yo lo hago porque mis padres lo hicieron, o lo hago así

porque nací en Malasia; de allí es de donde he sacado mi opinión.” Tienes que

retroceder y volver al punto de partida para, partiendo de ahí, alinearlo con tu vida

presente con la ayuda de quien enseñe lo que esté en consonancia con esa

enseñanza original.

“En consecuencia, y una vez más, la parte de ijtihad que le corresponde al

muqallid en este caso, es averiguar mediante la reflexión quién era el que más

sabía; tiene que descubrir quien es el que más merece ser objeto de taqlid de

forma que, tanto en su práctica como en sus fatwas, el hombre corriente pueda

confiar y sentirse seguro con él, confiando en que, en sus actos de adoración, ha

incorporado en sí mismo lo que ese mujtahid tenía y había elegido como correcto.

El hombre corriente debe conceder el status que, por legítimo derecho, se merece

aquél que más sabe de entre los seguidores de las escuelas de los primeros fuqaha.

Y no le es permisible que, en su búsqueda de fatwas, sobrepase a ninguno de éstos

hasta llegar a alguien que ni siquiera sigue la opinión de esta escuela. Porque tal y

como han dicho algunos de los Shuyuj: “Para quien sigue esta escuela, el Imam es,

con respecto su camino, lo mismo que el Profeta es en relación a su umma, que

Allah bendiga y le conceda paz”. No le está permitido ir contra su Imam. Esto ya

ha sido formulado acertadamente y el camino correcto se manifestará con claridad

a todo aquel que tenga discernimiento y ojos para ver, basándonos en lo que ya

hemos expuesto y en los requisitos que hemos establecido.”

Con esto quiere decir: ¡Una vez entendido este asunto tienes que tomarlo de

Malik! ¡Y no hay otro punto de partida para el fenómeno Islámico! Como veremos

más adelante, Abu Hanifa no tenía lo que Malik tenía. Veremos también cómo

Imam ash-Safi’, el distinguido y excelente erudito, tenía conocimiento del usul y

de las leyes pero no sabía hadiz. Ibn Hanbal, un hombre honorable y de gran talla,

no tenía el usul ni el hadiz; tenía el Corán pero no tenía los dos anteriores. ¡Malik

tenía el Corán, el usul y el hadiz! En el próximo paso, abordaremos, insha’Allah, la

Colección que compuso, conocida como el “Camino bien Allanado” --el camino

allanado por el Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le conceda paz, y por sus

amados Sahaba, que Allah esté complacido con todos ellos.

As-salaamu ‘alaykum.

78

CINCO

“Y de los primeros precursores, tanto de los que emigraron como de

los que les auxiliaron, y de los que les siguieron en hacer el bien,

Allah está satisfecho con ellos y ellos lo están con Él. (Allah) les ha

preparado jardines por cuyo suelo corren los ríos y en los que serán

inmortales para siempre. Ese es el gran triunfo”

(Sura at-Tawba: aleya 100)

As-salaamu ‘alaykum wa Rahmatullah.

A’udhu billahi min ash-shaytanir-rayim.

Bismillahir-rahmannir-rahim.

Llegamos ahora al núcleo de la cuestión --estoy afirmando que lo que se conoce

como madhhab y madhhabismo es de hecho inaceptable, y que si uno se queda

con ash-Shafi’i o con Abu Hanifa, o con cualquier otro madhhab, nombre o

declaración de principios, lo ha escogido como si se tratase de una religión

--puesto que no es lo mismo que lo que está basado en el ‘amal de Medina. Y si a

pesar de enarbolar el nombre de Malik, algo no está conectado con el ‘amal de

79

Medina por convicción, afiliación y aplicación, ese algo tampoco pertenece a la

enseñanza original.

Estamos diciendo que sólo hay un Islam y que Islam no es algo estrecho. No estoy

siendo sectario. No estoy haciendo como los Jawarich. No estoy afirmando que

somos los únicos que lo tenemos y que nadie más lo tiene. Lo que digo es: ¡Esto es

todo lo que hay! Y lo que hay no es estrecho; es amplio, vasto y no se ha detenido

jamás. Tampoco digo que, en cierta manera, el ‘amal, el comportamiento, está

desconectado del hadiz. La cuestión es que todo el ‘amal de Medina que

admitimos como aceptable es la prueba de los hadices, es la evidencia del hadiz

llevado a la práctica. El conocimiento hadiz, el conocimiento usuli, tal y como lo

definíamos anteriormente si os acordáis, está engarzado en este tema central

donde el ‘amal de Medina aparece gozando de la preferencia que le otorgó Imam

Malik. Si lográis comprender los principios básicos, los detalles legales y los

aspectos más sutiles os vendrán a continuación. Esta es la cuestión: si conseguís

estos principios, descubriréis después que todas las disquisiciones legales sobre el

uso de qiyas, taqlid, istihsan y similares --son términos que terminarán ocupando

el lugar que les corresponde. Lo encontraréis demostrado y probado de forma que

no ofenda al intelecto. Pero debe tenerse clara esta tesis fundamental puesto que si

se rechaza, una vez presentada de esta manera, se está abandonando lo que los

Sahaba heredaron.

Nos acercamos ahora al momento en el que vamos a hablar de Imam Malik. Y

tenéis que esforzaras para comprender la gran importancia que le corresponde.

Veréis que, hablando con propiedad y en lo que respecta al futuro de los

Musulmanes, no hay nadie que, después de los Sahaba y los grandes de entre los

Tabi’in, pueda pretender una posición más elevada que la de Imam Malik. Estoy

diciendo que nos acercamos a Malik como aquél que lo tomó todo y lo transmitió.

Todos los demás tomaron de él, le reconocieron y le respetaron.

Hablar sobre Imam Malik es un deleite, tan dulce, fragante y agradable que es

inconcebible hablar así de alguien a no ser del Mensajero de Allah, que Allah

bendiga y le conceda paz.

80

Vamos a fijarnos primero en algunas declaraciones de Qadi ‘Iyad para luego llegar

a otro nivel en nuestro examen de la cuestión que nos llevará a al-Muwatta de

Imam Malik. He aquí un homenaje en boca de al-Mahdi:

“Una de las personalidades más relevantes de los Mu’tazila de al-Qarawiyyin, dijo:

Fui a Malik ibn Anas y le pregunté en presencia de la gente acerca de una cuestión

determinada relacionada con la predestinación” --uno de los temas presentes en

los debates Mu’tazili-- “Me hizo un gesto con la mano indicándome que estuviese

callado hasta que la sesión hubiese terminado y la gente se marchase. Luego me

dijo: “Pregúntame ahora” puesto que le disgustaba profundamente responder a

mi pregunta en presencia de la gente.”

Este Imam, que en aquella época era Mu’tazili, declaró que no dejó de preguntarle

a Malik ni una sola de las cuestiones que se plantean los Mu’tazili. Malik

respondió a todas y cada una de las preguntas estableciendo argumentos

irrefutables que demostraban la absoluta falsedad de la escuela Mu’tazila. Llegó

un momento en el que ya no tenía más preguntas y tuvo que levantarse e irse.

Y si, continuando con el tema Mu’tazila, queréis la prueba definitiva sobre la

cuestión, sin tener para ello que entrar en el terreno de la ‘aqida, de las escuela

filosóficas de los mutakallimun o incluso sin tener que acudir a al-Ash’ari,

encontraréis en al-Muwatta, en el “Libro del Qadr” la totalidad del asunto

definido de forma completa y exhaustiva.

Básicamente este capítulo es un resumen de todo lo que este hombre cuestionaba.

No es necesario caer en el juego y la trampa Mu’tazila, que he comparado a la de

los judíos cuando en el Sura al-Baqara y después de tanto preguntar acerca de la

vaca, llega un momento en el que el propósito de la acción casi se pierde por

completo.

Dice Qadi ‘Iyad alabando a Imam Malik:

“Fue partiendo de esta posición, de su gran estima por Imam Malik, que

ash-Shafi’i pudo argumentar convincentemente en contra de Muhammad ibn

81

al-Hasan ash-Shaybani, el discípulo de Abu Hanifa, manteniendo la supremacía

del conocimiento de Malik por encima del de Abu Hanifa cada vez que ambos

discutían sobre este tema. Le dijo Ash-Shafi’i: ¿Quieres lo justo o quieres

simplemente exaltar a un hombre por encima del otro en virtud de su afiliación?.

Contestó: Quiero ser justo. Entonces dijo ash-Shafi’i: Te ruego pues que me

contestes, jurando por Allah: ¿Quién conoce mejor el Libro de Allah --lo que está

abrogado y la aleya abrogante?. Dijo Muhammad ibn al-Hasan: Por Allah, ese es

tu hombre. Dijo Shafi’i: Contéstame, jurando por Allah. ¿Quién conoce mejor la

Sunna del Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le conceda paz?. Contestó el

otro: Por Allah, ese es tu hombre. Dijo ash-Shafi’i: ¿Quién conoce mejor las

opiniones de los Compañeros del Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le

conceda paz?. Contestó: Por Allah, ese es tu hombre. Dijo ash-Shafi’i: Ya sólo nos

quedan las qiyas (analogías). Muhammad ibn al-Hasan dijo: Nuestro hombre es

más propenso a usar qiyas. Respondió ash-Shafi’i: Pero las qiyas sólo pueden

hacerse basándose en lo todo lo anterior. ¿En qué os basáis vosotros para hacer las

qiyas?’ Y continuó diciendo ash-Shafi’i: ‘Y sin embargo, en lo que se refiere a

nuestro hombre y con respecto a este tema, nosotros estamos muy lejos de

pretender lo que vosotros decís con respecto al vuestro.”

Dice Qadi ‘Iyad:

“Que Allah tenga misericordia de ash-Shafi’i y de Muhammad ibn al-Hasan, los

cuales sin duda alguna, son gente justa. Lo que ash-Shafi’i ha mencionado es la

verdad acompañada de la certeza absoluta. El ijtihad, las qiyas y las reglas

subsecuentes sólo pueden obtenerse basándose en el usul. En consecuencia, las

reglas obtenidas por quien sepa más usul, son las que tendrán mayor validez y sus

qiyas serán las más certeras. Si no se da el caso, cada vez que sea deficiente el

conocimiento que el mujtahid tenga del usul, estará haciendo qiyas basadas en el

engaño, haciendo como quien construye al borde de una sima.”

A continuación sigue diciendo que, apoyándonos en este examen y siguiendo este

principio, descubriremos que Malik no depende de nada en absoluto puesto que

dispone de un usul completo, establecido más allá de toda duda y reconocido por

82

toda la gente de su época.

Qadi ‘Iyad entra luego en una serie de materias en las que no vamos a entrar en

detalle pero que esbozaremos a continuación. Consiste en un examen profundo de

la postura de Abu Hanifa, la de ash-Shafi’i y la de Ibn Hanbal. Y hace este examen

con la cortesía Islámica más exquisita y con una capacidad y un esplendor

intelectual dotados de sagacidad, perspicacia e incluso deleite con los que, para

expresarlo con suavidad, aniquila la validez de las pretensiones de estas escuelas.

Una vez aniquiladas, reconoce cortésmente sus exquisitas maneras, su buen

carácter y sus buenas intenciones. Pero la conclusión a la que llega finalmente, es

que el Islam no puede estar basado en la capacidad idiosincrásica y personal de

estos distinguidos eruditos a la hora de demostrar sus dones; Islam no puede

basarse en esto. Y el Islam tampoco puede reducirse a una cuestión de tinteros

--¡Sigue siendo un asunto basado en las espadas, en la sangre y en la ‘ibada! ¡No

os confundáis en esto! Y Qadi ‘Iyad afirma que con Imam Malik este es el caso.

Tenemos la evidencia histórica que lo prueba, y más adelante, insha’Allah,

llegaremos a la continuidad del fenómeno post-Maliki, siempre siguiendo este

patrón Islámico que reconoceréis como algo totalmente ajeno a lo que, en nuestros

días y por todas partes, se presenta como algo que llaman el fenómeno Islámico.

Podréis reconocer la continuidad de lo iniciado por Imam Malik porque es algo

que, desde el tiempo del Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le conceda paz,

pasa por Malik y llega hasta nuestros días constituyendo una cadena nunca rota.

Un Islam que jamás se ha “perdido”, sino más bien un Islam “en movimiento.” Un

Islam que no proclama ni establece imperios o estados ni que tampoco

institucionaliza estructuras de poder; funciona como una planta que se arraiga en

el suelo, crece y se desarrolla, para finalmente decaer y desaparecer.

De Sufyan ibn ‘Uyayna, de Ibn Jurayj, de Abu Zubayr, de Abu Salih, de Abu

Hurayra, que Allah esté complacido con todos ellos:

“El Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le conceda paz, dijo: Llegará un

tiempo en el que la gente reventará el hígado de sus camellos en la

búsqueda de conocimiento, y no podrán encontrar un ‘alim con más

83

conocimiento que el ‘alim de Medina.”

“De Ma’n ibn ‘Issa Abi al-Mundhir at-Tamimi, de ‘Abdallah ibn ‘Umar, de Abu

Musa al-Ash’ari: Aquel por quien pedimos la paz y las bendiciones de Allah, dijo:

La gente vendrá de oriente y occidente buscando conocimiento y no

encontrarán un ‘alim con más conocimiento que el ‘alim de la gente de

Medina”

En otra versión procedente de Yabir ibn ‘Abdallah, el Mensajero, que Allah

bendiga y le conceda paz, dijo:

“No se acabará el mundo hasta que aparezca un ‘alim en Medina; y la

gente reventará los hígados de sus camellos para llegar hasta él. Y no

aparecerá en toda la faz de la tierra un hombre que tenga más

conocimiento.”

¡En este gran hadiz todo el mundo está de acuerdo que se refiere a Imam Malik!

No se le atribuye a ninguna otra persona y constituye una especie de punto final

del asunto. Al mencionar este hadiz, dice Qadi ‘Iyad:

“Tomando como referencia la autenticidad de su transmisión y su total

credibilidad en el terreno del análisis intelectual, no puede decirse nada más al

respecto.”

Luego dice:

“Vamos a mencionar algo sobre los Salaf de los Imams y lo que éstos han

comentado, el testimonio sobre la Imama de Malik y su supremacía sobre todos

los demás.”

“Dijo ash-Shafi’i: Si te llega una transmisión procedente de Malik, agárrala

firmemente con tu mano y no la sueltes jamás. Y en una ocasión dijo: Cada vez que

te llegue una transmisión, has de saber que Malik es la estrella que conduce. Cada

vez que se mencione a los ‘ulama has de saber que Malik es la estrella que sirve de

84

guía. Ningún otro obtuvo el nivel de conocimiento alcanzado por Malik debido a

su prodigiosa memoria, la precisión y perfección de todas sus acciones y la

absoluta meticulosidad con la que procedía en todos los asuntos. Todo aquél que

busque los hadices auténticos no tiene otra alternativa que ir a Malik.”

Dijo ash-Shafi’i:

“Malik ibn Anas era mi maestro, Malik ibn Anas era mi maestro. No hay nadie que

llevado por la amabilidad y la generosidad haya hecho más por mí que Malik. De él

tomamos nuestro conocimiento. Yo sólo era un niño entre los jóvenes que servían

a Malik. He hecho de Malik la prueba de mi justificación en todo lo concerniente a

lo que hay entre Allah y yo.”

Puede verse claramente el gran amor que ash-Shafi’i sentía por Imam Malik, lo

cual es extremadamente importante. Ibn ‘Abdal-Hakam dijo:

“Malik y Sufyan ibn ‘Uyayna eran dos amigos inseparables, pero Malik era la

estrella radiante cuya luminosidad deslumbrante jamás podía ser alcanzada. De no

haber sido por Malik y Ibn ‘Uyayna, el conocimiento del Hiyaz se habría perdido

para siempre. ‘Abdallah, el padre de Mus’ab az-Zubayri, dijo: Que no quepa la

menor duda: Malik ibn Anas es el señor de todos los Musulmanes. Cuando Al-Layz

ibn Sa’d pensaba sobre Malik decía: ¡Malik, Malik, Malik!.”

“Muhammad ibn ‘Abdal-Hakam dijo: Habéis de saber que cada vez que Malik

formula una opinión no mencionada anteriormente es de por sí una prueba

irrefutable que exige de ti ir en contra de toda opinión contraria, puesto que Malik

es un Imam. Y alguien dijo: ¿También es esto cierto en el caso de las opiniones

manifestadas por ash-Shafi’i? Contestó: ¡No!”

“Ibn al-Mubarak dijo: Si me dijeran: escoge un Imam para esta umma, yo

escogería a Malik.”

“Abu Ishaq al-Fazari dijo: Malik es una prueba irrefutable. Es un hombre querido

por todos con quien se puede estar completamente tranquilo, que sigue muy de

85

cerca las transmisiones (es decir los hadices) y las pautas de los que le

precedieron.”

“Le preguntaron a Ibn Mahdi: ¿Quién tiene más conocimiento, Malik o Abu

Hanifa?.

Contestó: ¡Malik tiene más conocimiento que incluso el maestro más importante

de Abu Hanifa!”

Al-Muwatta de Imam Malik, obra que hemos traducido al inglés por primera vez

en la historia --y que tiene básicamente el tamaño de un libro normal-- es un libro

que puesto junto al Corán, tras el Corán, contiene toda la documentación

necesaria para la educación Islámica y la forma de gobierno Islámica desde

nuestros días hasta la hora de la tumba, después de la tumba e incluso en la tumba

misma. Puede ponerse en las alforjas del asno, en la silla de montar o en la bolsa

de viaje. El Corán de Allah, glorificado sea, no comparable a ningún otro libro, y a

su lado, al-Muwatta de Imam Malik del que Imam ash-Shafi’i dijo:

“Después del Libro de Allah no hay otro libro más digno de confianza.”

Con esto tenemos el patrón completo de la guía Islámica, patrón al que no le falta

de nada y con el que es imposible equivocarse. Se trata de algo extremadamente

importante y debemos comprender su trascendencia.

Descubriremos su importancia en cada una de las áreas a que lo apliquemos; no

contiene nada caduco. ¡Veréis como en sus páginas no deja sitio para la banca!

Contiene todos los elementos de una economía sofisticada. Descubriremos

también que la esclavitud es una parte necesaria e incesante de las transacciones

humanas, es parte de la transacción política de la vida. ¡Nunca ha sido ni puede

ser abolida! De lo que se trata únicamente, es de si se practica según las leyes

misericordiosas, sabias y provechosas establecidas por el fenómeno Islámico con

la aparición del Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le conceda paz, y con el

descendimiento del Corán al-Karim, o de si por el contrario va a continuar siendo

una esclavitud sin reglas que degrada, humilla y destroza a la gente sin que sea

86

puesta en tela de juicio --¡puesto que la esclavitud se está practicando en nuestros

días!

Se practica en toda África, se practica en los Estados Unidos, se practica en

Europa, se practica en la Península Arábiga --excepto que hoy no se la llama de esa

manera. Pero la gente está esclavizada, están más atados por la esclavitud que en

la época de los peores excesos perpetrados por los traficantes cristianos y judíos

que trajeron los esclavos a los Estados Unidos de América. Y comprobaréis que a

pesar de todo no hay forma de evitar la esclavitud porque es una parte necesaria

de la sociedad. Y la fantasía, la mentira cristiana de auto-presentarse como

humanistas que desean abolir la esclavitud, cuando al mismo tiempo son ellos los

traficantes de esclavos, se pone de manifiesto de inmediato. De manera que

al-Muwatta tiene una gran importancia para todos nosotros, para nuestra ‘ibada,

para la unidad de nuestra gente, para el gobierno de nuestros asuntos y para el

adab entre nosotros, entre los hombres, entre las mujeres y los hombres e incluso

el adab para con los niños y con los ancianos, dándole a cada uno el lugar que le

corresponde y tratando a todo el mundo con la máxima cortesía.

El próximo paso consistirá en comprobar a dónde fue a parar todo esto después de

la época de Malik. Lo que quiero hacer es mostrar esta nueva fase y demostrar que

el camino de Malik continuó andándose y que nunca se dejó de hacer, puesto que

si lo olvidamos, caeremos en la desesperación y seguiremos caminos que nos

desviarán del Sirat al-Mustaqim.

Debe recordarse también que, básicamente, al-Muwatta lleva la marca del propio

‘Umar, y que este es el triunfo de la forma de gobernar Islámica. Es una relación

del comportamiento de ‘Umar, ese extraordinario ser dotado de una poderosa

identidad personal, rebelde, enérgico, impetuoso e impaciente que puso a un lado

todo lo que no consideró correcto. Cosas que hacen incluso sollozar, pues en su

corazón no encontraremos otra cosa que no sea amor por su Profeta. Obediencia

ciega hacia el Profeta al que prestó fidelidad absoluta con una conexión y cercanía

tales que Aquel por quien pedimos las bendiciones de Allah y la paz, llegó a

decirle:

87

“Oh ‘Umar, sea cual fuere el valle en el que entres, Shaytan jamás

podrá seguirte.”

Esos lazos que ‘Umar tenía con los Sahaba, con ‘Ali, Abu Bakr y el resto de los

Sahaba, esa estrecha relación basada en el amor que fue la que produjo el

asombroso fenómeno de su forma de gobernar --que a su vez es la victoria del

Islam-- fue lo que permitió la incontenible expansión del Islam en el resto del

mundo como si fuera una explosión tal que no ha habido historiador racionalista

capaz de explicarla a no ser aduciendo que fue llevada a cabo por medio de la

espada, por mero expansionismo o por cualquier otra razón. No pueden explicarlo

de forma racional. La verdad de todo ello es que se logró gracias a la luz de ‘Umar

quien a su vez la había tomado de su Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz.

Paralelo a todo ello, y esto es de enorme importancia tanto política como

espiritualmente, al-Muwatta es el registro de la Medina no sólo de ‘Umar sino

también de ‘A’isha, que Allah esté complacido con ambos. ‘A’isha es el prototipo de

la mujer Islámica. Ella es la Umm al-Mumunin. ¡Allah es quien la llamó de esta

manera! Ha sido especialmente destacada en el Corán por el Creador del Universo

a fin de proteger su reputación y mantenerla a salvo debido al gran amor que Allah

le tiene.

‘A’isha, que Allah esté complacido con ella, es la mujer Islámica. Y lo más

significativo es que ‘A’isha aparece como esposa, no como hija o como madre;

aparece como esposa, como la esposa del Mensajero de Allah, que Allah bendiga y

le conceda paz. Y sabemos que su propia historia es en sí una prueba de este “ser

esposa” por encima e incluso en contra de cualquier otro tipo de relación. Como ya

sabéis, ‘A’isha pertenecía a la familia de Abu Bakr as-Siddiq, y cuando llegó la hora

de su entrada en la casa del Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz, su madre

la subió a un camello para dirigirse hacia allí. Cuando llegaron --recordar que era

una niña-- el camello se inclinó y ellas descendieron cubiertas de polvo del

camino. La madre cogió un poco de agua para lavar la cara de ‘A’isha y

embellecerla, le arregló el pelo, le puso el pañuelo y le dijo: “¡Ven, ven conmigo!”

Entraron en la casa y la madre dijo al Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz:

“En este momento cojo a mi hija y la pongo a tu cuidado.” Luego volviéndose a su

88

hija le dijo: “De mí vienes y hacia él vas. Has dejado nuestro hogar para entrar en

el suyo.” Y de nuevo se dirigió a él diciendo: “Protégela y dale todo lo que necesite;

dale seguridad y protección como nosotros se la hemos dado. Nuestro contrato

aquí termina y el tuyo empieza ahora.” La madre se marchó y esto fue todo.

A partir de este momento asistimos a la saga completa de la niña que se convierte

en mujer, luego en esposa y por último en Umm al-Muminin. Y a través de los

años vemos a alguien que ríe, empuja y tira al suelo a su marido dando lugar a

todo eso que forma el alboroto propio de un hogar feliz. Asistimos a las

dificultades y trabajos de los años que vinieron después, y en ellos la vemos

absorbiendo el din del Islam. Por último la vemos a lo largo de los últimos años

cuando llegaban todo tipo de delegaciones y aquél por quien pedimos la paz y las

bendiciones de Allah estaba exhausto. Es de ella de quien obtenemos el

conmovedor y extraordinario retrato en el que, aquel por quien pedimos la paz y

las bendiciones de Allah, se esforzaba hasta tal punto que ni siquiera podía

ponerse en pié a la hora de rezar. Así que el famoso dicho: “La mitad del din viene

de ‘A’isha” no es mera adulación, puesto que podemos ver en al-Muwatta cuantas

cosas contiene que proceden de ella, al tiempo que, en este conjunto podemos ver

el retrato de la condición de “ser mujer” Islámica.

Todo lo dicho está en al-Muwatta en el que se nos brinda la posibilidad de obtener

una imagen precisa de un Islam completo y en funcionamiento con su califa, el

Emir al-Muminin a la cabeza junto a la presencia, guía, observancia y

comportamiento de ‘A’isha, Umm al-Muminin. Estos son elementos esenciales en

al-Muwatta.

Para rematar el tema veamos algunas declaraciones más sobre Imam Malik.

“Yahya ibn Ma’in dijo: Malik es una de las pruebas manifiestas de Allah, por

encima y frente a todos los seres humanos creados por Él. Dijo: Malik era un

Imam en los hadices y Yahya ibn Sa’id solía darle la supremacía a Malik por

encima de todos los demás estudiantes de az-Zuhri.”

“Ayyub ibn Suwayd dijo: Malik es el Imam de la morada de la hijra y de la Sunna.

89

Es un hombre cuya integridad y confianza están fuera de toda cuestión. Es

absolutamente veraz.

Y dijo también: Jamás he conocido a nadie que, en lo que respecta al hadiz, fuera

más excelente que Malik. Incluso después de los Tabi’in no ha habido en el hadiz

alguien que fuera más veraz que Malik.”

“At-Tustari dijo: Cuando discutíamos y estudiábamos entre nosotros los diferentes

madhhabs, ‘Abu ‘Abdallah az-Zubayr ibn Ahmad az-Zubayri dijo: Teniendo el

madhhab de Malik se puede prescindir de todos los demás madhhabs, pero

ninguno de esos madhhabs es suficiente como para poder prescindir del madhhab

de Malik.”

“Humayd ibn al-Aswad dijo: Malik dijo: Tras la muerte de ‘Umar ibn al-Jattab, el

Imam de nuestra gente aquí en Medina fue Zayd ibn Zabit; el Imam siguiente a

Zayd ibn Zabit fue ‘Abdallah ibn ‘Umar’ --y luego continúa diciendo-- y de estos

hombres todo pasó a Malik.”

Todo el conocimiento de las gentes anteriores pasó a través de tres hombres --Ibn

Shihab az-Zuhri, Bukayr ibn ‘Abdallah ibn al-Ashajj y Abu Zinad ibn Abi

Dhakwan. El conocimiento de estas tres personas se convirtió en el legado

exclusivo de Malik ibn Anas.

“Abu Ishaq al-Yabnayani dijo: El único madhhab es el madhhab de la gente de

Medina, el madhhab de Malik. Malik, dijo Ibn Waddah, Malik es todo lo que

necesitáis. Luego dijo Abu ‘Ali ibn Abi Hilal: Le preguntaron a an-Nasa’i sobre

Mu’awiya y contestó: El Islam es una residencia pura y única y los Compañeros,

que Allah esté complacido con todos ellos, son las puertas de esta morada.

Quienquiera que hable mal de uno de ellos ha allanado esa morada. Abu ‘Ali ibn

Abi Hilal continuó diciendo: Y mi opinión manifiesta es que Malik es el picaporte

con el que se abre esa puerta. Que Allah esté complacido con todos los

Compañeros sin excepción alguna.”

Y así es como llegamos a al-Muwatta. El poder de continuidad de esta enseñanza

90

Salafi es que en al-Muwatta encontramos reunidos estos tres elementos vitales: el

usul, que nos permite emitir juicios legales sobre todos los aspectos necesarios de

la vida o que, si se prefiere, permite abrir el camino hacia un juicio claro sobre las

cosas que surgen en nuestros días y que no están contenidas en la enseñanza

original. En al-Muwatta encontramos un conjunto de hadices compilados por el

muhaddiz que está por encima de todos los demás muhaddizun, un muhaddiz

reconocido por todo el mundo, que considera suficiente que Malik lo haya dicho

para que todos lo acepten. Cada vez que aparece un hadiz en al-Bujari, por el mero

hecho de aparecer ahí, constituye una prueba aceptable; lo mismo acontece con

Muslim.; pero si además es Malik quien le presta credibilidad, entonces todo el

mundo lo acepta. De manera que para empezar, es suficiente que tomemos los

hadices del al-Muwatta para tener con esto todo lo necesario. Cuando partimos de

aquí, lo hacemos desde una base sólida.

La gente solía funcionar con al-Muwatta solamente, con los hadices que contiene.

Recordemos que había muchos hadices, pero Malik sólo consideró necesarios los

contenidos en su obra. Solo hay ocho hadices atribuidos a Ya’far as-Sadiq. Cuando

Malik murió, encontraron una habitación con una de las paredes cubierta de libros

hasta el techo, y todos eran de hadices. Malik los conocía todos, los había

examinado uno por uno y al redactar al-Muwatta había puesto los que

consideraba necesarios. Creo que en la primera versión del libro había tres veces

más hadices que en la versión definitiva. Al final dijo: “Esto es todo lo que

necesitáis.” Conocía todos los hadices, pero decidió prescindir de ellos. Dijo: “Esto

es suficiente.” De esta manera entraba dentro de las posibilidades de la gente el

tomar este conocimiento y aplicarlo. Este es EL elemento necesario en toda la

cuestión.

Mas adelante nos fijaremos en cómo la gente percibió este asunto como si se

tratase de un río que estrechándose llegaba hasta Malik y a partir de él se

ramificaba y extendía por todo el mundo Islámico.

Creo que en este momento ya estamos en disposición de decir cómo hemos llegado

hasta Malik. Hemos visto también la gran estima en que se tiene al Imam Malik. Y

hemos visto sobre qué basaba este conocimiento. Un conocimiento que trata sobre

91

un fenómeno social vivo que abarca toda una galaxia de gentes, una ciudad

completa --está basado en la historia de una ciudad, una ciudad digna de su

aceptación, que le es agradable y a la que honra y confirma. Sin esto sólo hay

amargura en el corazón, retraimiento, apartarmiento de la sociedad y criticismo; a

no ser que te abraces a Medina no puede decirse con honestidad que has abrazado

también al señor de Medina, el Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le conceda

paz. Amarles a ellos es amarle a él, es su prueba y es la prueba de su victoria.

No hay Musulmán que una vez tomada la enseñanza completa del Mensajero de

Allah, que Allah bendiga y le conceda paz, y que al encontrarse con Malik también

la haga suya, sin que al mismo tiempo no sienta la necesidad de dejar su hogar

para salir en hijra o en jihad involucrando en ello a su familia y a su propia

descendencia. Si retorna a su casa es porque no ha recibido el Mensaje.

As-salaamu ‘alaykum.

92

SEIS

A’udhu billahi min ash-shaytanir-rayim.

Bismillahir-rahmannir-rahim.

Llegamos ahora a la parte final del comentario que estamos haciendo sobre

extractos del libro Tartib al-Mudarik del Qadi ‘Iyad. Hemos dejado atrás el

fenómeno Salafi original de la llegada del Islam con el Mensajero de Allah, que

Allah bendiga y le conceda paz, que lo pasa a sus Sahaba; asistimos a continuación

a su paso desde los Sahaba a los Tabi’in y luego a los Tabi’in de los Tabi’in. El

marco fue la comunidad Salafi en la que hemos encontrado la excelencia más

exquisita, excelencia que nos permite seguirla y utilizarla como guía en nuestro

camino puesto que esta comunidad es la base y el fundamento del Islam. Hemos

oído también la aleya en el que Allah, glorificado sea dice:

“Hoy os he completado vuestro Din, he colmado mi bendición sobre

93

vosotros y os he aceptado complacido el Islam como Práctica de

Adoración.”

(Sura de la Mesa Servida. Aleya 3)

El din está completo, no hay que añadirle nada, no hay que superponerle nada.

Después del despliegue del fenómeno profético de la nabawiyya en su doble

aspecto de Kitab wa Sunna, nada es aceptable. El Libro de Allah, ¡Glorificado y

Exaltado sea! que es mubin, que es claro y evidente, y que por lo tanto, para todas

las cuestiones de Shari’at proporciona aleyas claros. En él no hay ninguna

cuestión relacionada con la Shari’at que contenga ambigüedad o que requiera

analogías, interpretaciones ocultas o algún tipo especial de visión. Las aleyas que

requieren iluminación del corazón o una aceleración de la energía ruhani están

claramente definidas como aleyas de naturaleza distinta a las que definen la

Shari’at del Islam. La Shari’at del Islam abarca todas las cuestiones conectadas a

las realidades de la especie humana --todos los aspectos del vínculo social que

exigen preceptos acerca de cómo comportarse. Sin ambigüedades. Unas y otras

aleyas no se entrelazan, ni se cruzan, ni se pierden en un barzaj de incertidumbre.

Son dos mares distintos y en medio de ellos hay un barzaj que los separa sin

permitir su unión. Esto es lo primero que debemos entender y confirmar en lo que

respecta al Libro de Allah ¡Glorificado y Exaltado sea!.

La segunda parte de la nabawiyya es la Sunna. Ya hemos dicho que la Sunna del

Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le conceda paz, se completó, demostró,

ocurrió y se hizo efectiva en el acontecimiento Salafi de Medina al-Munawara. Las

luces de Medina al-Munawara no eran sus casas ni sus calles, sino los Sahaba que

allí vivían. El Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz, murió en esa ciudad con

diez mil de los suyos a su alrededor. Este fue el gran grupo de Sahaba que

transmitió todo lo que sabían al gran grupo de los Tabi’in de Medina. Esta

transmisión, este ‘amal y este comportamiento específico de Medina es lo que le

confiere la supremacía sobre cualquier calificación o apreciación que podamos

hacer. Fue registrado en su época, en la inmediatez posterior y en la clara

recopilación de Imam Malik, al-Muwatta, proporcionándonos un registro preciso

e indeleble de la experiencia Salafi contenida en esa primera sociedad vinculada a

94

los Tabi’in de los Tabi’in, incuestionable por cualquier autoridad Islámica. Esto

debe comprenderse, siendo esta riwaya de Imam Malik la que le convierte en

nuestro Imam para todo el Islam sin que exista la menor sombra sobre su

reputación, su excelencia, su conocimiento, su ‘ibada, su carácter impecable y sus

magníficos juicios.

“At-Tustari dijo: Cuando discutíamos entre nosotros los diferentes madhhabs,

Abu ‘Abdallah az-Zubayr ibn Ahmad az-Zubayri dijo: Teniendo el madhhab de

Malik se puede prescindir de todos los demás madhhabs, pero ninguno de esos

madhhabs es suficiente como para poder prescindir del madhhab de Malik.”

Luego Humayd ibn al-Aswad dijo:

“Cuando murió ‘Umar ibn al-Jattab, Malik dijo: El Imam de nuestra gente aquí en

Medina era Zayd ibn Zabit. El Imam que siguió a Zayd ibn Zabit fue ‘Abdallah ibn

‘Umar. ‘Ali ibn al-Madini dijo: Entre los que siguieron y vivieron según el ra’y de

Zayd ibn Zabit hubo veintiún hombres --Qasiba, Jariya ibn Zayd, ‘Ubaydullah ibn

‘Abdallah ibn ‘Utba ibn Mas’ud, al-Qasim ibn Muhammad, Abu Bakr ibn ‘Abd

ar-Rahman, Salim ibn ‘Umar ibn al-Jattab, Sa’id ibn Musayyab, Aban ibn ‘Uzman

y Sulayman ibn Yasar. Todo el conocimiento de estos grandes hombres se

convirtió en el legado de otros tres: Ibn Shihab az-Zuhri, Bukayr ibn ‘Abdallah ibn

al-Ashajj y Abu Zinad ibn Abi Dhakwan. El conocimiento de estos tres últimos se

convirtió en el legado exclusivo de Malik ibn Anas.”

Por último citábamos a Abu ‘Ali ibn Abi Hilal que dijo:

“Le preguntaron a an-Nasa’i sobre Mu’awiya y contestó: El Islam es una residencia

pura y única y los Compañeros, que Allah esté complacido con todos ellos, son las

puertas de esta morada. Quienquiera que hable mal de uno de ellos ha allanado

esa morada. Abu ‘Ali ibn Abi Hilal continuó diciendo: Y mi opinión manifiesta es

que Malik es el picaporte con el que se abre esa puerta. Que Allah esté complacido

con todos los Compañeros sin excepción alguna.”

Dije al principio que en el desarrollo del Islam nos encontramos con muchos

95

grupos y tendencias que acompañan al crecimiento natural del mundo Islámico en

diferentes lugares geográficos, impactando al mismo tiempo en las distintas

culturas o los diversos aspectos de yahiliyyas diferentes. Fue entonces cuando de

forma natural y debido al tremendo respeto que la experiencia Salafi tuvo por

cualquier forma de conocimiento, que se produjo una cierta apertura hacia los

conocimientos adquiridos por estas gentes yahili.

Debido a todo esto surgieron muchas discusiones y debates que dieron lugar a

casos como los Muta’zila y los Jawarich, y en último término, al debate sobre los

hadices.

De nuevo en la época moderna volvemos a encontrar este fenómeno, que si

recordáis ya examinábamos al comienzo, que es el fenómeno de los modernistas

que procedente de al-Afghani, hizo surgir sus ideas con ‘Abduh y Rashid Rida

poniéndolo todo patas arriba. Fallé el caso en contra de ellos por haber extraviado

a los Musulmanes, extravío que produjo la derrota de los Musulmanes. Una vez

dicho esto, demostré lo erróneo de intentar una recuperación Salafi sin ir al

fenómeno Salafi en sí, puesto que, de no hacerlo así, se confirman los hadices pero

se les priva del usul y del ‘amal, fundamentos de todo el asunto al ser la nuestra

una religión orientada hacia el Yanna.

El propósito del Islam, si osara decir tal cosa, es agradar a Allah y, en

consecuencia, desear el Jardín y hacer todo aquello que nos lleve al Jardín. Con

esto basta --nada puede reemplazarlo. No hay concepto, idea, afiliación, alianza,

visión o iluminación batini que pueda sustituir al ‘amal por el que seremos

juzgados y que determinará nuestro lugar. Una y otra vez cuando las maravillosas

suras coránicas de Meca preguntan: “¿Y cómo saber cual es la cuesta empinada?”

Se nos da como respuesta una lista de cosas en las que todo es ‘amal; ni una sola

de ellas contiene una dimensión batini, todo consiste en comportamiento.

En todas las desviaciones, escisiones y conflictos que han dividido a los

Musulmanes, algunas vigorizantes, otras amargas y otras incluso derramando

sangre --aunque la cuestión es de gran importancia y todo esto debe respetarse--

sigue presente ante nosotros esta difícil cuestión especialmente viva ante todos

96

aquéllos de corazón palpitante, con destellos, y anhelos y aspiración por la

experimentación de luces, la iluminación de sus corazones, y el logro de cierta

capacidad batini. Aunque parece ineludible admitir que tuvo lugar una

polarización entre el conocimiento erudito y el conocimiento batini.

También parece evidente que no podemos eludir el hecho de tener un corazón vivo

y la existencia de impulsos y estados interiores producidos por la recitación del

Corán, la ‘ibada, las du’a, la invocación de Allah, y el recuerdo de Allah, dhikran

kazira. Todo esto es perfectamente claro, y el Corán y los hadices confirman que

estas cuestiones son de capital importancia.

Pero tampoco podemos ignorar que todo lo anterior carece de valor alguno si se

abandona la Shari’at del Islam; y no es cuestión aquí de tu correcto

comportamiento moral como persona ni tampoco de mantenerse limpio dentro de

un mundo sucio que no se puede limpiar. El din del Islam que Allah, glorificado

sea, declaró completo de manera tan sublime es, demostrablemente, un din que

exige la transformación de la sociedad. El elemento que permite esta

transformación es el establecimiento de los límites de Allah, el vivir dentro de

estos hudud y el cumplir los mandatos de Allah, glorificado sea, en todas y cada

una de las circunstancias, ya sean las relacionadas con herencias, matrimonios, la

guerra o el comercio.

La realidad de todo esto, es que nos encontramos con dos grupos de personas, uno

que se aferra al ahwal wa maqamat mientras que el otro hace lo mismo con las

cuestiones legales. En un grupo te encuentras que algunas de sus gentes

mantienen un comportamiento personal y moral aceptable mientras que se

inhiben del compromiso social, y en el otro igualmente, hay gentes que preconizan

la aplicación legal correcta sin exigir, al mismo tiempo, el gobierno de los

Musulmanes por los Musulmanes. Ambos grupos contienen algo que no es

completo. Ninguno de los dos tiene un batin protegido ni una Shari’at vigorosa. El

resultado es que los unos pueden rechazar a los otros proclamando su propia

rectitud, y los otros a los unos por exactamente lo mismo Pero sin embargo,

cuando fijamos la atención en el tema del que estoy hablando, y que ya hemos

examinado, ¡no encontramos esta ruptura por ninguna parte!.

97

Para ilustrar lo que voy a describir a continuación, he elegido los ejemplos de tres

hombres, tres hombres que gobernaban, que tenían con el emir la relación

dinámica que he descrito anteriormente. Dicho con otras palabras, una relación

dinámica entre el emirato y el cumplimiento de las tareas propias del mufti y del

qadi, esto es, el establecimiento y la insistencia, mediante un conocimiento

completo basado en un taqlid que conduce al ijtihad, en la capacidad de hacer

ijtihad, sobre el hecho de obligar al que gobierna a que cumpla lo que Allah ha

ordenado, manteniéndose en esta postura hasta que se haga insoportable,

llegando incluso al punto de la tortura y a veces a la muerte.

Cada uno llegaba hasta lo que podían aguantar sus propias limitaciones puesto

que cada uno estaba tratando con un conflicto diferente. Llegado el momento en

que esta gente ya no podía mantener ni imponer los hudud según su propia

comprensión, el próximo paso que daban era hacer hijra para, llegados a ese

nuevo lugar, establecer el din, reunir a la gente y regresar en jihad --o ir a otro

sitio en jihad. Esta es la historia cíclica de las gentes mencionadas aquí y que yo no

describiría como el madhhab de Malik en el sentido académico de la palabra. No

es Maliki en cuanto perteneciente a Malik sino que es Malik quien registró el

‘amal de Medina. ¡Lo que yo digo es que sólo hay un madhhab, que es el madhhab

del Islam, y que ahí es donde estaba Malik!.

Llegamos ahora a la gente que siguió a los ensalzados Tabi’in y a los Tabi’in de los

Tabi’in.

Nos encontramos con un río que se desborda por todas las partes de la umma

siguiendo un patrón común. Estos jihad se repiten en el África del Norte y en el

África Occidental. Podemos incluso encontrarlo hace cien años en Brasil donde un

grupo de esclavos procedentes del África Occidental y seguidores de este camino

Salafi enseñado por Malik, se habían agrupado, derrocando a sus amos e

instaurando una república Islámica en medio de Bahía y que llegó a gobernar

durante un período similar al de los Murabitun en al-Andalus cuando estos

últimos limpiaron esas tierras de las gentes que se habían desviado del camino del

Islam en los tiempos precedentes. Es exactamente el mismo ciclo, el mismo

98

período de tiempo que descubrimos en la Medina original, que descubrimos cada

vez que uno de estos jihad tiene lugar, ya sea el caso de ‘Uzman dan Fodio, el de

los Sanusi o el de esta gente de Bahía --cada vez que esto ocurre es el mismo

fenómeno y el mismo patrón.

Llegamos por fin a estas personas; vamos a examinar sus vidas y a obtener

nuestras propias conclusiones. Y la conclusión a la que llegaremos pondrá fin por

un lado, a la separación entre cualquier ciencia batini auténtica y el deseo correcto

del conocimiento de estas cuestiones, y por el otro, acabará con la separación entre

la forma legítima de gobierno Islámico y los hudud aplicables a los asuntos

personales y sociales, asuntos que competen a nuestros ‘ulama.

El primero de estos tres hombres se llama ‘Adb al-Malik ibn Habib. En su libro

sobre los hombres de Andalucía, el Qadi Abu Warid ibn al-Faradi dice:

“Él era ‘Abdal-Malik ibn Habib ibn Sulayman ibn Harun ibn Yalhama ibn ‘Abbas

ibn Mirdas as-Salami, siendo conocido por su kunya, Abu Marwan, pero yo he

transmitido del manuscrito de al-Hakam al-Mustansir Billah donde se dice que su

nombre correcto era Malik ibn Habib ibn Rabi’a ibn Sulayman. A su padre se le

conocía como Habib al-Attar, el creador de olores y perfumes”.

Dice al-Faradi:

“Era descendiente de uno de los mawali, uno de los antiguos esclavos de su tribu.”

Ya desde el principio nos encontramos con que nuestros Imams proceden del

estrato más bajo de la sociedad; y una y otra vez veremos en este flujo Islámico de

grandes seres humanos, que muchos de ellos eran esclavos, hijos de esclavos o

hijos de hijos de esclavos. La gente se eleva de acuerdo con sus propias

limitaciones y según sus capacidades espirituales.

“Transmitió en Andalucía y durante el año 208 H., o el 207 H. según otros, partió

hacia oriente en busca de conocimiento. Recibió conocimiento por transmisión

directa.”

99

“Ibn Hariz dijo que cuando volvió de su viaje y se estableció en nuestra ciudad,

pronto se corrió la voz por todas partes sobre lo elevado de su status en el

conocimiento y en la transmisión. En consecuencia el Emir ‘Abd ar-Rahman ibn

al-Hakam le hizo trasladarse a Córdoba elevándole al rango de mufti,

permaneciendo en dicho cargo durante algún tiempo junto con Yahya ibn Yahya,

jefe de los muftis de Córdoba, al tiempo que se ocupaba constantemente en dar

consejo e intervenir en los debates.”

He aquí a los Andaluces gobernados por el hijo de un esclavo.

“Dice: ‘Abdal-Malik era el ‘Alim de Andalucía. ‘Abdal-Malik era un depósito de

conocimiento. Poseía muchos libros. Era un gramático diestro en la poesía.

Conocía la ciencia de la genealogía y era historiador. Los reyes venían a verle junto

con los hijos de los reyes y la gente del adab.”

Los reyes venían al esclavo para que éste les dijera qué es lo que tenían que hacer.

“Se dijo: He visto a ‘Abdal-Malik saliendo de la Mezquita Yami’a de Córdoba

seguido de casi trescientos alumnos, estudiantes de los hadices que narran las

partes correspondientes a las herencias, estudiantes del fiqh y de la lengua árabe

pura.”

“Le preguntaron a Abu Hazim: ¿En qué consiste tu riqueza? Contestó: Tengo dos

clases de riqueza: estar satisfecho con lo que hay en mi mano y estar totalmente

desesperado en el caso de querer tener lo que hay en las manos de los demás. Pero

he visto que además tengo otras dos riquezas --riqueza en lo externo y público de

mi aspecto, y pobreza en mi vida privada.”

“Ibn al-Faradi le menciona también en las antologías sobre las diversas

generaciones de poetas. Le presenta como una de las personalidades más

sobresalientes diciendo: Junto con su imamato en el fiqh combinaba el

conocimiento más profundo de la literatura. Era un auténtico maestro en sus

propios escritos sobre toda una gama de temas en el campo del conocimiento. Era

faqih. Era mufti. Era gramático. Era filólogo. Era versado en la genealogía. Era un

100

historiador. Era un maestro consumado en la poesía --un poeta excelso, elocuente

y dotado de un espíritu libre. Era un recopilador de palabras.”

Uno de los shuyuj ha relatado que cuando ‘Abdal-Malik llegó a Egipto en su viaje a

la búsqueda de conocimiento, se encontró con un grupo de gente que, según la

costumbre de los Egipcios, había salido de la ciudad para recibir al viajero y

ofrecerle su hospitalidad y sus respetos. También era costumbre egipcia que cada

vez que venía alguien de cierto status y buena presencia, se intentaba descubrir

qué clase de persona era, utilizando para ello la firasa, una ciencia que forma

parte de la nabawiyya y que el Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le conceda

paz, transmitió a algunos de sus Sahaba. Esta ciencia consiste en enseñar a

reconocer qué clase de persona es alguien fijándose en el aspecto externo de su

rostro.

“Habían tenido mucho éxito practicando esta ciencia, y cuando llegó ‘Abdal-Malik,

que era un hombre de aspecto sumamente agradable, algunos de los presentes

dijeron: Es un faqih. Otros dijeron: No, no. Es un poeta. Otros afirmaron: No, no,

no. Este es un gran orador. Cuando por fin llegó a donde estaba el grupo de gente

los encontró discutiendo sobre él. Le preguntaron: ¿Tú que eres?. Y les contestó:

¡Todos tenéis razón! Cada uno de vosotros dice la verdad. Todo lo que habéis

dicho sobre mí es cierto. Hago muy bien todas esas cosas, y lo que de hecho habéis

demostrado al identificarme es lo expertos que sois en vuestra ciencia.”

Fijémonos ahora en Abu ‘Amr al-Hariz ibn Miskin Muhammad ibn Yusuf, el

antiguo esclavo de Muhammad ibn Ziyad ibn ‘Abdal-’Aziz ibn Marwan.

Había recibido su conocimiento por sama’, por transmisión directa de Ibn Qasim,

Ash-hab, e Ibn Wahab, estando los tres entre los alumnos más excelentes de

Malik. Compiló en un solo texto todo el conocimiento que había recibido por la

transmisión de los tres mencionados y luego lo ordenó por capítulos. Fue uno de

sus estudiantes más notables.

También estuvo con al-Layz ibn Sa’d, Malik y Mufaddal ibn Fadala antes de que

murieran.

101

“Cuando le dieron el puesto de Qadi, le preguntaron a Ahmad ibn Hanbal cual era

su opinión sobre este hombre. Ibn Hanbal contestó ensalzándole: Todo lo que ha

llegado a mis oídos hablando de él ha sido bueno. Y continuó diciendo: No solían

dar demasiada importancia al aprendizaje de los otros que le acompañaban, pero

de él sí que aprendían. Abu Hatim dijo: Ibn Miskin era un hombre que siempre

decía la verdad.”

Nótense las cualidades espirituales y morales que reconocían en estas personas.

“En un libro titulado Las generaciones de Qadis de Egipto, y en un extenso

capítulo dedicado a los que eran descendientes de esclavos, y estos son nuestros

Imams, Abu ‘Umar al-Kindi dijo: Al-Hariz ibn Miskin se convirtió en el mufti de

Egipto por orden del rey Abbasida al-Mutawakkil. Este había mandado un

documento oficial otorgándole los poderes de qadi mientras que el rey permanecía

en Alejandría. Cuando Ibn Miskin recibió y leyó el nombramiento oficial, rehusó

aceptar el cargo. Sus compañeros le obligaron a aceptarlo bajo la condición de que,

si las circunstancias lo exigiesen (como de hecho ocurrió), acudirían en su ayuda.

Así fue como Ibn Miskin se dirigió a al-Fustat, la capital de Egipto, y ocupó su

lugar en la Mezquita Yami’a para enjuiciar. Tenía impedidas las dos piernas y le

trasladaban a la mezquita en una litera descubierta llevada por dos hombres.

En ocasiones iba montado en burro siempre que alguien le alzara en vilo para

luego sentarse juntando sus piernas en uno de los flancos del animal.”

Este era el hombre que gobernaba toda una nación.

“Abu Muhammad ‘Abdallah dijo en su libro: Ibn Miskin transmitió lo siguiente de

Ibn Wahb y de Malik: ¿Qué debe hacer un hombre a quien una persona poderosa

ordena cumplir con una tarea que detesta pero que en caso de negarse teme ser

azotado, perder su vida y que destruyan su casa?. Malik dijo: Si está en juego la

demolición de su casa, los azotes en la espalda con un látigo o el ir a prisión, lo

mejor para él es rehusar la orden y asumir las consecuencias con paciencia. Si se

tratase ya de derramamiento de sangre, en este caso no sé yo cual sería el límite

102

que puede esperarse de un hombre.”

¡Fijaros en la perfección de su criterio!

“Quizás pueda permitírsele obedecer la orden y realizar la tarea.”

Qué sutil, qué perfecto el mizan de Imam Malik.

“Yunus dijo: Al-Hariz ibn Miskin solía transmitir este relato pero cuando aceptó el

puesto de qadi bajo el mandato de los Abasidas, se decía a sí mismo: ¿Por Allah,

pensáis que soy todavía digno de dar fatwas según lo que ha enseñado Malik?”

“Muhammad ibn ‘Abdal-Wariz dijo: Estábamos con al-Hariz un día en el que se le

acercó ‘Ali ibn al-Qasim al-Kufi y le dijo: Mientras dormía tuve un sueño en el que

vi a la gente reuniéndose en el Haram de Meca, así que les pregunté: ¿Por qué os

habéis reunido aquí? Contestaron: Vino ‘Umar ibn al-Jattab y ordenó a al-Hariz

ibn Miskin que se sentara para enjuiciar los litigios de la gente. En mi sueño vi

cómo cogió a al-Hariz y clavó su asiento en la pared, confiréndole autoridad; luego

se marchó. Yo le seguí. Cuando sintió mi presencia, ‘Umar ibn al-Jattab se volvió

en mi sueño y me dijo: ¿Qué quieres? Contesté: Quiero contemplarte. Él dijo:

Vuelve a al-Hariz, dale mis salaams y dile: Conviértete en un qadi. Actúa como

juez entre tu gente y hazlo en virtud de la señal que te he dado. Te daré una

prueba: cuando eras prisionero en Iraq, te levantaste una noche, tropezaste y

caíste al suelo, hiriéndote en un dedo que empezó a sangrar. Esa noche invocaste a

Allah con un du’a y a la mañana siguiente salías de la prisión. Cuando al-Hariz oyó

lo que le decía dijo: ¡Has dicho la verdad, puesto que nadie fue testigo de ello

excepto Allah, glorificado sea!”.

El dúa, de extraordinaria belleza, dice así:

“Oh Tú que me acompañas en cada adversidad, Oh Tú que vienes en mi ayuda en

toda dificultad, Oh Tú que me haces sentir en paz cuando estoy solo con mi

desolación, otorga Tus bendiciones a Muhammad, que Allah bendiga y le conceda

paz, y a su familia y dame a mí una apertura y una forma de escapar de la

103

dificultad en la que me encuentro.”

Muhammad ibn al-Wariz continuó su relato sobre Ibn Miskin diciendo:

“A Ibn Miskin le ordenaron: ¡Ponte la túnica negra! Pero éste rehusó hacerlo.

Entonces el Gobernador de Egipto comentó el asunto con al-Mutawakkil.

Al-Mutawakkil dijo: Envíale una carta oficial diciendo que si continúa negándose a

vestir la túnica negra haré que le descoyunten las piernas. El Gobernador de

Egipto envió mensajeros para detener a Ibn Miskin. Todos le traicionaron. Nadie

vino en su ayuda, ni los más cercanos ni los más lejanos.”

Pero fijaros a qué se negaba --no quería que su conocimiento le convirtiera en una

élite aparte de la gente, no quería crear una Iglesia del Islam que le separara de la

gente al vestirse con una túnica especial.

“At-Tahawi transmitió de Muhammad ibn Sayyid: Me encontré con Ibn Miskin

justo cuando los enviados del Gobernador estaban tratando de intimidarle. En

esos momentos Ibn Miskin estaba muy alterado sabiendo que estaba decidido a

hacer algo dictado por la verdad y que con ello iba a ofender la pasión y el capricho

del sultán. Entonces le dije: ¡Oh Shayj! Hagas lo que hagas no permitas que lo que

está ocurriendo te haga perder el ánimo. Recuerda que Ibrahim, sobre él la paz,

fue traicionado por todas las gentes de la tierra y sin embargo nada pudo dañarle

puesto que Allah estaba con él. Ibn Miskin me abrazó y dijo:

¡Por Allah! Hermano mío, con lo que acabas de decir me has dado una nueva vida.

Que Allah a su vez te conceda a ti una vida jubilosa y feliz en grado sumo.”

“Así que le llevaron ante el Gobernador de Egipto. Se trajo la carta oficial de

al-Mutawakkil y se leyó en su presencia. Ibn Miskin dijo: ¡No vestiré de negro!

Entonces se levantó un hombre que dijo: Yo he visto al Shayj ponerse uno de esos

mantos a rayas de lana basta procedentes del Yemen. Dijo al-Hariz: Eso es verdad,

he utilizado ese tipo de ropa. El Gobernador emocionado dijo: Bueno, ponte

entonces uno de esos. Ponte una túnica que sea así. A lo que Ibn Miskin dijo: No

tengo nada que objetar. Y el Gobernador dijo: Estoy satisfecho y entonces escribió

104

a al-Mutawakkil quien a su vez anuló el caso contra el Shayj. Allah cumplió Su

promesa.”

A continuación menciona los logros y obras de este gran hombre. Dice al-Kindi:

“Al-Hariz ibn Miskin dio la orden de que los defensores de ash-Shafi’i y de Abu

Hanifa fueran expulsados” --porque recuérdese que estaban emitiendo juicios que

no estaban de acuerdo con el ‘amal de Medina-- “Prohibió a los defensores de Abu

Hanifa la entrada en la Mezquita Yami’a rompiendo sus círculos de enseñanza.

Ordenó desgarrar y quitar las alfombras que éstos habían puesto entre las

columnas de la mezquita. Impidió dar el adhan a la mayor parte de los

mu’adhdhins por no darlo como lo hacían en Medina.

Prohibió que los descendientes de los Quraysh y de los Ansar recibieran regalos

especiales de comida durante el mes de Ramadan. Se encargó de restaurar todas

las mezquitas.

Instaló cañerías e hizo conducciones de agua para permitir el acceso de la gente al

agua limpia. Supervisó el dragado de la bahía y el puerto de Alejandría a fin de

aumentar su calado. Prohibió dar el adhan en las oraciones por los muertos. Hacía

azotar a los recitadores del Corán que lo recitaban con la cadencia musical propia

de los cantantes. Fue el primer hombre que designó a un encargado de vigilar

celosamente las copias del Corán de la mezquita Yami’a. No visitaba a los

gobernadores de los territorios ni siquiera les enviaba saludos. Maldijo a los

hechiceros cristianos sentenciándoles a muerte. Sentenció a muerte a un cristiano

que había insultado al Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz; previamente

había ordenado azotarle para cumplir así con el castigo hadd de la calumnia.

El hombre fue primero azotado por la calumnia y luego fue ejecutado por insultar

al Profeta. Desterró de Egipto a todos los que calumniaban a ‘A’isha después de

azotarles según el castigo hadd de la calumnia.”

Este hombre del que estamos hablando, dotado con todas estas cualidades, es al

mismo tiempo un renovador de la vida en su comunidad. Fijaros en el trabajo

105

social que llevó a cabo. Fijaros en cómo su vida estaba dedicada a los demás y a la

protección del din de Islam.

Llegamos ahora al último de estos tres hombres. Se ha escrito mucho, mucho

acerca de estas personas, pero solo estoy resaltando los puntos más sobresalientes

a fin de despertar vuestra imaginación y vuestro espíritu a las nobles cualidades de

un ser humano. He aquí Abu Sayyid Sahnun, otro de estos grandes hombres.

“Era de la más pura estirpe árabe; su hijo le preguntó: ¿Padre, es cierto que

pertenecemos a la estirpe pura de Tanuj? Y su padre contestó: ¿Qué importancia

tiene saberlo? Pero yo insistí hasta que por fin me dijo: Si, y ante Allah no te

servirá de nada si no tienes taqwa de Él.”

“Le llamaban Sahnun porque era como un ave de vista penetrante, aunque su

nombre original era ‘Abd as-Salaam. Se le llamaba Sahnun, como el pájaro de vista

aguda, debido a la claridad y perspicacia que tenía en las cuestiones de fiqh. Oí

decir a Sahnun: Me fue hasta tal punto imposible resolver una cuestión de fiqh

determinada que deseé regresar a Medina para descubrir la respuesta,

quedándome allí hasta encontrarla.”

“Muhammad ibn Ahmad ibn Tamim dice en su libro: Sahnun era un hombre de

honradez elevada y de solvencia absoluta. Era un hafidh de conocimiento. Era un

consumado faqih.

En su personalidad se combinaban atributos que raramente se encuentran juntos.

Era genuino en su escrupulosidad --en su war’a. Era agresivo e intransigente en la

defensa de la verdad. Estaba entre los más grandes zuhhad en su relación con las

cosas de este mundo. Vestía ropajes bastos y comía alimentos sencillos. Era

generoso en los momentos de dificultad y en los de facilidad. Nunca aceptó un solo

presente de los sultanes y sin embargo, solía dar a sus compañeros sumas de

dinero que rondaban las treinta monedas de oro.”

“Abu Bakr al-Maliki dijo: Con todo, Sahnun era un hombre de corazón blando.

Lloraba mucho. Su temor de Allah era visible para todos. Era modesto. Era

106

humilde. No tenía nada de artificial. Su conducta era noble. Tenía excelentes

maneras. Su corazón estaba sano sin contener el menor rastro de enemistad hacia

otras personas. Era estricto en su oposición a la gente que incurría en cualquier

tipo de bida’. En los asuntos de Allah no temía la censura ni la calumnia de

persona alguna. La aceptación de su Imamato se extendió por doquier, tanto en

oriente como por occidente.”

Era uno de los grandes Imams.

“La gente de su época admitía libremente su Imamato. Todos coincidían a la hora

de afirmar su supremacía y eminencia sobre los demás. Sus excelentes atributos

eran muy numerosos. Existió un libro dedicado por entero a sus buenas

cualidades. Se ha dicho que Sahnun solía sentarse a la puerta de su casa para

enseñar; nosotros nos sentábamos directamente en el suelo excepto los que traían

alfombras o esteras; cuando finalizaba decía: ¡Y ahora levantaros como un sólo

hombre y dispersaos!”

“’Abdal-Yabbar ibn Jalid dijo: Solíamos recibir transmisión directa de hadices de

Sahnun en su casa de la costa. Un día apareció con una pala al hombro y una

carretilla. Dijo: Mi esclavo tiene fiebre, así que hoy no puedo daros clase. Tengo

que hacer su trabajo. Cuando acabe, volveré y os enseñaré los hadices. Yo le dije:

Permíteme que sea yo quien cave mientras tú enseñas los hadices. Cuando

regreses podrás repasar conmigo lo que haya perdido de la lección. Así se hizo, y

cuando volví, acababan de servirle la comida. Era pan de cebada y aceite rancio.

‘Issa dijo: Cuando Sahnun se callaba era por Allah y cuando hablaba era por Allah.

Cuando tenía ganas de hablar callaba, y cuando tenía ganas de permanecer en

silencio, hablaba.”

Este es un tasawwuf protegido puesto que no es accesible, es intocable, es

invisible y no es mencionable. Está enterrado en los corazones de los grandes

hombres de conocimiento del Kitab wa Sunna. Si tomamos este camino, ya no es

necesario en toda la faz de la tierra algo visible que se llame sufismo, puesto que

aquí tenemos el fenómeno Salafi en toda su pureza, que no tiene nada que ver con

lo que la gente de hoy en día entiende por Salafi.

107

Esta gente salafi de nuestra época no habla sobre el gobernar, ni sobre los límites

o los hudud que exigen castigo o enmienda dondequiera que se transgredan. En

consecuencia son mentirosos o hipócritas cuando hablan de lo Salafi al tiempo

que viven al lado de lo que está prohibido, sin objetar nada al respecto. Por el

contrario, aquéllos hombres jamás transigieron con nada al seguir el camino que

os he indicado; han sido firmes en su postura. No se han ocultado. No han

calumniado. No han denunciado. Nunca han emitido juicios contra gente que no

estuviese presente ante ellos para ser juzgada, declarada culpable y castigada

según el derecho --o liberada como inocente si este fuera el caso.

Este es el Islam de los Sahaba, este es el Islam de Medina y este es el Islam de

Imam Malik y no hay nada mejor, no hay otro Islam, y esto es lo que he venido a

contaros.

As-salaamu ‘alaykum.

108

APÉNDICE I

PARTE PRIMERA: ‘amal

Lo que queremos examinar no es un determinado fragmento de información. No

se trata de que queramos examinar los hadices o incluso examinar por ejemplo lo

que sucedió durante la elaboración del al-Muwatta’. Queremos ver, en primer

lugar, lo que puede percibirse como la primera construcción, la primera

comprensión de lo que era la realidad Islámica total. Kitab wa Sunna, el Libro de

Allah, glorificado sea, y la Sunna del Rasulullah, que Allah bendiga y le conceda

paz. Queremos observar también cómo se alteró y cambió --durante la natural,

ineludible e inevitable evolución de la Comunidad Musulmana y de su bagaje

intelectual-- la percepción por parte de los Musulmanes, de su propia realidad

fundamental y fundacional, con respecto al Libro y a la Sunna. Esta alteración y

cambio ha afectado no sólo a su percepción sino también al método de deducción

a partir de esta realidad, y esto en contraposición a la posible sugerencia de que

sea la Sunna la que ha cambiado o que en su lugar haya aparecido una versión

diferente de la misma. Descubriremos que, durante el proceso de cambio, algunos

detalles fueron arrinconados, pulverizados, llegando incluso a cambiar el énfasis

sobre ciertas cosas.

Lo que queremos hacer a fin de cuentas es encontrar, percibir, ser conscientes de

la relación existente entre la metodología básica --de la que los Musulmanes han

obtenido su conocimiento más fundamental del Libro y de la Sunna-- y su

ineludible conexión con la realidad del poder político de la época. Así pues (y

empezando por el final antes que por el principio), nosotros diríamos que

podremos llegar a percibir e incluso insinuar que tanto la ‘aqida, bien desde el

punto de vista del kalam o bien desde el punto de vista del método mediante el

cual los ‘ulama pronuncian sus declaraciones, como la estructura de poder de un

emir con un gobierno, un ejército y con jueces que pueden detener, arrestar y

castigar, toda esta estructura política está inexorablemente ligada a la viva y

109

dinámica maquinaria que es la metodología del Islam.

Dicho con otras palabras y hablando con propiedad, en el Islam no hay manera de

separar a la élite de poder que mantiene una postura ideológica determinada, de lo

que a su vez será el carácter, la identidad, el método, y la naturaleza del fenómeno

Islámico en su forma más básica.

Podemos tomar como gran ejemplo histórico de este tema el Islam que se dio en

España en la época de los Murabitun, la gente de Ibn Tashfin. Este Islam, que

estaba fundamentado en la escuela del ‘amal del Ahl al-Medina, mantenía al

mismo tiempo su conexión política con las normas de gobierno existentes en

oriente. La llegada de los Muwahhidun fue liderada por Ibn Tumart, quien, a fin

de hacerse con el poder, se presentó a sí mismo como un Mahdi con acceso

especial a un libro que contenía conocimiento esotérico, un conocimiento que Ibn

Tumart presentaba como procedente de la Ahl al-Bayt y de Sayyidina ‘Ali.

Junto con esto apareció ese peso pesado ideológico que fue el Imam al-Ghazali. La

postura de al-Ghazali se convirtió entonces en el factor dominante. El problema en

este caso particular no tenía que ver con al-Ghazali y el fenómeno sufí, sino que

era más bien Imam al-Ghazali en su papel de presentar una visión del kalam, del

“cómo se habla sobre” Allah, glorificado sea, y de lo que hoy se conoce como la

postura Ash’ari. El kalam de Ash’ari habla acerca de Allah, glorificado sea, en

términos de los atributos necesarios, los atributos madre, los actos de Allah, los

atributos de Allah, la esencia de Allah y así sucesivamente. Todo esto se convierte

a continuación en la fórmula que se fue popularizada hasta llegar a la época de Ibn

‘Ashur en la que éste divide el din en el kalam de Ash’ari, el fiqh de Malik, y el

tasawwuf de Imam Yunaid.

Toda esta tendencia surgió a partir de un cambio en el liderazgo político. De igual

manera podría escribirse la historia de la Universidad de al-Azhar y de su fiqh

descubriendo que la base absoluta del din iba alterándose drásticamente según

fueran los Fatimis quienes allí estaban, o bien eran los Ingleses o Franceses, o

incluso lo completaríamos diciendo, si eran los Americanos y los Israelitas los allí

presentes. Puede descubrirse que con cada cambio en la estructura política los

110

fundamentos del din eran de nuevo definidos en completa armonía con la realidad

política.

En nuestros días, y dado que todo el mundo afirma que los Musulmanes han sido

derrotados y que en ningún lugar existe un gobierno Islámico, llegamos a la

conclusión de que no hay ni un sólo país gobernado por el Kitab wa Sunna.

Aunque hay muchos que manifiestan y confirman teóricamente la fórmula del

Kitab wa Sunna, la realidad es que cuando estás en el hajj todo Musulmán, de no

importa qué país, se te quejará diciendo que en su tierra no es éste el caso.

Según prosigamos nuestro examen, descubriremos asimismo, y aún estamos al

final del tema sin ni siquiera haber llegado al principio, que los actuales regímenes

de los Musulmanes --sin que importe lo que quiera decirse políticamente sobre

ellos-- tienen todos un concepto común dominante acerca de los fundamentos del

din. Se da una postura ideológica común que ha sido inculcada desde Indonesia

hasta el Maghreb. En ella hay ciertos elementos básicos aceptados por todos,

algunos más radicales, algunos menos. Existe una dimensión conservadora que se

presenta con ciertas características, dándose también otra versión modernista,

radical, con sus características inherentes. Y estos dos aspectos, el modernista y el

de la escuela dominante sumamente conservadora, persisten en una incómoda y a

menudo, intelectualmente contradictoria cohabitación.

Sea lo que fuere esta ‘aqida, esta metodología y esta base fundamental, debe ser

examinada a la luz de la difícil situación y el dilema en el que se encuentran los

Musulmanes de hoy en día, sumidos en la pasividad, el conformismo y la

incapacidad de establecer el din en los términos de una Shari’at en

funcionamiento con un fiqh activo.

Lo que queremos contemplar nos llevará desde este material original y primigenio

a la situación de nuestros días con la propuesta de que si uno quiere un Islam

activista, de la gente del Kitab wa Sunna, fundado en el Libro de Allah y la Sunna

del Rasulullah, que Allah bendiga y le conceda paz, y con la aceptación además de

los Julafa’ ar-Rashidun y de los Salaf como nuestro modelo, y de Medina como su

lugar, entonces, si esto es lo que se quiere, tendremos que saber qué es lo que

111

necesitamos para activar el Islam contemporáneo.

Descubrimos que Zayd ibn Zabit dijo:

“Cuando veas a la gente de Medina hacer algo, ten por seguro que es una Sunna.”

Malik dijo:

“Había hombres de entre la gente de conocimiento de los Tabi’in, que relataban y

habían oído ciertos hadices que les habían sido transmitidos por otros, y que sin

embargo decían: No lo ignoramos, pero el ‘amal es diferente.”

Aquí tenemos que Imam Malik, que Allah esté complacido con él, está haciendo

una declaración de enorme importancia que no puede ser ignorada por nadie en

nuestros días; no puede ser pasada por alto porque es Imam Malik quien lo ha

dicho --y luego hablaremos más sobre Imam Malik y su importancia, pero de

momento mantendremos intelectualmente el concepto de que no nos interesa que

lo de Malik sea una escuela.

Estamos hablando acerca de cómo identificar la forma en que la Sunna es

reconocida, transmitida, y cómo se mantiene viva en la primera fase registrada del

proceso, la que sigue a los primeros tiempos del Rasulullah, que Allah bendiga y le

conceda paz, y de los Julafa’ ar-Rashidun, que Allah esté complacido con ellos.

Ibn al-Mu’adhdhal dijo:

“Oí que un hombre preguntaba a Ibn al-Majishun --que a su vez era un discípulo

de Imam Malik-- ¿Por qué transmites un hadiz y luego lo abandonas?”.

“Contestó: Para que así se sepa que lo dejamos con conocimiento”

Dejamos el hadiz conociendo su existencia. Esto se refiere al hecho de que estaba

siguiendouna acción que tenía más peso que el propio texto.

112

Ahora bien, de esta sencilla declaración depende el destino del conocimiento

fundacional del Islam y cómo éste fue entendido por toda una serie de

comunidades a lo largo de los primeros tiempos siguientes a los Tabi’in y los

Tabi’in de los Tabi’in. La transformación de esta consciencia es tan profunda y

radical que nos encontraremos mas adelante con un nivel altamente desarrollado

de sociedad Islámica que es incapaz de comprender no solo este concepto sino

también la tesis subyacente que le da forma.

Este tipo de sociedad es igualmente incapaz de constatar la necesaria redefinición

política de esa postura, no ya como Kitab wa Sunna, sino como la versión

específica, idiosincrásica y privativa de cómo son las cosas, dada por un sistema

escolástico basado en un hombre que coexiste con otros sistemas escolásticos

basados cada uno respectivamente en otro hombre, sistemas que contenían

versiones contradictorias y conflictivas de una única realidad, de forma que la

gente que vino después, lógicamente, se planteó la siguiente pregunta: “¿Por qué

existen estas diferencias cuando sólo hay una Sunna? No puede haber cuatro

escuelas, así que, en consecuencia, nosotros preferimos la Sunna antes que todas

estas cosas”.

Lo que esto implica es: “Esta gente no personifica la Sunna, y la Sunna en sí son

los hadices.” Pero olvidan que el hadiz es texto, y la Sunna es comportamiento.

Alejémonos pues de nuevo de esta postura. Tengo que repetirlo otra vez porque

aunque el asunto es muy sencillo ha servido para causar una transformación

completa de la conciencia de los Musulmanes a lo largo de un considerable

período de tiempo.

Rabi’a dijo:

“Prefiero a mil tomándolo de mil antes que uno tomándolo de uno, porque uno de

uno puede hacerte perder la Sunna de las manos”.

Vemos aquí otra vez cómo desde los primeros momentos, existe un concepto

político y existencial que parece contener una profunda cordura subyacente que es

113

la que indica que se puede confiar en mil personas a la hora de proteger una acción

determinada, mientras que por el contrario, una persona transmitiendo de otra

hará que el asunto se desvanezca.

A su vez, esta comprensión se alterará de tal forma que mil tomando de mil se

presentará como poco fiable mientras que, el texto escrito, esto es, uno

transmitiendo a uno, será considerado como verificador.

Lo que uno debe preguntarse es si de hecho se trata de una metodología primitiva

que es suplantada por otra más sofisticada, o si se trata más bien de una psicología

política que, cambiando de objetivo, pasa de un tipo de hombre, con un tipo de

integridad y confirmado cívicamente, para presentar en su lugar a un erudito que

posee una hoja de papel que a su vez pasa, de forma ritualizada y sistemática a

otra persona, convirtiéndose este proceso en la validación de todo el asunto. Dicho

con otras palabras, hemos pasado del hombre políticamente libre, del que ahora se

desconfía, al burócrata aislado que a su vez no confía pero que exige aceptación

total. Pero nos estamos adelantando...

Ibn Abi Uways dijo:

“Oí a Malik que decía: “Este conocimiento es el din, así que fíjate de quien lo

recibes. Yo encontré a setenta personas que decían: ‘El Mensajero de Allah, que

Allah bendiga y le conceda paz, dijo...’ entre estas mismas columnas --y señaló

las columnas dentro de la mezquita de Medina-- pero no tomé nada de ellos. Si a

uno de ellos se le hubiera confiado un tesoro habría sido digno de confianza. Pero

no eran la gente de este asunto.”

Yahya ibn ‘Abdallah le dijo a Abu Zur’a:

“Esto no es za’za’a de zawba’a; esto no es turbulencia tomando del torbellino; si

apartas el velo, estarás viendo al Mensajero, que Allah bendiga y le conceda paz,

con sus Compañeros en su presencia: Malik, de Nafi’, de Ibn ‘Umar”.

Dijo:

114

“Esto no es” --y utiliza nombres que de forma deliberada hacen burla del concepto

que es Islam-- “esto no es za’za’a de zawba’a; esto no es turbulencia tomando del

torbellino” --Dijo que de lo que se trata es de-- ‘que quitas el velo y estás

contemplando directamente al Rasulullah, que Allah bendiga y le conceda paz,

con sus Sahaba, en su presencia”.

¿Y esto qué es? Es de Malik, quien lo oyó de Nafi’ quien a su vez lo tenía de Ibn

‘Umar, un hadiz, directamente.

Estamos hablando de una intimidad tal, en tiempo y en lugar, y de una tal nobleza

de la persona que de por sí significan, cualitativamente hablando, que el núcleo del

asunto está absolutamente desprovisto de controversia, está confirmado y no cabe

ningún tipo de duda al respecto. Ahora bien, esta cualidad, que ya ha sido

mencionada por Yahya ibn ‘Abdallah en su conversación con Abu Zur’a, junto con

este elevado criterio espiritual que fue establecido por Malik, se encuentran en un

nivel diferente al que más tarde descubriremos como el principio subyacente que,

en la metodología posterior, aparece confirmando el Islam. El factor verificador

que es el isnad se convertiría así en el hecho de que a ese hombre puede

confiársele un tesoro, pero no se trata de eso. El transmisor debe también saber lo

que significa transmitir el hadiz y como pasarlo de uno a otro.

Había una conciencia del proceso, pero a esta conciencia se le exigía que fuese

existencial, directa y verificable de hombre a hombre, sin la mediación de un

proceso ni de un aparato textual intermediario.

Dijo Abu Dawud:

“La más fiable transmisión de hadices procedente del Mensajero de Allah, que

Allah bendiga y le conceda paz, es la de Malik de Nafi’ de Ibn ‘Umar. Después, la

de Malik de az-Zuhri de Salim y de su padre. Luego, de Malik, de al-A’raj de Abu

Hurayra”.

De lo que se trata es de que con estos tres o cuatro pasos estás en la Medina del

Mensajero, que Allah bendiga y le conceda paz, con los Sahaba. Es lo que había

115

dicho el que hablaba anteriormente: “Es como si el velo se hubiera quitado y

estuvieras justo allí”.

Esto debe recordarse con claridad porque estamos acercándonos a algo totalmente

diferente. Vais a ver como esta comprensión original es puesta a un lado para a su

vez ser reemplazada por algo de naturaleza totalmente diferente.

Dijo Malik:

“’Umar ibn al-Jattab fue probado con estas cosas y no les dio respuesta alguna.”

Ibn az-Zubayr dijo: “Yo no sé”. Ibn ‘Umar dijo: “Yo no sé”.

De nuevo tenemos que Malik, que era famoso por decir “yo no sé” en las

cuestiones de fiqh, no lo hacía debido a una especial idiosincrasia, sino que lo

hacía motivado por una comprensión muy precisa de lo que quería preservar. Y lo

que quería proteger era el proceso mínimo, ineludible, necesario y obligatorio

mediante el cual se proclamarían las sentencias legales y sus consecuencias

siguientes: castigos, concesiones y retenciones. Su “yo no sé”, indica de por sí un

juicio legal, esto es, que el sobreseer el caso era ya un concepto libertario. Como

faqih que era podría haber elegido otra forma de tratar el asunto que le

presentaban. Dentro de su propio fiqh podía haber dicho: “No tengo en que

basarme, pero voy a tomar una decisión”. Pero él miró y no vio ninguna cuestión

esencial en contradicción entre lo que debe preservarse en el Corán y la Sunna y el

asunto que se le presentaba; con lo cual, en vez de interponer su punto de vista

personal, sobreseía el caso diciendo: “yo no sé”. De esta manera, su no-sentencia,

su no emitir un juicio era un pilar inconmovible de su sentido de la justicia social y

de su método político.

Ahora bien, todo esto implica que cuando Malik dice en al-Muwatta lo que él

piensa acerca de algo, la importancia de ello debe tomarse en cuenta con enorme

seriedad puesto que su “no-saber”, es en sí mismo una Sunna derivada de ‘Umar

ibn al-Jattab. Lo que estamos haciendo ahora es calibrar precisamente la calidad,

el sabor y la identidad de una metodología antes de observar la otra.

116

Ibn Mahdi dijo:

“Cuando veas que el Hijazi ama a Malik ibn Anas, has de saber que éste es uno con

la Sunna. Cuando veas a alguien que le critica sabe que es el opuesto.”

Así que si alguien critica a Malik ibn Anas, ese alguien está oponiéndose a la

Sunna. En consecuencia, cuando hoy en día oímos en este mismo lugar, que

alguien que se presenta a sí mismo como un líder Islámico critica a Malik ibn

Anas, surge ante nosotros Ibn Mahdi, este hombre noble de entre los Salaf,

diciendo: “Cuando te encuentres con una de esas personas has de saber que está

oponiéndose a la Sunna”. Parece pues que esta forma de ver y hacer las cosas o se

corrobora o se rechaza. Y rechazarla es rechazar la Sunna. Pero sigamos adelante.

Ma’n dijo:

“Malik fue un día a la mezquita e iba apoyado en mi mano. Un hombre llamado

Abu Turayda, de quien se sospechaba estaba extraviado, se encontró con él y le

dijo: “¡Abu ‘Abdallah! Escucha lo que tengo que decir. Quiero hablarte acerca de

algo, discutirlo contigo y darte mi opinión”.

“Malik le dijo: “Ten cuidado y no testifiques en contra tuya.”

“Este dijo: “Por Allah que yo sólo quiero la verdad. Escúchame: si es correcto di sí

o de lo contrario habla.”

“Y Malik dijo: “¿Y si tú me ganas?”

“Dijo el otro: “Entonces tú me sigues”.

“Malik dijo: “¿Y si yo te gano?”.

“Dijo: “Entonces yo te seguiré”.

“Dijo Malik: “¿Y si un hombre viene, habla con nosotros y nos gana a los dos?”.

117

“Dijo el otro: “Los dos le seguiremos.”

“Malik dijo: “Abu Turayda, Allah envió a Muhammad, sallallahu ‘alayhi wa

sallam, con el din, y a ti te veo vacilante. Veo como cambias. ‘Umar ibn

‘Abdal-’Aziz dijo: “Quien convierte al din en un objetivo de conflicto se ha

apartado de él.” No hay discusión en el din sobre ningún tema. La hipocresía y la

discusión sobre el conocimiento quitan la luz del iman del corazón del esclavo”.

¿Acaso la postura de ‘Abu Turayda no es la postura de los modernistas?.

Fijémonos ahora en otro aspecto.

Abu Talib al-Makki dijo:

“Malik era el que más se apartaba de la gente de las escuelas de los mutakallimun,

el más fuerte de todos ellos en su odio hacia los Iraquíes, y el más firme en la

Sunna de los Salaf entre los Compañeros y los Tabi’in.”

Tres cosas han sido mencionadas aquí: que era el más alejado de las escuelas de

los mutakallimun, lo cual, por supuesto, está relacionado con lo último, es decir,

que era el más cercano a la Sunna de los Salaf de entre los Compañeros y los

Tabi’in; esto se debe a su relación correcta y dinástica con el Corán, además de al

impecable camino que había tomado a partir de la Sunna de quien Allah bendiga y

le conceda paz, en su más absoluta certeza, algo que demuestra la historia citada

anteriormente. Eso también involucraba lo mencionado aquí como odio hacia los

iraquíes. Ahora bien, es de sobra conocido que Iraq era un lugar del que provenían

controversias y disturbios porque, naturalmente, parte de la primera fitna tuvo

lugar y estuvo basada precisamente en Iraq. Del mismo modo, todas las nuevas

ideas y conceptos, toda la invasión de ideas procedentes de Oriente y de Irán llegó

a Iraq para crear todo el trastorno, la incertidumbre y la inseguridad intelectual

que se dieron dentro de la nueva comunidad Musulmana.

Que Malik estuviera libre de todo esto se debe a la relación correcta que mantenía

118

con la Sunna. Para aclarar el tema debemos repetir que no estamos hablando del

líder de un madhhab. Estamos hablando del Imam más importante de los

Musulmanes en su papel de guardián de la Sunna, y que además, vivía en el lugar

de ésta: Medina al-Munawara.

El libro de Malik, al-Muwatta, es la piedra angular de este conocimiento.

Tenemos una historia en la que el califa dijo a Malik:

“Déjame tu Muwatta para ponerlo en la Ka’aba, o incluso encima de la Ka’aba, y

permíteme proclamar que éste ha de ser el libro que gobierne a todos los

Musulmanes”.

--según esta historia, Imam Malik dijo-- “No, porque hubo gente distinta en

lugares distintos, y riwayas también distintas, así que no sería correcto hacer

que una de ellas prevaleciera sobre los demás” --o palabras a dicho efecto.

Se han dicho varias cosas sobre esta historia. Una de ellas afirma que es cierto, que

Malik no quería hacer esta imposición sobre todo el mundo. Pero se ha dicho algo

más profundo: y es que Malik jamás podría, dado que tenía la verdad o la Sunna

como ha sido indicado aquí, comprometerla con algo diferente puesto que él

mismo ha indicado que, en las cuestiones de la Sunna, no hay lugar para la

discusión o el debate. Está absolutamente claro en el Muwatta que la evidencia

fundamental no es negociable, mientras que cuando es Malik quien expresa su

opinión o su propia visión del asunto, éstas aparecen claramente como suyas,

separadas de lo que es la Sunna en sí. No obstante, tanto a su opinión como a su

visión particular hay que otorgarles una elevada posición debido al hecho de que

Malik es el Imam que ha basado todo lo que dice en este conocimiento. Es en

consecuencia impensable pretender que Malik estuviese negando el mismísimo

fundamento a cuyo establecimiento había dedicado toda una vida durante la

creación de al-Muwatta.

Más profunda aún que la declaración anterior es la del Shayj an-Nayfar de Túnez

que dijo:

119

“Fijaros, si Imam Malik hubiese dicho al Califa: “Estoy de acuerdo con que

conviertas este libro en el texto legal reglamentario para todos los Musulmanes”,

se hubiese convertido en el texto ideológico del régimen. A partir de ese momento

se habría hecho posible que otros fuqaha, fuera de la influencia de Imam Malik,

tuviesen acceso al libro, que jugaran incluso con él, extrayendo del mismo

cualquier tipo de juicios solicitados por el régimen a expensas de la veracidad del

material fundamental. Dicho con otras palabras, si este libro se hubiera convertido

en el libro, estos fuqaha, al hacer algo contrario a la gente, habrían podido decir:

“pero este es el régimen del Muwatta de Imam Malik. De esta manera hubiera

sido como prestar al régimen la autoridad de Malik, toda su autoridad legal,

cuando la verdad es que Malik consideraba que lo contenido en el Muwatta era en

sí mismo un dictamen crítico activo aplicable a todo régimen que se manifestara

históricamente.”

Este es el punto de vista del Shayj ash-Shadhili an-Nayfar, el maestro en nuestra

época del conocimiento del ‘amal de la Ahl al-Medina.

Un hombre le preguntó a Malik:

“¿Quién es la gente de la Sunna, Abu ‘Abdallah?” --y recuérdese que todo esto está

definiendo la postura Islámica original en los primeros estadios de su propia

identificación, y posteriores al mandato de los Julafa’ ar-Rashidun-- “¿Quién es la

gente de la Sunna, Abu ‘Abdallah?”.

Y Malik contestó: “Aquéllos que no tienen un título por el que son conocidos. Ni

Yahmi, Ni Rafidi, ni Qadiri.”

Y nosotros añadiríamos, por obvia y lógica extensión, ni Maliki, Hanbali, Shafi’i,

Hadizi... ni Yamia’at al-Islamiyya, ni Ijwan al-Muslimin, ni cualquier otro grupo

que ostentara un nombre con el que identificarse, separándose del resto de los

Musulmanes, puesto que también sabemos que Malik, que Allah esté complacido

con él, dijo:

“Todo aquél que se llame con cualquier otro nombre que no sea Musulmán, ha

hecho una bida’ en el din”--aquí Malik delimita el din categóricamente. Fue aún

120

más lejos al afirmar--“Todas las gentes de sectas son kuffar”.

La insinuación contenida en esto es que el cuerpo Islámico, la jama’a de los

Musulmanes, la comunidad de los Musulmanes, tiene un camino único: el de un

modelo cívico bajo un emir gobernado por la Shari’at.

Y veremos que esto incluye condiciones sin las cuales esta declaración no sería

cierta, puesto que el emirato no es únicamente la concesión de un título. Es un

compromiso establecido con esta postura original que es el Islam en su más

completa definición. Malik dijo:

“El conocimiento no consiste en muchas riwaya. El conocimiento es una luz que

Allah pone en el corazón”.

Con esta declaración Malik condena el camino que lleva a la creación de un grupo

que se arroga una autoridad y una posición como élite a partir de su erudita

metodología de acceso al hadiz por riwaya, en vez de hacerlo a partir de un ser

humano totalmente integrado en cuyo corazón ha puesto Allah una luz.

Malik también dijo:

“El adab de Allah es el Corán” --la cortesía, la transacción de los modales de Allah,

es el Corán-- “El adab del Mensajero, que Allah bendiga y le conceda paz, es la

Sunna. El adab de los Salihun es el fiqh.”

Aquí Malik, está demostrando de manera quintaesencial que las grandes

declaraciones del Islam pueden formularse sencillamente. Ha indicado la tríada

básica sobre la que Islam debe construirse. El adab de Allah es el Corán. El adab

del Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le conceda paz, es la Sunna. El adab

de los Salihun es el fiqh.

De esta manera puede pasarse del conocimiento del Corán al conocimiento de la

Sunna, y de ahí directamente al fiqh, directamente al sistema de justicia en pleno

funcionamiento. Y este sistema de justicia en funcionamiento solo puede tener

121

lugar mediante la creación original de un emir que defiende la ley y otorga la

posición debida a los fuqaha.

El segundo término de la triada es la Sunna. Y debemos comprender que esta es la

dimensión crucial que debe ser recuperada y puesta a salvo si no queremos perder

justo lo que Malik está indicando. Porque a lo que Malik se refiere como Sunna es

comportamiento --y ahora podemos dirigirnos a la lengua árabe a fin de recordar

que Sunna es sinónimo de ‘amal. Sunna es acción y ‘amal es comportamiento.

Hadiz es sinónimo de la palabra árabe azar, texto, huellas, documentos. En el

lenguaje de los hombres, hadiz no es sinónimo de acción.

Dijo Ibn Mahdi:

“Después del Libro de Allah, no hay otro libro más beneficioso para la gente que al

Muwatta”.

Imam ash-Shafi’i dijo:

“No hay sobre la tierra un libro de conocimiento más correcto que el libro de

Malik”.

Ahora bien, cualquier libro que le siga, cualquier colección de hadices posterior, no

podrá jamás desplazar al libro de Malik de su posición de supremacía después de

la del Corán al-Karim; y esto es porque su posición preferente, su autor, su lugar y

su evidencia le colocan por encima de todo lo que, históricamente, pueda venir

tras él. No puede ser desplazado por nada que le siga, ni nada puede ser más

correcto puesto que todo lo que viene a continuación depende de éste para el

isnad.

Sa’d al-Qurashi dijo:

“Sus hadices --se refiere claramente a los transmitidos por Imam Malik-- no hay

nadie en todo el universo que los rechace”.

122

Los asanid de los hadices de Malik fueron escritos, así que incluso siguiendo la

metodología aplicable a la corrección de los hadices, tenemos que los asanid y los

hadices de Malik eran escritos por qadis --por Qadi Isma’il, Abu’l Qasim

al-Yawhari, Qasim ibn Asbagh, Abu’l-Hassan al-Qasibi, Abu Dharr al-Harawi, Abu

Bakr al-Qabbab, Abu’l-Hassan ‘Ali ibn Jalaf as-Sijilmasi, al-Mutarriz, Abu

‘Abdallah al-Yizi, Ahmad ibn Fahzad al-Farisi, Qadi Abu Mufarrij, Ibn al-’Arabi,

Muhammad ibn Sharus as-San’ani, Abu ‘Abdur-Rahman an-Nasa’i, Abu

Muhammad ibn ‘Adi al-Yurjani, Ahmad ibn Ibrahim Yami’ ibn as-Sakawi, Ibn

‘Ufayr, ‘Abu ‘Abdallah as-Sarraj an-Nisapuri, Abu’l-’Arab at-Tamimi, Abu Bakr ibn

Ziyad an-Nisapuri, Abu Hafs ibn Shahin, ‘Abdul-’Aziz ibn Salama, Abu’l-Qasim

al-Andalusi, Abu ‘Umar ibn ‘Abdul-Barr, Qadi ibn Mufarrij y Muhammad ibn

‘Ayshun at-Tutaytili. Ibn Habib y Muslim tienen una obra sobre el tema de los

shuyuj de Malik.

Esto se cita simplemente para demostrar que incluso en la tradición posterior se

ha hecho una enorme investigación sobre los asanid de los hadiz de Imam Malik.

Pero vayamos más adelante en el tema que hemos estado desarrollando. Lo

anterior se refería al Muwatta.

Volvamos a Imam Malik.

Uno de los gobernadores de Medina dijo a Imam Malik:

“¿Por qué no te tiñes como lo hacen tus compañeros?” --¿Por qué no pones henna

en la barba?

Y Malik contestó: “¿Esa es toda la justicia que te queda, si me tiño o no la

barba?”.

No se trata aquí de una historia común sobre la nobleza de carácter. Se trata de

que si tomas la Sunna --lo vivo de los vivos-- sabrás automáticamente lo que es

importante y lo que no lo es. Si tomas la Sunna de los textos, cada texto verificado

tiene el mismo peso, puesto que es la Sunna y está sobre el papel. En

123

consecuencia, el enjuiciar la reclamación legal de una viuda, o de un pobre, o el

sopesar si un hombre ha robado y debe cortársele la mano o si por el contrario

debe ser perdonado, acaba adquiriendo el mismo peso sobre el papel que si uno se

tiñe o no la barba.

Imam Malik no está solamente demostrando aquí la nobleza de carácter; sino que

está rechazando un punto de vista sobre el conocimiento de la Sunna del

Rasulullah, que Allah bendiga y le conceda paz. Malik insiste sobre el hecho de

que uno debe seguir el camino del fiqh y no el camino del relato donde a la Sunna

del comportamiento se le confiere el mismo status que a la Sunna de la justicia.

Esta es la razón por la que hoy en día tenemos gente inmaculadamente acicalada,

siempre según la Sunna, en sus ropas, en la forma de sentarse, la forma de

saludar, la forma de hablarse unos a otros, etc.; pero que al mismo tiempo no paga

el zakat, lo cual es un fard del din; y el zakat no puede ser recaudado sin la

existencia de un emir que nombra al recaudador del zakat. De acuerdo con su

obligación, el recaudador del zakat debe ser una persona que incorpora en su

carácter la voluntad de recaudar siendo ésta la razón por la que es nombrado.

Porque si un hombre no paga el zakat, el proceso debe seguirse de acuerdo con la

Shari’at.

Esta es la política de un Malik que luchaba en Medina por todo aquello que en

nuestro siglo ha sido totalmente perdido y abandonado.

Ma’n dijo:

“Ibrahim ibn Yahya al-’Abbasi, el emir de Medina, se acercó a Malik montando su

camello cuando Malik todavía era joven. Malik permaneció en su asiento sin hacer

sitio para el emir de Medina. Ibrahim se sentó en el pequeño espacio de alfombra

dejado por Malik. Ibrahim habló durante una hora y Malik no se movió. A

continuación le dijo a Malik: ¿Tú que dices, Abu ‘Abdallah, de quien estando en

ihram mata un piojo?”.

“Malik dijo: No lo mata”

124

“Ibrahim dijo: Lo ha matado. ¿Cuál es su fidya?”.

“Malik dijo: No lo hace”.

“Dijo el otro: ¡Lo ha hecho!”.

“Dijo Malik: No lo hace”

“Dijo el Emir: Te estoy diciendo que lo ha hecho y tú dices: ¡No lo hizo!”

“Contestó Malik: Así es”

“Ibrahim se levantó encolerizado. Malik permaneció en silencio durante una hora;

luego, volviéndose hacia sus discípulos, dijo: Quieren jugar con el din. La fidya se

aplica a quien lo mata sin intención”

He aquí el modelo. He aquí lo que puede recuperarse si se adopta esta postura.

‘Abdal-Malik ibn al Majishun dijo:

“Un hombre de la gente de Iraq preguntó a Malik acerca de la sadaqa del habous,

y éste contestó: Se aplica cuando hay posesión plena y exclusiva”.

“El iraquí dijo: Shurayh dice que no hay habous en el Libro de Allah”.

“Malik se echó a reír --y no reía a menudo-- y dijo: ¡Que Allah tenga misericordia

de Shurayh! No sabe lo que los Compañeros del Rasulullah, que Allah bendiga y

le conceda paz, hacían aquí en Medina.”

Esta es la estructura de valores del Islam original en manos de los hombres de

conocimiento; y esto se suplantó por algo totalmente distinto en naturaleza e

identidad que llegó aparejado a una sociedad y a una política de naturaleza

completamente diferente.

125

Abu Mus’ab dijo:

“Abu Yusuf dijo a Malik: ¿Dais el adhan con tarji’ --la repetición de la shahada en

voz baja tras haberla dicho en voz alta-- cuando no existe nada en los hadices al

respecto?”.

En la época de Imam Malik el asunto ya había surgido. No es algo que aparece

posteriormente.

Malik se volvió a él y dijo:

“¡Subhanallah! --¡Gloria a Allah!-- ¡Jamás he visto nada más extraordinario! El

adhan se vocea frente a testigos cinco veces al día. Los hijos lo han heredado de

sus padres y éstos del Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le conceda paz,

hasta llegar a nuestros días; ¡Y aun así, éste necesita a fulano de mengano! En

nuestra opinión, esto es mucho más seguro que el hadiz”.

Ibn Qayyim dijo:

“Las paredes, los lugares y los espacios no tienen efecto a la hora de otorgar

preferencia a las declaraciones.” --y al decir esto estaba rechazando todo,

absolutamente todo-- “Las paredes, los lugares y los espacios no tienen efecto a la

hora de otorgar preferencia a las declaraciones”.

Qadi ‘Iyad dio una respuesta muy conocida que destruye por completo esta

superficial observación:

“A Medina no se la respeta por sus casas o por sus calles, sino por la presencia del

Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le conceda paz, y la de sus Compañeros.”

Abu Hurayra, que Allah esté complacido con él, del Mensajero de Allah, que Allah

bendiga y le conceda paz, dijo:

“Hay ángeles en los caminos de Medina”.

126

Y ‘A’isha, que Allah esté complacido con ella, cuenta que el Mensajero, que Allah

bendiga y le conceda paz, había dicho:

“Las ciudades se abrieron con las espadas” --y entre paréntesis deberíamos

mencionar aquí que esto es negado en la actualidad por los modernistas que han

adoptado otra metodología-- “Las ciudades se abrieron por las espadas y

Medina lo fue por el Corán”.

De nuevo lo que esto implica es que en el caso de Medina tenemos a la ciudad

abierta por el Corán, puesto que el Corán descendió en ella, con lo que la

intimidad, cercanía y armonía existente entre las revelaciones Coránicas, sus

significados y sus juicios legales por un lado, y la Sunna del Rasulullah, que Allah

bendiga y le conceda paz, y los juicios legales de los Julafa’ ar-Rashidun que le

siguieron en Medina por el otro, se hallaban en la armonía más estrecha e íntima

que haya existido jamás en el resto del mundo.

Ibn ‘Umar dijo:

“Si al ocurrir una sedición la gente tomara como referencia de su asunto a las

gentes de Medina y pudieran ver que sus habitantes están de acuerdo en algo

--esto es, si ellos lo hacen-- entonces el conflicto podría arreglarse. Pero cuando un

perro ladra, la gente le sigue.”

Fijémonos ahora en esta relación con una comprensión humana, sencilla y

pragmática a fin de aplicarla a nuestro propio contexto, a la forma de comprender

la situación humana, puesto que lo que Malik contemplaba era la proximidad, la

intimidad y la cercanía de este asunto.

Malik ibn Anas ibn Malik ibn Abi ‘Amir al-Asbahi. Su bisabuelo, Abu ‘Amir

al-Asbahi era un Compañero del Rasulullah, que Allah bendiga y le conceda paz.

Su abuelo Malik era uno de los grandes Tabi’in. Murió en el 112 H. y transmitió de

‘Umar, Talha, ‘A’isha, Abu Hurayra y Hassan ibn Zabit, y participó en el entierro

de Sayyiduna ‘Uzman, el tercer Julafa’ ar-Rashidun, que Allah esté complacido

127

con él.

Todo el mundo, o al menos casi todos, recordamos y tenemos una experiencia muy

definida de nuestro propio abuelo. A su vez este abuelo habla de su propio padre,

siendo esto una experiencia común a toda familia en la que existe continuidad,

hasta el punto de que yo mismo puedo transmitir los hadices y la sunna de mi

abuelo y al mismo tiempo conocer las historias que contó acerca de sus propios

padres. Esto es bastante común, especialmente donde existe una continuidad

generacional en un mismo lugar. Si hay traslado de un lugar a otro se pierde algo

de todo esto, pero cuando esta continuidad existe en un determinado lugar, esta

transmisión es un hecho conocido. Es algo constatado por el ser humano, no

puede negarse. Cuando ocurre en una ciudad del tamaño de Medina

Al-Munawara, que era como una ciudad pequeña de nuestros días, si se dan las

generaciones y si uno tiene allí al padre, al abuelo y al bisabuelo, se tiene un

registro claro.

Se tiene lo que se llama confirmación de ciudadanía.

El tema que nos atañe es la comprensión total de la revelación final de la última

religión que Allah, glorificado sea, ha dado a la humanidad. En Medina todos

sabían que lo que era habitual allí no lo era sólo para ellos, sino que también lo era

para el mundo entero.

Sabemos además que lo que Aquel a quien Allah bendiga y le conceda paz, dijo e

hizo, tenía una importancia paralela a la revelación del Corán como parte de esta

nueva religión, y que además, la transmisión de acciones y conocimientos son

parte del proceso vivo, teniendo el error en esto una enorme gravedad.

Comprendido lo anterior, ¿acaso el disponer de un retrato fidedigno de todo lo que

allí pasó, no sería el medio más vívido y claro mediante el cual tener frente a

nosotros la totalidad del proceso en su forma más perfecta?.

Hasta tal punto es así, que puede decirse que si disponemos de esta relación

(al-Muwatta), nada de lo que apareció después puede tener este mismo sabor,

porque lo que descubrimos es que no sólo sabemos lo que es la Sunna, contando

128

para ello con las declaraciones y las acciones del Rasulullah, que Allah bendiga y le

conceda paz, de los Sahaba, los Tabi’in y los Tabi’ de los Tabi’in, sino que además,

encontramos en esta obra el gusto cualitativo de la conciencia política activa en

contraposición a esa gente que considera que la participación primordial se

encuentra en las manos de una élite cuya pericia consiste en un documento hecho

a base de papel y tinta.

Hemos ido de una gente que al llegar a un lugar es contada por el número de

espadas que dejan en la entrada, a otra gente que es contada por el número de

plumas que dejan en el patio de la mezquita cuando registran los hadices de los

muhaddizun.

Cuando Imam Muslim llegaba a la ciudad, se contaban los miles de tinteros allí

presentes.

Pero cuando esa otra gente se reunía, lo que se relata en la literatura de la época

son los miles de espadas que había en el patio del recinto. Esta es la diferencia

política cualitativa que hemos descubierto.

Imam Malik nació en el 93 H. (711 DC) en Medina, muriendo el 179 H. Se casó con

Fátima, y sus hijos fueron Yahya, Muhammad y Hammad. Cuando Malik vivía en

Medina, todo el conocimiento de la época estaba allí. Malik transmitió de 900 o

más shuyuj. Escribió 100.000 hadices de su puño y letra. De entre aquéllos que

transmitió había 900 Tabi’in y Tabi’ de los Tabi’in como su propio padre. Y

aprendió de toda la ciudad de Medina.

Algunos de los shuyuj que enseñaron a Malik transmitieron a su vez de él.

Conforme se ponía de manifiesto su estatus, los shuyuj aprendían de Malik, dada

la gran calidad que rápidamente comenzó a mostrarse en su trabajo, cuando

todavía un joven que vivía en Medina.

Los maestros de Malik de Medina son: Muhammad ibn Muslim ibn ‘Ubaydullah

ibn Shihab az-Zuhri, uno de los Tabi’i. Abu’l-Aswad, Tabi’i. Ayyub ibn Abi Tamina

129

as-Sajtiyani, Tabi’i. Rabi’a ibn Abi ‘Abdur-Rahman, Tabi’i. Musa ibn ‘Uqba, Tabi’i.

Hisham ibn ‘Urwa, Tabi’i. Zayd ibn Aslam, Tabi’i. Yazid ibn ‘Abdallah ibn Qusayt

al-Layzi, Tabi’i. ‘Amr ibn al-Hariz al-Misri, Tabi’it-Tabi’in. Zayd ibn Abi Unaysa

al-Yazari, Tabi’it-Tabi’in. Nafi’ al-Qari’ ibn Abi Nu’aym, Tabi’it-Tabi’in.

Muhammad ibn ‘Ajlan, Tabi’it-Tabi’in. Yazid ibn ‘Ubaydullah ibn Usama ibn

al-Hadi, Tabi’it-Tabi’in.

Todos los shuyuj de Malik eran de Medina excepto seis: Abu’z-Zubayr de Meca,

Tabi’i; Hamid at-Tawil de Basra, Tabi’i; Ayyub as-Sajtiyani de Basra, Tabi’i; ‘Ata’

ibn Abi Muslim de Jorasán, Tabi’i; ‘Abdul-Karim al-Yazari de Yazira, Tabi’i;

Ibrahim ibn ‘Ubla de Siria, Tabi’i. Así que también debemos constatar que esto

significaba que mientras Malik tomaba su conocimiento de Medina, era al mismo

tiempo perfectamente consciente de lo que había que saber procedente de Meca,

de Basra o de Siria. A partir de Imam Malik, y ahora estamos hablando de Imam

Malik como el Imam de los Musulmanes, el Imam de la Comunidad Musulmana,

el Imam de la umma en su capital espiritual y política de Medina, a partir de él,

sus discípulos se extendieron por todo el mundo Musulmán. Se propagaron.

Fijémonos ahora en los más importantes de los comprendidos en esa enorme

variedad de personas que le siguieron, en todos aquellos eruditos procedentes de

Malik. Estamos ahora contemplando cómo este conocimiento comenzó a

propagarse. No se trata de algo que permaneció arrinconado. Tampoco estamos

hablando de madhhabs, estamos hablando del Islam, el Libro y la Sunna. Este

conocimiento original que hemos estado examinando en su propia época, sale

ahora de Medina. En Medina tenemos a: Al-Mughira ibn ‘Abdur-Rahman

al-Majzumi, primera generación; Nafi’ ibn ‘Abdur-Rahman ibn Nu’aym, el Qari’

que es el Imam Nafi’ de la riwaya Warsh del Corán; ‘Abdul-Malik ibn ‘Abdul-’Aziz

ibn ‘Abdallah ibn Abi Salama, un discípulo de la segunda generación; Mus’ab ibn

‘Abdallah ibn Mus’ab ibn Zabit ibn ‘Abdallah, segunda generación; Harun ibn

‘Abdallah az-Zuhri, tercera generación en Medina. Así pues, tres generaciones en

Medina.

En el Yemen: Yahya ibn Zabit, primera generación. En el Hiyaz: Muhammad ibn

Idris ash-Shafi’i, segunda generación. En Iraq y el Oriente: ‘Abdallah ibn

130

al-Mubarak, primera generación; Ahmad ibn al-Mu’adhdhal, primera generación;

‘Abdallah ibn Maslama ibn Qa’nab at-Tamimi, segunda generación;

‘Abdur-Rahman ibn Mahdi ibn Hassan al-’Anbari, segunda generación;

Muhammad ibn ‘Umar ibn Waqid al-Waqidi, segunda generación.

Recuérdese que Malik estuvo enseñando durante un largo período de tiempo que

abarcó cuatro generaciones.

En Siria, Abu Mushir ‘Abdul-A’la ibn Mushir al-Ghassani, segunda generación. En

Egipto, ‘Ali ibn Ziyad al-Iskandarani, primera generación. Asbagh ibn al-Faraj ibn

Sa’id ibn Nafi’, primera generación. Abu ‘Amr Al-Hariz ibn Miskin, primera

generación. Y el importante ‘Abdallah ibn Wahb ibn Muslim al-Qurayshi, que era

muy citado, segunda generación. Abu ‘Amr Ashhab, segunda generación.

Al-Mufaddal ibn Fadala, segunda generación.

Le toca ahora al Norte de Africa --y esto es de suma importancia puesto que indica

que la enseñanza fue hacia occidente. Lo que debe entenderse, es que el cuerpo

principal del Islam, el Islam del que hemos estado hablando, no fue hacia oriente

hacia Nishapur, ni fue hacia el norte a Iraq. Fue hacia occidente. Islam fue a

África. Este es el hecho histórico que ha sido borrado por la estructura de poder

posterior.

En el Norte de Africa, ‘Abdallah ibn Ghanim, el Qadi, primera generación. ‘Ali ibn

Ziyadat-Tunisi al-’Absi, primera generación.

Recuérdese que toda esta gente eran personas a las que Qadi ‘Iyad dio una

preferencia muy especial debido a sus nobles cualidades. Personas conocidas, de

gran importancia histórica, que vivieron en la pobreza, y que pertenecieron al

grupo de los grandes maestros de este Islam original.

Al-Bahlul ibn Rashid, primera generación; Abu Muhammad ‘Abdallah ibn Farruj

al-Farisi, primera generación; ‘Abdur-Rahman ibn al-Qasim al-’Utaqi, primera

generación; Abu Sa’id Sahnun ibn Sa’id ibn Habib at-Tanuji, primera generación;

Muhammad ibn Sahnun, segunda generación; Ahmad ibn Mu’attib ibn

131

Abi’l-Azhar, tercera generación.

Todo este conocimiento del Islam es lo que llegó a Andalucía. Nótese también que

antes de los Murabitun estaban:

Ziyad ibn ‘Abdur-Rahman, primera generación; ‘Abdul-Malik ibn Habib, primera

generación; Yahya ibn Ma’mar ibn ‘Imran ibn Munir ibn ‘Ubayd, primera

generación; Muhammad ibn Bashir al-Qadi, segunda generación; Yahya ibn Yahya

al-Layzi, tercera generación. De Al-Layzi procede la riwaya más conocida de

al-Muwatta, la que todo el mundo sigue preferentemente. Muhammad ibn

Waddah ibn Bazi’, tercera generación.

Esta es la imagen de este Islam original que vemos salir de Medina y extenderse

hacia todas las direcciones, puesto que los maestros procedentes de Malik fueron

hacia el norte, fueron a Irán. Irán fue Maliki, y cuando digo Maliki me refiero a

que seguían a Imam Malik. Es preciso percibir esta diferencia. Y esta enseñanza

fue llevada básicamente a Africa, a Egipto; y de Egipto llegó, lo cual es muy

importante, a Qayrawan. Y Qayrawan se convirtió en la ciudadela que albergaba

este conocimiento. Llegó a Marruecos y por supuesto, fue luego llevada por Ibn

Tashfin de nuevo a Andalucía. Partiendo de esta primera experiencia, este Islam

original fue revitalizado y dinamizado de nuevo con la llegada de los Murabitun.

En esos tiempos había ocurrido otra cosa. Pero esto es algo que examinaremos

próximamente, insha’llah. El cómo todo esto se sumergió apareciendo otra cosa en

su lugar.

Nada de lo expuesto puede inducir a nadie a decir que estoy rechazando los

hadices. De lo que aquí se trata no es de la confirmación o el rechazo de los

hadices. Estamos explorando estas cuestiones como gente de Ahl as-Sunna

wa’l-Yama’a, aceptando básicamente las Escuelas y dando por sentado que todos

aceptamos la literatura hadiz, dado que aceptamos la situación en la que se

encuentran los Musulmanes hoy en día. Lo que estamos haciendo es fijarnos en la

metodología a fin de, en primer lugar, encontrar el camino que proporcionará el

seguimiento más puro y correcto del Libro de Allah y la Sunna del Rasulullah, que

132

Allah bendiga y le conceda paz. Nadie puede negar que esto en sí mismo es algo

bueno.

En segundo lugar, y esto es de enorme importancia, al hacer esto estamos

buscando el percutor que ha de transformar el Islam en un activismo Islámico

natural en contraposición con el pasivo hablar por hablar con el que hoy se diserta

acerca de conceptos de vital importancia con el resultado de que jamás sus

elucubraciones puedan ser materializadas en el terreno político, ni en el proceso

de enseñanza ni por supuesto, en la creación de una sociedad justa, que es

precisamente aquello para lo cual el Islam fue creado.

En todo este asunto debemos recordar que estos acontecimientos produjeron

beneficios y que también, como ocurre con las cosas en crecimiento, dieron lugar a

dificultades. El Islam siempre ha regresado cíclicamente a sus fuentes a fin de

rejuvenecerse y revitalizarse para hacer revivir el Din, de manera que la tarea de

revivificar el din es una imposición sobre el Musulmán siempre que encuentre a su

din necesitado de esta revitalización. Y la única manera de hacerlo es regresando

al origen. Esto que lo que estamos haciendo, y esto es lo que fortalecerá nuestro

din. No se trata de llamar a nadie kafir o no-Musulmán, sino de salvarles del kufr

que se avecina si no llevamos el Islam hasta los límites de nuestra comprensión,

no digamos ya de nuestra capacidad.

A continuación examinaremos la metodología que después vino a derrocar todo

esto, redefiniendo la metodología original y cambiando su carácter y su identidad

hasta que se convirtió en algo casi invisible, hasta el punto de que en la actualidad

ponerla en práctica es considerado como delictivo o como algo que fomenta la

división entre los Musulmanes. El resultado de esta exploración clínica, producirá

de hecho un resultado final explosivo y dinámico, producirá conclusiones de una

naturaleza tal que, consideradas políticamente, no son sino los medios para la

recreación del Islam político.

133

APÉNDICE II

SEGUNDA PARTE: TEXTO

Hemos definido lo que era el Islam original derivado de Sayyiduna Muhammad,

que Allah bendiga y le conceda paz, de sus Sahaba, de los Tabi’in y de los

Tabi’i’t-Tabi’in, a lo largo de la época de los Julafa ar-Rashidun y tras ellos, a

través de los tiempos de Ibn ‘Umar y la época de Nafi’, un Islam que fue

establecido y propagado desde Medina.

Recuérdese que no estamos hablando de los madhhabs, no nos interesan; estamos

hablando de Imam Malik en su papel de Imam de los Musulmanes e Imam de

Dar al-hijra que es la inexpugnable posición que tenía y que, naturalmente, le

coloca por encima de todos los Imams de los madhhabs posteriores a él y que

aparecieron en otros lugares mientras que Malik seguía siendo el Imam de Dar

al-hijra, el Imam del Lugar del Din.

También hemos indicado cómo a partir de Malik hubo una corriente, un río con

muchos afluentes, que consistía en esta enseñanza propagándose hacia oriente y

occidente.

Estamos afirmando que de hecho, esta enseñanza del Islam original llegó a Africa

justo en los comienzos. Partió de Medina y de los grandes maestros del Din de

Islam y fue a Egipto.

Y desde Egipto se extendió hacia Qayrawan y el Maghreb como ya sabemos.

Luego, después de Malik, comenzó la osificación, la complejificación, la

estructuralización del método con el que se recogían los hadices, su narración y su

transmisión. Otra forma de ver las cosas se convirtió en la forma dominante, y es

preciso que reconozcamos la diferencia que existe entre ambas a pesar de que

134

parte del léxico continuó siendo el mismo, porque el meollo de la cuestión sigue

siendo la transmisión de un hadiz. Y como todos sabemos, los hadices ya estaban

siendo transmitidos en la época de los Sahaba. Sabemos que Sayyiduna

‘Umar solía llamar a alguien de quien poder obtener un hadiz si no tenía lo que

necesitaba para la solución de una cuestión legal determinada. Sabemos también

por al-Muwatta, de la existencia de una relación extremadamente dinámica entre

el Emir al-Muminin ‘Umar y la Umm al-Muminin ‘A’isha, que Allah esté

complacido con ambos, a la hora de presentar hadices o establecer la Sunna.

Pero vamos a fijarnos de nuevo en la forma en que la terminología fue alterada

políticamente, o más bien, en la alteración que se dio de la conciencia del

acontecimiento y en consecuencia, en la alteración del lenguaje que se produjo.

Hay un desplazamiento lingüístico. Hay un extraño desplazamiento, fácilmente

mensurable, en la forma de pensar de la gente.

Vamos a ver como empieza a aparecer la política de la casta dominante de los

muhaddizun.

Mencionaré a continuación algunas citas para mostrar como empezó a pensar la

gente; --se trata de una persona moderna dando su opinión-- dice:

“Los excelentes Salaf se enojaban sobremanera con todo aquél que se oponía al

hadiz por la declaración de una persona, quienquiera que ésta fuese. No hay

constancia de que ninguno de los Imams del Islam haya dicho: Nosotros no

actuamos según el hadiz hasta no saber quién ha actuado de acuerdo con éste.”

¿Se comprende lo que está diciendo? Afirma que ninguno de los Imams ha dicho jamás:

“Nosotros no actuamos según hadiz hasta no saber quien lo ha hecho”. Dicho con

otras palabras, está ya haciendo una serie de juicios de valor al respecto con los

cuales está de hecho cambiando toda la forma de comprensión del procedimiento

a seguir con la transmisión del Islam. Leamos de nuevo:

135

“Los excelentes Salaf se enojaban sobremanera con todo aquél que se oponía al

hadiz por la declaración de una persona, quienquiera que ésta fuera. No hay

constancia de que ninguno de los Imams del Islam haya dicho: Nosotros no

actuamos según el hadiz hasta no saber quien ha actuado de acuerdo con éste”.

Lo que estoy diciendo es que, en este caso, la dialéctica ha sido alterada de

propósito para engañarnos doblemente. La Sunna es equiparada al hadiz, a la

metodología de las colecciones de hadices. Y los muhaddizun son identificados con

los Salaf originales, como si éstos hubieran seguido igualmente la metodología y

no sólo un hadiz específico. La realidad política no obstante, es que lo que los

Salaf seguían era una realidad atestiguada por muchos. Este es la “petición de

principio”* en el que se ha metido la escuela de hadiz.

* Petición de principio: Razonamiento vicioso que consiste en dar como cierto lo que

se trata deprobar. (N. del T.)

Dicen, y ahora son los muhaddizun los que hablan: “La prueba es la Sunna. Y no

se la abandona debido a la acción de algún Musulmán contraria a ella. La Sunna es

la medida de la acción; la acción no es la medida de la Sunna”. Procedamos ahora,

en el lenguaje de la lingüística, a “leer” esta declaración. Ellos afirman (y en primer

lugar tomaremos la declaración literal):

“La prueba es la Sunna. No se la abandona debido a la acción de algún Musulmán

contraria a ella. La Sunna es la medida de la acción; la acción no es la medida de la

Sunna”.

Leamos esto tal como suena: lo que quieren decir es que el hadiz es la medida de la

Sunna. Y ahora leámoslo de otra manera: significa entonces que el registro en un

texto de una Sunna, una vez sometido este texto a la metodología del sistema

hadiz y aprobado según sus propios criterios, se manifiesta como el indicador de la

acción original, y en consecuencia, la regla con la que medir la acción que se está

relatando. Esto se traduce en que el texto aprobado del sistema hadiz aparece

como el “significante”* de una Sunna anterior. Esto quiere decir pues, que el texto

finalmente aceptado, aprobado por una persona que utiliza la compleja

136

metodología fechada más o menos en el 250 H., confiere quasi-autoridad al hecho

contenido en un suceso, que tuvo lugar casi con toda seguridad 240 años antes en

la ciudad de Medina, mientras que por otra parte, la acción en sí no es la medida

de la Sunna.

* Significante: En lingüística, fonema o secuencia de fonemas o letras que, asociados

con un significado, constituyen un signo lingüístico. (N. del T.)

Lo que en consecuencia debe leerse como que: la práctica comunitaria de 10.000

ciudadanos, avalada por una experiencia cívica constante con memoria, crónica y

registro de la misma, confirmada por la imitación en la acción, ajustada

mutuamente por la crítica comunitaria y el conocimiento individual en el 110 H.,

ya no es la regla con la que medir esa Sunna que, probablemente, aconteció en

Medina sobre el año 10 H. por ejemplo, un intervalo de apenas 100 años.

Debe examinarse más de cerca esta metodología sin perder de vista al mismo

tiempo la comprensión del objetivo que buscamos. Un examen de la metodología

no es ni puede tomarse como un rechazo o una verificación de los hadices en sí. No

es este mi propósito.

El sistema de clasificación por isnad divide los hadices en unas 50 categorías. El

sistema es mutatis-mutandis un sistema textualista. Ahora bien, con anterioridad

al establecimiento de los “Sagrados Seis”, la metodología completa y la relación

político-existencial del hombre con el texto era bien distinta al método ortodoxo

producido por el establecimiento de los “Sagrados Seis”*.

* Las seis colecciones más conocidas de hadices. (N. del T.)

El sistema original estaba basado en la confianza y la cordura más elemental,

como hemos visto en las investigaciones anteriores. Esto es, una Sunna Profética

original es copiada en la acción y es cívicamente refrendada mediante las crónicas,

en una ciudad cuyo nombre fue específicamente cambiado de Yazrib a Medina, el

lugar o locus del din, cambio de nombre que indica su propósito específico en la

nueva religión.

137

Luego pasamos del sistema original al sistema hadiz en su forma inicial, su forma

más sencilla. Es entonces cuando se alcanza otro nivel. Hemos tenido que

descubrir la existencia del sistema original indicando que no había muerto y que

había llegado hasta África. Fue desde Medina hasta África, vivo y pleno, al tiempo

que Iraq era presa de una pesadilla de discusiones sobre el kalam y los

mutakallimun y el norte caía en discusiones sobre las sectas y el conflicto entre la

Shi’a y los Musulmanes. En el centro de todas estas cosas y en Baghdad, el sistema

hadiz, en su forma inicial más sencilla, comienza a aparecer. Y lo definiríamos

como compuesto de cinco elementos en su metodología:

1) Sama’, esto es, el pase del maestro al discípulo por recitación. Sama’a

significa oir.

2) ‘Ard, lectura de textos en voz alta. La simple lectura de textos por los

discípulos en presencia del maestro.

3) Munawala, pasar un texto de mano en mano.

4) Kitaba, por carta.

5) Wijada, pasar un texto sin ijaza o permiso para ello.

Esta es la forma más primitiva. Desde el punto de vista de la lingüística, la

metodología en sí tiene muchos rasgos que describiríamos como activos. En todo

caso, la transmisión implica la participación activa de ambas partes, excepto en el

caso 5, wijada, donde una de las partes desaparece de la acción y se convierte

meramente, por así decirlo, en el autor. Dicho con otras palabras, “aquí está mi

texto”. En el sistema posterior, la propia complejidad del método estableció una

especie de burocracia interna hasta que se llegó a completar la metodología. O por

decirlo de otra manera: la creación del sistema, proporcionó a los eruditos un

papel activo. Una vez terminada su obra, nadie tuvo ya un papel activo en el

proceso escolástico porque todo quedó definido y podían aportarse nuevos textos;

así, el proceso se convirtió en “autoridad”.

138

La burocracia interna tuvo un papel activo, hasta el momento en el que se

completó la metodología. A partir de entonces, la única función activa que se podía

tener, era aplicar el sistema manteniendo una relación abstracta con él. Por su

propia naturaleza, el sistema no permite ninguna relación dinámica con él,

solamente puede darse una relación pasiva, casi neurótica, porque es tan

intrincado y tan morbosamente complejo, que tu propia actitud ante el sistema se

vuelve pasiva --hasta el punto de que uno no se siente capaz ni tiene la valentía de

enfrentarse a él.

Debe mencionarse que en los primeros tiempos del sistema, los hadices

comenzaron a transmitirse de maestro a discípulo cuando éstos tenían siete años

de edad. Abu’r-Rabi’ transmitió el libro de ‘Abdur-Razzaq, y cuando

‘Abdur-Razzaq murió, su discípulo tenía siete años. Esto puede encontrarse en el

Kitab ar-Rawi. Si un niño podía distinguir entre una vaca y un burro, ya se le

consideraba capacitado para transmitir hadices. Este era el tipo de material en

bruto que se estaba aceptando. Así pues, la construcción del edificio de la

metodología completa del hadiz aparece como la última acción activa que le queda

al intelectual Musulmán, lo que quiere decir que, el sistema en su totalidad se nos

presenta como si fuese una ortodoxia.

El sentido de todo esto es que la culminación de este magnífico edificio barroco

con su abigarrado interior, --que contemplaremos en breve-- iba a transformarse,

por su propia naturaleza, en un ente absoluto que, en consecuencia, debía

marcarse la tarea imperialista, intelectualmente hablando, de anexionar o

colonizar el material básico del fiqh, con lo que el fiqh quedó sometido al sistema

hadiz.

Por extensión y de alguna manera, se trató también de incluir en el sistema a los

estudios Coránicos en la medida en que aspectos cruciales del conocimiento

Coránico estaban contenidos en hadices referentes a nasij y mansuj, nuzul

--donde había descendido la aleya-- y lo que ciertos Sahaba o lo que Aquel a Allah

bendiga y le conceda paz, habían dicho sobre cierto aleya en particular. De hecho

pues, y por su propia naturaleza, se había auto-establecido un sistema de control

139

ilimitado de los asuntos Islámicos. La ciencia denominada dirasat al-hadiz, la

investigación del isnad, el contenido, el tema y el modo de transmisión, comienza

a mostrar la complejidad del cambio que se produjo desde la segunda fase del

hadiz a la tercera, la fase ortodoxa.

Imam as-Suyuti en su Tadrib ar-Rawi dijo que, al comienzo del siglo segundo de

la hijra, las ciencias relacionadas con los hadiz, constaban de tres disciplinas: ‘ilm

tadwin al-hadiz, ‘ilm al-hadiz, ‘ilm ar-rijal. Uno de los más famosos eruditos del

siglo tercero, da una lista de esta ciencia en la que figuran 20 disciplinas. Otro

erudito daba 50 y luego estudiaremos cuáles son. Ibn al-Jaldun en

Al-Muqaddima, definió en cinco las raíces de la metodología hadiz:

1) Los versos del Corán nasij y mansuj.

2) ‘Ilm ar-rijal, esto es, conocimiento de los transmisores.

3) El método de transmisión.

4) Terminología del isnad.

5) ‘Ilm mustalab al-hadiz, terminología utilizada para describir el

hadiz.

Lo que señalábamos ya está sucediendo: la inclusión de los asuntos del fiqh bajo la

disciplina de los hadices. De la primera a la última de estas cinco raíces, se ve

claramente que es un sistema diseñado para englobar todas las ciencias Islámicas,

Coránicas y legales bajo su método. Veamos cuales son la totalidad de las 50

ciencias del ‘ilm al-hadiz, ‘ulum al-hadiz, añadiéndoles las mencionadas por

as-Suyuti en Al-Itqan. En Al-Itqan, y siempre según as-Suyuti, se añadieron a

éstas el estudio de la morfología árabe, la sintaxis, etc.

Llegamos pues al ‘ilm al-hadiz y nos encontramos con que se han desarrollado 35

categorías de esta ciencia:

140

1) Conocimiento del masanid hadiz (al-hadiz al-musnad), aquel que

nos ha llegado procedente de un Compañero, quien a su vez lo tenía del

Profeta.

2) Ar-riwaya al-mawqufa: la fuente original es uno de los

Compañeros, e.d., se detiene en un Compañero.

3) Estudio del hadiz cuyo primer narrador no es mencionado.

4) Estudio de los Sahaba.

5) Al-hadiz al-mursal: definido como el más difícil; nadie excepto los

más eruditos pueden tratar este tema. Estos hadices carecen de un isnad

completo en el sentido de que el Tabi’i no menciona al Compañero a quien

se lo oyó decir.

Ya puede verse la creación no sólo de una élite, sino de incluso una

super-élite que a fin de cuentas será la única gente capaz de pronunciar la

palabra definitiva sobre cuestiones cruciales del din. Mursal es el relatado

por un Tabi’in.

6) Al-hadiz al-munqati’: distinto del mursal pero también narrado por

uno de los Tabi’in. Le falta un eslabón en alguna parte del isnad. Los hay de

tres clases.

7) Al-hadiz al-musalsal: De ocho clases. Incluye la acción que se

menciona en el hadiz.

8) Al-hadiz al-mu’an’an: transmitido por gente que no cuestiona como

ocurrió la transmisión.

9) Al-hadiz al-mu’dal: faltan dos o más eslabones en el isnad.

10) Al-hadiz al-mudraj: cuando el narrador ha incluido en el texto sus

141

propias palabras o las de otra persona.

11) Estudio de los Tabi’in.

12) Estudio de los Tabi’i’t-Tabi’in (Seguidores de los Seguidores).

13) Estudio de los al-akabir ‘an al-asaghir: el mayor del menor, e.d.

Un narrador mayor de otro más joven o un narrador prolífico de otro que lo

es menos.

14) Estudio de los descendientes de los Compañeros.

15) ‘Ilm al-yarh wa’t-ta’dil: poner a prueba la validez del narrador.

16) ‘Ilm fiqh al-hadiz: conocimiento del fiqh derivado del hadiz.

17) Nasij y mansuj en el hadiz.

18) ‘Ilm ghara’ib al-hadiz: palabras poco frecuentes en el hadiz.

19) Al-hadiz al-mashhur: bien conocido.

20) Al-hadiz al-gharib: poco frecuente.

21) Al-hadiz al-mufrad: de Meca, Medina o Kufa.

22) Al-hadiz ash-shadhdh: raro, e.d., sólo tiene un narrador fiable.

23) Hadiz no contradicho por ningún otro.

24) Las escuelas de los muhaddizun.

25) ‘Ilm mudhakarat al-hadiz: memorización.

142

26) ‘Ilm at-tas-hif: errores en el manuscrito.

27) Estudio de los parientes de los Sahaba, Tabi’in, etc.

28) Estudio de las genealogías de los muhaddizun.

29) Estudio de los nombres de los muhaddizun.

30) Estudio de los mawali (esclavos liberados) entre los narradores.

31) Estudio de la Sirat del Rasulullah, que Allah bendiga y le conceda paz.

32) Estudio de los primeros coleccionistas de hadiz.

33) Estudio de la forma de clasificación de los hadiz.

34) Estudio de la gramática árabe.

35) Estudio de al-hadiz an-nazil: textos con un número mayor de

transmisores en el isnad.

El resultado de estas ciencias, de estas 35 a 50 ciencias, es lo que produce el canon

textual definitivo, el hadiz, que a su vez es encasillado en una de las 50

clasificaciones básicas que determinan su grado de autenticidad, fortaleza o

debilidad.

Llegamos pues a la clasificación de los hadices; veamos de que se trata:

1) As-sahih: sin errores, varias cadenas, más de una fuente.

2) Al-hasan: fuente y transmisores acreditados, pero aún no sahih.

3) Ad-da’if: ni el 1 ni el 2, débil.

143

4) Al-musnad: la cadena se remonta al Profeta

5) Al-muttasil: todos los eslabones son mencionados por transmisores

posteriores.

6) Al-marfu’: llega al ma’sum (e.d. al Profeta, que Allah bendiga y le

conceda paz) sin tener en cuenta la continuidad en las cadenas.

7) Al-mawquf: llega hasta los Sahaba independientemente de la

continuidad en la cadena de transmisores.

8) Al-maqtu’: narrado de uno de los Tabi’in.

9) Al-munqati’: isnad no completo.

10) Al-mursal: narrado por un destacado Tabi’i.

11) Al-mu’dal: faltan dos o más eslabones consecutivos.

12) Al-mudallas: texto o transmisión falsificada.

13) Al-shadhdh: un narrador veraz cuyos hadiz contradicen a otros.

14) Al-gharib: gharib al-alfaz: palabras poco frecuentes; gharib al-matn:

contenido poco frecuente; gharib as-sanad: cadena poco frecuente.

15) Al-mu’an’an: todos los eslabones unidos por la preposición ‘an.

16) Al-mu’allaq: uno o más transmisores omitidos al comienzo de la

cadena.

17) Al-mufrad: un narrador, o el narrador, de un lugar determinado.

18) Al-mudraj: el narrador incluye palabras de otros narradores.

144

19) Al-mashhur: muy conocido.

20) Al-musahhaf as-sanad: texto alterado por la similitud de palabras

con otro hadiz.

21) Al-’ali: cadena corta.

22) An-nazil: cadena larga.

23) Al-musalsal: transmitido con la acción mencionada en el texto.

24) Al-ma’ruf: significados muy conocidos.

25) Al-munkar: Hadiz contradictorio transmitido por alguien débil.

26) Al-mazid: igual que otro, pero con un elemento extra e innecesario en

el isnad.

27) Al-nasij: abroga un juicio de shari’at anterior.

28) Al-mansuj: abrogado.

29) Al-maqbul: aceptado y practicado.

30) Al-mushkil: contiene palabras o significados difíciles.

31) Al-mushtarak: con palabras ambiguas.

32) Al-mu’talif: nombres con la misma forma que pueden leerse de varias

maneras.

33) Al-mujtalif: igual que el 32.

145

34) Al-matrub: contradice evidencia directa.

35) Al-matruk: cadena con un mentiroso conocido.

36) Al-mu’awwal: contradice la razón, el Corán y el ‘amal

37) Al-mubayyan: claro.

38) Al-mujmal: opuesto.

39) Al-mu’all: parece preciso pero tiene un defecto oculto.

40) Al-mudtarib: diferentes versiones registradas del mismo hadiz.

41) Al-muhmal: los narradores no están en los libros de ‘ilm ar-rijal.

42) Al-majhul: la posición sectaria de los transmisores no es conocida.

43) Al-mawdu’: falsificado por su narrador.

44) Al-maqlub: donde se sustituye un nombre por otro en el texto o el

isnad.

45) Al-ma’zur: transmitido por una generación posterior dentro de la

misma familia.

46) Al-qudsi: Palabras Divinas de fuente no Coránica.

47) Al-’aziz: una de las 13 clases de sahih y hasan.

48) Za’id az-ziqa: una clase de hasan.

49) Al-mutawatir: imposible de falsificar por las muchas cadenas que

contiene.

146

50) Al-mu’allal: parece preciso pero tiene un defecto oculto.

Debe tenerse en cuenta que en la mayoría de los casos, el hadiz no puede basarse

enteramente en el isnad. No puede respaldarse científicamente el concepto de

isnad como evidencia, el isnad nunca puede ser completamente establecido en

todos sus eslabones; el isnad necesita una sub-ciencia que dé validez a los

hombres contenidos en dicho isnad.

Esta ciencia fue creada y llamada ‘ilm ar-rijal, es decir, la ciencia de los hombres.

La ciencia de los narradores, sus nombres, sus linajes genealógicos, sus vidas, las

fechas de su muerte, el retrato de su carácter, las circunstancias de la recepción y

la transmisión del hadiz al igual que los tópicos que relataban y la iyaza que

tenían. Recuérdese que al-Bujari y los “Sagrados Seis” recopilaron los hadiz. Otros

fueron los encargados de reunir estos informes policiales sobre los transmisores.

Las obras principales sobre el tema son cuatro:

1) El Kitab de Ibn Manda, por Abu ‘Abdallah Muhammad ibn Yahya,

muerto en el 395 H.

2) Hilyat al-Awliya’ de Abu Nu’aym al-Isbahani, muerto el 430 H.

3) El Kitab de Abu Musa, Muhammad ibn Abu Bakr al-Isbahani, muerto el

581 H.

4) Al-Isti’ab de Ibn ‘Abdul-Barr, muerto el 463 H.

Posteriormente, Ibn al-Azir hizo una antología de todos ellos en su Usd al-Ghaba.

De esta forma, la lógica de esta teoría implica a su vez el estudio de los ‘ulama’.

Lógicamente tiene que examinarse la biografía, veracidad y afiliaciones políticas

de los hombres que escribieron las biografías. Por una vez, la experiencia vivida y

su testimonio directo dejaron de ser las bases de la vida, con lo que el nuevo

147

sistema cerrado se convirtió no sólo en inaccesible al examen crítico, sino que

además se solidificó en matrices indiscutibles en cuyo nombre solamente se

pueden expresar cada nuevo asunto o cada nueva idea. Debe tenerse presente que,

paralelamente a este sistema total de la metodología hadiz que acabamos de

esbozar, existe también otro sistema gemelo que a su vez utiliza un conjunto casi

idéntico de matrices y disciplinas, que producen hadices que contradicen

drásticamente la versión de la historia anterior y, en algunas cuestiones, incluso la

Sunna tal y como aparece en el otro sistema; esto es, en el sistema de hadiz Shi’a.

Las riwayas shi’a califican a nuestros isnads de inaceptables, a nuestros riyal de

impotentes condescendencia tanto política como personal y, sobra decirlo,

nuestros muhaddizun acusan a los Shi’a de exactamente lo mismo.

En otras palabras, lo que hemos descubierto es que nos encontramos ante una

entelequia; ante un sistema cerrado que no necesita nada que provenga del

exterior para justificarse a sí mismo. En consecuencia, es perfectamente lógico el

establecimiento de otro sistema idéntico cuya gente enseñe lo contrario y que a su

vez sea una crítica del sistema anterior.

Se trata de hacer una crítica absoluta de todo aquel que no esté en el sistema.

A fin de cuentas, este sistema no sólo ataca los hadiz Shi’a, sino que ataca incluso a

Malik.

Este sistema dice: “aquí Malik comete un error puesto que nosotros decimos otra

cosa, y el ‘amal no nos interesa, no encaja en nuestro sistema, no podemos dar de

lado a los textos, al isnad y al ‘ilm ar-rijal” Y esto hay que aceptarlo a pesar de que

la persona que está emitiendo el juicio en cuestión, y que encima lo ha extraído de

nuestra metodología, no conoce esta metodología en 99 casos de cada 100, como

tampoco conoce el ‘ilm ar-rijal, ni ha pasado tan siquiera el umbral de la

metodología global del sistema hadiz; y este caso se puede dar tanto en un qadi,

como en un ‘alim o como en un modernista que toma lo que quiere de donde sea

con tal de respaldar su propia opinión.

148

Lo más irónico, en el caso Shi’a, es que la crítica más fuerte acerca de la validez de

su propia colección de hadices, en contraposición a la colección de hadices hecha

por nuestros muhaddizun, es lo tardío de su aparición. Lo cual es precisamente un

tema fundamental relacionado con acontecimientos de la Sunna. Una de las

razones que argumentan al decir:

“no aceptamos los hadices de la Shi’a” es porque son una copia de nuestra

metodología --pero al mismo tiempo han dicho que esta metodología es

absolutamente infalible. En segundo lugar, afirman que la de los Shi’a es posterior

y menos auténtica, con lo cual están diciendo que ellos son más auténticos por ser

anteriores. Pero, si este es el caso, ¡lo nuestro es aún más auténtico por anterior y

por estar además en el lugar correcto!.

Ahora tenemos que, en la versión reformada de los acontecimientos, se dice que el

mejor libro que existe después del Corán es el Sahih de Imam al-Bujari, cuando el

mismo Imam ash-Shafi’ había dicho:

“El mejor libro después del Corán es el Muwatta”

Lo que es mejor y anterior no puede ser mejorado por lo que es menos bueno y

posterior.

La cercanía al acontecimiento, tanto en el tiempo como en el lugar, además de la

elevada posición como autor de Imam Malik, superior a la de Imam al-Bujari con

toda su excelencia y esplendor, hace indiscutible que lo anterior, Malik, sea

superior a lo más tardío, Bujari.

Con la aparición de este sistema se insistió política y pragmáticamente en que no

teníamos elección excepto la de admitir que la existencia de los redactores del

mismo es su propia auto-justificación. El acceso al sistema es solamente para una

élite, la iniciación es una vida entera dedicada al estudio, y esto supone que la

autorización implica la incorporación de la élite a la estructura de poder, dada su

complejidad y el poder de su naturaleza englobadora y dada también su

indestructibilidad mágica o no-científica, lingüísticamente hablando.

149

Debido a la mágica equiparación de los hadices con la Sunna, sus partidarios

tienen predominancia sobre la gente del Corán, la gente del fiqh y las gentes del

Islam en todos los aspectos. Es un sistema estático, monolítico, inatacable,

inaccesible, incomprensible como totalidad y totalitario en cuanto instrumento de

poder. Al régimen político establecido sobre esto, solo le queda cortar el acceso a

las personas del Corán, el fiqh y el Islam a toda decisión política, dejándoles que

jueguen a su antojo en este edificio estructural. De esta manera, el Islam puede

declararse una religión-estado, hecho este confirmado por los mismos expertos

anteriormente citados, que no aparecen para nada en el estamento político. Así, y

a pesar de todo, el régimen puede seguir insistiendo en que el Islam está vivo y

goza de buena salud, puesto que el sistema es enseñado, existe y es estudiado en

su totalidad. Esta es la situación de la élite de poder actual y la versión de Islam

que están dispuestos a tolerar.

¿Qué es lo opuesto? Un Islam vivo de Corán y Sunna encarnado como ‘amal

social. Esto es sencillo, activo y radical, e implica el inmediato establecimiento del

poder mediante el acto obligatorio y necesario de obedecer los pilares

fundamentales del Islam: shahada, salat, sawm, zakat, hajj, seguido del jihad

anual con un emir.

Para la recaudación del zakat es necesario tener un emir. Con la recaudación del

zakat se está creando la entidad Islámica, el proceso dinámico ha empezado y el

jihad seguirá de forma inexorable tal y como Allah ha decretado necesario.

Uno de los eruditos procedentes de Malik, ‘Abdallah ibn al-Mubarak, dijo --y

murió en el 181 H.:

“El conocimiento empieza con la intención, después escuchar, después

comprender, después acción, después conservación y después su propagación.”

El inicio del conocimiento es la intención, después oír --escuchar, no textos--, no

hay texto: la experiencia directa.

150

Se sabe que durante la vida de Imam Malik, alguien se le acercó y le dijo:

“He aprendido el Muwatta’ en cuarenta días.” Y Malik dijo: “Sal de aquí. ¿Has

tomado en cuarenta días lo que a mí me costó cuarenta años entender?”

Esto es justo lo contrario. Y lo contrario es incompatible con la escuela que hemos

mencionado. Esto es existencial. El comienzo del conocimiento es la intención,

después escuchar, después comprender. Escuchar significa tomar el asunto del

maestro; comprender es devolverlo al maestro: la confirmación. Después la

acción: la política, es decir, el establecimiento del gobierno. La conservación: un

Qadi que emite una sentencia que el emir respalda para que se lleve a cabo,

conservando la realidad de la Sunna; luego la propagación: dawa.

Volvamos a al-Muwatta de Imam Malik y fijémonos en la sencillez, el ensamble

total y en cómo de hecho nada se perdería si tomáramos este camino sin ningún

tipo de conflicto, confrontación, implicación o rechazo de los hadices como tales;

puesto que lo que yo digo que está en cuestión es si el Islam producido por la

educada élite de los Musulmanes puede seguir funcionando. Fijaros en lo que

tenemos y recordad que se trata de la primera, la más pura, la más garantizada

versión de la Sunna viva. Donde la Sunna estaba viva estaban los factores

primordiales, la dinámica primordial del método que preconiza que el ‘amal es la

confirmación de la realidad.

Los Libros del al-Muwatta son: El Libro de los Tiempos de la Oración, el Libro de

la Pureza, el Libro de la Oración, el Libro del Olvido en la Oración, Yumu’a, el

Libro de la Oración en Ramadan, Tahayyud, la Oración en Congregación, Acortar

la Oración, los Dos ‘Ids, el Libro de la Oración del Eclipse, la Petición de Lluvia, la

Qibla, el Corán, Los Enterramientos, El Zakat, El Ayuno, I’tikaf en Ramadan,

Hajj, Yihad, Promesas y Juramentos, el Sacrificio de Animales, Cómo Matar los

Animales, la Caza, ‘Aqiqa (‘aqiqa es el animal que se mata para celebrar el

nacimiento de un niño), Fara’id (las partes fijas de la herencia establecidas en el

Corán), El Matrimonio, El Divorcio, La Lactancia, Las Transacciones Comerciales,

Qirad (qirad es la riqueza puesta por un inversor en manos de un agente para ser

utilizada con propósitos comerciales; el agente recibe su comisión tomando una

151

parte prefijada de los beneficios), Aparcería, el Alquiler de Tierras, Derecho

Preferente de Compra sobre Propiedades, Juicios, Legados y Testamentos,

Liberación de esclavos y wala’, (wala’ es el lazo establecido entre un esclavo

liberado y la persona que le libera mediante el cual, el esclavo libre se integra en la

familia del liberador), Mukatab, (mukatab es un esclavo que obtiene su libertad al

pagar a su dueño una cierta cantidad de dinero al contado o a plazos), Mudabbar,

(mudabbar es un esclavo a quien se ha dado una kitaba, esto es, un contrato de

liberación tras la muerte de su amo), Qasama, (un juramento prestado por 50

miembros de una tribu o de una localidad con el fin de refutar acusaciones de

complicidad en casos poco claros de homicidio), Medina, El Decreto, (me permito

mencionar que el Libro del Decreto de Imam Malik basta para entender toda la

meditación filosófica y las discusiones sobre el tema del Qadar, junto con el

Corán, hace innecesario el kalam ‘Ashari), el Buen Carácter, la Ropa, Descripción

del Mensajero de Allah, que Allah bendiga y le conceda paz, El Mal de Ojo, el Libro

del Pelo, Las Visiones, Los Saludos, Temas Generales, el Juramento de Fidelidad,

Hablar, Yahannam, Sadaqa, El Conocimiento, las Súplicas de los Tratados

Injustamente, y por último, el maravilloso Libro de los Nombres del Profeta, que

Allah bendiga y le conceda paz.

Si nos fijamos en el libro de Malik, al-Muwatta, y en sus comentarios,

descubriremos que del Muwatta se llega a la Mudawwana, que es igualmente,

completamente existencial, práctico, aplicable, es como recibir una bocanada de

aire fresco después de haber estado bajo tierra. Pasar del otro método a éste, es

como volver a respirar aire puro, porque es inmediato, tiene aplicación específica.

Pone en manos de quien lo estudia el deseo de ponerlo en práctica, proporciona el

conocimiento de que Islam puede ser practicado, el conocimiento de que el

gobierno puede estar en nuestras propias manos, de que el poder político puede

estar en nuestras manos, y de que si no lo está, al menos podrá estarlo.

Los medios son una sencilla serie de mecanismos que ya fueron puestos muchas

veces en acción por un grupo de personas; la victoria es una promesa asegurada

por Allah, glorificado sea, y demostrada por el Profeta, que Allah bendiga y le

conceda paz. Los comienzos del Islam y el paso de su etapa de impotencia a la

etapa de poder se dio cuando Allah, glorificado sea, otorgó al Rasulullah, que

152

Allah bendiga y le conceda paz, el permiso para el jihad. En consecuencia, el

Musulmán no puede vivir un Islam de Meca, no hay Islam de Meca para el

Musulmán de nuestro tiempo, a pesar de que algunas personas extraviadas, muy

consideradas en nuestros días, lo hayan dicho en distintas ocasiones. No se puede

vivir un Islam de Meca. Es obligatorio tomar el din de acuerdo con la aleya de

Corán que dice:

“En este día hemos completado tu din y lo hemos llamado Islam”.

A partir de este punto ya no es posible volver atrás. Es necesario asumir todo el

din. Está demostrado que el éxito se alcanza desde el primer momento. Pero esto

se da porque los fara’id tienen que estar protegidos. Y de nuevo nos encontramos

con la necesidad de descodificar al-Muwatta y poder así disponer de los hadices

que contiene y que, como ya hemos visto, son los que clarificarán para todo el

mundo cómo el ‘amal en Islam es el elemento dominante. Y con esto no se volverá

a repetir lo que básicamente podemos describir como la retirada de la confianza

humana a los hombres de mayor calibre en la historia de la humanidad.

Para resumir, y para terminar la andadura, lo que podemos identificar no son

diferencias específicas del fiqh en particular, sino más bien siete niveles de un

153

proceso continuo que lleva a una conclusión inevitable:

Uno: El abandono de una metodología basada en la multiplicidad de testigos que

asertaban la supremacía de Medina, como la ciudad del Mensajero, que Allah

bendiga y le conceda paz, y el abandono de la escuela del ‘amal.

Dos: La adopción, cien años más tarde, de una metodología basada en textos,

basada en transmisores cuyos autores, a su vez, no había sido legitimada.

Tres: La definición del Islam de Medina como un madhhab entre otros tres: uno

basado en Kufa, otro basado en un discípulo del Islam de Medina y otro basado en

un coleccionista de hadiz que jamás proclamó tener una escuela.

Cuatro: La subordinación de estos cuatro, ahora definidos como escuelas, a pesar

de que originalmente se tratara en realidad de cuatro Imams que representaban la

autoridad independiente del fiqh en cuanto trampolín para la acción, seguida de la

subordinación de los cuatro a los intereses de un nuevo Islam políticamente

respaldado y fundamentado sobre la triple complejidad de la quíntuple

complejidad contenida en la metodología utilizada por el coleccionista de hadices.

Quinto: La conclusión lógica. A fin de conseguir el establecimiento de un sistema

absolutista, basado en hadices, tenía que darse la aniquilación de los cuatro

madhhabs.

Sexto: De esta manera pudo lograrse un dominio dictatorial sin fuqaha’, puesto

que el fiqh sigue incrustado en el sistema madhhab y en los hadices incluso dentro

del constitucionalismo sin necesidad de ser actualizados en la sociedad porque

sino, el sistema de justicia legal de este Islam habría sido aniquilado por completo.

Siete: Dado que los Musulmanes han sido derrotados políticamente por su

incapacidad de romper las cadenas del sistema usurero que les atenazan, la

implicación de todo esto es que deben volver a la forma original del Islam de

Medina y al ‘amal de sus gentes. Esto es lo que hemos esbozado y lo que

proponemos.

154

Esta exposición no puede considerarse como causa de división entre los

Musulmanes, puesto que con la falsa unificación de los Musulmanes, se les ha

metido en una tumba de la que no pueden escapar, en la que están impotentes

políticamente y en la que carecen de una tierra con fronteras a la que llamar Dar

al-Islam, y en la que la shari’at, el Libro y la Sunna estén en el poder.

En consecuencia, para conseguir la liberación de los Musulmanes y para abrir el

camino a los Musulmanes, debemos volver al Islam original del Libro y de la

Sunna, tomando sus fuentes del Rasulullah, que Allah bendiga y le conceda paz, y

tomándolo de sus Imams, el más grande de los cuales es Imam Malik, el Imam de

Dar al-hijra. La cuestión del madhhab es irrelevante. La importancia de Malik

está relacionada con el Islam original que es la Sunna, aquello por lo que luchó, lo

que enseñó, y lo que fue de Medina a Africa.

Debemos seguir las huellas de este Islam, revivificarlo e imponerlo por la fuerza,

con poder y de la única manera posible con la que volverá a darse un activismo con

victoria para los Musulmanes.

Para acabar con el tema, afirmamos que quienquiera que argumente contra todo el

que quiera volver al Libro, a la Sunna y a la forma de Medina, está de alguna

manera creando problemas entre los Musulmanes, es un shaytan. Este es el

camino de en medio, este es el camino de la cordura y este es el camino original, y

no podrá decirse que se sigue a los Salaf si no se sigue a los Salaf. Tenemos la raíz

en nuestras manos; si la plantamos, crecerá y tendrá éxito.

155

LA ESCUELA DE MALIK

MALIK B. ANAS B. MALIK B. ABU ‘AMIR AL-ASBAHI

El bisabuelo: Abu ‘Amir al-Asbahi. Se dice por algunos que era un Compañero del

Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz.

El abuelo: Malik. Era uno de los grandes Tabi’in. Murió alrededor del 100 H.

Transmitió de ‘Umar, Talha, ‘A’isha, Abu Hurayra y Hassan ibn Zabit. Enterró a

‘Uzman. Malik B. Anas nació en Medina en el 93 H. Se casó con Fátima. Sus hijos:

Yahya, Muhammad, Hammad. Murió en el 179 H.

LOS MAESTROS DE MALIK.

Malik vivió en Medina. Todo el conocimiento de la época estaba allí. Malik

transmitió de 900 o más shuyuj (escribió 100.000 hadices de su puño y letra),

incluidos Tabi’in y Tabi’i’ de los Tabi’in como su propio padre. Aprendió de toda la

ciudad de Medina.

He aquí algunos de los Shuyuj que enseñaron a Malik y que transmitieron de él:

DE Medina:

Muhammad ibn Muslim ibn ‘Ubaydullah ibn Shihab az-Zuhri (T).

Abu’l-Aswad (T).

Ayyub ibn Abi Tamina as-Sajtiyani (T).

Rabi’a ibn Abi ‘Abdur-Rahman (T).

156

Musa ibn ‘Uqba (T).

Abu Muhammad al-Hasan ibn Isma’il ad-Darrab (T).

Hisham ibn ‘Urwa (T).

Zayd ibn Aslam (T).

Yazid ibn ‘Abdallah ibn Qusayt al-Layzi (T).

‘Amr ibn al-Hariz al-Misri (TT).

Zayd ibn Abi Unaysa al-Yazari (TT).

Naf’i ibn al-Qari’ ibn Abi Nu’aym (TT).

Muhammad ibn ‘Ajlan (TT).

Ziyad ibn Sa’id (TT).

Salim ibn Abi Umayya Abu’n-Nadr (TT).

Yazid ibn ‘Ubaydullah ibn Usama ibn al-Hadi (TT).

Muhammad ibn ‘Abdur-Rahman ibn Abi Dhib al-Qurayshi (TT).

‘Abdul-Malik ibn Jurayh (TT).

Muhammad ibn Ishaq, el autor de al-Maghazi. (TT).

Muhammad ibn Ishaq al-Madani (TT).

Sulayman ibn Mahran al-A’mash (TT).

157

Todos los shuyuj de Malik eran de Medina excepto seis:

Abu’z-Zubair de Meca (T).

Hamid at-Tawil de Basra (T).

Ayyub as-Sajtiyani de Basra (T).

‘Ata’ ibn Abi Muslim de Jorasán (T).

‘Abdul-Karim al-Yazari de Mesopotamia (T).

Ibrahim ibn Abala de Siria (T).

LOS ERUDITOS PROCEDENTES DE MALIK

En Medina

Al-Mughira ibn ‘Abdur-Rahman al-Makkzumi (1).

Era el faqih de Medina después de Malik. Murió en el 188 H.

Nafi’ ibn Abi Nu’aym , el qari’ (1).

‘Abdul-Malik ibn ‘Abdul-’Aziz ibn ‘Abdallah ibn Abi Salama (2).

Musa ibn ‘Abdallah ibn Mus’ab ibn Zabit ibn ‘Abdallah (2).

En Yemen

158

Yahya ibn Zabit (1).

En el Hiyaz

Muhammad ibn Idris Ash-Shafi’i (2).

En Iraq y el Oriente

‘Abdallah ibn al-Mubarak (1).

Era el faqih de Jorasán. Murió en el 181 H. Solía decir:

“El comienzo del conocimiento es la intención, después escuchar, después

comprender, después acción, después conservación, y después propagarlo”.

‘Abdallah ibn al-Mu’adhdhal (1).

‘Abdallah ibn Maslama ibn Qa’nab at-Tamimi (2).

‘Abdur-Rahman ibn Mahdi ibn Hassan al-’Anbari (2).

Muhammad ibn ‘Umar ibn Waqid al-Waqidi (2).

Abu ‘Umar Muhammad ibn Yusuf ibn Ya’qub ibn Isma’il (4).

Abu Bakr ash-Shibli (4).

En Siria

Abu Mushir ‘Abdul-A’la ibn Mushir al-Ghassani (2).

159

En Egipto

‘Ali ibn Ziyad al-Iskandari (1).

Asbagh ibn al-Faraj ibn Sa’id ibn Nafi’ (1).

Abu ‘Amr al-Hariz ibn Miskin (1).

‘Abdallah ibn Wahb ibn Muslim al-Qurayshi (2).

Abu ‘Amr Ashhab (2).

Al-Mufaddal ibn Fadala (2).

‘Abdallah ibn ‘Abdul-Hakam ibn A’yam (3).

En Africa del Norte

‘Abdallah ibn Ghanim, el Qadi (1).

‘Ali ibn Ziyad at-Tunisi al-Absi (1).

Al-Bahlul ibn Rashid (1).

Abu Muhammad ‘Abdallah ibn Farruj al-Farisi (1).

‘Abdur-Rahman ibn al-Qasim al-’Utaqi (1).

Abu Sa’id Sahnun ibn Sa’id ibn Habib at-Tanuji (1).

Asad ibn al-Furat ibn Sinan (2).

160

‘Abdallah ibn Abi Hassan al-Yahsubi (2).

Abu Jariya ‘Anbasa ibn Jarija al-Ghafiqi (2).

‘Abdur-Rahim ibn ‘Abdu Rabbih ar-Raba’i (2).

Muhammad ibn Sahnun (2).

Muhammad ibn Ibrahim ibn ‘Abdus ibn Bashir (2).

Ibn Talib (3).

‘Isa ibn Miskin ibn Mansur ibn Yurayh ibn Muhammad (3)

Ahmad ibn Mu’attib ibn Abi’l-Azhar (3).

Yahya ibn ‘Umar ibn Yusuf ibn ‘Amir al-Kindi (3).

Yabala ibn Hammud ibn ‘Abdur-Rahman ibn Yabala (3)

‘Abdul-Yabbar ibn Jalid ibn ‘Imran as-Sirrati (3).

Hamas ibn Marwan ibn Simak al-Hamsani (4).

Abu ‘Uzman ibn al-Haddad (4).

Abu Fadl Yusuf ibn Masrur (4).

Abu Bakr ibn al-Lubbad (4).

Abu’l-Fadl al-Mimmisi (4).

Rabi’ al-Qattan (4).

161

En Andalucia

Ziyad ibn ‘Abdur-Rahman (1).

‘Abdul-Malik ibn Habib (1).

Yahya ibn Ma’mar ibn ‘Imran ibn Mutays ibn ‘Ubayd (1)

Muhammad ibn Bashir al-Qadi (2).

Yahya ibn Yahya al-Layzi (3).

Muhammad ibn Waddah ibn Bazi’ (3).

Ibrahim ibn Muhammad ibn Baz (3).

Ahmad ibn Muhammad ibn Ziyad ibn ‘Abdur-Rahman (4)

Aslam ibn ‘Abdul-’Aziz (4).

Ahmad ibn Baqi ibn Majlad (4).

LAS GENERACIONES:

(T) Tabi’in, mueren en el 100-140 H.

(TT) Tabi’i’t-Tabi’in, mueren en el 140-170 H.

(1) Primera generación, mueren 170-200 H.

(2) Segunda generación, mueren 200-230 H.

162

(3) Tercera generación, mueren 230-270 H.

(4) Cuarta generación, mueren 270-310 H.

163

GLOSARIO

adab: comportamiento correcto, cortesía que surge como acción correcta.

adhan: la llamada a la oración.

Ahl al-Medina: la gente de Medina, especialmente los Compañeros del Profeta,

sus Seguidores y los Seguidores de los Seguidores.

Ahl as-Suffa: la gente del banco, los pobres de entre los Compañeros del Profeta

que vivían en una galería en un patio cercano a la casa del Profeta, que Allah

bendiga y le conceda paz.

Ahl as-Sunna wa’l-Yama’a: Gente de la Sunna y la Comunidad, el grupo

formado por la comunidad Musulmana.

ahwal: plural de hal, estados de consciencia.

‘ayami: no árabe.

‘alim: un erudito, especialmente de las ciencias del Islam

‘amal: acción, en concreto la práctica de la gente de Medina.

‘aqida: artículos de creencia.

asanid: plural de isnad, cadena de transmisión.

ashab an-nuzul: las razones para la revelación de determinadas aleyas del

Corán, dependiendo de las circunstancias en que fueron reveladas.

aleya: un versículo del Corán.

baraka: la bendición que emana de una persona o lugar determinado.

barzaj: el interespacio comprendido entre dos cosas; les separa y les une al

mismo tiempo.

164

batini: interno, esotérico.

bida: innovación, algo introducido en el Islam después del período formativo.

Dar al-hijra: la Residencia a donde hizo hijra el Profeta, e.d. Medina.

dawa: el invitar o llamar a la gente al Islam.

din: la transacción vital, lit. la deuda entre dos partes, en este caso entre el

Creador y el creado.

dhikr: recuerdo y en consecuencia invocación de Allah.

dirasat al-hadiz: el estudio de los hadiz.

dua: pedir a Allah.

dunia: este mundo como opuesto a la Otra Vida.

faqih: hombre que tiene conocimiento del fiqh en virtud del cual puede emitir

juicios legales.

fard: obligatorio; un acto obligatorio de adoración o práctica del din.

fatwa: la opinión legal autorizada o el juicio emitido por un faqih.

fidya: lit. rescate; la compensación a pagar por los ritos omitidos o realizados

erróneamente debido a la ignorancia o la enfermedad.

fiqh: la ciencia de la aplicación de la Shari’a.

firasa: conocimiento intuitivo de la naturaleza humana.

fisabilillah: “en el camino de Allah”.

fitna: sedición, cisma, guerra civil.

fuqaha’: plural de faqih.

furqan: discriminación.

165

habous: otro término para waqf.

hadd: pl. hudud: Los límites de Allah para lo halal y lo haram. Los castigos

hadd tienen sanciones específicas establecidas por la Shari’a para trasgresiones

determinadas.

hafiz: el que ha memorizado la totalidad del Corán.

halal: lo permitido por la Shari’a.

Haram: zona protegida en la que se prohíbe cierto comportamiento mientras que

otro es obligatorio. La zona alrededor de la Ka’ba en Meca y la zona alrededor de la

Mezquita del Profeta en Medina son Haram.

haram: lo prohibido por la Shari’a.

Hijaz: región situada a lo largo de la costa occidental de Arabia en la que están

situadas las ciudades de Meca, Medina, Yeddah y Ta’if.

hijra: emigrar en el camino de Allah, en particular la emigración de Meca a

Medina.

hudud: plural de hadd (véase antes).

‘ibada: acto de adoración, adoración en general.

‘ilm: conocimiento, conocimiento particular de las ciencias del Islam.

ijaza: el permiso dado por el maestro a su discípulo para que éste enseñe lo que

ha aprendido.

ijma’: consenso, en particular el consenso de los Musulmanes sobre las

cuestiones de fiqh.

ijtihad: lit.: esforzarse --practicar el juicio personal en cuestiones legales.

iman: creencia, aceptación de la naturaleza real de la existencia.

iqamat as-salat: establecimiento de la oración haciéndola a su debido tiempo.

166

isnad, pl. asanid: cadena de transmisión de un hadiz.

istihsan: aplicación del propio juicio o preferencia en un decisión legal.

kafir: el no-creyente, el que tapa la verdadera naturaleza de la existencia.

kalam: lit. lenguaje, la ciencia que comprende la articulación o la expresión en

palabras del conocimiento de lo Divino.

kuffar: plural de kafir.

kufr: la no-creencia, tapar, rechazar a Allah, negarse a creer que Muhammad es el

Mensajero de Allah.

kunya: forma respetuosa y al mismo tiempo íntima de dirigirse a la gente como

“el padre de fulano” o “la madre de fulano”.

madhhab: escuela de fiqh, especialmente las que se derivan de los cuatro

grandes eruditos del Islam, e.d., Maliki, Hanafi, Shafi’ o Hanbali.

mansuj: abrogado; se aplica a las aleyas Coránicas o hadices sustituidas por otras

posteriores alterando así las disposiciones legales expresadas inicialmente.

maqamat: estaciones del conocimiento espiritual.

mawali: plural de mawla; persona con la que se establece un vínculo de wala’;

el caso más frecuente es el de haber sido un esclavo puesto en libertad.

mizan: equilibrio, la medida correcta de las cosas y en consecuencia la justicia.

mubin: claro, evidente.

mudd: medida de volumen, aproximadamente lo que puede contenerse en las dos

manos juntas.

mufassirin: gente que hace tafsir.

mufti: persona cualificada para emitir fatwa.

167

muhaddizun: la gente que tramite y estudia hadiz.

mujtahid: persona cualificada para hacer ijtihad.

mumin: creyente, el que tiene iman.

muqallid: el que hace taqlid.

mutakallimun: los que estudian el kalam.

muwahhidun: los que afirman la unidad de Allah.

nabawiyya: el fenómeno profético consistente en el Libro y la Sunna.

nasij: abrogante.

nidhamiyya: orden bajo el liderazgo, las riendas del gobierno.

nuzul: lit. descenso; el descendimiento o revelación del Corán.

qadi: juez cualificado para dictaminar castigos hadd.

qari’: recitador del Corán.

qiyas: analogía; el método de llegar a una decisión legal mediante la utilización

de algo similar.

ra’y: opinión, decisión legal basada en la opinión personal.

rahma: misericordia.

riba: usura.

rijal, ‘ilm ar-rijal: hombres, estudio de los hombres presentes en un isnad.

riwaya: recitación o transmisión del Corán u otro texto.

ruhani: espiritual.

168

sa’: medida de volumen equivalente a cuatro mudds.

sadaqa: dar en el camino de Allah.

Salafi: adjetivo de Salaf; las primeras generaciones de Musulmanes,

especialmente los Compañeros.

sama’: lit. escuchar, transmisión oral.

sawm: ayuno.

shahada: atestiguar; afirmar que no hay más divinidad que Allah y que

Muhammad es el Mensajero de Allah.

shahid: lit. testigo; --mártir en el camino de Allah.

Shari’at: la forma social y legal de una gente basada en la revelación de su

Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz.

shirk: Lo opuesto del tawhid, asociar cualquier cosa o persona con Allah.

shuyuj: plural de shayj.

sira: obras escritas sobre la vida del Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz.

Sirat al-Mustaqim: el Camino Recto.

sunna: lit. forma; la práctica acostumbrada de una persona o grupo de personas.

La Sunna es la práctica del Profeta, que Allah bendiga y le conceda paz.

tafsir: comentario y explicación del Corán.

takfir: declarar a alguien como kafir.

talib: lit. buscador, persona que busca conocimiento, estudiante.

taqwa: temor de Allah que inspira a la persona a ser cuidadosa con las malas

acciones y desear aquéllas que agradan a Allah.

169

tarbiyya: educación.

tarji’: repetición en voz alta de la shahada en el adhan después de haberla dicho

en voz baja.

tasawwuf: Sufismo.

tawhid: afirmar la unidad divina.

Tuba: estado de felicidad propio del Jardín.

‘ulama: plural de ‘alim

‘ulum: plural de ‘ilm; ciencias o conocimientos.

Umma: el grupo de Musulmanes como comunidad integrada y determinada.

usul: plural de asl, las fuentes o principios fundamentales del fiqh.

wahm: ilusión.

waqf: fundación inalienable establecida con propósito caritativo .

war’a: escrupulosidad; extrema insistencia en evitar lo haram y mantener puras

las propias intenciones.

jadidi: moderno.

jahilia: la época de la ignorancia anterior a la llegada del Islam.

jama’at: el grupo principal en la comunidad Musulmana.

Yanna: el Jardín, el Paraíso.

Yazira: Mesopotamia o el noreste de Siria.

jihad: combate, luchar en el camino de Allah para establecer el Islam.

zakat: impuesto sobre la riqueza, una de las cinco prácticas fundamentales del

170

Islam.

zuhhad: plural de zahid; el que practica zuhd, e.d. renuncia a lo no necesario y

se conforma con poco.

171