@wayuunaiki_10

wayuunaikiwayuunaiki.org.veEDICIÓN DIGITAL

AÑO XII - No. 159 - VENEZUELA - COLOMBIA, AGOSTO 2012- DL PP2000012U637 - ISSN-1317-1275. Bs.F. 10,00 / $ 5.000

E L P E R I Ó D I C O D E L O S P U E B L O S I N D Í G E N A SWAYUUNAIKI

SI A LA VIDASI AL AGUA

NO AL DESVÍODEL RIO RANCHERÍA

RESISTENCIA

NO A LA DEFORESTACIÓN

AMAZÓNICARESPETO A LA

MADRE TIERRAEN DEFENSA DE

NUESTRO TERRITORIO

Sü’yataashaanakaa ma’in anain wayuu atamüiree

Luchas emblemáticas de los pueblos

Indígenas de AméricaEDICIÓN ESPECIAL 9 DE AGOSTO

DÍA INTERNACIONAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DEL MUNDO

EDICIÓN ESPECIAL 9 DE AGOSTO DÍA INTERNACIONAL DE LOS

PUEBLOS INDÍGENAS DEL MUNDO

E L P E R I Ó D I C O D E L O S P U E B L O S I N D Í G E N A SWAYUUNAIKI2

VENEZUELA-COLOMBIA

AGOSTO

¡Justicia, tierra, libertad!Abya Yala: así llamaban los ancestros kunas

de Panamá a América antes de la invasión euro-pea, dicen los indígenas que significa “tierra de madurez” o “tierra de sangre vital” , hoy la Abya Yala está más viva que nunca y sus hijos no cesa-mos de luchar y precisamente por la tierra, la ba-talla es contra una nueva forma de colonización que ejercen los Estados, afectando formas de vida, recursos naturales, costumbres, tradiciones, per-turbando formas tradicionales de gobierno y sobre todo acabando con la vida de indígenas inocentes. Algunos Estados han aceptado en el marco jurídico constitucional a los pueblos indígenas como habitan-tes ancestrales de sus territorios, han acogido tam-bién los tratados y convenios internacionales para enarbolar sus banderas de respeto a la autonomía y autogobierno, dos palabras que en la práctica los mandatarios de los países de América no accionan, por el contrario la tendencia es hacia la dominación y el integracionismo.

Evidentemente no han podido dominar o integrar a los indígenas de Abya Yala, ahora piensan en el diálogo e incluso en la “Consulta” y esto podríamos señalarlo como un avance siempre y cuando hayan procesos transparentes, los indígenas de Colombia por ejemplo no creen en los procesos de Consenti-

miento Libre, Previo e Informado (CLPI) que han ade-lantado a través de un Ministerio para preguntar a los habitantes ancestrales del territorio wayuu si aceptan el desvío del rio Ranchería, ellos piden un proceso autónomo de consulta.

En Bolivia señalan como un hecho histórico el ini-cio de un proceso de Consentimiento Libre, Previo e Informado en TIPNIS (Territorio Indígena y Parque Natural Isidoro Sécure), los indígenas dicen que es una imposición del Estado y Evo Morales enfrenta la crisis moral que sabíamos podía llegar a su corazón, pues como Jefe de Estado debería velar por proyectos de “desarrollo”, pero duele, claro que duele porque su referente como Presidente indígena respetando a la tierra de sangre vital hubiese significado un hecho trascendental y aleccionador para todos los Presiden-tes de América.

Pese a la actitud de Evo Morales la lucha sigue, en Ecuador los kichwas de Sarayaku ganaron la batalla legal más importante ante la Corte Interamericana de Derechos Humanos. “La sentencia de Sarayaku es un parteaguas en las luchas indígenas contra el extracti-vismo y a favor de su autonomía territorial” corrobora “otramérica”.

La Abya Yala o América como ahora le llaman tie-ne una fuerza que usted reconocerá en esta edición especial, en WAYUUNAIKI tenemos clara nuestra mi-

sión de contarle al mundo las realidades ocultas por los medios masivos, como lo cuenta el portal web “otramérica”, “no sólo han surgido nuevos medios u otros se han consolidado, sino que los decursos se están renovando. Del victimismo y la queja a un dis-curso con una propuesta de futuro, con modelos ba-sados en la descolonización y la despatriarcalización del poder y de las sociedades”.

Jayariyú Farías Montiel

eDitorial

Presidenta Editora: Dulcinea MontielDirectora General - Fundadora: Jayariyú Farías Montiel

Coordinadora de prensa: Neida LuzardoReporteros: Luis Ferrer, Carmen Aragua,

Leonel López, Mermis Fernández

Coordinadora de Gestión de aliados: Eliany MontielCoordinador de Monagas: Cruz Alguaca

Coordinadora Dpto. Guajira (Colombia): Claudia SierraTraducciones: Jose Ángel Fernández

Coord. investigación y documentación: Manuel Román FernándezCoord. proyectos sociocomunitarios: Ana Kay Farías

Consejo Consultivo: Nemesio Montiel, Hilario Chacín, Weilder GuerraCurvelo, Esther Pana, David Hernández Palmar y Elimenes Zambrano

Asesores Jurídicos: Román Antonio Montiel,Nicolino Primi Montiel y Eric González

Diseño y Diagramación:Víctor Mendoza - graficom@gmail.com

Editora: Fundación Wayuunaiki / Calle 72 con Avenida 19, sector Paraíso. Edificio Noel, piso 3 oficina F, al lado edificio On lineContactos: 0261-7629828 - 0424-6051772 / Colombia: 315-7588148, Oficinas en Maicao: 005757260765. wayuunaiki@yahoo.com

DIRECTORIOE L P E R I Ó D I C O D E L O S P U E B L O S I N D Í G E N A S

WAYUUNAIKI

RIF: J-30892663-9

E L P E R I Ó D I C O D E L O S P U E B L O S I N D Í G E N A SWAYUUNAIKI

VENEZUELA-COLOMBIA

3AGOSTO

¿Una represa para el desarrolloo 168 mil indígenas sin territorio?¿Wanee repüreesa süpüla anaa akuwa’ipa oo 168 miirü wayuu atamüinree moumainjeetkaa?

luis Ferrer Ferrer

Durante años los originarios de la Amazonía de Brasil han sido afectados por diferentes proyectos de extracción y explotación minera, el Estado brasileño en su afán de perseguir el “desarrollo” no cesa en otorgar concesiones e inclu-so solicitarlas en otros países de Améri-ca, pero “Belo Monte” se ha convertido en la muestra fehaciente de la indiferen-cia del país hacia la conservación de su Amazonía y evidentemente de quienes viven en ella ancestralmente.

“Belo Monte” plantea la construc-ción de una de las tres presas más grandes del mundo, forma parte de una estrategia económica del país, llama-do Plan de Aceleración del Crecimiento (PAC), iniciado durante el gobierno de Luiz Inácio Lula Da Silva, ahora conti-nuado por Dilma Rousseff, actual presi-denta de Brasil, los indígenas han dicho ¡NO! rotundo al proyecto pues destrui-ría las reservas naturales de los ríos Xingú, Tapajós, Madreira y Casiporé;

y afectaría a unos 300 mil aborígenes además de otras graves consecuencias al ecosistema y biodiversidad.

Presa “Belo Monte” y la resistencia indígena

La magnitud del proyecto amena-za con destruir amplias superficies de tierras, de las que dependen para su supervivencia los indí-genas kayapó, arara, juruna, araweté, xikrine, asurini y parakanã; quie-nes han manifestado ser los dueños ancestrales de esos territorios que bajo las pretensiones del Estado destruirán las aguas y todo el ecosis-tema de la selva, “con-sideramos el río como nuestro hogar”, exaltó Sheyla Jurana, miembro del pueblo indígena ju-rana, en una entrevista a Survival.

En el 2011 los indígenas y ambien-talistas realizaron una protesta por el impacto ecológico que causaría esta re-presa, pero salieron de la obra tras un fallo judicial que los obligaron a aban-donar la construcción, “Salimos pacífi-camente, tal como entramos, lo hicimos para llamar la atención sobre este pro-yecto de muerte para la Amazonía, no vamos a descansar en nuestra lucha”, declaró Edén Magalhaes, portavoz del Consejo Indígena Misionario (Cimi), a un medio local.

Durante el segundo trimestre del 2012 los movimientos indígenas brasi-leros volvieron a levantar sus voces en consignas de lucha por la defensa de sus lagos y ríos; en esta oportunidad apresaron a 11 miembros de los indí-genas de la región amazónica, “esto lo realizamos aprovechando la cumbre de Río+20, la cual llamamos Xingú+23, que responde a los años que nos hemos opuesto a la realización de la represa”, explicó el cacique Kayapó Roani, a tra-vés de un medio local brasileño.

Durante el 2012 los indígenas realizaron la movilización llamada Xingú +23

El proyecto traerá grandes problemas a la biodiversidad de la Amazonía

Han organizado numerosas manifestaciones en contra de Belo Monte. En agosto miles de personas en todo el mundo salieron a la calle para pedir al Gobierno de Brasil la paralización de la presa

Un total de 600.329 personas que se reconocen descendientes o pertenecientes a un pueblo indígena

Las tierras indígenas de

Brasil suman 654 áreas que

ocupan una extensión de

115.499.953 hectáreas; es

decir el 13,56 % del territorio

nacional. La mayor parte de

las tierras indígenas están

concentradas en la Amazonía

Legal: 417 áreas, que suman

113.822.141 hectáreas. El

1,39% restante está dividido

entre nordeste, sudeste, sur y

centro-oeste del país.

El censo demográfico llevado

a cabo en 2010 indica que

817 mil personas se declaran

indígenas, lo que representa

un 0,42% del total de la

población, según los datos

divulgados por el Instituto

Brasileño de Geografía y

Estadística. En términos

absolutos, el Estado brasilero

con mayor cantidad de

indígenas es Amazonas, con

una población que ronda

los 168 mil individuos. En

términos porcentuales, el

estado con mayor población

indígena es Roraima, donde

los indígenas representan el

11% de la población total.

En Argentina la bandera de lucha es la tierra y el derecho indígena neiDa luzarDo

“Los gobiernos hablan mu-cho, hacen poco. Basta de engaños y mentiras. Hay que unirse todos, indígenas y no indígenas. La diferencia es la lengua y la cultura, nada más. La lucha es por la tierra y el derecho indígena. Demasiados desalojos, ya tiene que parar. Llegará el momento, el resul-tado”, así define su lucha Fé-lix Díaz, líder de la comunidad toba navogoh, ubicados en “La Primavera”, Argentina. Así como Félix un grupo de indíge-nas de “La Primavera” acampa-ron durante el mes de julio de 2011en la avenida 9 de Julio, en

Buenos Aires, luego de que su comunidad fuera violentamen-te reprimida, dejando como saldo un comunero muerto.

Así se suman las luchas de los pueblos originarios que en las distintas provincias de Ar-gentina llevan su bandera en defensa de sus territorios. Du-rante el 2009, en dos oportu-nidades fueron violentamente desalojadas 40 familias de la comunidad indígena quilmes en Colalao del Valle, provincia de Tucumán, por orden del juez de paz y con autorización del juez civil.

Inmediatamente después de estos hechos se iniciaron acciones legales ante la Corte

Suprema de Justicia de la pro-vincia de Tucumán, pero en abril de 2011 se volvió a reali-zar el desalojo en forma violen-ta; la policía actuó con gases lacrimógenos y balas de goma. En agosto, la comunidad logró una medida cautelar para evi-tar nuevos intentos de desalo-jo, y las instituciones estatales, en represalia, reactivaron las causas penales contra los co-muneros.

En la provincia de Tucumán

se construyó un lujoso hotel en el predio donde la comunidad indígena quilmes reverencia su ciudad sagrada; en la provincia de Salta, las comunidades son desplazadas por el desmonte

que busca extender la frontera agrícola para el monocultivo de la soya; la comunidad “La Chi-rola”, que hasta hace algunas décadas disponía de miles de hectáreas.

ARCH

IVO

ARCH

IVO

ARCH

IVO

E L P E R I Ó D I C O D E L O S P U E B L O S I N D Í G E N A SWAYUUNAIKI4

VENEZUELA-COLOMBIA

AGOSTO

luis Ferrer Ferrer

“Un pueblo que oprime a otro no puede ser libre”, movimiento indígena boliviano Katarista en la promulgación de su primer documento ideológico en 1973, citado en el libro: “El otro lado de la historia”, de Marta Melena, periodista boliviana. La frase recoge la realidad de un país que ha redoblado sus esfuer-zos en el tiempo, que ha luchado desde la época de la colonización y continúa bregando por autonomía y respeto a la Madre Tierra.

Bolivia tiene un mandatario indígena y aún así las tensiones no cesan, Evo Morales es aymara y enarboló la bande-ra de la justicia social sobre todo para los pobladores ancestrales de su país, sin embargo no ha podido cumplir a ca-balidad su compromiso y enfrenta una dura batalla para lograr la construcción de la carretera que vinculará al trópico de Cochabamba con la región de Mo-jos, el camino debe atravesar territorios indígenas y ellos se oponen, yuracaré, mojoño y tsimane protagonizan la IX marcha nacional en contra de la cons-trucción vial.

La IX marcha por la defensa del TIPNIS

“No queremos una carretera que nos destruyan”, es una de las consignas y exigencias de los indígenas de TIPNIS, durante el inicio de la IX marcha na-cional en contra de la construcción vial

estimada en 306 kilómetros, “este pro-yecto del Gobierno acabará con nuestra vegetación, agua, fauna silvestre y ma-rina; el presidente es indígena y sabe al igual que nosotros lo valioso que es el territorio”, manifestó Adolfo Chávez, presidente de la Confederación de Pue-blos Indígenas de Bolivia (CIDOB).

Luego de 62 días de movilización con un recorrido de 600 kilómetros lograron llegar los indígenas a La Paz capital bo-liviana, allí permanecieron frente a las puertas del Palacio de Gobierno con el propósito de recibir una respuesta que solucionaría el caso de la construcción vial, “los indígenas no son escuchados y están en su justo derecho, ese territorio lo han conseguido por medio de luchas y de ese mismo modo lo defenderán”, explicó Edwin Vázquez, coordinador de la Coordinadora de las Organizacio-nes Indígenas de la Cuenca Amazónica (COICA).

Las exigencias de los indígenas son claras ante la colectividad nacional e in-ternacional, quieren la anulación de la Ley 222 que establece la consulta hacia los pueblos indígenas para la construc-ción del II tramo vial, “no queremos esa consulta si anteriormente les dijimos que no, ahora el gobierno pretende hacerlas no con nosotros sino con los campesinos que no son dueños ances-trales de las tierras”, puntualizó Ismael

Guzmán, Centro de Investigación y Promoción del Campesinado (CIPCA)-Bolivia.

El Gobierno boliviano inicio el proce-so de consulta en las comunidades indí-genas de TIPNIS, y lo señalan como un proceso inédito y participativo pero sus pobladores continúan oponiéndose a la construcción de la carreta, “nos resisti-mos a la consulta, no queremos seguir con algo que ya hemos dicho que no, vamos a defender nuestro territorio de esta gran amenaza ambiental, alcemos nuestras voces a través de nuestra cam-paña “El TIPNIS, es de todos”, este terri-torio es nuestro y lo queremos conser-var como es a través del tiempo”, señaló Marcial Fabricano, dirigente indígena.

se solidariza por el lamentable fallecimiento de:

Madre de Karin Herrera, hermana wayuu a quien le hacemos llegar nuestras más

sinceras palabras de condolencías.

Q.E.P.D.

Paz a sus restos

Luz Iris Paz

El Territorio Indígena Parque Nacional Isoboro Securé

Una carretera acabará con el TIPNISWanee karateerü aja’ttireerü tü TIPNIS münakaa

El 3 de julio de 2012, el Ejecutivo boliviano llevó a cabo una reunión con 45 supuestos corregidores, con quienes firmó un acuerdo que da vía libre a la realización de la post-consulta, a efectuarse a partir del 29 de julio durante todo el mes de agosto

Los indígenas recorrieron 600 kilómetros durante 62 días de movilización hasta llegar a La Paz

Los pueblos indígenas de las tierras

bajas adelantaros sus demandas

a través de varias movilizaciones

sociales. La primera marcha la

protagonizaron precisamente los

pueblos del TIPNIS en 1990. La II

fue en 1996, logrando la aproba-

ción de la Ley de Tierras (INRA). La

III en el 2000, con la que activan el

proceso de titulación de tierras. La

IV en 2002, donde solicitan la con-

vocatoria a una Asamblea Nacional

Constituyente. La V en 2006, con

la que modifican la Ley INRA. La VI

marcha en 2007, con la que obtie-

nen incorporar la autonomía indíge-

na en el proyecto de Constitución

de la Asamblea Constituyente. La

VII en 2010, en la que lograron

viabilizar la autonomía indígena. La

VIII marcha en 2011, surgió luego

de que Evo Morales, inauguró la ca-

rretera Villa Tunari, en San Ignacio

de Mojos y hasta la actualidad que

se está llevando a cabo la IX mar-

cha en defensa del TIPNIS.

El TIPNIS territorio ancestralEl Territorio Indígena Parque Nacio-

nal Isoboro Securé (TIPNIS), está

ubicado entre el departamento del

Beni (provincia de Moxos) y de Co-

chabamba (provincia Chapare). En

el lugar existen tres grupos cultu-

rales asentados que son: yuracaré,

mojoño y tsimane.

El decreto de Ley 222La finalidad de este decreto de

Ley es de lograr acuerdos entre

el Estado y los pueblos indígenas:

yuracaré, mojoño y tsimane, para la

ejecución de la consulta previa: 1.-

si el TIPNIS debe ser zona intangi-

ble (Art. 1 y 4); 2.- la construcción

de la Carretera Villa Tunari - San

Ignacio de Mojos. (Art. 1 y 4) y 3.-

medidas de salvaguarda (Art. 4).

ARCH

IVO

ARCH

IVO

El proyecto vial contará con 306 kilómetros de tierras

E L P E R I Ó D I C O D E L O S P U E B L O S I N D Í G E N A SWAYUUNAIKI

VENEZUELA-COLOMBIA

5AGOSTOPUBLICIDAD

E L P E R I Ó D I C O D E L O S P U E B L O S I N D Í G E N A SWAYUUNAIKI6

VENEZUELA-COLOMBIA

AGOSTO

Los pueblos indígenas del mundo conmemoran este 09 de agosto, la lucha férrea que se ha desarrollado, a través, de los años por la cultura, las tradiciones y cosmovisión de las etnias aborígenes que habitan el mundo, etnias que se erigen como vencedores de sus propias historias, significativa fecha que desde 1.994 La Asamblea General de la Organización de Naciones Unidas (ONU) decidió establecerla como el Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo, para exal-tar las culturas indígenas como herencia y legado ancestral.

Desde la Secretaria de Asuntos Indígenas del Municipio Uri-bía y la Mesa de Concentración Wayuu Capítulo Uribía nos unimos a la celebración de nuestros hermanos, reiterando nuestro compromiso social para trabajar de la mano con las comunidades wayuu y seguir fortaleciendo los valores cultu-rales de nuestro pueblo.

PUBLICIDAD

E L P E R I Ó D I C O D E L O S P U E B L O S I N D Í G E N A SWAYUUNAIKI

VENEZUELA-COLOMBIA

7AGOSTO

Indígenas de Colombia se enfrentanal Gobierno, multinacionales y guerrillaWayuu atamüinree Koloompiajana pe’ipolooshii sümaa Kowiyernokoo, A’yataasükalüirua wattaje’ewoluin je keriyeerü

“Colombia tiene aproximadamente 1.400.000 indígenas (3.1 % de la población del país), distribuidos en 87 pueblos

que habitan ecosistemas tan diferentes como los Andes, la Amazonia, el Pacifico, los Llanos Orientales y la desértica

península de La Guajira. Según la Consultoría para los Derechos Humanos y el Desplazamiento (CODHES), 39 líderes de

desplazados que reclamaban sus tierras han sido asesinados y en 2011 se presentaron 300 amenazas de muerte a personas

que reclamaban sus fincas”. Mundo indígena 2012

neiDa luzarDo

“No queremos ninguna bota en nuestro territorio, ni de iz-quierda ni de derecha” fue el grito de Marcos Yulé, goberna-dor del resguardo indígena de Toribío en el Cauca, Yulé alzó su voz cansado de los comba-tes en la región, así como él muchos caucanos demandan la salida de la fuerza pública y la guerrilla de sus territorios.

Más de una decena de indí-genas han pagado con sus vi-das el precio de vivir en medio de la guerra ya fatigados han decidió tomar acciones, es un momento histórico y alecciona-dor pues el conflicto en la zona rural del municipio de Toribío, Departamento del Cauca a unos 305 kilómetros al suroes-te de la capital colombiana, se ha agudizado.

Los medios de comunica-ción de Colombia han reseñado el conflicto como un hecho vio-lento, pues los indígenas nasa han dicho “fuera” a los milita-res, los aborígenes se defien-den a través de medios alter-nativos y redes sociales dicen que la prensa ha promovido un sentimiento de racismo, segre-gación e intransigencia ciuda-dana en el Departamento del Cauca.

El Cauca es uno de los prin-cipales focos de lucha indígena en Colombia desde el período colonial, Juan Tama de la Es-trella, indígena nasa habitaba ese territorio, él logró que la corona española reconociera las tierras al pueblo nasa en el siglo XVII. Allí también vivió el líder Quintín Lame, él lideró la lucha por la recuperación de los denominados “resguardos indígenas”.

En pleno siglo XXI la lucha de los pueblos indígenas del Cauca sigue reclamando respe-to y autonomía, instan a los mi-litares colombianos y a los re-beldes de las Fuerzas Armadas

Revolucionarias de Colombia (Farc) a abandonar sus tierras por los constantes enfrenta-mientos armados que afectan la vida de los nasa.

Pueblos unidos lección para Colombia

La Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC) frente a la profundización del conflicto armado en territorios Indígenas del Cauca se pro-nunció a través de un comuni-cado: “El recrudecimiento del conflicto armado colombiano y particularmente en el Norte del Cauca, ha llevado a que la po-blación civil indígena se declare en resistencia pacífica frente al conflicto armado al exigir la desmilitarización plena e inme-diata de los territorios colecti-vos, el fuego cruzado producto de la confrontación armada, viola los derechos humanos y agudiza la situación de exter-

minio físico y cultural sobre los pueblos indígenas, tal como lo ha señalado la Corte Constitu-cional mediante Auto 004 de 2009 y el informe del Relator Especial para las libertades fundamentales de los pueblos indígenas de la ONU, James Anaya”.

“Que los pueblos indígenas en distintas circunstancias he-mos reiterado que somos vícti-mas de un conflicto que no es nuestro, pero del cual hemos sido históricamente víctimas, cuando las secuelas de la gue-rra afectan nuestras vidas de una forma desproporcionada e inhumana. Que los pueblos indígenas de Colombia hemos rechazado de manera reitera-da todos los actos de violencia provenientes de todos los ac-tores armados. Que la presen-cia de los actores armados en nuestros territorios obedece a intereses geoeconómicos y geoestratégicos que atentan contra nuestra cultura y auto-nomía. Que estamos cansados de la guerra, de la permanente confrontación armada dentro de nuestros territorios el cual afecta a nuestros niños, muje-res y ancianos”.

Gustavo Wilches, consultor nacional e internacional del conflicto en el Cauca propone como solución al conflicto: “re-conocer la legitimidad de las autoridades indígenas y traba-jar con las comunidades en vez de hacerlo al margen de ellas,

la lucha de las comunidades indígenas es precisamente por no ser actores del conflicto y por no quedar atrapados en medio de una guerra que los perjudica de manera grave”.

Después de los hechos ocu-rridos en Toribio, voceros in-dígenas del Departamento se reunieron con delegados de la Organización de las Naciones Unidas (ONU) a los que pidie-ron mediar ante el gobierno para reducir la tensión creada tras su decisión de sacar al Ejército y la guerrilla de ese te-rritorio.

“El objetivo de estas conver-saciones es que los delegados de la ONU lleven la voz del mo-vimiento indígena al gobierno, lo que aquí vamos planteando, pero ellos no tienen capacidad para tomar decisiones”, dijo Feliciano Valencia, uno de los líderes indígenas, que declaró a la agencia de noticias AFP.

La extracción petrolera desangra a la región putumaya

El auge minero y petrolero es una circunstancia que a jui-cio de los pueblos indígenas del Departamento del Putumayo en Colombia atenta contra los derechos territoriales, la digni-dad y el patrimonio natural de su descendencia, así lo seña-lan los voceros de las pueblos: inga, kamensá, nasa, pastos, quillasinga, embera, yanaco-nas, siona, kofán, kichua, awa, murui, koreguaje y pijaos.

Hacia 1960, con la llegada de la explotación petrolera, la mayoría de los grupos formaban comunidades multiétnicas, en casas de pilotes y algunas ma-locas, lo que les permitía tener autonomía ceremonial y mante-ner su propia tradición, pero la situación para los indígenas del Putumayo cambió radicalmente en tiempos de la intervención económica petrolera.

En vista de los intentos por resolver con las multinaciona-les, los gobiernos locales y re-gionales el tema del acceso a los beneficios derivados de la explotación petrolera en sus territorios, los pueblos indíge-nas han decidido manifestarse a través de marchas, una de ellas realizadas el pasado 17 de octubre de 2010, en “Villa Gar-zón”, allí el pueblo nasa mani-festó las graves consecuencias que la explotación petrolera ha llevado a las comunidades.

Durante la protesta, unas 80 personas tomaron de for-ma pacífica el pozo “Costayaco 10”, exigiendo a las multinacio-nales el fin de las actividades de explotación, sin embargo, agentes del Esmad ingresaron a las instalaciones del pozo, agredieron a los manifestantes y retuvieron de manera ilegal a seis indígenas.

De igual manera, los indíge-nas exigen que se respeten los acuerdos anteriores. En 2006, se realizaron movilizaciones por parte de la comunidad que habita desde “Puerto Vega” hasta “Teteyé” y las comunida-des lograron pactar un acuerdo con el gobierno para trabajar en las problemáticas de dere-chos humanos, tierra, explo-tación de recursos e inversión social, pero este pacto nunca llego a cumplirse.

A pesar de las constantes arbitrariedades, las comuni-dades indígenas, campesinas y afrocolombianas han venido trabajando y construyendo un espacio en la Mesa Departa-mental del Putumayo y han de-sarrollado una alternativa que han denominado Plan Integral de Desarrollo Campesino, In-dígena y Afrodescendiente del Putumayo. También han dado a conocer esta propuesta a todas las instituciones del Es-tado a nivel local, regional y nacional.

ARCH

IVO

ARCH

IVO Indígenas del Cauca siguen reclamando respeto y autonomía

Putumayo exige a las multinacionales el fin de las actividades

La población civil indígena en resistencia por sus territorios

ARCH

IVO

E L P E R I Ó D I C O D E L O S P U E B L O S I N D Í G E N A SWAYUUNAIKI8

VENEZUELA-COLOMBIA

AGOSTO

Juyaala suumainpa’apünaa Abya Yala

DaviD HernánDez PalMar

Hasta la fecha, catorce han sido los intentos para la búsqueda de consen-sos para el Proyecto de la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, iniciativa que de-manda ser apoyada según Damon Co-rrie, miembro del Cónclave Indígena del Grupo de Tabajo: “este noble esfuerzo podría llegar a ser incluso más fuerte que la Declaración de las Naciones Uni-das sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, sería un faro de esperanza para el mundo entero”.

Corrie es testimonio de la constan-cia y coherencia indígena necesaria, su tránsito desde el año 2000 en las ne-gociaciones del Proyecto de la Declara-

ción Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, ha permitido que otras naciones indígenas del continen-te y en especial los pueblos indígenas de la cuenca caribeña, se comprome-tan con aportes para la gesta de este instrumento legal y que hagan uso del derecho a la autonomía y autodetermi-nación con raigambre identitaria.

No obstante el Cónclave caribeño acota: “por decimocuarta vez consecu-tiva, Estados Miembros de la CARICOM (La Comunidad del Caribe fundada en 1973 y conformada por 15 Estados del Caribe y dependencias británicas) se negaron a participar en la reunión en la sede de la OEA en Washington DC, específicamente a las negociaciones de los puntos de consenso… No puedo dejar de destacar y felicitar a las de-legaciones de los estados miembros de la OEA de América Latina, que eran firmes partidarios de las esperanzas y aspiraciones de los pueblos indígenas del Abya Yala, a saber: Bolivia, Ecuador, Guatemala, Honduras, Nicaragua, Pana-má, Paraguay, Perú y Venezuela”.

Por otro lado, catorce de los estados miembros de la CARICOM, de los cua-les la mitad tienen poblaciones indíge-nas, cuya demografía oscila entre 1% al 13% de sus poblaciones nacionales, de esos mencionados estados miembros

sólo Bahamas y Guyana asistieron a la sesión de apertura: “sólo estuvieron un 10 % del tiempo (108 minutos)…las delegaciones de los 18 países de Amé-rica Latina, se quedaron una hora de las dieciocho horas de las negociacio-nes de más de tres días… Hubiésemos preferido que los estados miembros de la CARICOM hubiesen pretendido estar interesados, así como el 50% de los estados latinoamericanos que busca-ban cualquier excusa para impedir el proceso” asegura Damon Corrie, quien también es Fundador - Presidente de la Confederación Pan-Tribal de Naciones Indígenas y tribales y Representante de Barbados de la Confederación Unida del Pueblo Taíno (CUPT).

Cónclaves indígenasy el proyecto

Veinte son los representantes indí-genas de todo el continente y tres de

la cuenca caribeña seleccionados por la OEA para negociar con sus estados-miembros. Este conclave indígena tiene el reto de asumir las contradicciones propias de los procesos de reivindica-ción y en atinar con los compromisos y responsabilidades que sobre ellos y ellas recaen.

Para Anggie Hernández vocera wayuu y exbecaria del Programa para representantes indígenas de las Nacio-nes Unidas, el trabajo en conjunto entre los pueblos indígenas es indispensable: “los bloques de negociación son com-plejos, no podemos permitir que nues-tras luchas reales de reivindicación y justicia se vean comprometidas y me-noscabadas, debemos asumir un com-promiso estructural y no coyuntural, para demostrar que podemos enten-dernos y presentar nuestras propuestas comunes y lograr nuestros objetivos y los de nuestra gente”.

CARICOM (Comunidad del Caribe) tiene en su jurisdicción territorial unas 150 mil personas indígenas, de los cuales 75 mil, es decir 50% viven en Guyana, Belice tiene la segunda mayor población indígena con 45 mil personas, Surinam con 18 mil y Dominica con 9 mil indígenas

Proyecto de Declaración Americana Sobre los Derechos de los pueblos indígenas

Deuda continental del Abya Yala

Indígenas chilenos protagonizan la resistencia y reconstrucción de los pueblos originariosWayuu atamüinree chiilejana sünainshaanashi katchinjatüin je ayatüinjatüinya müin aka paala nakuwa’ipa sümaiwajatü nakajee tia

En Chile, los indígenas luchan por una educación de calidad, recuperación de sus territorios ancestrales y el impulso de sus culturas y lenguas originarias

estHer Pana Pana

Reconocer los derechos de los indígenas representa, al parecer, un obstáculo para el Gobierno chileno y sus grandes proyectos capitalistas que han hecho estragos en las tierras ancestrales, enriqueciéndose a costa de lo que sea, sin impor-tarles los daños ocasionados a miles de habitantes originarios, que por siglos han vivido lu-chando por el respeto y la igual-dad de condiciones en su país.

“Desde el siglo XIX hasta la fecha, la burguesía chilena y el Estado, han discriminado a los pueblos indígenas y se han apoderado de sus territorios;

realidad que se ha mantenido inamovible hasta nuestros días. Por lo tanto, la lucha y resisten-cia indígena en Chile lleva si-glos, aunque en las últimas dos décadas ha retomado nuevos aires, mayor fuerza y visibili-dad”, informó, Sergio Millaman, editor de Mapuexpress.

Muestra de la discrimina-ción a los indígenas chilenos, se refleja desde la Constitución Nacional, pues allí no se reco-noce su existencia, a pesar de representar el 10% de la pobla-ción chilena, organizados en 9 grupos indígenas como ayma-ra, atacameña, colla, quechua, rapaNui, mapuche, yámana, kawashkar y diaguita; siendo

los mapuche el más numeroso de ellos.

Al ver esta realidad, los di-ferentes grupos indígenas se unieron desde la colonia es-pañola, en busca de ser reco-nocidos y tomados en cuenta constitucionalmente por el Es-tado: “Los indígenas en Chile luchamos por la defensa y re-cuperación de nuestros territo-rios ancestrales, los cuales han sido usurpados por grandes in-tereses económicos, esta lucha está directamente vinculada con el rescate y fortalecimiento de nuestra cultura e idioma, y por supuesto, por nuestro dere-cho como pueblos indígenas a la autodeterminación. Estas son

nuestras luchas, de hoy y de siempre”, manifestó, Millaman.

Hoy en día, los originarios chilenos sólo se acobijan del Convenio 169 de la Organiza-ción Internacional del Trabajo (OIT) y la Ley Indígena apro-bada en 1993, en la que, esca-samente, se reconoce al indíge-na como persona y comunidad indígena, pero no como pueblo.

Por tales razones, en Chile la participación colectiva de los indígenas aún no es una reali-dad, pues las leyes nacionales no han permitido el estableci-miento constitucional de sus derechos colectivos, y mucho menos, de su denominación como “pueblos”.

Sin embargo, Millaman, dice que existe un colectivo de lu-cha constante, conformado por hombres, mujeres, jóvenes, an-cianos, artistas, profesionales, campesinos, obreros, estudian-tes; indígenas que viven en sus territorios ancestrales o en las grandes ciudades, que son los protagonistas de estos proce-sos, todos aportan desde de sus territorios, desde sus histo-rias personales y comunitarias.

Como producto de este proceso de despojo territorial, un número importante de indí-genas en Chile, hoy viven en zonas urbanas y no en sus terri-torios ancestrales.

ARCH

IVO

ARCH

IVO

ARCH

IVO

El Proyecto ha permitido que otras naciones indígenas se comprometan con grandes aportes

En Chile la participación colectiva de los indígenas aún no es una realidad

E L P E R I Ó D I C O D E L O S P U E B L O S I N D Í G E N A SWAYUUNAIKI

VENEZUELA-COLOMBIA

9AGOSTOPUBLICIDAD

E L P E R I Ó D I C O D E L O S P U E B L O S I N D Í G E N A SWAYUUNAIKI10

VENEZUELA-COLOMBIA

AGOSTO

Los casos Sarayaku y la deuda de Chevron-Texaco son los más emblemáticos

Nacionalidades de Ecuador luchan sin tregua por el territorioWayuu atamüinree Ekuwatoorüjatü atkaashii waneepia soo’ujee noumain

luis Ferrer Ferrer

Las catorce nacionalidades indígenas de Ecuador han afi-nado sus lanzas y consignas de lucha buscando respeto por sus tradiciones y cultura, en la actualidad los aborígenes ecuatorianos son un vivo ejem-plo de constancia, fortaleza y supervivencia dentro de sus propios territorios marcados por una historia de masacre, muerte y desigualdad.

La defensa de sus territo-rios ancestrales es la principal tarea de los movimientos y co-munidades indígenas de Ecua-dor, en el año 2000 arreciaron los desalojos desmedidos por parte de transnacionales y des-de entonces se han fortalecido para decir no a los que destru-yen sus ríos, lagos y bosques; dejándolos en miseria y sin po-sibilidades de producción agra-ria que es el único mecanismo de sustento familiar.

Sarayaku un caso de nueve años de lucha territorial

La lucha del pueblo kichwa de Sarayaku, inició en 1996, cuando el Estado ecuatoriano le concedió el Bloque 23, a la Compañía General de Combus-tible (CGC) de Argentina, para realizar exploración y explota-ción de crudo en el centro sur de la Amazonía ecuatoriana, estas actividades las realizaron sin el consentimiento de los ki-chwa, moradores ancestrales del territorio, la concesión dejo daños sociales, ambientales y culturales.

Luego de constantes pro-testas de los kichwa, en el 2003 el caso fue llevado a la Corte Interamericana de los Dere-chos Humanos (CIHD), solici-tando medidas cautelares para el resguardo de sus territorios, que habían sido devastados por la transnacional dejándolos sin ríos, lagos ni mucho menos tierra para sus cultivos, “no queremos la explotación pe-trolera en nuestro territorio”, manifestó José Gualinga, presi-dente del pueblo Sarayaku, en el 2011 a través de un medio ecuatoriano.

Los kichwa han sido cons-tantes en su lucha por la de-fensa del territorio, la unión los ha caracterizado para conso-lidarse en Sarayaku, las prue-bas fueron verificadas detalla-damente, lograron llevar a un delegado de la CIDH hasta sus aldeas el 21 de abril de 2011, para confirmar el lugar don-de ocurrieron los hechos de violaciones de los derechos humanos: “la sentencia que esperamos implicará un hecho histórico de los pueblos indí-genas, sirviendo como ejem-plo para otras naciones de no declinar en sus luchas, porque

sin el territorio no tendremos nada”, explicó Alejandra Tapia, integrante de Comunicación Sarayaku, a través de una en-trevista electrónica.

Las demandas expuestas por los kichwa, se refieren a la concesión de 200 mil hectá-reas que el Gobierno le otorgó a CGC, que fueron dañadas por la exploración, también exigen el respeto a sus territorios y la expulsión de 1.433 kilogramos (casi tonelada y media) de ex-plosivos sembrados en 12 me-tros de profundidad, en 476 puntos del territorio de Sara-yaku y Achuar; por los lugares donde los niños, jóvenes y pa-dres transitan en búsqueda del sustento diario.

A finales de julio de 2012 la CIDH, emitió la sentencia del caso Sarayaku, resultando victorioso el pueblo indígena kichwa, quienes durante nueve años lucharon por su territorio, “esto ha creado un precedente para toda América Latina, que obliga al Estado a preguntar a las comunidades indígenas an-

tes de dar concesiones petrole-ras o mineras a transnacionales en nuestros territorios, ahora somos un ejemplo de lucha”, José Gualinga, presidente de Sarayaku.

La Chevron-Texaco una amenaza para el territorio

Durante 26 años, la compa-ñía norteamericana Chevron-Texaco, destruyó gran parte de la Amazonía ecuatoriana, explotando petróleo sin impor-tar la permanencia de culturas indígenas y campesinas que vivían en ese territorio ances-tral, la empresa durante ese período perforó 339 pozos en 430 mil hectáreas, para extraer cerca de 1.500 millones de ba-rriles de crudo.

Las afectaciones fueron bárbaras para varios pueblos indígenas quienes decidieron acusar a Chevron-Texaco de contaminar la selva con derra-mes petroleros, causar daños psicológicos y violencia sexual, discriminación y racismo; a es-

tas denuncias se sumaron la extinción de los pueblos indíge-nas telete y sansahuaris; ade-más de los daños económicos, sociales y culturales causados a los aborígenes siona, secoya, cofán, kichwa y waorani.

Luego de 17 años de lucha y espera del los pueblos indíge-nas de la Amazonía de Ecuador, Nicolás Zambrano, juez de la Corte de Nueva Loja, reconoció que la compañía norteamérica Chevron-Texaco es culpable de todos los cargos presentados ante la instancia judicial, dicta-minando el pago de 8 millones de dólares por los daños cau-sados y el diez por ciento que impone la Ley de Gestión Am-biental ecuatoriana: “ningún monto millonario nos devolverá las pérdidas de vidas, la pure-zas de las aguas y lo fértil de nuestras tierras, exigimos las disculpas públicamente”, enfa-tizó Luis Yanza, coordinador de la Asamblea de Afectados por Texaco.

En la actualidad Chevron Texaco, presentó ante la Cor-te Provisional de Sucumbíos, una demanda de recusación, la cual no obtuvo los fundamen-tos legales para desestimar la cancelación de la demanda in-terpuesta por la Corte de Nue-va Loja, esta deuda en el 2012 asciende a 18 millones de dó-lares: “nuestra lucha es por la justicia y la vida; no decidan por nosotros ni por nuestras tierras sólo para el enriquecimiento de otros, respeten nuestro territo-rio”, señaló Humberto Piagua-je, dirigente del pueblo secoya.

El pueblo kichwa de Sarayaku está ubicado cerca del curso del río Bobonaza en la provincia de Pastaza

La Constitución del 2008 define al país como un Estado intercultural y pluricultural

En ecuador existen 14 nacionalidades indígenas y

pueblos afrodescendiente, aglutinados en un con-

junto de organizaciones locales, regionales y nacio-

nales que representan a más de 1 millón y medio de

habitantes sobre una población total de 13.406.270

habitantes. En la Amazonía Central Norte, entre los

límites del Parque Nacional Yasuní, viven dos pueblos

en aislamiento voluntario: tagaeri y taromenane.

FUNDACIÓ

N PACH

AMAM

A

E L P E R I Ó D I C O D E L O S P U E B L O S I N D Í G E N A SWAYUUNAIKI

VENEZUELA-COLOMBIA

11AGOSTO

La lección aborigen de Australia para el mundoNnojolü süpüla motuin aa’in kasa amasü naa’inrala iintia AustraliajanaDaviD HernánDez PalMar

El “caso Mabo” (Eddie Mabo y otros contra el Estado de Queensland), es una de las decisiones que generó una de las jurisprudencias más importantes del mundo, el fallo del Tribunal Supre-mo reafirmo que la invasión británica no eliminaba ni suprimía el derecho ances-tral al territorio, y que Australia no era

terra nullius (tierra de nadie).Eddie Mabo Koiki (1936 - 1992),

oriundo del Estrecho de Torres, fue co-nocido por su rol en la reivindicación de los derechos territoriales indígenas y en la incidencia para la decisión histórica del Tribunal Supremo de Australia. Todo comenzó cuando Mabo o “Koiki”, como se hacía llamar, trabajaba de jardinero en la Universidad de James Cook en

Townsville en la década de los años 70, en aquella épo-ca, un académico llamado Noel Loos, Mabo y Reynolds se habían hecho amigos y acostumbraron a comer juntos.

En uno de esos almuer-zos, el activista aborigen comentó que tenía más de diez años que no visitaba sus tierras familiares en el Estrecho de Torres, a lo que Reynolds cuestionó dicién-dole ¿cómo podía asegurar que esas tierras fueran “fa-miliares” si no tenía un títu-lo de propiedad de tierras?, a lo que Mabo respondió: ¡Todos saben que es la tie-rra de Mabo, lo ha sido por generaciones! Entonces Reynolds se percató que no tenía ningún derecho legal sobre la tierra familiar de los Mabo en la isla de Murray y

esa idea le preocupó profundamente.En 1981, en una conferencia de de-

rechos sobre la tierra organizada por Loos en la Universidad James Cook, Mabo dio un discurso a la audiencia en la que explicaba el sistema de heren-cia de la tierra en la isla Murray y pos-teriormente abordó al abogado Greg McIntyre solicitándole que se uniera a su causa y la de otros aborígenes. En 1982, Mabo, Passi y Rice interpusieron una demanda ante el Tribunal Superior de Justicia dando inicio a un proceso ju-dicial que intentarían conseguir una de-claración favorable sobre sus derechos ancestrales sobre la tierra.

Eddie Mabo muere de cáncer a los 55 años de edad, unos meses antes de que la magistratura pronunciase la sentencia histórica para la comunidad aborigen, que había logrado el derecho al voto en 1967 y que en la actualidad representa el 2,3 por ciento de la pobla-ción de 21,7 millones de habitantes. El juicio concluyó el 3 de junio de 1992 allí se reconoció el derecho consuetudina-rio de los aborígenes del pueblo indíge-na meriam sobre las islas del Estrecho de Torres y rechazó la doctrina oficial de “terra nullis”, mediante la cual el capitán James Cook usurpó el territorio austra-liano en nombre de la Corona Británica en 1770.

La decisión del tribunal estipuló que “la tierra de la Isla Murray no pertenece a la Corona” y que “el pueblo indíge-

na meriam tiene derecho a la posesión, ocupación, uso y disfrute de las men-cionadas Islas Murray”. Como conse-cuencia del fallo, el gobierno australiano aprobó la Ley del Título Nativo en 1993 y, al año siguiente, estableció un fondo nacional de la tierra.

En la actualidad, desde la llamada “Decisión de Mabo”, se han concedido más de un centenar de títulos de pro-piedad nativa sobre un área de más de un millón de kilómetros cuadrados, y quedan pendientes casi medio millar de demandas aborígenes por sus títu-los. Por otro lado, los reclamantes de un título nativo, deben probar que son dueños de la tierra según la ley común y que los descendientes del grupo al que pertenecía la tierra en 1788, año en que comenzó la colonización, siguen vincu-lados a ella.

No obstante los pueblos indígenas del mundo han citado estratégicamen-te en colosales litigios por tierras indí-genas, la jurisprudencia que genero el caso Mabo, y hoy se unen los aborí-genes de Australia a celebrar que este 2012, es el vigésimo aniversario de la “Decisión Mabo”, el histórico fallo judi-cial que les ha permitido reclamar más del 16 por ciento del territorio del país oceánico hasta la fecha. “mi padre an-tes de iniciar su lucha había prometido, que algún día Australia conocería su nombre”.

ARCH

IVO

Eddie Mabo Koiki fue conocido por su rol en la reivindicación de los derechos indígenas

E L P E R I Ó D I C O D E L O S P U E B L O S I N D Í G E N A SWAYUUNAIKI12

VENEZUELA-COLOMBIA

AGOSTO

Indígenas de Guatemala luchan:

“Resistencia y dignidad en defensa del territorio”Katchinwaa je kojutaa shiaalu’u aumaniiluis Ferrer Ferrer

Durante años los indígenas de Gua-temala han sufrido los desmanes de la “globalización y desarrollo”, el Estado persigue estrategias de crecimiento económico y logros productivos, ob-viando su realidad histórica y descono-ciendo los derechos de los habitantes ancestrales de ese país, las trasnacio-nales se han apoderado de los territo-rios aborígenes a través de convenios y concesiones para la explotación de minerales, dejando los suelos que hace años fueron fértiles para la producción agrícola de los pueblos heridos y mar-chitos.

Las comunidades de San Miguel Ixtahaucán, del departamento de San Marcos, en este momento son asedia-das por la transnacional minera ca-nadiense Montana Exploradora (Gol-dcorp), sus delegados y socios; han ido a los asentamientos ofreciendo regalos, dinero y por último utilizando la fuer-za para desterrar a los indígenas con el propósito de expandir sus trabajos de exploración y explotación minera.

Goldcorp, la amenaza canadiense sobre Guatemala

En el 2010 los indígenas del depar-tamento de San Marcos, presentaron ante la Corte Interamericana de los De-rechos Humanos (CIDH), pruebas que incriminaban al Estado y Goldcorp de la contaminación del agua y las irrever-

sibles enfermedades que padecieron a causa de la explotación de oro, pero a mediados del 2011, la Comisión Presi-dencial, de Álvaro Colom, gobernante de ese año, logró interrumpir la de-manda interpuesta por los aborígenes, apartando toda posibilidad de mantener estable su territorio.

“No estamos de acuerdo con este fallo judicial, aquí seguiremos firmes exigiendo el cierre de la mina”, mani-festó Gregoria Crisanta Pérez, defenso-ra de los Derechos Humanos en el mu-nicipio de San Miguel Ixtahaucán, quien

durante el 2010 fue perseguida política por alentar a los pobladores indígenas a realizar protestas en contra de la em-presa minera que los estaban desalo-jando de sus tierras, “cuando llegaron amenazaron a la gente para que les vendieran sus tierras porque sino igual los sacarían de allí”.

Las pretensiones de Goldcorp si-guen creciendo en el departamento de San Marcos, durante el último trimestre de 2011 e inicio del 2012, sus explora-ciones y explotaciones se concentraron en el municipio de Tacaná, la empresa

informó que el gobierno actual de Otto Pérez Molina, está estudiando la apro-bación de los trabajos en la zona, mien-tras los indígenas de la localidad y el mismo alcalde Froylán Rodas, se opo-nen a las presunciones de la transna-cional.

“Sobre mi cadáver pasarán a explo-tar oro”, fueron las palabras de Rodas, en una entrevista a un medio guatemal-teco, mientras instó a los habitantes a no vender sus tierras, “aquí contarán con mi apoyo para la defensa de nues-tro territorio, no vamos a permitir que Goldcorp destruya el ambiente de Taca-ná como lo han hecho con el municipio vecino”.

Los habitantes de Tacaná, están rea-lizando jornadas de información hacia la comunidad y, además, colocan como ejemplo al municipio de San Miguel Ix-tahaucán, donde la biodiversidad dio paso a los desplazamientos y destruc-ción de la naturaleza, “la actividad mi-nera es generadora de contaminación, enfermedades y destruye todo el eco-sistema de nuestra región, no quere-mos destrucción para nuestro pueblo”, enfatizó Rodas.

Para el censo 2010, San Marcos cuenta con una población de 48. 913 habitantes en su mayoría indígenas

Resistencia indígena popular Reserva de la Biosfera “Trifinio Fraternidad” está amenzada

En marzo de 2012, indígenas y

campesinos de Guatemala, rea-

lizaron la “Marcha por la Resis-

tencia y la Dignidad en Defensa

del Territorio”, partiendo desde

Cobán hasta el municipio de

Tactic en el departamento de Alto

Verapaz, con las consignas de:

“cesen los desalojos, respeto a

sus territorios y la cancelación de

la explotación minera petrolera

y al impulso de monocultivos en

el país”.

Los manifestantes exigían la

aprobación de la Ley en benefi-

cios de los pueblos y comunida-

des empobrecidas a causa de la

exploración y explotación mine-

ra, la marcha culminó ofreciendo

intervenciones de representantes

de diferentes comunidades indí-

genas del país, donde los conflic-

tos agrarios son constantes y las

transnacionales han violado los

derechos individuales y colecti-

vos de los indígenas.

Los efectos contaminantes

de la mina “Cerro Blanco”

hacia la Reserva de la Bios-

fera “Trifinio Fraternidad”,

compartida por los países

El Salvador, Honduras y

Guatemala; se encuentra en

peligro de desforestación a

causa de la explotación de

minerales en esta zona gua-

temalteca.

Salvador Sánchez, vicepresi-

dente de El Salvador, acusó

al Estado guatemalteco de

contaminar aguas que surten

a los tres países a causa

del efecto de la explotación

minera realizada por Mon-

tana Exploradora (Goldcorp)

y amenazó con demandar al

país por los daños causado

al ecosistema de la Amazo-

nía que une a los tres países

centrales.

En Guatemala existe una pobla-

ción indígena estimada en más

de 6 millones de habitantes,

equivalente al 60% de la pobla-

ción total del país. Los principa-

les pueblos indígenas son: achi’,

akateco, awakateco, chalchiteco,

ch’orti’, chuj, itza’, ixil, jacalteco,

kaqchikel, k’iche’, mam, mopan,

poqomam, poqomchi’, q’anjob’al,

q’eqchi’, sakapulteco, sipakapen-

se, tektiteko, tz’utujil, uspanteko,

xinka y garífuna.

El país carece de una base es-

tadística diferenciada sobre los

pueblos indígenas y, especial-

mente, sobre mujeres indígenas.

El informe de Desarrollo Humano

de 2008 señala que 73% de los

indígenas son pobres y, de ellos,

el 26% extremadamente pobres,

contra el 35% de pobres en los

no indígenas (entre estos, sólo el

8% en extrema pobreza).

Los municipios de San Miguel Ixtahaucán y Tacaná son los más afectados

Pueblos aborígenes exigen el retiro de la trasnacional explotadora de oro y plata

ARCH

IVOAR

CHIVO

E L P E R I Ó D I C O D E L O S P U E B L O S I N D Í G E N A SWAYUUNAIKI

VENEZUELA-COLOMBIA

13AGOSTOPUBLICIDAD

E L P E R I Ó D I C O D E L O S P U E B L O S I N D Í G E N A SWAYUUNAIKI14

VENEZUELA-COLOMBIA

AGOSTO

México busca salidas ante los conflictos en territorios indígenas“En 2010, el Instituto Nacional de Estadística, Geografía e Infor-mática (INEGI) realizó el XIII Censo de Población y Vivienda Las cifras obtenidas indican un total de 15.703.474 indígenas. Esta magnitud registrada ubica a México, nuevamente, como el país de América con mayor cantidad de población indígena y con mayor cantidad de lenguas originarias habladas en su territorio, con un total de 68 lenguas y 364 variantes dialectales registradas”. El Mundo Indígena 2012

neiDa luzarDo

Para referirnos a la minería en México partimos de la infor-mación recopilada en el texto, El Mundo Indígena 2012, que retoma la información conte-nida en dos largos reportajes publicados por la revista Con-tralínea, que señala que: entre los años 2000 y 2009 se han concesionado 51.990.312,7 hectáreas (has.) de territorio nacional para 24.531 proyectos mineros, y que entre 2010 y 2011 se entregaron 1.512 nue-vas concesiones; son 293 las empresas mineras extranjeras en el país (213 de Canadá; 45 de los EE.UU; 8 de China; 5 de Australia; Inglaterra, Japón y Corea del Sur con 4 cada una; India y Perú con 2 cada una, Bélgica, Luxemburgo, Chile, Italia, España y Holanda con 1 cada una).

Sin restar importancia a los diversos conflictos generados por las empresas mineras, el caso del pueblo wixárika (hui-chol) ha sido, quizás, el más emblemático en el año 2011, debido a que James Anaya, relator especial sobre los dere-chos de los pueblos indígenas de la ONU, examinó el caso de las 22 concesiones mineras otorgadas por el Estado mexi-cano sin consultar previamente al pueblo indígena a la empre-sa canadiense First Majestic Silver Corp, en un área de 6.327 ha en la zona de Wirikuta, Real de Catorce, sitio sagrado para los Wixárika en el estado San Luis Potosí.

El 26 de abril de 2011, el Re-lator Especial llamó la atención al gobierno de México sobre in-formación recibida en relación con el otorgamiento de conce-siones mineras en dicha región. Al no recibir respuesta, el Rela-tor Especial envió una segun-da comunicación, con fecha de 7 de julio de 2011, en la que transmitió observaciones con su evaluación preliminar de la situación.

El Relator Especial espera que el Gobierno coincida en la opinión de que si no se logra el consentimiento de los wixárika al respecto, y se determinara

que las actividades propues-tas no pueden desarrollarse de manera compatible con el conjunto los derechos relevan-tes del pueblo wixárika, no se debería avanzar con las activi-dades mineras.

“Santa María Ostula” sigue peleando su territorio

“Santa María Ostula” es una comunidad ubicada en el muni-cipio de Aquila , Michoacán y se encuentra asediada por grupos paramilitares desde el 2009 tras la recuperación de alrede-dor de 1,300 hectáreas de tie-rras que les habían sido arreba-tadas por supuestos pequeños propietarios. Ante los ataques a manos de grupos armados, la comunidad reorganizó su policía comunitaria tradicional y nombró una guardia comunal reivindicando su derecho legal a ejercer sus propias formas de justicia y autodefensa.

Las acciones que han en-marcado la violencia han sido descritas como “contrainsur-gentes” por la propia comu-

nidad, a manos de grupos militares, policiacos y narco pa-ramilitares, así como una cons-tante presión por abandonar las tierras recuperadas.

Los indígenas nahuas de “Santa María Ostula”, siguen bajo el hostigamiento sobre su territorio de los intereses mine-ros, forestales, agroindustriales y de la construcción de la ca-rretera costera. En los últimos dos años han sido asesinados

28 de sus miembros.En noviembre y diciembre

de 2011 sufrieron dos asesina-tos más a los cuales hay que agregar 4 casos de desapari-ción forzada. Ante este panora-ma, y a partir de la experiencia de los municipios autónomos zapatistas, las estructuras de autodefensa indígenas se mul-tiplican en el país. En el estado de Guerrero, la Coordinadora

Regional de Autoridades Comu-nitarias (CRAC) tiene su Policía Comunitaria.

A partir de verse afectadas por la tala ilegal promovida por narcotraficantes, las comuni-dades purépechas de los mu-nicipios Cheran y Nahuatzan, en Michoacán, han promovido también sus cuerpos de Policía Comunitaria, ante el Estado para solucionar sus problemas de seguridad y enfrentar las

amenazas externas; la comuni-dad toma la ley en sus manos, en su territorio y con su propia gente, garantizando la seguri-dad pública local.

Cherán exige el derecho a la consulta

La población que habita en Cherán, estado de Michoacán Ya han expulsado al crimen or-ganizado de su pueblo, y aun-

que la seguridad continúa sien-do un tema de preocupación, la organización en Cherán los ha llevado a recobrar su gobierno por usos y costumbres. El reto de combatir a la delincuencia y la colusión de ésta con las autoridades los ha llevado a expulsar a las actuales auto-ridades municipales y a pedir a las autoridades estatales el reconocimiento de una nueva forma de gobierno.

El 26 de agosto hicieron la petición formal al Instituto Electoral de Michoacán, para ejercer un gobierno electo se-gún su derecho consuetudi-nario purépecha, pero éste lo rechazó. Esgrimiendo su de-recho colectivo a la consulta la comunidad no se conformó y demandó ante el Tribunal Electoral del Poder Judicial de la Federación que el 2 de no-viembre dio un fallo histórico cancelando el proceso electoral que debía llevarse a cabo y en su lugar ordenó consultar con base en la Constitución y los estándares internacionales de derechos humanos a Cherán, sobre que tipo de organización quieren tener para conformar un nuevo Gobierno.

Los purépechas denuncian que desde 2008 son 14 los indígenas que han sido asesi-nados a balazos por presuntos taladores ilegales de un bos-que de Cherán apoyados por sicarios del narcotráfico. Desde entonces y hasta la fecha, los purépechas han reportado la desaparición forzada de otros ocho indígenas.

El Gobierno de Michoacán informó durante el mes de ju-lio de 2012 en un comunicado que durante un encuentro en Morelia, la capital estatal, se acordó establecer una mesa de trabajo en Cherán para evaluar los avances establecidos en materia de seguridad, justicia y desarrollo social.

En México los pueblos indígenas resisten

ARCH

IVO

E L P E R I Ó D I C O D E L O S P U E B L O S I N D Í G E N A SWAYUUNAIKI

VENEZUELA-COLOMBIA

15AGOSTO

El municipio Uribía en este cuatrie-nio que inicia cuenta con el privilegio de ser gobernado por un mandata-rio joven y comprometido, el medico anestesiólogo Abel José Giacometto Fominaya, quien en solo siete meses de su incesante gestión ha logrado traer grandes inversiones para este territorio, además en el plan de de-sarrollo denominado Comprometidos con Uribía, ha plasmado importantes lineamientos con el objetivo de me-jorar notablemente la calidad de vida de los uribieros.Por su ancestro wayuu, Abel José Giacometto Fominaya, siente el ver-dadero compromiso de velar por los

intereses de este municipio y por sus pobladores, y por su sentido de per-tenecía ha presentado interesantes propuestas para sus coterráneos en materia de salud, educación y sa-neamiento básico.

En siete meses de gobierno el alcal-de de Uribía, Abel Giacometto, ha entregado tres ambulancias y cen-tros de salud adecuados en la zona rural, para una mejor prestación

del servicio medico a los indígenas wayuu residentes en la Alta Guajira.

Más de 10 mil niños, niñas y ado-lescentes en la Alta Guajira han sido identificados, con esta acción reali-zada por la registraduría nacional y la administración municipal la pobla-ción obtendrá más y mejores bene-ficios.

Pese a recortes de los recursos de regalías, la población estudiantil del

municipio de Uribía, gracias a la gestión del alcalde Abel Giacometto, tienen asegurada la alimentación y transporte escolar, con esta estrate-gia se garantiza el acceso y la per-manencia de los jóvenes en las aulas de clase.

Con la firma del Acuerdo de Volun-tades, se combatirá los altos índices de necesidades insatisfechas en 750 familias indígenas wayuu, ahora go-zarán de una vida digna a través de la Red UNIDOS, todo esto gracias a la alianza público – privada entre la ANSPE (Agencia Nacional para la Superación de la Pobreza Extrema), gobernación de La Guajira, Municipio de Uribía y Cerrejón.

Construyendo relaciones de largo plazo y mutuo beneficio con quienes interactuamos, buscando contribuir al bienestar de las regiones en las que participamos y con la convicción de que nuestra gente es el factor esencial para el logro de los objetivos trazados.

Desarrollamos nuestrasactividades conexcelencia y responsabilidad

PUBLICIDAD

E L P E R I Ó D I C O D E L O S P U E B L O S I N D Í G E N A SWAYUUNAIKI16

VENEZUELA-COLOMBIA

AGOSTO

El pueblo kuna se defiende de la intromisión militarNa kuunakana eejiraashii sümaa tü militaalüirua ekeroleekaa sulu’umüin noumainJayariyú Farías Montiel

Los pueblos indígenas es-tán luchando en Bolivia, Perú, Ecuador y en toda América, Pa-namá también vive en tensión por las constantes presiones de las nacionalidades aborígenes, el Estado está enfrentando en la actualidad un conflicto que a juicio de los indígenas guna es claramente una violación a las normas que rigen sus Comar-cas, pues Senafront, (Servicio Nacional de Fronteras) está entrando a una zona autónoma sin el Consentimiento Previo Libre e Informado del pueblo indígena.

El portal “otramérica” en un artículo titulado: Los kunas, el Seahawk y la defensa de la au-tonomía explica que Senafront ha empezado a comportarse

como lo hacen los ejércitos en Latinoamérica. Cuando las in-surrecciones de los indígenas Ngäbe y Buglé en el oeste del país (2010, 2011 y 2012), Se-nafront fue llamado para con-trolar el levantamiento y es recordado cómo algunos de los agentes más brutales que enfrentaron a la población. En Darién, cerca de la frontera con Colombia, hace tiempo que im-piden o dificultan el movimien-to de indígenas Emberá y Wou-naan hacia pueblos alejados, acusados de llevar suministros a la guerrilla de las Fuerzas Ar-madas Revolucionarias de Co-lombia (FARC).

Los indígenas han manifes-tado a través del Boletín “Kika” del Congreso General Kuna que rechazan toda actividad del narcotráfico que actualmen-

te incide negativamente en la Comarca, y al mismo tiempo cuestiona las fuerzas de segu-ridad como el Senafront: “que cuando actúa no es la más adecuada, cuando más bien debería de coordinar con las autoridades locales, el último caso registrado en la Comarca constituye uno de los hechos evidentes sobre la actitud de Senafront, que llegó a la comu-nidad de Digir con una actitud de prepotencia y amenazante luego que una panga rápida se viera obligada buscar refugio tras una persecución por parte de un helicóptero”.

El hecho del cual hace men-ción la información publicada en “Kika”, es relatada en “otra-mércia”: “El sábado 12 de mayo de 2012, a eso de las 12:05 pm, un helicóptero que volaba muy

bajo apareció en el cielo de Di-gir. Las hélices levantaban la arena y los niños y las mujeres corrieron a ver qué pasaba. A los pocos minu-tos quedó claro: apareció en la

costa norte de la isla una lan-cha de fibra de vidrio, o ‘pan-ga’, con tres motores fuera de borda Yamaha de 200 caballos de fuerza cada uno. El heli-cóptero descendió hasta llegar muy cerca a la panga mientras ésta giraba hacia el muelle en el lado sur, atrás del restauran-te de la punta turística. La pan-ga llegó hasta la playa y tres personas saltaron a tierra fir-me y corrieron hacia el pueblo, mientras los lugareños miraban estupefactos la escena…”

Continúa el relato diciendo que a los 45 minutos apareció Senafront, “los agentes llega-ron en un vehículo similar, una lancha enorme con sus tres motores de 200, probablemen-te incautada previamente en otra operación antidrogas… se encontraron con un pueblo mo-lesto, indica la información de

“otramérica” que sólo pudieron llevarse a las tres personas de-tenidas por el pueblo guna y por eso volvieron. “A eso de las 6:30 p.m. regresó Senafront, esta vez en dos lanchas gigan-tes, con mayor determinación a llevarse la narco-panga…”

“Los jóvenes, los viejos y las mujeres, varias de ellas cargando a sus niños, fueron a enfrentar a Senafront al mue-lle turístico. Quedaron parados en medio del muelle, los agen-tes de un lado y el pueblo del otro, sosteniendo la bandera rojo-amarillo de la Revolución Dule. Había gente nadando en la playa para evitar que entra-ran las naves. Así fue como el pueblo de Digir, de manera no violenta pero firme, defendió una vez más su autonomía de los agentes armados del esta-do panameño”.

“En Panamá Kuna Yala

luchando por su autonomía

ante los militares de Servicio

de Frontera… Fuera Sena-

front de Kuna Yala”

Pablo Green Solis:

Pueblos Indígenas paraguayos en defensa de sus tierras ancestralesluis Ferrer Ferrer

La lucha actual de los originarios de Paraguay, los llamados “sin tierras”, se centra en la defensa de sus territorios. Las violaciones de los derechos huma-nos son constantes en los poblados in-dígenas, hasta el límite de desalojarlos de sus asentamientos injustamente por parte empresarios brasileños, quie-nes con documentos de propiedad en mano, obligan a los aborígenes a tomar la decisión de desplazarse o resistirse a lo que ancestralmente les pertenece.

Durante el comienzo del año 2000, los indígenas del distrito Itakyry, de-partamento Alto Paraná, dicen ¡NO! al desalojo de sus territorios en las co-munidades avá guaraní y carrería’í, lu-gares que anteriormente poseían una biodiversidad majestuosa pero ahora es devastada por el crecimiento produc-tivo de la soja o soya, apartando toda posibilidad de la producción agraria de los indígenas.

Indígenas de Itakyrydefiende su territorio En el 2009, los indígenas de avá gua-raní y carrería’í, fueron amenazados de desalojos por parte de Remilson Maia de Souza, empresario brasileño; quien ha ocupado sus tierras alegando ser el

dueño de un total de 2.480 hectáreas de territorio en la región oriente de Paraguay, los indígenas no han cesado en su lucha, la resistencia a salir de sus hogares han llevado a los productores de soya a amedrentarlos rociándolos con agroquímicos para obligarlos a salir de sus comunidades, hecho ocurrido en el 2010.

“No contamos con la ayuda de nadie sólo la nuestra”, exaltó Grego-rio Centurión, líder de la comunidad avá guaraní, en su participación en la movilización en defensa del territorio paraguayo, en el 2010, desde ese año las manifestaciones por defensa hacia

el territorio fueron constantes, exigían respeto y dignificación por ser indíge-nas y dueños ancestrales de sus tierras que hoy se encuentran contaminadas por la producción de soya transgénica”.

Así como Souza y Tranquilino Fave-ro, empresarios brasileros existen otros en Alto Paraná, que se están adueñan-do de cada terreno indígena utilizan-do la fuerza para obtener la extensión territorial, ante la situación Fernando Lugo, presidente destituido de Para-guay, durante su gobierno en enero de 2012, envió militares a la zona fronteriza para evitar que las multinacionales de monocultivos brasileños sigan las pre-

tensiones de adueñarse del territorio.Actualmente las tensiones entre los

indígenas, empresarios y Gobiernos paraguayo parecen intensificarse, las propiedades de tierras son las más exi-gidas en todo el territorio, “no vamos a permitir que nos quiten otro pedazo de tierras más, vamos a mantenernos en lucha constante por la conservación de nuestro territorio”, Gregorio Centurión, líder de la comunidad avá guaraní.

Indígenas exigen respeto y dignificación de su territorio

La población indígena en Pa-

raguay es de 108.803, repre-

sentan el 2% de la población

en Paraguay. Se registran 20

pueblos indígenas, pertene-

cientes a 5 familias lingüísticas

diferentes: Los guaraní (aché,

avá guaraní, mbya, pai tavytera,

guaraní ñandeva, guaraní Oc-

cidental); lengua maskoy (toba

moskoy, enlhet norte, enxet sur,

sanapaná, toba, angaité, gua-

ná); mataco mataguayo (nivaclé,

maká, manjui) zamuco (ayoreo,

yvytoso, tomáraho); y Guaicurú

(Toba Qom).

ARCH

IVO

ARCH

IVO

ARCH

IVO

E L P E R I Ó D I C O D E L O S P U E B L O S I N D Í G E N A SWAYUUNAIKI

VENEZUELA-COLOMBIA

17AGOSTO

La minería acaba con territorios indígenas en PerúAjatsü suumain wayuu Peruujatü sükajee a’yatawaa sünain miina

“La imposición de la actividad minera con en el apoyo político de los gobiernos ha traído consigo 3,200 comunidades afectadas y el surgimiento de más de 47 conflictos mensuales. Como consecuencia de ello, las empresas mineras y el Gobierno han iniciado procesos judiciales a más de 740 campesinos en catorce zonas mineras del Perú”. Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI).

neiDa luzarDo

“El Censo de Comunidades Indígenas realizado en 1.786 comunidades amazónicas en 2007 recogió información so-bre 51 etnias de las 60 existen-tes en la selva. No se empa-dronó a nueve de ellas “debido a que algunas etnias ya no conforman comunidades al ser absorbidas por otros pueblos, además de existir otras que, por su situación de aislamiento, son de muy difícil acceso”.

“Se registra una población indígena amazónica de 332.975 habitantes, en su mayoría per-teneciente al pueblo asháninka (26.6 %) y awajún (16.6 %). El 47.5 % es menor de 15 años, y un 46,5 % no cuenta con nin-gún tipo de seguro de salud. El 19,4 % de la población indíge-na amazónica declaró no saber leer ni escribir pero, en el caso de las mujeres, este índice se eleva al 28,1 %, en una pobla-ción donde sólo el 47,3 % de 15 o más años de edad cursó algún grado de educación pri-maria”. El mundo indígena 2012

No al megaproyecto Minas Conga SI a la lucha por el Agua

En septiembre de 2011 la población cajamarquina, en Perú se volcó a las calles en una multitudinaria movilización

de decenas de miles de perso-nas en defensa del agua y el ambiente, dando paso al paro regional indefinido que se inició el 24 de noviembre que fue re-primido a los 11 días con la de-claración del estado de emer-gencia en cuatro provincias de Cajamarca y su ocupación por tropas del Ejército.

Las cinco organizaciones indígenas y campesinas agru-padas en el Pacto de Unidad presentaron una medida cau-telar ante la Comisión Intera-mericana de Derechos Huma-nos (CIDH) contra el estado de emergencia y la detención de dirigentes.

“La lucha del pueblo de Ca-jamarca contra el megaproyec-to Minas Conga es considerado el conflicto social y ambiental más importante del año, la compañía minera Yanacocha, la mayor explotadora de oro en Sudamérica, cuyo accionis-ta mayoritario es Newmont Mi-ning Corp, de Estados Unidos, y el grupo Buenaventura son los responsable de este me-gaproyecto. Minas Conga pro-yecta una inversión de 4.800 millones de dólares, la mayor de la historia en Perú para ob-tener alrededor de 9 millones de onzas de oro en los 19 años de vida del proyecto” así los explicó Francisco Durand en el libro “Las Nuevas élites del

poder: Sueños económicos y pesadillas políticas”.

Gonzalo Galarza en sus artículo; “Cajamarca: Conga impactaría sobre 100 mil per-sonas” reseña que el costo so-cial y ambiental del proyecto es enorme, pues implica la des-aparición de cuatro lagunas ca-beceras de cuenca dos de ellas El Perol y Mala, vaciadas para extraer el mineral, y las otras dos Azul y Chica para deposi-tar el desmonte. El proyecto de tajo abierto afectaría no a 8 mil personas como indica el Estudio de Impacto Ambiental (EIA) sino a 100 mil habitantes de seis distritos y 697 espacios poblados”.

Un informe interno sobre el EIA del proyecto elaborado por el Ministerio del Ambiente ad-mite que el proyecto Conga, tal y como está planteado, “trans-

formará de manera significati-va e irreversible la cabecera de cuenca, desapareciendo varios ecosistemas y fragmentando los restantes, de tal manera que los procesos, funciones, interacciones y servicios am-bientales serán afectados de manera irreversible”.

La población rural de Ca-jamarca, organizada en las tradicionales rondas campe-sinas, y articulada en frentes de defensa ambiental, no está dispuesta a renunciar al agua, recurso escaso en otras zonas de Cajamarca donde Yanaco-cha desarrolló operaciones en los últimos 20 años. Por esta razón rechaza y desconfía de los cuatro reservorios que se-gún la empresa almacenarían más de dos veces el agua de las lagunas afectadas y que estaría disponible todo el año para las necesidades de los agricultores.

El punto de quiebre que dio un viraje al conflicto fue que el presidente Ollanta Humala tomó abierto partido a favor del proyecto y dijo: “Conga sí va”.

Tratando de conciliar las posi-ciones adversas dijo: “Déjenme demostrar que sí se puede te-ner el oro y el agua a la vez”, al tiempo que pedía a Yanacocha

no “reservorios de cemento” sino “lagunas artificiales con tecnología de punta”.

El 16 de diciembre, frente a la reacción nacional e interna-cional por las medidas represi-vas, el Poder Ejecutivo levantó la medida de emergencia en medio de una crisis ministerial. Gregorio Salas expidió una or-denanza regional que declara inviable la ejecución del pro-yecto Conga y a fin de año el Gobierno anunció una deman-da de inconstitucionalidad con-tra dicha ordenanza.

Por otro lado, la región alti-plánica de Puno fue escenario de fuertes y masivas protestas. Aymaras de la parte sur y que-chuas del norte protagonizaron diversas protestas en defensa de las fuentes de agua, el lago Titicaca, del medio ambiente, de su derecho a ser consulta-dos, en contra de la contami-nación del río Ramis y contra la actividad minera.

Proyecto minero a tajo abierto “Tía María” de la empresa Southern Perú Cooper Corporation

Otro revés importante para el gobierno de Alan García fue tener que declarar inadmisi-ble el EIA del proyecto minero a tajo abierto Tía María (Is-lay, Arequipa) de la empresa Southern Perú Cooper Corpo-ration, luego de la protesta de los agricultores ante el temor de que se reduzca el volumen de agua del río Tambo y los po-sibles daños a los ecosistemas, así como del informe conclu-yente de la Oficina de las Na-ciones Unidas de Servicios para Proyectos (UNOPS) que hizo 138 observaciones a subsanar.

ARCH

IVO

La lucha del pueblo de Cajamarca contra el megaproyecto Minas Conga aun continúa

E L P E R I Ó D I C O D E L O S P U E B L O S I N D Í G E N A SWAYUUNAIKI18

VENEZUELA-COLOMBIA

AGOSTO

Con esta publicación la Asociación Wataniba también se ha propuesto abrir un debate nacional en torno a la implementación efectiva de los derechos constitucionales de los pueblos y comunidades indígenas en Venezuela

44 pueblos indígenas esperan se concreten los derechos territoriales

Venezuela reclama la DemarcaciónJayariyú Farías Montiel

Venezuela es un país mul-tiétnico y pluricultural dice la Constitución de la República desde 1999, la Carta Magna además incluye un capítulo de-dicado a los pueblos indígenas, desde entonces cambio la ruta de los originarios y caminan indican expertos en la materia en un “horizonte pluralista”, sin embargo como indica la pre-sentación del libro: “El estado ante la Sociedad Multiétnica y Pluricultural”, editado por Luis José Bello, “a más de diez años de aprobación de la Constitu-ción, la mayoría de los dere-chos específicos de los pueblos indígenas se encuentran pen-dientes de ejecución y mate-rialización por falta de políticas públicas efectivas que permi-tan implementarlos partiendo de las prioridades y necesida-des socio-culturales de los pro-pios sujetos indígenas”.

La compilación de Bello es uno de los textos más comple-tos y exhaustivos que existen en el país, y en su presentación también reclama: La Demarca-ción de Hábitats y Tierras, se-gún Bello sigue siendo la prin-cipal demanda de los pueblos y comunidades indígenas frente al Estado, pero también la prin-cipal obligación constitucional pendiente por parte del actual Gobierno venezolano. Hasta ahora los pocos resultados del proceso nacional de Demar-cación y la aparente falta de voluntad política real son des-alentadores y preocupantes.

El Estado venezolano des-pués de establecer el artículo donde reconoce los derechos territoriales de los pueblos indí-genas planteó un lapso de dos años posterior de la entrada en vigencia de la Constitución, doce años más tarde el tema es tenso y conflictivo, pero po-cos exigen con fuerza y vigor sus derechos de Demarcación sólo el pueblo yukpa ha agita-do los reclamos, y aún cuando el “caso de Sabino Romero” no fue establecido como un tema de demanda de tierras, la his-toria y los medios de comuni-cación lo sellaron en el tiempo como tal.

Demarcación demorada y complicada

El 26 de noviembre de 2010, se aprobó un nuevo Decreto Presidencial bajo el Nº 7.855, publicado en la Gaceta Oficial Nº 39.624 de fecha 25 de fe-brero de 2011, que reestruc-turo y reorganizó la Comisión Nacional de Demarcación de Hábitat y Tierras Indígenas. El decreto designó al Ministerio del Poder Popular para los Pue-blos Indígenas como órgano rector de la Comisión Nacional de Demarcación, estableció

que sería presidida por la Mi-nistra, y crearía una Secretaria Ejecutiva encargada de llevar a cabo las etapas del procedi-miento de Demarcación, el de-creto también estableció que los recursos financieros para el funcionamiento de la Comisión Nacional de Demarcación y de la Secretaría Ejecutiva serán imputados al presupuesto del Ministerio con competencia in-dígena.

El decreto presidencial fue ampliamente rechazado por va-rias organizaciones indígenas, entre otras razones porque no fue consultado con los pueblos indígenas y publicado en gace-

ta oficial tres meses después de su aprobación, dentro de las principales objeciones se men-cionan que el decreto carece de base legal, ya que se dictó contraviniendo el artículo 4 de la Ley de Demarcación y Ga-rantía del Hábitat y Tierras de los Pueblos Indígenas, señalan también que el decreto limita la participación directa de los pueblos y organizaciones: “en la Comisión Nacional de De-marcación se hace un cambio de la figura de representantes indígenas con plenos derechos a simples voceros”.

Las organizaciones acusa-ron a Nicia Maldonado, minis-tra del Poder Popular para los Pueblos Indígenas de obsta-culizar el proceso de Demar-cación y pidieron al Presidente Chávez que considere remover a la funcionaria, lo que originó una reforma parcial del Decre-to Presidencial 7.855, incluyen-do la supervisión y rectoría del Vicepresidente Ejecutivo de la República en la Comisión Na-cional de Demarcación.

Esta reforma también fue

objetada por un grupo de or-ganizaciones indígenas de la región amazónica quienes se-ñalaron en un pronunciamiento que si bien reconocen la buena voluntad del Gobierno Nacional a través de la Vice-Presidencia Ejecutiva de la República en lograr caminos que permitan materializar e implementar los derechos de los pueblos indí-genas en Venezuela, y en re-visar el decreto aprobado, a través, de una reforma parcial; les preocupa que nuevamente la reforma del 03 de mayo de 2011, se ha hecho sin la parti-cipación y consulta a los pue-blos y comunidades indígenas, y sin tomar en cuenta las ob-servaciones de fondo que for-mularon varias organizaciones indígenas del país de acuerdo a los principios constitucionales, especialmente lo relativo a la capacidad técnica del ministe-rio con competencia en materia indígena.

Luis José Bello ex defensor del pueblo del estado Amazo-nas, estableció “que más allá

de la voluntad política del Go-bierno Nacional y del propio Presidente de la República; ex-presada en normas constitucio-nales y legales, se han encon-trado obstáculos y dificultades que tienen que ver con varias razones. Entre ellas destacan la falta de planificación y recursos suficientes que prioricen su de-sarrollo en cada una de las re-giones con población indígena; la presencia de discursos polí-ticos e ideológicos contrarios a la demarcación y a los dere-chos indígenas propios del mi-litarismo, que hacen referencia a la seguridad nacional, los pe-ligros que afectan la integridad territorial, y la presencia de su-puestos intereses trasnaciona-les en los territorios indígenas; la ausencia de definición de un procedimiento efectivo en los primeros años del proceso y de mecanismos operativos para resolver aspectos prácticos; y la falta de comparación con otras experiencias de demarca-ción favorables en América La-tina como en Brasil y Bolivia…”

Gran Marcha“Waraitaa Shi’ree Kojutaa aKuWa’ipa je ouMain”

Caminata por el respeto a la dignidad y territorio de la Gran Nación Wayuu

punto de salida: Entrada de Yaguasirú de la comunidad de Moina, y tendrá un recorrido por las comunidades que se encuentran en el tramo Moina - Plaza Bolívar de Paraguaipoa

En el marco del día

Internacional de los

Pueblos Indígenas

FRAN

CISCO ELíAS PR

ADA

Fecha: Jueves 09 de Agosto de 2012Hora: 09:00 am.

E L P E R I Ó D I C O D E L O S P U E B L O S I N D Í G E N A SWAYUUNAIKI

VENEZUELA-COLOMBIA

19AGOSTO

luis Ferrer Ferrer

“Justicia, piedad y fidelidad” en idioma latín, son las palabras que a partir de 1975 desde su independencia representa el es-cudo de armas de Surinam, hoy los pobla-dores indígenas y afrodescendientes aun las siguen utilizando en sus consignas de lucha, quienes durante años han sido vul-nerados por los atropellos del Estado y las transnacionales que los discriminan hasta llegar al límite de destruir sus territorios ancestrales, sin importarles los daños so-ciales, culturales y ambientales padecidos por los pueblos indígenas y tribales.

En este país el sistema legislativo no reconoce aun a los pueblos indígenas y tribales en ningún tipo de legislación de tierras y de otros derechos esenciales para la permanencia de sus territorios, en Surinam los casos más reciente en luchas emblemáticas son: El Caso Saramaka y las demandas interpuesta ante CIDH por las comunidades indígenas de la zona baja del río Marowijne, entre otras que amenazan con el exterminio de las nacio-nalidades étnicas del país.

Saramaka desforestada por la explotación de bauxita

Saramaka es uno de los 10 distritos en que está dividida la republica de Su-rinam, su población está conformada por comunidades hindú, varios grupos étnicos como los maho, los grangkreek, los columbia o los kalebaskreek y; los afrodescendientes que cuentan con aproximadamente 20 mil habitantes dis-tribuidos a lo largo del río Surinam, esta comunidad fue la más afectador por la explotación de sus territorios ancestra-les.

Los afrodescendiente del pueblo maroon o cimarrón, llevaron el caso ante la Corte Interamericana de los Derechos Humanos (CIDH) en el 2006, preocupados por la destrucción y des-forestación de sus territorios por causa de las empresas mineras y madereras explotadoras de bauxita, permisadas por los gobernantes que durante años dirigieron el país, sus tierras fueron de-vastadas dejándolos sin suelos para su producción agraria.

En el 2007 la CIDH dictaminó a favor

de Saramaka, otorgando la permanen-cia de su supervivencia física y cultural, también, exigiendo al Estado hacer va-ler el derecho a la consulta previa, libre e informada de las actividades extrac-tivas y de megaproyectos que realicen en sus territorios ancestrales, “esta es una victoria para nuestro pueblo que durante años hemos sufrido los desma-nes de la esclavitud y la miseria”, ma-nifestó Wanze Eduards, miembro de la

comunidad maroon, al portal web www.ecologiablog.com.

Para el 2008 la CIDH, emitió una nueva sentencia a favor de Saramaka, dejando claro que se debe respetar su territorio y conservar la permanencia de su cultura sin excepción alguna, esta medida ha permitido que Dési Bouterse, presidente actual de Surinam, incline sus estrategias de gobierno a cumplir lo establecido durante su gobierno.

Saramaka cuenta con 20 mil habitantes aproximadamente

ARCH

IVO

Indígenas y afrodescendientes de Surinam dicen no a la desforestación amazónicaWayuu atamüinree je aapürikaanawuliwou nayouta achikirü tü ajattiraakaa wunu’ulia amasoonajatkaa

Comuníquese con el periódico

Wayuunaiki alVenezuela:

0261-7629828Colombia:

315-7588148

Envíe suscomentarios awayuunaiki@yahoo.com

AÑO XII - No. 159 - VENEZUELA - COLOMBIA, AGOSTO 2012- DL PP2000012U637 - ISSN-1317-1275. Bs.F. 10,00 / $ 5.000

E L P E R I Ó D I C O D E L O S P U E B L O S I N D Í G E N A SWAYUUNAIKI

Comunidades Educación Cultura Frontera Actualidad

Niños de “Tepichi Talatshii” celebraron su graduación junto a WAYUUNAIKITepichi sulu’ujana “Tepichi Talatshii” emi’ijitshii shikiira nalatüin sünain wanee atija’aya’asa sümaa WAYUUNAIKI

luzMila Polanco

La Unidad Educativa Intercultural Bilingüe (UEIB) “Tepichi Talatshii” (niños felices), du-rante el mes de julio celebró la IX promoción del período escolar 2011-2012, con la partici-pación de Jayariyu Farías Montiel, directora de WAYUUNAIKI y Elímenes Zambrano, docen-te, como padrinos de los egresados de sexto grado, mientras que los docentes Auris Maza y Javier Mora, apadrinaron los graduados de preescolar.

El acto comenzó con la entonación del him-no nacional en idioma wayuunaiki, los niños alzaron con fuerza sus voces demostrando que el pilar fundamental de su educación es la interculturalidad y la esencia propia del ser wayuu, los graduandos de “Tepichi Talatshii” se forman fortaleciendo su identidad, e integran-do los valores de una sociedad multiétnica y pluricultural.

WAYUUNAIKI acompañó a los 109 gradua-dos que celebraron con sus padrinos y familia-res el cierre de una etapa para iniciar un nuevo reto en la educación, Nerio Palmar, docente de sexto grado, dirigió la ceremonia de los alum-nos del horario de la mañana recordándoles to-

das las vivencias y enseñanzas aportadas por todos los docentes que trabajaron diariamente en la formación de cada uno de los graduados agradecido por sus fructíferos resultados edu-cativos.

Docentes y padrinos durante sus interven-ciones ofrecieron palabras alentadores para impulsar el futuro educativo de los niños y jó-venes apadrinados, que culminaron su prima-ria en la UEIB “Tepichi Talatshii” con diplomas y medallas, niños y niñas salieron sonrientes llenos de sueños y metas por cumplir para for-marse como profesionales del mañana.

“Festival Educativo Multiétnico y Pluricultural” proseguirá y se fortaleceráMi’ira shiaalu’u Elirajaa Mainmaiintia je sulu’u Mainmapuluu akuwa’ipaa

luzMila PolancoJayariyú Farías Montiel

Colores, sonrisas, y el abra-zo fraterno de una colectividad ávida de eventos culturales de la talla del “I Festival Educati-vo Multiétnico y Pluricultural”, así inició el evento más impor-tante y transcendental que ha vivido Paraguaipoa y el munici-pio Guajira en los últimos años, organizado por los educadores, impulsado por la alcaldía de la localidad y aupado por los ha-bitantes del territorio ancestral del pueblo wayuu.

Escuelas del municipio Gua-jira demostraron el enorme potencial que hay en las insti-tuciones sobre todo en el forta-lecimiento de la Educación In-tercultural Bilingüe (EIB), el 12 de julio a las seis de la mañana el toque del kasha despertó la emoción de las diez enramadas representativas de las manifes-taciones culturales y tradiciones del pueblo wayuu engalanadas a su vez con la presencia de las majayut y dos princesas añú.

La plaza Bolívar de Paraguai-poa estuvo repleta de visitantes que se deleitaron y compartie-ron la excelente organización del Festival, al tiempo que dis-frutaron de las manifestaciones culturales: danza, gastronomía, arte, juegos tradicionales, can-tos, medicina tradicional, eje-cución de instrumentos y pre-sencia de las majayut; que se complementaron con un ciclo de reflexiones sobre la Educa-

ción Intercultural Bilingüe (EIB). Ponencias y proyectos cen-

trados en distintas temáticas pertinentes al pueblo wayuu: “clanes y la simbología wayuu”, “sueños y rituales wayuu”, “el uso y empleo de plantas me-dicinales y la importancia de la mujer wayuu con las plantas”, “la cotidianidad del wayuu y su cultura”, “valorando la leyenda, mitos, cuentos, tradiciones, de la cultura wayuu y añu”, “fuen-te de energías alternativas”, “aprendiendo a tejer chincho-rros y mochila”, “la danza añu”, “la danza wayuu”, dieron mues-tra de los procesos de aprendi-zaje centrados en la educación propia.

El día 13 de julio fue electa la majayut del Festival en un ambiente de emociones y or-gullo étnico, Mariolis Fernández resulto electa, los medios tam-bién la eligieron como “maja-yuu de los periodista”, el jurado estuvo conformado por: Luis Beltrán, Ana Estela Nava, Hila-rio Chacín, Flor Ángela Palmar entre otros.

Hébert Chacón, alcalde del municipio Guajira compartió junto a la comunidad, al tiempo que felicitó la iniciativa, desta-cando los valores que posee el municipio, se comprometió a apoyar el Festival y dijo que destinará un presupuesto para la prosecución y fortalecimiento del Festival como un elemento central de los pueblos wayuu y añu que ancestralmente habi-tan el municipio.

Génesis lóPez

La escuela social de avanzada Intercultural Bilingüe “Bella Esperanza” ubicada en el barrio “La Guajirita”, fue el lugar de encuentro para la “II Convivencia de la cultura wayuu” una actividad colorida que enalteció las tradiciones y formas de vida del pueblo indígena que ha-bitan en importantes parroquias del municipio Maracaibo.

“Este evento lo hacemos anualmente para cumplir con los proyectos culturales que rea-lizan los niños, también lo presentamos para unificar las tradiciones de los pobladores in-dígenas y los alijunas”, aseguró Nelly Palmar, coordinadora de las escuelas interculturales bilingües del circuito número seis de la Secre-taria de Educación del estado Zulia.

Palmar dijo que la idea es que la comunidad entienda que a pesar de vivir en la ciudad no pueden olvidar la cultura que los representa, “así ellos mantendrán la lengua materna y no

se sentirán avergonzados cuando les pregun-ten si son wayuu, tienen que sentirse orgullo-sos de la población indígena que representan”.

Durante el evento, la creatividad y el ta-lento brillaron demostrando la belleza del arte wayuu, mantas, chinchorros, llaveros, pulse-ras, tapices, mochilas, hicieron de la Conviven-cia un encuentro grato, impregnado de valores y costumbres que los estudiantes recordarán.

“La participación de la gente fue muy re-ceptiva y lo más importante es que se esta al-canzando la meta, ahora estamos en el mejor momento y entendemos que nuestra cultura se esta revitalizando y se da a conocer a los ali-junas, actualmente ellos están aprendiendo de nosotros, seguiremos haciendo de esta Convi-vencia, una encuentro anual para dar a cono-cer nuestras artesanías, trabajos y costumbres a nivel mundial, lo importante es haber llega-do a la conclusión de que la II Convivencia cul-tural wayuu fue todo un éxito, finalizó Nelly Palmar.

Escuelas del Circuito 6 de Maracaibo realizaron “II Convivencia Cultural Wayuu”

109 alumnos se graduaron en la IX promoción escolar 2011-2012

Participaron diez majayut y dos princesas añú