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• En 1992 en Chile se autoidentificaron como indígenas
998.385 personas, cerca de un 8% de la población total
(Fuente. INE, Censo de Población y Vivienda, 1992)
• Las personas que se reconocen pertenecientes a una etnia
en Chile son 692.192, lo que representa al 4,6% de la
población (Fuente. INE, Censo de Población y Vivienda,
2002)
• En 2014 no tenemos certeza de cuantos chilenos somos,
tampoco de la población perteneciente a pueblos
originarios (Fuente. INE, Censo de Población y Vivienda,
2012)
Antecedentes
• El 87,3% de esta población corresponde al
Pueblo Mapuche, quienes se concentran en el
Sur de Chile (regiones del Bío-Bío, Araucanía
y de Los Lagos) y en la Región Metropolitana
de Santiago. Se estiman en 300 mil en zonas
rurales
• Los siguen la población Aymara (7%) y
Atacameña (3%), ambas se concentran en la
zona Norte del país (I y II regiones).
Antecedentes
Distribución Geográfica
Aymara
Changos
Atacameño
Changos
Diaguita
Picunche
Chiquillanes
Mapuche
Pehuenche
Pehuenche
Mapuche
Puelches
Huilliches
Poyas
Cuncos
Chonos
Tehuelche
Tehuelche
Kawésqar
Selknam
Yaganes
Colla
Quechua
Distribución Territorial
• En zonas rurales de las regiones del Biobío, La
Araucanía, Los Lagos, Los Ríos y Chiloé.
• En zonas urbanas de las ciudades de Santiago,
Concepción, Temuco y Puerto Montt.
• En territorios costeros (lafquenches,
Huilliches), valle central y cordillera Andina
(pehuenches)
Distribución Territorial
• En partes altas de cuencas hidrográficas andinas
(Aymaras, en región de Arica y Parinacota;
Coyas en Atacama, pehuenches en Alto Biobío y
Lonquimay)
• En cuencas lacustres de lagos Araucanos
(Lafquenches en lagos Lanalhue y Lleu-Lleu)
• En cuencas costeras y zonas estuarinas
(Lafquenches en río Paicaví), Provincia de
Arauco
El concepto de territorio, Wallmapu
“La totalidad del hábitat de las regiones que los pueblos interesados
ocupan o utilizan de alguna otra manera…” . Art. 13 Convenio 169 OIT
El “wallmapu” o territorio mapuche es un concepto que
integra el agua, los bosques, animales y subsuelo. Por lo
tanto, para la cultura mapuche es muy difícil entender,
que el agua, que desde tiempos inmemoriales ha pasado
por su tierra, le pertenece a otra persona, o deban
inscribirla legalmente para poder usarla
Más difícil aun, que las aguas ancestrales han sido
legalizadas por otros y que ellos no tienen derecho a
usarlas. Para su cultura eso significa, simplemente, una
“usurpación”
Visión Mapuche
Concepto de pueblo
Conjunto de rasgos que caracterizan a un conglomerado
humano en términos territoriales, históricos, culturales,
étnicos, y le dan un sentido de identidad
Pueblo Indígena u Originario es aquel que,
además de presentar estos rasgos, es originario de la
región que habita y ha quedado incluido en la
institucionalidad de otra sociedad dominante, y se
distingue por la conciencia que desarrollan sus
miembros
La percepción del pehuenche: “Yo naci en esta tierra
y quiero morir en esta tierra…..como puedo abandonar a mis
padres y a mis abuelos “ (Berta y Nicolasa Quintraman)
Téngase Presente
• En 1907 la población mapuche era de 101.118 personas,
que ocupaban más de 10 millones de hectáreas, del río
Biobío al Sur, hasta Chiloé
• Entre los años 1884 y 1920 serían entregados 3.008
Títulos de Merced, reconociendo la ocupación mapuche
en algo más de 475.194 hectáreas
• Se adjudicarían tierras a 77.751 indígenas, con un
promedio de 6,1 hectáreas/familia. En 1963 cada
mapuche poseía 1,8 hectárea (actualmente, < de 5
hectareas por familia)
1884-19301540
Demandas de Tierras, Temuco
Demandas de Tierras, Freire
Demandas de Tierras, Cañete
Demanda ancestral comunidad Antonio
Marihuan, Malla-Malla, Alto Biobío
Tierras reconocidas por el Estado de Chile
en Título de Merced; 3.800 hectáreas
La población mapuche rural es minifundista (2 ha/familia)
con bajos grados de intensificación productiva. El riego es
un elemento para aumentar seguridad en cultivos y
alimentaria. También, para mejorar productividad y mayor
diversificación
Téngase Presente
En el caso de la región de La Araucanía, las acciones de
solicitud o regularización de derechos de agua a favor de
comunidades mapuches, alcanza, aproximadamente, a
13.000 lt/seg, para un total de 34.137 explotaciones
agropecuarias que tienen 318.705 hectáreas de superficie
agrícola. Estas cifras indican que sólo un 4,1% de esta
superficie podría ser regada
Existen aguas en poder del Estado, para uso público,
una gran parte está en manos de grandes compañías
hidroeléctricas, empresas forestales y grandes
agricultores. Sólo una pequeña parte en manos de
explotaciones mapuche de las regiones del Biobío,
La Araucanía, Los Ríos y Los Lagos. Situación
similar ocurre en territorios de cuencas hidrográficas
del norte de Chile, con presencia de otros pueblos
originarios
Téngase Presente
La problemática indígena a nivel de
cuencas hidrográficas
SV. “…Después de cuatro siglos de evolución (los mapuche) ya
no son propiamente indígenas, sino que son mestizos chilenos,
igual que todos los chilenos (…) todo el alegato de discriminación
y deuda histórica es falso…”.
“…No tengo la menor duda que las tierras eran mal trabajadas,
porque de acuerdo con la cultura ancestral, el hombre escasamente
participaba en faenas. Era fundamentalmente un guerrero y un
cazador, que vivía relajadamente y entregado al alcohol. Las
mujeres, sometidas totalmente, eran las que desempeñaban las
pocas tareas productivas… ”.
Percepción de un
“Problema”
La problemática indígena a nivel de
cuencas hidrográficas
Percepción de un
“Problema”
SV. “…La verdad es que existía una gran demanda mundial de
alimentos y era necesario explotar hasta el último rincón. El mismo país
experimentaba esa necesidad y era inaceptable que hubiese tierras
desperdiciadas en manos de los naturales de La Araucanía . Incorporar
esos territorios era una necesidad para la nación chilena..”.
SV. “…La incorporación de La Araucanía fue un éxito, no obstante la
existencia de bolsones atrasados, debido a defectos ancestrales y a pesar
de toda la tarea educacional y material efectuada por el Estado de Chile,
desde hace siglo y medio…”
Los mapuche en la
Región del Biobío
Dos identidades; Pehuenche en Alto Biobío,
zona andina, y Lafquenche, en Provincia de
Arauco, zona Costera
Pehuenches de Alto Biobío
• Alcanzan, aproximadamente, a 5.500 personas y se distribuyen en 11 comunidades. Ocupan 100.000 mil hectáreas en los valles de los ríos Queuco, Biobío y Lomín
• Practican una economía de subsistencia basada en la ganadería, el comercio y la recolección de frutos silvestres
• Mantienen una organización comunitaria con lideres tradicionales y dirigentes jóvenes (lonkos + presidentes)
• Las comunidades presentan importantes déficits sociales y económicos, importante brecha con sociedad no indígena
• Sus tierras tienen su origen en la entrega de Títulos de Merced, Reforma Agraria, permutas de ENDESA y compras de CONADI
• Sus actuales territorios forman parte del Área de Desarrollo Indígena del Alto Biobío (aprox., 230.000 hectáreas)
• En sus territorios se han materializado importantes proyectos de inversión, como por ejemplo generación de energía y fuertes presiones por uso de recursos naturales y ecosistemas, bosques y agua
Antecedentes
Conflictos etno-ambientales
Central Hidroeléctrica Ralco
Antecedentes Históricos
Siglo XVIII Siglo XX
1860 1920
Antecedentes Históricos
Tierras Actuales
Veranada Fundo El Barco
Invernada Ralco Lepoy
Consecuencias Políticas de Estado
• Ocupación militar de Alto Biobío (Pacificación de La Araucanía, mediados Siglo XIX). Drástica reducción de territorios pehuenche. Formación propiedad Fiscal y Privada
• Proceso de Reforma Agraria, parte de tierras ancestralesson devueltas a comunidades de Quepuca Ralco, Ralco Lepoy y Pitril. Otras tantas, pasan a formar parte de la Reserva Forestal Ralco
• División de tierras comunales reconocidas por el Estado de Chile a través de Títulos de Merced. Entrega individual de títulos en década de 1980, fragmentación de la propiedad
Consecuencias Políticas de Estado
• Dentro de estos reducidos espacios, se ven obligados a abandonar, parcialmente, su estilo de vida transhumante y comienzan a sedentarizarse
• Lenta, pero sostenida, enajenación de componentes territoriales, principalmente tierras, bosques y aguas, en diferentes regímenes de propiedad. Alteración significativa de prácticas tradicionales y continuidad territorial entre ambientes o pisos ecológicos
• Apoyo del Estado de Chile a política de generación eléctrica masiva en territorios de ocupación ancestral, proyectos hidroeléctricos de ENDESA
Prácticas tradicionales
Llushu lawen (Hymenophyllum dentatum), para
curar el ombligo de los recién nacidos
Llanca lawen (Lycopodium paniculatum), para
sanar úlceras y tumores
Cachan lawen o cachanlagua (Eythraea
chilensis), cuya infusión sirve para múltiples usos
terapéuticos
De uso mágico:
Huentru lawen (Ophioglossum uulgatum) para
engendrar hijos varones
Huilel lawen (Hypolepis rugosula) ayudaba a
machis a pronosticar males causados por Huekufu o
demonios
Huedahue (Gleichenia litorales), filtro de amor
para provocar separación de los amantes
Latue (Latuapubzjlora) alucinógeno
El lawen mapuche
Consecuencias Políticas de Estado
• Aumento de población en espacios territoriales reducidos. Mayor presión de uso por recursos y ecosistemas: sobre-pastoreo en veranas, eliminación cobertura vegetal. Incremento procesos erosivos y arrastre sedimentos
• Convivencia no deseada entre colonos no indígenas y pehuenches. Conflictos por acceso a recursos y ecosistemas escasos, ie., Reserva Nacional Ralco
• Demandas de tierras y recuperación de territorios ancestrales. Fuerte presión sobre Estado de Chile, CONADI (FTAI). Discriminación positiva en materia de tierras y aguas para pueblos originarios
Consecuencias Políticas de Estado
• Desaparición de comunidades y disminución de
tierras asignadas, originalmente, por el Estado de
Chile (530.000 < 180.000 aprox.)
• Minifundismo, campesinización,
migraciones/relocalización y pérdida de identidad
cultural, asimilación forzada y pobreza rural
En síntesis
• Presiones históricas por el uso de recursos
naturales/ecosistemas en territorios de ocupación
ancestral, incluyendo subsuelo, tierras, bosques y aguas
• La enajenación de componentes territoriales en territorio
mapuche ha contado con apoyo del Estado de Chile, a
través de diversas políticas; energética, económicas,
infraestructura y colonización
• Los territorios de pueblos originarios, en general, son
reservóreos de recursos naturales y ecosistemas
estratégicos, como por ejemplo mineros y energéticos, en
cabeceras de cuencas hidrográficas
En síntesis
La dinámica ecológica, socio-económica y cultural, en
cuencas hidrográficas con presencia de pueblos
originarios es incompatible o no sostenible con
actividades económicas a gran escala, extractivas y
fuertemente dependientes/demandantes de recursos
naturales, como:
Agricultura
Generación de energía
Minería
Silvicultura
La gran cantidad de superficie forestada con
plantaciones en la zona Centro-Sur de Chile causa
o habría causado un gran consumo y extenuación
de los acuíferos y agua sub-superficial. Pequeñas
vertientes son la fuente de vida de comunidades
rurales y muchas de ellas se han estado secando
Efectos Ambientales
Alteración equilibrio hídrico en
territorio mapuche
Disminución bosque nativo 1997-2007
Esto es el evento en que una microcuenca y los relictos de
vegetación nativa que los protegen son secados por la
extracción de agua por parte de plantas exóticas, como
pinos y eucaliptos, de alta demanda hídrica debido a su
rápido crecimiento. Ocurre en cuencas costeras de la
Provincia de Arauco y también en micro-cuencas andinas
Quiebre de los menokos
Es un espacio formado por una vertiente u ojo de agua en el centro, con un manto de suelo superficial
donde crece abundante mallín con un pantano de fondo. El menoko es un espacio con newen y por ello
hay un gen que lo protege y vive en ese espacio. Son espacios vitales dentro del lof, y por eso mismo
se les respeta y, durante el gejipun o ceremonia sagrada, se les invoca para que en ese espacio el agua
se renueve siempre.
En síntesis
Existe un conocimiento popular y prácticas tradicionales de
los pueblos originarios que deben ser rescatadas y valoradas
por la sociedad dominante. Debe reconocerse y respetarse
derecho a autodeterminación, según principios Convenio 169
OIT. Además, mecanismos de Consulta en territorios
Cada espacio cumple una función determinada dentro del
territorio mapuche, estas pueden ser religiosas/espirituales,
medicinales, sociales, ecológicas y funcionales
ngen ko: espíritu del agua, que se divide en ngen
trayenco o espíritu de la vertiente y ngen lafken o espíritu
del mar. wentrellao; el dueño del agua
ngen mawida: espíritu del bosque
ngen winkul: espíritu del cerro
1. Visiones culturales diferentes
2. Desprotección derechos de pueblos originarios
3. Apropiación inequitativa de recursos, desigual
distribución y acceso a recursos
4. Desprotección de cuencas productoras
Consideraciones Finales
Identidad Lafquenche (gente de mar, gente de La Costa)
Usos tradicionales asociados a cuenca de río
Paicaví, Huentelolen, Cañete
Recolección (pesca + recolección de orilla; asociado a diferentes espacios,
“emplayao”, “conchales” y “ranchos de pesca” + prácticas socioculturales, pesca
a caballo y con red + recursos disponibles, peces de orilla y de “mar adentro”,
recursos bentónicos o a ras de suelo y lacustres, peces)
Alimenticio (sobre base de recursos marinos y frutos silvestres + “mawento” o
ristras de machas secas, chupones, nalca, cardo, maqui, salsaparilla)
Medicinal (“lawen” + plantas se desarrollan en diferentes ecosistemas con
características de humedales y vegas, también cerca de lagunas y fuentes de agua o
“trayenkos” y “menokos”)
Espiritual/Religioso (“nguillatuwe”, rogativa; “Machilcawe”, lugar de
machi; “Treng-Treng o Xen-Xen”, cerro sagrado; “Reni”, lugar donde descansan
los espíritus; “Yag-Yag o Trayenko”, salto de agua o fuente de agua; “Eltun”,
cementerio)
Simbólico/Meteorológico (interpretación de sonidos de naturaleza, por
ejemplo del mar, y de posición de isla Mocha + cuando “mar suena fuerte, con
orientación a “Paicaví”, significa que va a llover, lo contrario es bonanza + cuando
la persona muere, su espíritu viaja a isla Mocha, de aquél lugar no regresa)
Funcional (especies silvestres usadas para diferentes actividades de la vida
cotidiana, por ejemplo, plantas para teñir lanas y elaborar tejidos, artesanías a
partir de la “mófila” y otras plantas/arbustos para construir rucas)
Usos tradicionales asociados a cuenca de río
Paicaví, Huentelolen, Cañete
Espacio Costero Marino, Huentelolen (ECMPO)
EMCPO
Huentelolen12 millas
Solicitado por 28 comunidades de Cañete; entre desembocadura río Lloncao, por el norte,
hasta el río Lleu-Lleu, por el sur. Incluye solicitud de mar territorial hasta 12 millas o 22, 2
kilómetros y zonas estuarinas de ríos.
Instrumentos de Gestión
Ley N° 20.249 Crea Espacio Costero Marino de Pueblos
Originarios (31/01/2008). Subsecretaría de Pesca y Acuicultura (ECMPO)
1. Espacio delimitado cuya administración es entregada a comunidades de
pueblos originarios, figura legal de afectación de borde costero
2. Se fundamenta en el uso ancestral o histórico que han hecho dichas
comunidades en el territorio solicitado
3. Se otorgará el espacio costero que sea necesario para asegurar el ejercicio
del uso consuetudinario invocado y acreditado
4. En la región del Biobío se solicitó espacio costero en Huentelolen (“estar
arriba”) comuna de Cañete
5. Incluye playa, terrenos de playa, fondo de mar, porción de agua y roca
Principios EMCPO
ExclusividadReconoce usos
consuetudinarios
Respeta derechos
constituidos de
usuarios no
mapuche
Promueve usos
compartidos en
borde costero
Asociatividad Reconoce prácticas
colectivas en uso de
recursos
Voluntariedad Territorios deciden
solicitar EMCPO
Gratuidad Figura no paga
contribuciones
Pesca
Artesanal
Descarga
Industrial
Mar Territorial
Agropecuario
Conservación
Humedal
Riesgo
Inundación
Transporte
Fluvial
Conflictos en Cuencas Costeras
Desde tiempos inmemoriales, los Pueblos Indígenas emplean
un conjunto de tecnologías y sistemas de aprovechamiento para
el uso sostenible del agua y los recursos de su entorno. Estas
técnicas tuvieron el propósito de utilizar el agua de manera
racional y hacer frente a su variabilidad temporal a fin de
asegurar su disponibilidad para la producción de alimentos.
Gracias a ellas lograron disminuir la vulnerabilidad frente a
eventos extremos de abundancia y escasez de agua, tratando
de mantener una relación armónica con la Tierra
Las culturas indígenas, gracias a su comprensión, conocimiento
y adaptación a una geografía compleja y a las drásticas
variaciones del clima, lograron desarrollar prácticas agrícolas y
tecnologías de uso sostenible del agua para un mejor uso de los
recursos naturales.
Según la UNESCO, para el año 2050, es probable que
al menos una de cada cuatro personas viva en países
afectados por la escasez crónica o recurrente de agua
dulce. Según la proyección más pesimista, casi 7.000
millones de personas en 60 países sufrirán escasez de
agua en dicho año
La globalización, la concentración de población en
gigantescos centros urbanos, los cultivos
agroindustriales de gran escala, el avance de la gran
minería y otros proyectos masivos de explotación de
recursos naturales producen fuertes impactos sobre la
calidad y la disponibilidad del agua.
La cuenca, como unidad geográfica, es un ámbito
biofísico y socio-económico ideal para caracterizar,
diagnosticar, planificar y evaluar el uso de los elementos,
el ambiente y el impacto global de prácticas de manejo.
La unidad de producción o el sitio específico puede ser
el medio adecuado para implementar el manejo, según la
aptitud de la cuenca y de acuerdo a los sistemas
productivos, en el marco de la dinámica de su entorno
ecológico y socioeconómico. La integración de todas las
unidades de producción y sitios específicos de
intervención, bien manejados, permitirá lograr la GIC
(García et al., 2005).
Gestión Integrada de Cuencas
Hidrográficas (GIC)
Uno de los elementos más destacados sobre los bienes naturales, desde el conocimiento Mapuche,
son los ngen o espíritus de la naturaleza. En la cultura mapuche cada espacio tiene un ngen, un
espíritu que resguarda el contenido de este espacio. Otro elemento reconocido entre las divinidades
que existen en el territorio asociada con el agua es el Abuelo Wentrellao, el dueño del agua, o la
divinidad a la que los mapuche piden permiso para realizar sus rogativas, para que haya buen tiempo,
para que no llueva en el Lepun, o para que viaje la gente tranquila en el mar.
El comportamiento adecuado en los espacios religiosos y socioculturales brinda bienestar a las
personas y a la comunidad, entregando equilibrio a la gente y al Lof Mapu. Los más antiguos de la
comunidad dicen que se debe pedir permiso para ocupar un espacio, extraer productos o transitar.
En el territorio se identificaron algunos espacios de la naturaleza que tienen su ngen. Entre los más
recurrentes en las conversaciones de las personas mayores se destacan; ngen ko (espíritu del agua)
que se divide en ngen trayenco (espíritu de la vertiente) y ngen lafken (espíritu del mar), ngen mawida
(espíritu del bosque) y ngen winkul (espíritu del cerro). A estos espacios se agrega el lugar donde se
realiza el nguillatun/kamarikun, el cual recibe el nombre de kamarikuwe, y los Tren-Tren. La
significación cultural y religiosa de estos dos espacios es conocida por el conjunto de los miembros
del Lof mapu.
Estos espacios, al tener un carácter religioso, deben ser respetados por las comunidades. Cuando
esto no ocurre y son transgredidos, la persona recibe una sanción que puede manifestarse en un
desequilibrio espiritual, psíquico, físico, económico o social. Cuando la transgresión es muy grave y
además consciente, puede alcanzar hasta el exterminio del Peuma de la persona que cometió la
trasgresión.
Cada espacio cumple una función determinada dentro del territorio, estas pueden ser religiosas,
medicinales, sociales, económicas y ecológicas. En la actualidad existen fuertes presiones sobre los
bienes naturales, que inciden en la proliferación de conductas poco respetuosas de estos espacios.
Es el caso de la desprotección de los bosques y de las aguas del territorio, conductas que repercuten
en la salud de las personas y comunidades.
Importancia del agua en cultura mapuche
El Código de Aguas, en su nueva versión, debe estatuir
un “Mínimo Hídrico Cultural”, esto es una cantidad
suficiente de aguas cuyo uso sea reservado para el
desarrollo sustentable de las economías y culturas
indígenas. Ello exige a la Política de Recursos Hídricos
del país dimensionar este caudal pensando no solo en las
actuales necesidades sino también en las futuras puesto
que crecerá demográfica, productiva y económicamente.
Azócar, G., Sanhueza, R., Aguayo, M. y Valdés, C. Propiedad y Ordenamiento Territorial
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