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De los hippies a los indignados
Por Ricardo García López Principio del formulario
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¿Es vigente la llamada contracultura? ¿Cuáles son sus nexos con
el anarquismo? ¿Es la contracultura en todo caso rebelde y
antiautoritaria? Aquí el autor hace un repaso histórico y ofrece
algunas reflexiones.
Aunque claramente contraculturales,
manifestaciones como el futurismo, el dadaísmo, el letrismo, elestridentismo o el infrarrealismo —sólo por mencionar algunas— no
fueron concebidas como tales porque la idea de contracultura comienza
a ser utilizada años después por Theodore Roszak para referirse a los
movimientos hippie y beatnik de los años cincuenta y sesenta en
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Estados Unidos y difundida ampliamente a través de su libro El
nacimiento de una contracultura [The Making of a Counter
Culture, 1968; en español, Kairós, 2005, reedición].
Desde entonces la noción de contracultura (que entre otros es retomadapor Ken Goffman, Enrique Marroquín, José Agustín, Fernando Savater y
Luis Antonio de Villena) ha servido para denominar a toda expresión
cultural que surge como “alternativa” a la cultura dominante o
hegemónica y que contraviene los valores de ésta. Sin embargo, hay
quienes para hacer referencia a manifestaciones culturales con más o
menos las mismas característica prefieren usar el concepto de
cultura underground (Mario Maffi, Luis Racionero, Luiz Carlos Maciel),
cultura subterránea (Guillermo J. Fadanelli), cultura alternativa
(Leonardo Da Jandra) o hasta anti-cultura (Tomás Ibáñez).
Pero, ¿qué es la contracultura?
La contracultura se manifiesta a través de la elaboración y adopción de
expresiones culturales —lenguaje, actitudes, vestimenta, música— con
características propias, que al erigirse como alternativa cultural
trasciende, pone en evidencia y exterioriza su animadversión a lacultura dominante o hegemónica, rompiendo con la idea de que es difícil
crear propuestas culturales que se mantengan al margen o en franca
oposición a la socialización de la cultura dominante. Y es precisamente
el antagonismo hacia la cultura dominante lo que fomenta su creatividad
y hasta su subsistencia, es decir, que si llegara a carecer de esta
condición antitética frente a la cultura dominante estaríamos hablando
simplemente de subcultura. Por ello es importante y necesario desligar a
la subcultura de la contracultura, ya que ésta lo que intenta romper es
precisamente la relación de dominador/subalterno.
La contracultura también presenta las siguientes peculiaridades: en ella
no necesariamente está asumida una postura política o “ideológica”; su
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“anacronismo” y su forma de manifestarse suele ser sólo el reflejo de un
descontento generacional; su efectividad debe estar sujeta, en la
mayoría de las veces, a cierta transitoriedad, ya que de lo contrario
puede empezar a sufrir un desgaste en su forma de reivindicarse e iradquiriendo la aquiescencia de la sociedad y de la cultura hegemónica,
lo que consecuentemente se traduciría en su muerte [véase mi artículo
“La música como construcción de la identidad”, Ciudades no. 63, Puebla:
RNIU, 2004].
Desmenuzando la contracultura
Para intentar dar claridad a la noción de contracultura es conveniente
destacar algunos puntos:
1. Cuando se habla de contracultura se ve a la juventud como un “sector
social” que le es inherente, equívoco que proviene principalmente de
una falsa generalización: la juventud es subversiva por antonomasia.
Salvador Allende pensaba que “Ser joven y no ser revolucionario era una
contradicción”, pero lo cierto es que no toda la juventud esrevolucionaria ni rebelde, y mucho menos contestataria, ni todas las
manifestaciones contraculturales han sido impulsadas o apoyadas sólo
por jóvenes. Pero como este acto de ilusionismo se presta para que
juventud y rebeldía se traduzcan en sinónimos, no falta el periodista,
investigador o académico que insidiosamente intente deslegitimar a
este tipo de expresiones culturales asegurando que sólo se trata de
inmaduros, estrafalarios y vacíos actos de desobediencia. Por ejemplo,
Joseph Heath y Andrew Potter, en su libro Rebelarse vende. El negocio
de la contracultura [México: Taurus, 2005], de manera rancia y
desatinada aseveran que “en el mejor de los casos, es una pseudo-
rebeldía, es decir, una serie de gestos teatrales que no producen ningún
avance político o económico tangible y que desacreditan la urgente
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tarea de crear una sociedad más justa [...] que en el peor de los casos,
contribuye a la infelicidad general de la población al minar o
desprestigiar determinadas normas sociales e instituciones que de
hecho cumplen una función”.Cuando se habla de contracultura se ve a la juventud
como un “sector social” que le es inherente,
equívoco que proviene principalmente de una falsa
generalización: la juventud es subversiva por
antonomasia. Salvador Allende pensaba que “Ser
joven y no ser revolucionario era una contradicción”,
pero lo cierto es que no toda la juventud es
revolucionaria ni rebelde, y mucho menos
contestataria, ni todas las manifestaciones
contraculturales han sido impulsadas o apoyadas
sólo por jóvenes.
2. La contracultura está condicionada a un sincronismo geográfico, es
decir, que las formas en cómo se revelan estas manifestaciones varían,
en tiempo y forma (dinamismo, asiduidad y “originalidad”) de un lugar aotro, y su vigencia está temporalmente acotada. Prueba de ello fue la
forma en como el movimiento punk apareció en Estados Unidos e
Inglaterra y después se propagó en el resto del mundo. La parafernalia
de los punks era prácticamente la misma en todo el planeta, pero, como
era de esperarse, las condiciones económicas, políticas y sociales en
América Latina iban a ser fundamentales para que el movimiento punk
en esta región adquiriera su rasgos específicos, aunado a la fuerte
influencia que tuvo tanto del rock radical vasco (intensamente creativo
debido a la transición política posfranquista) como del, poco después,
hardcore estadounidense, un punk más duro y politizado y menos
autodestructivo —aunque asimismo existían grandes diferencias en una
misma ciudad, por ejemplo, definitivamente no era lo mismo el Iti de
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Colectivo Caótico que Illi Bleeding—. Detonación y extensión que
paradójicamente el movimiento adquirió gracias al proceso de
globalización; expansión que al mismo tiempo propició que fuera
rápidamente asimilada por el mainstream.3. Se suele pensar que a los preceptos de la cultura hegemónica la
contracultura invariablemente los subvierte de forma creativa y
contestataria; sin embargo, estas manifestaciones no siempre tienen la
capacidad de proponer innovadoras formas de expresión, carecen de
imaginación, calidad estética o de todo sentido crítico. Desde luego que
toda contracultura es alternativa, porque se proyecta como algo distinto
a lo que propone la cultura hegemónica, pero no por ello toda cultura
alternativa es contracultural.
4. Una de las confusiones que genera el concepto de contracultura —y
aunque la mayoría de los autores que lo utilizan dejan más o menos
claro a qué manifestaciones culturales se refieren— es que
etimológicamente pueden caber en él todos los movimientos que se
oponen al statu quo, es decir, todos los que tienen una ideología distinta
y que son antagónicos a las normas predominantes, por lo que pueden
ser contraculturales todos aquellos grupos radicales que reivindican
algún tipo de supremacía racial (skinheads fascistas), fundamentalismo
religioso o los que, como también pueden llegarlo a hacerlo los
anteriores, hacen una abierta apología de la violencia (la narcocultura).
Ambigüedad que es aprovechada por los detractores de la contracultura
para arremeter contra ésta, aunque muchas veces a niveles ridículos de
paroxismo. Joseph Heath y Andrew Potter, en el libro antes mencionado,
en un desesperado intento por demostrar que la contracultura es unaverdadera amenaza para la sociedad aseguran que al publicarse el
manifiesto de Theodore Kaczynski, mejor conocido como
elUnabomber, “un sector de la izquierda descubrió, para su gran
sorpresa, que estaba de acuerdo en casi todo. Obviamente, cómo no,
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aparecían muchos elementos de la teoría contracultural”. En este marco
Anders Behring Breivik, autor de los recientes atentados en Noruega,
pasaría para estos autores perfectamente como un contracultural, así
como a varios contraculturales los han hecho pasar por terroristas.Anarquismo
Su sola pronunciación provoca incomodidad, rechazo o desasosiego; es
la sensación que se tiene de todo aquello que por ignorancia se percibe
ominoso o de aquello de lo que se ha escuchado ser portador de algo
calamitoso. Percibir al anarquismo como sinónimo de caos social,
desorden o anomia no deviene precisamente de su estructuraetimológica (del griegoanarchos: sin arconte, rey, Estado o gobierno),
sino principalmente de sus históricos detractores, quienes
deliberadamente han venido tergiversando su verdadero sentido
filosófico libertario.
Aunque es hasta el siglo XIX cuando el concepto de anarquía —como
pensamiento y acción ético-políticas, que reivindica la “libertad” y se
opone radicalmente a toda forma de ejercicio del poder jerarquizado y
autoritario— es utilizado por primera vez por el francés Pierre Joseph
Proudhon; varios de los representantes de esta filosofía pueden
encontrase en contextos muy diversos a lo largo de la historia: Lao-Tse,
Diógenes, François Rabelais, La Boétie, William Blake, W. Godwin,
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Shelley, Ibsen, Nietzsche, Albert Camus, M. Foucault, Ivan Illich, Carlos
Díaz, Bert F. Hoselitz, Herbert Read, Ángel Capalletti y Christian Ferrer.
De tal manera que “en cuanto representan una posición ético-política
que traduce un sentimiento de rebelión frente al poder en general, y
cuanto tal sentimiento parece haber dado con mayor o menor profusión,
con mayor o menor autoconciencia, en todas las sociedades históricas,
podría decirse que tales ideas ‘anarquistas’ son universales, y hasta se
podría hablar de carácter suprahistórico y simplemente ‘humano’ del
anarquismo” [Ángel Capalletti,Prehistoria del anarquismo, Buenos Aires:
Araucaria, 2006].
Además, dentro del anarquismo puede hallarse una gran diversidad deposturas que se distinguen entre ellas por su filosofía, formas de
organización y de acción, como el anarquismo individualista, el
anarquismo social, el anarco-comunismo, el anarquismo mutualista, el
anarco-sindicalismo, el anarco-cristianismo, el anarco-feminismo, el eco-
anarquismo, el anarco-primitivismo, el anarquismo vegano, el
anarquismo insurreccionalista, el ciber-anarquismo, el post-anarquismo,
las cuales pueden llegar a confrontarse. Aunque esta heterogeneidad yflexibilidad han sido aprovechadas por aberraciones como el anarco-
capitalismo.
Mas, ¿es el anarquismo una contracultura? En su ensayo La culture
libertaire? Non merci![1997], Tomas Ibáñez argumenta que “en las tesis,
las prácticas, las sensibilidades libertarias no forman ni una cultura
libertaria, ni una contracultura, ni una cultura alternativa: éstas son,
antes que nada, una ‘anti-cultura’ [...]. Como aspiración anti-totalitaria,el ethos libertario constituye, fundamentalmente, un dispositivo de
emancipación al margen de la cultura; es, en este sentido, un
mecanismo para vencer a la cultura, de ahí que se le puede definir como
una anti-cultura”.
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Independientemente de lo discutible o pertinente de esta posición, que
sugiere una radicalización, prefiero usar la noción de contracultura
contestataria para resaltar la intencionalidad política en el proceso
creativo de la expresión cultural anarquista. Destacando que no todaslas manifestaciones contraculturales son libertarias ni las que lo son
tienen esa fuerza creativa, como en su momento la tuvieron el dadaísmo
y el situacionismo, corrientes estéticas que permitieron derribar los
tópicos que se tenían del anarquismo, mostrando a un anarquismo
transformador y positivo. Peter Heintz, en su libro Anarchisme négativ,
anarchisme positif [Lyon: ACL, 1997], hace mención de la reaparición de
un nuevo anarquismo positivo y creador que, en contraste con el
anarquismo clásico, busca su potencial en actividades artístico-político-
literarias-revolucionarias, poniendo como ejemplo el surrealismo —
aunque otros movimientos anteriores, como el Simbolismo y el
Impresionismo, ya habían dejado evidencia de ello.
Mas, ¿es el anarquismo una contracultura? En su
ensayo La culture libertaire? Non merci![1997],
Tomas Ibáñez argumenta que “en las tesis, las
prácticas, las sensibilidades libertarias no forman ni
una cultura libertaria, ni una contracultura, ni una
cultura alternativa: éstas son, antes que nada, una
‘anti-cultura’
¿Se pude hablar de una estética anarquista? El pintor y anarquista
Camille Pissarro “rechazaba rotundamente determinar en qué consiste
una estética anarquista… aunque en el volumen III deCorrespondencia el
pintor francés declara: ‘¿Existe un arte anarquista? Definitivamente noentienden nada. ¡Todo arte es anarquista cuando es bueno y bello!”
[Colin Ward, en su ensayo La maison anarchiste, 1997]. Pero esa
afirmación respondía a un fuerte debate que durante la segunda mitad
del siglo XIX se daba en torno al arte dentro del movimiento anarquista,
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y en el cual se planteaba si debería impulsarse un arte de tipo social y
de propaganda que priorizarse el compromiso o favorecer la autonomía
y la creatividad individual del artista.
Convencidos de que sólo a través del “arte por el arte” se podía derribarlas convenciones burguesas, la posición de los artistas impresionistas
Paul Signac, Maximilien Luce, Charles Angrand, Cross,
Aristide Delannoy y el mismo Pissarro, colaboradores del periódico
anarquista Les Temps Nouveaux, fue determinante: no deberían mutilar
su sensibilidad estética poniéndola al servicio de la lucha social, a los
objetivos inmediatos de un movimiento social cualquiera que éste fuera.
Paul Signac, en un escrito publicado en Le Révolté, se dirigió a Proudhon
(quien estaba a favor de las obras revolucionarias de tipo social),
expresándole que “pintar de manera anarquista no es el dar imágenes
anarquistas, sino el que sin ansia de lucro, sin deseo de recompensa
luche con todas sus fuerzas de individuo libre contra las convenciones
burguesas y oficiales, con su aportación especial”. Incluso el propio Jean
Grave, fundador de Les Temps Nouveaux y quien privilegiaba los temas
de propaganda, llegó a reconocer que los artistas tenían escasas
posibilidades de ser comprendidos por las masas y que “una sociedad
comunista sería la muerte del arte” [La société future].
Ya el irascible pintor anarquista Gustav Courbet había hecho lo propio
cuando, nombrado en 1871 por la Comuna de París como representante
de la Comisión de Museos y delegado de Bellas Artes, elaboró el
programa de la Federación de artistas en el que, aunque se hacía
énfasis a la función social y contribución revolucionaria del artista, se
privilegiaba la absoluta libertad creativa individual.
A pesar de los argumentos expuestos por los anarquistas individualistas,
entre los que por cierto se encontraban principalmente los propios
creadores,“el anarquismo de matiz más social, desde Proudhon y
Kropotkin en el siglo XIX hasta Rudolf Rocker y los artistas agitadores del
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siglo XX, insistirá en ligar las posibilidades libertarias del arte a su papel
de experiencia esencial para el imaginario y el accionar colectivo. En
este sentido, Kropotkin y los prerrafaelitas ingleses veían en las
catedrales medievales una prefiguración de lo que podría alcanzar lacreación colectiva liberada” [Nelson Méndez y Alfredo Vallota, Bitácora
de la Utopía: Anarquismo para el siglo XXI, Caracas: 2000].
Para la primera mitad del siglo XX la tendencia que afortunadamente
prosperará será la que permitirá al artista volcarse en su obra y
proyectarse en ella intensamente como experiencia liberadora, sin
asumir de manera primigenia una responsabilidad social, a diferencia de
lo que de algún modo llegaron a proponer muralistas como el Dr. Átl, a
quien erróneamente se le ha llegado a considerar anarquista [véase mi
ensayo “¿Dr. Atl anarquista?”, Tierra y Libertad, Madrid: 2008,].El anarquismo hoy
Me parece imprescindible como
anarquista destacar no sólo la fuerza y fecundidad del movimientolibertario, sino también señalar algunos de sus desaciertos y hasta
“necesarias” diferencias y contradicciones. Entre ellas, la absurda
insistencia de sobrevalorar y enaltecer tanto el pensamiento como los
hechos de las principales figuras anarquistas. Es verdad que, como
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señala Chistian Ferrer, “las biografías de los anarquistas pueden ser
perfectamente relatadas como vidas de santos”, pero exaltar estos
mitos fundacionales —tan frecuentemente utilizados en documentales,
libros y canciones— utilizando un lenguaje canonizador sólo contribuye aque el imaginario social continúe caricaturizado al anarquismo. Vivificar
esta idea de mártir o santo, en donde “el santo anarquista es el hombre
o la mujer quien, por su abnegación, su sentimiento de seguir una
misión histórica, funda su acción sobre la defensa de los explotados, de
los oprimidos. [Y que] el mártir anarquista es aquel que ha dado su vida
por la misma causa. [En donde] el santo además expone su vida, en
cuanto el mártir se arroja a la ‘lucha social’, y entrega su cuerpo ‘con el
pecho al viento’ con una bomba entre sus manos o incluso un simple
cuchillo; dando muerte, pero al mismo tiempo ofreciendo su propia
muerte” [Mimmo d. Pucciarell, L’imaginaire des libertaires, Lyon: Atelier
de création libertaire, 1999], resulta francamente grotesco.
Percibir de carne y hueso a todas y cada una de las figuras libertarias
permite hacer una construcción más pertinente con la realidad histórica
y congruente con el anarquismo. Además, si se es capaz de reprobar la
falta de escrúpulos de un Jorge Luis Borges —quien se decía anarquista
spenceriano— o un Ernesto Sábato —quien llegó a definirse como
anarquista cristiano— por haberse sentado en la misma mesa y
estrechar la mano del dictador argentino Videla, en aquel famoso
almuerzo de mayo del 76, entonces ¿por qué no ser coherente y
repudiar el obstinado y estúpido apoyo que Noam Chomsky —uno de los
más importantes referentes del anarquismo contemporáneo— ha
expresado a gobiernos como el cubano y el venezolano? Máxime cuandoha sido tarea histórica de los anarquistas denunciar los regímenes
autoritarios.
Para mantener su vitalidad, el movimiento anarquista no sólo no debe
prescindir de esta capacidad autocrítica (de la cual lamentablemente
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muchas veces carece), sino además debe esforzarse por retraer los
dogmas que no pocos militantes suelen formarse de él. Quienes alguna
vez hemos sido parte de colectivos anarquistas sabemos que muchos de
los problemas que se dan dentro de éstos grupos se originan a causa delas posturas rígidas de miembros que piensan, viven y difunden la
filosofía ácrata de manera extremadamente doctrinaria; pero también
de las deplorables relaciones de poder que muchas veces se tienden
tanto entre miembros como entre colectivos; de los ridículos anhelos de
liderazgo y protagonismo o de aquellos que, de plano, aspiran a la
advocación libertaria que vendrá como consecuencia de su intachable
trayecto de compromiso y militancia, una vez que todo haya sido
debidamente verificado por un “anarcómetro”.
Hoy en día, como afirma Ronald Creach, la mayoría de los anarquistas
no creemos que la “propaganda por el hecho” tenga algún impacto
favorable para el movimiento, ni tampoco que sólo a través de
colectivos, aunque sí de forma organizada, se puede ser políticamente
activo; de hecho muchos terminamos optando por asumirnos como
individuos libertarios y salir de los colectivos, o nunca ingresar, porqueéstos terminan, paradójicamente, convirtiéndose en regidores de la vida,
no sólo política, de sus miembros; además de la desconfianza profunda
que se termina teniendo “de todos aquellos ‘revolucionarios
profesionales’ —también si se llaman anarquistas— que ‘luchan por los
principios’, ‘por las ideas’, por la ‘bella bandera negra’ u otros conceptos
sublimes, sin incluirse a sí mismos, sin cambiar sus propias vidas, sin
entenderse ellos mismos como parte del cambio y de la lucha”
[Bookchin, Liguri y Stowasser,La utopía es posible, Buenos Aires: Utopía
libertaria, 2000], y que no son consecuentes con lo que pregonan.
La derrota de la revolución española privó al anarquismo del único
bastión que tenía en el mundo. De aquella dura prueba salió aniquilado
y disperso, y en cierta medida, desacreditado. Por otra parte, el juicio de
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la historia ha sido severo y, en algunos aspectos injusto. La experiencia
de las colectividades —rurales e industriales—, que se llevó a efecto en
medio de las circunstancias más trágicamente desfavorables, dejó un
saldo muy positivo [Daniel Guérin,El anarquismo, Buenos Aires: UtopíaLibertaria, 2001].
En efecto, los fracasos del movimiento son innumerables, pero el
balance sobre el ondulante pensamiento anarquista no ha sido del todo
adverso, pues tanto en la teoría como en la práctica, y hasta la
actualidad, sigue siendo fértil. Desde el pensamiento de Gilles Deleuze,
los planteamientos de Hakim Bey, las experiencias sonoras de John Cage
o las aportaciones pedagógicas de Ivan Illich, hasta los Centros Sociales
(CSL) —que proponen una dinámica cultural distinta dentro de los
barrios de varias ciudades del mundo—, las experiencias de
“recuperación” de fábricas para su autogestión —durante el movimiento
piquetero en Argentina—, las propuestas de organización asamblearia
barrial —autonómicas y autogestionadas que una y otra vez resurgen en
países como Grecia o España—, el movimiento okupa, el ecologismo, los
colectivos antifascistas, los colectivos de apoyo a migrantes y las
organizaciones ciberactivistas, pasando por supuesto por numerosas
publicaciones y proyectos editoriales.
En efecto, los fracasos del movimiento son
innumerables, pero el balance sobre el ondulante
pensamiento anarquista no ha sido del todo adverso,
pues tanto en la teoría como en la práctica, y hasta
la actualidad, sigue siendo fértil.
Tal fertilidad no tiene que interpretarse de manera triunfalista, pues una
de las peculiaridades del movimiento anarquista es precisamente su
fluctuación e “intermitente-permanencia”, valga el oxímoron. Tras la
caída del Muro de Berlín no eran pocos los teóricos que hablaban de una
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pujanza del socialismo libertario, en la actualidad ingenuamente ocurre
más o menos lo mismo debido al surgimiento de las numerosas
agitaciones que se han dado en el plano internacional —como los
movimientos de los “indignados”, nacidos del 15-M, o incluso hasta lasrevoluciones en el mundo árabe—, no obstante, lo que puede discernirse
en estos últimos es que se trata de formas de organización con algunos
visos de autonomía y autogestión que rápidamente terminan perdiendo
horizontalidad.
Desde el punto de vista filosófico, pienso que la anarquía permite, como
decía John Cage, “que cada persona pueda convertirse en su propio
centro”. El problema es que no todas las personas quieren o tienen lacapacidad de ser su propio centro; aunque también hay quienes lo
hacen sin la necesidad de fanfarronear y hacerse llamar anarquistas, o
viceversa. Desde el punto de vista socio-político estoy convencido, como
alguna vez lo expresó Jacques Ellul —a quien se le negó la entrada al
movimiento situacionista, “A menos de que renunciara a su religión
cristiana”, como se lo hizo saber su amigo Guy Debord—, “que el
combate anarquista, la lucha en dirección de una sociedad anarquista,es esencial, pero su realización imposible”.
Conclusión
En su famoso texto Filosofías del underground, publicado en la segunda
mitad de la década de los setenta, Luis Racionero señala que traducir
“counter culture” como contracultura creaba confusión, pues la idea
adquiría “connotaciones de movimiento anticultural, de ir contra toda
cultura y no sólo contra los aspectos nocivos de ésta, lo cual confunde laintención del significado en inglés”. Además, continúa, “la contracultura
es un término menos amplio que underground porque denota la
manifestación formal de una encarnación pasajera del underground en
la década de los sesenta”, en cambio “el underground [...], es la
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tradición del pensamiento heterodoxo que corre paralela y subterránea
a lo largo de toda la historia de Occidente”.
Sin embargo, para sostener su concepto de underground en buena parte
del libro Racionero pone como ejemplos a algunas de las prácticasorientales más influyentes (el zen, el yoga, el taoísmo, el sufismo, el
tantrismo), el problema es que estas “experiencias” orientales —que
eran ya muy conocidas en las décadas de los sesenta y setenta— han
sido perfectamente asimiladas por Occidente de una manera más
entusiasta que filosófica y nada subterránea: pura moda. Pero éste no es
el único desacierto de Racionero, pues para hacer referencia al
individualismo y al anarquismo, en el capítulo del mismo nombre
de Filosofías del underground el delirante escritor orientalista tiene la
ocurrencia de citar a tres pensadores que no son precisamente los
mejores referentes del anarquismo individualista, sino de un anarquismo
de tipo sociopolítico y racional: Kropotkin, Bakunin y Proudhon.
Al igual que Racionero, Luis Antonio de Villena (Heterodoxias y
contracultura, en coautoría con Fernando Savater) señala que el término
de contracultura es un equívoco, pero a diferencia de aquél y a la
manera que lo hace Ken Goffman (La contracultura a través de los
tiempos) utiliza esta noción para exponer a pensadores y movimientos
que a través de su reflexión y obra han subvertido los valores y
tendencias dominantes a lo largo de la historia de la humanidad.
Dándole un completo y muy extraño giro a lo enunciado por los autores
antes mencionados, el venezolano marxista Ludovico Silva, en su
libro Contracultura, publicado en 1979, señala que “el capitalismo, como
tal, por ser un sistema fundado enteramente en los valores de cambio,no tiene propiamente una cultura, sino una contracultura, que es algo
muy distinto. Cultura propiamente tal había en la Grecia clásica, entre
los sumerios y babilonios, en el antiguo mundo judaico o en las
civilizaciones inca y azteca; pero en el capitalismo sólo hay
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contracultura, y lo único que se puede llamar ‘cultura capitalista’ no es
otra cosa que ideología”. Una contracultura que es difundida a través de
la implacable publicidad y la dictadura mediática, sugiere Luis José Silva
Michelena (verdadero nombre de Ludovico Silva) a lo largo de su texto almás puro estilo de Para leer al pato Donald.
Hoy en día el uso de prefijos como “contra” o “anti” para reivindicar una
posición contraria o antagónica a lo “hegemónico”, “lo establecido” o “lo
oficial” (contra-psicología, contra-historia, contra-literatura, contra-
poesía, contra-arquitectura, contra-información) es más frecuente de lo
que uno podría imaginarse, así que lo interesante sería saber no si
continúa siendo pertinente utilizar la noción de contracultura sino “de
qué está hecha esta cuerda o de que lado comenzará a desgastarse
antes de reventar”. ®
Este texto forma parte del libro en preparación La negación de las
masas que será publicado a fines de 2012.
Tres conceptos que perdieron el sentido
Por Rogelio Villarreal Principio del formulario
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¿Cómo se entreveran o se repelen estas tres palabras tancargadas de sentido y sinsentidos? El rock, género proteico por
excelencia, es también una industria multifacética que deja
grandes ganancias; la izquierda histórica —el comunismo—
fracasó estrepitosamente y la izquierda latinoamericana se
retuerce entre la inexistencia y el autoritarismo. La
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contracultura, por su parte, tuvo una vigencia limitada a tan
solo dos décadas y un espacio principal: los cincuenta y los
sesenta en Estados Unidos —aunque hay quienes la estiran
cómodamente y huelen contracultura hasta en las mezcaleríasde moda.El rock no es de izquierda
Three souls in my mind
Desde su nacimiento el rock —antes rock and roll— formó parte de la industria —
discográfica, del espectáculo, mediática— y ha creado miles de millonarios, empezando por
los mismos roqueros y empresarios voraces o visionarios, lo cual no necesariamente lo
descalifica o denuesta. Simplemente no había otra manera de encauzar y difundir un género
musical que prendió entre la juventud anglosajona, primero, y en la del resto del mundo,
después, por la frescura y originalidad respecto de géneros anteriores —aunque el jazz tiene
el mérito de haber acompañado la actitud displicente o rebelde y el estilo de vida ensayado
por los Beatniks en California y los bohemios del mundo—. En la antigua Unión Soviética
también hubo rock, aunque mucho más controlado que en otras partes. Allá los grupos
debía registrarse ante el Estado y demostrar que sus letras y actitudes no eran
prooccidentales. Algo parecido pasa en Cuba, donde los artistas y los roqueros que aún no
han huido de la isla deben acatar la consigna “Fuera de la Revolución, nada; con la
Revolución, todo”.
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En los años sesenta, en México, el rock anglosajón y sus versiones en
español se empezaba a escuchar cada vez con más frecuencia, aunque
de una manera vigilada, por decirlo así, y sobre todo a través de la radio
y la televisión y en algunos cafés cantantes. Fue la década de lasrevueltas estudiantiles en varias partes del mundo y no puede decirse
que haya sido el soundtrack del 68 mexicano. Recuerdo a mis padres
escuchando más bien a la Sonora Santanera que a los Beatles, aunque a
un par de tías más jóvenes, con minifalda, bailaban al ritmo de
los covers de moda. La izquierda mexicana de la siguiente década
entonaría las nuevas trovas cubanas, los cantos latinoamericanos y la
rumba afroantillana. Entonces el rock era visto y desdeñado como un
instrumento de penetración imperialista y no como un género musical
siempre innovador del que tenemos un extenso catálogo de muestras
extraordinarias.
En los años sesenta ya había algunos grupos de rock que cantaban no
solamente en español, sino en inglés, como el Three Souls in My Mind,
fundado en 1968 en la Ciudad de México por el poblano Alejandro Lora
(1952), influenciado por el grupo Los Ovnis, que desde 1961
interpretaba éxitos anglosajones y salía ocasionalmente en la televisión.
Lora, que había estudiado en Estados Unidos, importó cierta
autenticidad al rock mexicano, aunque tocaban en lugares de las clases
media y alta. En 1957, cuando Lora era un niño, en Tijuana Javier Bátiz
(1944) había fundado el grupo Los TJ’s, que tocaban blues, funk y r&b. A
comienzos de los años sesenta Bátiz se traslada a la capital del país,
donde actuó en La Fusa, uno de los primeros cafés cantantes de la
época, y después tuvo una larga y exitosa temporada en El Harlem. Lalegendaria pandilla de motociclistas Los Nazis, de La Portales, eran parte
de su público más entusiasta. En 1968 el éxito se repitió en el Terraza
Casino, a donde iban a verlo políticos, artistas e intelectuales. En 1969 el
Departamento del Distrito Federal organizó un concierto al aire libre en
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la Alameda Central, ante un público de 18 mil personas, casi tantas
como las que había convocado el baladista Raphael, “el torbellino de la
Alameda”, un año antes en esa plaza. Bátiz, que fue mentor de roqueros
como Lora, Fito de la Parra y el célebre Carlos Santana, no asistió alFestival de Avándaro de 1971, donde tocaron dieciocho bandas
mexicanas, entre ellas Los Dug Dugs, Fachada de Piedra, Peace and
Love, El Ritual, Bandido, Tinta Blanca y el Three Souls ante unos 200 mil
asistentes. Ahí cambiaría radicalmente la escena del rock producido en
México.
La represión a los estudiantes en 1968 y otra vez el 10 de junio de 1971
era reciente y el gobierno tenía a los jóvenes en la mira, lo mismo que laderecha escandalizada por el amor libre y las drogas y hasta escritores e
intelectuales progresistas como Abel Quezada y Carlos Monsiváis: “La
primera generación de gringos nacidos en México”, los acusó este
último. En esa época algunos estudiantes se radicalizaban y empezaban
a formar grupos guerrilleros. Una concentración como la de Avándaro
causaba nerviosismo, aunque el público se comportó tranquilamente a
pesar de la lluvia y de la pésima organización. El gobierno esperaba unaseñal y esa fue la mentada de madre que espetó el cantante de Peace
and Love cuando cantaba “I like mariguana”. El concierto se transmitía
en vivo por Radio Juventud y en ese momento se suspendió el programa.
El rock dejó de existir oficialmente casi un par de décadas. El resto de la
historia de prohibiciones, represión y finalmente de apertura ustedes lo
conocen.
La contracultura no es de izquierdaEn la tradición underground confluyen las filosofías
individualistas, el pensamiento oriental y las
experiencias psicodélicas. Es una tradición
antiautoritaria, comunal, libertaria y
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descentralizadora caracterizada por su énfasis en el
rock, las drogas, la poesía y la vida en las comunas.
Luis Racionero explicó que la equívoca traducción al español de counter
culturehace que “contra cultura” sea casi sinónimo de movimiento
anticultural, de oposición a la cultura dominante y no de equilibrio,
contrapeso [en Filosofías del underground]. El underground, sigue, “es la
tradición del pensamiento heterodoxo que corre paralela y subterránea
a lo largo de toda la historia de Occidente, desde la aparición de los
chamanes prehistóricos, la instauración del derecho de propiedad, la
transición al patriarcado y la invención de la autoridad y la guerra”. La
contracultura, sigue el filósofo, fue la “encarnación pasajera delunderground en la década de los sesenta” y sus secuelas en otros
países.
En la tradición underground confluyen las filosofías individualistas, el
pensamiento oriental y las experiencias psicodélicas. Es una tradición
antiautoritaria, comunal, libertaria y descentralizadora caracterizada por
su énfasis en el rock, las drogas, la poesía y la vida en las comunas. En
México hubo acercamientos importantes a la contracultura, como elfestival de Avándaro, pero fue una expresión minoritaria y vapuleada
constantemente por los macanazos del paternalismo priista y la moral
cristiana de la gran familia mexicana, y marcada además por el rechazo
de la juventud de izquierda, cobijada por la imagen del Che Guevara y
más ocupada en memorizar los manuales de Martha Harnecker.
Esas manifestaciones escandalizaban a los conservadores de aquellas
épocas —que, como los de nuestros días, siempre encuentran de quéescandalizarse—, aunque hoy nos parecen tan familiares: el New Age y
el mercado se llevan de maravilla, el rock, que dio origen a cientos de
géneros, oscila entre la genialidad y el entretenimiento mediático y las
drogas sirven para todo menos para expandir la conciencia. La literatura
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es una carrera enloquecida de vanidades y premios y el arte conceptual
un millonario negocio transnacional.
Aun así, la vieja contracultura acaso ha hecho más por expandir las
fronteras de la sociedad, forzándola a ser más tolerante, abierta y
diversa. Todo lo contrario de lo que hizo la izquierda histórica.
La izquierda no es de izquierda
No es posible llamar “contraculturales” a
globalifóbicos, skatos, darkies y postpunks del siglo
XXI. Su discurso es tan rancio que difícilmente
podrían ser el contrapeso del que habla Racionero y
se parecen más a los abanderados que anuncian una
sociedad totalitaria. La contracultura sería más
sagaz que eso, por eso se agazapa, desaparece e
irrumpe cuando menos se le espera.
Uniformados por una globalización a la que tanto aborrecen, los rebeldes
del mundo —anarquistas, altermundistas— apedrean MacDonald’s y
erigen héroes cada año para refrendar su compromiso con la inminenterevolución proletaria e interplanetaria, es decir, para tratar de hacer
realidad los sueños de la izquierda histórica.
No es posible llamar “contraculturales” a globalifóbicos, skatos, darkies
y postpunks del siglo XXI. Su discurso es tan rancio que difícilmente
podrían ser el contrapeso del que habla Racionero y se parecen más a
los abanderados que anuncian una sociedad totalitaria. La contracultura
sería más sagaz que eso, por eso se agazapa, desaparece e irrumpecuando menos se le espera. O puede campear por la tele, las grandes
editoriales y el ciberespacio. Las principales armas de una contracultura
contemporánea serían, en todo caso, las ideas, la discusión, el diálogo,
la sensibilidad: el disenso inteligente. El desenmascaramiento del poder
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en todas las arenas y no la instauración de otro que ha probado
sobradamente su ineficacia y su vocación criminal.
En la Ciudad de México gobierna desde 1997 un partido de izquierda que
proviene de la fusión de dos grandes corrientes ideológicas: el
estalinismo y el nacionalismo revolucionario, aunue recientemente éste
último es el que predomina. Como todos los organismos políticos, el PRD
adolece de graves contradicciones y caudillismos que le han impedido
abrazar plenamente las causas tradicionales de un partido progresista
de izquierda. Lo mismo puede vetar o aprobar una ley que permite los
matrimonios homosexuales que reprimir violentamente a adolescentes
de clase baja en una humilde discoteca o fundar centros recreativos yculturales en colonias populares. Los gobiernos perredistas de la capital
han heredado y mantenido el corporativismo del viejo PRI que le permite
contar con el apoyo de taxistas, ambulantes, colonos y sindicatos pero
su actual jefe de Gobierno es elegido como el mejor alcalde del mundo
porque, según la Fundación International City Mayors, promueve
políticas avanzadas contra la contaminación. Por supuesto, desde las
primeras administraciones del PRD se han promovido en gran medidalos conciertos de rock y de otras corrientes musicales. Faltaba más, los
roqueros chilangos sí son de “izquierda”, como lo demostraron los
conciertos de Maldita Vecindad en el zócalo capitalino en el gobierno de
López Obrador o el concierto de apoyo al Sindicato Mexicano de
Electricistas de bandas de ska como Sekta Core, Antidoping y Los de
Abajo el pasado 21 de mayo. ®
Texto leído en la conferencia “Havel: La frontera de las ilusiones”, el 26
de mayo de 2011 en la sala Carlos Chávez de la UNAM. Participaron
además Óscar Sarquíz y Jaime López. Aquí pueden consultar el video en
siete partes.