Cosmovisin Andina(-LA MADRE TIERRA -RELIGIN -MITOLOGA Y COSMOVISIN)

La Cosmovisin Andina, considera que la naturaleza, el hombre y la Pachamama (Madre Tierra), son un todo que viven relacionados perpetuamente. Esa totalidad vista en la naturaleza, es para la Cultura Andina, un ser vivo. El hombre tiene un alma, una fuerza de vida, y tambin lo tienen todas las plantas, animales y montaas, etc., y siendo que el hombre es la naturaleza misma, no domina, ni pretende dominar. Convive y existe en la naturaleza, como un momento de ella. La revalorizacin de las culturas originarias y la reafirmacin tnica, tal como se manifiestan actualmente entre los pueblos andinos, son una consecuencia de la toma de conciencia de miles de hombres y mujeres, que redescubrieron los tesoros que nos dejaron nuestros ancestros. Este proceso de revitalizacin cultural, tiene sus guas y sus lderes. En muchos casos han sido profesores y docentes que alertaron a los nios y jvenes contra tentaciones alienantes que desvalorizan lo que les ensearon sus padres y abuelos. Estos guas han sido maestros creativos, que supieron combinar los conocimientos acadmicos adquiridos con el saber popular y comunitario. No siempre fueron comprendidos, pero divulgando sus convicciones con entusiasmo, han alimentado una corriente que ya nadie puede parar. (1) En cuanto a lo que nos corresponde reflejar sobre la Herencia Cultural y de Identidad Nacional, recibida de nuestros antepasados, y como Patrimonio Natural de la Civilizacin Quechuaymara, tenemos como smbolos nacionales del Pusisuyu Tawantinsuyu a las estrellas del firmamento, como el TATA INTI (Padre Sol), La PHAXI MAMA (Madre Luna) que representa la fuerza DUAL del hombre andino, tambin el CHACHA WARMI (Hombre Mujer), la pareja unida dentro de la convivencia nativa. LA CHACANA (La cruz del sur), que representa la organizacin socio poltica y econmica de los cuatro territorios pertenecientes al Pusisuyu Tawantinsuyu, el cual se subdivide en los Ayllus del Aransaya (Posesin de arriba) y del Urinsaya (Posesin de abajo).

EL QUTU (Las plyades), que representa la unidad y la igualdad en la sociedad dentro de lo que es el sistema del Ayllu comunitario. EL ARA ARU (Tres Maras), que representa el sistema de reciprocidad y rotacin en el trabajo colectivo o comunitario. El SUNI QANA (Estrella vespertina) y el QHIRWA QANA (Estrella Matutina), que representan los pisos ecolgicos de los Andes, asimismo el QARWA NAYRA (ojo de llama) y el KUNTURI JIPIA (anidar del Cndor), y otros que son los indicadores del tiempo o la PACHA. Entre otros astros, tenemos como representaciones de almacenes de papa, maz, chuo y quinua, depositados en TAMPUS y PIRWAS. En la Cultura Andina tenemos como Smbolos Culturales, a las flores y plantas sagradas, a las aves, como el Kunturi (Cndor), el Paka, el Mamani, el Luli y otros. Entre las fieras, tenemos el Puma, el Titi, el Qarwa, el Wari, el Allpachu y otros. Entre otros animales estn tambin el Kirkincho, el Katari y el Amaru.

Por otra parte tambin tenemos, como smbolos nacionales y regionales, las montaas ms sobresalientes de los Andes, como el Sajama, Illimani, Azuaya, Wayna Potos, Illampu, el Tunupa y otras, que representan a fenmenos vitales de nuestros antepasados (Achachilas), llamados con el propsito de conmemorar cada periodo, la memoria de los hroes de nuestra historia y de la mitologa andina. Asimismo debemos destacar, que nuestra gran nacin Quechuaymara, tambien tiene los emblemas del Pusisuyu Tawantinsuyu, que se representa en la sagrada Wiphala, presumiblemente desde la civilizacin del gran Imperio Aymara (TIAWANACU), la cual data de 2800, 3000 y 5000 aos antes de Cristo, desplegando en s el orden sistemtico de los colores del arco iris o Kurmi.

(1) -. Sntesis histrica de la Cultura Aymara, Flix Mamani Muoz, Cuaderno de investigacin N 12, Centro de Ecologa y Pueblos Andinos CEPA, Oruro Bolivia, 2001.

La Madre Tierra

- La tierra, dentro del conjunto de elementos que forman la comunidad indgena, es vida, lugar sagrado, centro integrador de la vida de la comunidad. En ella viven y con ella conviven, a travs de ella conviven en comunin con sus antepasados y en armona con Dios. Por eso mismo la tierra, su tierra, forma parte sustancial de su experiencia histrica y de su propio proyecto histrico. En los indgenas existe un sentido natural de respeto por la tierra; ella es la Madre Tierra, que alimenta a sus hijos, por eso hay que cuidarla, pedir permiso para sembrar y no maltratarla.

La tierra se constituye como los cimientos del cosmos, el fundamento de toda la realidad, el receptculo de todas las fuerzas sagradas, que se manifiesta en montes, bosques, vegetacin y aguas. Es el lugar y el tiempo, el espacio primordial. La tierra lo sostiene todo, es la base de la vida. La misma vida humana est ligada a la tierra de forma profunda. La tierra es matriz de vida. Existe una connaturalidad entre la tierra y la mujer, concretamente la madre, por su inagotable capacidad de dar fruto y vida. De ah nace la devocin y respeto a la tierra. Esta relacin de la tierra con la vida, se expresa de modo especial en el mundo vegetal: la tierra ofrece sus frutos a todos sus hijos. De ah la relacin entre la fecundidad de la gleba y la mujer, especialmente en las sociedades agrcolas. El trabajo de cultivar la tierra se relaciona con el acto generador. La mujer es surco abierto en la tierra, mientras que el hombre es el arado y la semilla que se deposita en el seno de la tierra. La fertilidad de la tierra se une as a de la mujer. La esterilidad de la tierra y de la mujer constituyen como un gran castigo. La Tierra en el Mundo Amerindio. - para Incas, Mayas, Aztecas, Guaranes y para todas las tradiciones originarias de Amrica Latina y Caribea, desde Mxico a la tierra del fuego, la tierra constituye un lugar sagrado, un espacio privilegiado de encuentro con Dios, madre buena que da a luz, que cuida y alimenta a sus hijos, les regala montaas y ros, el suelo y el subsuelo, es el lugar donde descansan los antepasados y constituye la raz de su economa, de su cultura, de su espiritualidad. La Pachamama Andina no es un simple medio de produccin, ni algo profano, sino que es algo sagrado, el centro de toda su vida comunitaria y religiosa. "Un indio sin tierra es un indio muerto" afirma Toms Balduino. La tierra es territorio y forma parte de su mismo cuerpo personal y social. Existe una comunin profunda entre el pueblo y la tierra. Se le ofrecen ritos para agradecerle sus frutos y pedirle sus bendiciones. Es como el rostro femenino y materno de Dios.

El viejo mito todava se conserva en tierra quechua: "Desde la aurora del universo haba dicho la Pachamama: "Yo soy la santa tierra. La que cra, la que amamanta soy. Pacha Tierra, Pacha usta, Pacha Virgen soy.

...A m ustedes me van a llamar, me van a soplar, para las tres personas: Pacha Tierra, Pacha usta, Pacha Virgen. Ese da yo hablar. La santa tierra no van a tocar". As haba dicho la Pachamama... Esta tierra vive y en ella todos estamos viviendo juntos... Como madre nuestra nos est amamantando y nos cra. Pero nuestra madre de todas maneras se muere, nos est absorbiendo. Como a su propio hijo nos est criando. Su pelo crece: es el pasto, es la lana para los animales. Con este pasto se alimentan los animales... Pachamama sabe parir, las papas pare, las semillas le entregamos y eso pare. Pidiendo a Dios le entregamos la semilla... Le ofrecen despacho a la Pachamama por los productos y por los animales, para que no se enfermen las cras, para tener buenos productos" Poema de Juan Condorcanqui a la Pachamama (Orureo). -

" Pachamama Warmi eterna, O fuente, O puerta del Sol, de la que naci la luz para todos los ranchos y los cerros del mundo. Recoge en tu vientre este tu pueblo, mi corazn, Sus llantos, sus tierras, sus minas despojadas, O Mamala, Pachamama.

Que de tus entraas ardientes de vida, Retoen mil corazones hermanos, mil amores, Cien mil llamas y vicuas, cien mil ayllus y un estrella,

Cien mil hijos de nuestras mujeres.

Te lo ruego por mi fe, por mi trabajo, que de tu seno materno Pachamama, y por el vigor inmenso de los Mallkus, Florezca en la pampa la flor de la quinua y renazca la hermandad de los aynis."

La tierra entre los Aymaras. - Entre los aymaras, Pachamama o Wirjina (Virgen) tambin merece gran respeto, se le ofrecen libaciones, en cualquier oportunidad en que se comparte comida y en todos los ritos del ciclo agrcola; se la temer cuando se transite por parajes solitarios. La Pachamama es una y mltiple, est en todas partes, incluso en lugares agrestes y peligrosos y esta diferenciada en cada parcela concreta. Pero la tierra no da as noms. El ciclo agrario tiene que ver con un rico ceremonial religioso: ao nuevo en agosto, cuando la tierra se abre, el mes de noviembre, cuando comienzan las lluvias, el tiempo de la cosecha,...

Los aymaras conviven con la tierra y con toda la naturaleza en una relacin armnica y ecolgica. Todo esta relacionado: la familia humana, la tierra, los animales, la naturaleza. La tierra es madre, los cerros son los abuelos y los animales y las plantas son como hermanos de esta inmensa familia csmica. La tierra madre es una anciana que ampara a sus hijos y una joven virgen que se renueva constantemente. Por esto no hay que gastarla, pues la tierra no es para ser explotada, si no para vivir de generacin en generacin. Existe una reciprocidad entre el pueblo aymara y la tierra, que se manifiesta en los dones que se le ofrecen en agradecimiento de los que ella nos da. Los ritos agrarios son como una celebracin de la creacin, como sacramentos del ciclo vital de la naturaleza. Existe relacin entre el comportamiento social y los frutos de la tierra. El desequilibrio social en la comunidad (peleas, divisiones, odios, etc. ) repercute negativamente en la tierra y puede causar mala cosecha. La naturaleza y la tierra no es slo objeto de produccin sino de contemplacin, es un misterio al que hay que respetar, conservar en su integridad, en armona con toda la creacin, buscando la paz con la tierra, con la comunidad y con Dios. La Tierra entre los Guaranes. - En el mundo guaran, la tierra es sobre todo el bosque, que incluye rboles, animales, fauna y flora, ros y lagos. La tierra es como el sustrato del que brota la selva y los bosques. Para ellos la tierra (Tekoh) es ante todo un cuerpo vivo, con piel y pelos, con flores y colores, con luces y perfumes, con aves e insectos, con luz y voz. La tierra est ligada al acto creador de la palabra del Primer Padre y la fiesta juega un papel primordial en toda su estructura csmica y religiosa. Pero esta tierra est llena tambin de males, sobre todo debido al modo de ser humano (Teko), que rompe la armona y la comunidad. Cautiverio, pestes, esclavitud, persecuciones, desde hace 500 aos producen el mal en la tierra guaran. El guaran se siente desterrado, fuera de su tierra, en una tierra con males. En este contexto recobra fuerza el mito de la bsqueda utpica de la tierra sin males, lugar de abundancia y fertilidad, de compartir y festejar en comunidad, lugar donde habr tierra y libertad para todos. (Fuente: Teologa Simblica De La Tierra, Vctor Codina, sj.; Secretariado

Arquidiocesano de Pastoral Social, Ed. Seapas, Santa Cruz Bolivia, 1993)

Religin

Los aymaras profesaban autnticamente una religin natural, basada en la realidad y en su vivencia permanente con el mundo telrico y csmico; adoraban a varios dioses, entre ellos al creador de todas las cosas llamado Pachaqamak, tambin a Wirakocha, segn las circunstancias y necesidades que se les presentaba. Tributaban culto al Sol, porque como pastores y agricultores reciban del l beneficios; a la Luna y con mayor nfasis a la Pachamama, considerada la madre tierra que les cobijaba. En su conciencia, que cada vez reafirma la condicin mtica del cosmos y el mundo, tambin divinizaban a los fenmenos de la naturaleza como la lluvia, el viento, el granizo, la nevada, las montaas, los lagos, ros, ect. Eran protegidos principalmente por los mallkus, Pucaras, achachilas, cumbreras, markaqollus y otros.

El templo dedicado al Sol era el intikarka, que quiere decir pea del Sol, construido en la isla ms grande del lago Titicaca. Tenan sacerdotes llamados Ichuris, que no eran precisamente para celebrar actos religiosos, sino ms para cumplir los rituales costumbristas. Los adivinos se llamaban Yatiris, que miraban en coca, alcohol y en la orina, y hasta hoy perduran estas costumbres y los ms diestros y entendidos se llaman Waytiris, quienes mediante un ritual misterioso traen a los espritus de personas vivas o difuntas y a los espritus de cerros y pucaras que informan sobre las causas de los problemas existentes en las relaciones interpersonales.

Para la consumacin de sus creencias religiosas y el cumplimiento de sus rituales tan arraigados, como ya es de conocimiento general, los aymaras tributaban culto a sus divinidades, interpretando el sistema egocntrico que considera que la tierra era el centro del universo y que el Sol giraba alrededor de ella; daban mayor vala al astro rey por recibir de l tantos beneficios como la luz, el calor y por posibilitar la vida de todos los seres. Entonces ya tenan idea de la divisin del ao en doce meses y cuatro estaciones, dos principales que son: Jallupacha (poca de lluvias), y Autipacha, (tiempo seco o despejado), y dos intermedios:

Satapacha (mes de la siembra), Llamayupacha (mes de la cosecha).

Este es el calendario aymara completo: Mes Denominacin Significado

1er. Mes_____Willka___________Mes del Sol 2do. Mes_____Quchu___________Mes de sacrificios 3er. Mes______Sata_____________Mes de siembra 4to. Mes______Khunu___________Mes del dios Nieve 5to. Mes______Antaru Alpaca____Recordacin de la sequa 6to. Mes______Qhapaxa Paukara__Fecundidad de la tierra 7mo. Mes_____Willka Kuti_______Cambio de direccin del sol 8vo. Mes______Jallu Warta_______Mes de lluvias torrenciales 9no. Mes______Anata____________Mes de los juegos 10mo. Mes____Tarwa Yavi_______Parvas y esquila 11er. Mes_____Llamayu___________Mes de la cosecha 12do. Mes_____Armuray Qhasiwi___Mes de la msica o regocijo

Adems las fiestas principales se celebran teniendo en cuenta los solsticios y equinoccios, las fases de la luna como: Jairi (Luna nueva), y Urta (Luna llena), das propicios para realizar sus ceremoniales acostumbrados, sobre todo de los Waytiris o Laicas (brujos), que parecen dominar la magia negra y hablar con los espritus malignos. Al parecer, durante la poca precolonial, los aymaras celebraban tres fiestas anuales: Maraqallta, el comienzo del ao que

era el 21 de junio, Chikamara, medio ao, y Maratukuya, fin de ao; todo en conmemoracin al Tata Inti, la Phaxsi mama y la Pachamama.

Entre los monumentos y las ruinas arquitectnicas ms importantes que hasta hoy se conservan en Tiawanacu y que tenan estrecha relacin con las creencias y la religin se tienen: La Fortaleza de Akapana -. Colina artificial construida en forma de pirmide, de 15 m de alto, 180 m de base y 140 m de ancho, que probablemente serva para rendir culto a las divinidades. El Palacio de Calasasaya -. Recinto cuadrado con graderas, en forma de teatro, con unas ranuras en sus paredes, que posiblemente representen algn mensaje. Se dice que a la vez fue palacio de justicia; segn algunos cronistas es el lugar donde ejecutaban sacrificios humanos; esto hace suponer que Tiawanacu fue un centro poltico y religioso de importancia. La Puerta del Sol -. Monumento de piedra tallada de una sola pieza, que tena por finalidad marcar el calendario aymara, lo que hace suponer que tenan grandes conocimientos de astronoma. En el friso tiene figuras que parecen guerreros o sacerdotes que rinden culto al Sol. El Templete semisubterrneo -. Patio ligeramente rectangular de 28 x 26 m, restaurado recientemente. No se conoce su destinacin. Los Monolitos antropomorfos -. Piedras talladas finamente de una sola pieza, que tienen apariencia de hombres sentados. Los ms importantes son el Bennett de 7.44 m de altura por 4.66 m de ancho y otra de 12 x 2.5 m, cuyo peso se calcula en 200 toneladas. Se desconoce su mensaje. Con todo lo descrito, Tiawanacu fue la capital metrpoli aymara por excelencia. Por esas monumentales construcciones ha sido denominada Tuncapuncu (diez puertas). Por otra parte se concluye que el verdadero nombre de la metrpoli es Chucahua que quiere decir fortaleza; otros lallamaron Taypikala (piedra central). Incluso hay quienes sostienen que Tiawanacu deriva de dos vocablos

aymaras: titi huahuanaca, que quiere decir hijos del jaguar, y thia hunacu que quiere decir sintate huanacu, frase con la que cierto inca habra invitado a sentarse a un veloz Chasqui (mensajero). Los aymaras distinguan muy bien el cuerpo y el alma, la vida presente y la otra, por lo tanto sus creencias estaban asociadas con el da de la conmemoracin de los difuntos (Todos Santos). El ajayu (alma o espritu)... hasta el presente es considerado segundo dios, con grandes influencias en todos los quehaceres de la vida actual. Por estas mismas razones suponemos que en los antiguos reinos Kollas construan torres funerarias llamadas Chullpas, para enterrar piadosamente all a los difuntos, junto a sus pertenencias personales como objetos de cermica, topos, prendedores y herramientas de cobre junto a sus despojos, pero despus de constituidas las naciones y los pueblos en todo el mbito cordillerano bajo la influencia colonial, hoy enterramos a nuestros difuntos en los camposantos y cementerios expresamente construidos para el efecto. Existen vestigios de chullpares en varios lugares del altiplano de Bolivia, que posiblemente datan desde los primeros siglos de la era cristiana; aunque lo ms probable es que hayan sido culturas mucho ms primigenias, que por devocin a sus difuntos, acostumbraban depositarlos en casas tumba como las que vemos en el sector antiguo de Karankas, que son construidas de barro y paja amasada, all no encontraremos de adobe, lo que hace suponer que en ese tiempo no conocan el arte de la fabricacin de adobes; en los lugares pedregosos los hay tambin de piedra.

Fuente: Sntesis histrica de la Cultura Aymara, Flix Mamani Muoz, Cuaderno de investigacin N 12, Centro de Ecologa y Pueblos Andinos CEPA, Oruro Bolivia, 2001.Mitologa y Cosmovisin

Ahora ingresaremos al complejo mundo de la mitologa andina y su cosmovisin, producto de la vivencia milenaria de u pasado remoto, del que se conserva su pensamiento mtico hasta hoy en las comunidades nativas aymaras y quechuas. Nos vamos a referir a las actuales poblaciones del occidente de Oruro (regin de

Jacha Karankas), sin olvidar que cada grupo humano o cultura posee un modelo explicativo del mundo en el que vive, tanto en los aspectos sociales, como en los econmicos y cosmolgicos. Para el pueblo andino, el universo es percibido en tres espacios o niveles llamados pacha:

Alaxpacha -. Es el mundo de arriba, del ms all o el cielo. Akapacha -. Es el mudo real y visible en el que vivimos. Manqhapacha -. Es el mundo de abajo o el subsuelo.

Cada uno de estos mundos est habitado por seres vivientes organizados por jerarquas, como una forma de ordenacin de los valores conferidos al superior y a sus subordinados, con influencia directa sobre los hombres como veremos a continuacin.

Alaxpacha -. Es el primer plano, all viven los hombres buenos convertidos en espritus, junto a los santos y ngeles cuya providencia es Dios. Consideran tambin que all moran los dioses tutelares de los aymaras, el Sol, la Luna y las estrellas.

En el pensamiento csmico del aborigen existe una relacin recproca entre el hombre real de la tierra con las estrellas, es decir que cada hombre o mujer de la tierra tiene su estrella en el firmamento, por eso cuando muere una persona tambin desaparece su estrella en el espacio. El Sol es considerado como el astro benefactor de la vida y de todo cuanto existe en la tierra (los seres humanos, las plantas y los animales), y la Luna como la diosa protectora de las mujeres.

Akapacha -. Es el mundo en el que habitamos todos los seres humanos sin distincin alguna, con ciertos deberes telricos, sociales y morales, sujetos a la prodigiosa accin e interaccin con la Pachamama reconocida como la diosa de la fecundidad. Es el mundo en el que los seres humanos debemos vivir en armona entre s y con las autoridades naturales y en relacin prxima con los seres del ms all.

El poblador aymara, por el hecho de vivir arraigado a la tierra, contrae una serie de obligaciones rituales con la Pachamama, que le cobija con su manto dndole los medios para su subsistencia, conforme a un dicho popular: Vive en armona con la naturaleza y recibirs sus dones en forma generosa y abundante; en efecto, los rituales que el habitante andino realizaba y realiza an, tiene relacin con la naturaleza mistificada, cuyas ceremonias ms importantes son:

- La Wilancha: Sacrificio con animales. - La Killpha: Marcado de orejas del ganado. - Ajayu Uru: Da de los difuntos o Todo Santos. - Marka Qullu Uru: Da de la Pachamama.

La Wilancha -. Ha sido y sigue siendo la practica religiosa oficial de los aymaras. Al realizar un proyecto o una obra significativa como la construccin de una casa, una obra comunal, un templo, un local escolar o al realizar un viaje largo, como requisito tenan que realizar una wilancha o wilara de una llama como presagio de buen augurio, precedida de una challa y acullico, adems de otros ritos complementarios segn sea el caso. Todas las ceremonias rituales se cumplen con la challa en su inicio.

Todas las personas y/o comunarios, si as fuera su intencin, podan realizar la wilancha; sin embargo, para cumplir con este acontecimiento existen en el ayllu personas carismticas que tienen el don especial de contactarse con los espritus y dioses tutelares del aymara, para suplicar y pedir a los uywiris (Padre o Madre protectores), a la Pachamama, a los achachilas, y dems fenmenos naturales, todo cuanto necesitan, de manera que en la aspersin de la sangre y la entrega de la muntara o puntara, el sacerdote, yatiri o phoqheri, entra en comunin misteriosa y relacin directa con la naturaleza comprendida entre la tierra y el macrocosmos.

El proceso de la wilancha se inicia con el sacrificio de una llama, en el que, mientras uno degolla al animal expiatorio, el sacerdote recibe la primera sangre en una vasija grande, y con dos vasos o platillos de barro ceremoniales arreglados con anticipacin, conteniendo un poco de coca, copal, azcar, chocolate, inicia el rito de la aspersin del suelo y de las paredes, pidiendo en tono suplicante a los dioses de acuerdo al objetivo de la wilancha, y concluye con la entrega y quema de un plato preparado de muntara o puntara a los Mallkus y dioses tutelares. La wilancha es presidida por un yatiri o phoqheri que tiene amplia experiencia en esta ceremonia. El acto concluye con un abrazo de paz entre los asistentes, como un smbolo de hermandad.

La Killpha -. En el campo, los rebaos de llamas, alpacas y corderos se confunden, lo que hace muy difcil reconocerlos, esta es la razn por la que desde nuestros ancestros se acostumbra marcar las orejas de los ganados, acto que con devenir del tiempo se convirti en un rito sagrado. Con este motivo se realiza una o dos marcas en el pabelln de la oreja del animal, delante o detrs, simple, doble o triple, de manera que cada familia tiene una seal propia, por la que reconoce a sus animales. El ritual preparado para el efecto, consiste en que previamente se alistan hilos y madejas de vistosos colores y se realizan aretes o zarcillos para las hembras, borlitos de lana de color para los machos, llamados sombreros. Ambos llevarn adornos de lana de color (llamados chimpu) amarrados en el cuello, en el lomo y en los brazos, esta ceremonia se cumple con intervalos de dos a tres aos y de preferencia en el tiempo anterior a carnavales. La secuencia de actividades en el ritual de la killpha es como sigue:

Por la maana se introduce al ganado al aprisco o corral.

Los dueos cargados de chhaqheqepi (bultos de aguayo) ingresan y dan una vuelta de saludo al ganado a los acordes del canto de la llama, charlando con ellas de lo que van a hacer, entre tanto el maestro guitarillero interpreta la meloda, luego amarran a dos o ms llamitas maltonas llamadas jilaqallu (primeras cras).

Empieza la challa con coca y alcohol. Se improvisa una mesita tendiendo un aguayo, donde se coloca la inkua con coca como acto preliminar de la killpha.

Akullican y liban en honor a sus dioses y divinidades, a sus difuntos padres y abuelos, hasta llegar a los sitios donde pastan los ganados llamados markaqullu, mientras el maestro kitarrillero sigue amenizando con su msica.

Challan y liban para jacha Pusisuyu, jiska Pusisuyu (Mallkus mayores y menores) que estn representados por los cerros mayores como el Illimani, Illampu, Sorata, Sajama, Tata Sabaya y otros. De igual manera por los cerros menores y locales. Luego empieza la marcada, el esposo o dueo del ganado se llama lari porque ser el que realice las marcas, la esposa se llama epa, los ayudantes encargados de sujetar a los animales se llaman tolqas. Cada trocito de oreja lo depositan sagradamente en la wistala de la mujer. Despus de concluir con la ltima llama, cada invitado o vecino o acompaante tiene la obligacin de challar con su samxata (buen augurio), que no es otra cosa que decir buenos augurios, para que la Pachamama y los Markaqullus les den abundante ganado.

Concluida como fuere la ceremonia de la killpha, sacan del corral al ganado, donde propios y extraos les echan coca con azcar y mixtura deseando para

bienes, despus de un abrazo de paz (Parwina) los dueos con sus acompaantes se trasladan a la casa, bailando con emocin a los acordes de la kitarrilla, con el canto sevaremigusto que parece significar ser mi gusto. En la casa se sirven la cena y el asado despus de un acto de agradecimiento a las divinidades, luego de un breve descanso concluye la fiesta con una verbena, donde se baila el romero romero, que no es ms que una alegora del manejo de los animales domsticos, as termina este ritual.

Se remarca el carcter formal y sagrado que se da a este gran ritual de la killpha, donde dueos y acompaantes solemnizan el acto con absoluto respeto y consideracin a sus animales, como si se tratara de su verdadero cumpleaos, porque posibilitan su subsistencia. Ajayu uru -. Es el da de los difuntos, en la actualidad se celebra el 1 y el 2 de noviembre de cada ao, con un festn de comidas y bebidas en conmemoracin a los difuntos. El primer da, despus de servirse los platos tradicionales, los invitados y comensales presentes, por indicacin de los dolientes, rezan para los muertos de hasta dos a tres generaciones pasadas. Estas costumbres han echado races profundas desde tiempos inmemoriales, porque se crea en la inmortalidad del alma, que despus de la muerte poda sobrevivir el espritu y tener influencia sobre sus descendientes, porque estaba dotado de poderes espirituales como Pachacmac. Por estas razones esperaban a sus difuntos desde los primeros das de octubre, colocando en cada casa una mesa con toda clase de comidas en platos, frutas y masitas pintadas con airampu llamadas tanta wawas como smbolo de abundancia, que deban bendecir los difuntos al descender. Esta es una herencia tradicional que an perdura hasta nuestros das, incluso est establecido de manera general que si los dolientes no recuerdan a sus difuntos, estos podran castigar desde el cielo a su descendencia. Mas tarde se acostumbr retribuir a los difuntos con la Santa Eucarista celebrada por los sacerdotes en el mundo catlico. Segn ilumina la tradicin, antes del advenimiento del calendario gragoriano, las tribus aymaras del gran Tiawanacu tambin saban tributar culto a los difuntos, personificados en los animales, cerros y astros del universo, totemnizados como sus antepasados inmediatos, celebrando solemnemente los rituales de costumbre dirigidos por los yatiris o adivinos que pedan con clamor para los dolientes.

Markaqollu uru -. Es el da de la Pachamama, que habitualmente se celebra el 30 de noviembre de cada ao, en otros pueblos se celebra en la fiesta de Pentecosts, es el da consagrado a la madre tierra que durante siglos y siglos proporciona el sustento diario tanto al ser humano como a los animales. Y como retribucin se le ofrece la wilancha de una llama, acompaada de una profusa challa, rindiendo culto a la naturaleza con acompaamiento de su msica vernacular, kitarrillada, o tarqueada, ocasin en la que los phoqueris o yatiris, en profundo y misterioso xtasis hablan, charlan, piden a la Pachamama y a los uywiris todo lo necesario, y le entregan en zarza ardiente la qowa y la muntara como smbolo de agradecimiento, suplicando a la vez por ms abundancia en ganados, bienes y produccin agrcola. En est6os rituales, la Pachamama estaba representada objetivamente por el markaqollu que al estilo del ekeko de La Paz, preparan de un palo ms o menos de un metro de longitud, ataviado con banderas blancas, plantas y flores naturales, sus wistallas y tragos, todo en miniatura, mixtura y serpentina, feto seco de animales, etc. Este dua deba recordarse en ocasin de los movimientos de los astros, como en luna nueva o jairi, en luna llena o urta, humeando abundante copal y otros materiales para estar en contacto ntimo con la naturaleza.

Manqhapacha -. Es el mundo plano, donde se supone vivan los espritus malos, los demonios llamados Supaya o anqha, las almas de los hombres y mujeres que en vida cometieron desmanes inducidos por el diablo, se supona tambin que de la oscuridad de sus abismos saldran ciertos monstruos destinados a castigar o a comerse a los malos.

Como se ha visto, en el mundo aymara se usan categoras simblicas y mticas para expresar sus observaciones y pensamientos acerca de la realidad que le circunda. Para el hombre andino, todas las cosas materiales y los seres visibles del macrocosmos, tienen una relacin recproca y una armona espacial, entonces, es a partir de esa cosmovisin que se han desarrollado sus cdigos de vida y sus normas de conducta, en estricta relacin con la naturaleza, con sus semejantes y

con sus dioses convencionales. Las infracciones constituyen daos contra la naturaleza, contra sus congneres y contra las divinidades.

Fuente: Sntesis histrica de la Cultura Aymara, Flix Mamani Muoz, Cuaderno de investigacin N 12, Centro de Ecologa y Pueblos Andinos CEPA, Oruro Bolivia, 2001. COSMOVICION ANDINA:La cosmovision andina ,considera que la naturaleza,el hombre y la pachamam(MADRE TIERRA),son un todo que viven relacionados perpetuamente. Esa totalidad vista en la naturaleza, es para la Cultura Andina,un ser vivo. El hombre tiene un alma, una fuerza de vida, y tambien lo tienen todas las plantas, animales y montaas,etc.,y siendo que el hombre es la naturaleza misma,no domina,ni pretende dominar, comvive y existe en la naturaleza, como un momento de ella.

La revalorizacin de las culturas originarias y la reafirmacin tnica, tal como se manifiesta actualmente entre los pueblos andinos, son una consecuenciade la toma de conciencia de miles de hombres y mujeres, que redescubrieron los tesoros que nos dejaron nuestros ancestros.

Este proceso de revitalizacin cultural, tiene sus guias y sus lideres. En muchos casos han sido profesores y docentes que alteraron a los nios y jvenes contra tentaciones alineantes que desvalorizan lo que les enzearon sus padres y abuelos. Estos guias han sido maestros creativos , que

supieron combinar los conocimientos academicos adquiridos con el saber popular y comunitario. No siempre fueron comprendidos, pero divulgando sus comvicciones con entusiasmo, han alimentado una corriente que ya nadie puede parar.

En cuanto a lo que nos corresponde reflejar sobre la herencia cultural y de identidad nacional, recibida de nuestros antepasados, y como patrimonio natural de la civilizacion quechuaymara, tenemos como simbolos nacionales del Pusisuyu o Tawantinsuyu a las estrellas del firmamento, como el TATA INTI (Padre sol), la PHAXI MAMA ( madre luna) que representa la fuerza DUAL del hombre andino , tambien el CHACHA WARMI (hombre-mujer), la pareja unida dentro la convivencia nativa. LA CHACANA (la cruz del sur), que representa la organizacion socio politica y economica del los cuatro territorios pertenecientes al Pusisuyu Tawantinsuyu, el cual se subdivide en los ayllus del Aransaya (Posesion de arriba) y del urinsaya (Posesion de abajo).

EL QUTU (Las pleyades), que representan la unidad y la igualdad en la sociedad dentro de lo que es el sistema del Ayllu comunitario. EL ARA-ARU ( tres marias),que representa el sistema de reciprocidad y rotacin en el trabajo colectivo o comunitario. EL SUNI QANA (Estrella vespertina)y el QHIRWA QANA (Estrella matutina), que representa los pisos ecolgicos de los andes, asi mismo el

QARWA NAYRA(ojo de llama) y el KUNTURI JIPIA (andinar del condor),y otros que son los indicadores del tiempo o la PACHA.

Entre otros astros, tenemos como representaciones de almacenes de papa, maiz, chuo y quinua, depositados en TAMPUS Y PIRWAS. Wari, el Allpachu y otros. Entre otros animales estan tambien el kirkincho, el katari y el amaru. Por otra parte tambien tenemos,como simbolosnacionales y regionales, las montaas mas sobresalientes de los Andes, como el sajama, illimani, azuaya,wayna potosi,illampu,el tunupa y otras, que representan a fenomenos vitales de nuestros antepasados (Achachilas), llamados con el proposito de conmemorar cada periodo, la memoria de los hroes de nuestra historia y de la mitologia andina.

Asimismo debemos destacar,que nuestra gran nacion Quechuaymara, tambien tiene los emblemas del Pusisuyu Tawantinsuyu, que se representa en la sagrada Wiphala, presumiblemente desde la civilizacion del gran imperio aymara (TIAWANACU),la cual data de 2800,3000 y 5000 aos antes de cristo ,desplegando en si el orden sistematico de los colores del arco iris o kurmi. LA MADRE TIERRA. -La tierra,dentro del conjunto de elementos que forman la comunidad indigena, es vida, lugar sagrado, centro integrador de la vida de la comunidad. En ella viven y con ella conviven en comu-

nion con sus antepasados y en armonia con Dios. Por eso mismo la tierra , su tierra, forma parte sustancial de su experiencia historica y de su propio proyecto historico. En los indigenas existe un sentido natural de respeto por la tierra; ella es la madre tierra, que alimenta a sus hijos, por eso hay que cuidarla, pedir permiso para sembrar y no maltratarla.

La tierra se constituye como los cimientos del cosmos, el fundamento de toda realidad, el receptculo de todas las fuerzas sagradas, que se manifiesta en montes, bosques, vejetacion y aguas. Es el lugar y el tiempo, el espacio primordial. La tierra lo sostiene todo, es la base de la vida. La misma vida humana est ligada a la tierra de forma profunda. La tierra es matriz de vida.

Existe una connaturalidad entre la tierra y la mujer, concretamente la madre, por su inagotable capasidad de dar fruto y vida.De ahi nace la devocin y respeto a la tierra.

Esta relacion de la tierra con la vida, se expresa de modo especial en el mundo vegetal: la tierra ofrece sus frutos a todos sus hijos. De ahi la relacion entre la fecundidad de la gleba y al mujer, especialmente en las sociedades agricolas. El trabajo de cultivar la tierra se relaciona con el acto generador , la mujer es surco abierto en la tierra, mientras que el hombre es el arado y la semilla que se deposita en el seno de la tierra. La fertilidad de la tierra se une asi a de la mujer. La esterilidad de la tierra y de la mujer constituyen como un gran castigo.

La Pachamama Andina no es un simple medio de produccion, ni algo profano,sino que es algo sagrado, el centro de toda su vida comunitaria y religiosa.Un indio sin tierra es un ndio muerto Afirma Toms Balduino. La tierra es territorio y forma parte de su mismo cuerpo personal y social existe una comunin profunda entre el pueblo y la tierra. Se le ofrecen ritos para agradecerles sus frutos y pedirle sus bendiciones. Es como el rostro femenino y materno de Dios. Esta tierra vive y en ella todos estamos viviendo juntos... Como madre nuestra nos est amando y nos cria. Pero nuestra de todas maneras se muere, nos esta absorbiendo. Como a su propio hijo nos est criando. Su pelo crece: es el pasto, es la lana de los animales. Con este pasto se alimentan los animales ... Pachamama sabe parir, las papas ,las semillas le entregamos y eso pare. Pidiendo a dios le entregamos la semilla... Le ofrecen despacho a la Pachamama por los productos y por los animales, para que no se enfermen las crias, para tener buenos productos. La tierra entre los aymaras.- Entre los aymaras, pachamama o wirgina (virgen) tambien merece gran respeto, se le ofrecen libaciones, en cualquier oportunidad en que se comparte comida y en todos los ritos del ciclo agricola; se la temer cuando se tansite por parajes solitarios. La pachamama es una y multiple, est en todas partes, incluso en lugares agrestes y peligrosos y esta dife-

renciada en cada parcela concreta. Pero la tierra no da asi no mas. El ciclo agrario tiene que ver con un rico ceremonial religioso: ao nuevo en agosto, cuando la tierra se abre, el mes de noviembre, cuando comienza las lluvias, el tiempo de la cosecha,.... Los aymaras conviven con la tierra y con toda la naturaleza en una relacin armnica y ecolgica. Todo esta relacionado:la familia humana, la tierra, los animales, la naturaleza. La tierra es madre los cerros son los abuelos y los animales y las plantas son como hermanos de esta inmensa familia csmica. La tierra madre es una anciana que ampara a sus hijos y una joven virgen que se renueva constantemente . Por esto no hay que gastarla,pues la tierra no es para sser explotada, si no para vivir de generacion en generacion. Existe una reciprocidad entre el pueblo aymara y la tierra, que se manifiesta en los dones que se le ofrecen en agradecimiento de lo que ella nos da. Los ritos agrarios son como una celebracion de la creacin ,como sacramentos del ciclo vital de la naturaleza . Existe relacin entre el comportamiento social y los frutos de la tierra. El desequilibrio social en la comunidad (peleas, divisiones, odios ,etc.) repercute repercute negativamente en la tierra y puede causar mala cosecha . La naturaleza y la tierra no es solo objeto de produccin sino de contemplacin , es un misterio al que hay que respetar , conservar en su integridad , en armonia con toda creacin, buscando la paz con la tierra, con la comunidad y con Dios.

La tierra entre los Guaranies .- En el mundo Guarani,la tierra es sobre todo el bosque , que incluye rboles, animales, fauna y flora , rios y lagos. La tierra es como el sustrato del que brota la selva y los bodques. Para ellos la tierra(Tekoh) es ante todo un un cuerpo viv, con piel y pelos, con flores y colores, con luces yperfumes , con aves e insectos , con luz y vos .La tierra esta ligada al acto creador de la palabra del primenr padre y la fiesta juega un papel primordial en toda su estructura cosmica y religiosa. Pero esta tierra esta llena de males , sobre todo al modo de ser humano (teko), que rompe la armonia y la comunidad.Cautiverio, pestes, esclavitud, persecuciones,desde hace 500 aos producen el mal en la tierra Guarani .El guarani se siente desterrado, fuera de su tierra, en una tierra con males. En este contexto recobra fueza el mito de la busqueda topica de la tierra sin males, lugar de abundancia y fertilidad, de compartir y festejar en comunidad, lugar donde habra tierra y libertad para todos. RELIGION.Los aymaras profesaban autenticamente una religion natural, basada en la realidad y en su vivencia permanente con el mundo telrico y csmico;adoraban a varios dioses,entre ellos al creador de todas las cosas llamado pachaqamak,tambin a wirakocha, segun las circunstancias y

nesecidades que se les presentaba.Tribyutaban culto al sol ,porqur como pastores y agricultores reciban de l beneficios; a la luna y con mayor enfasis a la pachamama, consideraba la madre tierra que les cobijaba. En su conciencia, que cada ves reafirma la condicion mitica del cosmos y del mundo, tambien divinizaban a los fenomenods dela naturaleza como la lluvia, el viento, el granizo , la nevada, las montaas, los lagos ,etc. Eran protejidos principalmente por lo mallkus, pucaras, achachilas, cumbreras, markaqollus y otros. El templo dedicado al sol era el intikarka, que quiere decir pea del sol, contruido en la isla mas grande del lago titicaca. Tenian sacerdotes llamados ichuris, que no eran presisamente para celebrar actos religiosos , sino mas para cumplirlos rituales costumbrista, Los adivinos se llamaban Yatiris,que miraban en coca , alcohol y en la orina, y hasta hoy perduran estas costumbres y los mas diestros y entendidos se llaman waytiris, quienes mediante un ritual misterioso traen a los espritus de personas vivas o difuntas y a los espiritus de cerros y pucaras que informan sobre causas de los problemas existentes en las relaciones interpersonales. A mi ustedes me van a llamar, me van a soplar, para las tres personas : Pacha tierra, Pacha usta, Pacha virgen.Ese dia yo hablare. La santa tierra no van a tocar.Asi habia dicho la pachamama. Para la consumacin de sus creencias religiosas y el cumplimiento de sus ritules tan, arraigados como ya es de conocimiento general, los aymaras tributaban cultos a sus divinidades,

interpretando el sistema egocntrico que considera que la tierra era el centro del universo y que el sol giraba al rededor de ella;daban mayor vala al astro rey por recibir de l tantos beneficios como la luz, el calor y por posibilitar la vida de todos los seres.Entonces ya tenian idea de la divisin del ao en doce meses y cuatro estaciones, dos principales que son:jallupacha ( poca de lluvias), y Autipacha, (tiempo seco o despejado ), y dos intermedios: Satapacha, mes de la siembra), Llamayupacha(mes de la cosecha).

ESTE ES EL CALENDARIO AYMARA COMPLETO

Mes Significado

Denominacin

1er mes________________Willka_________________________mes de sol

2do mes________________Quchu________________________mes de sacrificios

3er mes________________Sata___________________________mes de siembra

4to mes________________Khunu_________________________mes de dios nieve

5to mes________________Antaru alpaca___________________recordacin de la sequa

6to mes________________Qhapaxa Paukara________________fecundidad de la tierra

7mo mes_______________Willka kuti______________________Cambio de direccion del sol

8vo mes _______________Jallu Warta______________________mes de lluvias torrenciales

9no mes_______________Anata___________________________mes de los juegos

10mo mes_____________Tarwa Yavi_______________________parvas y esquila

11vo mes______________Llamayu_________________________mes de la cosecha

12vo mes______________Armuray Qhasiwi__________________mes de la musica o regosijo A demas las fiestas principales se celebraban teniendo en cuenta los solsticios y equinoccios, las faces de la luna como:Jairi,(luna nueva), y Urta ( luna llena), dias propiccios para celebrar sus ceremoniales acostumbrados, sobre too a los Waitiris o Laicas( brujos), que parecen dominar la magia negra y hablar con los espiritus malignos.Al parecer, durante la epoca precolonial , los aymaras celebraban tres fiestas anuales:Maraqallta,el comienzo del ao que era el 21 de junio, Chikamara, medio ao,y Maratukuya, fin de ao;todo en conmemoracion al tata INTI, la PHAXSI MAMA y la PACHAMAMA. Entre los monumentos y las ruinas arquitectnicas ms importantes que hasta hoy se concervan en tiahuancu y que tenian estrecha relacion con las creencias y la religion se tienen:

La fortaleza de acapana.-Colonia artificial construida en forma de piramide, de 15 m de alto, 180m de base y 140m de ancho, que probablemente servia para rendir culto a las divinidades. El palacio de calasasaya.- Recinto cuadrado con graderias, en forma de teatro , con unas ranuras En sus paredes, que posiblemente representen algun mensaje. Se dice que a la ves fue palacio de justicia; segun algunos cronistas es el lugar donde ejecutaban sacrificios humanos; esto hace suponer que tiahuanacu fue un centro politico y religioso de importancia. La puerta del sol.-Monumento de piedra tallada de una sola pieza, que tenia por finalidad marcar el calendario aymara, lo que hace suponer que tenian grandes conocimientos de astronomia. En el friso tiene figuras que parecen gerreros o sacerdotes que rinden culto al sol. El templete semisubterraneo .- Patioo ligeramente rectangular de 28 x 26m, restaurado resientemente. No se conoce su destinacion. Los monolitos .- Piedras talladas finamante de una sola pieza, que tienen apariencia de los hombres sentados. Los mas importantes son el Bannett de 7.44m de altura por 4.66m de ancho y otra de 12 x 2.5 m, cuyo peso se calcula en 200 toneladas. Se desconoce su mensaje. Con todo lo descrito, tiawuancu fue la capital metrpoli aymara por exelencia. Por esas monumentales construcciones ha sido denominada Tuncapuncu ( dies puertas). Por otra parte se concluye que el verdadero nombre de la metropolis es Chucahua que quiere decir fortaleza;

otros la llamaron Taypikala (piedra central). Incluso hay quienes sostienen que tiawanacu deriva de dos vocablos aymaras titi-huahuanaca,que quiere decir hijos del jaguar, y thia-huanacu que quiere decir sientate huanacu, frase con la que cierto inca habria invitado a sentarse a un veloz chasqui(mensajero). Los aymaras distinguian muy bien el cuerpo y el alma , la vida presente y la otra, por lo tanto sus creencias estan asociadas con el dia de la conmemoracion de sus difuntos ( todos santos).El ajayu ( alma o espiritu)...hasta el presente es considerado segundo dios, con grandes influencias en todos los que haceres de la vida actual. Por estas mismas razones suponemos que en los antiguos reinos kollas construian torres funerarias llamadas chullpas, para entrar piadosamente alli alos difuntos, junto a sus pertenencias personales como objetos de ceramica, topos, prendedores y herramientas de cobre junto a sus despojos, pero despus de constituidas las naciones y los pueblos en todo el mbito cordillerano bajo la influencia colonial, hoy enterramos a nuestros difuntos en los camposantos y cementerios expresamente contruidos para el efecto. Existen vestigios de chullpares en varios lugares del altiplano de Bolivia,que posiblemente datan desde los primeros siglos de la era cristiana; aunque lo ms probablees que hayan sido culturas mucho mas primigenias, que por devocion a sus difuntos, acostumbraban a depositarlos en casa tumba como las que vemos en el sector antiguo de karankas, que son contruidas de barro y paja

amasada, alli no encontraremos de adobe, lo que hace suponer que en ese tiempo no conocian el arte de fabricacion de adobes; en los lugares pedregosos los hay tambien de piedra. MITOLOGIA Y COSMOVICION Ahora ingresaremos al complejo mundo de la mitologia andina y su cosmovicion, producto de la vivencia milenaria de un pasado remoto, del que conseva su pesamiento mitico hasta hoy en las comunidades nativas aymaras y quechuas. Nos vamos a referir a las actuales poblaciones del occidente de Oruro (Region de jacha karankas ), sin olvidar que cad grupo humano o cultura Posee un modelo explicativo del mundo en el que vive, tanto en los aspectos sociales, como en los

economicos y comolgicos. Para el pueblo andino, el universo es persibido en tres espacios o niveles llamados pacha: Alaxpacha.- Es el mundo de arrib, del ms all o el cielo. Akapacha.- Es el mundo real y visible en el que vivimos. Manqhapacha.- Es el mundo de abajo o sub suelo. Cada uno de estos mundos est habitado por seres vivientes organizados por gerarquias, como una forma de ordenacin de los valores conferidos al superior y a sus subordinados, con influencia directa sobre los hombres como veremos a continuacion. ALAXPACHA.- Es el primer plano, alli viven los hombres buenos convertidos en espiritus, junto a los santos y ngeles cuya providencia es Dios. Consideran tambin que alli moran los dioses

tutelares de los aymaras, el sol, la luna y las estrellas . En el pensamiento csmico del aborigen existe una relacin recproca entre el hombre real de la la tierra con las estrellas, es decir que cada hombre o mujer de la tierra tiene su estrella en firmamento , por eso cuando muere una persona tambien desaparece su estrella en el espacio.El sol es considerado como el astro benefactor de la vida y todo cuanto existe en la tierra ( los seres humanos, las plantas, y los animales), y la luna como la diosa protectora de las mujeres. AKAPACHA.- Es el mundo en el que habitamos todos los seres humanos sin distincion alguna, con ciertos deberes telricos, sociales y morales, sujetos a la predijiosa accin e interaccin con la pachamama reconocida como la diosa de la fecundidad. Es el mundo en que los seres humanos debemos vivir en armonia entre si y con las autoridades naturales y en relacin prxima con los seres del mas all. El poblador aymara,por el hecho de vivir arraigado a la tierra,contrae una serie de obligaciones rituales con la pachamama,que le cobija con su manto dndole los medios para su subsistencia, conforme a un dicho popular: Vive en armonia con la naturaleza y recibirs sus dones en forma generosa y abundante, en efecto, los rituales que el habitante andino realizaba y realiza an, tiene relacion con la naturaleza mistificada,cuyas ceremonias ms importantes son:

-La Wilancha: Sacrificio con los animales

-La Killpha: Marcado de orejas del ganado -Ajayu Uru:Dia de los difuntos o todos los santos. -Marka Qullu Uru: Dia de la Pachamama.

La wilancha.- Ha sido y sigue siendo la practica religiosa ocial de los aymaras. Al realizar un proyecto o una obra significativa como la construccin de una casa, una obra comunal, un templo, un local escolar o al realizar un viaje largo,como requisito tenian que realizar una wilancha o wilara de una llama com presajio de buen augurio, presedida de una challa y acullico, adems de otros ritos complementarios segn sea el caso. Todas las cereminias rituales se cumplen con la challa en su inicio. Todas las personas y/o comunarios, si asi fuera su intencin, podan realizar la wilancha , sin embargo, para cumplir con esta acontecimiento existen en el ayllu personas carismticas que tienen el don especial de contactarse con los espiritus y dioses tutelares del aymara, para suplicar y pedir a los uywirirs ( padre o madre protectores), a la pachamama, a los achachilas, y dems fenomenos naturales,todo cuanto necesitan, de manera en la que la aspersin de la sangre y la entrega de la puntara o muntara, el sacerdote, yatiri o phoqheri, entra en comunin misteriosa y relacin directa con la naturaleza comprendida entre la tierra y el macrocosmos. El proceso de la wilancha se inicia con el sacrificio de una llama, en el que, mientras uno degolla al

animal expiatorio, el sacerdote recibe la primera sangre en una vasija grande, y con dos vasos y platillos de barro ceremoniales arreglados con anticipacin, conteniendo un poco de coca, copal, zucar, chocolate,inicia ell rito de la aspersin del suelo y de las paredes, pidiendo en tono suplicante a los dioses deacuerdo al objetivo de la wilancha, y concluye con la entrega y quema de un plato preparado de muntara o puntara a los mallkus y dioses tutelares. La wilancha es presidida por un yatiri o phoquerique tiene amplia experiencia en esta ceremonia. El acto concluye con un abrazo de paz entre los asistentes, como un simbolo de hermandad. La Killpha.-En el campo, los rebaos de llamas, alpacas y corderos se confunden, lo que hace muy dificil reconocerlos, esta es la razn por la que desde nuestros ancestros se acostumbra marcar las orejas de los ganados , acto que con devenir del tiempo se combirti en un rito sagrado. Con este motivo se realiza una o dos marcas en el pabelln de la oreja del animal, delante o detrs,simple, doble o triple, de manera que cada familia tiene una seal propia, por la que reconose a sus animales. El ritual preparado para el efecto consiste en que previamente se alistan hilos y madejas de vistosos colores y se realizan o aretes y zarcillos para las hembras, borlitos de lana de color para los machos, llamados sombreros ambos llevan adornos de lana de color (llamados chimpu)amarradas en el cuello, en el lomo y en los brazos, esta ceremonia se cumple con intervalos de dos a

tres aos y de preferencia en el tiempo anterior a carnavales. La secuencia de actividades en el ritual de la killpha es como sigue: Por la maana se introduce al ganado al aprisco o corral. Los dueos cargados de chhaqheqepi(bultos de aguayo) ingresa y dan una vuelta de saludo al ganado a los acordes del canto de la llama, charlando con ellas de lo que van a hacer, entre tanto el maestro guitarrillero interpreta la melodia, luego amarran a dos mas llamitas maltonas llamadas jilaqallu (primeras cras). Empieza la challa con coca y alcohol. Se improvisa una mesita teniendo un aguayo, donde se coloca la inkuacon coca como acto preliminar de la killpha. Akullican y liban en honor a sus dioses y divinidades, a sus difuntos padres y abuelos, hasta llegar a los sitios donde pastan los ganados llamados markaqullu, mientras el maestro kitarrillero sigue amenizando con su musica. Challan y liban para jacha pusisuyu ( mallkus mayores y menores) q estn representados por los cerros mayores como el Illimani, Illampu,Sorata, Sajama, Tata Sabaya y otros. De igual manera por los cerros menores y locales. Luego empieza la marcada, el esposo o dueo del ganado se llama lari, porque ser el que realice las marcas, la esposa se llama epa, los ayudantes encargados de sujetar a los animales se llaman tolqas. Cada trocito de oreja lo depositan sagradamente en la wistala de la mujer . Despues de conducir con la ultima llama, cada invitado o vecino o acompaante tiene la obligacin

De challar con su samxata (buen augurio), que no es otra cosa que decir buenos augurios, para que la pachamama y los markaqullos les den abundante ganado. Concluida como fuere la ceremonia de la Killpha, sacan del corral al ganado, donde propios y extraos les hechan coca con azcar y mixtura deseando para bienes , despes de un abrazo de paz ( parwina) los dueos con sus acompaantes se trasladan a la casa, bailando con emocin a los acordes de la kitarrilla, con el canto sevaremigusto que parece significar sera mi gusto . En la casa se sirven la cena y el asado despus de un acto de agradecimiento a las divinidades, luego de un breve descanso concluye la fieta con una verbena, donde se baila el romero romero,que no es mas que una alegora del manejo de los animales domsticos, as termina este ritual. Se remarca el carcter formal y sagrado que se da a este gran ritual de la killpha, donde dueos y acompaante solemnizan el acto con absoluto respeto y consideracion a sus animales, como si se tratara de su verdadero cumpleaos, porque posibilitan su subsistencia. Ajayuuru.- En la actualidad se celebra el 1 y el 2 de noviembre de cada ao,con un festin de comidas y bebidas en conmemoracion a los difuntos.El primer dia, despes de servirse los platos tradicionales, los invitados y comensales presentes, por indicacin de los dolientes,rezan para los muertos de hasta dos o tres generaciones pasadas. Estas costumbres hanechado races profundas desde tiempos inmemoriales , porque se creia en la inmortalidad del alma, despues de la muerte

poda sobrevivir el esprirtu y tenenr influencia sobre los decendientes , porque estaba dotado de poderes espirituales como la pachacmac. Por estas razones esperaban a sus difuntos desde los primero s dias de octubre , colocando en cada casa una mesa con toda clase de comidas en platos , frutas,masitas pintadas con airampu llamadas taanta wawas como simbolo de abundancia, que deban bendecir los difuntos al descender .Esta es una herencia tradicional que aun perdura hasta nuestros dias , incluso est establecido de manera general que si los dolientes no recuerdan a sus difuntos con Santa Eucaristia selebrada por los sacerdotes en el mundo catlico. Segn ilumina la tradicin , antes del advenimiento del calendario gragoriano , las tribus aymaras del gran tiawanacu tambin saban tributar culto a los difuntos ,personificados en los animales, cerros y astros del universo ,totemnizados como sus antepasados inmediatos, celebrando solemnemente los rituales de costumbre dirigidos por los yatiris o adivinos que pedian con clamor para los dolientes. Markaqollu uru.- Es el dia de la pachamama, que habitualmente se celebra el 30 de noviembre de cada ao, en otros pueblos se celebra en la fiesta de pentecosts, es el dia consagrado a la madre tierra que durante siglos y siglos proporsiona el sustento diario tanto al ser humano como a los animales. Y como retribucin se le ofrece a la wilancha de una llama, acompaada de una profusa challa , rindiendo culto a la naturaleza con acompaamiento de su msica vernacular,kitarrillada,

o tarqueada , ocasin en la que los uywiris todo lo nesesario , y le entregan en zarza ardiente la qowa y la muntara como simbolo de agradecimiento , suplicando a la vez por ms abundancia en ganados , bienes y produccion agricolas . En estos rituales , la pachamama estaba representada objetivamente por el markaqollu que al estilo del ekeko de la paz , preparan de un palo ms o menos de un metro de longitud, ataviado con banderas blancas , plantas y flores naturales, sus wistallas y tragos , todo en miniatura, mixtura y serpentina, feto seco de animales, etc. Este da debia recordarse en ocasin de los movimientos de los astros, como en luna nueva o jairi, en luna llena o urta, humeando abundante copal y otros materiales para estar en contacto intimo con la naturaleza. Manahapacha.-Es el mundo plano, donde se supone vivian los espiritus malos, los demonios llamados supaya o anqha, las almas de los hombres y mujeres que en vida cometieron desmanes inducidos por el diablo, se supona tambin que de la oscuridad de sus abismos saldrian ciertos monstruos destinados a castigar o a comerse a los malos.

Como se ha visto, en el mundo aymara se usan categoras simblicas y miticas para expresar sus observaciones y pensamientos acerca de la realidad que le circunda. Para el hombre andino, todas las cosas materiales y los seres visibles del macrocosmos ,tienen una relacin recproca y una

armonia espacial, entonces, es a partir de esa cosmovisin que se le han desarrollado sus cdigos de vida y sus normas de conducta, en estricta relacin con la naturaleza, con sus semejantes y con sus dioses convencionales. Las infracciones constituyen daos contra la naturaleza, contra sus congneres y contra las divinidades. ma: Cosmovisin Andina

Introduccin

Conformado por siete secciones, este mdulo intenta acercarse a la subyugante cultura quechua asentada en remotas regiones de los Andes peruanos. Diversas teoras evolucionistas sobre su origen y desarrollo se interpolan con mitos y leyendas de tradicin oral que han sido enriquecidas con fotografas, msica, testimonios e imgenes en movimiento. Incluye, asmismo, una breve bibliografa para los que deseen explorar ms sobre el tema. DESARROLLO COSMOVISION ANDINA Cada cultura tiene una concepcin de su realidad y de acuerdo a ella vive, viendo y dejando de ver determinados aspectos. La concepcin que del mundo tienen, se ha desarrollado a travs de un prolongado proceso de interacciones entre las etnias y el medio natural que les sirve de sustento para su persistencia y reproduccin. Como cada etnia y el medio natural que habitan tienen caractersticas que las diferencian de otras; el resultado de sus interacciones tambin es diferente, estas diferencias son las que tipifican a cada cultura. A nivel mundial, los pueblos ms antiguos que llegaron a ser Centros de Cultura Original se desarrollaron en los Andes, Centroamrica, India, China, Medio Oriente y en las costas del Mediterrneo. Las etnias que habitan estas regiones, tienen singulares maneras de ver y vivir en interaccin con los elementos de su medio natural. Las plantas, tanto las silvestres como las cultivadas, son parte de este medio natural y por lo tanto son tambin consideradas de manera diferente por cada cultura.

En los Andes la diversidad de climas va acompaada de una gran variabilidad en las estaciones climticas, que en los Andes se caracterizan por no ser muy definidas ni mucho menos regulares. No son muy definidas, en el sentido de que la poca de fri y la de calor no alcanzan niveles extremos como en el centro y norte de Europa y son muy variables por la presencia de repentinas heladas, sequas, granizadas o excesos de lluvia an en plena estacin clida o lluviosa. Aqu la variabilidad del clima es lo normal. La cordillera andina determina adems que el suelo sea de irregular topografa en donde los terrenos planos son escasos. Es frecuente que las tierras de cultivo sean suelos de ladera con pendientes pronunciadas. En este medio natural de gran densidad, diversidad y variabilidad climtica y con suelos de relieve accidentado, tuvo lugar un prolongado proceso de interacciones entre un medio pluriecolgico y variable con las mltiples etnias que an las habitan. Como consecuencia de ello se desarroll un modo de ver y sobre todo de vivir y sentir el mundo, que si bien es singular en cada lugar, tiene caractersticas generales que en conjunto tipifican este modo de concebir la vida. Para los andinos el mundo es una totalidad viva. No se comprende a las partes separadas del todo, cualquier evento se entiende inmerso dentro de los dems y donde cada parte refleja el todo. Este mundo ntegro y vivo es conceptuado como si fuera un animal, semejante a un puma capaz de reaccionar con inusitada fiereza cuando se le agrede. La totalidad es la colectividad natural o Pacha; comprende al conjunto de comunidades vivas, diversas y variables, cada una de las cuales a su vez representa al Todo. Esta totalidad est confirmada por la comunidad natural pluriecolgica constituida por el suelo, clima, agua, animales, plantas y todo el paisaje en general, por la comunidad humana multitnica que comprende a los, diferentes pueblos que viven en los Andes y por la comunidad de deidades telricas y celestes, a quienes se les reconoce el carcter de Huaca, de sagrado, en el sentido de tenerles mayor respeto, por haber vivido y visto mucho ms y por haber acompaado a nuestros ancestros, porque nos acompaa y acompaar a los hijos de nuestros hijos. Estas comunidades se encuentran relacionadas a travs de un continuo y activo dilogo, reciprocidad y efectiva redistribucin. Cada comunidad es equivalente a cualquier otra; todas tienen el mismo valor, ninguna vale ms y por lo tanto todas son importantes, merecen respeto y consideracin, en la concepcin andina esto se expresa cuando se reconoce que todo es sagrado, es sagrada la tierra (Pachamama = madre tierra, aunque etimolgicamente seria tal vez ms exacto Seora del tiempo y el Espacio), los cerros, (Apus, Achachilas, Huamans, Auquis), las estrellas, el sol, la luna, el rayo, las piedras, nuestros muertos, los ros, puquiales, lagunas, los seres humanos vivos, los animales y las plantas, no slo las cultivadas sino tambin las silvestres.

Los miembros de todas estas comunidades forman un Ayllu que ocupa un Pacha local, es decir todos son parientes pertenecientes a una misma familia. No slo son parientes los runas sino tambin los ros, los cerros, las piedras, las estrellas, los animales y las plantas que se encuentran en el Pacha local acompandose los unos a los otros todos son personas equivalentes. El Ayllu, se trata del grupo de parentesco. Pero resulta que, bien mirada la cosa, el grupo parental no se reduce al linaje humano como hasta ahora se haba afirmado, sino que el parentesco, y con ello el Ayllu, abarca a cada uno de los miembros del Pacha (microcosmos) local. La familia humana no se diferencia de la gran familia que es el Ayllu sino que est inmersa en l. El Ayllu es la unin de la comunidad humana, de la comunidad de la Sallga y de la comunidad de huacas que viven en el Pacha local. La unidad parental as constituida es muy ntima y entraable. Cuando traemos a la chacra una semilla de otro piso ecolgico que ha atrado nuestro afecto y le ofrecemos el mejor de nuestros suelos en el huerto inmediato a nuestra vivienda y la cuidamos con cario y esmero, ella es ya un miembro de nuestra familia: es nuestra nuera. Se evidencia as que los cultivos vegetales de nuestra chacra son hijos de la familia humana que los cra. Las llamas y alpacas son tambin hijas de la familia que las pastorea y las cuida. El mismo hecho de reconocer equivalencia entre todos, hace que cada comunidad y en especial la humana sienta su insuficiencia para mantener ella sola, la integridad de las funciones de la colectividad natural de la cual turnia parte, copio un integrante ms y no el ms importante. Dilogo y reciprocidad entre comunidades que sienten, que tienen igual valor y, que reconocen su insuficiencia, posibilita lograr una armona con bienestar para todas las comunidades de la naturaleza. Todos quienes existen en el mundo andino son como somos nosotros mismos y son nuestros amigos. Con ellos nos acompaamos, con ellos conversamos y reciprocamos. Les contamos lo que nos pasa y nos dan consejos; y tambin ellos nos cuentan lo suyo y confan en nosotros. Tratamos con cada uno de ellos de persona a persona, conversamos con ellos cara a cara. Todo cuanto existe en el mundo andino es vivo. No slo el hombre, los animales y las plantas sino tambin las piedras, los ros, los cerros y todo lo dems. En el mundo andino no existe algo inerte: todo es vivo. Igual que nosotros todos participan en la gran fiesta que es la vida: todos comen, todos duermen, todos danzan, todos cantan: todos viven a plenitud. En el mundo andino no hay poderosos ni autosuficientes. Todos nos necesitamos los unos a los otros para vivir. En los Andes no existe el mundo como totalidad ntegra diferente y diferenciada de sus componentes. Aqu no existen todos ni

partes, que tan slo son abstracciones. Aqu hay simbiosis que es lo inmediato a la vida. La simbiosis se vive en los Andes en forma de crianza mutua. La chacra (pedazo de tierra cultivada) es una forma de crianza. En la chacra andina no slo se cra a las plantas y a los animales considerando como condiciones ya dadas al suelo, al agua y al clima, sino que en la chacra tambin se cra al suelo, al agua y al clima. Recprocamente, la chacra cra a quienes la cran. Se trata pues de una cultura de crianza en un mundo vivo. En los Andes toda la vida gira alrededor de la crianza de la chacra, por eso la cultura andina es agrocntrica. Cada uno de los seres que habitan en este mundo vivo andino es equivalente a cualquier otro, esto es, cada quien (ya sea hombre, rbol, piedra) es una persona plena e imprescindible, con su propio e inalienable modo de ser, con su personalidad definida, con su nombre propio, con su responsabilidad especfica en el mantenimiento de la armona del mundo, y es en tal condicin de equivalencia que se relaciona con cada uno de los otros. Otra manifestacin de equivalencia en el mundo andino es que todos tenemos chacra y todos pastoreamos un rebao. As como el hombre hace chacra combinando la forma de vida de las plantas, los animales, los suelos, las aguas y los climas que toma de la naturaleza con la aquiescencia de las huacas, del mismo modo las huacas tienen su chacra que es la flora de la naturaleza (o la sallga) y tiene sus rebaos que son la comunidad humana y la fauna de la sallga. La cultura andina, que es la cultura de un mundo vivo y vivificante, late al ritmo de los ciclos csmicos y de los ciclos telricos que es el ritmo de la vida: su tiempo, por tanto, es cclico. Sin embargo, las ceremonias del calendario ritual andino son momentos de conversacin ntima con tales ciclos en los que no se repite un arquetipo sino que se sintoniza la situacin peculiar. En los Andes, el clima, que es la manera de mostrarse de los ciclos csmicos y telricos, es sumamente variable e irregular. Esto condiciona una diferencia importante con el mito del eterno retorno de los griegos de la Edad Clsica y con el modelo del tiempo circular. En los Andes hay una re-creacin, una renovacin, anual de los ritos, esto es, de la conversacin ntima entre todos los componentes del mundo vivo, que se armoniza con el estado correspondiente del clima. Esta re-creacin, esta renovacin, es la digestin, por parte del mundo-vivo, de las condiciones de vida en el momento del rito, que, repetimos, son muy variables e irregulares. Es obvio que el tiempo andino no es el tiempo lineal e irreversible del Occidente moderno (Se inicia cuando Jehov-dios creo el universo y terminar con el fin del mundo) en el que continuamente se cancela al pasado con el ansia de proyectar lo que se va a vivir en el futuro y de esta manera se escamotea el presente y, con ello, la vida. El presente en el mundo vivo andino se re-crea, se re-nueva, por digestin del pasado, es decir, por inclusin del pasado.

Pero, a la vez, la cultura andina es capaz de saber continuamente cmo se va a presentar el futuro por la participacin de todos los miembros de la colectividad natural en la conversacin csmico-telrica propia del mundo vivo. En los Andes no hay una distincin tajante y cancelatora entre pasado y futuro porque el presente los contiene a ambos. Por tanto no hay lugar aqu para el tiempo lineal e irreversible del Occidente moderno. En los Andes, desde luego, existe la nocin de secuencia, las nociones de antes y despus, pero ellas no se oponen como pasado y futuro en la cultura occidental, sino que se encuentran albergadas en el presente, en el presente de siempre, en lo de siempre siempre re-creado, siempre renovado. Es que en los Andes vivimos en un mundo vivo, no en el mundo- reloj de Occidente. Por ello es que el sacerdote andino, en la ceremonia ritual, puede remontarse en el pasado miles de aos y ver hoy en pleno funcionamiento ritual una huaca y participar activamente en aquel acto: de esta manera incluye el pasado en el presente. Asimismo, el sacerdote puede por su capacidad de conversar con todos los componentes del mundo vivo, saber el clima que corresponder a la campaa agrcola-pastoril venidera y tambin puede remontarse mas y llegar a saber el clima de las diez prximas campaas: de esta manera incluye el futuro en el presente. En los Andes Inka, pasado, presente y futuro, antes, ahora y despus, no son compartimientos estancos sino que ellos concurren en el ahora que, por eso mismo, es siempre. Siempre re-creado, siempre renovado, siempre novedoso, sin anquilosis alguna. Como ya hemos visto, en la cultura andina Inka la forma del mundo no ocurre en el tiempo y el espacio. Aqu la vida ocurre en el pacha que podra, si se quiere, incluir al tiempo y al espacio pero antes de toda separacin, y que podra, tambin si se quiere, significar cosmos o mundo para el modo de ser de Occidente; sin embargo el pacha, es, ms bien, el micro-cosmos, el lugar particular y especfico en que uno vive. Es la porcin de la comunidad de la sallga o naturaleza en la que habita una comunidad humana, criando y dejndose criar, al amparo de un cerro tutelar o Apu que es miembro de la comunidad de huacas o deidades. Es decir, pacha es la colectividad natural local, que, como todo en el mundo andino, se re-crea continuamente. La Pachamama, la Madre Tierra, cada ao, cada ciclo telrico, concibe fecundada por el Sol- y pare un nuevo pacha, (dentro del pacha, a su vez, el agua fecunda a la tierra, y as sucesivamente). Los sacerdotes y las sacerdotisas toman el pulso a la Pachamama y palpan el feto durante la gestacin para conocer antes del parto el carcter de la cra. Por eso pueden saber el clima del ao venidero. Pero ellos tambin, por su conocimiento tan ntimo de la Pachamama y del Sol, as como de las circunstancias de su vida, pueden saber incluso el carcter de sus criaturas an no engendradas.

La colectividad natural andina siendo sumamente diversa, es sin embargo la de siempre. Sucede pues que lo de siempre es la diversidad, la renovacin, la recreacin. La diversidad es lo habitual, es lo normal. Pero no cualquier diversidad sino la que conviene a la vida. Por este modo de ser es que la cultura andina ha podido mantener su presencia entraable en las grandes mayoras poblacionales del campo y de las ciudades y continuar con su diversidad pertinente a la vida. Por otra parte se constata que la concepcin andina es holista porque en el mundo-animal lo que incide en uno cualquiera de sus rganos, afecta necesariamente al organismo, al ser vivo. El rgano es indesligable del organismo y en el rgano est incluido el organismo. Se trata de un mundo comunitario de un mundo de amparo en el que no cabe exclusin alguna. Cada quien (ya sea un hombre, un rbol, una piedra) es tan importante como cualquier otro. Lo que acabamos de presentar nos hace ver que el holismo es propio de un mundo colectivista, embebido de un sentimiento de pertenencia: uno sabe siempre que es miembro de una comunidad con cuya persistencia se siente ntimamente comprometido. Uno sabe que es miembro de una comunidad que vive en uno. Es as como se vive la experiencia de unidad de la vida propia con la vida toda del mundo-animal andino. Otra caracterstica de la cosmovisin andina es su inmanencia, esto es, que todo ocurre dentro del mundo-animal. El mundo andino no se proyecta al exterior y no existe algo que acte sobre l desde fuera. Esto implica que en la cultura andina no exista lo sobrenatural ni el ms all ni lo trascendente. El mundo inmanente andino es el mundo de la sensibilidad: nada en l escapa a la percepcin. Todo cuanto existe es patente. Todo cuanto existe es evidente. Hasta la deidadViracocha es perceptible, es visible.