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CAPÍTULO II
FUNDAMENTACIÓN NOOLÓGICA
1.Antecedentes Situacionales y de contexto
Históricamente, la identidad cultural juega un papel fundamental en la movilización de grupos étnicos, sectores populares, estados nacionales, entre otros, asignando un sentido y una fortaleza a procesos de transformación sociopolítica, determinando el rumbo y la dinámica de las relaciones internacionales (Mato, 1993).
Resulta de capital importancia tener en cuenta estaguía a la hora de
vincular la identidad cultural con los temas de la globalización y el desarrollo ;
en Colombia existe un lugar donde la cultura marca un factor fundamental
para determinar los índices del desarrollo en varios factores, es el
Departamento de la Guajira unaentidad subnacionalcolombiana de la
extremidad septentrional de Suramérica.
Está situado al norte del país, pertenece al grupo de departamentos de
la Región Caribe colombiana. Limita al norte y al oeste con el mar Caribe, al
este con el golfo de Venezuela ; en Colombia al sur con el Departamento del
Cesar, alsuroeste con el Departamento del Magdalena, su capital es la
ciudad de Riohacha.Creado por la Ley 19 de 1964 su capital es la ciudad de
Riohacha, fundada en 1535 por Nicolás deFedermán, municipio desde 1954;
el departamento está conformado por 11 municipios incluyendo la capital.
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El Departamento de La Guajira Constituye su territorio con partes de la
península de La Guajira, en su centro por una bajiplanicie; al sur con partes
de la sierra Nevada, la serranía del Perijá y la planicie aluvial de los ríos
Ranchería, Cesar. Se extiende por una superficie de 20.848 km², está
conformada por 15 municipios, contando en 2010 con una población de
818.695 habitantes. Desde la década de se convierte en punto de llegada de
movimientos poblacionales e inmigraciones de países de Medio Oriente ,
hecho que ocasiona un crecimiento poblacional acelerado que a su vez
genera una riqueza demográfica.
La región guajira en su espacios socio económico año tras año permite
ser trastocada por los entornos, así como los dintornos que la enmarcan
debido a su condición territorial como una región plurietnica, multicultural,
donde la diversidad de culturas, de grupos étnicos permite surgir en la
medida de sus necesidades, la presencia marcada de pueblos indígenas
como los Wayúu la hace enraizar en sus historias permanentes y continuas
sobre la protección, el valor de la tierra bajo todas sus manifestaciones.
El extenso territorio,según la definición filosófica de territorio desde el
punto de vista cultural como aquel espacio ocupado, apropiado y significado
por una determinada comunidad o pueblo, dentro de la cual se desarrolla un
mundo de relaciones vitales con sentido definido, que son esenciales para su
existencia como conglomerado humano.
Este territorio sirve como punto de referencia y es al mismo tiempo
fuente de creatividad en las diferentes expresiones fenomenológicas de la
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cultura; puede considerarse como el área territorio ancestralde esta tierra
indígena, está ubicada entoda la península dela Guajira, cuyo límite oriental
es el Golfo de Coquivacoa, el occidental la Sierra Nevada de Santa Marta, al
sur los últimos asentamientos indígenas se encuentran en los surcos medio y
bajo de los ríos Ranchería y Limón.
En la actualidad, losWayúu existen en el Cabo de la Vela,
extendiéndose a las zonas urbanas, convirtiéndose según el censo
binacional de 1992 en el grupo indígena más numeroso de Colombia y
Venezuela, del lado Colombiano se encontraban 128.727 personas de la
etnia Wayúu, de los cuales el 52,2% corresponde a la población femenina de
la etnia. El 57,6% de lapoblación es menor de veinte años.
Esta significación de la cifras, permite identificar de manera certera la
influencia fuerte que ejerce las mujeres de la etnia Wayúu en el progreso y
desarrollo del territorio, es prioritario identificar la relevancia que tiene la
mujer como eje principal de la sociedad indígena y así poder establecer si es
cierto que toda la sociedad Wayúu está basada en la mujer como eje
principal de esta sociedad o este precepto histórico, permite ser transformado
por los preceptos culturales que la bordean, son muchos los autores que
coincide en que la mujer es la que lleva las riendas del clanWayúu.
El sistema de representación de este pueblo indígena integra una serie
de deidades importantes en su universo mítico y cultural, es preferente
destacar algunos más relevantes como lo es la figura central Maleiwa ,
(Dios)creador de los Wayúu además fundador de la sociedad; su gran
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creencia espiritual en lo ignoto como elemento básico de generación de
muchos elementos claves para el progreso también para el desarrollo mismo
de la cultura, las organizaciones sociales existentes entre ellos guiadas por
clanes que definen sus espacios sociales o rangos familiares
Las grandes manifestaciones de sus vidas y orígenes permiten
descubrir las definiciones, resaltar los conceptos formadores de su cultura
propia y auténtica como un valor inmaterial de la humanidad como se es
reconocido hoy en día al palabrero o Putchipu, según Nairobi (África), en
donde se reunió el Comité intergubernamental para la Salvaguardia del
Patrimonio Cultural Inmaterial de la Unesco el pasado 15 de noviembre,
aprobaron la inclusión de 50 manifestaciones culturales de diferentes partes
del mundo, entre ellas, las dos colombianas incluida el palabrero.
Todas estas formas de expresión de la cultura presiden en cierta
manera los estándares de desarrollo de la región guajira enmarcada por
éstas ideologías, formas y estilos de vida asegurando un espacio económico
propio desde el desarrollo de sus habilidades en la elaboración de artes en el
tejido y protección de la tierra para ofrecerla como estancia a los extranjeros
o alijunas quienes la aprovechan para ejercer actividades de tipo económico
como el eco y etnoturismo.
La cultura Wayúu es una historia, una leyenda hecha realidad en la alta
Guajira, que permite potenciar nuevos escenarios de desarrollo orientándolos
hacia el fortalecimiento de su esencia, visionando estrategias de
permanencia, progreso y proyección propiciando espacios de
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organización,crecimiento organizacional de la etnia, la cultura
,Wayúuestimula en varios sentidos la innovación en su cultura, esta
innovación no se manifiesta sola ,hay que provocarla desde los inicios de la
formación en los grupos familiares valorando, preservando, estimulando el
sentido del compromiso propiciando la creatividad en el ser humano desde el
ejemplo hasta el valor del servicio.
2Contexto Histórico.
Antes de la conquista del territorio colombiano por España, después de
ser acosados por los caribe, grupos migratorios pertenecientes a la familia
lingüística Arawak, procedentes del macizo Guayanés, a través de la
Orinoquia, se establecieron en la península, después de hacer emigrar a
grupos taironas que habitaban este territorio, donde vivieron de la caza, la
pesca, la recolección.
Cambiando el antiguo asentamiento de la casa comunal, para grupos
extensos, por casas familiares que juntas formaban las llamadas rancherías
indígenas, propias de los Wayúu, o guajiro, son un grupo indígena de filiación
lingüística Arawak, cuyo territorio tradicional abarca la península de la
Guajira.
Históricamente, hasta principios de este siglo, los ríos Limón en
Venezuela, y Ranchería en Colombia, constituían la frontera que separaba
los temidos Wayúu del mundo español y criollo. Hasta entonces los Wayúu
gozaban en su península de una verdadera autonomía política.
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La belicosidad de los guajiros como se llama genéricamente en la
literatura histórica colonial, sumada a la aridez de las tierras por ellos
habitadas, así como por su aislamiento geográfico y elpoco
aprovisionamiento del territorio, con recursos de interés económicos para la
corona, contribuyó para que el europeo mostrara poco interés por estas
tierras.
El escaso contacto entre el blanco y el aborigen se circunscribía al intercambio de perlas y sal, por ganado, lo que facilitó el paso paulatino de los indígenas de la condición de cazadores-recolectares al de pastores, actividad que tuvo gran influencia en el tipo de asentamiento semi-nómada, que comenzó adoptar el guajiro, dependiendo de las condiciones de disponibilidad de pasto y agua; factor al mismo tiempo determinante de valoración para el establecimiento de rangos sociales, que llevo a la redistribución de los recursos disponibles en el medio y a los territorios ocupados por los nativos con el fin de controlar, los circuitos inter e intra étnicos de circulación de bienes , que permiten establecer al mismo tiempo las obligaciones tribales y mantener un equilibrio entre las unidades claniles y tribales de los actuales wayúu.(Goulet, Jean-Guy. 1971 Universo social y religioso de la sociedad wayúu, Universidad Católica Andrés Bello ) Hoy los Wayúu, son identificados como un pueblo amerindio de la
familia lingüística Arawak, habita la península guajira en lo que corresponde
a las repúblicas de Colombia y Venezuela, siendo por esta razón un pueblo
binacional, lo cual, desde el punto de vista jurídico o legal, da unas
características sui generis. Se denominan a sí mismos kusina a los demás
pueblos indígenas,alijuna o arijuna a los blancos, civilizados o no indígenas.
Igualmente, entre ellos existen formas internas de relacionarse con los de su
misma familia, por eso distinguen entre los parientes uterinos a los cuales
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llaman apüshii, para diferenciarlos de los hermanos y parientes paternos, que
son llamados genéricamente con el nombre de o´upayuu. (Cultura y
desarrollo con pueblos indígenas (Marvin Barahona, 2002)
Sus mayores actividades económicas son el pastoreo y el comercio,
complementadas con la pesca y la artesanía; el agua para sus rebaños de
usos domésticos, la obtienen de casimbas y jagüeyes.
Los wayúu trabajan en la extracción de la sal en Manaure, en
actividades de comercio de contrabando, vigilancia privada, transporte, venta
de artesanías e incluso en la política, la academia y la administración pública
en sus respectivos países, logran significativosavances en varios niveles de
formación académica que permite la posibilidad de compartir con alijunas en
igualdad de condiciones, especialmente en el campo político.
Socioculturalmente esta divididos en clanes matrilineales no exogámicos
a pesar de ser un ejemplo de la sociedad matriarcal, en el cual se concebía
que biológicamente la carne se trasmite por vía materna y la sangre por vía
paterna. En la actualidad civil, mantenemos carácter matrilineal, organizados
territorialmente en clanes.
El estudio social aplicado a la alta guajira, por el instituto geográfico
Agustín Codazzi en 1997, identifica áreas geográficas específicas, como el
territorio ancestral de estos clanes; sin embargo, hoy se cree que si bien en
el pasado estos clanes pudieron estar territorialmente asociados a áreas
determinadas del espacio geográficos, ‘hoy estos clanes no constituyen
entidades políticas funcionales en el seno de la comunidad Wayúu’.
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Entre sus tradiciones encontradas sobresalen los hábitos funerarios,
gastronómicos, la parte generosa de la hospitalidad del forastero, los ritos
nupciales y de iniciación, donde la danzas de laYonna, la cabrita cumplen un
papel significativo así como el respeto por la palabra enseñada, el respeto
reverenciales, las mujeres, los niños poseen los demás un código moral
propio, con una serie de normas, principios bastantes rígidos, a los cuales
deben ajustarse propios,extraños o quien en su defecto desee que
mantengan vínculos o relaciones con ellos.
La historia generacional de los Wayúu es contada desde sus ancestros
haciendo el uso de la oralidad, sus creencias, costumbres, mitos, leyendas
así como su sapiencia en el uso de las plantas y la tierra para las curaciones;
convirtiéndose en un legado que tradicionalmente cubre en su esencia toda
la majestuosa obra del Wayúu a través de la emisión de estos saberes
específicos en la medida del tiempo y el paso de las generaciones humanas.
El valor de la palabra en las comunidades indígenas Wayúu es un
patrimonio inmaterial de la humanidad que en la actualidad es reconocido por
las instituciones gubernamentales encargadas de generar valor a estos
aspectos de la vida humana.
En la medida que se interpreten e interioricen cada uno de los eventos
marcandola diferencia en la historia de la cultura Wayúu en territorio guajiro
se entenderá en suma la concepción del desarrollo enmarcado sólo desde
los orígenes del hombre y puede gestarse un futuro promisorio
comprendiendo lo que se es, como se hace para poder llegar donde se
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quiere. La comprensión del todo formante de su realidad historia puede
determinar acciones futuras orientadas hacia un mejor desarrollo sin
descuidar la cultura.
3 Reseña de Investigaciones Previas
La cultura y el desarrollo permiten ser elementos de estudio en varias
ocasiones donde se da gran importancia a la incidencia del asentamiento
cultural para prometer espacios generadores de progreso, autonomía y
desarrollo; los pueblos indígenas desde su interculturalidad permean una
grandiosa posibilidad que permite ver cómo desde su interior, desde lo más
profundo de las entrañas de su ser, de su tierra de sus historias se puede
generar nuevos espacios de conocimiento, es el caso del el antropólogo
Wilder Guerra Cúrvelo (2001) es otro de los académicos que se dedica a
trabajar sobre el tema.
Su labor se centra en la comunidad indígena Wayúu; su trabajo más
importante gira en torno a la temática del sistema normativo de esa etnia;
abogado también, Guerra Curvelo, desarrolla el argumento del derecho
compensatorio como “espíritu” que cruza de principio a fin las normas
reguladoras del comportamiento en la sociedad guajira Wayúu, donde nos
permite constatar el modus vivendi de los indígenas guajiros y su tradición.
En la actualidad el Antropólogo Wilder Guerra Curvelo presenta una
nueva obra llamada “el Palabrero” en la que explica la función de esta
autoridad Wayúu como e l mediador.
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El palabrero se forma a través de la observación y escuchando a los
mayores, a las personas que saben hablar e interpretar un mensaje, resalta
además que el sistema normativo Wayúu, está enmarcado en una
concepción de justicia restaurativa y no punitiva, puede considerarse como
un método basado en la entrega de compensación material a las víctimas,
como requisito para la recuperación de las relaciones sociales, entre las
unidades familiares Wayúu enfrentadas.
Las investigaciones en la península de La Guajira, como ya se
mencionó, se realizan en su mayor parte desde la antropología.
La investigadoraVirginia Gutiérrez de Pineda (1996) construyó
teóricamente hablando varios acercamientosa la familia de La Guajira, sin
embargo, se ocupó exclusivamente delgrupo indígena Wayúu, aludiendo en
el texto “La organización social enLa Guajira”.
Michel Perrin (1980), por su parte, es un antropólogo francés queaún en
la actualidad y luego de más de 20 años, continúa haciendo investigaciónen
lo referente a los indígenas; su trabajo El camino de losindios muertoses
tal vez el mejor referente del sistema de creencias de losindígenas guajiros
(luego de varias décadas de ser publicado). En su texto,el académico
europeo nos relata cómo es el peregrinaje del alma delWayúu hacia
Jepirachi (el cielo).
En otras áreas del conocimiento se adelantan varias investigaciones
sobre la cultura de los indígenas Wayúu, con una visión diferente a la visión
de los antropólogos, es el caso de Johnny Alarcón Puentes, docente de la
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Universidad de Zulia, Maracaibo adelantó una investigación sobre la
sociedad Wayúu, entre la quimera, la realidad, la investigación tiene como
objetivo analizar,reinterpretar algunos aspectos de la sociedad Wayúu que se
mitifican, que se tienen como criterios absolutos e inmutables.
El método utilizado fue el etnográfico cuya aplicación es a través del
trabajo de campo. Desde la perspectiva de la antropología política se abordó
lo referente a la matrilinealidad, el parentesco como también las relaciones
políticas. Lo importante en este estudio los vínculos son cada vez más
estrechos entre la sociedad nacional yla Wayúu que definen una dinámica en
constante cambio con redefinición. Entre las conclusiones tenemos que
muchos de los aspectos del pueblo Wayúu cambian pero algunos estudiosos
de esa etnia, los idealizaron buscando una tradicionalidad dentro del llamado
"exotismo indígena".
Simón Martínez Ubárnez y Angel Hernández Guerra (2005), realizaron
una investigación denominada Territorio y ley en la sociedad Wayúu, la obra
tratasobre lineamientos teóricos de territorio, cultura y ley, además de ello ,
se hace un análisis que aborda las diferentes perspectiva conceptuales
deéstos temas y hace un aproximación a la realidad sociocultural del
indígena Wayúu abordando espacios de su entorno, la convivencia y su
forma de orientar, dirigir y gobernar atendiendo a las grandes diferencias
sociales.
EdenVizcaino escobar (2001), se adentra a los intríngulis de la nación
Wayúu, estudiando todo aquello que representa para ellos su cultura, la
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manipulación de sus creencias, comportamientos en la sociedad actual,
haciendo un stop en lahistoria y evocar tiempos otrora donde su formación
como cultura se arraigaba a las más extensas raíces cual árbol ancestral.
El texto encierra la cultura, el misticismo en un espacio labrado en el
tiempo con lágrimas y dolor, donde el autor, el lector se entremezclan para
descubrir la magia de una cultura enclavada en la pampa Guajira, llena de
secretos, actitudes propias del indígena puro, que aún no se deja conquistar
por las mal creencias de una comunidad domesticada por la lozanía del
occidentalismo.
Tomás Austin Millán (2003), antropólogo chileno, en su trabajo: “Los
fundamentos socioculturales de la educación” ofrece un importante referente
para ver la cultura: Los elementos universales de la cultura; a partir de ellos,
se aborda seguidamente el estudio de la Cultura en el contexto de la familia
guajira. Posteriormente se hace la exposición de los objetivos orientadores
del estudio y la metodología que se empleó en el mismo (investigación
cuantitativa con un diseño descriptivo). Los resultados se presentan en forma
de listado y diferenciados por elementos, es decir, se mencionarán los picos
–mayores frecuencias– en las participaciones de los miembros de los grupos
focales a partir de los cuales se fundamenta el estudio.
Las investigaciones adelantadas en torno a la vida obra, cultura y
orígenes de la comunidad indigena Wayúu hacen referencia a los eventos
de estudio de esta investigación, tocando fondo en sus aires primarios,
descubriendo en ellas las más notables causas, consecuencias de sus
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acciones como etnia en un mundo civilizado que los toca dia a dia con
diversasinnovaciones que los llevan a transformaciones sociales,
economicas, industriales, en fin en todos y cada uno de los aspectos de la
vida humana, por ello, se hace necesario interpretar la esencia cultural de la
etnia en torno a su desarrollo endógeno, a la incidencia de la misma en la
región que habitan llevándolos en muchos aspectos hacia la construcción de
la innovación en la cultura de la etnia.
4 Contexto situacional legal
La Declaración Universal de los Derechos de los Pueblos Indígenas, aprobada por las Naciones Unidas en el 2007; el Convenio 169 de la OIT, ratificado por Colombia mediante la Ley 21 de 1991; y, la Constitución Política de Colombia de 1991, en su Artículo 5, expresa: Los pueblos indígenas tienen derecho a conservar y reforzar sus propias instituciones políticas, jurídicas, económicas, sociales hasta culturales, manteniendo a la vez su derecho a participar plenamente, si lo desean, en la vida política, económica, social y cultural del Estado. Este es un argumento suficiente para entender el proceso de desarrollo
de la comunidad indígena Wayúu en torno a sus manifestaciones cultuales,
la manera cómo el estado a partir de sus orígenes puede posibilitar mejores
condiciones de vida para contribuir al fortalecimiento de su cultura y al
progreso de sus regiones encausándolas a un desarrollo económico, social y
cultural.
Basado en la libertad que otorga el estado Colombiano a las
comunidades indígenas, ellos manejan sus situaciones jurídicas en torno a
sus propias leyes Wayúu, existen varias anotaciones de casos específicos
donde se resuelven basados en su propia ley, como en el caso de
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agresiones u ofensas, ellos tienen una autoridad que es la encargada del
proceso, válido mencionar que el Antropólogo Guerra Curvelo,(2001),
puntualizó que en el sistema jurídico Wayúu hay reparación en la medida en
que se considera que las personas tienen un valor, que es parte de su
identidad e intenta compensar el dolor causado, la sangre derramada y el
cuerpo destruido.Relacionando esta expresión cuando se da el caso de una
agresión física donde exista causal de muerte.
Afirmó Guerra Curvelo que el sistema normativo de los Wayúu, no
busca encarcelar o castigar al agresor, visto como individuo aislado, sino
recuperar el tejido social afectado por las querellas, pues se involucra tanto
al grupo familiar de la víctima como la del victimario.
El antropólogo resaltó, la importancia de estudiar los principios en que
se basan los sistemas normativos de los pueblos indígenas, porque pueden
contribuir a la paz que tanto anhelan los colombianos, aportando nuevos
enfoques del conflicto, nuevos procedimientos de diálogo y principios de
compensación a través de sistemas de pensamiento no constreñidos por el
mundo occidental
En este sentido, se puede hacer mención a laLey de Justicia y Paz. La
ley Wayúu: ley 975,creada sobre la tradición jurídica occidental, una mirada
heredera de la modernidad derivada de la razón y de la moral de la
civilización occidental, identificada principalmente con el mundo europeo en
donde se desarrollaron valores, instituciones, conceptos jurídico nacidos de
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una revolución que tuvo su origen en el conflicto entre los poderes espiritual
y temporal (López, 2005).
Sin embargo, en la aplicación de estas condiciones los grupos indígenas
difieren notablemente de la ley, pues estos pueblos se rigen por una sola ley
que es consuetudinaria, además está enraizada en la tradicional oral.
Ley de Justicia y Paz, la ley 975 protegió tres derechos relevantes de la
Constitución de 1991: En primer lugar, el derecho a la verdad que se refiere
a la posibilidad de conocer lo sucedido, busca coexistencia entre la verdad
procesal y la verdad real.
En segundo lugar, el derecho a que se haga justicia, es decir, el derecho
a que no haya impunidad, en tercer y último lugar, el derecho a la reparación
del daño ocasionado a través de una compensación económica, que es la
forma tradicional de reparar a la víctima (Carranza, 2008).
La ley Wayúu, su sistema normativo se basa fundamentalmente en la
entrega de compensaciones, por lo tanto existen mecanismos de arreglo que
contemplan indemnizaciones económicas. El pago de compensaciones
materiales por quebrantamiento de normas sociales sirve para reparar las
diferencias ocurridas en el pasado, establecer alianzas intergrupales (Guerra,
2002).
Este pago se hace generalmente con ganado vacuno, cabras, ovejas,
collares y algunas veces dinero, que es entregado a un grupo lesionado en
caso de heridas, daños, robos, homicidios en general, cualquier conducta
voluntaria o involuntaria que puede provocar una lesión física o moral en
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cualquiera de los miembros de la comunidad Wayúu (Ardila, 1990; Guerra,
2002). Estos tipos de ofensas sociales son resueltas únicamente entre las
familias involucradas, ya que la transgresión se entiende como algo colectivo
y no individual.
Los Wayúu destierran al agresor por un tiempo mientras la familia
ofendida olvida el rencor. Durante este tiempo las partes involucradas en un
conflicto no deben verse antes de que se efectúe la reparación de la falta
cometida. Razón por cual, los Wayúu no entienden como pueden
encontrarse cara a cara con sus agresores sin que se haya realizado una
negociación (Herrera, 2008).
La Constitución Nacional de 1991,en relación al artículo 7 , indica que “el
Estado reconoce y protege la diversidad étnica y cultural de la nación
colombiana”
Para el caso específico de la presente investigación es clave identificar,
conocer, comprender las normativas juridicas, legales que rigen a las
comunidades indígenas Wayúu, sólo a traves de la comprensión,
conocimiento de las mismas se puede entender el por que de sus formas de
vida, costumbres y tradiciones que permean su desarrollo anclando su estilo
en una forma tradicional de trascender en la historia a traves de las
maifestaciones culturales.
La comprensión de un evento legal, social,religioso o político de la
comunidad indígena Wayúu desde el punto de vista jurídico basado en sus
propias leyes brinda la posibilidad de generar una visión global de su
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estirpe,su estilo, su esencia y sus posibilidades de surgir en medio de la
nada con la comprension de su todo.
5Definicion delos eventos de estudio
Los conceptos de culturay desarrollo estan estrechamente asociados
con la perspectiva y dinámica del cambio social, a pesar del freno que pueda
representar la cultura en determinadas circunstancias. Para poder
comprennder, entender y generar nuevas estructuras teóricas con respecto
al desarrollo de las comunidades indígenas guajiras, es necesario visualizar
los elementos culturales de la familia guajira basado en un modelo holístico
de investigación apoyado en técnicas cualitativas que permitan un
acercamiento certero a la realidad vivida en torno a las temáticas.
El desarrollo endógenose persive como un nuevo paradigma para los tiempos de la complejidad, según Thomas Khun nos ha mostrado que todo período de cambio paradigmático en la ciencia se genera a partir de la aparición de anomalías o casos que contradicen las teorías del mainstream, como es el caso en debate (2000 ). Así, se ha ido gestando un relativo consenso entre la comunidad científica de que aún se sabe poco acerca del desarrollo (Boisier; 2002) y que éste es una ecuación cada vez más compleja (de Franco; 2003), dado la variabilidad del entorno mundial y las innovaciones tecnológicas y societales. La preocupación central actual, está dada por el aumento de la
complejidad y de su correcta interpretación,este fenómeno se caracteriza
porque muchos cambios sociales se volvieron irreductibles al control
humano, causando gran disonancia cognitiva y discontinuidad (por ejemplo,
la problemática ambiental, el crecimiento de las grandes ciudades o la
convivencia multicultural). Como consecuencia de esta baja capacidad
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predictiva y operativa, la mayor parte de la teoría del cambio social, así como
las formas tradicionales y los viejos estereotipos del sentido común, se
tornaron insuficientes para comprender el cambio de los entornos.
Dado que el desarrollo es “una ecuación compleja” entonces no se trata
simplemente de optimizar variables relacionadas con él, pues el mix que
genera el desarrollo tiene su “punto” y su gusto distintivo .
Para Augusto De Franco, destacado teórico brasileño, los principales
ingredientes del desarrollo son el capital humano, entendido principalmente
como capacidad de emprendimiento y el capital social, entendido como
confianza, reciprocidad y relaciones de cooperación (2004).
En el caso de las comunidades indigenas Wayúuestos ingredientes se
ven reflejados de manera constante cuando desde sus espacios naturales
ellos facilitan la supervivencia construyendo apartir de los elementos del
entorno condiciones de vida favorables permitiendo superar las dificultades y
resolver sus necesidades.
De acuerdo con Boisier, en este nuevo contexto cognitivo puede
entenderse el desarrollo territorial “como una propiedad emergente de un
sistema territorial complejo, altamente sinergizado” (2003).
El desarrollo sería entonces un fenómeno propio de la simultaneidad y
no de la secuencialidad, que puede entenderse como autoorganizado o
como inducido deliberadamente por sus propios agentes. Si esto es así, la
clave está en la generación de capital sinergético, articulador de las demás
32
formas de capital,capaz de generar un aumento dela densidad de la sinapsis
y la energía del sistema.
Asi lo muestran las comunidades de la Guajira Colombiana, cuando
logran articular todos los elementos naturales, cognitivos, misticos,
epistemologicos y ontologicos en la consecusión de soluciones alternativas
para su desarrollo, desempeño o proyeccióna otras comunidades y
encuentran una armocía entre lo que piensan, sueñan, creen construyen
visionan propniendo nuevas alternati vas para realizar sus propósitos.
El desarrollo abarca no sólo recursos y capital sino una transformación
de la sociedad.” (Stiglitz; 2002). El propio Presidente del Banco Mundial,
James Wolfensohn, sostiene que “la auto -conciencia y el orgullo que viene
de identidad cultural es una parte esencial del empoderamiento
decomunidades para tomar en sus manos su propio destino” (Banco
Mundial;2004), lo cual nos acerca a la idea de desarrollo endógeno.
Desarrollo endógeno implica la capacidad para transformar el sistema
socioeconómico; la habilidad para reaccionar a los desafíos externos; la
promoción de aprendizaje social; y la habilidad para introducir formas
específicas de regulación social a nivel local que favorecen el desarrollo de
las características anteriores.
Desarrollo endógeno es, en otras palabras, “la habilidad para innovar a
nivel local”(Garofoli; 1995).
El desarrollo endógeno obedecería a la formación de un proceso
emprendedor e innovador, en que el territorio no es un receptor pasivo de las
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estrategias de las grandes empresas y de las organizaciones externas, sino
que tiene una estrategiapropia que permite incidir en la dinámica económica
local (Vázquez Barquero; 1999).
De ahí, la importancia de conocer las culturas locales de
emprendimiento dentro de las comunidades indigenas Wayúu, las tendencias
a la innovación que se han diseñado desde los agentes locales y en
particular las ideas que las autoridades de la comunidad permiten
potenciarlas, atendiendo a la idea que tiene acerca del desarrollo.
Estas acciones los llevan a generar en su entorno un proceso de
innovación dentro de su cultura, con las orientaciones e indicaciones que
reciben desde lo ignoto de sus ancestros, antepasados, mediante sueños u
otros estilos propios de comunicación que se desarrollan desde los inicios de
los tiempos.
Geertz (2000) desde la antropología social ofrece una perspectiva de la
cultura bastante reciente (como reciente es a la vez del uso de la oralidad),el
mismo autor en lo que respecta a su protagonismo en la discusión alrededor
del tema “Cultura, para el autor, la define como un esquema de significados
transmitidos generacionalmente.
Estos significados, aluden a posiciones frente al mundo, percepciones
de la realidad, conocimientos, que las comunidades indígenas de la alta
guajira las toman, como elementos básicos para proponer acciones
pertinentes que ayuden a mejorar su nivel de vida independiente de las
tendencias del momento en torno a este aspecto.
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Alfred Kroeber y ClydeKluckhohm, 2001, plantearon que cultura era un
“conjunto de atributos y productos de la sociedad humana y, en
consecuencia, de la humanidad, que son extrasomáticos y transmisibles por
mecanismos distintos de la herencia biológica” (citado por Harris 1978).
Esta definición, es considerada amplia ya que no sólo define el concepto
de cultura sino que además explica el proceso a través del cual se obtiene,
mencionando los procesos de aprendizaje ante los genéticos.
Basado en estos planteamientos, es válido resaltar la cultura como la
manera en que los seres humanos desarrollan la vida y contribuyen al mundo
o la parte donde habitan; por tanto, cultura es el desarrollo, intelectual,
humano,social, o artístico. Es la civilización misma; como lo hace la
civilización guajira cuando se refieren a sí mismos simplemente como
Wayúu. Usan el término Kusina para denominar a otros grupos indígenas y el
término Alijuna para designar al blanco y, más generalmente, a toda persona
que no sea Wayúu.
Ellos desarrollan su vida en medio de sus costumbres definidas cómo
los hábitos o usos que permiten vivir de la manera como lo concibieron a
través de la historia y generación tras generación, éstos elementos básicos
que forman parte de su cultura los identifican a través del tiempo como una
etnia con gran arraigo sus valores, costumbres, en sus símbolos, signos
aportados por sus ancestros, desde su cosmovisión de la vida atendiendo a
los aspectos mitológicos que viven y desarrollan a través del tiempo.
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Es válido destacar la interpretación de lo ignoto como los sueños, el
llamado a los fenómenos de la naturaleza mediante rituales específicos
(lluvias, vientos) para resolver situaciones propias de la comunidad, el uso de
Putchipu o palabreros como autoridad intercesora de conflictos, el respeto y
valor de la palabra de sus ancestros quienes representan la máxima
autoridad, el gran fenómeno social que se ve representado en sus clanes o
castas que lo diferencia entre ellos mismo por el linaje de los apellidos o
nombres que los simboliza conservando en este sentido las tradiciones
históricas, culturales y costumbres, haciéndose más representativos en unas
castas que en otras por la validez que sea dada según el sueño de sus
ancestros.
Es imprescindible destacar, el valor que adquiere la mujer dentro de su
jerarquía política ya que están definidos como una sociedad matriarcal.
Donde las decisiones fundamentales son tomadas por la consanguinidad de
la parte materna, así mismo sus procesos de aprendizaje desde el saber
hacer, el haber donde a temprana edad comprenden el valor del trabajo y la
participación familiar.
Austin Millán (2003), antropólogo social de la Universidad de Arturo Prat,
tiene una perspectiva bastante similar a la de Geertz (2000); para él, la
cultura es un “proceso de significación comunicativa que surge de los
procesos mentales donde se crean los significados y también del medio
ambiente”. Millán coincide con Geertz en el aspecto semiótico de la cultura,
36
es decir, que ésta lleva dentro de sí significados que son transmitidos
generacionalmente.
Esta definición contrasta claramente con las manifestaciones culturales
delos indígenas Wayúu de la Guajira, ellos de generación en generación
transmiten las historias, mitos, cuentos y leyendas a sus hijos, nietos,
familiares, dando gran valor e importancia a la tradición oral, es asícomo se
va pasando la información a través del tiempo con nuevos signos
iconográficos.
Estos elementos de caracterización cultural de los indígenas Wayúu,
permite entender la definición dada por Geertz (2000), la Cultura es
trasmitida, es un acto comunicativo– instructivo a lo largo del tiempo
(generacionalmente); por su parte, Millán enfatiza en el hecho de su
condición exteriorizante; luego es significado, más no un significado
restringido a las instancias personales.
Toca de fondo mirar la relación particular de un miembro de la
comunidad con su constante interacción con el resto de las comunidades
indígenas, las actividades particulares, al igual que el colectivo como tribu
grupo o miembro de una comunidad en particular, que maneja ciertas
relaciones interpersonales con otras comunidades identificadas por los
mismos valores culturales, ello es dado por el llamado aspecto social de sus
manifestaciones intrínsecas, internas y externas.
La cultura es sin duda un fenómeno social. Humberto Eco, lingüista
italiano, es uno de los principales exponentes de la semiótica y lidera desde
37
la lingüística una preocupación del gremio por abordar los temas culturales;
de allí, a nuestro juicio, aparece la semiótica.
El significado da coherencia a todo ese sistema cultural, entendiendo,
eso sí, como ya se deja entrever, la cultura como un sistema, es decir, como
un organismo en el que se ejecutan procesos y además se encuentran
elementos, cada uno con una función particular.
Elementos claros y conceptuales como los mencionados, abordan de
manera extrema los aspectos de la cultura, a la vez también tocan las
particularidades dando pie a comprender que para poder entender un
verdadero espacio cultural.
Es necesario revisar desde las manifestaciones más elementales y
mínimas, casi desconocidas hasta las grandes esferas de su accionar o
repercusión que permite dejar ver y entrever lo sistemas o transformaciones
ocultas o poco visibles porque otros elementos del sistema en sí, las opacas
u ocultan impidiendo comprender cómo desde su interior se pueden permear
visibles posibilidades que llevarían a uno o a todos los miembros de la
comunidad a mostrar una forma distinta de encontrar avances en su proyecto
y en su calidad de vida, sin romper con la esencia de su estilo en lo que a
nivel de vida se refiere.
En el caso de la cultura Wayúu, es clave estudiar sus familias, aspectos
sociales, políticos, relaciones intrínsecas, externas, modelos de vida,
personajes mitológicos, lo real lo visible, lo desconocido o ignoto ; que su
inmensidad y dimensión es muy extensa, es por ello, que se puede decir que
38
la inmensidad de lo ignoto del espacio es comparable a la inmensidad de lo
ignoto del contenido intrínseco del ser interno humano cuando, a fin de
cuentas, ambos son copartícipes de la misma inmensidad existencial que a
todos nos cobija, nos da vida, para ellos, las interpretaciones de sus sueños,
elementos místicos propios de la etnia permiten protegerse, avanzar,
detenerse, volver a empezar.
La madre tierra muestra desde lo más mínimo los elementos más
constitutivos de su vida para que puedan ejercer cualquier actividad, por este
motivo, es válido expresar que cuando un hombre alcanza la dignidad de
tener la clase de base correcta para su vida, está en posición de una mayor
seguridad.
Para algunas sociedades, la religión proporciona esa base; pero esos
grupos sociales son escasos. Para la mayoría de las personas sólo el estudio
de las grandes verdades del sistema puede proporcionar respuesta a la
búsqueda permanente de la cultura de los pueblos.
Se hace fundamental comprender a los Wayúu desde la muerte y los
sueños; para el Wayúu morir no es más que trascender a otros mundos de
igual importancia al nuestro, puesto que el uno depende del otro; el que
conocemos del que no conocemos y viceversa, los cuales no son tan ajenos
a él, porque viven acercamientos a través de los sueños.
El sueño tiene la facilidad de fusionar lo posible con lo imposible, lo real
con lo fantástico, lo trágico con lo cómico, el sueño tiene la capacidad de
evitar la muerte cuando ello es posible.
39
Cuando se sueña que no se debe ir a tal sitio, es porque no se debe ir, aunque lo sobrenatural siempre insistirá en su objetivo de llevar a cabo la muerte, porque es un ciclo inevitable. Yoluja es el alma (espíritu) de los wayúu muertos, que se puede presentar en los sueños cuando se necesita algo o tiene algo pendiente, el cae a la tierra la primera vez durante el primer entierro;Juyá el dueño de la lluvia, tiene una deuda pendiente con la tierra (mma): bebe la sangre del cuerpo del wayúu muerto, después de la primera lluvia, el yoluja emprende a jepirra, el lugar de encuentro de todos los indios muertos, allá debe hacer las cosas que quiso hacer en vida y no pudo. Todavía se puede presentar en los sueños, al cabo de tres, cinco o siete años, se debe hacer el segundo entierro o anajawa jipuü; de no hacerlo, el yoluja se puede convertir en wanülü, quien a su vez desatará muchas epidemias y los posteriores muertos indemnizarán a sus familiares con numerosas lluvias (M.Perrín. El camino de los indios muertos1993). Este es un elemento ignoto de vital importancia para la cultura Wayúu,
ello operan en función de lo etéreo, lo inmenso lo que les guía, lo que el Dios
muestre como señal para poder seguir.
Otro aspecto a considerar es lo que para ellos es la sociedad Wayúu,
donde se agradece a la naturaleza dándole un uso muy racional a los
recursos. Se retribuye a la vida por el fallecimiento de alguien que esté
sufriendo y ese agradecimiento se refleja en la repartición social de los
animales que el difunto crió durante su vida. Es por eso, que se reparten
carne, chivos vivos, ron y el velorio paradójicamente se convierte en una
fiesta.
A diferencia de otras culturas, los indígenas dan muchísimo valor al uso
de la palabra y es el eje fundamental de su comunicación, para el Wayúu la
escritura es un acto nuevo en su generalidad la mayoría son analfabetas,
por ello, la luna se toma como el centro de tertulia. De pronto el momento
40
más adecuado, más romántico es la luna llena, donde rinden homenaje a su
dios Maliwa .
La figura más representativas del respeto por la palabra, en la
comunidad, es el palabrero quien se convierte en una especie de autoridad
para la comunidad, quien a través del uso de la palabra guiado por sus
creencias, sueños y manifestaciones místicas puede resolver conflictos
ejerciendo un papel de mediador ante las situaciones dificultosas
presentadas.
En la política, debido a que entre los wayúu no existen órganos formales
de control social, es pertinente preguntarse cómo se resuelven los conflictos
sociales. Según testimonios en Kusi desde el nacimiento, todo ser humano
pasa a formar parte de un clan determinado, debiendo compartir normas y
obligaciones tácitas en ella y, a la vez, este grupo se responsabiliza de
manera legal y colectivamente por los actos de sus miembros. Es así, como
esta estructura regula el funcionamiento social.
Para BensonSaler, 2002, en la sociedad Wayúu uno de los varones
adultos del asentamiento hace las veces de líder o jefe. Sus parientes se
refieren a él como t'alaüla (mi viejo, mi autoridad, mi tío materno),
encargándose de los asuntos cotidianos de la comunidad, y así, minimizar
las fricciones cuando los parientes uterinos tienen problemas de importancia
y peligros extremos (1987).En algunos casos esta afirmación no se cumple,
según sea la comunidad en la que se estudie el caso.
41
Parafraseando a Goulet (1981), el funcionamiento de la organización
política wayúu se puede clasificar de dos tipos: primero, La organización de
las actividades cotidianas se dispone en cooperación con sus parientes o
afines cercanos, como el desmonte o la cosecha de parcelas grandes, la
construcción de viviendas, la excavación de cuencas de captación de agua.
Segundo, la realización de determinadas tareas: patrocinar funerales,
pastorear ganado, organizar matrimonios y dirimir conflictos. La primera
clasificación de actividad comunitaria cae en desuso y se asume en muchas
comunidades la estructura de la Asociación de Vecinos para solventar
muchas de esas tareas.
La dinámica social de las comunidades Wayúupermite mantener rasgos
de sus ancestrales estructuras políticas. Pero esto no quiere decir que se
encuentren en un estado de pureza. Es bien conocido por todos que los
Wayúu son el grupo indígena que posee una gran relación con la sociedad
nacional, por tanto, se hace evidente que entienden que hacer negociaciones
culturales para mantener rasgos fundamentales de su etnia.
Continuar hablando de la sociedad Wayúu es hablar delMatriarcado o
matrilinealidad. No hay duda que la línea de descendencia directa es dada
por la madre, pero de allí, a establecer que toda la sociedad Wayúu está
basada en la mujer como eje principal hay mucha distancia.
Una gran cantidad de autores coincide en que la mujer es la que lleva
las riendas del clanwayúu. De acuerdo a esta perspectiva, el parentesco
42
Wayúu releva al hombre de sus deberes como padre, ya que esa función
debe asumirla el tío materno.
Analizando todos éstos aspectos de los indígenas Wayúu, la cultura
debe ser entendida, por tanto, como un conjunto de sistemas, formas de
pensamiento, actuación y representaciones, conformados por el ser humano
como un todo social; en ese sentido, la cultura viene a ser el conjunto de
creaciones, producciones con sentido, construidas por el ser humano en
torno a su realidad personal y colectiva.
Por eso, sin buscar aportar una definicion mas, hay que señalar que la
cultura esta representada por un conjunto de elementos materiales y
espirituales que resultan de la relación permanente del hombre con la
naturaleza, los cuales caracteriza, identifican, particularizan y definen a un
grupo humano o sociedad
El significado da coherencia a todo ese sistema cultural, entendiendo,
eso sí, como ya se deja entrever, la cultura como un sistema complejo, es
decir, como un organismo en el que se ejecutan procesos y además se
encuentran elementos, cada uno con una función particular.
Laholística que envuelve esta concepción cultural de loswayúu, permite
ver lo simple, lo complejo, lo mini, lo,macro, lo objetivo, lo subjetivo, permite
ver el todo como un conjunto articulado de sus elementos y a la vez cada
una de sus partes por separado, como una persona que puede funcionar por
sí sola, como funciona un sistema desde su concepción de teoría general de
sistemas que lo define Berltalanfi(1967), como el conjunto de elementos que
43
interconectado entre sí, generan un proceso completo para el desarrollo de
procesos completos.
Por ello , se hace preciso mirar otro aspecto funcional y básico de la
cultura wayúudonde hay que detenerse a detallar las perspectivas de
desarrollo que ellos desde su concepción de vida trascienden a través de la
historia, hecho este que los lleva a marginarse o posicionarse en una
sociedad que en ocasiones los defiende, en otras los margina y culpa de
algunos atrasos en el progreso; razones éstas que los definen en otras
esferas sociales como un pueblo estancado, eso pensando en el desarrollo
que a través de la industrializaciónllega a otras regiones, pero ésta visión un
tanto generalizada por otros.
El desarrollo ocupa la posición central de una constelación semántica
increíblemente poderosa. Nada hay en la mentalidad moderna que pueda
comparársele como fuerza conductora del pensamiento y del
comportamiento. Al mismo tiempo, muy pocas palabras son tan tenues,
frágiles e incapaces de dar sustancia y significado al pensamiento a la acción
como ésta.
El lenguaje ordinario, el desarrollo describe un proceso a través del cual
se liberan las potencialidades de un objeto u organismo, hasta que alcanza
su forma natural, completa, hecha y derecha.
Para dos terceras partes de la gente en el mundo, sin embargo, este
significado positivo de la palabra 'desarrollo' -profundamente enraizado tras
dos siglos de construcción social - es un recordatorio de lo que no son.
44
Recuerda una condición indeseable e indigna. Para escapar de ella,
necesitan hacerse esclavos de las experiencias y sueños de otros.
Partiendo de este planteamiento, es de cuidado destacar algunas de las
formas de desarrollo en las comunidades indígenas de la Guajira
colombiana, ya que es un proceso que se da desde la génesis de sus
antepasados (comprensión del mundo desde su sentido místico y espiritual),
entendiendo como tal la transformación de épocas vividas más no de
contenidos culturales, sus vivencias en el aspecto de desarrollo presentan
muchos avances debido a la concepción filosófica de su esencia donde el
ser Wayúu requiere de un ejercicio espiritual permanente que impide en
muchas ocasiones adoptar comportamientos propicios para entrar a entonar
con los lineamientos actuales en materia de desarrollo.
Los atractivos culturales de las comunidades indígenas en la guajira
hacen de su hábitat natural un espacio agradable para quienes lo aprecian
por su variedad étnica, folklórica, cultural y las grandes habilidades manuales
que muestran en la confección de maravillosas artesanías que dejan
perplejo a quien las admira por la belleza de los colores, diseños en sus
tejidos.
Estos elementos se convierten en fundamentos claves para mantener
siempre los ojos puestos en la cultura y así, ir permeando la posibilidad de la
llegada de otros factores o aspectos que viabilicen un mejor estilo o calidad
de vida pero permiten conservar su espacio, al igual que en las regiones
donde poco admiten el ingreso , los maravillosos espacios naturales
45
queaprueban ejercer sus dotes visionarios mostrando que el espíritu y el
cuerpo se puede fortalecer desde el contacto vivo con la naturaleza.
Estas incomprensibles actividades ejercidas por los indígenas Wayúu
hacen notar a los alíjunasun desmedido interés por conocer, explora éstas
tierras en la práctica de actividades turísticas, recreativas dando lugar a la
práctica del etnoturismo y ecoturismo.
La frecuente insistencia del hombre en conocer éstos nuevos espacios
culturales abre paso a la incorporación de otras actividades de tipo comercial
en la etnia Wayúu, mostrando sus producciones artesanales como un
producto para adquirir un beneficio económico, y el entorno o medio
ambiente que lo rodea como un espacio para el disfrute y la relajación, pero
en medio del desarrollo de la actividad se conservan las estructuras
originales de sus construcciones como un estilo de vida propio que puede
ofrecer a otros que lo desconocen una oportunidad para divertirse crecer,
creer y sonar que se puede hacer posible lo incomprensible.
6 Fundamentos Teóricos
La cultura es ahora un factor clave del desarrollo económico según las
tendencias más actualizadas. Esto está reconocido ya por la teoría moderna
de desarrollo, que no se restringe a lo específicamente económico y tiene en
cuenta todos los aspectos de la vida social. Vida social que incluye lo
político, la tradición, los conflictos históricos.
Esta inclusión no es caprichosa. Parte de la idea de que el desarrollo es
un proceso de acumulación de saberes, de capacidad de creación colectiva,
46
de organización de la sociedad. Por ejemplo, la teoría da una gran
importancia a las instituciones que organizan la vida de la sociedad y que
son, entre otras cosas, las encargadas de resolver conflictos.
Esto se da, además, en un escenario global que confronta a la sociedad
con enormes desafíos. Yo creo que donde efectivamente vivimos en una
aldea global es en la información y la cultura. Sin embargo, lo que afirma la
presencia de un país en el mundo es su propia identidad,la causalidad de
una sociedad depende, entre otras cosas, de cómo haga frente a ese
escenario. Puede aprovechar las oportunidades para avanzar en su proceso
de acumulación o puede estancarse hasta desarticularse.
Según Btylor (2001) antropólogo inglés, la cultura es el conjunto
complejo que incluye conocimientos, creencias, artes, moral, ley,
costumbres, otras capacidades y hábitos adquiridos del hombre como
miembro de una sociedad.
Esta visión antropológica de la cultura nos lleva a identificar al sistema
de los indígenas Wayúucomo una cultura que comprende los elementos
anteriormente mencionados y que además permiten ser transmitidos
herencialmente desde los principios de su origen, según la afirmación de
Ralph Linton: que la cultura es la herencia social del hombre.
El entorno en el que se mueven sus manifestaciones sociales
económicas, políticas, formas y estilos de vida permite identificarlos
claramente denotando los distintos campos que los comprenden.
47
Ellos crean algunos estilos propios pero también evolucionan y esto los
acerca acomprender que la cultura es todo lo que el hombre crea y realiza
para la satisfacción plena de sus necesidades. Como estas familias
indígenas tienen características particulares que los lleva a identificarse, a
ser originales, a permanecer, a conservar su patrimonio es adaptable esta
experiencia a lo que el sociólogo colombiano Dinomanco Bermúdez expresa:
la cultura es el conjunto de normas, valores, usos, simbologías, costumbres,
lenguas, artes, actitudes y folklor de un pueblo.
Cada uno de estos elementos los posee en su esencia origen, estilo , la
etnia wayúu tienen características propias desde la alimentación hasta cómo
enfrentar las enfermedades; su lengua es auténtica, los diferencia del resto
de los demás, en las artes desarrollan modelos, técnicas, estilos muy
particulares que los internalizan para luego ser exteriorizados dándole gran
valor e importancia dentro y fuera de su comunidad identificándose como
únicos en su estilo, forma, textura, diseño,expresión creativa por la
originalidad de la mano de obra, la laboriosidad con que son ejecutados
difícilmente pueden ser replicados.
La simbología a la que hace referencia DinomancoBermúdez(2010)la
contempla los indígenas Wayúu en sus identificación social cuando a cada
clan o clase, asignan su propio símbolo para distinguirlo de los demás de
igual manera ellos interpretan los símbolos de la naturaleza como elementos
estructurales de sus estilos de vida propiciando con ellos un espacio cultural
tan amplio que los hace trascender y crear nuevas formas de aprendizaje.
48
La antropología en las características de la cultura hace algunas
distinciones entre la cultura material, la cultura espiritual lógicamente ellas
van interrelacionadas, esta división se denota claramente en la etnia
Wayúucuando existen factores asociados a los elementos místicos religiosos,
espirituales que demarcan notoriamente algunos hechos importantes en sus
vidas.
Estos no pueden ser ignorados porque ello afectaría su desarrollo,por lo
tanto, la cual la cultura inmaterial o espiritual de los indígenas Wayúuse
convierte en un patrimonio para la humanidad por la gran connotación que
esto tiene en el desarrollo del ser humano en sí mismo.
Al hablar de desarrollo es preciso hacer un contraste en las definiciones
que presentan algunos autores sobre cultura, como estas se convierten en
una barrera para el progreso y desarrollo de las comunidades o en su
defecto en un factor decisivo que los atrasa o los hace avanzar. La
vinculación de la cultura con el desarrollo socioeconómico puede verse
desde varias perspectivas.
La primera, es el impacto que la cultura ejerce en la economía porque
existe una economía que tiene como centro a la creación manifestada desde
diversa dimensiones para el caso en mención es la expresión cultural
manifestada en el arte de sus tejidos, en su folclor, sus historias, mitos,
leyendas que pueden retornarse a sus comunidades o revertirse como
inversión haciéndose rentables y generando un nuevo modelo de desarrollo
económico con características propias.
49
Otro aspecto de la cultura, es con las tecnologías e industrialización de
procesos permitiendo que la creatividad ocupe los centros de interés de su
economía y esto llega a formar parte de las actividades cotidianas de la
gente, la maleabilidad de los medios, el aumento de la oferta cultural, los
soportes tecnológicos desde la escritura hasta lo digital.
Las transformaciones de las prácticas sociales se van expandiendo
socialmente con todas sus causas, podrían llamarse economía creativa;
pudiendo nacer de ellos, una nueva forma de desarrollo donde se planteen
modelos económicos distintos que propendan por la generación de
actividades laborales con remuneraciones justas y progresivas o sea formar
nuevos sistemas de desarrollo económico a partir de la creatividad nata del
ser Wayúu.
Una segunda perspectiva, es la articulación creciente de la cultura con
procesos de desarrollo local y regional. El aporte de la cultura al desarrollo
socioeconómico va más allá de las “cuentas nacionales” o de las lógicas
masivas e industriales.
Hay un denso tejido de experiencias o procesos, que relacionan a la
cultura con el desarrollo local, que tienen actores, lógicasformas de
funcionamiento diferentes a las de las industrias creativas que puntean a
nivel nacional o internacional. Muchas de estas experiencias permanecen
dentro de una zona de invisibilidad social, se resisten a su inscripción dentro
de la red de la institucionalidad cultural estatal o privada ciertamente
comercial.
50
Es la vivencia misma de las “industrias culturales” que en sí viven las
indígenas Wayúu al fomentar, cultivar, desarrollar en el arte del tejido una
expresión de desarrollo y modelo económico propio que al momento de ser
extrapolado por otros espacios se contraría en su accionar permitiendo
generar poco valor al trabajo realizado.
Para los espacios naturales propios como expresiones de identidad que
se practican actividades orientadas al etnoturismo, propias de su
cotidianeidad y en su hábitat natural, considerando que este ejercicio de
disfrute, recreación permea grandes posibilidades de crecimiento en el sector
económico, que enmarcándolo en una concepción más estructurada desde el
punto de vista empresarial y económico podría generar excelentes
perspectivas económicas.
Una tercera perspectiva, es la integración de la cultura con otras á reas
del desarrollo. Si la cultura se afirma como parte central del desarrollo,
también es cada vez mayor el reconocimiento de su importancia para la
gestión de otros programas de desarrollo, por ejemplo de salud, formas
productivas, fortalecimiento institucional, regional y local.
Hay una mayor conciencia sobre la tarea que tiene la cultura (creencias,
valores, formas de representación, imaginarios) en la apropiación por parte
de las comunidades de procesos y proyectos de desarrollo, muy diferente a
las épocas “desarrollistas” en que los grupos sociales eran más usuarios, que
sujetos activos de su propio desarrollo.
51
Los proyectos ahora se diseñan con una atención mayor a los contextos
y las historias culturales de las comunidades, sea para desarrollar nuevos
cultivos, construir una hidroeléctrica o edificar un barrio de vivienda popular o
simplemente para fortalecer la identidad, a este proceso que arraiga los
valores culturales de una comunidad fundamentando la esencia del ser en su
saber innato, popular bajo la orientación misma en la que se desarrollan, es
tal vez la visión más coherente que puede adjudicársele a la cultura indígena
Wayúu por lo arraigado de sus principios culturales y costumbres, su alejada
visión de abandonarlos, aspecto éste que se debe valorar como un
patrimonio inmaterial que ejerce gran influencia en la trascendencia
económica de la región que los abriga en su seno.
7 Aspectos epistemicos
Según George J. Klir,(1980)la teoría general de sistemas, en el sentido
más amplio, se refiere a una colección de conceptos generales, principios,
instrumentos, problemas métodos y técnicas relacionadas con los sistemas.
Aunque el significado de la palabra “sistema” no es el mismo en toda
circunstancia y para todo el mundo, generalmente se aplica a una disposición
de componentes interrelacionados para formar un todo, asi a los distintos
tipos de componentes e interrelaciones que corresponden distintos sistemas.
Ludwig von Bertalanffy (1954: sociedad para el progreso de la TGS)
apunta la noción de sistema es antigua, el concepto de sistema general y la
idea de teoría general de sistemas, son relativamente recientes.
52
Con este enunciado se nos hace una invitación a generarla necesidad
de una comprensión más profunda de los fenómenos biológicos, psicológicos
y sociales, despertó el interés en el estudio de sistemas que, sí en bloque
interactuaban con el medio ambiente, estaban a su vez constituida por partes
ligadas por interacciones fuertes (no despreciables).
Este nuevo campo de estudio contrastaba con el método “clásico”
(Newtoniano), que concebía elobjeto de investigación científica como una
colección de componentes aislados, de cuyas propiedades intentaban
deducirse las propiedades de todo el objeto, sin considerar las interacciones
entre las partes.
Ya en los años treinta se empezó a pensar que el nuevo enfoque
científico, al que con frecuencia se llamó método de los sistemas, era
superior al clásico en algunos dominios de la ciencia, sobre todo en biología,
psicología (psiquiatría), y ciencias sociales.
Desde entonces, se multiplican las pruebas de que ciertas propiedades
de los sistemas no dependen de la naturaleza especifica de estos, sino que
son comunes a sistemas de muy distinta naturaleza, al menos si nos
atenemos a la clasificación tradicional de las ciencias físicas, biológicas,
sociales.
Algunas de estas propiedades se interpretaron al principio como simples
semejanzas (geométricas, cinemática, termodinámica) entre sistemas. Dos
sistemas se consideraban similares, cuando las variables de uno eran de la
53
misma naturaleza física que las del otro, y cuando los valores de estas
variables eran proporcionales para instantes correspondientes.
La teoría general de sistemas, se convierten en un enfoque como un
nuevo paradigma científico, que surge de las crisis y emergencias de las
nuevas teorías brindando de esta manera la oportunidad de generar un
enfoque “péripanico” (acerca de todo) de las ciencias.
Encontrando así, respuestas importantes desde el primer tercio de
nuestro siglo, emergiendo numerosas teorías como la dialéctica sociológica,
el cálculo de individuos de Goodman, la antropología estructural de Lévis
Strauss, el estructuralismo de Piaget, la cibernética de Winner y muchas
otras, cuyo énfasis radica en el estudio de la totalidad como base para la
explicación de la realidad desbordándose en planteamientos regidos por
estructuras atomicístas.
Dentro de este contexto, es imprescindible resaltar la especial
relevancia de construir una nueva teoría, un nuevo enfoque paradigmático
que integre o relacione la multiplicidad de otras escuelas y enfoque en un
panorama critico de una ciencia que lucha entre lo general, lo específico, lo
positivo, lo negativo, lo empírico,lo utópico, lo abstracto, lo concreto.
Paradigma que es interdisciplinar porque permite estudiar, explicar
fenómenos, problemas o situaciones comunes a diversos conocimientos.
Esto es posible gracias a la formalidad del concepto de sistemas, de sus
condiciones de equilibrio y sus transformaciones. En este sentido, es válido
54
renombrar el trabajo de Bertalanffi (1972), sus discípulos y aquellos que
preceden para fortalecer este paradigma.
En el estudio de un sistema integral como es el caso de las familias
indígenas Wayúu,como macro sistema formado por elementos en redes e
independientes que por sísolos, cumplen una función y a la vez forman parte
de un sistema integral que propende de un único propósito, vivir con sus
costumbres y estilos de vida propio,así como generar desarrollo a partir de su
cultura.
Es fundamental interrelacionarlos o en su defecto desintegrarlos con la
mirada de la teoría general de sistemas, que los viabiliza desde lo particular
como elemento integrador de un todo hasta la generalidad del contexto con
factores intervinientes del mismo proceso.
La teoría general de los sistemas no es una teoría en sentido formal
pero recoge algunas teorías formales (la teoría de las máquinas o autómatas,
probabilísticas, teorías matemáticas, entre otras) se consideran por lo
general con algunas hipótesis principios metodológicos, técnicas
constitucionales que puede permear en su esencia y estilo diferentes
espacios que integren varios elementos estructurales de un sistema
completo, que a la vez pueda dividirlos en niveles superiores, subniveles y
éstos a su vez en elementos constitutivos del mismo.
Una situación problemática, que se dé en la cultura Wayúu pueden
mirarse desde una perspectiva personalizada tomándolos a
55
ellos,comoreferentes de un sólo sistema que funciona por sí solo, con sus
elementos propios particulares.
Al unísono, la teoría general de los sistemas, invita a integrarlos con
otros sistemas, dando la oportunidad de esclarecer diferencias o encontrar
similitudes donde el objeto de estudio se integra a un macro sistema o supra
sistema que permita considerar niveles de desagregación excesiva para
llevarlo a centrarse en un análisis parcial completo o incompleto de su
realidad dependiendo de las entropías, homeostasis, y elementos
característicos de la teoría general de los sistemas que posibiliten la
explicación de cada hecho o fenómeno que se convierta en algo difícil de
abarcar.
Considerando el caso de las comunidades indígenas Wayúu de la alta
guajira, como un sistema abierto porque tiene relación, establecen
intercambios con otros elementos del entorno, del contexto aunque no sean
de su misma comunidad.
Desde la teoría general de los sistemas, se permite su estudio
atendiendo al comportamiento mismo de los sistemas como tal, definiendo
límites, situando escenarios, estableciendo relaciones, seleccionando
diferencias, revisando ciegamente las variables endógenas y exógenas para
interpretar que implica la dependencia de ellas entre sí, de ellas con los
demás, destacando la producción o eliminación de parámetros nuevos o
antiguos.
56
Analizando la aplicación de la teoría de sistemas, se puede pensar en
lo complejo del estudio, porque en algunos casos se requieren estudiar
sistemas ignotos donde su incidencia marcada y permanente en los diversos
acontecimientos propios de la etnia; en algunos casos permite dudar sin
embargo, de la naturaleza misma de su aplicación desde la sapiencia innata
del hombre Wayúu.
Esta sociedad exige que se permee y visualice la posibilidad de
detenerse a mirarlo como un sistema propio con elementos que ejercen una
gran influencia en el desarrollo de sus vidas, lo que sí es cierto, es que
existe y permiten demarcaciones conceptuales que integran en un Holo que
los envuelve y los distingue del resto de la humanidad.
Para reafirmar la inclusión de este elemento básico de la cultura Wayúu,
se puede citar a StaffordBeer, quien señala la dificultad de realizar algunas
demarcaciones en este tipo de sistemas pero reafirma, aclarando que no se
debe omitir ningún elemento o la relación fundamental según la importancia
que se tenga de él para poder explicar su comportamiento, que no se debe
realizar ninguna división que destruya la identidad propia del sistema.
Este enunciado plantea lo esencial e imprescindibles que se vuelve el
estudio de los aspectos míticos, religiosos y espirituales de la cultura
indígena Wayúu para la interpretación, explicación de sus estilos de vida y
sus formas de desarrollo en el planeta.
La estructura social, sus componentes míticos sociales culturales
religiosos se convierten en una estructura vertebral que generan un
57
esqueleto formador de todo su sistema óseo, para el caso sería su economía
su distribución social, política hasta para definir algunos aspectos de su
misma vida como la salud , la enfermedad, el nacimiento y la muerte.
Este esquema fundamental para los indígenas, se convierte en una
médula capaz de recoger todo en su sistema o estilo de vida; haciendo
analogía desde la teoría de sistemas, se interpreta como una súper
estructura analítica apoyándose en el resto de los elementos.
Todoesto, basado en los principios básicos de Mattessich,(1976) donde
argumenta la idea de realizar un análisis que permita mirar una finalidad de
expansión del sistema, luego conceptualizarlo permitiendo dividir ese
universo en unidades separadas funcionalmente orientadas hacia un mismo
objetivo y por último para superar los peligros inherentes a esa
departamentalización artificial de los conocimientos productos del análisis
personal del sistema, a destacar que todos y cada una de ellos se analizan
dentro del contexto de su entorno.
Este último principio, es realmente el aporte crucial de la teoría del
sistema como punto ampliamente abordado en las ciencias sociales donde
se van a poder extraer apoyados en varias posturas críticas, las diferencias,
los funcionalismos de cada una de ellos entre sí y como un todo integrado.
GarcíaCotarelo, (2005) recoge un interesante aporte sobre la teoría de
sistemas donde se puede considerar el carácter excesivamente amplio de
esta teoría que hace su naturaleza difusa, además genera aportaciones de la
teoría de la organización, del efecto sinérgico del sistema donde se dice que
58
el todo es distinto y superior a la suma de sus partes y no se puede reducir a
comprobación empírica (Aristó teles).
Esto fundamenta una vez más, la individualidad del sistema indígena
Wayúu y su complementariedad con el resto de los sistemas donde no hay
una diferencia clara entre el funcionalismo individual y el colectivo porque la
teoría de sistemas no tiene ninguna capacidad para resolver problemas
concretos, por ellos, hay que considerarse la duda para poder establecer una
definición paradigmática del hecho sobre todo cuando de acciones sociales
se trata.
La comunidad indígena Wayúu, desde su esencia se puede mirar como
un verdadero sistema completo por la integralidad de sus elementos, la
funcionalidad de ellos entre sí y de ellos por si solos, por tal motivo, puede
ser considerado como un sistema complejo; la denominada teoría de la
complejidad surgió en los años 60, no obstante su verdadero auge comenzó
a mediados de los años 80. Esta teoría no constituye el primer acercamiento
a los sistemas complejos de este siglo (Simon, 1996). Sin embargo, a
diferencia de las otras aproximaciones, ésta pretende originar mecanismos
para crear, mantener la complejidad, así como herramientas para describirla
y analizarla.
La idea de la teoría de la complejidad incluye muchos campos de
investigación artificial, el estudio de los fractales, entre otros, destacando el
estudio de los sistemas complejos con capacidad de adaptación.
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Caso particular que se aplica en el estudio de las comunidades
indígenas Wayúu, quienes por su particular forma de ver la vida, adaptarse y
desarrollar sistemas propios de convivencia lo convierten en un sistema
complejo con características propias; desde la nueva teoría de la complejidad
se pueden estudiar las implicaciones tanto en las ciencias naturales como
en las sociales.
El estudio de los sistemas complejos, está tomando una creciente
importancia en nuestra área, debido que, según algunos autores como:Gell-
Mann (1994); Stacey(1996), las organizaciones pueden ser consideradas
como sistemas con capacidad de adaptación; según Cohen (1999), se está
dando una mayor importancia al enfoque dinámico de las organizaciones, el
cual considera cómo surgen y cambian sus capacidades, límites y procesos.
Los sistemas complejos con capacidad de adaptación son definidos por
Gell-Mann (1994; p. 35) como aquellos que adquieren información acerca
tanto de su entorno como de la interacción entre el propio sistema y el
entorno, identificando regularidades, condensándolas en una especie de
"esquema" o modelo y actuando en el mundo real sobre la base del
esquema; es el caso particular de las familias Wayúucuando enmarcan sus
estilos de desarrollos en modelos propios guiados por creencias mitológicas
que trascienden generacionalmente en sus comunidades.
Estos sistemas, están implicados en procesos tales como: el origen de
la vida, la evolución biológica, el aprendizaje, los procesos mentales de los
animales (incluido el ser humano), la evolución de las sociedades humanas o
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el comportamiento de los inversores en los mercados financieros, así como el
subdesarrollo o el desarrollo de las comunidades atendiendo a sus propios
sistemas y estilos de vida que enraízan en su origen la ancestralidad, la
miticidad y la esencia propia dela naturaleza misma.
Además, Gell-Mann (1994) afirma, que entidades colectivas u
organizativas, tales como: una empresa o una tribu constituyen en sí mismas,
sistemas complejos con capacidad de adaptación.
Así pues, estos sistemas están compuestos por una gran cantidad de
elementos activos, los cuales pueden ser de distinta forma y facultad, que se
caracterizan por su capacidad de adaptación, adecuación o ajuste a su
entorno (Holland, 1995).
Las ideas más relevantes acerca de los sistemas complejos con
capacidad de adaptación son: primero, son sistemas formados por agentes
heterogéneos que se relacionan entre sí y con su entorno, siendo capaces
de adaptar su comportamiento de forma ilimitada basándose en su
experiencia. El comportamiento del sistema no puede ser inferido a partir del
de los agentes (Ho lland, 1995), existiendo gran diversidad de estos sistemas.
Segundo, en cada sistema cada agente es distinto de los demás
agentes, su desempeño depende de los otros agentes y del propio sistema,
el cual influye en su comportamiento, con lo que el contexto adopta un papel
fundamental. Cada agente desempeña una función definida por sus
relaciones (Holland, 1995), las cuales plantean flujos de información,
conocimiento, entre otros.
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Tercero, los sistemas complejos con capacidad de adaptación son
capaces de anticipar los resultados de sus acciones, para lo cual desarrolla
esquemas (compartidos) o modelos de comportamiento Holland, (1995);
Anderson, 1999; Stacey, (1996), la existencia de éstos, junto a los esquemas
individuales de los agentes abre la posibilidad de cambios en las reglas, es
decir de evolución y aprendizaje. Un esquema puede ser definido como un
conjunto de reglas que refleja regularidades de la experiencia o como una
estructura cognitiva que determina qué acción seguirá el agente o el sistema
de acuerdo con su percepción del entorno (Anderson(1999),Stacey, (1996).
Estos tres principios de los sistemas
complejos,caracterizanparticularmente el comportamiento de las
comunidades indígenas wayúu cuando determinan su accionar de los
sueños, mensajes místicos, creencias y herencias ancestrales que
anteceden cualquier decisión ya sea de tipo social, político, religioso o
cultural.
De acuerdo con Stacey (1996), las reglas son codificadas con la forma
de símbolos, tales como imágenes mentales, números, colores o formas. Los
agentes examinan su entorno desarrollando su esquema, el cual es fruto de
una racionalidad limitada y depende del observador. Estos esquemas o
modelos de comportamiento podrían equivaler en sociedades que
desarrollan modelos propios atendiendo a la diferencia y diversidad cultural.
Cuarto, estos sistemas se auto - organizan (Anderson, 1999; Stacey,
1995), es decir, aparecen nuevos patrones de modelos de comportamiento
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como consecuencia de la interacción de los agentes. Ningún programa o
agente determina por completo el comportamiento del sistema, a pesar de
que existen patrones comunes y heterogéneos por parte de cada uno de los
agentes.
Quinto, estos sistemas se auto - organizan cuando se encuentran en
una fase denominada "filo o borde del caos" (edge o/ chaos) o "inestabilidad
limitada" (Anderson(1999),Stacey(1995, 1996), Kauffman(1993),Langton,
(1992) yGell-Mann (1994). Los sistemas complejos con capacidad de
adaptación pueden desarrollar tres tipos de comportamiento: estable o
dominado por la realimentación negativa, inestable o dominada por la
realimentación positiva, y la inestabilidad limitada o tensión entre diversas
fuerzas que lo sitúa al filo del caos. En el filo del caos, el sistema es muy
complejo, en el sentido de que el grado de amplitud del esquema requerido
para definirlo es elevado (Gell-Mann, 1994), produciéndose un equilibrio
entre la estabilidad y el caos.
En esta fase surge, además delaautoorganización, la innovación, la
creatividad y la adaptación, en definitiva se produce el aprendizaje Stacey
(1995). Es así, como se organizan las tribus o comunidades que al momento
de surgir, bordean todas las posibilidades y conducen por la vía que permita
una sobrevivencia en medio de la dificultad acudiendo a los estilos más
profundos de la vida, la integralidad del ser, su espíritu, su esencia sus ideas,
sus sueños, sus pensamientos su racionalidad, su sentir que son elementos
intangibles que se convierten en la guía de sus vidas.
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Según Stacey (1995; p. 486), la inestabilidad limitada implica en las
organizaciones un equilibrio entre el sistema formal (jerarquía, burocracia y
sistemas de control de realimentación negativa) y el sistema informal (alta
diversidad cultural, conflicto, actividad política extendida, diálogo, mínima
visión compartida y ambigüedad).
Este precepto teórico ubica claramente al sistema tradicional de las
familias Wayúu desde la teoría de la complejidad como un sistema informal
que define sus propias estructuras, estilos y formas de vida a partir de su
esencia cultural.
Los sistemas a los cuales nos referimos en este estudio, pueden ser
estudiados bajo la comprensión holística, con una concepción filosófica que
propicia una visión de la vida y de sí mismos desde la integralidad
llevándolos a generar una trascendencia. Pudiendo así interpretarse desde
una explicación integrativa un poco compleja de saber, conocer desde los
aspectos filosóficos, culturales, étnicos bajo una condición integrativa del
saber que valora el conocimiento y la actitud.
Los sistemas de las familias indígenas Wayúu bajo una comprensión
holística se pueden estudiar como un todo, para el caso particular se
considera la cultura que los rige y los espacios mitológicos que los rodean
como su universo; pero a la vez, se pueden estudiar a través de los múltiples
o variados eventos simplificados.
Este todo en pequeños holos que pueden ser considerados como una
totalidad, están consideradospara ser aplicados a las familias, las
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costumbres, la política, la sociedad, los estilos y formas de aprendizaje pero
de manera muy particular su forma de comunicarse, incluido en ello, su
lenguaje.
Desde la holística, los procesos de comprensión se dan también en la
manera como ocurre metafóricamente las cosas, de manera sintagmática,
osea, mediante desarrollos integrativos en los cuales el conocimiento que
antecede es contenido por el saber que prosigue a partir de comprensiones
novedosas.
Es esto, exactamente lo que ocurre en la trasmisión generacional de
conceptos, tradiciones, costumbres, mitos, leyendas de las comunidades
indígenas Wayúu en donde para tomar una decisión posterior se tiene en
cuenta las enseñanzas pasadas, generando con ello una dinámica
comprensiva de sus formas y estilos de vida.
De ahí, que la holística en este proceso se constituye en un llamado a
desarrollar nociones integradoras y participativas de cada uno de los
aspectos de la vida de los indígenas Wayúu porque ella, en su esencia
contempla todo estudio donde el ser humano sea objeto fundamental.
Mirando las tendencias holísticas, que permiten entender los eventos
desde el punto de vista de las múltiples interacciones que los caracterizan,
corresponden a una condición interpretativa orientada de la comprensión
contextual de los procesos, establecer los protagonistas de este estudio en
sus propios contextos y por eventos definidos con características
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personalesdadas por la condición cultural étnica, geográfica de la mismas
comunidades Wayúu.
Así, como la holística, se refiere a manera de ver las cosas enteras en
su totalidad, en su conjunto, en su complejidad también puede apreciarse
interacciones particulares, y procesos, que por lo general, no se perciben si
se estudian los aspectos que conforman el todo por separado.
La simplicidad que se palpa en las comunidades Wayúu notadas
claramente en sus viviendas, vestidos y facilidad para adaptarse al medio
permite hacer de ellos, por si solos, un conjunto con características comunes
que permite agruparlos para estudiarlos independientemente de que no esté
en el mismo espacio.
La comprensión completa del sistemas Wayúu, está dada en la medida
que se entienda cada uno de sus elementos por separado como un mundo
que funciona perfectamente y que las características personales de los
demás se acoplan de tal manera que permiten su crecimiento, desarrollo y
evolución en el tiempo.
Durante y más allá de lo que se pueda comprender, porque sus legado
trascienden barreras que aun desapareciendo físicamente ejercen gran
influencia en su accionar; por ello, se deben tomar en cuenta todas las
circunstancias, cualidades y aspectos que generen un cambio aunque no sea
tan significativo ,todo acto indígena tiene gran importancia en su enraizada
comunidad.
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De no entenderse esto, se estaría actuando de una manera contraria a
lo que el principio holístico invita, de allí, la gran importancia de la
comprensión holística en el sistema de vida y del desarrollo de las
comunidades Wayúu.
La holística manifiesta su presencia en el desarrollo del pensamiento
filosófico; la comprensión filosófica dese sus inicios es holista; parte del
propósito universal relacionando todo lo que existe con el universo integral,
por ello, el amparo de la condición holista es naturaleza y vida.
En su estructura matricial, la etnia, propicia el desarrollo del
conocimiento como también la teoría del caos, el sufrimiento del cosmos y
otras teorías que fácilmente se adaptan a lo que en cierta forma viven los
indígenas Wayúu desde su origen hasta su actual desarrollo.
Todos los hechos que ocurren y transcurrido en esta cultura vienen
guiados pos sus ancestros, llegan a convertirse en leyes que hoy rigen
parámetros legales de comunidades existentes en la actualidad aunque no
sean Wayúu, desde este escenario se puede decir entonces que en las
comunidades indígenas wayúu y todo lo que ellas representan pueden verse
bajo una comprensión holística por lo dinámico creativo y complejo de sus
expresiones culturales en el contexto.