Distintos nombres de Shangó

Según la tradición de la diáspora, o herencia proveniente de los negros nigerianos diseminados por

el mundo durante la trata esclava, Shangó cuando es consagrado no tiene caminos, porque es

una deidad absoluta u Oní. Es uno y único, pero se le conocen distintos nombres, según sus

vivencias, correspondencia con los signos en los que habla y según la región o pueblo en donde se

le adore. En tal sentido pueden identificarse once diferentes nombres:

Addima Addima: es el guerrero implacable enemigo de Oggún que hace de las suyas en todos los

palacios de justicia. Hace desaparecer expedientes, archiva causas penales, hace justicia con los

jueces corruptos, etcétera. Es muy invocado para estas cuestiones que tengan que ver con

“injusticias desmedidas”. Trabaja siempre junto a Eggun, sus guerreros inseparables. Su amalá se

reviste con cuchillos con los filos hacia dentro, donde se deposita la demanda. Se adora en tierra

Takuá, y Orula le concedió 16 caminos. Habla en el signo Eyeunle (8) del Diloggún.

Olúfiña Kake: el primitivo Shangó niño. Uno de los más antiguos patakí de este Orisha que promulga

su descendencia celestial. Así como Moisés trajo en manos los mandatos labrados de Dios en las

piedras, Shangó vino a poner su espada, a hacer justicia entre los inmorales y sedientos hipócritas

del planeta, motivo por el cual fue adoptado por los Takuá, nación netamente guerrera de los yoruba.

Muchísimas son las leyendas que circundan el poderío de Olúfiña Kaké, pero entre ellas, la que más

resalta, es el uso de la espada en lugar del de la pluma.

Shangó Obbalube: es cuando está junto a Obba. En este patakí se lo conoce por gran brujo y

curandero, que a través de Eggun y Obba lleva sus pedidos al cementerio. Es muy invocado para

liberaciones de maleficios, así también como para hacerlos, especialmente, muy usado en las Reglas

de Palo y Kimbisa. Toma cerveza blanca, fuma cigarros de hoja aromatizados, y se le ofrenda sólo

quimbombó. Nace en Oyó.

Klaó Obara: es el Shangó pobre, andrajoso, despreciado y acusado de mentiroso y al que

eventualmente Olorun premió con calabazas rellenas de oro y con la orden de que su palabra no se

discutiera, y se tuviese siempre por verdadera. En este pasaje tiene mucho que ver con Oyá, Yewa

y Eggun. Tiene la función del lograr hacer “cerrar el pico” a quienes hablan demasiado, o lo que no

deben, o porque difaman sin fundamento. Por eso le corresponde la lengua del carnero. Sus obras

se hacen con lengua y se le recuerda en el patakí de Obara Melli.

Shangó Obbañá: cuando es el rey de los Ilubatá (aña), aquí es de mucho respeto y los Omoloañá,

iniciados están obligados a saludarlo y rendirle pleitesías para tener derecho a participar en los

güemileres donde haya toque. Para los Takuá es su emblema de renacimiento como nación guerrera

yoruba, motivo por el cual siempre está ligado a su hermano Olufina Kaké.

Shangó Eyeé (Kaó Eye): es un guerrero que echa rayos, fuego y humo, y se lo ve con machete,

maza y un cuchillo en forma de media luna. Eyeé es enemigo de Oggún, puesto que en la mitología

cristiana y en las creencias brasileras, pasaría a ser el dragón ensartado en la lanza de San Jorge.

No obstante para el negro cubano, es el clásico hechicero de cueva de montaña, o de castillo entre

las nubes, que tiene presa a sus doncellas, y que solo trabaja para el mal. Su historia se relaciona

con el antiguo Dahomey, y entre sus 28 patakí figuran muchos avatares como hermafrodita y tras -

generador a distintos cuerpos físicos: se convierte en cordero, gallo, perro, conejo, y hasta mujer.

Mora entre las espesas matas de un bosque, a media montaña, lugar donde se le hacen sus

ofrendas. En la ciudad, en los antiguos monasterios o ruinas o catacumbas.

Shangó Alayé: es aquél que obtuvo los conocimientos de la magia del viejo Obatalá. Cuenta la

leyenda que cierta vez, al ver Obatalá el elegante baile de Alayé, le ofreció a cambio de su

aprendizaje grandes secretos de la Alta Magia. Shangó aceptó gustoso, pero primeramente el

anciano debería entregarle sus conocimientos. Luego entonces, Shangó, le enseño su baile, pero

como Obatalá era muy anciano, no lo pudo llevar a cabo... De esta suerte de picardías se vale Alayé,

que muy bien caracteriza a sus hijos en la tierra. Viene de tierra lukumí, y es otra personalidad de

Shangó traído en fundamento en épocas de la trata. Siempre se le ofrenda en la manigua, y solo

come frutas..

Eluguekón (Elueke o Eluwekón): el que se representa con el hacha bipene y que recibiera de mano

de Ozain el cargo de “arubó Klaó Ewe” (anciano o maestro conocedor de la manigua) Sabe mucho

sobre plantas y hierbas medicinales, y todo lo hace con las plantas. Tiene 29 representaciones, nace

en Obara, y en el Diloggún habla por Okana - Ofun, Ofun Okana Se le asocia a sus hijos en la tierra

como grandes médicos o botánicos. De allí se desprenden los atributos que integran su fundamento.

Shangó Obayá: es de tierra Arará, y viene montado en un caballo. Es por tanto guerrero innato que

dirige las tácticas de guerra como comandante. Oggún está a su servicio, al igual que sus otros

hermanos Ochosi y Elegguá. Es muy peligroso cuando se ensaña con alguien, a punto tal que, hasta

no destruirlo no parará. Hay que ser muy cauto con su asentamiento, ya que solo tiene afinidad con

muy pocos orishas, entre los cuales figuran los antes mencionados, Ochun, Yewa y Obatalá. Sus

atributos principales son: la espada de Oggún, la candela, el mortero, la pluma y el libro.

Shangó Lubbeo: es otro de los nombres de Shangó, cuando rey de Obara. Es despiadado, mentiroso,

embaucador. En todo hace trampa, motivo de sus éxitos en su reinado. Tiene atributos de riqueza

de Ayé Shaluga, y es hijo mimado de Agallu Solá. Su principal atributo es la trampa “caza bobo”, que

puede ser una jaula o “prensa pata”. Su okutá se confecciona en un trozo de rodaja de tronco

ahuecado, de manera que parte de las raíces queden como soporte. Su piedra tiene forma de hacha,

y va parada con el filo hacia arriba. Lleva 112 cauris que marcan su patakí en tierra Yoruba.

Shangó Obba Osó (Obakoso): el que tiene su casa en la palma, que es su trono, y es el negro prieto,

bonito y guarachero que viste de punzó. Está todo el tiempo de juerga, de pachanga, y gusta en

exceso de las mujeres y el guarapo. Está muy ligado a Eggun, y viene de los ngangá lukumí. Tiene

42 caminos, y en todo ellos se lo representa con una talla de madera de un negro guarachero

(bailarín)

Shangó en Tierras Africanas:

Para algunos Shangó nació en tierra Takuá y en ella se lo conoce por Ogodó Makuluenké, Igué - se

– Adomayo. Los Arará le llaman Debiosó, Anama, Ajokey, Akrifoddú, Luwuru, Dadá, Akodá, Awurú,

Maggala, Taddaddé, Bokó, Bori, Ole Lebioké, Oggradá Añó, Ekum, Fdeyw, Ofundayo, Tana,

Omoggodo, Alabaloke, y Aggaradumí. Un africano Arará, trajo a tierras americanas, una imagen de

Shangó Aggaradumí. El gran orisha estaba representado con la cabeza deformada, muy ancha en

base, y estrecha de arriba, con la camisa y el pantalón rojos, llevando un güiro en la mano izquierda,

y en la derecha un machete. Cuando suena el rayo, se comunica con Oké en lo alto; cuando baja,

da vueltas de carnero.

Otros nombres Arará son: Imaló, que es como se llama en el cementerio cuando hay que cruzarlo

con Oyá; Ondúa, el que se comunica con Agallu Solá; Anagú, el que anda con Nana Buruku y con

los majaes; Chola o Cholar; Anakokú y Piotá. En la tierra Gangá se le conoce como: Guafú. En

Egwadó, por Alafín. En la tierra Fon se lo llama Jebioso y se lo identifica a través del sol. Su nombre

en Haití es Shangó entre sus ancestros, y se le menciona como rey de Koso, Mobba, Owó, Epiní,

Oso, Imá, Tulempe, Adó, Mina, Popos, Arará y Bantúes. Los Iyesás le llaman Shangó Alado.

Características de los hijos de Shangó:

Son enérgicos, trabajadores, voluntariosos, por sobre todas las cosas, inteligentes. Guerreros,

imponentes, carismáticos y disciplinados, pendencieros y mandones. Pueden ser corteses, mas no

toleran contradicciones. Poseen un elevado sentido de su dignidad y de sus obligaciones,

comportándose con severidad, y un profundo sentido de justicia.

Sus hijos están predispuestos a rodearse de evoluciones y peligros relacionados con el fuego, y a

involucrarse en guerras personales. De temperamento impulsivo, y con una inclinación natural a

alardear, manifestar generosidad, manifestar sensualidad, y a participar en diversiones diversas y

actividades festivas. Están naturalmente capacitados para desafíos de inteligencia y exhiben una

facilidad natural para las conquistas amorosas.

Tienen una predisposición natural a que los niños pequeños se les acerquen de manera espontánea.

Atraídos por la sensualidad y por el confort material, los hijos de Shangó vinieron al mundo

predispuestos para viajar, para desempeñarse en actividades docentes o en actividades

comerciales, y para canalizar la prosperidad.

Ofrendas a Shangó:

Si se requiere hacer una ofrenda a Shangó, nada hay que le agrade más que un buen Amalá Ilá,

bien caliente, junto con una plaza de frutas variadas y cambures verdes. Para preparar una porción

de Amalá Ilá se necesita lo siguiente:

½ Kilo de Quimbombó cortado en rueditas, bien lavado y remojado. Se dejan seis enteros

para adornar.

Una Taza de Harina de Funche o ½ de Harina de Maíz Precocida amarilla

Un sofrito preparado con cebolla, tomates, ají dulce, pimentón, sal y pimienta

Dos tazas de agua

En una sartén honda, se pone el sofrito con una taza de agua y el quimbombó y se guisa hasta que

esté blando. Se añade la harina disuelta en el resto del agua y se cocina hasta que despegue del

fondo. Luego se sirve en una escudilla se barro y se adorna con los seis quimbombó enteros

formando una coronita. También puede adornarse con seis cambures verdes asados con corojo. Se

presenta mientras está caliente, dando bastante Acheré (maraca) al momento de realizar la ofrenda.

“Shangó Amalá ago Ilé, Shangó Amalá agó Ilé, ea, ae, Shangó Amalá agó Ilé”!

O S H U N I B U A K U A R O

Oshun Ibú Akuaro es una Oshun joven, muy trabajadora y se rehúsa a hacer daño. La codorniz es

su mensajera. Se dice que es sorda por lo que hay que llamarla con una campana. No lleva corona.

Vive donde concurren el rio y el mar, otros dicen que debajo de saltos de agua. Su collar lleva cuentas

blancas, verdes y amarillas pálidas. Su receptáculo lleva coral y azabache. Cuando Oshun Ibu

Akuaro baja se debe poner un dedo en la oreja y el otro en la cabeza. Es irrespetuoso llamarla la

Oshun sin corona. Le gusta comer junto a Yemaya gallinas cenizas. En ocasiones especiales lleva

un triangulo en su sopera con tres dagas colgando de cada uno de sus puntos, esta es una especie

de talismán. Oshún Ibú Akuaro nace en Ojuani Melli y come codornices.

Lleva una banda de cabeza en forma de serpiente del tamaño de la cabeza de su hijo. Lleva una

majas y plumas de codornices para adornar su tinaja. Tiene un nombre secreto, conocido solo por

sus hijos. Lleva además dos lanzas largas, dos remos largos, dos codornices, un bote, una luna, un

espejo, una espada, una aguja, un abanico, un hacha doble, diez brazaletes, diez flechas de Oshosi

lleva dentro dos remos largos,1 cencerro, 1 cornetica. Fuera lleva un cesto de costura y un tarrito

de venado, diez pañuelos verdes y amarillos. Al lado de su sopera le gusta una almohadilla de coser y

una campana y su bastón de Akuaro, que vive dentro de ella. Este bastón es hecho de mangle, es

lavado y se le da de comer junto a Oshun. Este bastón llamado Akinoro adornado con varias figuras

secretas que ban esculpidas en el bastón, con el que le encanta bailar, simboliza a akinoro que es

el marido de esta Oshun. Ibu Akuaro es la que cura a los enfermos, benefactora de los necesitados.

No es perfecta porque le encanta gastar el dinero. Ayuda mucho contra las maldiciones y los

hechizos y también contra los abikus (espíritus que ocupan el cuerpo de niños por lo que mueren

muy jóvenes).

YEMAYA MAYELEWO:

Este Yemaya es la hija predilecta de Boromú, vive en el Medio del Mar, las sietes Corrientes Marinas, mira de medio lado, es

comerciante y es la que diferenció a cada Santo con la Pintura por mandato de Olofin.

Su nombre significa: LA QUE SE INTERESA POR EL DINERO Y EL COMERCIO.

Vive a la entrada de la Bahía y fue la que pintó el Agua de Azul con la ayuda de Asesú, esta Yemaya usa Careta y l leva un Osu n

Chiquito, además se le pone Guiro de Osain.

Lleva como carga adicional: un Soplete, un Remolino, una Serpiente y un pedazo de Arrecife.

Vive en Tinaja que se pone en una Canasta llena de Platos lleva encima un Collar de Orunmila y un Ékuele, su Canasta se adorn a

con nueve Pañuelos de colores, frente a ella se pone una Canasta chica con una Pesa y Mercancías, dentro de su Tinaja se le pone

también una Cadena con siete Anzuelos por el Tratado de los tres Pescadores que tiraban su pita y dos de ellos no pescaban na da

y uno solo PESCABA, POR ESO ES QUE TAMBIÉN LLEVA Yaroko ( soga ). - Su Collar es: siete Azules Clarito, siete Rayaditas de

Rojo y Blanco, siete

Rosadas y siete de Agua.

Su Corona se remata por: una Bandera que le cuelgan siete Platos intercalados, dos Remos, dos Edanes, una Serpiente, una

Canastica, una Espada, un Remolino, una Tinajita, un Espejo, un Timón, un Machete, un Pincel y un Anzuelo.

Vocablo Yoruba Algunos vocablos y orubas. Abó Adié: Gallina Abebé: Abanico

Aberinkulá: Una persona o cosa no iniciada Abure: Hermano, hermana Aché : Bendicion o gracia Aché to:Asi sea Ache de Orula : los polvos del Y efá que se utilizan en la ceremonia de Ifá. Acheré:guiro o maraca pintado para las ceremonias de santería también se le denomina a los instrumentos de el conjunto de guiro

que tocan y son del beneplácito de Ochun. Achá: Cigarro, tabaco Aché: Así sea, El Poder Espiritual del Universo, Talento Achelú: Policía Acheogún Otá: Victoria Sobre Enemigos Achó : Tela. Achó fún fún : Genero blanco

Adá: Espada. Addimú: ofrenda sencilla de comida al santo; un poquito de cada cosa. Adé: Corona Adié : gallina Adodi: Hombre homosexual. Afefé: Viento Afoché: Polvos mágicos para embrujar o hacer maleficio.

Afocheché: Echar polvos de brujería para hacer un "daño". Agadá:Espada corta.

Agbebe:Abanico que utilizan las orishas que son reinas (Yemaya y Ochún).

Agbó: Carnero se ofrenda a Changó y Y emaya para alabarlos. Agborán: Retrato. Imagen de madera ( talla). Agguán: Limpieza o exorcismo, también un plato. Agguoná:Muñeco de madera, significa además espejo. "Agguona Ki Ibo ogguana" dice el babalocha al entregarle al consultante la cabecita de muñeca que acompaña al caracol.

Agó: Pedir permiso, tocar a una puerta Agogó: Campana, hora o reloj Agogonó:Cascabeles. Agután:Carnera Agutaná:oveja. Agoy a: Entre Aira Obi Motiwao:coco de santo. Aikú: Salud, larga v ida

Aja:grupo de varillas de palma de corojo o coco que en la ceremonia son utilizados como sacudidor o escoba. También se dice de la escoba de San Lázaro. Akaró: Uno de los espíritus que se manifiestan como la muerte. Akukú :Gallo. Ala: Tela blanca Ala: Sueño Alagba, Agbalagba: Respetado

Alamí:Remo. Ala Aroyé: enredador. Alaroyé: Rezo, Conversacion, tambien significa revolucion, es uno de los nombres de Elegguá. Aley o:Creyente,pero no iniciado( también un inv itado Incrédulo). Amalá :Comida a base de carnero y harina de maíz. Amarre:Amarrar: Trabajo hecho para evitar el abandono de un ser amado.

Aná: Camino Ano Burukú (Unlo Burukú):Que se vay a la enfermedad;que se vaya!. Aña: Tambor. aña es el orisha que v ive dentro del tambor batá, es su fundamento o misterio. este orisha se consagra solo por I fa. Apkuaró (akuara):Codorniz.se le da de comer a todos los santos porque viene a ser un ache y es la mas fresca de todas las aves. Apotó:Tinaja

Arabbá(Ayabbá):orisha que reside en la ceiba (iroko). Ara: Trueno Ará Kolé (Ibú Kolé y Kolé Kolé):Aura tiñosa (es sagrada porque lleva las invocaciones a Olofi). Aratacos:Campesinos. Aray é :Revolucion, guerra, Alboroto, envidia, mala fé. Arun: Enfermedad Arubbó:Anciano.

Asiento de Orisha: Ceremonia de consagración de un santo. Ataná: Vela de cera. Ataná Mey i: Las dos velas en una ceremonia. Ataré:Pimienta de Guinea. Até (Opón Ifá):Tablero utilizado en la ceremonia para "bajar" a Orula. Awó: Sacerdotes de la regla de Ocha y de Ifá.

tambien vasija que contiene el secreto del orisha. Awó faka: Manilla(iddé) Consagrada a Orula que le entregan al iniciado al recibir este orisha. Ay abuá: Jicotea (tortuga). ay é:Caracol. Ay uba: Nosotros le saludamos.... Ay án: El Orisha de los Tambores

Babá: Padre Babalawo: Padre de los Secretos, sacerdote de Ifá que adiv ina según este métod o y tiene" ahijados

dentro de la religión

Babalocha: Padre de Santo, Aquel que inicia a otro y lo cuida y lo orienta en la v ida religiosa Bajar Santo: ocurre en diversas ceremonias, pero sobre todo cuando alguien va a ser poseído por un orisha. Baribá (tierra):tribu nación Lucumí. Batá: Tambores Sagrados usados en los toques de la regla de Ocha. Bopa: Aro. Atributo de Y emayá Busi: Bendecir

Caballo de santo (omó Orisha):el que es médium de un orisha. Didé: Levántese Dudu: Oscuro Egun: Los Muertos

Ey elé: Paloma Ejá: Pescado Eje: Sangre Ejo: Caso de Cortes Ekó: Harina de maíz Ekú: Jutía, Hutía Ekún: Leopardo

Ekpó: Aceite de Palma Ení: Estera Ení: Persona Ese: Pie Ey ín: Huevo

Fe: Amor Foribale: Postrarse para saludar Fun: Para, dar Funfún: Blanco Gbogbo: Todos Gidigidi: Mucho

Iñá: Fuego Ibú: Arroyo, río Ibaé Bay é T' orún: Descanse en Paz (Saludo a los muertos) Igba: Calabaza Ikú: Muerte Ilé: Casa

Ilé: Tierra, suelo Ilekún: Puerta Iré: Bendiciones Irawo: Estrella Ichu: Boniato africano Iworo: Sacerdote

Iy á: Madre Iy alocha: Madre de Orisha, Sacerdotisa Iy awó: Esposo/Esposa Kosí: No hay a Kunlé: Arrodillarse

Lo: Ir Maferefún: Alabado sea...

Mi: Mi

Mo: Y o Moducué: Gracias Moforibale: Y o te saludo postrándome Moy uba: Y o te saludo Nlo: Va

Obá: Rey Obí: Coco, Nuez Obí Kola Obirín: Mujer Odo: Río Ododó: Flor Ofún: Y eso (hecho de cáscaras de huevo)

Ofo: Pérdida Ogun: Brujería Okún: Mar, Océano Oke: Montaña Oko: Hombre, esposo Olo: Dueño, el poseedor... Oluwo: Señor de los Awos (Babalawo que previamente fué un sace rdote de los orishas)

Omí Dudu: Café Omí: Agua Omo: Hijo, niño Ona: Camino Oni: Dueño de... Opolopo: Suficiente

Orí: Cabeza Orí: Manteca de Cacao Orún: Cielo, Paraíso Orún: Sol Oshe: Hacha doble Osogbo: Influencia negativa Otí: Ron

Owó: Dinero Owú: Algodón Oy ín: Miel Chiché: Trabajo Surefun: Bendecid

Temí: Mi, mío Tie: Tu, su Timbelese: Al pie de... Tobí: Que parió Tutu: Fresco

Wa: Ven Waní: El que v iene Y eye: Mama Y uba: Saludo

prende Iyawó: Por qué los orishas van sobre estera durante

sus primeros tres meses.

Cada paso

tomado en tu primer año de existencia como nuevo iniciado tiene su razón de ser.

Este es el año para aprender los conceptos fundamentales de esta religión, utiliza su tiempo

sabiamente y aprende a observar y hacer preguntas inteligentes.

Hablando de lo que es fundamental, cuando los orishas son traídos a tu casa por primera vez

deben venir acompañados por tus mayores, o por lo menos, por su Oyugbona (segundo

padrino/madrina), quien se encarga de buscar un lugar adecuado donde colocarlos.

Es tu deber de tener tu vivienda limpia y ordenada para que no haya retrasos en la colocación

de una estera en el suelo sobre la cual residirán tus orishas. Los orishas deben ir en el suelo por

espacio de tres meses, los mismos tres meses que tendrás que observar comiendo en el suelo y

cuchara.

¿Por qué los orishas se colocan en el suelo? Los orishas son el fundamento de tu vida, de tu casa

y de tu futuro. El colocarlos sobre una estera les permite tener un espacio sagrado desde donde

irradiar el propio suelo o fundamento de tu hogar. También te permite sentarse con ellos y

compartir al comer, dormir, tomar una siesta sobre la estera con ellos, para tener un lugar

donde “estar a su nivel” mientras lees, estudias, y sobre todo, mientras pasar tiempo con tus

orishas.

Hay algunas casas de orisha donde colocan a los orishas en un armario, o en pedestales o en

cualquier otro lugar que estimen oportuno menos sobre una estera en el piso. ¿Por qué tus

orishas deben ser elevados y estar lejos de ti cuando comes, duermes, tomas la siesta y oras?

¿Por qué no darles ese tiempo para irradiar los cimientos de tu casa con sus energías?

Hay varios oddú que hacen referencia a la estera y su importancia tal como Oddi Ogundá,

Osálofubeyó y Iwori Koso por mencionar algunos. La estera es fundamental y clave para

nuestras prácticas religiosas, medita sobre esto.

De la misma manera en que el ebbó meta te eleva a un nivel diferente dentro de tu año de

Iyawó, así se elevará a los orishas y se tomarán otros pasos el resto del año. La respuesta

trillada “en mi casa lo hacemos de esta manera” no tiene sentido y no debe aplicarse a esta

situación. Iyawo aprende a utilizar tu inteligencia, a hacer las preguntas correctas en la forma

correcta y en el momento adecuado… Si de hecho existe una respuesta lógica a elevar los

orishas de inmediato al llegar a tu casa luego de tu iniciación, entonces, que alguien la exponga.

PARA MOLLUBAR A ESHU Y ELEGGUA "Eshú aguó onibode Babamí, dacomo omó, dacomo afefa,

Oggüedé mefa, oggüedé Ilú, azorán llamacotiti cocoribilla".

Eshú, Padre mío, único y mayor portero, párese bien, usted dio seis monedas de oro por seis plátanos para

salvar un pueblo, y se paró firmemente, haciendo poco a poco hasta vencer.

"Oloddumare acoco unguere na allé güey"

Dios nos acompañe todo el tiempo en este mundo.

"Atí omó alá cosudalle".

Larga tranquilidad en este mundo.

Si usted hizo Shangó y el día de Itá el Iyawó trajo en Elegguá 9-7, y en el Santo que se hizo 9-9, entonces, si

no se le quiere virar el Oro a Shangó, se le hace una pequeña ceremonia de entrega y presentación, después

de Itá y luego, le dicen que usted es Alá-Aggallú. Y esa persona no es más, que hijo o hija de Oyá y, sin

embargo, le hicieron Shangó.

Casi todos los que están consagrados en Osha, sabían que la imagen de Shangó en Lucumí tiene en el

centro de su cabeza un hacha que se llama Oshe; que ese Oshe es el verdadero símbolo de Shangó africano,

y eso es lo que significa que Shangó nació con guerra en la cabeza: Omagüeri Illá. Y esa guerra son los problemas, que en bien o en mal crea la vida, y es por eso que hay verdaderos hijos de Shangó que hay

veces que sin comerlo ni beberlo, tienen una gran parte del pueblo que hablan mal de ellos; sin embargo, otra

gran parte de este mismo pueblo, lo halagan y aprecian y hasta hacen grandes elogios de su hombría de bien

y, digo verdaderos hijos de Shangó, porque hay muchos hijos de él tan solo porque se lo hicieron, pero su

Oddu de Itá indica lo contrario y a estos no le sucede lo mismo, que a los que sí son sus genuinos hi jos, que

traen en su Itá los Oddu siguientes: (6-8), (6-6), (6-4), (6-5), (12) y todas las letras donde venga un Obbara o

Eyilá primero y esto tiene que ser en Elegguá y en el Santo de cabecera, en Shangó.

Shangó tiene un poderoso Ashé y según los Lucumíes, es por lo que cuando saca la lengua o se ríe, se ve

relampaguear en el espacio. Shangó gague y cuando está hablando, su voz es el trueno y hay pe rsonas que

lo consideran el Dios del Rayo.

Hay lucumíes que afirman que Shangó le tiene miedo a la muerte y ello no es cierto, el alto concepto que este

poderoso Santo tiene hecho de la vida material, lo ha llevado a pensar que la alegría es bienhechora y

fecunda, mientras que la tristeza deprime la vida hasta finiquitarla. Si es posible, y para encontrar esa alegría

hacen falta las fiestas y las diversiones, en cualquier forma, buscando un consuelo para el alma. Si ello no

fuera así, ¿qué sería de la humanidad?

No es miedo, repito, al contrario, es la realidad de la vida y por eso MAFEREFUN SHANGO.

Shangó ebborá, quiere decir: Shangó es como la pólvora. Así lo es efectivamente; en muchos casos de la vida

se manifiesta violentísimo, tal como si fuera el relámpago. Pero esto no es más que la acción, que se

desprende de la vida misma por el bullir en que se encuentra sumida y en su cabeza está representado, el

peso de la vida que no es mas que los problemas de este mundo.

Ahora bien, estos actos violentos de Shangó no menoscaban en nada sus buenos sentimientos y gran

corazón, ni su generosidad y predilección por los seres amados, como lo demuestra un antiguo cuadro

francés que data de la época de la Revolución, donde está grabada la imagen de Santa Bárbara de rodillas,

entregándole su corazón a Nuestra Señora Virgen de las Mercedes; dicho cuadro habla por sí solo, porque

esa representación nos da a entender que Shangó es todo corazón y así, de esta manera, son los hijos de él,

con sus familiares y amistades. Son amigos de ayudar y hacer el bien al prójimo, pero casi siempre obtienen

como recompensa palos en la cabeza, por lo que cuando sale (6) Obbara, se le advierte a la persona que no

ayude a levantar peso a ninguna persona, pero ese peso no quiere decir una carga pesada que tuviera

necesidad de suspender del suelo ese semejante, no, lo que se le advierte es que no ayude a otra persona

porque el pago será una felonía.

Shangó Obbá, Aracosó, fue la primera Tierra donde él fue Obbá (Rey), de ahí proviene el nombre de Obbá-

coso quisieco: "Que tiempo el Rey paró en Coso". Ará quisiecó: "En qué tierra él paró". Lube barabule: "En

todos los pueblos que estuvo fue adivino antes que Orula".

Los hijos de Shangó no necesitan Ozun, porque él fue quien descubrió el misterio de la muerte y entregó al

referido Ozun para salvar la humanidad. Los hijos de Shangó pueden dar Ozun porque en Shangó está

concentrado, éste como en Obbatalá, Efún. Los hijos de Shangó no se llevan al río, como tampoco a los hijos

de Obbatalá.

Quiero aclarar que Efún y Ozun fueron los dos hermanos que salvaron a la persona de la muerte, y eso es lo

que representa Ozun al lado de los Guerreros y eso lo dio Shangó y Obbatalá: Shangó cazoró, Ozul odielo,

Ozun odiéma Ozun má dubule, Ozul ggaggam labo Ozun, Ozun calucú, omo a la cozuda lle, que quiere decir:

"Shangó le habló a Ozun, Ozun a ese omo dale un pedacito de vida, Ozun no te acuestes, Ozun cárgalo,

Ozun has por él, Ozun cuídalo bien en este mundo".

Los hijos de Shangó para pasar para Iá, deben hacerlo previo consentimiento de Shangó, porque hay casos

que le basta con una mano de Orunla. Los hijos de Shangó que tengan Eyilá, deben por todos los medios que

estén a su alcance, luchar para conseguir aunque sea un buen Oddun-ará, para ponerlo en su batea y mandar

a hacer un muñeco o sea un Oche, para ponerlo parado arriba de Shangó y éste comerá gallo y paloma

blanca.

IYALOSHA....................................................................................................Madre de

Santo. BABALAWO.................................................................................Consagrado en

Orúnmila. IKU...............................................................................................................................Muerte. OROIÑ

A..............................................................Madre de Aggallú, la entraña de la

Tierra.ORO....................................................................................................Accionar, mover,

girar. ODDU................................La letra por la cual se sabe el signo o designio de

la persona. AYE............................................... .........................................................................Caracoles. DILOGGUN.........................................................................................Caracoles

de registro.AGGALLU.............................................................Representa la fuerza, el volcán y el

Sol. EBBO...............................................................................................Hacer o lo que se

hace. OKE........................................................................................................Representa la

loma. OGGUE..................................................................Guías de todas las cosas en esta

vida.OTA.............................................................................................................................Piedra. INLE..............

...................................................................El espíritu del bien en las

cosas. OZAIN..........................................................................................El espíritu de

las plantas. EWES.......................................................................................................................Hierbas. OMIE

RO...................................El jugo de la planta ligado con agua y otros condimentos. IWORO.........................................................................................................................Santero. I

YAWO......................................................................................................Recién

consagrado. ITTU........................................................................................................Refrescar lo

caliente. OSHUN..........................................................La vibración de la vida, la Caridad

del Cobre. BAÑAÑI..........................................................Dadá, la que crió a Shangó; Deidad del

bien. ALOSI........................................................................................................................El

Diablo. BABBALUAYE.........................................................................El espíritu de la

enfermedad. NANABURUKU..........................................................................Madre de las aguas

dulces.UMBO.................................................................................................................. ...........Venir. IROCO.....

...............................................................Esta Santa es protectora del

caminante. ERI...............................................................................................................................Cabeza. ONIA

.......................................................................................... ....................................Gente.ARABBA.......................

.................................................................................................Ceiba.

ABBATA...................................La compañera de Inle; son los majaes que están enroscados en el callado

de Inle. OSOBBO.........................................Es cuando un Oddun o letra, no viene hablando bien. IRE..........................................................Es cuando el Oddun o letra viene hablando bien. ORO........................................................................................................Oscilación o trabajo. ANO................................................. ....................................................................Enfermedad. EYO………………………………Tragedia, problema, dificultades, en fin, todo lo malo, hasta la muerte.

OFO.....................................................Pérdida de cosa o persona, cualquier cosa que se presente de

pronto con fatales consecuencias.

ACOBBA........................................Cualquier cosa mala que sin esperarlo usted, se presente en cualquier

momento. FITIVO......................................................................................Cualquier noticia inesperada. TILLA TILLA......................................................................................Discusiones a menudo. ONA.........................................Cuero que se recibe, o sea distintos trastornos en la vida. ASHEGUN OTA LLEYE.......................................................Vencedor, enemigo invencible.ITA....................................................................................................................Es un camino. OGGUN BALOGUN LLEYE........................................Oggun, el gran guerrero del mundo. OYA.............................................Deidad de la muerte, porque da vida; la Diosa del viento; el Aire y los

huracanes.

OZUN...........................................La acción espiritual de esta vida, así como nuestra propia existencia en

el plano terrenal.

OBBA NANI....................................Esta Santa es el espíritu comercial de todas las cosas en la vida. FEICITA..............................................................................................Secretaria o secretario. ODDI............................................................................................................Sol, agua y tierra. OLU........................................... ........................................................Jefe de persona o cosa. BABALAWO......................................Olúo cabeza de familia, porque tiene uno o más ahijados

consagrados.

LLEMBO…………...............….............La interpretación de esta Santa que es un Obbatalá, decir: todo lo

bueno y lo malo que se hace en este y aunque se sabe que es la madre de Shangó se llama

ODDEMACE que quiere decir: Madre de la Candela, por lo que Shangó se considera siempre como la

candela . También lleva este Obbatalá, el calificativo de: Llembo, y viene este Obbatalá, por el camino

de Yemayá. este nombre, los lucumíes nunca lo pronunciaban, sin besar el suelo, en señal de

reverencia a este Santo.

Los cuatro hombres existentes en nuestros senos, que estamos en el deber de observar y de e sta manera

llegar a la verdad de los sagrados ceremoniales religiosos. Estos son los siguientes:

El hombre que no sabe y no sabe que no sabe, es un imbécil - húyele…

El hombre que no sabe y sabe que no sabe, es un ignorante - instrúyelo…

El hombre que sabe y no sabe que sabe, está dormido - despiértalo…

El hombre que sabe y sabe que sabe, pero no hace alarde de que sabe, es el verdadero sabio: síguelo.

Y, cuando encontremos a este Hombre, el verdadero sabio, llegaremos a la verdad aprendiendo el por qué de

las cosas.

Orishaoko Orishaoko poderoso Orisha que representa la Tierra. Este Santo es masculino, es el esposo de Olokún. Tiene

dos características: una, de día y otra de noche; de día es un hombre perfecto, bonito, de modales finos,

en cambio de noche, es la personificación de la muerte porque él se d isfraza: Icú afefe oroggoddo.

A la entraña de la Tierra se le llama Oroiña, Oróo: accionar, mover, girar; Iña: movimiento continuo o de

rotación. Este Orisha acciona espiritualmente, es por lo que los africanos, utilizan como símbolo una teja con

una penca de yagua marcada u otras cosas análogas de las que se utilizan en el techo de una casa

cualquiera; pero con siete rayas, ya sean horizontales o verticales. Estas rayas representan un Odu, que es, 7

Oddí, en diloggún significa: Cielo, Agua y Tierra. Ese es el signo que se le pone a la teja o artefacto que se

utiliza para esto.

Sus Allé del secreto, son unos caracoles en form a de tirabuzón, que tienen unas rayas verticales en

distintos colores. Su diloggún y su otá.

Oroiña, se dice que es la madre de Aggallú, pues bien sabe usted, si ha leído "EL LUCUMI AL ALCANCE DE

TODOS", que el símbolo de Aggallú es el volcán y, es por lo que se dice, que Oroiña es la madre de Aggallú.

Y recuerde que Aggallú no solo sale de la entraña de la Tierra, sino que para bien de nosotros es un astro en

el Cielo, el Sol, y por eso se denomina Aggallú-Solá.

Agallú quiere decir, todo lo que se ve; y Solá, lo que sale. Y se entiende por tanto, que Orishaoko y Aggallú,

tienen una gran relación entre sí, si se tiene en cuenta que ese volcán que sale de sus entrañas, de la entraña

de la Tierra, que eso es nuestro Orishaoko.

En Orishaoko se tira el diloggún una sola vez y lleva una sola mano de caracoles. Orishaoko sí tiene cabeza,

este Santo es una Deidad. No lleva dos manos de caracoles, pero fíjense que arriba se le indica que

Orishaoko lleva ocho caracoles de un tamaño que fluctúan entre dos y dos y media pulgadas, en forma de

tirabuzón, con unas rayas verticales de distintos colores, hecho esto por la naturaleza y para los religiosos

representan los distintos colores de la flora terrenal.

Asimismo, son también colores que se distinguen a Orishaoko, cuando está disfrazado. Estas mismas pintas

son los Otifis de pintura que se les hacen al pan, al coco u otras cosas que se utilizan para los Ebbó donde

habla Orishaoko y Orishaoko habla por boca de Yemayá, por cualquiera de las siete, ya que si nos fijamos un

poco son sus hijas, porque Orishaoko es el esposo de Olokún, madre de todas las Yemayá.

La comida de Orishaoko nunca debe dársele de comer en la casa, ni darla para que nadie la coma. A

Orishaoko se le tiene siempre que usted le vaya a dar de comer, prepare una carga de todo lo q ue produzca

la Tierra y esté a su alcance, y ésta tiene que ser cruda. Así como los animales que usted le sacrifique,

también debe enviárselos crudos en una canastica, para depositarlos en un hoyo en el monte.

Esto debe ser todo blanco. De todas las viandas que se le ofrenden, deben de presentarle un pedacito ante la

imagen de Orishaoko o al secreto; todo lo restante, repito, debe enviársele para el monte y depositarlo en un

hoyo que encontrare.

Y así, hará con lo que quede cocinado, a los tres o siete días, o lo que con el coco indique Orishaoko.

Los secretos de este Orisha son tan profundos, que son muy pocos los criollos que pueden conocerlos. Este

Orisha tan respetado y considerado por los propios africanos, es un fiel cumplidor de su palabra. Hay un pacto

entre Orishaoko y Oloddumare, que él cumple fielmente, porque de él se nutren y viven todos los seres

conscientes y aquellos que no son conscientes y que existen sobre la faz de la Tierra.

Pues bien, a continuación daremos una explicación al lector, de la similitud de este Santo con Olokún. Okún:

el mar, es un mundo y en su interior se encierra Olokún, dos grandes potencias espirituales como lo son

Somuggaggá y Acaró.

En Orishaoko, la Tierra, tenemos a OQUE y a OGGUE, que son también dos grandes potencias en la Tierra

para su impulso e influjo.

Nombres de algunos ewes en lucumi: Albahaca fina....................................................Efin quini Albahaca gorda.................................................Efincho

Hierba hedionda................................................Harajara

Alamo...............................................................Ofá o Ewe fá

Ceiba.................................... ............................Arabbá

Lechuguín.........................................................Ayohuro

Flor de agua......................................................Oyowó

Cundiamor........................................................Eyimí

Salvadera.........................................................Abónla

Yagruna...........................................................Ekebboro

Hierba de la niña...............................................Ewénene

Helecho del río..................................................Himo Oshun

Pica Pica..........................................................Eweahina

Botón de oro....................................................Oshiguere

Hierba de plato........................... ......................Hashibbata

Cahisimón........................................................Ewé Ocugué

Espinoso......................................................... Ewé Lehegún

Canutillos........................................................ Ewé Coroddó

Sabelección..................................................... Ewé Sumichini

Peonía............................................................ Güerellellé

Jobo............................................................... Aquicán

Jobo............................................................... Ewé can (no está bien dicho)

Piñón de botija................................................ Obobotuja

Prodigiosa...................................................... Ewé Odundun

Una guía de palma hecho pelusa

sin quitarlo de su tallo .....................................Mariguó

Lirio silvestre................................................... Peregún

Corazón de paloma.......................................... Ocán llelé

Tabaco cimarrón..............................................Iroco

Hoja de almendras...........................................Ewé Egusí

Parra..............................................................Cacanchemalá

Lagrimonia......................................................Ewé Baro

Cerraja...........................................................Ewé Obure

Guacalote.......................................................Ewé Ahllo

Totón............................................................ Atipolá

Lirio Silvestre................................................. Peregún

Para de gallina............................................... Ewé Eran

Algodón......................................................... Ewé Cu

Frescura........................................................ Ewé ñeñe

Frescura........................................................ Ewé tutú señe

Una albahaca de hoja grande que echa

un rabito en la punta, se llama......................... Aquí Olló

Hoja de caña de azúcar.................................. Ewé Ereque

Hojas de plátano manzano.............................. Ewé Emene o Ewé Oquedde Emene

Hojas de maíz tierno...................................... Ewé Aguadó tutu

Hojas de maíz seco........................................ Ewé Aguadó güigüi

Hojas de frutas............................................. Ewé Eso

Hortaliza..................................................... Ewé Efo

Hojas de calabaza......................................... Ewé Elegguede

Hojas de boniato.......................................... Ewé Cucún Ducu

Hojas de Yuca.............................................. Ewé Bagguda

Hojas de ñame............................................. Ewé Ichú

Quimbombó................................................. Ewé Ailá

EL IWORO DEBE SABER LO QUE COMEN SUS ORISHAS. Eleggua: Chivo, Pollón que empiece a cantar, Gallo, Jutía, Cerdo. Hay Elegguá, que se le da jicotea; también lo hay

que se le da palomas, pero los que comen palomas son tres solamente, tres Elegguá me refiero.

Addimú, para Elegguá son: pelotas de harina de maíz cruda con manteca de corojo. Quimbombó crudo,

partido por el medio y untado de manteca de corojo. Ecó, Oñí y Grajeas. Galletas de harina de trigo, con o sin

manteca de corojo. Bollito de frijoles de carita; Cocos secos o de Agua. Maíz de rosita; maíz tostado. Pescado

y Jutía ahumada. Ecrú-aró, Olele. En fin, hasta animales de cuatro patas y un Tambor.

Oggun:

Chivo, Gallo, Jutía, Palomas y todos los animales que hay en este mundo.

Addimú: todos los de Elegguá, agregándole Frijoles de carita después de cocidos con manteca. Animales de

cuatro patas y un Tambor.

Oshosi:

Chivo, Palomas, Gallos y Guineos.

Addimú: el mismo de Oggún.

Orishaoko:

Chivo, Gallo blanco, Guineos, Palomas blancas, Novillo.

Addimú: todo lo que produce la Tierra, cocido. Tambor.

Inle:

Carnero, Palomas, Guineos, Pescados.

Addimú: los mismos de Elegguá, a excepción de los cocos de agua. Los Bellis: No se le dan animales de cuatro patas, únicamente Pollones, Pollonas y Palomas.

Addimú: los mismos de Elegguá. Un Tambor. Obbatala Oque: Chiva, Gallina, Palomas, Guineos blancos.

Addimú: Pelotas de ñame, Merengues, Torre de ñame, miga, Natilla blanca, Arroz con leche, Horchatas de

almendras, de anón, Chirimoya, Guanábana, Leche de vaca, de Chiva, Ecrú, Ecó con manteca de cacao y

cascarilla. Pescado cocido o crudo, con manteca de cacao o cascarilla, Pan, Pelotas de gofio de trigo, Arroz

blanco con babosas, Babosas, Pan de arroz y de Yuca. Tambor. Obba Nani: Chiva. Gallina, Palomas, Guineos; teniendo en cuenta que hay lugares que le dan Chivo capón.

Addimú: lo mismo que a Oyá.

Oya:

Gallinas, Palomas y Guineos.

Addimú: Olelé, Bollito de frijoles de carita, Aguidi, Ecó con manteca de corojo; Arroz con frijoles, Harina coci da

con quimbombó. Todos los granos que hay cocidos; Cochinchin de guardarraya. Esta es una hierba parecida

al canutillo, pero hueca.

Yemaya:

Carnero, Gallo, Pato (menos Ocute), Guineos. Ocute, Carnero, jicotea, Gallo, Guineos. También los Yemayás

comen Palomas según la costumbre de origen.

Hay lugares que no se le dan Pato, ni a Mayelegún, ni Asabba y esto es un error, porque la única Yemayá que

no come pato es Ocute, teniendo en cuenta que en el interior los Yemayá comen patos, hay lugares donde le

dan Carneros y en otros Carneras.

En algunos lugares solamente le dan patos, alegando que la referida Yemayá no come carnero, ni carnera.

Ahora bien, suponiendo que alegan que Yemayá nada más come pato y las otras personas también alegan

que Yemayá también come carnera, ambas partes tienen razón en lo que afirman, porque estos y los otros,

tuvieron sus mayores africanos, de los cuales vinieron y aprendieron que los mencionados africanos, le daban

a comer a Yemayá, aunque muchas de estas personas no eran Iworos, porque no tenían Santo hecho, pero

se acostumbraron a llevar aquellos actos ceremoniales, como una tradición en la familia. Entonces no se duda

que los africanos, sacrifican carneras a Yemayá y en otras partes solamente patos.

Ninguna de estas personas han sufrido percances, ni contrariedades en su vida por ejemplo: un tío del autor

de este libro, el señor Secundino Angarica, que radica en el pueblo de Cimarronés, hoy Carlos Rojas, prov. de

Matanzas; el padrino de él, que en aquellos contornos se conocía con el mote de Regalao, era un gran

Ozainista, por cuya razón mi tío era un buen Ozainista, conocido ampliamente en toda la República y por

añadidura Santero. A sus fiestas tradicionales asistían los africanos que a continuación relaciono:

AMINA; Tía de él y de mi madre;

MAIBO, prima de AMINA;

Ña FELICIA, que no conocía o no hablaba el castellano.

Y en esta casa todas las Yemayá comían patos, gallos y guineos hasta hoy en día y es tos Orishas, están en

manos de los hijos y siguen la misma tradición.

ADDIMU: Eerú-aró, Olelé, Aeara, Carne de cerdo, Mariquita de plátanos verdes, Carne de res

cocida, Maiz fino, Pelotas de Ñame, Fu-fú de plátanos verdes con quimbombó, Harina con azúcar prieta y

Harina con sal, Cochinchin de acelgas, de verdolaga, de bleo de hojas grandes, de coholl o de calabaza, de

cohollito de guía de boniato, guengueré de hierbas de guardarraya, de llonllon, aqui -ollo, maíz fino ligado con

frijoles negros, Oca de frijoles de carita, Coco seco, Rosita de maíz, Melado de caña. Oshun: Chivo capón, Gallina, Palomas, Guineos y cuando lo pida o por causa mayor, Venado.

Addimu: Olelé, Gofio de pelotas, Pelotas de Ñame, acará con epó de ochinchin de berros, de lechuga, de

hierba de cerraja tierna, arroz amarillo, Harina de maíz con sal o con azúcar, Aguidi, Calabaza cocida

impregnada de miel de abejas, llena de huevos cocidos o crudas, Ecó con manteea de corojo, Pescado crudo

y cocido, Miel de abejas.

Aggallu:

Chivo capón, Novillo, Palomas, Guineos, Gallo blanco cuando lo pida.

Addimú: Fu-fú de plátanos verdes, Plátanos verdes asados, Quimbombó con ternilla de res, Costillas de res

cocidas, Calacú de hojas de quimbombó, de espinacas, cohollo de boniato, de calabaza, de quimbombó, de

verdolaga, de bleo de hojas grandes, de lentejas de oca, de arroz, Ecó eon manteca de corojo.

Shango:

Carnero, Novillo, Gallos, Palomas, Guineos, Jicotea.

Addimú: Quimbombó, Acará, Quimbombó partido por el medio y untado de manteca de corojo, Oca de arroz,

de Yuca, Fu-fú obeguña, Harina de Maíz y todas las hierbas que se puedan hacer ochinchin o calacú, Oca de

frijoles de carita.

Todas las frutas sirven de Addimú para todos los Santos, a excepción de los casos específicos, que hay que

seleccionar la fruta que le corresponde a cada Santo.

La codorniz (Acuaro) se le da a todos los Santos, porque ella viene a ser un Ashé y es la más fresca de

todas.

El Pan se le pone a todos los Santos.

El Chequeté viene a ser el vino de todos los Santos.

El Sará-ecó es el refresco de todos los Santos, inclusive de los muertos.

Todos los Iworos, deben tener especial cuidado, de no echar pan con sangre en la sopera de OBBATALA y

mucho menos de Palomas, puesto que ello trae como consecuencia, trastornos, enfermedades, etc.

ELLIOCO OCA (2-2)

Ellioco y Oca eran dos amigos inseparables, eran como hermanos y estaban muy mal de situación; ambos

fueron donde Obbatalá y le contaron su situación. Este le mandó a hacer una rogación. Ocá hizo su rogación,

se rogó la cabeza y pintó dos cocos de blanco y punzó y se los presentó cuatro días a la cabeza cuando se

levantaba y acostaba, y cuatro días después, cogió los cocos y los llevó a los cuatro caminos, por donde

Obbatalá tenía que pasar y tiró uno para acá y otro para allá, a derecha e izquierda. Obbatalá vio que Ocá

hizo Ebbó, y entonces se anticipó pasando por delante de Ocá y con disimulo, dejó caer un saq uito de dinero.

Ocá lo vio y dijo:

- "Papá, mire lo que se le cayó".

Y Obbatalá le dijo:

- "No hijo, eso no es mío, es tuyo".

Y Ocá dijo:

- "No papá, no es mío, es suyo".

- "No hijo, es tuyo por cuanto el que anda bien, bien acaba; tú hiciste Ebbó y Olofi te reservó esto".

Viendo Ellioco que Ocá había cambiado de situación, le llamó la atención y no dijo nada y se fue a donde

Obbatalá y se quejó. Obbatalá le preguntó:

- "Ellioco, el Ebbó que te mandé a hacer, ¿ya lo hiciste?"

Ellioco le contestó negativamente.

Obbatalá le dijo:

- "Ocá lo hizo y ese es el bien que tiene".

Entonces Ellioco empezó a cambiar de situación, empezó a tener problemas, a pasar trabajo, a tener

pendencias, discusiones por su mala suerte y muchas veces fue acusado injustamente. Donde volvió a

Obbatalá y éste le marcó Ebbó:

2 pájaros cazados, dos cocos, ecú, ellá, dos palomas, dos huevos y $2.40.

Después Ellioco decidió abandonar la ciudad e ir al campo, dada su mala situación, se llevó los 2 huevos y

pidió trabajo en una finca. Un día, ya cansado de trabajar, quiso hacer una fiesta y enterró los dos huevos. El

dueño de la finca se incomodó porque Ellioco hacía fiesta siendo un empleado de él, y viéndolo enterrar los

dos huevos, llamó a la justicia para discriminarlo, diciéndole a la justicia que le había robado su dinero, que él

mismo vio cuando lo enterró en la finca.

Entonces vinieron y lo prendieron y Ellioco dijo que registraran la finca y si no encontraban nada, que él

reclamaría daños y perjuicios. Así lo hicieron las autoridades y no encontraron nada en el registro. Ellioco

reclamó daños y perjuicios, y no teniendo el dueño de la finca dinero con que pagar, tuvo que perder su finca

y Ellioco se quedó con ella. UNLE IROSO (8-4) Unle es cabeza, el Oddu número 8 dice: "Si mi cabeza no se vende, no hay quien me compre".

Unle se creyó que el era todo porque era cabeza, el orgullo y la superioridad engañaron a Unle, cosa de Olofi.

Olofi, viendo que Unle ya no era el hombre que él había creado, un día mandó una tormenta y derrumbó parte

de su palacio, por tanto, Unle empezó a pasar trabajo, dado a que él era un hombre muy inteligente, pero ya

un hombre de edad y le faltaba la agilidad para hacer ciertas cosas, mucho menos los trabajos que requerían

la reconstrucción de su palacio, pero s i lo hacía, podría enfermarse.

Había en esa tribu un albañil ahijado de Mofá, que por su situación desesperada fue donde Mofá, y este le

marcó Ebbó y él lo hizo tal como lo indicaron. Y Mofá dijo, su situación es desesperada, pero ya lo vendrán a

buscar para trabajar.

Resultó que Unle un día trajo a los sabios para la reedificación del palacio, pero estos tenían mucho

conocimiento y muy poca práctica y en la liga del material olvidaron la arena y cuando ponían los ladrillos,

como la mezcla no tenía arena, nunca quedaban firmes y por eso, salió discusión entre ellos y tuvieron que

parar el trabajo. Entonces Unle reclama la terminación del trabajo, pero ellos le dijeron que hacía falta un

albañil. Donde Unle tuvo que buscar un albañil que era el único que había en el pueblo y era precisamente el

ahijado de Mofá, que había hecho Ebbó.

Pero cuando fueron a buscarlo, él se niega, alegando que él había sido maltratado, que de la única manera

que el iba era, garantizándole que más nunca iba a quedarse sin trabajo, donde Unle tiene que firmar

dejándolo como Jefe de los albañiles de palacio y con trabajos mientras viva.

Esto quiere decir que, al que le salga esta letra, aunque esté pasando trabajo, que haga lo que se le manda y

lo que se le dice, al pie de la letra, que después tendrá su recompensa, pero que nunca crea que él es más

que los demás, que ante Dios todos somos iguales, pues si uno tiene la inteligencia, el otro tiene la práctica y

el otro la habilidad.

Oddi: sol, agua y tierra (CIELO, TIERRA Y AGUA: ESTO ES LO QUE SIGNIFICA ODDI) ODDI TONTI ODDI (7-7) Era en el tiempo en que no se enterraba ningún cadáver. En Oddí nunca se había abierto un hoyo, los

cadáveres se amortajaban y después los llevaban al pie de la Ceiba.

Y aconteció que Mofá tenía su señora y ésta decía que lo quería mucho, que no sabía qué iba a hacer sin él,

que él era todo para ella en la vida, y eso no era la verdad de la mujer de Mofá.

Ellos tenían un hijo, pero a ella no le gustaban los muchachos y maltrataba a su único hijo, mi entras Mofá lo

acariciaba y le daba buen trato.

Todo esto lo hacía la mujer de Mofá porque tenía otro hombre, que no le daba nada, que no la atendía y con

todo lo que ella decía, no quería mucho a Mofá, pues hasta su hijo le estorbaba y cuando se encontrab a con

el otro hombre, siempre le decía: ¡Qué aburrida y cansada estoy de Mofá!

Pero cuando estaba con Mofá, le decía que lo quería mucho.

Ya era tanto, lo que le había dicho a ese hombre, que estaba aburrida de Mofá, que un día éste le dijo:

- ¿Quieres deshacerte de Mofá?

Y ella le dijo que sí. ¿De qué manera?

Y él le dijo:

- Tú sabes que aquí los cadáveres se amarran y se llevan al pie de una ceiba y ella le dijo que sí.

Y él le dijo:

- Tú hazte la muerta esta noche, entonces todos vendrán a ver tu muerte y creerán que tú estás muerta de

verdad; te amarrán y te llevarán al pie de la ceiba. Yo iré a ese lugar de madrugada y te llevaré para mi casa.

Así lo hizo la mujer de Mofá, se fingió muerta, la amarraron, la llevaron al pie de la ceiba, de donde el otro

hombre vino y se la llevó para su casa. Pasaron varios días y este hombre vendía quimbombó en la plaza, y

entonces pensó que teniendo la mujer en la casa, ésta se podía dedicar a este comercio y él hacer otra cosa.

Así lo hizo, llevó a la mujer a la plaza y él se dedicó a otro trabajo y como Mofá no tenía mujer y él era el que

tenía que hacer la comida para él y su hijo, mandó un día al muchacho a la plaza a comprar quimbombó y el

único que vendía ese producto, era precisamente el hombre que le había arrebatado la mujer, de acuerdo con

ella; fue un asombro para el muchacho llegar a aquel lugar y ver que la mujer que le iba a despachar era su

mamá. Cuando el muchacho le llamó mamá, ella le contestó: yo no soy tu mamá.

Al llegar el muchacho donde estaba su papá, le contó lo sucedido en la plaza, el padre no le creyó y al

siguiente día mandó al muchacho otra vez; esta vez, el muchacho compró el mandado y no le dijo nada a su

mamá. El padre le dijo, muchacho tu mamá está muerta.

El muchacho le dijo, papá ve para que tú la veas. Y al tercer día fue el padre quien se dirigió a la plaza y fue

directamente a donde vendían el quimbombó. La mujer de Mofá estaba entretenida arreglando algo y no

había visto la llegada de éste.

Mofá, aunque de espaldas, conoció a su mujer inmediatamente. La agarró enseguida y la mujer gritaba. Mofá

también gritaba y todos los que por allí pasaban, por la bulla se acercaban. Entonces cuando hubo bastante

público, Mofá explicó la traición de su mujer y el público pedía que la matara y Mofá, propuso una muerte

distinta a todas las que se habían dado en ese pueblo.

Teniendo en cuenta una segunda traición, preguntáronle cual era la muerte. Y él dijo que se abriría un ho yo

bien hondo, bien hondo y la enterraría viva. El pueblo aceptó por cuanto que allí no se acostumbraba a que

una mujer traicionara a su marido.

Después de decirle esta historia, al que se está registrando, se le dice que quiera mucho a su marido, si es

mujer, y si es hombre, que quiera mucho a su mujer. Que nunca tenga dos hombres al mismo tiempo, que se

lleve bien con los muchachos y que si tiene un vicio, que lo deje; que no averigüe chismes , que no sea curiosa

porque Oddi tonti Oddi, es susto, enfermedad, muerte, tragedia, traición y hablando Oddí por bien es cielo,

agua y tierra.

Oddí es derivado de Yoddi, que quiere decir día y tiene todo lo bueno que de este día se derive y es por lo

que en su rezo se dice:

Co dima Icú Co dima, Ano Co dima, Ello Co dima,

Ofo que aricú babaaguá.

(Que dice: que pare la muerte, que pare la enfermedad, que pare la tragedia, que pare cualquier bochorno y

que venga el bien por todas partes).

OSHE FUN (5-10)

Un hombre tenía una cría de cochinos muy grande, se dedicaba nada más que a criar cochinos; todos los días

les llevaba comida una vez al día y cada vez que llevaba la comida, cogía uno de los más gordos que había

en el corral, para matarlo.

Pero entre esos cochinos había uno, que se dio cuenta que todos los días faltaba uno y era el más gordo de

todos. Entonces vio que era porque todos comían mucho y engordaban y desde ese momento pensó no

alimentarse y en lugar de comer la comida buena que le traían sus dueños, para engordarlo, lo que hacía era

comer tallos de plátanos machos y ristras de ajos para no engordar.

Y todos los días se arrimaba al mismo lugar de la cerca a rascarse y con el hocico abrió un hoyo en la cerca y

allí agrupó a toda su familia y por ese lugar se escaparon él y toda su familia.

EN LA ROGACION: Tallos de plátanos y ristras de ajos; he ahí en Oshé Fún, cuando le dice: "La aguja que

lleva el hilo, el uno preparó el agujero y los demás salieron por el mismo agujero".

Donde se le pregunta: ¿Cuál de sus antecedentes tenía Santo? Toda su familia tiene que tenerlo, por cuanto

que es hereditario todo lo relacionado con sus antecesores, para con usted. OFUN SHE (10-5) Ofún era una persona que le gustaba criar hijos de otro, porque él no tenía hijos; en su casa había una señora

con su esposo, que tenía una hija. Esta se llamaba Ananagú. Se trataban hasta de compadre.

Un día dijo Ofún:

- "Compadre, ¿por qué usted no me entrega a Ananagú, para criarla?

Donde los padres accedieron y le entregaron a Ananagú.

Ofún era un hombre muy menesteroso, su religión era crear y tener fenómenos del otro mundo, cosa muy

seria, y los tenía en un rincón de su casa tapados con una sábana.

Un día Ofún llamó a Ananagú y le dijo:

- "Mira hija, en ese rincón tú nunca te acerques, ni intentes ver lo que hay detrás de esa sábana".

Pero un día la curiosidad tentó a Ananagú y dijo:

- "Yo voy a ver lo que hay detrás de esa sábana".

Cogió y puso una escalera y subió a ver lo que había detrás de la sábana, pero cuando lo vio, fu e tan grande

el susto, que cayó sin conocimiento.

En ese mismo instante, entró Ofun y la madre de Ananagú; que recogió a la niña del suelo muy apenada pero,

con toda su pena, la madre le dijo a Ofún:

EGUANICOMIO (deme a mi hija, como yo se la entregué)

IGUONI OROJUNJUN, que quiere decir: Usted me le echó maldición.

EGUANICOMIO (démela como yo se la di).

El canto dice: OROJUNJUN ECUANICOMIO OROJUNJUN OGGUNDA ELLEUNLE (3-8) Una vez una persona atravesaba una situación pésima, lo único que pensó para él comer fue hacer un jamo y

se fue a pescar, pero el lugar donde él puso el jamo, era una laguna y esta laguna tenía su dueño.

El dueño del terreno donde estaba la laguna, en esa misma laguna, cuando Oggundá vino a poner el jamo,

había un hombre que desde por la mañana estaba echando carnadas para pescar y no cogió ni un solo

pescado.

Entonces cuando Oggundá puso el jamo cogió un pescado, un solo pescado en todo el día echando carnada;

cuando vio que Oggundá con su jamo cogió un pescado y él no cogió nada, dijo:

- A mí me pertenece ese pescado por cuanto que la carnada es mía, y si no es por la carnada, el pescado no

viene al jamo.

Y Oggundá dijo:

- Pero el jamo es mío y fue el jamo quien cogió el pescado.

El dueño del terreno, que a la sazón llegaba, dijo:

- El pescado es mío, porque esta laguna es mía, y como no se ponían de acuerdo, surgió una discusión entre

ellos, se fueron a cuchillos.

Eso es: CUILANCUI, dice el Lucumí; MALAAMA, dice el Arará.

Olofi, viendo que entre esos personajes iba a salir algo malo, cogió el pescado y dijo: que se acabe la

tragedia, la discusión, yo voy a partir la diferencia y dividiendo el pescado en tres partes, dio a cada uno una

parte, por cuanto que los tres se consideraban con derecho al pescado. ELLEUNLE OGGUNDA (8-3) Unle era un Rey muy bueno, pero siempre resulta esto, que por ser demasiado bueno, la gente abusaba de él

hasta el colmo de que hubo quien quería destronarlo y éste era Omolocun.

Omolocun le reviró contra él, la mitad del pueblo y Unle, viendo esta situación, se fue donde estaba Mofá y

éste le marcó rogación que Unle hizo con Acucó, Oucó y un Asia bien grande blanca.

Entonces, después, fue y se escondió con la cabeza de su Ouco en el barco.

Entonces, Omolocun, viendo que tenía la mitad del pueblo y que Unle no se le veía por ninguna parte, dijo al

pueblo, tenemos que hacer una fiesta para celebrar nuestro triunfo.

Compraron entonces Ocuaron, un Oúco y después que ocuaron el Oúco, cogieron la cabeza de l Oúco y la

botaron al mar. Acto seguido dieron comienzo a la fiesta y dado a la fuerte algarabía que formaron a Olofi le

llamo la atención y dijo:

- "¿Qué es lo que pasa que hay tanta bulla?"

Olofi bajó diciendo:

- "¿Qué es lo que hay aquí?"

Dijeron bada, que Unle se fue y nosotros estamos celebrando fiestas para poner a otro, a Omolocun.

Olofi dijo:

- "¿Dónde está el animal que ustedes sacrificaron para la fiesta?"

Y estos dijeron:

- "Ya lo hemos matado".

¿Dónde está?, replicó Olofi. Aquí está su carne.

Dijo Olofi, enséñenmelo, y fueron enseñándole parte, por parte de la carne del chivo a Olofi.

Aquí está Elese Melli (las dos patas), dijo Olofi, bien.

Aquí está Acua Melli (las dos manos), Olofi dijo, está bien.

Aquí esta Ican, Nican, Nigarte, Egueñe o Aboonu (las dos costillas divididas en cuatro partes), dijo Olofi, está

bien.

Aquí está Guenguere-alla, dijo Olofi, está bien.

Guenguere oloni, Olofi dijo, está bien.

Ida Otun, Ida Osi (falda izquierda y derecha), dijo Olofi, está bien. Adofli, Adofa, Ocan (el bofe, el hígado y

el corazón); dijo Olofi, está bien.

Allaguala (el collar de la barriga), dijo Olofi, está bien.

También dijeron ellos, aquí está Aguoreo (el cuero) y otros.

Dijo Olofi, ¿ya terminaron? Sí señor, contestaron.

Y Olofi dijo, ¿dónde está la cabeza?, y ellos dijeron, la botamos. Entonces dijo Olofi:

- ¿Ustedes vieron un cuerpo que camine sin cabeza?

Y Unle, que estaba en el barco izó su bandera blanca, sacando la cabeza que decía: ILLA MOILLE, ILLA MOILLE, ONA ONI CUA-CUA Olofi dijo: La cabeza es la que lleva el cuerpo, quiere decir, que, si ellos no pensaron que esa cabeza, en la

hora inesperada iba a ser reclamada y la botaron, ¿con qué cabeza iban a gobernar? Y como Unle era la

cabeza que hizo rogación, pues él tenía que seguir gobernando. OBBARA OSA (6-9) Dos personas que les gustaba porfiar, el hijo del Babalawo y el hijo de la Muerte.

Un día estaban jugando, donde se le hizo tarde al hijo del Babalawo y éste se acordó que su papá le había

dicho, que fuera antes que saliera la Luna. Entonces deja irme, antes de que salga la Luna.

- Diciéndole entonces el hijo de la Muerte, no te apures, ¿no ves que hoy no sale la Luna?

- ¿Cómo no va a salir?, contestó el hijo del Babalawo, si es Luna Nueva y sale esta noche; y como el hijo de la

Muerte no le contestó, porque efectivamente la Luna salía esa noche, él quería discutir y hasta mentiras para

discutir, volvió y dijo: - No, yo jugaré un rato más, porque la Luna no saldrá hasta el tercer día.

Donde el hijo de la Muerte le dijo: - no seas bobo, la Luna sale el primer día.

Dijo el hijo del Babalawo: - tú vas a saber más que mi papá que fue el que me lo dijo.

Era mentira, entonces el hijo de la muerte dijo, ¿qué te juegas que la Luna no sale hasta el tercer día? y dijo,

la vida, a que la luna sale el tercer día. Y el hijo de la Muerte dijo: trato hecho.

Entonces, cada uno fue por su camino y cuando el hijo del Babalawo llegó a su casa, contó a su papá lo

sucedido en la discusión con el hijo de la Muerte. Entonces el Babalawo le dijo: ¿muchacho qué tú has

hecho? ¿Tú no sabes que la Luna sale el primer día? Y él le dijo: sí, pero ese bobo no me puede ganar a mí,

porque yo soy el hijo de un Babalawo. Y el padre le dijo: por la discusión tú vas a perder la vida.

Entonces el hijo hizo una rogación: Oúco, Ecu, Ellá, Epó, bastante Epó y le untas al cuero del Ouco bastante

Epó y, todo eso lo mandas a una loma bien alta y abres el cuero. Así se hizo, entonces un perro vino a lamer

el Epó y pisó el cuero y lo manchó y cuando la Luna iba a salir ese día, se le manchó un lado de la cara y ella

se avergonzó y no salió ese día; al otro día asomó la otra parte de la cara y le pasó igual. Entonces el tercer

día asomó la cara, pero tarde.

Así el hijo del Babalao pudo ganar, gracias a la rogación que se le hizo. MAFEREFUN ORUNMILA. OSA UNLE (9-8) Olofi tenía una hija y fue la muerte Icú y se enamoró de ella, y éste se lo dijo a Olofi, que estaba enamorado

de su hija. Se la pidió para casarse con ella, y éste s e asombró que la muerte le pidiera la hija para casarse

con ella. Donde Olofi le dijo a éste, está bien Icú, tú te comprometes a traerme cien cabezas (estas cien

cabezas eran fenómenos del otro mundo). Y entonces tú podrás casarte con mi hija.

Pero Icú, que era de pensamiento ligero, dijo para sí, cien cabezas..., es mejor hacerle una proposición a Olofi

y es para mi ventajoso. Le dijo a Olofi. ¿Para qué cien cabezas cuando usted sabe que hay un hombre que

vale más esa sola cabeza, que otras cien cualquiera?

Dijo Olofi, ¿quién? Y contestó Icú, ese hombre es Iggui (el palo). Entonces, como Olofi sabía que Iggui era un

hombre cumplidor de sus deberes y hacía las rogaciones sin faltar, que le marcaba Osha. Olofi accedió a la

propuesta de Icú. Icú salió en busca de Iggui y se encontró con el carnero (Abbo), le contó a éste

su entrevista con Olofi y díjole al carnero, si tú me ayudas en esto, yo te aseguro que nunca morirás.

Abbó aceptó y llamó a Oggá (que así se llama a la soga) y le dijo: Oggá yo necesito que tú me hagas un favor

como amigo; Oggá como era su íntimo amigo, le dijo, sí, como no.

Bueno, dijo Abbó, vete a casa de Iggui y como es nuestro amigo, traélo acá y así, tú no trabajarás más,

porque si logramos llevárselo a Olofi, estamos salvos. Entonces Oggá fue a casa de Iggui y cuando llegó ya

éste estaba acostado y Oggá tocó tres veces a su puerta, pero como Iggui se había hecho rogación y en esa

rogación le advertían que a nadie le abriera la puerta después que él se acostara. Oggá tocó e Iggui contestó:

- ¿Quién es? dijo Oggá, - yo tu amigo Oggá, abre Iggui. - Dijo Iggui, no puedo, ya estoy acostado.

Viendo Oggá que Iggui no abría la puerta, se fue donde Abbo, éste se encolerizó al saber el fracaso de Oggá.

Entonces Abbo sabía que Iggui le gustaba el coco y cogió un coco y fue para la casa de Iggui y tocó su

puerta. Díjole Iggui, ya no puedo abrir, estoy acostado. Abbo le dijo: - no me abras toda la puerta, para que

veas lo que traigo, mostrándole el coco.

Cuando Iggui abrió un poquito la puerta y estiró la mano para coger el coco, Abbo lo cogió, lo tumbó y lo echó

en una caja; se la puso a la cabeza y salió caminando para llevárselo a Icú.

Pero Oyá, que sabía esto, se escondió y cuando Iggui venía traído por Abbo en la caja, mandó al viento y se

formó un remolino que cegó a Abbo. Entonces Oyá aprovechó y sacó de la caja a Iggui y le echó nueve

manillas en la caja a Abbo. Pasado el remolino, Abbo siguió. Icú esperaba en un lugar secreto cuando oyó el

silbido del viento, que era éste: "ERI MODA, MODA, MODA, FITI, GUOO UNNNN".

Icú desapareció, que estaba escondido y Abbo continuó su viaje hasta donde Olofi.

Pero ya Onibode, el guardián de Olofi, lo esperaba. Abbo se presentía algo, no quería entrar y daba pasos

para atrás. Fediceñe (que quiere decir, tercia); Olofi le decía, Guele (que quiere decir entra), dijo: Abbo

Fediceñe, terciaba; viendo Olofi que Abbo no quería entrar, dijo: Múrele, múrele gualeo (que quiere decir:

apúrense, cójanlo) y los demás contestaban, Abbo firolo gualo, Abbo firolo.

Entonces Olofi dijo y maldijo a Abbo, Shangó que te coma, Egun que te coma. PERSONAJES DE ESTA HISTORIA: Icú - la muerte.

Iggui - el palo

Oggá - la soga.

Abbo - el carnero. ODDI IROSUN (7-4) Olofi tenía tres hijos, uno se llamaba Achama, el otro Achamaruma y el más chiquito Elloquile; como los tres

ya eran bastante crecidos y podían trabajar, un día Olofi llamó a los tres y les dijo: Achama, Achamaruma,

Elloquile, ya ustedes pueden trabajar. Y a cada uno le entregó un Addá (machete).

Lo único que sabían hacer estos muchachos, era cortar guano de palma; eran desmochadores. Pero Elloquile,

con su machete hizo Ebbó. Así es que el primer día que vinieron del trabajo, Elloquile se demoró porque no

tenía machete. El había hecho Ebbó con su machete, como Mofá le había indicado.

Al llegar los dos mayores a la casa, Olofi les preguntó por su hermano chiquito y ellos, como le tenían envidia,

le dijeron: "Tu hijo, el vago ese, allá lo dejamos durmiendo".

Elloquile llegó después, Olofi lo interrogó y este, como había hecho Ebbó en casa de Mofá, temía decirle la

verdad a su papá. Su papá lo regañó.

El segundo día pasó igual; al tercer día, Olofi buscaba desde hacía tiempo una pluma de loro que no la había

por ninguna parte, entonces, como Elloquile no tenía machete, arrancaba las pencas de guano con las manos,

se encontró con lo que Olofi estaba buscando. Ya sus hermanos se habían retirado para su casa, llegaron y

Olofi les preguntó por su hermano menor, y estos dijeron: "Tú no sabes que ese es un vago; allá está

durmiendo".

En ese mismo momento se presentó Elloquile, que acababa de llegar y entonces Olofi vio que traía en la

mano un bulto. Elloquile dijo: No papá, yo no soy un vago, lo que pasó es que el día que nos diste los

machetes, yo fui a casa de Mofá y éste me registró y me di jo que tenía que hacer Ebbó con mi Addá. Yo hice

tal Ebbó con él y al no tener Addá, yo tenía que trabajar con mis manos, arrancaba las pencas de guano con

mis propias manos y arrancando tales pencas de guano, me encontré con lo que tú buscabas y quieres tener

desde hace tiempo.

Esto fue una sorpresa para Olofi, le sirvió de gran regocijo encontrar lo que hacía mucho tiempo estaba

buscando. Esto era precisamente una virtud para Elloquile.

Olofi comprendió que los hermanos mayores envidiaban a Elloquile, agarró a Elloquile por la mano y le dijo:

"sal para la calle y grita con todas tus fuerzas: TANI LOBBA, LOGGUO MI ADDA OLOGGUO, ADDA ORICHA (Que quiere decir: El machete que está en mis manos fue quien me hizo Rey y este machete era Osha).

IROSO TONTI IROSO (4-4) Era un tiempo en que el dinero eran caracoles, había un Aguó, que se llamaba Obé y estaba muy mal; llegaba

el día y por dondequiera que se metía le salía mal; llegaba la noche y también mal. Entonces fue donde Mofá

y le salió "Iroso Melli", Maferefún Shangó.

Mofá le dijo que él era hijo de Shangó y que padecía del estómago; que él estaba mal y la muerte lo

perseguía. También le dijo que tenía un amigo que siempre andaba junto con él como si fueran hermanos y

que se vestían iguales; que no lo hiciera más porque la muerte estaba buscando a ese amigo y podía

tropezarse con él.

Obé le contestó que sí, que todas sus cosas estaban mal y Mofá le dijo que tenía que hacer Eb bó con una lata

de Epó, ellá, adiee, acuco, para Shangó; la ropa que tenía puesta y seis Esos (frutas) en cada mano. Y que

ese Ebbó tenía que ponerlo donde hubiera un árbol seco, que vaciara la lata del Epó al pie de ese árbol y que

así encontraría su suerte. Que él tenía que pasar un susto muy grande y que cuando se asustara, fuera a ver

por qué se había asustado.

Obé no tenía dinero para el Ebbó, pero cogió todo lo suyo y lo vendió e hizo el Ebbó y se puso a buscar el

palacio en ruinas, hasta que después de tanto andar lo encontró.

En ese palacio vivió un Rey muy rico que a su muerte, no se encontró el dinero que tenía. Miró y vio que

detrás del palacio había un árbol seco, fue y vació la lata de Epó al pie de ese árbol seco, pero cuando ya

estaba acabando, vio que el palo se mueve y le viene encima.

Salió corriendo muy asustado, pero en eso se acuerda que Mofá le había dicho que cuando se asustara,

volviera hacia atrás a ver por qué se había asustado.

Retrocede Obé de nuevo a ese lugar y se encontró con que debajo del agujero que había hecho la caída del

árbol, había muchísimo dinero. Se va y se lo dice a Mofá, éste fue y cogió también.

Fue y se lo dijo a sus amigos, los cuales también fueron y se hicieron ricos.

Pasó el tiempo y Obé no se ocupaba de nada, ni de hacer Ebbó, pues en este Oddun hay que estar haciendo

todos los meses Ebbó.

Y como ya él se veía muy rico, se abandonó. Y en eso le viene la mala suerte y vuelve a quedar como antes y

todos los amigos suyos, en cambio, quedaron ricos.

Y Obé, se quedó pobre.

Elleunle Tonti Elleunle (8-8) Había en un pueblo donde Obbatalá reinaba, una divergencia entre mayores y menores porque Obbatalá

tenía confiado a los mayores el gobierno y administración del referido pueblo, por sus experiencias y

prácticas, dado sus edades.

Todo marchaba perfectamente bien, hasta que un día, los menores se reunieron y acordaron, entre otras

cosas, ir donde Olofi, ya que se consideraban relegados, en todas las labores y trabajos que se realizaban en

el reinado de Obbatalá; para pedirle a Olofi, que les diesen participación en todas esas funciones al igual que

a los mayores, porque ellos, sin dejar de ser cierto que eran menores, pero se consideraban te ner tanta

capacidad e inteligencia como los mayores. Y así lo hicieron.

Olofi esperó pacientemente, que acabaran de hacer sus demandas o peticiones, y después les contestó:

"Hijos míos, es verdad que vosotros teneis bastante capacidad y talento, pero les falta la práctica de los

mayores. Entonces los menores, le dijeron, que si no ejercían, cómo iban a tener práctica. Por lo que Olofi les

prometió que ejercerían y mandó a buscar a Obbatalá y a los mayores. Explicándoles a estos la causa por la

cual los había mandado a buscar, que no era otra que, para exponerles la petición que habían hecho los

menores, y como él entendía que ello era de justicia, sin dejar de comprender la objeción a que se refería

Obbatalá, tocante a que les faltaba la práctica.

A los mayores no les gustó la postura observada por los menores ya que ellos siempre los condujeron por un

buen camino, no obstante, como mayores al fin, aceptaron la petición de los menores, retirándose cada uno a

sus respectivas casas.

Y entonces sucedió, que Olofi tenía que hacer un nuevo edificio para Obbatalá y les dijo a los menores, pues

bien: ahí tenéis el nuevo palacio que vais a construir, así como los materiales y todos los menesteres

necesarios para la construcción de dicho palacio; podéis empezar cuando queráis. Y los menores, rebosados

de alegría y satisfacción, dieron comienzo a la obra, terminándola en poco tiempo. No se podía negar que era

una obra preciosa, magnífica, regia en construcción; en fin, no le faltaba nada.

Los menores, jóvenes arquitectos, albañiles, mecánicos, carpinteros, etc., m uy contentos y satisfechos, le

entregaron el palacio a Olofi y a su vez le dijeron, "ya usted ve cómo teníamos razón cuando le decíamos a

usted que podíamos hacer todo lo que hacían los mayores". Olofi les respondió: "Está bien, hijos míos, todo

está muy bien, a simple vista. Ahora esperemos que llueva para poder complementar vuestro éxito".

Y sucedió, que varios días después llovió y todo el palacio se mojó. Entonces Olofi mandó a buscar a los

menores y les dijo, que todo el palacio se había mojado. Entonces los menores arrancaron todas las lozas de

la azoteca y las volvieron a colocar por segunda vez. A los pocos días llovió otra vez y el palacio se volvió a

mojar.

Olofi volvió a mandar a buscar a los menores y les replicó que nuevamente el palacio se había mojado.

Entonces los menores quisieron otra vez levantar las lozas y Olofi les dijo: "Es perad, por cuanto ustedes no

saben el motivo por el cual se moja el palacio". Y entonces Olofi mandó a llamar a los mayores, que vinieron

en compañía de Obbatalá; explicándoles el motivo por el cual los había mandado a llamar y al mismo tiempo

les pidió que averiguaran qué ocurría que el palacio se mojaba cada vez que llovía.

Todos partieron hacia el palacio y cuando llegaron a la azotea, pudieron observar que las lozas tenían un gran

parecido tanto en la parte superior como en la inferior y que todas, estaban mal colocadas, al revés. Los

mayores notaron la diferencia, pero no dijeron nada a Olofi, sólo le dijeron que, si los menores se creían

capacitados para hacer la obra solos, ahora pedían que los dejaran actuar solos a ellos. No obstante podían,

si así lo querían, quedarse los menores para que vieran cómo ellos lo hacían. Los menores aceptaron y vieron

como nada más era una simpleza lo que había que hacer en la azotea; las lozas estaban puestas al revés y

no les quedó más remedio que aceptar su derrota.

Entonces Olofi sentenció: "Desde hoy en adelante, hasta después de la muerte, necesitarán de los mayores".

Pues bien, hasta hoy en día, usted puede comprobar que sus mayores les hacen falta en el Itutu y después

del Itutu para refrescar los santos que se quedan.

Ahora bien: Babbá Elliobe o séase Elleunle Melli (8-8); Elló ya usted sabe que significa: tragedia, dificultad,

decepciones, pasar trabajo. Uón o un, preposición; le, abreviativo de llé: casa. Y lo que significa el vocablo

Elleunle Melli: Dos Babbá (personas); Elli: problema, acción y Obé: cortar.

Babbá Elliobe: Persona que corta los problemas y acciones de esta vida, siempre que esto se derive de

tragedia, lucha, posesión y todo lo que tenga alguna significación en esta vida.

Y por eso, la palabra Otonú es empleada muchas veces en Unle, porque Oto significa acabar, Onú el más

allá. Al emplear este vocablo, está significando que todo resultará con calma, con asiento, es la pa labra Otonú

que muchas veces se le califica a Unle. Otonú significa tronchar o cortar lo que viene del más allá. A Unle

Melli o Babbá Elliobe, también se le puede dar el calificativo de Oggüe Unle, porque Oggüe quiere decir

acompañar. La palabra Oggüe no importa que sean Elleunle Melli, para poder emplear en Unle, por ejemplo:

Oggüe bara ya usted está diciendo Unle bara y así sucesivamente con todos los Unle acompañados de otra

letra.

Ahora bien, el que está registrando a una persona y le salga Elleunle, tiene que tener en cuenta que Elleunle

es cabeza, por lo que hay que aconsejar calma y paciencia teniendo en cuenta que esta cabeza tiene más

pronto el Ellilá que el Obbara y cualquiera otra letra menor porque de ella se deriva y aquí tenemos el caso:

Elleunle Obbara, ahí habla Shangó a pesar de estar Elleunle delante, por lo que usted puede comprobar que

Elleunle le da fuerza a Obbara para llevarlo a Ellí.

Ellí es derivado de Allee, que significa mundo. Entonces Elleunle acompañado de cualquiera otra letra, hay

que tener en cuenta la potencialidad de este Oddun de cabeza, el efecto que esta letra puede surtir lo mismo

con Iré que con Osobo.

Y si nos fijamos un poco, podemos ver a la persona que le acompañe este Oddu, antes de llegar a la meta de

su vida, que la mayoría de las veces, es muy larga, por cierto, cuántos trabajos, dolores, sacrificios y

penalidades, desengaños, no pasa en este mundo; pero en cambio aunque sea en las postrimerías de su

vida, Olofi le concede un rasgo de felicidad como casa, familia, haciendas o propiedades, etc.

Debo advertirle, que Elleunle Melli es el único Oddun que puede acompañar a cualquier Osha que se haga,

por ejemplo: Si usted hace Elegguá, Oggún, Oshosi, Inle, Orishaoko, Oyá, Oshún, Yemayá, Shangó y Aggallú,

saliendo (8-8) lo mismo en Elegguá que en el Santo que se haya hecho, está correcto porque Elleunle es

cabeza y responde a una firmeza y estabilidad de lo que se haya hecho.

Es aconsejable también a los Aleyos e Iworos, que le salga Elleunle Melli, de cuidarse por todos los medios de

la separación de un ser querido, ya sea familia, esposo o amigo: advirtiéndole que deben usar bien la cabeza

a menudo.

Hay Iworos que cuando sus ahijados traen esa letra le temen a esa cabeza, sin reconocer que aquí cada cual

tiene que cumplir su destino, porque hay padre que es limpiabotas y su hijo puede llegar a ser un alto

personaje. IROSO FUN (4-10) Este es un hombre que era muy aficionado a la caza, desde la niñez, por lo que no podía dejar de cazar todos

los días. Pero viendo Obbatalá que se estaban acabando los pájaros, puesto que ya cazaba por gusto, fue a

la casa de ese individuo, que se llamaba Oshosi y le dijo: "Yo no quiero que caces más por ahora, así es que

dame tu flecha para estar seguro que tú no vas a cazar más", y se la llevo.

Pero el joven no podía estar sin cazar y se fue a casa de un amigo y le dijo: "Estoy triste porque no tengo

flecha, la que tenía Obbatalá me la quitó". Y el amigo le contestó: "Chico, yo tengo una flecha que dispara

sola, te la voy a prestar". Tú te pones en medio de la selva y ella dispara sola, y así lo hizo, desobedeciendo a

Obbatalá. Pero resultó que cuando puso la flecha, lo hizo en dirección de la ciudad y cuando se disparó, fue a

caer en medio de la plaza del mercado, en el momento que su misma madre estaba de compras, y la mató

con su misma flecha por desobediente. BARACOLLI Y ELLIGUEI (2-4) Eran dos amigos que siempre estaban juntos, en la risa y en el llanto, o sea, en la fiesta y en los momentos

duros que tiene el hombre en la vida.

Baracolli era un hombre práctico, un poco recto en sus asuntos, jamás se preocupaba o se fijaba en los

asuntos ajenos; la envidia y el orgullo para él era algo repugnante. En fin, la modestia era su personificación.

En cambio Elliquei, era todo lo contrario a su amigo, un hombre mal humorado, pendenciero y egoísta,

inconforme e inmodesto.

Un día hablaban Baracolli y Elleguei, de la mala situación que venían atravesando y parece cosa del destino

que los dos hombres no tenían más que diez centavos cada uno en sus respectivos bolsillos y fue entonces

que a Baracolli se le ocurrió decirle a su amigo Elliguei que tenía una idea y le preguntó a Elliguei que cúal

luminosa idea era esa, y Baracolli le dijo: hacer Ebbó con el dinero que nos queda, tal vez, así Olofi nos

ayude, a lo que contestó Elliguei que a todo le ponía obstáculo, pretexto, no chico porque Mofá con diez

centavos no me va a hacer Ebó y Baracolli le dijo, probemos Elliguei, quién sabe.

Elliguei dijo, bueno, hazlo tú, que yo compraré algo de comer, pues tengo mucha hambre y así lo hizo, compró

cinco centavos de bollitos y se los comió.

Baracolli se fue a casa de Mofá y habló con él, y éste le dijo después de oírlo, "sí te ayudaré Colli", y Col li hizo

Ebbó. Mofá le advirtió que tenía que abandonar el pueblo para encontrar su bien, así lo hizo Baracolli,

inmediatamente salió sin rumbo fijo. Mofá, cuando Baracolli salía, lo llamó y le dio cinco centavos, y le dijo:

para que tengas algo para el camino y Baracolli salió despidiéndose de Mofá que le echó la bendición (Omaré

omó, qui Oloddumare, ogueo, qui bogüo ocha agüeo), y con estas palabras de Mofá salió Baracolli sin saber

dónde ir: anduvo todo el día y parte de la noche y llegó a un lugar muy pintoresco, por obra de la naturaleza,

ya que el mismo se encontraba en una faja de tierra, que por ambos lados había agua, de un lado el río y del

otro el mar.

Y como Baracolli estaba cansado y sediento, cogió su sombrero para coger agua del río y beber, y cuando se

agachaba para hacerlo, se le caen en el agua los cinco centavos que Mofá le dio para el camino.

Baracolli tomó el agua y cuando acabó de tomar, dijo, se me cayeron los cinco centavos al río, pero gracias a

Dios y a los Santos que llegué a este lugar tan divino para beber un poco de agua y descansar un rato. Y

Baracolli se durmió en ese lugar y soñó que lo tiraban de los pies, lo echaban al mar e infinidad de molestias

que perturbaban su sueño.

Al romper el alba, Baracolli despertó, estaba contento por haber descansado y fue cuando vio venir hacia él a

una vieja desgreñada, harapienta y cuando la vieja se detuvo junto a él, le dijo: Buenos días, señora. Y la vieja

le contestó sonriéndole, ¿cómo estás hijo, dormiste bien? Baracolli le contestó: perfectamente bien.

Entonces la vieja le preguntó: ¿No te molestó nadie en este lugar tan solitario? El le dijo que no. Entonces la

vieja le dijo: Bueno hijo, yo voy a ayudarte: ¿Tú ves aquella mata de güiras que está allí? Tú coges tres

güiritas, la más grande, cuando te vayas a ir las tiras y no miras para atrás; la otra, cuando tú estés entrando

en el pueblo que encuentres y la última, en el lugar que tú vayas a parar. Así lo hizo Baracolli y el resultado

fue que cuando tiró la última güira, contenía una fortuna con gran asombro y admiración para Baracolli.

Recogió su fortuna y no tardó mucho tiempo en hacerse uno de los hombres más grandes en nombre y

fortuna de esos contornos.

Pasado algún tiempo, Baracolli fue de paseo al pueblo de donde él había salido pobre y con cinco centavos

en los bolsillos; llevó grandes regalos a Mofá y procuró encontrar a su viejo amigo Elliguei y lo encontró. Se

abrazaron estos viejos amigos muy contentos y comieron juntos. Elliguei le contó a su amigo que él seguía

igual de situación, entonces Baracolli le contó la odisea a su amigo y le dijo que todo se lo debía al Ebbó que

había hecho; ofreciéndole dinero y este lo rechazó por su orgullo y envidia.

Queriendo imitar a Baracolli, le pidió diez centavos y fue a casa de Mofá para hacerse Ebbó con cinco

centavos, y cuando éste le dijo que con cinco centavos no se podía hacer un Ebbó, que él tenía que pagar

$4.20 por su Ebbó, él le contestó a Mofá que si él tuviera $4.20 no se hubiera gastado el trabajo de llegar

hasta allí. Y acto seguido se retiraba de la casa de Mofá sin despedirse siquiera, y salió por el camino que le

contara su buen amigo Baracolli, llegó al lugar indicado por Baracolli donde le hablara del río, el mar y la vieja

y vio también la mata de güira. Por todo esto que vio, se dio cuenta que su amigo no lo había engañado y

entonces dijo, tengo sed y se agachó para beber el agua al río y se acostó a dormir; diciendo antes, bueno,

vamos a ver cuándo llega la vieja hechicera. Se durmió y los fenómenos no lo dejaron dormir, y cuando

despertó, al romper el alba, al poco rato venía la vieja y cuando la vio, dijo, ahí viene la hechicera.

Cuando la vieja llegó, ésta lo saludó y él le contestó entre dientes. Hecho esto, la vieja se dio cuenta

inmediatamente, pero no dijo nada, y le pregunto: Hijo mío, ¿qué te trae por aquí? Elliguei le contestó: A usted

qué le importa. La vieja le dijo: Hijo, yo quiero ayudarte. Este respondió: Pues ayúdame si me vas a ayudar y

no esté dando tanta conversación. La vieja dijo, bueno hijo, ¿tú ves aquella mata de güira que está allí?

Cuando te vayas coges tres güiritas, la grande la botas aquí, la tiras para atrás y no mires a dónde cae; la

mediana la tiras cuando tú estés entrando en el pueblo y la más chica la tiras cuando tú llegues a tu casa. Y la

vieja se retiró.

Acto seguido Elliguei salió y cogió las tres güiritas, y en vez de hacer lo que la vieja le indicó, hizo lo contrario

y dijo: Esta se cree que yo soy bobo. Voy a botar la más grande... Y botó la más chiquita. A la entrada del

pueblo botó la mediana y cuando llegó a su casa, tiró la güira más grande, saliendo de ésta una serpiente que

se le tiró al cuello y lo mató.

En este Oddun hablan también los muertos; si no tiene los Belli y Olocun, tiene que cogerlos. Si los tiene,

Maferefún Belli, Maferefún Olocun. Tiene que darle comida y fiesta a los Bellis y comida al mar y al río. Y para

su suerte, si no tiene Ozaín, búsquelo. EL TIGRE Y EL GATO (3-7) El tigre y el gato vivían juntos, en completa armonía dentro de la casa; hasta un día que, tratando cada uno de

quedarse dueño de la casa, fueron cada uno por su lado a mirarse. Y como los dos pretendían lo mismo, les

salió la misma rogación, que era, un ratón y un pedazo de carne de venado. Salió cada uno a buscar lo antes

dicho, pero que el gato se puso de acuerdo con Elegguá, y el tigre confiado de su fuerza y su valor, se metió

en el monte con la seguridad de que cogería un venado entero.

El gato quería aunque fuera un pedazo y Elegguá se encaramó encima de una mata, con una gran piedra y

cuando el tigre mató al venado, dejó caer la piedra y lo derrengó. Entonces bajó y ayudó al gato a sacarle un

pernil al venado, y así el gato pudo hacer la rogación.

Desde entonces el gato vive tranquilo, recibiendo las caricias de su amo, mientras que el tigre tiene que seguir

buscándose por el monte la comida.

¿POR QUÉ SE MATA EL GALLO? (3-3)

(De una discusión surgida entre tres personas, se pierde una)

Era en la época que Elegguá y Oggún andaban separados y no se llevaban bien; por tanto, Olofi no les tenía

confianza y siempre lo dejaban dormido. Dándose cuenta de eso el Gallo, pensó que con su voz podría

ganarse la confianza de Olofi, como así sucedió, y siempre alerta el Gallo, cada vez que llegaba una hora

cantaba, y así Olofi se despertaba.

Olofi se fijó en eso y le dio toda la confianza al Gallo que, no tardó en hacer alardes de esa confianza. Todos

los días se paseaba por todos los rincones del palacio y sabía todas las cosas que había en el mism o.

Oggún, que le tenía odio al Gallo, le dijo un día a Elegguá, para captarse la simpatía de éste: - Oye, Elegguá,

¿tú sabes lo que me dijo el Gallo?; que Olofi no era serio, que hacía y deshacía con la virgen, allá adentro del

cuarto y que cuando salía se hacía el serio.

Tan pronto Oggún le dijo esto a Elegguá, éste fue corriendo donde estaba Olofi y le dijo: - Olofi, Oggún dice

que el Gallo le dijo que, usted no era serio, que nada más que hacía y deshacía con la virgen, allá arriba en el

aposento.

Como Elegguá había visto una momia que Olofi tenía detrás del armario, él se preparó para cuando

comenzara el careo entre el Gallo y Oggún.

Inmediatamente, Olofi llamó al Gallo y a Oggún y le preguntó a éste: ¿Es cierto que el Gallo dijo lo que acaba

de manifestarme Elegguá, que yo no soy serio y que hacía y deshacía con la virgen en el aposento? - Sí, es

cierto, que el Gallo me lo dijo.

Entonces Olofi le preguntó al Gallo, si era verdad lo que decía Oggún.

El Gallo negó los cargos que se le hacían y a su vez acusó a Elegguá y a Oggún de pendencieros y

revolucionarios. Entonces, Elegguá le dijo: - Bueno Olofi, usted sabe que nosotros no entramos al palacio y en

cambio el Gallo sí lo hace. Nosotros no podemos saber que usted tiene detrás del armario una mujer desn uda

escondida.

Olofi al oír esta aclaración de Elegguá, se estremeció ya que no era verdad que detrás del armario hubiera

una mujer desnuda alguna. Pero sí era cierto que guardaba detrás del armario una momia, nuestro origen.

Esto lo vio Elegguá en un descuido del Gallo y fue lo suficiente para pensar en la forma que iba a traicionar al

Gallo.

Entonces Olofi, entendiendo que ni Elegguá, ni Oggún nunca habían pasado por donde estaba la momia,

inmediatamente Olofi dijo:

- Bueno Acucó, por andar en compañía de dos personas, desde hoy en lo sucesivo, tú serás comida y

alimento de los otros. Ocuá Oggún comanselo.

Y desde entonces, desde ese momento, Oggún y Elegguá andan y comen juntos hasta el sol de nuestros

días.

Sin embargo, el Gallo hasta el día de hoy, cuando ve a otro Gallo, quiere fajarse porque desde aquel día,

siempre hubiera deseado andar solo; cosa ésta que no puede ser, porque si anduviera solo no fuera

Oggundá. LA HIJA DE OLOFI IROSO FUN (4-10) Había una vez un Rey que tenía a su hija gravemente enferma.

Era única hija y llamó a todos los mejores médicos, a los hechiceros y adivinos más famosos de su reino para

curar a su hija. Y ninguno de estos sabios y adivinadores dieron con la enfermedad de su hija.

Ya no tenía esperanza de salvarla, y el Rey estaba muy triste y disgustado; cuando ocurrió que un día, el Rey

estaba sentado en su habitación llorando, entró el lacayo del Rey y le preguntó qué le ocurría, aunque éste ya

lo sabía. Le contestó que ya su hija no tenía salvación.

El pobre Omo-odo le dijo, que si él se lo permitía le iba a dar indicación de un curandero que él conocía, que

tal vez le curaría a su hija. El Rey pensó que su hija ya no tenía salvación, pero que mien tras tenía vida, había

que hacer por ella, y le contestó al Omo-odo: - Acepto, pero con una condición, que si mi hija no se cura con

los remedios que el curandero le recomiende, lo mataré a él y a ti. Porque yo no puedo creer, que si todos los

sabios del mundo no han podido ni siquiera diagnosticar la enfermedad que padece mi hija, cómo es posible

que un simple curandero vaya a lograr tal milagro.

- Pues bien, tráelo.

Y Omo-oddo fue en busca del curandero, y lo trajo, haciéndole saber todo lo que el Rey le había advertido, y a

pesar de todo eso, el curandero fue donde estaba el Rey y éste le hizo la misma advertencia, al igual que a

Omo-oddo.

El curandero oyó la advertencia del Rey y le contestó: - Yo salvaré a su hija de la muerte haciéndole Ebbó,

pero es con la camisa del hombre más feliz que existe en su reino.

Con eso me basta, y le repitió: - con la camisa del hombre más feliz que exista en su reino.

Y el Rey aceptó. El Rey puso en movimiento a todo el poder del reino, y sucedió que ni entre los ricos, ni entre

los pobres de los pueblos de su reinado, se encontraba una persona feliz. Porque el que tenía dinero o joyas,

le sucedía esto y lo otro, y los pobres eran incontables y padecían de mil calamidades.

Y no encontrando en ninguno de los pueblos de su reino a este singular hombre, salieron para los bosques y

montes. Ya en estos lugares, agotados y cansados, vieron a un hombre con un taparrabo y s in más ropas

puestas, que brincaba y saltaba muy contento y alegre.

Entonces todos se le acercaron y le preguntaron si él era feliz, y él contestó alegre y sonriente: Claro que lo

soy, ¿no me ven qué feliz soy?

Inmediatamente apresaron al hombre y lo llevaron ante la presencia del Rey, su corte y todos los habitantes

del pueblo, los sabios, los médicos que atendían en la enfermedad a la hija del Rey. Cuando todos estuvieron

reunidos, trajeron al curandero y también a los verdugos que matarían al curandero s i fracasaba en su

empeño.

Entonces el Rey le dijo: - Ahí tienes al hombre más feliz que hay en el reino, ahora mi hija se curará. Y el

curandero miró al hombre y vio que no tenía camisa, y le dijo al Rey: - Recuerde que yo le dije, que el Ebbó

había que hacerlo con la camisa del hombre más feliz, y este hombre no tiene camisa.

La hija del Rey murió y el Rey no pudo matar a nadie, pues el curandero pedía la camisa para el Ebbó, que el

hombre más feliz no tenía.

Historia de Oggun Y Oshosi (4-3) Oggún, a pesar de manejar bien el machete, le costaba mucho trabajo conseguir su comida, porque veía un

venado y empezaba rápidamente a cortar las malezas del bosque para llegar a él y el ruido y el tiempo que

demoraba hacían que su presa se le fuera y se lamentaba que nunca lograba cazar.

Igualmente le sucedía a Oshosi, que era un gran cazador y tirador de fechas que lograba dar muerte al

venado, pero en cambio no podía ir a cogerlo dentro de las malezas del monte.

Entre tanto, Eshú le decía a Oggún, que había otro más poderoso que él e igualmente le decía a Oshosi.

Estando ambos intrigados y enemistados, a pesar de no conocerse. Pero Oggún se decidió a ir a ver a Motá y

éste le mandó a hacer Ebbó. Y a Oshosi lo mismo. Ambos hicieron su limpieza y fueron a ponerla en el

camino.

Oggún puso el suyo al pie de una mata y siguió su camino hasta otra mata y allí se sentó. Oshosi, sin ver a

Oggún, dejó su Ebbó y fue a tropezar con Oggún; lo cual fue motivo para que tuvieran una discusión. Oshosi

le dio una satisfacción y entablaron una conversación sobre la mala situación. Donde ambos se lamentaban

que teniendo comida no la podían alcanzar.

En eso Oshosi vio un venado a lo lejos, sacó su flecha e hizo blanco, y le dijo a Oggún: - Usted ve, ahora no

puedo cogerlo, y Oggún contestó: - espera un momento. Y con su machete abrió un trillo y llegó donde estaba

el venado y lo compartieron.

Desde entonces, ambos convinieron en que era necesario ser él uno para el otro, pues ellos separados no

eran nadie. Por lo que se unieron para siempre haciendo el pacto en casa de Motá.

Por esa causa son inseparables. IROSO UNLE (4-8) Había en un lugar un hombre, ya entrado en edad, que era el único en aquella comarca que sa bía hacer

zapatos, ya que en aquellos tiempos todo el mundo andaba descalzo.

Hizo un par de zapatos para él y otro para sus familiares, los cuales les gustaron mucho. Todos los vecinos de

aquel pueblo quisieron hacer zapatos, y fue tanto el trabajo que tenía que hacer aquel hombre, que tuvo que

emplear a un muchacho para que lo ayudara.

OYA PUEDE SER MADRE DE LOS HIJOS LEGITIMOS DE SHANGO.

Debemos dejar aclarada esta incógnita para muchos Iworos, que el Orihaté le dice en su Itá, usted es hijo de

Shangó y su madre es Oyá.

Este neófito, en los días que está en el Trono, lleno de júbilo por haber vencido parte de lo que para él ha sido

un anhelo interminable, que a fuerza de su voluntad inquebrantable, ha podido acercarse a la meta de su fe, a

fin de ver si de esta manera, por medio de esta Consagración logra, lo que hasta aquí ha sido un tormento

insoportable en su vida.

Desgraciadamente todas estas ilusiones, se ven tronchadas días des pués de abandonar aquel lugar, que para

él fue un paraíso terrenal, y todo por haberse encontrado con un sábelo todo, de nuestra religión, que le

pregunta: ¿Qué Osha hiciste? Y este inocente le contesta a todas las preguntas: ¿Qué Oddún tiene?, ¿qué

tiene en Elegguá?, ¿qué tiene en esto? y ¿qué tiene en lo otro?, hasta que llega a la madre y al padre y éste

dice, muy sorprendido: ¿Cómo si hiciste Shangó... tu madre es Oyá? Y éste dice: Sí, así me lo dijo el Orihaté.

Entonces el sábelo todo dice: - No puede ser, porque Shangó come carnero y Oyá no, y por tal motivo no

puede ser tu madre.

Pero este señor se asombra, porque en realidad es que él no conoce esto, y habla porque oyó a otro, que

como él también criticaba sin saber lo que decía.

Ahora bien, sí puede ser un hijo legítimo de Shangó, tener como madre a Oyá, porque puede darse el caso en

su signo, que Elegguá traiga esta letra:

Elegguá...................6-6 Iré Aricú Yale.

Obbatalá.................9-6 Iré Elese Osha Coto.

Oshún.....................7-5 Iré Alle Coto.

Yemayá..................9-3 Año Otonoguá.

Shangó...................9-8 Iré Elese Osha Yale.

Y recibió a Aggallú 3-9 Iré Elese Osha Yale. Como usted bien puede apreciar, la posición de las letras, de

acuerdo con los Iré, que únicamente Yemayá tiene Osobbo y que Shangó lo trajo a este mundo y no se lo ha

entregado a nadie; además, Obbatalá, que define también dice 9-6 Iré Elese Osha, tampoco le quita el

derecho a Oyá. Aquí nos encontramos con que muchos después de esta Consagración, reciben a Agg allú sin

darse cuenta que el ritual de su consagración fue hecho para Shangó y no se ha hecho ninguna otra

Ceremonia más, que la que se hizo cuando le hicieron Osha. Por tanto, usted sigue siendo hijo de Shangó y

Oyá es su mamá; porque le han dado Aggallú, como también tienen que darle a Oyá, aunque sea hijo de

Shangó e hizo éste, pero lo cierto es que usted nada más recibió Aggallú, como si recibiera a Orishaoco o a

Olocun, etc., por eso usted no deja de ser hijo de Osha que se puso en su Lerí.

Ahora hay casos, en que usted ha hecho Shangó y su madre no puede ser Oyá, como por ejemplo:

Elegguá.....................8-6 Ello Elese Ocha

Obbatalá……………… 4-9 Ano Otonoguá

Oshún………………..…7-5 Ano Elese Eleda

Yemayá……………..…6-8 Iré Coto

Shangó……………...…9-7 Ebbo Ada

En la posición que está este signo, Oyá no puede ser la madre, porque el Osobbo predomina el signo, con

ventaja para Yemayá, porque Elegguá en Elleunle lo indica, Obbatalá lo afirma con Irozo, Oshún lo reconoce y

Shangó, el Ocha que hizo, deja en la duda a todos median el Ebbó Adda a esta persona; ni siquiera se le

puede virar el oro, y el Osha que tenía que haberse hecho era Obbatalá, porque las letras comprueban que

tiene guerra de Osha en la cabeza; por lo tanto, si es hombre, tiene que pasar para Orúmila y si es mujer,

Cofá, y ahí no queda, porque con el tiempo tendrá que coger a San Lázaro, Olocun y probablemente hasta

Oddua para aliviar un poco la carga de los Osobbos.

Este problema de que si es un hijo legítimo de Shangó, puede o no ser hijo de Oyá, es un poco complicado

dada la elasticidad de los Oddun, motivo por lo que hay diversas interpretaciones en los hijos de Shangó que

tengan cualquier Osobbo en éste, con la letra u Osá, teniendo en cuenta que esta letra es propia de Oyá.

Por eso precisamente, por ser Osá de Oyá, es por lo que hay que tener más cuidado en sus definiciones,

porque desde ese momento puede traer un trastorno a ese Iyawó. También, hay casos en que se le puede

virar el Oro para Aggallú, pero todo esto tiene que ser dentro de los siete días de la Consagración.

Este es el caso:

Elegguá………………..1-9 Ano Otonoguá

Obbatalá..................9-8 Elló Elese Eledá

Oshún…...................5-8 Iré Coto

Aggallú……………...…6-8 Iré Aricú Coto

Yemayá…………...…..7-6 Ona Elese

Shangó…………………9-9 Allé Yale

De esta manera, el Iyawó hizo Shangó, pero Aggallú es su Padre y Oyá es su Madre, pero hay que hacerle

Oro a Aggallú, porque hay que congratularlo de cierta manera; este Oro no tiene nada que ver con el Oro que

se le hizo al Adde de Aggallú, para esto son necesarios: 9 mantones de pañueletas grandes; 9 Alá aggallú y

hacerle de nuevo el Oro debajo del Oddo, pero esta vez con Sami, presentar a Aggallú en su Eleddá y

Mocueo Bobbo Osha, hasta llegar a Aggallú por segunda vez, previamente a todo esto hay que cambiarle el

Iddé y hacerle un nuevo traje de Aggallú. En su Erí no se le puede hacer nada más y todo esto tiene que ser

con el Erí de un Oúco Oddan, que se le haya dado a Aggallú, porque este Erí hay que tenerlo delante del

Eledda del Iyawó, durante estén Mocueo a Aggallú; de esta manera sale de ahí siendo hijo de Aggallú y Oyá

es su madre.

Aquí sí se le dice que no puede comer carnero.

Origen de los osobbos Cuando Oloddumare hizo el plano terrenal creó las plantas. Casi todas nos son útiles, porque nos sirven de

medicinas y alimentos.

También entre ellas, hay ocho plantas distintas a las demás, a estas plantas Oloddumare, las había dotado

con una cualidad sobre las demás, que en realidad son más poderosas que todas las otras plantas que

existen en dicho plano.

Por tal motivo, vino lo inesperado entre ellas, el orgullo y los complejos de superioridad e inferioridad. El

complejo de superioridad lo tienen los cuatro mayores y el de inferioridad, los cuatro menores. Los mayores,

por su orden, se llamaban: Iré, Icú Ano y Elló. Y los cuatro menores: Ofó, Ona, Acobbá y Fitivó.

Iré era mayor, porque no existía nada anormal entre ellos, entonces todos eran felices.

Icú la muerte, que sólo actuaba cuando llegaba su tiempo prudencial marcado por Oloddumare, trajo como

consecuencia que Ano, la enfermedad, que se encontraba relegado, aun cuando podía actuar primero que Icú

y Elló, se consideraba más poderoso que Iré (el bien), y Ano (la enfermedad), que también se consideraba

relegado.

Resultado de esto, fue que ya Elló no podía resistir más, la farsa de sus otros tres compañeros inseparables, y

un día los reunió a todos y se reveló, porque a todos los consideraba ingratos, falsos y traidores; pero como

Iré también era el mayor de todos y también se encontraba aludido, por ello fue que se separó y dijo:

"Hermanos, para que no haya entre nosotros más líos, yo propongo que vayamos a donde Olofi para que él

arregle esto y dé a cada cual el sitio y lugar que le corresponde." Todos aceptaron esta proposición de Iré.

Todos fueron donde Olofi y éste les marcó Ebbó, y les dijo a tales personajes en cuestión: - "Señores, hagan

su Ebbó para que sigan siendo amigos, como hasta ahora y se ayuden en casos necesarios".

Y dijo Olofi a los otros, que eran Ofó (pérdida), Ona (cuero), Acobbá (lo inesperado) y Fitivó (noticia): -

"Ustedes secundan a sus mayores relativamente, en casos necesarios entre ellos".

Resultó que, después de las palabras de Olofi, vinieron todos e hicieron su Ebbó, menos Iré, que como estaba

bien, hizo dejación del Ebbó. Elló fue el primero que hizo Ebbó, por lo cual ocupa el primer plano, que

empieza desde Iré (el bien), hasta Icú (la muerte), el Elló se hace firme en casi todas las circunstancias de la

vida, relativamente; mientras que el Iré es transitorio en el curso de una vida.

El Icú es firme, porque todo lo que tiene vida, tiene que esperar la muerte, más tarde o más temprano.Ano es

transitorio, y los otros cuatro árboles, Ofó, Ona, Acobbá y Fitivó, también son transitorios relativamente; por

eso, como Icú es firme, todo lo que tiene vida tiene que morir, es por lo que hoy en nuestros días viene Icú (la

muerte), siendo el mayor entre los Osobbos. Ya que después de la muerte, ya no puede hacerse nada más

por esta vida, que se fue; mientras que con Elló, Ano y todos los secundarios, se puede hacer algo para salvar

la vida de una persona.

Este pataquín de las plantas se emplea en parábolas, para la persona que en su signo u Oddu abran o cierren

con Osobbo, el día de Itá; pudiéndose usar tres personajes o más, hasta 8, según la capacidad del Orihaté,

para los que abran y cierren con Osobbos el día de Itá. OCANA Debo hacer una pequeña aclaración en este Oddu para mejor comprensión del lector. Cuando una letra viene

dos veces consecutivas, es Melli o Toun, por ejemplo: 1-1, se dice: Ocana Toun, Ocana Tonti Ocana.

También quiero aclarar, que cuando los Mellis salen, su interpretación es la misma que cuando sale una sola

letra, pero su poder de evolución es mayor ya que está duplicada su acción progresiva, bien sea en Iré o en

Osobbo y esta duplicidad, le da un poder, relativamente, a todo lo que se ha extractado de una letra.

Lo mismo que a Ocana, le sucede a todas las letras cuando salen una detrás de la otra para que sea Melli o

Toun o Tonti. OCANA TONTI OCANA (1-1) Suerte mala.

Contrariedades.

Desconfiado.

Trate de no disgustarse y con otra persona mucho menos.

Tiene que tener cuidado con los accidentes.

Tenga cuidado no lo muerda un perro u otro animal.

Haga lo posible por no embarcarse por este tiempo.

No sea violento, no vaya a ser que pare en manos de la justicia.

Evite levantar las manos a otra persona.

No guarde nada de nadie, no sea que la justicia le haga un registro.

Sea consciente con su señora o concubina, evitando una desgracia. OCANA TONTI ELLIOCO (1-2) Suerte mala.

Contrariedades.

Desconfiado.

Trate de no disgustarse y con otra persona mucho menos.

Tiene que tener cuidado con los accidentes.

Tenga cuidado no lo muerda un perro u otro animal.

Haga, si es posible, por no embarcarse por este tiempo.

No sea violento, no vaya a ser cosa que pare en manos de la justicia.

Evite levantar las manos a otra persona.

No guarde nada de nadie en su casa no sea que la justicia le haga un registro.

Sea consciente con su señora o concubina, evitando una desgracia.

No preste lo suyo, no vaya a tener problemas al reclamarlo.

Usted no reniegue ni permita que en su casa nadie maldiga, porque le cambia su suerte.

Tiene que recibir a los Jimaguas.

El muerto está parado en la puerta de su casa.

Déle calor a su casa.

Donde usted vive, quieren que usted se mude.

Sea más reservado para sus cosas.

Nunca diga que usted sabe.

Con el tiempo usted recibirá lo que Dios le tiene destinado.

Su suerte pronto vendrá.

No recoja a nadie en su casa, porque entra de criada y sale de dueña.

Cuídese de las piernas.

En su familia hay alguien que está malo de las piernas.

En su casa hay una piedra en algún lugar o en una tacita.

Hay quien quiere saber cómo vive usted.

Si usted vive fuera de la ley, tenga cuidado no lo entreguen a la justicia.

Usted tiene que dar un viaje, si esta letra viene por Osobbo, el viaje le irá mal; con Iré, bueno.

Tiene parientes en el campo.

A pesar de todo es dichoso, pero tiene obstáculos en su camino.

Tiene que realizar un viaje por una criatura enferma.

Usted es amigo de la justicia, pero a veces se aparta de ella.

Usted tiene familia que le desea mal.

Para bien suyo, haga sus cosas solo.

En su familia hay algún Jimagua, si usted lo es, si está muerto el otro, hágale misa.

Si es hombre, cuídese, que su mujer no le haga un acto malo, y si es mujer, en igualdad de condiciones.

Esta letra habla de Tambor, por los múltiples problemas que tiene la persona en la cabeza, si no tiene Santo,

el Orisha al cual le salga la letra, debe darle un Tambor como Ebbó, para aliviar su carga.

Si es Santero, debe averiguar a qué Orisha debe darle el Tambor; si éste es de su primer Itá de Elegguá o de

Cabecera, tiene que dar Tambor a todos los Santos en tiempo indeterminado.

Cuídese, si es empleado, no pierda su empleo. OCANA TONTI OGGUNDA (1-3) Suerte mala. Contrariedades. Desconfiado.

Trate de no disgustarse y con otra persona mucho menos.

Tiene que tener cuidado con los accidentes.

Tenga cuidado no lo muerda un perro u otro animal.

Haga si es posible, por no embarcarse por este tiempo.

No sea violento, no vaya a ser cosa que pare en manos de la justicia.

Evite levantar las manos a otra persona.

No guarde nada de nadie en su casa, no sea que la justicia le haga un registro.

Sea consciente con su señora o concubina evitando una desgracia.

Lo que usted empiece, termínelo.

Controle su genio.

No se incomode.

Usted está tratando con persona floja de lengua.

No confié en nadie.

No diga su secreto a nadie.

Todas sus cosas hágalas solo, porque dice Oggún que usted será vendido.

No beba bebidas alcohólicas.

No porfíe con nadie, aunque tenga la razón.

No enamore mujer que tenga marido.

Cuídese no le hagan una brujería.

No indique a ninguna mujer que se haga aborto.

Alguien que visita su casa le va a robar.

Cuídese de una persona que lo puede llevar a realizar ciertos actos, que usted nunca ha hecho.

No le levante la mano a su mujer.

No use armas.

A usted le duele la espalda o los riñones.

No lleve nada torcido en su cuerpo.

No deje arrastrar nada en su casa.

Tenga cuidado con los dolores de cintura.

Si tiene idea de realizar un viaje lejos, no lo haga hasta después de ocho días de haber salido esta letra.

Muerte, atraso, enfermedad y amenazas.

Sus pensamientos no son buenos.

Su cuerpo está oliendo a sangre.

Tenga cuidado no se vaya a enfermar de los intestinos.

Tenga cuidado no le den, lo amarren o lo encierren.

A usted le tienen odio.

No haga justicia con sus manos.

Y si éste Oddu le sale a una mujer, tenga cuidado con el paño de su período.

Cuando sale Oggundá, si es Santera la que se está registrando y no tiene Finaguo, tiene que recibirlo, y si lo

tiene, hay que darle comida o sea, animales de cuatro patas a todos sus Santos, para quitarse la sangre que

huele su cuerpo.

No discuta, ni porfíe con agentes de la autoridad.

No salga a pescar, porque el pescado puede ser su salvación rogándose la cabeza con él, o haciendo

rogaciones con él.

No coma gallo.

No haga sociedades con tres personas, y que usted sea el número tres.

Si se da una hincada, tenga cuidado con el pasmo o tétanos.

Cuídese del corazón.

Tenga cuidado no tenga que operarse, vaya al médico.

Si trabaja con hierro, cuídese y reciba a los Guerreros.

Su vida está indicada para ser soldado, al trabajo y sobre todo con hierro.

Tenga cuidado no sea esclavo de los demás. OCANA TONTI IROSO (1-4) Suerte mala.

Contrariedades.

Desconfianza.

Trate de no disgustarse y con otra persona mucho menos.

Tiene que tener cuidado con los accidentes.

Tenga cuidado no lo muerda un perro u otro animal.

Haga si es posible por no embarcarse por este tiempo.

No sea violento, no vaya a ser cosa que pare en manos de la justicia.

Evite levantar las manos a otra persona.

No guarde nada de nadie en su casa, no sea que la justicia le haga un registro.

Sea consciente con su señora o concubina, evitando una desgracia. Herencia.

Tiene que recibir algún dinero o debe algún dinero.

Cuídese de una trampa.

Cuídese de algún Santero que visite su casa, porque puede hacerle alguna trampa.

Desengaño.

Intranquilidad.

Hipocresía.

Envidia.

Falsedad.

Chismes.

Engaño.

Enfermo en la familia.

No confíe su secreto a nadie.

Prisión o desesperación.

Trampa en papeles.

Usted tiene una marca en su cuerpo.

No cruce el mar sin consultar con sus Santos.

Usted tiene vecinos pendencieros que todo lo quieren ver.

Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar, sólo el mar y Dios lo saben.

Cuídese de la candela y de la electricidad.

Usted le tiene miedo a los truenos.

Cuídese del cerebro, la vista, el estómago no vaya a padecer de úlcera cancerosa.

No brinque hoyo.

Con el tiempo tiene que recibir a Olocun.

Su Elegguá tiene que tener corona, si no la tiene, póngasela.

No se vista igual a nadie.

No diga que usted sabe aunque sepa, tiene muchos ojos malos encima.

Tiene que hacerse Santo si no lo tiene hecho, si lo tiene hecho, tiene que recibir a Olocun y a los Belli.

Si tiene hijo, al mayor tiene que hacerle Santo, para que no se le pierda.

A la persona que le salga Ocana-Iroso, es buena, pero un poco alocada y por su situación económica hoy,

tiene un real y mañana no tiene, pero pasado mañana tendrá.

En su casa no puede haber hoyos, ni asientos sin fondo, las botellas y los hoyos deben estar tapados.

No debe renegar.

Cuando le salga Ocana Iroso por Osobbo, se debe pintar la casa de distintos colores, contemplar mucho a

Elegguá.

En Ocana Iroso hablan, Olocun, Elegguá, Obbatalá, Aggallú, Shangó, los Belli y por ende Yemayá, Dañani -

Daddá.

La letra es propiamente de Olocun y predomina también en ella Aggallú. Aggallú, por una parte de la cara ríe y

por la otra llora, que quiere decir que aparentemente está contento, sin embargo se está luchando con una

gran contrariedad que él nada más conoce.

Y en el caso de Elegguá en este Oddu, es que Elegguá hay momentos que lo estará acariciando a usted y en

otros momentos o instantes después, lo tira a la candela; por lo que se emplea la frase en el rezo de Elegguá:

Ocolo ofofo, ocolo oñiñi, ocolo tonican, ofo omoro Oggun Ollona.

Como también se puede emplear en el refrán de esta letra, de un lado está vestido de rojo y del otro de negro.

Y pertenecen a Olocun, porque es la profundidad del mar y de los sentimientos humanos.

Ocana Iroso es relativo a los Belli, porque están representados en los siete mares que forman el Universo.

Y toma parte activa en este Oddu Shangó, porque ya sabemos que la palabra de Shangó quiere decir

"problemas", y a todo el que le salga Ocana Iroso, tiene distintos problemas internos, que él solo conoce su

trascendencia, y como el símbolo de Shangó en Osha es la candela. Por eso se le dice "la candela está en su

casa y va a empezar por la cocina".

Es relativo a Daddá, porque ya hemos dicho en otra parte de este libro que en todos los lugares donde haya o

exista el mal, allí estará Bañani con su acción bienhechora, que es lo que quiere decir Daddá.

Y Yemayá, porque es propia esta letra de Olocun, que es de donde nace ella. OCANA TONTI OSHE (1-5) Suerte mala.

Contrariedades.

Desconfiado.

Trate de no disgustarse y con otra persona mucho menos.

Tiene que tener cuidado con los accidentes.

Tenga cuidado no lo muerda un perro u otro animal.

Haga lo posible por no embarcarse por este tiempo.

No sea violento, no vaya a ser cosa que pare en manos de la justicia.

Evite levantar las manos a otra persona.

No guarde nada de nadie en su casa, no sea que la justicia le haga un registro.

Sea consciente con su señora o concubina, evitando una desgracia.

Déle muchas gracias a la Caridad por un bien que le ha hecho.

Su enemigo en vez de hacerle un mal, le hace bien.

Usted tiene muchas lenguas y ojos malos encima.

Tiene que darle comida a Oshún, para evitar una enfermedad del vientre.

Tiene que mudarse del lugar donde vive, tiene que mudar los muebles una vez a la semana y hacerle fiesta a

Oshún para que salga de sus atrasos.

Usted es una persona nerviosa.

En su familia hubo alguien que padecía de los nervios.

Usted le hizo una promesa a Oshún, que tiene que pagársela.

Si el que se está registrando es hombre, la mujer que tiene no le conviene, ya Olofi le presentará su mujer, y

si es mujer, ya Olofi le presentará su marido; porque esa persona no está destinada para ella, ninguno de los

dos pueden vivir con personas coloradas.

Usted tuvo una tragedia que cree que ha terminado, pero sigue bajo, bajo.

Usted se siente dolores en las piernas, en las rodillas, en los pies, se le va a descomponer el estómago o la

sangre, si no lo tiene descompuesto ya.

Si es hombre, tenga cuidado con la impotencia, y si es mujer, lo mismo, y si tuvo enfermedad venérea, no se

descuide porque ésta se esconde.

Si le dan algo a guardar, no lo guarde, ponga un pretexto.

Usted tiene que hacerse Santo, cuídese su cabeza con la persona que se lo vaya a hacer, no sea un

incapacitado para que todo le salga bien y si no puede hacerse Santo, tiene que lavarse la cabeza con hierbas

de Santo para que adquiera su suerte.

Tiene que tener en la puerta de su cuarto un cuchillo preparado.

Si piensa realizar un viaje y le debe algo a Oshún, páguele primero.

Tiene que hacerle misa a algún muerto.

Si visita un familiar con frecuencia, tenga cuidado no le vayan a hacer un daño.

Si murió alguien en su casa, que no se le haya hecho misa, hágasela.

Ha sufrido una enfermedad u operación, no haga disparates, para que no le sobrevenga otra vez.

Usted tiene un familiar muerto que insiste en llevárselo.

Tiene que baldear y despojar su casa con ewé, hoja de verícula, una cucharada de amoníaco y sahumerio de

mina para que el muerto no le perturbe su casa.

Dice Oshún que en su casa va a venir una visita, hija de Oshún con un apuro, tiene que tener cuidado con esa

persona y el paño del período.

Evite tener disgusto con los hijos de Oshún.

La persona que usted sepa que es hija de Oshún, trátela de fuera a fuera, así se evitará con trariedades.

Si el estómago o el vientre se le hincha, hágase una rogación al pie de Oshún y no haga disparates.

No persista en comer lo que se le prohíbe en esta letra. No coma ni ablande calabaza.

Si es mujer y le sale Ocana Oshé y no está en estado, lo estará en un descuido y si es señorita, que tenga

cuidado, que se cuide no vaya a salir en estado en un descuido amoroso.

A la persona que le salga este signo, tiene que usar una franja amarilla.

No puede sentarse en mesa donde haya muchas personas, porque en la camaradería de los demás, con las

demás personas, se le puede descubrir algún secreto o echarle Afoché.

No debe envidiar lo ajeno, para bien suyo.

Usted es hijo de la envidia aunque no tenga nada.

Debe cuidarse de bañarse en el río o cruzarlo.

Tiene que tener mucho cuidado de rogarse la cabeza con babosa a no ser por mandato del Ángel de su

Guarda.

En su familia hay alguien que lo envidia.

No debe mirar con interés a ningún familiar, ni de sangre que corre por sus venas, ni de familia sopera, porque

le trae un gran perjuicio.

Ocana Oshé le dice comida agria cuando trae Osobbo, y cuando trae Iré comida dulce.

Si Ocana Oshé viene en Elegguá o en Obbatalá o en el Santo que tenga usted de cabecera, debe respetar

ese Santo para utilizar sus Diloggunes, así como prestarlo, venderlo, regalarlo, tirarlo en el suelo, porque más

tarde o más temprano le traerá problemas.

Al que le salga esta letra, debe usar una pluma de loro en la cabeza, porque es reina o rey de nuestra religión,

por tanto, no debe hacer Shangó.

Usted es dichoso en el juego, ahora no tiene suerte y todo es por la Caridad que está brava con usted.

A cualquiera que le salga esta letra por Iré debe jugar billetes en la plaza.

Usted no debe utilizar la violencia para triunfar, tiene que ser diplomático en todas las cosas, por medio de la

palabra vence las dificultades. OCANA TONTI OBBARA (1-6) Suerte mala.

Contrariedades.

Desconfiado.

Trate de no disgustarse y con otra persona mucho menos.

Tiene que tener cuidado con los accidentes.

Tenga cuidado no lo muerda un perro u otro animal.

Haga todo lo posible por no embarcarse por este tiempo.

No sea violento, no vaya a ser cosa de que pare en manos de la justicia.

Evite levantar las manos a otras personas.

No guarde nada de nadie en su casa, no sea que la justicia le haga un registro.

Sea consciente con su señora o concubina, evitando desgracia.

Evite en lo posible hablar mentiras, a no ser mentira piadosa. Usted debe ser franco y hablar con el corazón y

así saldrá bien de cualquier apuro.

Hay muchas personas que no lo tratan con mucha legalidad.

Al que le salga Ocana Obbara, es hijo de Shangó y Obbatalá lo protege.

Usted no debe renegar, ni maldecir.

No debe porfiar con nadie, porque puede traerle malas consecuencias.

Todo el que porfíe con usted, quiere ganarle, porque cree tener la razón, hasta hay algunos que se creen

mejor que usted en la discusión.

Juegue billetes.

Cuídese la cabeza.

No deje que todo el mundo toque su cabeza.

Todos le tienen a usted por un mentiroso, a pesar de decir quinientas verdades.

Usted está muy atrasado económicamente.

Usted tiene varios asuntos entre manos por realizar y le falta lo principal.

Haga lo posible por no llorar miseria.

Usted tiene que estar mudándose de un lugar para otro.

Hay veces que usted trata de engañar a otra persona, pero usted mismo se enreda.

En su familia hay alguien que tiene dolor en la ingle.

En su casa hay una sábana que tiene color punzó y tiene agujeros, haga rogación con ella.

Usted tiene que tener cuidado con la candela.

No se ponga ropa de rayas.

Vístase de blanco un tiempo.

Usted padece de insomnio, no duerme bien.

Usted le tiene respeto a la justicia, no le gusta estar mezclado en nada que tenga que ver con la justicia.

Usted está escaso de ropas.

Usted tiene una situación apretada, puede verse recogido o tiene que necesitar de otra persona, para

remediar su situación.

Usted tiene enemigos que hablan de usted por detrás.

Si a usted lo convidan a un lugar, no va a poder ir, por estar escaso de ropas.

Haga Ebbó al pie de Shangó para limpiar su camino.

Le van a traer la felicidad a su casa, puede que la suerte vuelva a batirle de nuevo.

Regístrese al pie de Orúnmila o un Oní-Shangó, para encarrilar su camino.

Tenga cuidado porque lo pueden estar esperando en cierto lugar, para hacerle daño, porque su enemigo está

preparado para atacarle.

No maltrate a los gatos.

Tenga en su casa un gato negro.

Si tiene hecho Shangó, póngale un caballo delante.

Usted tiene que ser prudente en muchos casos, porque usted es muy porfiado.

Con la prudencia llegará a conquistar su porvenir.

Porfiando puede perder su reino.

Cuando usted esté seguro de algo, no porfíe con el que le contradiga.

No parta nunca por la primera con violencia.

Usted debe ser juicioso y prudente, así evitará un accidente fatal.

Cuando usted no esté seguro de una cosa pregúnteselo a sus Santos y saldrá bien.

A la persona que le salga Ocana Obbara, va a tener disgusto con otra persona, porque se ha enterado de

muchas cosas que hay por medio.

Hable siempre la verdad que es la clave de su desenvolvimiento.

La mentira lo atrasa.

Tenga cuidado no se queme con la electricidad o el rayo.

La gente lo tiene a usted por alardoso, ya se convencerán que no es así. MAFEREFÚN SHANGO.

A la persona que le salga Ocana Obbara, es muy amigo de salirse con la suya, es muy cabezadura; su deleite

es llorar miseria y por cuyo motivo puede verse sin casa, o recogido en casa de otro.

Tiene que bajar su cabeza, no porfíe para que su camino se le enderece por el sendero del progreso y la

felicidad.

Cuídese de persona que viste uniforme sea o no autoridad, no vaya a ser que usted tenga que correr delante

de una persona, estando usted armado de cuchillo, revólver o de otro utensilio.

Respete a los mayores.

Oiga los consejos de su mamá y de su papá, para no fracasar.

No comunique lo suyo a otra persona que no sea su mamá, su madrina o padrino de santo, porque no va a

remediar nada y lo van a criticar.

Respete a Iyalorde.

No ayude a levantar peso a nadie, porque ella sube y usted baja, esto quiere decir que usted no ayude

económicamente, ni recoja a otra persona en su casa.

Usted no eche maldición.

Al que le salga esta letra, debe evitar frecuentar los lugares donde realicen actos de muerto.

Tiene hijos con más de una persona, sea hombre o mujer, tiene que hacerle Santo al mayor para que no se le

pierda.

Cuídese de la calentura por dentro.

Cuídese del cerebro.

Usted es aficionado a la música.

Usted es comerciante en sentido general, pero su suerte no está en un solo lugar.

No le niegue la comida a nadie.

Cuando haga un trabajo, cóbrelo, porque si se lo deben le costará trabajo cobrarlo, y en muchos casos no lo

cobrará.

No preste su dinero, porque tendrá un disgusto al cobrarlo.

Cuando Ocana Obbara viene por Osobbo, usted debe vivir en la ciudad o en el pueblo, y cuando viene por Iré,

en el campo.

Usted nació para ser jefe, y no le gusta que lo manden.

Usted debe oír los consejos de su esposa, que en muchos casos les serán beneficiosos.

No debe maltratar de obra a su señora, porque le traerá gran perjuicio.

No coma calabaza, ni la venda, ni la regale, ni la bote, ni la pique.

Usted no cree, usted cree a su manera y se hace idea que lo están engañando. OCANA TONTI ODDI (1-7) Suerte mala.

Contrariedades.

Desconfiado.

Trate de no disgustarse y con otra persona mucho menos.

Tiene que tener cuidado con los accidentes.

Tenga cuidado no lo muerda un perro u otro animal.

Haga lo posible por no embarcarse por este tiempo.

No sea violento, no vaya a ser que pare en manos de la justicia. Evite levantar las manos a otras personas.

No guarde nada de nadie en su casa no sea que la justicia le haga un registro.

Sea consciente con su señora o concubina, evitando una desgracia. Dice la santísima Virgen de Regla, que

usted es su hija.

Ella deja que otro Santo cuide a sus hijos, pero no deja que otros Santos se los robe.

Usted siempre haga el bien, no se canse.

Usted será madre de hijo natural o de hijo de Santo, si es mujer, y si es hombre, en igualdad de condiciones.

Todo el mal que le hagan, déjeselo a Yemayá.

Usted tiene poca fe.

Usted tiene un gran atraso.

Usted tiene que refrescarse la cabeza con agua sola siete días.

Usted tiene un amante que usted lo niega por la sociedad.

Usted va a ser metido en un chisme malo, no averigüe.

Usted será calumniado por hermano de santo o de sangre.

Si con usted son 7 hermanos, usted tiene que hacer rogación y el más chico Santo.

No falte a las personas mayores.

No le pegue a ningún niño por la cabeza.

Tenga cuidado, no levante peso.

Mire como camina, no vaya a tener que padecer a consecuencia de un resbalón.

Cuídese de la vista.

Usted está enferma y si no hace Ebbó al pie de Yemayá, no se pondrá bien.

Si su mamá está muerta, hay que darle de comer al caño, para que la ayude a usted.

Si está viva, ruéguese la cabeza con 4 babosas.

Usted está enferma de algo interior, de estómago, del vientre, o del hígado. Si no hace Ebbó su mal cogerá

fuerza.

Tenga cuidado no lo vayan a prender o le vayan a hacer una denuncia.

Tenga cuidado, el atraso que usted tiene, no vaya a perder su casa.

Usted tiene que hacerse Santo o ponerse los Collares, para que Yemayá la saque de todos los atrasos.

Dice Yemayá que en su casa hay una persona que está enferma, tiene que hacer Ebbó.

Esa persona ha soñado con una rogación, con una limpieza, con el mar y con mucha agua.

Oddi habla de una persona irrespetuosa con su mamá y con las personas canosas.

Usted padece de insomnio, no duerme bien, hay veces que ha tenido visiones.

Usted tiene tres enamorados, uno de los tres es canoso, uno es celoso y uno de ellos ha de venirle con algún

chisme.

Tenga cuidado con las enfermedades venéreas.

A usted no le gusta tener compromiso amoroso y si lo tiene es por su bienestar.

Usted tiene que pagarle una promesa a Yemayá, para que alivie su pena.

A usted le gusta tener amigos por conveniencia, puede que se le presenten líos y chismes con algunos de los

que usted trate.

Dice Yemayá que a usted no le conviene las averiguaciones de líos, ni chismes, por sus fatales desenlaces.

Usted es Santero de nacimiento.

Usted va a tener algún familiar preso.

Cuídese de la colitis y del estreñimiento.

En Ocana tonti Oddí es donde nació el Diloggún.

Los hijos de Ocana Oddi son los verdaderos caracoleros.

Al que le salga esta letra, si es mujer, no debe tener otro marido hasta que no esté totalmente separado de él.

Si tiene muerto, tiene que hacerle misa de vez en cuando.

Si a usted se le ha perdido algo, usted lo encontrará, pero no reniegue. OCANA ODDI ES EL DÍA. OCANA ODDI ES TIERRA, CIELO Y MAR. OCANA ODDI ES LA CORRUPCIÓN. OCANA ODDI ES BIENESTAR. OCANA ODDI ES LA ENFERMEDAD. OCANA ODDI ES LA MUERTE. OCANA ODDI POR OSOBO, ES EL MAL DE TODO LO QUE DE ELLA SE DERIVA. OCANA ODDI ES

DONDE SE ABRIÓ EL HOYO POR PRIMERA VEZ. OCANA ODDI PARE A OGGUNDA. OCANA ODDI PARE A OSA. OCANA TONTI ELLEUNLE (1-8) Suerte mala.

Desconfianza.

Contrariedades.

Trate de no disgustarse y con otra persona mucho menos.

Tiene que tener cuidado con los accidentes.

Tenga cuidado no lo muerda un perro u otro animal.

Haga lo posible por no embarcarse por este tiempo.

No sea violento, no vaya a ser cosa que pare en manos de la justicia.

Evite levantar las manos a otra persona.

No guarde nada de nadie en su casa, no sea que la justicia le haga un registro.

Sea consciente con su señora o concubina, así evitará una desgracia.

Dice Obbatalá que usted tiene que respetarlo porque es su hijo.

Ocana Elleunle es la cabeza que lleva el cuerpo.

Usted es delicado de estómago.

Usted no puede hacer jaranas a las personas imperfectas.

No se burle de nadie.

Su signo es de aventuras.

Usted hará un viaje fuera de su país.

Tenga cuidado con lo que coma, pues hay muchas comidas que le hacen daño.

Hágase una rogación del vientre para evitar una enfermedad.

Usted está atrasado y cree que le han hecho algo.

Haga Ebbó y déle de comer a su cabeza un par de palomas, porque lo que usted tiene es cosa del Ángel de

su Guarda.

Tiene que estar vestido de blanco.

No llore, ni deje que nadie le venga a llorar miserias, para que no le venga un atraso.

No debe beber bebidas alcohólicas.

Cuando más necesidad tenga, póngase a reír y contento, para que el Ángel de su Guarda lo acompañe.

Tenga paciencia y resignación.

No debe usted por ningún concepto disponer de lo ajeno que esté bajo su cuidado.

Tenga cuidado con los líos pasionales.

No le guarde rencor a nadie.

Si se le pierde algo no reniegue.

Tenga especial cuidado con su garganta, no vaya a padecer de ella. No sea ingrato con sus semejantes.

Nunca espere recompensa del que usted le haya hecho bien.

Usted es una persona envidiada.

Usted nunca ha visto la mar pobre, en ese caso es igual a usted.

Usted con el tiempo tendrá que hacer Santo.

Actualmente usted adora a un Santo.

Usted no morirá sin casa propia.

Con el tiempo usted será adivino.

Si el que se registra es hombre, tiene dos mujeres que no son iguales ni en tamaño, ni en color, ni en carácter.

Si es mujer la que se mira, tiene más de un hombre o ha intervenido con varios en sus amores.

No tenga en su casa persona renegada.

Usted correrá una aventura.

Si nunca ha tenido hijos, va a tener una niña.

Si es soltero o soltera, se va a casar pero tiene que tener paciencia.

Usted es un poco insuficiente.

Su hija será protegida por las Mercedes.

Usted es amigo de dar consejos.

Usted es oportunista.

Siempre usted logra lo que desea.

Usted es muy criticado por su manera de ser.

Muchas personas se creen superiores a usted en todos conceptos, no siendo así.

Usted es una persona sufrida, a veces usted expresa cosas extrañas y es lo que su corazón siente.

Sus pensamientos son efectivos, pocas veces usted se equivoca.

Tenga cuidado no se le presenten unos papeles y sean cuestión de justicia.

No sea infiel.

Dice Obbatalá que usted va a recuperar unos bienes, que están al borde de perderse.

Tiene que hacer Ebbó a Obbatalá y a Elegguá.

Usted nació para ser cabeza de persona o cosa, pero tiene que saberla emplear, para llegar a serlo.

Ocana Elleunle por Osobbo, se dice Otonú, que quiere decir: Paralización de los Astros, por lo tanto usted

puede encontrarse sin trabajo, pasando necesidades, sin casa o demandado, postrado en una cama por

tiempo indefinido, en fin, es la paralización de todo lo que a usted le puede hacer bien. Por lo que usted tiene

que luchar por hacer Ebbó para que éste lo levante.

Con Iré, Ocana Elleunle significa bienestar, longevidad y todo lo bueno que Olofi puede poner en sus manos,

pero este bienestar puede ser transitorio, teniendo en cuenta que Ocana Elleunle es una la rga vida, por lo cual

se pasó lo malo y lo bueno y hay veces que este último llega en los últimos años de su vida. OCANA TONTI OSA (1-9) Suerte mala.

Contrariedades.

Desconfiado.

Trate de no disgustarse y con otra persona menos.

Tiene que tener cuidado con los accidentes.

Tenga cuidado no lo muerda un perro u otro animal.

Haga lo posible por no embarcarse por este tiempo.

No sea violento, no vaya a ser cosa que pare en manos de la justicia.

Evite levantar las manos a otra persona.

No guarde nada de nadie en su casa, no sea que la justicia le haga un registro.

Sea consciente con su señora o concubina, evitando una desgracia.

Habla Yansa, Aggallú, Babalu Ayé, Oddua y los muertos.

La persona que se está registrando es hija de Oyá.

Toda rogación que se haga tiene que llevar 9 cosas.

Usted es una persona maliciosa, que muchas veces se hace la boba para saber más.

Todas las cosas usted tiene que preguntárselas a su Santo, para que salgan bien.

Usted es arriesgada para todas sus cosas, unas veces sale bien, pero otras fracasa.

Usted es más decidida que su marido, si lo tiene.

A usted le gusta salirse con la suya.

A usted no le gusta que lo gobiernen, ni le pidan cuenta de sus actos.

Le gusta sostener orgullos; Aggallú y Oyá son sus protectores, le han salvado de enfermedades peligrosas de

las cuales podría haberse muerto.

Usted tiene muchas lenguas y ojos encima.

A la persona que le salga este Oddun tiene que pasar mucho trabajo, pero con el tiempo todo se arreglará.

Es posible una riqueza en su camino.

Muchas personas hablan mal de usted a sus espaldas.

A la persona que le salga Osá o nazca bajo este signo, sus cónyuges no les son fieles ni legales, y ellas no

les son fieles a sus maridos, al principio todas las escobitas barren bien.

A usted no le conviene tener marido, sola vive mejor.

En su casa usted tiene un familiar que se va a enfermar de gravedad.

Oyá marca la muerte encima de esa persona.

Si con esta letra los santos no marcan Ebbó, casi seguro la muerte de esa persona no debe tardar mucho.

Usted tiene muchos enemigos, pero el Ángel de su Guarda es muy fuerte.

Con esa letra no insista en los maridos, si es mujer, y los hombres, en mujeres, porque Oyá es la que se los

espanta o se los mata.

Usted es muy porfiada y cabezadura, porque cuando piensa hacer una cosa hasta que no se sale con la suya

no está bien, aunque le salga lo más malo.

Usted es temerario y eso lo perjudica.

Usted no pasa nada por alto.

A usted le gusta cantar las verdades en la cara a cualquiera que se lo merezca.

A usted le gusta ir a los lugares para convencerse con sus propios ojos.

Usted no puede llevar armas ni en las manos ni encima.

Usted no puede guardar nada que le den tapado, nada que le traigan de la calle.

Tenga cuidado en las esquinas y en la puerta de su casa no le echen polvos.

Las personas coloradas y negras, por lo regular son sus enemigos, no las escoja para cónyuge suyo.

Usted tiene enemigos ocultos, personas que usted le hace el bien.

Usted no tiene confianza en nadie.

Hay veces que lleva consigo malos pensamientos.

Por lo regular todas las miniestras le caen mal.

Muchas veces usted está pensativa por distintas contrariedades.

Cuando es por Osobbo, los disgustos la tienen en un sobresalto.

A usted nadie le es fiel.

A usted sus amistades lo critican y sin embargo, le brindan amistad.

Usted es despreocupada y despreciativa.

No oye consejos de nadie.

Usted tiene que mudarse de esa casa, antes de que haya un muerto u otra desgracia.

No deje de realizar asuntos de carácter perentorios por su despreocupación, para no quedar mal con el

prójimo.

Usted puede perderse por su mala cabeza.

Hay veces que usted tiene malas ideas hasta consigo mismo.

Tenga cuidado no vaya a sufrir una quemadura, cuídese de la cande la.

Cuídese de una denuncia a la justicia.

Ocana Osá es falsedad, es como el viento, que no tiene dirección fija, es la muerte y la vida. La muerte por lo

antes expuesto y la vida porque de ella se derivan los cinco elementos necesarios para esta propia vida, con

cuatro secundarios, relativamente.

Los cinco elementos que el mundo no puede valerse sin uno de ellos son los siguientes: El Aire, El Viento, La

Candela, La Luz, El Agua, y La Tierra; los otros cuatro secundarios, relativamente, son: La Vida, la Salud, el

Alimento y la Enfermedad, que son los cinco antes mencionados que forman la letra Osá, que es el 9, letra

propiamente de Oyá.

Ollá es la vida, este vocablo se deriva de Ollares, que quiere decir familia y siendo esa Deidad la vida, es por

lo que de ella se desprende la muerte.

Cuídese de las agitaciones, sofocaciones, el corazón y el cerebro.

Huya de las reuniones, apártese de los remolinos, cuídese de los vientos.

Puede que tenga hijos con distintos padres o con distintas madres, en ese caso quererlos a todos iguales y

enseñarles a quererse y que haya unión entre los hermanos; no distinga a uno más que a otro, aunque así lo

sienta.

La persona que le salga esta letra tiene que tener a Ozaín o un resguardo de éste para su camino y lucha de

su vida.

Usted no debe comer gallo.

Debe procurar leer la oración de San Luis Beltrán.

En su casa, entra una persona maliciosa, que se está haciendo la boba para saber todo lo suyo.

OCANA OSA ES FALSEDAD. OCANA OSA ES SALIR DE UN LUGAR. OCANA OSA ES REVOLUCIÓN. OCANA OSA ES TRAICIÓN. OCANA OSA ES DONDE UN AMIGO MATA A UN AMIGO. DONDE SU MEJOR AMIGO ES SU PEOR ENEMIGO. OCANA TONTI OFÚN (1-10) Suerte mala,

Contrariedades.

Desconfianza.

Trate de no disgustarse y con otra persona menos.

Tiene que tener cuidado con los accidentes.

Tenga cuidado no lo muerda un perro u otro animal.

Haga lo posible por no embarcarse por este tiempo.

No sea violento, no sea que pare en manos de la justicia.

No guarde nada de nadie en su casa, no sea que la justicia le haga un registro.

Sea consciente con su señora o concubina, evitando así una desgracia.

Ocana Ofún es camino de Obbatalá macho.

Usted tiene que evitar porfiar con las personas mayores.

Evite curiosear las cosas ajenas.

Déle calor a su casa.

Dice esta letra que usted está siempre en la calle.

Si por instinto o casualidad, le inspira coger algo de otra persona, corte ese trance.

El Ángel de su Guarda no permite que sus hijos realicen actos viciosos.

Si hay agujeros y botellas vacías en su casa, tápelas porque la muerte está dentro de su casa.

Si usted no padece del vientre, padecerá de él.

No beba bebidas alcohólicas.

Usted tiene una marca en su cuerpo.

En su familia, puede que tenga un hijo imperfecto.

Trate de baldear su casa con quimbombó, ewé y verícola, para alejar a los muertos.

Esta letra habla de pérdida y hay veces que no se sabe cómo vienen las pérdidas.

Esta letra marca 10 en todas las rogaciones.

A usted le han echado maldiciones para que se vea mal y enredado. Si el que se mira es hombre, tiene que

hacer rogación al pie de la Santísima Virgen de Regla, porque se le va la mujer.

Hombre o mujer, si tiene hijo, puede que se le vaya con el novio o marido.

Tenga cuidado no le vayan a hacer una maldad a su hijo en su propia casa.

Tiene que poner encima de los Guerreros, una jícara con agua, miel de abejas y ecó.

Procure no tener disgusto con los hijos de Meguá.

Tenga cuidado no haga travesuras.

Usted está mal visto en el seno de su familia.

Su gesto hay veces que enferma a los que están junto a usted.

Nadie lo quiere a usted en su casa, todo el mundo le hace daño y maldad.

Usted es celoso y siempre hay en usted un mal de fondo.

Esta letra habla de una operación en el vientre.

Habla de camino trocado.

Hay veces que en Ocana tonti Ofún, usted tiene muchas cosas buenas en la vida y en un decir "Jesús", lo

pierde todo.

Cuídese la vista y el cerebro.

Vaya al médico por dolores en la musculatura y los huesos.

OCANA TONTI OJUANI (1-11)

Suerte mala. Contrariedades. Desconfiado.

Trate de no disgustarse y con otra persona menos.

Tiene que tener cuidado con los accidentes.

Tenga cuidado no lo muerda un perro u otro animal.

Haga lo posible por embarcarse por este tiempo.

No sea violento, no vaya a ser cosa que pare en manos de la justicia.

No guarde nada de nadie en su casa, no sea que la justicia le haga un registro.

Sea consciente con su señora o concubina, evitando así una desgracia.

Usted es mal agradecido, entonces, trate de ayudar a su espíritu agradeciendo el bien que por usted se haga.

Evite hacer las cosas mal hechas. No se meta en revoluciones.

Trate de no meterse en líos. Usted está en un constante problema.

Su vida va a ser un desbarajuste si usted no atiende sus cosas debidamente.

Hay alguien que quiere meterlo a usted en chisme, cuídese de eso para que no caiga en manos de la justicia.

Tenga cuidado no le hagan una denuncia importante.

Su carácter es fuerte y decidido. A usted le gusta hacerse temer.

Usted es muy violento, tenga cuidado con esa violencia no vaya a cumplir prisión.

Usted tiene que reflexionar más las cosas.

Usted no puede realizar actos violentos, porque pueden traerle fatales consecuencias.

Usted se encuentra enfermo, pero su espíritu es muy fuerte y por eso está caminando.

Va a haber un enfermo en su familia, si es que ya no lo hay.

La casa donde usted vive es húmeda, usted piensa mudarse y no lo ha hecho por circunstancias de la vida.

Usted tiene en su casa guardado algo de muerto.

Usted tiene que hacer Ebbó a la carrera, para contrarrestar una enfermedad peligrosa con fatales

consecuencias.

Cuando sale Ocana Ojuani por enfermedad, los Ebbó deben hacerse al pie de Babalu Ayé.

Si haciendo Ebbó al pie de Babalú se pone bien, cúmplale y evitará la recaída.

Cuando esta letra viene por Osobbo, se le advierte al que se está registrando, que durante 11 días evite tener

tragedias con nadie, así le digan lo más malo.

Haga lo posible por no provocar la tragedia, porque puede obcecarse en ese momento y sin pensar en lo que

hace, puede traerle un grave problema con la justicia.

Haga lo posible por no levantarle la mano ni a su familia, porque un empujoncito puede ocasionarle la muerte,

y de esta manera puede ocasionarle la prisión que indica Ojuani.

Haciéndole Ebbó a Eshú y contemplando a Oshosi, evitará muchos trastornos de estos.

Si es hombre, se puede decir que su mujer lo quiere mucho, y si es mujer, lo mismo; pero tenga cuidado con

las discusiones porque pueden finalizar con levantamiento de mano y llegar el caso a la justicia y la

separación de ambos.

Dice la letra que lo que nunca ha pasado, ahora puede pasar.

Alguien puede aconsejarle a usted el realizar actos que nunca había hecho.

Si usted pretende o le han aconsejado, el realizar actos ilícitos, evite hacerlos, porque después se verá en líos

difíciles de salir bien de ellos.

Despójese de todo aquello que pueda perjudicarle, si tiene Santo, guárdelos o transpórtelos a lugar seguro.

Usted tiene enemigos ocultos.

El Ángel de su Guarda le tiene la espalda virada.

Le están vigilando todos sus movimientos, buscando la oportunidad para entregarlo y dice, que al que lo velan

no escapa.

Usted se despreocupa mucho de las cosas de su casa. OCANA TONTI ELLILA (1-12) Suerte mala. Contrariedades. Desconfianza.

Trate de no disgustarse y con otra persona menos.

Tiene que tener cuidado con los accidentes.

Tenga cuidado no lo muerda un perro u otro animal.

Haga lo posible por no embarcarse por este tiempo.

No sea violento, no vaya a ser cosa que pare en manos de la justicia.

No guarde nada de nadie en su casa, no sea que la justicia le haga un registro.

Evite levantar la mano a otra persona.

Sea consciente con su señora o concubina, evitando así desgracia.

Dice Shangó y Aggallú que tenga cuidado con los consejos que ellos le den, porque ellos a sus hijos le hablan

una sola vez.

Usted tiene enemigo dentro de su casa que comparte con usted.

A usted le pasan muchas cosas por querer porfiar.

Dicen Shangó y Aggallú que todo le va a salir bien, pero que no porfíe con nadie.

Dice Shangó y Aggallú que no porfíe en tener ahijados.

Hablando por bien, dice que llegó el fin de todos los males que a us ted le suceden.

Pasos del Yawo para su Iniciación ?

El yawo (hombre) Iyawo (mujer) siempre esta desinformado, mismo porque sus primeros

pasos como neofito (entiendase con desconocimiento) ingresa a la Regla de Osha Afrocubana

con pocos o muchos conocimientos; pero una cosa es que te digan o te comenten y otra es

vivirlo, de tal manera que los padrinos o madrinas debemos enseñar a nuestros Yawoces a

superar estas barreras, conversando previamente de los pasos importantes a dar, para que

evitemos asi las separaciones que son frecuentes hoy en dia, tomando encuenta varios

factores: 1.- La crianza individual, 2.- El caracter, 3.- El Estudio de vida y 4.- Otros factores

adicionales que influyen enormemente en los prejuicios y falta de valores escasos en nuestra

sociedad hoy dia; asi que dejo para ustedes estos pasos que espero difundan y estudien

previamente, oddun por oddun y veran que asi debemos continuar, no como ahora que no

hacen ni las misas, ni las bovedas y en muchos casos ni los registros de entrada:

Esta iniciación esta enmarcada en una serie de pasos que son :

La misa espiritual 9-5

El registro y ebbo de entrada 6-8

Consagración de las pinturas 2-1

Ceremonia del rio 13-11

Coco a eggun 13-3

Osain y Lavatorio 5-5

Entrada al igbo osha 16-6

Baño lustral 4-13

Vestirse de blanco 3-6

Rapado de la cabeza 9-8

Osun 8-16

Fifi okan 12-9

Ashe leri 10-8

Telas de la parada 10-11

Cantos ceremoniales 3-11

Igbo osha o trono 7-7

Utensilios y enceres del Yawo 14-15

Comida a los orishas 5-5

El baile a las leri 15-15

Fifeto 3-13

Concluido este primer dia de consagraciones a esperar entonces el dia del medio y el dia de

ita o libro de vida del iniciadio o Yawo 8-8

Espero haber contribuido en la enseñanza de nuestros iniciados y no se dejen engañar mas

por el desconocimiento. To Ibanla Eshu

Tratado de Shangó

Tratado de Shangó A Shangó si no se le ofrenda cuando se le van hacer las ceremonias de Egun no deja que éstas se realicen, porque cuando llueve no se puede bailar a Egun, pues Shangó es la muerte que destila, es la tela de la muerte por eso su tela roja siempre está presente en los paraldos. Shangó murió en la plaza y resucitó en su casa. Shangó tiene la potestad de Olofin de saber lo que el hombre habla en secreto. Shangó se arrodilla en el Campo Santo, pero no es para buscar los ñames de Orishaoko, que se llama Aulua y él enterró su corona y al no encontrarla le dio su Aduara y la corona de Kerekete. Shangó tiene tres mensajeros: Araun (El Trueno), Manamana (El Rayo) y Biri Aymeyo (La Oscuridad). Shangó recibe el nombre de Elitimo que significa, propietario del conocimiento y el ojo Brillante. A Shangó se le invierte el mortero, porque hay una sentencia en Ogunda Masa de Ifá que dice: Olorisha Egun Tete Baten Labayedo Fun. (La hija del Campo Muerto poderoso para el cual nosotros viramos el mortero) Shangó tiene una esencia para que todos lo conozcan que es esta: Ile Gbogbo Shangó Loye. (Shango hace brillar todas las Tierras). Esto es porque el fuego y el rayo son conocidos por todos los hombres. Siempre todos Ios Omo de Shangó son cabeza de la religión de los Yoruba. Shangó combate mucho desde la copa de un árbol, Odan (jagüey macho), desde este árbol él salvó a Oduduwa con su oshe cuando sus enemigos lo perseguían. Shangó es el dueño del árbol Ewe Ire, Caucho de Lagos que él llama tente-en-pie y con este y el moruro y puesta-del-sol, preparó el secreto de Osun. El fue el que preparó la cazuela de Ozain con una Orduara. Además Shangó conoce el remedio para curar la lepra. Al mortero del pilón de Shangó se le da de comer y se le entierra para consagrarlo. A Shangó se le sincretiza como un Leopardo o un Tigre que se lava con la sangre de un carnero. El nombre del brujo de Shangó es Lakin Shokun y dicen que con su alimento mata y salva. Shangó se baña en la tierra de Ibakán con una jícara grande de Epó y vive sobre la Ceiba. Shangó es un secreto y es que para aplacarlo, el plato donde se le pone el Adimú se le pinta un círculo de añil con Oti, esto es para recordarle cuando su hermana Igbañi lo crió de niño, pues ella preparaba tintes de índigo de las raíces del. añil cimarrón. La casa de Shangó la bendijo Ozain y Orishaoko. El yunque que lleva Oba de madera de ácana, se lo hizo y se lo regaló Shangó como regalo de bodas. Dicen los Yorubá que lo fabricó el mismo día que hizo oshe. A Shangó le gusta mucho el ñame, o sea la semilla de ñame, con mucho epo. Shangó vive o gobierna los miércoles y le gustan los domingos. Shangó en Eyila prohíbe fumar, pues en este Odun donde Shangó cocinó todos los ñames con el air e que sale por la nariz. Shangó por la noche se esconde, le gusta mucho la claridad del día. Para Shangó no hay camino cerrado, él tiene una sentencia que dice:

Shangó Ni Ena Gba Dadagui Laza. (Shangó es un loco que va por todas partes y los caminos abiertos). A Shangó se le llama Ogango y se le pone plumas de avestruz. A Shangó le gustan mucho los higos, tanto fresco como secos. El Ozain de Shangó siempre lleva hojas de Odan ( jagüey macho). Shangó fue el primero en el monte para hacer los Inshe Ozain, los cortaba con el Oduara. Por eso los Iqui del Inshe Ozain de Shangó les queman las puntas. La Orduara de Shangó no va a la cabeza del lyabo porque dicen las viejas Yoruba en una de sus leyendas que: Shangó Arukutu Mashe Eshuke. (Shangó lleva una piedra sin fuego sobre la cabeza) Como la otas de Shangó no se deben buscar en el monte o sabana porque eso trae desgracia tanto para el Padrino como al lyabo se dice: Shangó Ekan Ekuta Nigbe Kosheje. (Shangó coge una piedra en el monte y la sangre corre). Shangó llamó a todos los Ozain y los despidió a todos. Por esto tanto cuando nace se ponen a comer con Shangó, como cuando se le hacen ceremonias al pie de Shangó. Shangó se dispone en una piedra de Antimonio pues se dice que sus ojos son de ese mineral. Shangó es descendiente de Okukese y se dice que aprendió a usar turbante cuando andaba por los árboles. Shangó vive en los árboles que tienen encima Curujey. Shangó y Elegba hablan al alba. La verdadera madre de Shangó es Tromi, hija de Elempo, rey de Nupo Takua. Ella murió al nacer Shangó. La primera mujer de Shangó antes que Oyá fue Omo Sanda del pueblo Minapopo. A Shangó en Eyila sólo se pone un collar blanco y rojo con cuatro caracoles y cuatro glorias azules. Ceremonias del lyabo Cuando se va a consagrar Shangó en la leri de su hijo, 16 días antes del Kari Osha tiene que ir el neófito con su padrino Babalawo y su padrino de Osha al pie de una mata de Ikines con dos akuko, uno funfun y otro dundun, para que Oran Niyan y Oran Nife le reconozcan y lo consagren así de Obá. El Awó lleva el tablero lo pone al lado de la mata pintándole la Atena siguiente: Oshé Tura, Ika Ogunda, Okana Meyi, Okanan Yerun, Okana Sa Bilari, Otura She. Sobre el tablero se ponen las Otas y en un plato se pinta un Osun de Shangó de. doce círculos y ahí se le prenden doce akara ina y dos itana delante del tablero, después se rezan los odun, se le dan los akuko, el funfun sobre las ota negras el dundun al tronco de la palmera de Ikines. Después se le toca el Ashere y se le canta a Oran y a Shangó: Oran Niya Alodeo Ara Omi Anareke Obatala Niewa Ara Omi Anareko Oran Nife Alodeo Ayinisa Iniya Lora A los 9 días de esta ceremonia se va al pie de una palma por la parte donde nace el Sol, se hacen 6 círculos de harina de maíz en el centro se marca Okana Meyi e Ika Ogunda, encima se coloca una jícara de lla con Amala, batido con jenjibre, ahí se llama a Shangó y se le da una Ayapa, se le saca el corazón y se pone ahumar y ésta va hecha polvo en el ashe de la Leri del Iyabó. Este debe estar en la casa pues está preso para el Santo, hay que dar un akuko en el techo de la casa para dar cuenta a Olofin que se está haciendo un Shangó en la Tierra. Se le canta este suyere: Akibo Elebo Odara Olufin Na Eyeni Orun

Después del lavatorio se hace un Osun de Igbordun de líneas donde se ponen una cazuela de barro con 12 mechas de algodón, con Epó, se encienden y se le hace un Oro a Shangó, esto se apaga y se lleva para una palma. Después sobre este Dilogun se pone el Ashe del derecho. En el pilón se sienta el Iyabó, se pela, entonces en la rogación de odun lleva el siguiente secreto: Es con la Ayapa y Akuaro meyi, con la Oduará se mata la Ayapa, se le introduce la Orduara en la localidad del cuello cortado, con la sangre que va cayendo de la Oduara se le dibuja 6 círculos en la leri, acto seguido se coge la Orduara y se le pone en la lerí y sobre esta Orduara se le dan los Akuaros, poniéndole coronita de las plumas de éstos. A la Ayapa se le manda rápido a sacar el corazón, se manda a pasar por la candela y sentado en el bordun se le da de comer al lyabo, dándole a tomar un trago de vino seco en la cavidad de la Ayapa sacrificada, mezclado con su sangre. Esto es para prepararle el estómago contra la brujería. Al momento de preparar la consagración de Shangó en el pilón se lava un güiro grande y en este güiro se echan del ashe del leri, con eyerbale de la rogación, las plumas de la coronita de la rogación de leri. La Ayapa y akuaro de la rogación, las hierbas trituradas de la ikoko de Shangó y la lerí del a kuko que comió Shangó. Esto le sirve de base al güiro de Ozain. Cuando se hace Shangó, al darle la comida, se coge un puñado de mariwo que se enciende y se pone en cruz debajo y por arriba de la batea y se echa dentro, apagándolo con agua caliente y saliendo el humo se le da eyerbale, empezando por el Abo y continuando con el Akuko y Akuaro. En el patio de la casa del hijo de Shangó se entierran las Otas pequeñas, lavadas y comidas, encima se entierra una horqueta, esto es para hacerle ceremonias al rayo, come akuko todos los años, el día primero. Y se le canta el siguiente suya re: Shangó Kuta Kuta Orisha, Shangó Opalapo Shangó Ile Ni Omi Iku Ina, No Omi Ameyo Oni Oyeure Kua Were Deni Akelu Oyeure Kua Were Deni Akelu Notas de Shangó El ewe picadillo, es una hierba de Shangó y además muy importante para Ashelu. Antiguamente en las cazuelas de omiero de un asiento de Shangó no podía faltar los siguientes eweses: Pierde rumbo, hojas de kola, hojas de ero, algarrobo, corojo, jobo, jagüey, álamo, salvadera, atiponla, cordobán, mamey colorado, etc. Ayapa ayakua (es la madre de Shangó, vive en el fondo del mar en medio del océano y ahí fue donde nació Shangó por un relámpago). Ayapa, es un Santo u Osha que se confecciona a base de 6 Oduara de distintos colores y muchos Ori; come akuko de noche y que éste sea funfun. Cuando Shangó va a comer se le echa dentro: Eku, eya, awardo, ewe onibara, ewe atekedin, ewe afoma y encima de esto se le dan los animales. Además se cogen 12 eleguedes y se le pone a Shangó encendido una vela cada 4 horas que son 3 itana. Cuando, el omo Shangó quiere owo coge la semilla eleguede la pone a secar, lo hace polvo y con Ekú, Eya y Awado lo echa en una bolsita y lo lleva encima. Para darle Omi a Shangó Kolebina Kolebina Olo Ofi tuto Kolebina Para darle Abo a Shangó 1.- Cuando el Abo entra por la puerta, Suyere: Abalona Dido Abalona Shangó Moforibale Elubeke Dido Dido Abalona 2.- Cuando está frente a Shangó se le tira en el piso, Suyere:

Murekela Murekela Bale Abo Firole Firole Bale 3.- Cuando se le da la puñalada en el piso, Suyere: Firole Firole Filore Bale Abo Firole Firole Bale 4.- Entonces se sigue cantando, Suyere: Moje Moje Mofiye Shangó Unyen Abo Bewane. Ashere de Shangó y Agayu Esto es lo que nosotros llamamos en Cuba como maraca o maruga. Carga del Ashere en Shangó y Dada Ibañi Pico y uñas de akuko de Shangó, corona de Ayapa, peonías, eru, obi, kola, aira, obi motiwao, orobo y osun. Esto come antes de montarlo dentro del ashere un akuko, junto con Shangó del padrino o de la persona si ya esta iniciada y quiere cargar un ashere. Después se mete dentro del ashere y se tapa. Carga del Ashere de Agayu Peonía, lerí de akuko, pico y uñas de eyele de Agayu, eru, obi, kola, aira y osun, se le adiciona 16 piedrecitas de río, este come junto con Agayu, una eyele y después se carga el ashere. Nota: El ashere d Agayu se hace con un güiro amargo y se pinta de 9 colores. Consagracion de Aragba Se buscan 6 otas de Shangó y se pregunta si sirve para Aragba, se llevan. Se toman tierras de todas partes, gungun abon, un eya tuto pequeño entero y ahumado, eku, eko, ori, awado, efun, lerí de toti, de judío, frailecillo y gavilan 6 iqui de Shangó, raíz de Iroko, raíz de atori, raíz de odan, afoshé de Owefa, 18 caracoles, una mano de Ikines, ero, obi, osun, obi motiwao, arogbo, aira. A esto se le echa un poco de omiero de las otas; a esto se le da una eyele, un osardie dun dun, 2 ayapas, se echan dentro del joro joro y se siembra la aragba, una mata de almacigo y otra de jobo a los lados. A los 6 días se le da a comer akuaro meyi. Cuando él pida se le da akuko, se llama y se le canta a bogbo Orisha. Todos los animales que coma se entierran al pie de la Aragba. El Awo o Iworo debe darle de comer a esta Aragba una o dos veces al año, pues esta mata guarda todos los secretos de los Orishas, Egun, y Orunmila. Para darle de comer a la Aragba se le puede dar de comer de día o de noche, variando el rito según sea el horario. De día: Cuando Olorun esté bien fuerte, se lleva los ingredientes y un akuko funfun, se reza bien a Aragba y a todos los Orishas, Orunmila y Ozain antes de matarlo abrazando a la Aragba y se canta el siguiente suyere: Iroko Diloyu Iroko Diloyu Wareni Ma reme Iroko Diloyu De noche: Se le da de comer una Eyele o más, entonces se llama a Egun y se canta el siguiente suyere: Aragba Yomilo Yomilo Shangó Yomilo Yomilo Baba Yomilo Aragba Yomilo Shangó Yomilo Orisaye Okuoro Yomilo Yomilo Egun Yomilo Yomilo Baba Aragba Shangó Yomilo Yomilo Ozain Yomilo Yomilo Oduduwa Yomilo Yomilo Olofin Yomilo Yomilo Baba Yomilo Okuorun Yomilo Alado Yomilo Orun Yomilo Yomilo Odaro Yomilo Yomilo Baba Olofin Yomilo Yomilo Shangó Yomilo

Aragba Yomilo Aragba Yomilo. Terminada esta ceremonia el awo se limpia con un jio jio diciendo así: "Que todos sus enemigos queden." Después se matan las eyele de frente y se canta el siguiente suyere: Iroko Obaye Lowa Iroko Obaye Lowa Lowa Shangó Iroko Obaye Lowa Lowa Olofin Olofina Iroko Obaye Lowa Lowa Lowa. Después se le cantan varios suyeres a Shangó, Oduduwa, y Obatalá y acto seguido mata el jio jio, detrás de él, lo deja ahí y va para su casa. Nota: A Shangó se le da de comer en la ceiba del día 3 al 4 de diciembre. Se lleva Acabo frijoles de caritas con harina-, adoguidi, tamales con harina, un racimo de plátanos, amala, iya, todo crudo, esto se le pone todo al pie de Aragba, después se saluda a Shangó y a la ceiba con el Ashere. Ya saludado con el ashere se procede a darle los akuko funfun y se le canta a Shangó 4 ó 6 suyeres, se echa añil y después se le da lo que uno quiere, entonces al salir del pie de la ceiba se tienen 2 eyelé y se las presenta a Olorun y las da alrededor de la ceiba llamando bien a Olofin. Obra a Shangó cuando esta bravo A Shangó cuando esta bravo se le ruega durante 6 días con distintos adimuses. 1.- Se le ruega con cuatro aniguido eguede -racimos de plátanos-. 2.- Se le ruega con 6 pitahaya. 3.- Se le ruega con jícara de amala, canela, oyin y 6 atare adornado con cintas rojas. 4.- Se le ruega con eleguede con cintas rojas. 5.- Se le da akuko funfun y se le cocina Ila sin semilla. Las piedras se cubren con asho funfun, las ofrendas se reparten en tres bultos que se llevan uno a la loma, otro a la palma y otro a la ceiba y se le hace este rezo: Shangó obakese kisiere akamasia okuni Buburu ku ire tonti lo awo obayelo ahakete Kawe kabiosile. Se retira el pañuelo que cubria las piedras y se le pone al Omo. Ceremonia de consagración del poder A los Oní Shangó antes de pasar a Ifá cuando tienen Santo hecho se les hace la siguiente consagración para que alcance el poder de la dirección de la religión, tal como la tuvo Shangó cuando dirigió a Ifá en la tierra. Se le hace un omiero con 16 ewefa y con este omiero se le lava la cabeza, entonces se le pinta un osun de Igbodun de Shangó y se le coloca a Shangó sobre éste, se le encienden 6 itana y después de haberle dado coco se arrodilla al Oni Shangó delante de él, entonces se le hace el siguiente Rezo colocándole en la cabeza en una cesta, 6 ayapa y 6 akuaro. Gbogbo Awo Oni Shangó Kini Odo Iwiro Eru Erun Alado Elede Onire Orun Shangó Wa Gbogbo Loki Awa Fidi Oku Olofin Oni She Eyelele. Entonces con las cabezas de estas akuaro y ayapa se monta un Inshe Ozain con los demás ingredientes y se forra con cuentas y se mete dentro de Shangó. Este secreto es el poder del Oní Shangó. Entonces se le dan de la cabeza sobre Shangó las 6 ayapa y las 6 akuaro cantando el siguiente suyere: Oni Shangó Awo Okue Lele Shangó Belele Ado Orun Shangó Belele Ade Aye Umbo Wa Ade Belele Eri Oni Shangó Belele

Akuati Shangó Ceremonia que tiene que hacer el Iworo cuando va hacer un Shangó El iworo que va a realizar una ceremonia de Olufina tiene 16 días antes que darle de comer a Shangó 2 akuaro las cuales después se le cocinan a Shangó al pie de una ceiba. Se le da los akuaro con el siguiente suyere: Akuaro Nakuantio Bairere Akuaro Nakuantio Bailele Akuati Oba Oni Shangó Akuaro Nakuantio Bailele. Ceremonia que debe hacer el Iworo que tenga hecho más de cuatro Shangó Debe darle de comer a Shangó los días 4 ó 24 de diciembre una adie a Shangó ésta después se le cocina y se lleva a la ceiba con opolopo amala e ilá. Esta Adie se le da a las 4 de la madrugada. Suyere para dar Adie: Adie Kere Kere Eyu Maimai Adie Lamiwe Adie Dun Dun Inatuto Shangó. Obra con Shangó para hacer Ifá Cuando un hijo de este Santo tiene dificultades para hacer Ifá se le pone a Shangó dentro Amala con ila crudo y epo, se lleva afuera y se deja que le coja las 12 del día, después se entra y se le pone delante dos copas de madera que se rellenan con azúcar prieta, oyin, y vino seco; en una se echa 6 rajas de canela y en la otra se ponen 12. Se le echa paramí en. polvo. En una se ponen 6 centavos y en la otra 4. Se dedica a Obalube. Ceremonia del pargo a Shangó A Shangó se le da de comer Eyabo en el odun Oshe Lezo e Iroso She. Por razones que en esos Odun habla el espíritu del fuego invisible Kushe que es nada más y nada menos que un aspecto más del Orisha que en tradiciones afrocubanas de origen Yoruba han sobrevivido en nuestro culto de Ifá como Shangó el Orisha dueño del fuego, tambores y el rayo, reconocido con el nombre de Alafi Kisieko Kabie Yesi Ile Olueko Osi Ozain. Lo que calma este Kushe es la eyerbale de ayabó. En Cuba a Shangó como en muchas partes de América Latina con población afroamericana de origen Yoruba se le rinde un culto especial. Es como pudiéramos decir un Orisha popular sincretizado en unas partes como Santa Bárbara aquí en Cuba; en Brasil como San Jorge y en Trinidad como San Jerónimo; Ingredientes de Eyabo a Shangó 2 Eyabo grandes (pargos). 2 Akuko pupua ( Gallos rojos). 2 Adie dundun (gallinas prietas). Ceremonia de Eyabo a Shangó Se saca de dentro de Shangó sus piedras y caracoles y a la batea de madera se le pinta con pintura ritual el Odun Oyekun Meyi. Colocando sobre esta firma un Orogbo completo y alrededor las 6 piedras y los 16 dilogunes: Ejemplo en frente de éstos se pondrán los signos de Ifá, que son los siguientes: Iroso Umbo, Ogbe She, Oshe Nilogbe, Ogbe Ate, Odi Bara, Obara Di, Odi Kana, Okana Yekun, Okana Sa, Ogunda Fun, Odi Roso, Iroso Ate, Iwori Bara, Irete Yero.

Estos se cubren con arena y se marcan los 16 Meyis. 1.- Obe lyabo: Plato preparado con frijoles caritas cocinados con puré. 2.- Garcinia Kola: En Cuba hay varios lugares donde hay (Obi Motiwao). Entonces al lado de Shangó se coloca el Awafakan que los awoses le consagran a este Orisha. Al lado del Orisha se pone a Orunmila del Babalao oficiante. Esto se hace para cuando se realice el Itá a través de la Awofaka o el Orunmila del Babalawo responsable de la obra. Se pone alrededor de Shangó los 6 Adimuses en platos y se 'encienden hasta 6 velas comenzando a moyurbar el babalao como de costumbre, continuando con el siguiente rezo: Shangó Ba Gba Lodo Olofin Modupue Baba Shangó Babayare. Fobae Olofin Ni Shangó Akakamacia Oluo Agaju Abana Olufina Ekantire Oba Ori Oba Ni Shangó Obadiloba Shangó. Se coge un pargo se le presenta a Shangó y se le arranca las escamas de la cabeza con el siguiente suyere: Ñakina Ñakina Orun Baraya Wese Yawese Orun. Entonces se coge y se le da Eyerbale del pargo cantando el siguiente suyere: Eyanile Eyanilebara Olofin Eyanile Shangó Oba Eya Obanire Ni Shangó Awalodeo Eyo Eya Shangó Unyen Shangó Oba Leri Eya. Cuando se termina se pasa el segundo pargo echándole a todo. Después se le dan Akukó y las Adie a Orunmila, Después se le echa ata, epo, oñi, escama de los pargos, plumas de los animales rezando Ogba Roso y se le hace lo mismo a los Odun cubiertos con arena. Las gallinas se le ponen a Orunmila y se comen, siempre se le cantan algunos suyeres a Shangó cuando se le ponen los Asheses, la leri de los ayabó para Shangó no se separan de los cuerpos. Estos se fríen con ori, al igual que los iñales de los akuko y se ponen dentro de Shangó. Los cuerpos de los akuko son fritos en igual forma y se pondrán sobre los Odun cubierto por Arena. Después a los tres días se recoge todo se hace Ebo el cual va para el río con los Eyabo. Los cuerpos de los akuko son enterrados al pie de una palma real. Acto seguido se hace Itá empleando a Ifá como vehículo de expresión de los deseos de Shangó. Akan (cangrejo) a Shangó Este tiene un Odun especifico se da en caso de guerra para vencimiento de un enemigo o de un problema. Para esto se coge la batea de Shangó y dentro de ella se le pinta 6 círculos de osun con oti y se vuelven a colocar las otas dentro de la Batea junto con el Dialogun, esto se cubre con amala crudo y 16 hojas de prodigiosa y opolopo ori, se le prenden 16 Itana a Shangó, entonces se le da cuenta de lo que se va hacer y se le hace el siguiente Rezo: Shangó Oba Koso alafi Kisieko (Marto de tal) Intori lowo Baba ahokoto okuni buguri ori kika male ledun, Iboru si elekun mi lolaoni karika beni Shangó ye boni Shangó ye boni Ayanla eni kurikarika oko malekun akan oni reti atisun akuenletin isharika rita oko malelekun akan eni atisun akan akueletin Isha. Después de lo anterior se le presenta el cangrejo moro a Shangó y entonces se le arrancan las pezuñas y se le canta el siguiente suyere: Aña Edun Ikonko Ikonko Loyu Olowo Egun Kilorewa Umbo Ile Ofeofe. Se le echan las pezuñas dentro de Shangó y entonces se le van arrancando las patas cantando el mismo suyere de Shangó y se van echando dentro de Shangó. Se coge el cuerpo del akan y se pone dentro de Shangó cantando este suyere:

Okuan Shangó Okuan Akan Shangó Eta Fusi Odo Baba Ogodo Mameta Kabuo Kabie Sile. Entonces se coge una de las ota de Shangó y con la misma se empieza a desbaratar el cuerpo del akan cantando este suyere: Ala Kasha Shangó Unyen Ala Kasha. Sobre esto se le dan dos akuko. Los akuko se mandan asados para una mata de palma y se cubre a Shangó durante 3 días con un paño blanco. A los tres días se limpia todo y si se trata de resolver algún problema se hace Ebo con todo esto. En caso de un enemigo se lleva a enterrar con el nombre de éste envuelto en asho dundun al poniente de Una ceiba para enterrarlo. Tolo Tolo a Shangó Esto es del Odun Okana Wete. Se necesita un tolo tole funfun (guanajo blanco) akuko meyi, obi, eku, eya, awado, 6 itanas, 6 adimu, éstos deben ser distintos y propios de Shangó. Ceremonia Se pinta en el piso un Osun de Igbordun de Shangó, encima se pone a Shangó y dentro de la batea se pinta la siguiente Atena: + + + I I I 0 I I 0 0 I 0 0 0 I I 0 0 I I I I I I I 0 Entonces se le encienden 6 itanas y se le da Obi Omi Tuto, dandole cuenta de la obra, después se coge el guanajo y se le da a Shangó haciendole Eyerbale por fuera y alrededor de la batea, después se le pasa el cuello por afuera de la batea. Se le da akukó meyi, se le echa juju de tolo tolo fuera de Shangó. Se le da Obi Omi Tuto para saber cómo recibió todo. Después se le pone los Adimuses y los Iñales del akuko y del guanajo. El arará del guanajo se .asa y se le pone a Shangó. El suyere del tolo tolo es: Ese Shangó Agolona Es Agolona Inshe Tolo Tolo Ese Shangó Agolona Inshe Toto Tolo Angolona Inshe Tolo Tolo. Chivo a Shangó El aunko tiene que ser de color blanco y joven. Lo comerá junto con Elegbá echándole eyerbale a estos y en una igba que contiene iyo, atare y epó. De esa igba tomarán un poco todos los presentes, después se sacrifican los akuko. El rezo para el chivo es el siguiente: Shangó Alafi Kosioko Nana Okuni Inoshe Akapo Oni Moyuba Pe Iwo Ati Gbogbo Ornare Iwo Ma Efe Na Omoko Tire Boko Kure Ekua Bake Kure Ano Eiye Kinida Oshukma Atiba Manu Enu Enie Moyuba Ogede Kinia Oshukma Atiba Maru Enu Enie Moyuba Eiye Piniseke Eshukima Ati Imele Oriki Amakeyo

Banishe Ayuba Agede Kinishoko Eshika Ati Imole Iriki Odadi Banishe Ayuba Awa Ire Le Aye Leribo Aunko Shangó Mosikosi Ekun Etele Omoka Ana Moguaye Ati Okua Etele Aunko Shangó Ayuba. Suyere: 0. Shangó Ana Moguaye Okua tele Aunko C. Me aikosi okua tele aunko Obra para darle Eyele a Shangó Esto se hace el día de la comida de Olofin, antes de la comida y además se puede marcar como una obra sola. Ingredientes: 4 eyelé, 12 ala, epo, eta, elede, ikoko keke, 12 akara ina. Ceremonia: A las 12 del día se encienden las akara inas en una ikoko al lado de Shangó que estará al sol y se le presentan las eyelé a Olofin y se reza lo siguiente: Oba Awo Oni Omo Olofin Shangó Obaye Omo Olokun Olufina Eke Nitidolaye Nile Kekue Leba Olokun Labesun Labaye. Todo esto se hace tocando el Ashere de Shangó. Cuando se le presentan las eyele a Olorun se dice lo siguiente: Ashe Olorun Akokoibere Orumale Obaye Olofin Dukue Olodure Dukue. Araenu Dukue Dukue Ashe Ayalua Kakamasia Obakose Kisieko Oluo Agayu. Baria Baria Onofina Olokun Elufina. Después de matar las eyelé se canta lo siguiente: Obalawo Oni Omo Shangó Eayare Elufina Obalawo Oni Omo Shangó Obayere. Las eyelé según se van matando, se van poniendo a los cuatro puntos cardinales; la batea de Shangó se deja allí con el batido de quimbombó dentro hasta el otro día con dos velas encendidas. Esto se hace también antes de comer Olofin. Hay que darle de comer el último akukó a Egún ya que siempre que come Olofin come Shangó Egún. Nota: Cuando se le da de comer al espíritu de Shangó Tedun se le dan 101 eyelé entonces come en el pilón y delante del pilón se hace Oro a Shangó con Osun Kale y se le da una ayapa y sobre esto se pone el pilón a las eyelé se van poniendo recostada al pilón y las ara de las eyelé después se van en un asho funfun para isale oke. Los iñales de las eyelé se amasan con Ori; se fríen y entonces se le ponen dentro de Shangó. Aya a Shangó Esto nace en el Odun Iroso Tolda. Cuando se le da a Shangó con ewe malva té, álamo, quimbombó, aragba, prodigiosa, e itamo real, hay que tener una Igba grande o palangana con leche de vaca y otra de saraoko de vino seco y se buscan varias omobirin de Shangó. Después se le encienden alrededor en el suelo 24 akara inas (mechas) con epo y azufre y se le canta bien a Shangó y después se le reza mucho a Odun. Se tiene preparada otra vasija con el omiero anterior más hojas de algodón, campana blanca, bledo blanco, corazón de paloma, shaguere kuekue, aberikunlo. A este omiero se le agrega un poco de vino seco y un poco de leche de vaca. Cuando se está lavando la aya con este omiero se le reza mucho a Olofin, Orunmila y a Obatalá. Entonces se le sacrifica la aya tapándole la leri con hojas de malangas y a Shangó se le ponen hojas de oja oron, flor de agua y delante una Igba con ekú y epo.

Entonces se le mata el aya y se le echa eyerbale alrededor de Shangó y en una jícara. No puede caerle una gota dentro de Shangó y se canta el siguiente suyere: El primero: Ayabolo Bolo Bole Keima Keima Shangó Aya Bekun Bele Koima Alade Bokun Ekun Ekamiye El segundo.: Ole Ole Aya Beko Ole Ole Aya Beko Las elese meyi, akokan y leri de aya a la Igba, se pone a Obatalá al lado de Shangó se le da akuko funfun y eyerbale de éste a Shangó alrededor y dentro de la Igba. Con 8 eyele se hace la misma ceremonia que con los akuko, después se cocinan el akuko y las eyelé y se le ponen encima a Shangó caliente y después mucho malva té fresca, así entonces las omo Obatalá le estarán cantando, cuando se maten los animales el cuerpo del aya se entierra enseguida. Terminada la matanza, se riega bastante leche y saraoko. Se le va enterrar al pie de la Aragba presentándole a Olofin la Igba con la aya pidiéndole perdón allí mismo. Al día siguiente se le pone la comida rogándole a Obatalá y haciéndole Orun a Shangó. Se prepara una Igba con orí, efun, emi donde se mete a Shangó dentro y se le canta entonces se lleva al pie de Aragba, el awo o iworo refresca su Ile durante 17 días y todos los días le da eyele okan a Shangó y se baña durante esos días con ewe y kobori con ori, obi, efun, ekú, eyá y eran malu. Las cosas de la eyelé se le presentan a Olofin antes de matarlas problemas duros y a los 3 días de haber hecho estas operaciones el oficiante se ruega la lerí bien temprano; se mira y hace ebó antes de las doce del día. Ya al pie de la Aragba con jio jio funfun se le da a la sombra de espalda a Aragba, lo cuelga de una rama de ésta y le pide perdón al Ara Onu y bogbo Orisha. Notas de Shangó Shangó, Orunmila y Albita son la misma cosa o persona, Shangó cuando se transforma en Abita alcanza grandes poderes destructivos. Shangó come junto a Orun, Elegba, Abita, Egun y Oduduwa, donde algunas veces se pone Oduduwa dentro de Shangó para darle de comer. El hijo de Shangó debe tomar siempre durante 7 días del mes agua de sábila para depurar el calor y el fogaje de su sangre. Para alargar la vida de los hijos de Shangó Esta obra sólo tiene aplicación para los hijos de Shangó y los babalawo sea cual sea el ángel de la guarda. Se hace ebó con 6 etu funfun sea cual fuera, 6 mandarrias de hierro, se le dan 6 etu a Shangó las 6 mandarrias de hierro, permanecen para siempre dentro de Shangó. Obra para que a los Oni le paguen lo que le deben Le presenta a Shangó un mamey colorado al cual se le saca una tajada y se le untará epo, entonces le sacan la semilla y en esa cavidad se le rellena con el nombre del deudor le hecha bastante ashe compuesto de aserrín, palo hala hala, yamao, vencedor, dominador, justicia, ayúa, entonces le pone la tajada que sacó yse le pone a Shangó diciéndole Baba fulano de tal me tiene sin dinero y sin nada y solo tengo para ponerselo a usted, que el me pague que al que se le debe es a usted. Cuando resuelva le da dos akukó a Shangó con ayapa. Inshe de Shangó para Iré Se presenta a una ota si es Shangó u Ozain se monta en una cazuelita chiquita con cuero de tigre, que va al fondo, tierra de bibijagua, alakan, atintan de las distintas posiciones, 14 ceiba, palma, raíz de álamo, de jobo, jagüey, eku, eyá, 21 atare guma, 21 atare, siete granos de maíz, un caballito del diablo, siete alacranes, lengua, eju y lerí de akukó en polvo, 21 palos, un collar de Shangó que va dentro de una lerí de akuaro y uñas de gavilán, lleva etu, menos abó come todo, debe comer akuko grifo de vez

en cuando; lleva también comején de mata. Oshe Este simboliza la virtud de Shangó. Ahora un lyabo hijo de otro Santo que tenga en el ángel de la guarda o en Shangó, Obara Eyila u Osa, debe ponérselo a Shangó aunque no sea hijo. El verdadero ashé de Shangó en Africa se hace de madera de ayar (caoba africana) que es donde dicen que Shangó se ahorcó. En el odun Osa Meyi, el muñeco del ashé es femenino con senos. El muñeco de la Oduara se barrena por la cabeza, se hace de cedro y se carga con lo siguiente: iñales y leri de akuko de Shangó, eru, obi, kola, osun, obi motiwao, orugbo, aira, ekú, eyá, aya, epo, awado y 7 palos que tienen los siguientes poderes. Además no puede faltarle piel de tigre. Los palos son los siguientes: ácana, que significa el fundamento del poder, amansa guapo, simboliza el dinero, rasca barriga, simboliza la careta de los enemigos, tangue, simboliza la salida del sol, yaya, salva todos los tropiezos, bejuco batalla, saca todo adelante, guano bendito, para que nunca llegue el mal sobre nosotros. Después de cargado se encola. Esto se va rematando con un hacha oretense que simboliza la virtud de la mujer y la victoria en las guerras. El ashé se lava con un canutillo blanco, jobo, peregún, prodigiosa, atiponlá, cordován, agua de coco y agua bendita y se le dan dos eyelé. Vive junto con Shangó, come con éste y sólo cuando es eyelé. Tratado sobre Ogue Lo primero que hay que hacer para consagrar este Santo, es hacer omiero con 16 hierbas de Ozain, se lavan v se le da un akuko blanco con Ogun. Nota: Ogún fue el primero que posee a Ogue. Después de esta operación los dos tarros se cargan y se le da una ayapa junto con Shangó. Nota: Shangó se lo quitó a Ogun v se quedó definitivamente con ellos. Este Santo solamente puede ser consagrado por el babalawo ya que el es él facultado por Orun v Shangó para hacerlo. Carga de Ogue Lerí de gunugu, la espina central de un pescado (guabina) lerí de ayapa, len' de etú, lerí de akukó, lerí de eyelé, raíz de jobo, ceiba, algodón v álamo, raspadura de las piezas de Ogun, un hacha chiquita que come primero con Ogun y va en la carga, obi, eru, kola, obi motiwao, obi odun, obi enfin, on, efun, awado, eku, eyá. A todo esto se le echa yefa del Odun de Ifá del babalawo, del kola o mano de Orunmila. Si la persona no tiene Orunmila entonces se reza el odun del padrino o del que este cargando Ogue. Ceremonia de Abokun Este Santo ve por Ifá v es muy exigente y casto. Es hermano y compañero de Shangó v va tapado con un paño blanco y rojo. Este Santo va cargado en un muñeco de madera de cedro que va montado en Ishin (caballo). Lleva un hacha en la lerí que es de cedro también y van barrenados al muñeco, el oshe (hacha) y el caballo. El muñeco se carga con obi, eru, kola, aira, arogba, obi motiwao, ayapa pequeña que la leri de ella va a la carga, una etu que la leri de ella va en la carga, 6 atare, eku, eyá, epo, ori, afun, ashe de ewe. El Ishin se carga con una Ota que son de Shangó; se le da eyerbale de una eta, lleva afoshé del len' de etú, akukó, ayapa, elenu y oyu (lengua y ojo) de akukó, raíz de aragba, de palma, atimpolá, cuaba, coco la raíz de aragba macho y hembra, raíz de jobo, de curujey, afoshé de 21 Iki (palos) 7 awado, atare, eku, eyá, leri de adan (murciélago), 3 ikines, kola, orogbo, aira, osun, lleva 7 dilogunes, ashe de Orunmila. Este Santo se lava con 12 awo de Shangó. Deben hacerlo los omo de Shangó. Cuando se termine de hacerlo se le dan 6 akuko, una ayapa, un akuaro y una etu. La comida de este Santo se cocina como si fuera para Shangó. El día que se hace este Santo se le da etu meyi, se le encienden 6 akara ina (mechas) a Shangó, mientras este Santo se esta haciendo Shangó tendrá una itana prendida y vive detrás de Ubikesun, este Santo se hace de noche. Cuando se va mirar éste con Orunmila bien temprano el mismo día se le tiene una jícara con awado, epo, eku, eyá.

Los collares de este Santo lleva un tramo de Oshun, otro de matipó, otro de cuentas de Shangó y Obatalá, verdes y amarillas. A parte lleva un collar de Shangó, siempre este Santo se tapa, unas veces con ewe y otras con paño rojo y mitad blanco y otro mitad rojo y verde amarillo. Cuando este Santo come, no se toca por ninguna obiní y no se tiene delante de la vista de nadie. Nota: Ishin lleva además dentro una bibijagua con inle de los mismos. Igbañi A los hijos de Igbañi les basta con hacerle una pequeña ceremonia al entregarla, Igbañi es la patrona del vientre, su ileke se confecciona con cuentas rojas y dilogunes, se ensarta de dos blancas y dos rojas hasta completar ocho y se intercala un dilogún entre los grupos. Los secretos de Igbañi son variados según la persona, hay quien no tiene que coronarlo y es su simple secreto, y hay quien tiene que hacerlo completo, que es la corona con el Ozain un Oduara y 18 caracoles. Esta corona es una jícara, se forra con cuentas blancas y rojas y 101 caracoles, se le pone un rabo de mula según el número del Santo de cabecera. Por dentro de la jícara se forra de piel nonato y dentro va Ozain un Oduara y 18 caracoles. A Ibañi no se le hace Ituto porque se trata de una corona que tiene heredero y cuando se elabora esta no se enjuaga; la del iworo que lo da a Igbañi nace directamente de Olofin y dentro de los iworos hace el papel de la corona. Tampoco se elaboran los Igbañi en serio, ya que su elaboración no pueden asistir más de cuatro santeros que lo conozcan o posean sus secretos ceremoniales, ninguno que lo reciba sabe su secreto, por eso sus secretos no están a la orden del día. También se puede asegurar que todas las ceremonias son iguales y comen lo mismo; en una le dan palomas blancas, gallinas blancas y guineas y en otra come gallina, eyelé, etu de cualquier color. La corona se puede vender es por eso que hay que conocer bien su secreto de consagración para no dar la suya a otra persona. Este Orisha es del orden en el cual, es decir, presenta el mismo aspecto tanto masculino como femenino, es decir , es la corona del santero. Dada es el aspecto masculino y vive en un pilón y su ado secreto de consagración es una mano de caracoles y se le cuelgan 6 trenzas de rabo de mula tejidas cada una con 18 caracoles, por dentro lleva una marca que se hace con efun se pone sobre esta marca un Ozain que va forrado en piel de nonato poniéndole cuatro ikordie en cruz en cada uno de los cuatro puntos cardinales del Inshe Ozain, los ingredientes de este son: Una moneda de oro, piel de nonate, de tigre, algodón de los Santos oleos, aserrín de plata cobre, estaño, plomo, hierro, un pedazo de leri de ayanaku, eku, eyá, epo, efun, ori, 8 atare, leri de etu, raíz de indigno, de iroko, de awita, ero, obi, kola, osun, obi motiwao, ashe de Ozain, se coloca en el círculo de la firma entonces se forra la jícara con la tela roja, ésta a su vez se forra con la tela roja y caracoles y cuentas de Shangó. Esta se pregunta al igual que la carga de Ozain para saber si está completa. La jícara antes de cargarla se le da de comer dos eyelé. Dada se le hace oro con osun de seis o ocho de ori y cuatro de efun con una cazuela de cuatro asas. Dada come akuko blanco, Igbañi come etu y eyelé. No come cuatro patas directo sino con el ángel de la guarda. Este Orisha tiene hijos y se hace una ceremonia para consagrarlos con Shangó y Dada Igbañi. Lo primero que se hace de preparación es la jícara de Igbañi es realizar el oro junto con la palma y ahí se le deja. En la casa también se le hace oro o sea sobre osun, se pone el dinero y el pilón que será de piedra tallada en la cabeza se pinta osun de Shangó y se trae la jícara o Igbañi de la palma, se le pone en la cabeza al Iyabó y en la palma se le dan dos gallos, sobre la jícara se ponen los paños de Shangó y se le pone encima la batea de Shangó y se le hace oro para consagrarlos otras vez con Shangó. Nota: El Iyabó de Dada Igbañi no se le pela, se le pinta un osun sobre el pelo.

Rezo a Dada Dada Golari Awuru Onisele Yale Yale Owo Ashishekolara Alaide Leye Omo Ga Bori Ade Bori Sir yu Oro Sodo Mi. Olomolofo Este es un espíritu que vive en el nombre secreto de Asunkuelo que su hermano es Shangó, que es Eneiku, el cual es abikú. Se presenta por una careta de madera llana que se forma de carnero cargada con: Leri de abo, lerí de akukó, lerí de akuaro, azufre, raíz de ceiba, de pino, de caoba, ler i de kuakuaweri (pájaro sabanero), eru, obi, kola, osun, orogbo, aira, obi motiwao, un pedazo de orduara. Esto come etu funfun con ayapa con Shangó, con Egun y con Onun. Vive metido dentro de un delantal de cuero y tela adornado con cuentas de Olufina y caracoles. Obra para que Shangó saque a sus hijos de la carcel Se le cuenta a Shangó el estado de su omó entonces se le da una ayapa, llamándole bien y cantando por lo menos 6 suyeres. Acto seguido se le da una eyelé sobre la eyerbale de la ayapa, esta aya pa se abre bien y se le saca toda la carne. Con esta carne se fríe en una cazuela de hierro y después se le echa bastante pimienta de costa y se le mete dentro de Shangó con esto se le obliga a Shangó a resolver el problema para que saque a su omó de la cárcel, no tarda arriba de los tres días para que salga. Aboran Ozain de Shangó Este es un Ozain que es un muñeco que vive sobre Shangó junto con el oshe, viene a ser su guardián. Se preparará talla en madera de cedro para consagrarlo y se realiza la siguiente ceremonia: Se le da akukó funfun a Shangó y al muñeco. Este akukó se salcocha y se saca toda la masa, los huesos se ponen a secar y se hacen polvo, junto con 6 iqui de Shangó y 7 ewe de Ozain, después se echa raíz de caoba, raíz de odan (álamo), raíz de ceiba, raíz de atori, raíz de palma, lerí de tocororo, lerí de eku, lerí de eyá oro, lerí de ayapa, eyerbale de la que comió Shangó gungun de tigre o leopardo, eru, obi, kola, osun, obi motiwao, orogbo, aira, a todo esto después de sellado se lava con hierbas de Shangó y se le da de comer ayapa y akuaro meyi, junto con Shangó y Ozain, vive siempre encima de Shangó al lado de Oshe. Nota: La carne o masa del akukó se reparte en cuatro paquetes por la manzana donde vive el que prepara este Ozain. Ahun o Ayapa (jicotea) Esta es ayapa compañera inseparable de Shangó, consagró ese poder en el Odun Osa Kuleya y la hizo secreta en el odun Ogunda Meyi. Esta se prepara con el cascarón, se lava con 6 hierbas de Shangó y se pone a comer junto con este akuaro m yi. Para la carga se cogen los siguientes ingredientes: cabeza de ayapa y corazón, cabeza y patas de akuaro meyi, polvo de marfil, sal de acedera, azufre, polvo de ruda, carbón mineral, occipital de 18 carnero, obi, eru, kola, aira, obi motiwao si es de mujer lleva picha de carnero, si es de hombre no se le pone. Además lleva los siguientes palos: ácana, álamo, palo alcanfor, bija, cairel de costa, caña de azúcar, cedro, cordobán, corojo, framboyán, jobo, miraguano, paraíso, pino, platanillo de Cuba, plátano de freír, quimbombó, rompe saragüey, siguaraya, tomate de mar, si es hombre la semilla se echa hembra y viceversa, (la macho va al fondo y la de hembra flota) además lleva palo amargo, palo caballero, palo cachimba, palo caja, palo rompe hueso, polvo de marfil, todo esto se sella con esperma y cuero de camero. Come junto con Shangó y vive al lado de él. Refuerzo de Shangó Shangó para su refuerzo y tener su ado completo debe tener los siguientes atributos, a parte de sus otas y su dilogun. 6 oduara 2 garras de tigre 2 garras de león 1 colmillo de tigre 1 colmillo de león 1 garra de gorila

1 corona de ayapa 12 ojos de buey 12 guacalotes 12 ota funfun pequeñas 1 eyá omolorun cargado Nota: cuando se trata del Shangó de un awó se le adicionan dos manos de ikines, una de 21 y otra de 19, que se consagran y por las cuales habla Shangó en caso de comer abo. Además a Shangó se le pone una vaina de pica pica y un pedazo de ayúa para reforzarle. Rezo y Suyere para encender mechas a Shangó Shangó Aloide Ina Ere Ina Larin Olorun Oto Olorun Lawara Shangó Oyape Lorun Latinu Ina Ina. Suyere: Shangó Mori Mori Bote Mori Bo Ainailawa Oruni llario Gbogbo Aba Ainailario Gbogbo Shangó Ina llario. Pilón El pilón de Shangó lleva la siguiente carga que se pone en el fondo del pilón: Leri de akukó, de etu, de eyelé, raíz de palma, raíz de ceiba, raíz de iroko, eru, obi, kola, obi motiwao, 6 hierbas de Shangó. El pilón se lleva y se lava antes de cargarlo y se le da akukó, eyelé y la etú donde las cabezas de éstos se ponen a secar para confeccionar el secreto de la carga. Después de cargado se encienden 6 itanas y lleva los siguientes rezos de consagración: Rezos: Mofori Odo Eye Mofori Odo Eye Ogodo Ogodo Ogodo Ogodo Aina Makulekue Arailakua Ara Aodo Se Somuwe Somuwe Lameta Kolili Eyá Gogo Laye Laye Shangó Eyá Mola Ashe Shangó Eje Aferere Emi Shangó Aferere Ewe Orisha Eye Aina Elakua Araiña Lameta Lameta Lameta Eye Aferere Edeni Arbi Rezo para poner harina con quimbombó a Shangó Y Awayu Olueko Orulina Eni Unyen Lofe Keba. Cuando se quiere endulzar a Shangó Se cogen las otas de Oshun y se les echa oyin (miel), que ésta caiga sobre los otas de Shangó y se le canta el siguiente suyere: Das Eoni Eko Ayiloda Eko Dale Oshun Eko Ayiloda Eko Abokeye Esta es la hija de Abokú. Es natural de la tierra de Yasán y vive en la loma. Su collar es blanco con 8 glorias azules, come adie meyi, eyelé, ishu o guin tiene dos espíritus o sombras que lo acompañan y se llama Aboku Soro, Abokú lo representan o son espíritus astrales pues Abokeye son medios es como sombras de Abokú, los omó Abokeye y los omó Abokú son medios parlantes o videntes, ellos acompañan a egun ni Shangó o sea al caballo que emplea Shangó para viajar a la tierra. Abokoye se consagra o se representa en oshe de madera hecha de bibijagua con una cabeza central esculpida en forma de cadáver y dos ramas oblicuas laterales rematadas cada una cabeza central, la carga va en la cabeza central. Carga: Raíz de atiponla, raíz de cardón, raíz de algarrobo, ewe dundun, lerí eyelé, bogbo ileke, leri de eyá, leri de eku, lerí de egun omokekere, igbin de aye okun (babosa de mar), igbin

corriente, agua, fango y una ota de orilla de una laguna, pelusas de ikines, eru, obi, kola, obi motiwao y aira, cuando se le carga se le canta el siguiente suyere: Osuani Iku Yebe Oun Lebe Keyibe Ifa Iku Laye. Después de cargado hay que hacerle paraldo con osardie, se entierra al pie del cardón y ahí se le da una eyelé. Después se lava al oshe y se canta el siguiente suyere: lyami Umbo lye Kombo Aye Foribale lyami. Después se hace ebo. Eso vive colgado en la pared. Carga de Abokeye Leri eyá oro, lerí de eyelé, lerí de oko modun modun de omokekere, raíz de cardón, ébano, carbonero, polvo de ikin, oru, obi, kola, obi motiwao, osun, anun, lerí de akukó de Shangó, tierra de loma. Sodo Orisha Aboku Este Santo se hace a través de Shangó. Hay que hacer varias ceremonias. Como primer paso hay que llevar al Iyabó a la orilla del mar con akukó, una teja, una jícara de amala con ila, asho fun f n, asho dundun, asho pupua, y un oshe de Shangó hay que buscarlo antes de llevar el Iyabó, un arrecife, se pone el pedazo de teja, donde se hace esta firma con osun y efun. Esto se pone al lado de la ota de arrecife. Como es natural esta piedra se ha preguntado si es Abokú, ahí se reza y se le pone encima de la firma la jícara con amala o ila, a todo esto se le da akukó. El okan del akuko se coge por el ashe de la lerí, de ahí se lleva hacer ebó de entrada y después se lleva a bañar al río. El día del Santo temprano por la mañana cuando aún no haya salido el sol se le hace orugbo al lado de Elegbá con akukó fifeshu, ekú, epo, awado, oto ametaba saraoko, ilu y cuero de abo. Esto se lo lleva el neófito a enterrar al monte. Allí lo espera un hijo de Yemayá, que es quien lo trae para la casa donde lo están esperando en hilera cinco hijos de Oshun a cada lado con un rabo de vaca, con un lacito rojo, y se le va dando con esto hasta llegar a la puerta del cuarto. Entonces es cuando entra la ceremonia que se desarrolla parecida a las demás. Al Sodo Orisha se le pela la cabeza completa y en el piso se pinta a Shangó, pero al lado de esto se pinta Shangó, y al lado de este se pinta un osun secreto de Aboku que es su firma. En la cabeza del Iyawó se pinta a Shangó. Entonces un hijo de Elegba cubre el secreto del piso y pone el pilón de arrecife, sienta al Iyawó y le da Ashere yAko (maraca y hacha), para que lo tenga en sus manos mientras dure el Santo. Se procede entonces hacerle la coronación. Se pone a Shangó y se coge y se le da dos etú a Aboku que estará hasta ese momento tapado con asho funfun y pupua y se le encienden seis itanas. Nota: La rogación de Igbodun es con akuaro y ayapa igual que si fuera Shangó. Después que se termina el Oro Mokue Osha, se levanta al Iyawó y se le lleva para el trono, se le da coco a los Santos y se procede a la matanza, donde Aboku come chivo que tiene ceremonia parecida a las de Ozojuano, se viste este chivo con asho funfun y lo monta el Iyabó dándole tres vueltas a Abokú. Suyere: Iboru Kumero Yankaweto Fumero Iboya Yankaweto Fumil Okete Fumero Ibosheshe Yankaweto Fumilokete Fumero Aboru. Y después se le da el chivo a Aboku. El día de Itá se. hace por Orunmila cuando se hace este Santo. Ashiri lyasi Mimonoduara Cuando se va a consagrar una o varias Oduara para que viva dentro de Alafi Kisioke, antes que todo se mete una jícara con leche de cabra endulzada con oyin, se cubre este

Igba con asho funfun y se deja ahí 24 horas. Al cabo de este tiempo se saca de la Igba y se prepara un Omiero con agua de coco, atiponla, coralillo, jobo, peregún, cogollo de mariwó, cordobán, mamey colorado, omo bara (meloncillo), oni yoce, aragba, paramí, bledo blanco y hierba fina. Se hace Ozain y se lava la Oduara; terminado de lavar se embarra de epo entonces se lleva para la sala de la casa, al dar las doce del día se hace en el piso un osun de Shangó poniéndolo en el piso en forma de cuadro los siguientes Odón de Ifá: Eyiogbe, Ogbetua, Otrupon Meyi y Ogunda Kana. Encima de esto se pone la batea de Shangó con Oduara dentro al lado de un plato aparte, se ponen seis pelotas de un ashe compuesto de harina de maíz, yefa, eku, eya, epo, y una atare en cada una. El ashe va para la palma después de la comida y el coco para la ceiba. Después de estar todo preparado se le da de comer un pargo, dos gallos blancos y una jicotea con los suyeres que corresponden. Después de esto se limpia a Shangó y las Oduara y se le ponen los iñales y las partes del pescado como de costumbre. Cuando pasan los siete días se le pone a Shangó las Oduara con la siguiente plaza: en una bandeja se le pone calabacita chica, alrededor se le ponen seis pedazos de carne cruda con puré de tomate y encima de cada pedazo una pelota de ñame cocinado con un centavo. Dentro seis mameyes, seis Obí, seis pitahayas; que el huequito de cada una se carga con: Awado, ekú, eyá, oyin, kola, eru, orogbo, y osun, además se le ponen seis plátanos indios, seis plátanos manzanos, seis plátanos Jonshon, seis plátanos machos, seis plátanos burros, seis plátanos enanos, seis Igba con amala ila a estas se le ponen jenjibre y se le polvorea con osun leri. Después de esta plaza se pregunta para dónde se lleva todo y si antes hay que hacer Ebó con esto. Obras para defenderse y salvarse al pie de Shangó Secreto del Aché de Changó Sé va junto a una palma y al lado se hacen seis círculos de harina de maíz, en el centro se pone una jícara con amala ila. Ahí se le da una ayapa a la que se le saca el okan, se seca y va en el aché de lerí. Osain para cargar un muñeco que viva con Changó Lleva un muñeco que tiene articulaciones móviles y es hueco. En el centro siete hierbas de Osain (se pregunta cuales son), siete palos. Nunca puede faltarle, cambia voz, manto negro, moruro, cedro, etc. un gallo blanco, una ayapa, un pítico, un saquito, un paño rojo, un loro, un hilo rojo, blanco y negro. De las hierbas de Osain se separa de cada una y se une a los palos con el resto se hace omiero, después de lavado todo con el omiero se le mata el loro al muñeco cantándole a Osain, la masa se reparte por la manzana; dos esqueletos, se toma un hueso preguntándole cuál de estos huesos se mete en el saquito con las hierbas, palos y el pítico, después se le mata a Changó el akukó y la ayapa, poniendo el muñeco a comer. Las cabezas de estos animales se ponen a secar y van incluidas en el saquito, esto se cierra y se entiza con los hilos, se mete dentro del muñeco, éste se viste de verde y se le pone un paño rojo y la pluma de la cola del loro en el sombrero. Este muñeco vive y come junto a Changó. Osain de Changó Hierbas de Changó que no falte el álamo y el cedro, se machacan en un mortero, se le pone hueso de lechuza, tierra del tronco de ceiba y de la palma, de donde sale y se pone el sol. Se le pone un real de plata, amala cruda, oñí, aguadó tostado, se machaca todo, se cierra el resguardo en un paño rojo, se hace una pelota y se entiza con un collar blanco y rojo. Come gallo. Osain de Changó Palo jicotea, un mate, sacu sacu, bejuco de boniato y espuela de caballero.

Inche de Osain con Changó para atraer Se hace un omiero con ruda y se lava la puerta de la casa. Se le ruega a Changó echándole fresco con un abanico de guano, se le pone un plátano verde envuelto en un paño rojo encima de Changó, se le echa fresco seis días seguidos terminado el sexto día se coge ese plátano y se lleva por donde más trafique la persona que uno quiere atraer. Hay que ponerlo parado debajo de la acera y pegado al contén. Inche de Osain con Changó para-pelea Se lleva a Changó para el patio y se echan dos gallos de pelea a fajar. Después que estén heridos se le dan a Changó con sus lerí. Se tuestan y se hace polvo. Un cuchillo nuevo se pasa por la piedra y esas limallas se mezclan con las lerí, ataré, picapica y palo diablo. Se ruega y se sopla detrás del enemigo. Después hay que lavarse las manos con ewes se preguntan. Se debe tener mucho cuidado porque este polvo es muy destructivo. Cuando se consagra a Changó en Okana Meyi hay que darle un akukó en el techo de la casa para dar cuenta a Olofin que se esta haciendo un santo. Se le canta suyere: "Akuko Elebo Adam Olowina Ojoni Orun." Obra de las tres guineas a Changó para Ikú Se limpia a la persona con las tres guineas, se le pregunta a Changó si quiere que se suelte a una viva, la otra se le arranca la Lerí y la otra abriéndola por la pechuga se rellena con ekú, eyá, aguado, orogbo, vino seco y se pregunta para dónde va. Obe Ayabo para Changó Se pica el quimbombó al medio se le echa agua, se bate hasta que la baba suba, se hacen doce pelotas, se les echa epó y se le pregunta a Changó cuánto tiempo las quiere y para dónde va. Obra con Changó para atraer Se coge una manzana y se le saca una tapa, se le quitan las semillas y el corazón dejándole la masa, se le coloca el nombre o retrato de la persona y se le agrega harina, quimbombó, grajeas, tierra de los cuatro lados de una ceiba, tierra de la puerta de la casa de esa persona, vino seco y vino tinto, se tapa bien amarrándola con una cinta roja en cruz, la manzana se coloca en un plato blanco, se cubre con acho funfun, se pone un vaso de vino tinto con un tabaco encima. Se enciende seis días y después se lleva al pie de una ceiba con cuatro hilos, se entierra y recostado de espaldas a la ceiba le pide a Changó. Guegiri para Changó Se pela el frijol carita y se pone a salcochar en un poco de agua, se le agrega quimbombó picado a la mitad. Cuando está hirviendo y de color verde se le echa bicarbonato y camarones machacados. Se deja enfriar y se le pone a Changó. Resguardo al pie de Changó Se coge un mate de los de adentro de Changó, un trocito de palo paramí, cuatro hojas de ceiba, Yefá de Onda y agua bendita, se envuelve en una tela roja. Jicotea a Changó

Se le da una jicotea pequeña a Changó y se coge de ésta okan y lerí y un akukó y se guarda lerí Después de seca se taponea por detrás con cuero de abo depilado, cera y kolá, se le echa por delante hojas de ácana, guacalote, cedro, cordobán, corojo, framboyán, geranio, jobo, Miraguano, paraíso, pino, platanillo de Cuba, plátano, quimbombó, rompesaragüey, ciguaraya y tilusi (kereko o igui kaimbo). Tomate de mar y si es para uno, la semilla se echa si es para otro. Esto se sabe echándolas en un vaso de agua la flota, la que va al fondo. Palos amargo, caballero, cachimba, caja, rompe hueso y jobo. Se le echa del carnero de Changó. Si es para uno no se le echa del pene del aba, si es para una se le echa el pene del abo, polvo de paramí, carbón mineral, azufre, polvo de marfil, sal de ceredra, obí, erú, kolá el okan y lerí de ayakua. Se le echan dos akuaro y lerí, okan y elese (van dentro). Entonces se marca en el tablero los Meyis, Oche Tura, Osa Fun, Otrupo Oggunda, Oturache. Osa Fun se reza y se echa el yefá dentro, se tapa con el cuero de abo depilado, cera y kolá. Esto vive con Changó. Rogación a Changó Se coge un plato blanco y se le hace una cruz de epó, se cogen cuatro pitahayas, se les unta epó a cada una y se colocan en el plato dejando un hueco en el centro donde se pone un vaso de vino tinto y un achá, cuatro pedazos de obí boca arriba y se le enciende una vela, rogando lo mismo durante seis días. Se lleva envuelto en un paño punzó al pie de una palma jimagua y les riega grajeas a las palmas abrazándolas y pidiéndole a Changó y los Ibellis. Papalotes de Changó A tres huevos se les saca la clara y se les echa palmiche tostado, precipitado rojo, raíz de rompesaragüey tostada, pimienta de guinea y tierra del cementerio, se sella con esperma y se le pregunta el número de días y se tiran después en el techo de la casa del enemigo. Addimu a Changó Frijoles de carita se salcochan y se baten con harina de maíz cruda e ila, se sigue batiendo y se va pidiendo lo que se quiera, además de echarle epó, ekú, eyá oñí, se ruega por seis días y se lleva a una palma. Addimu a Changó para refrescar Se prepara harina cruda, quimbombó picadito, ekú, eyá, epó, efun, maíz tostado, miel y vino seco, se amasa todo bien y se le pone a Changó se le pide y se le pregunta cuántos días tiene que estar ahí para donde lo quiere. Addimu a Changó para resolver Cuando un omo de este oricha tiene dificultades para hacer Ifá se coge a Changó y se le echa adentro amala ila cruda y epó, se lleva para el patio a que le den las doce del día, después se entra y se le ponen delante dos copas de madera que se rellenen con azúcar prieta, oñí y vino seco, en una se ponen seis rajas de canela y en la otra doce y se le echa paramí en polvo, en una seis centavos y en la otra cuatro. Se le dedica a Obalubbe. Addimu a Changó Se le ponen seis pelotas de amala con azúcar prieta y un centavo dentro de cada una. Asistencia a Changó En una copa se echan toda clase de vinos (secos, tinto, blanco, dulce, etc) se ponen cuatro cucharadas de azúcar prieta seis rajas de canela y doce centavos se le dedica por siempre. Lámpara para Changó

Vino tinto, cuatro cucharadas de azúcar blanca y tres mechas de algodón (cuatro días Lámpara para Changó Ginebra, otí, epó, aceite de comer, un poquito de frijoles de carita o mechas (durante seis días). Lámpara Changó Una manzana se le pone aceite epó, un amala ila, azogue (seis días) a los seis días se pregunta para donde va. Lámpara a Changó Ginebra, aguardiente, epó, aceite, un puñado de frijoles de carita, seis mechas. Para atraer (de Eleguá y Changó) M.F. Siempre se tiene donde esta Eleguá o Alafia, tierra de ayapa y paramí y cuando se necesite se sopla donde quiera, se le niega a Eleguá con osadie y se le da eyebalefun y así crudo se le lleva a la manigua o al tejado del que se desea o necesita. Lámpara al pie de Changó para atraer. M.F. Una cazuela de barro, el nombre de la persona seis veces en un papel atravesadas por alfileres, una piedra de rayo, precipitado rojo, azogue, agua de lluvia, agua del río, oti, epo, vino tinto, aceite de comer, seis mechas prendidas y darle una gallo a Changó. Lámpara de Changó para atraer. M.F. A una manzana se le echa aceite, epo, seis quimbombó, harina de maíz, azogue y se enciende seis días al pie de Changó. Para evitar salir. Pone sonso; es de Changó. M. Y. Se le da una ayapa a Changó con el nombre y apellidos de la persona en la boca de la ayapa y después se coge esa leri y se pone en un hoyo al pie de una mata de salsa o de aroma y se pregunta que cosa quiere comer, se le da lo que pida, después se hace iye para untarselo o regarlo en la casa. Para dominar de Changó. A.T.C. Se pone a Changó en el suelo y se le da una ayapa pidiendole a Changó dominio absoluto sobre fulano de tal, después de dar esta ayapa sola, no lleva miel, se coge la leri y se le mete un papel con el nombre de la persona escrito que se va a dominar y el dominador arriba y un pedacito de palo vencedor y cambiavoz y se vuelve a poner sobre Changó y a los tres días se vuelve a dar otra ayapa y un akuko, a la leri de ayapa que esta sobre Changó, se le echa agua, miel y pluma. Después se coge la len que tiene el Inshe y se pone en un pedazo de algodón y se entiza para sí con hilo blanco y se forra con tela roja para usarlo encima. Osain. Tiene varios usos, con Unsoro. A.T.C. de Changó. Se preparo un gallo grifo que cante, una ayapa y un gallo y se tiene preparado a Changó y se vela al gallo cuando cante y en el instante que empieza a cantar se coge por el cuello para evitar que cante siendo el nombre de la persona que no se quiere que hable y se le saca la lengua con el cuchillo, se le corta la cabeza y se echa sangre alrededor de la batea de Changó, no dentro, y se le saca la cabeza a la ayapa que se le tiene amarrada con un cordel, se le abre la boca y se le mete la lengua del gallo grifo diciendo: "Que fulano de tal o los que sean no hablen nunca."

Luego se le da la ayapa a Changó y el gallo blanco, la len se mete en oti y se tiene tres o seis días para cuando se coja no apeste, luego se rellena por la boca con lo que coja Osain y se forra. Para Achelú de Changó. M.F. Quemar la cabeza de una jicotea que se le haya dado a los santos, orozuz, seis quimbombó chiquitos, se queman para reducirlo a polvo, se mete en un pomito y se pone dentro de Changó para juicios. Para la Achelú (de Changó) A.T.C. Se machaca la verdolaga de España, hierba buena, una leri de ayapa y dieciséis quimbombó y se pone en un pomo y cuando se lo vaya a echar en el medio de la cabeza se hace con el dedo del medio en forma de circulo. Para todo sirve (de Changó) Nano. La hierba de la cazuela de Osain se pone encima de Changó y cuando este seca sirve para mazango obiní, perfume, efun, flor amarilla, adi, omi de oshún, obi kola, el nombre y apellido de ella quemado y opolopo oñi. Nota: Se coge la ota de Ochún y se duerme tres días con ella puerta en el cerebro pensando en la obiní y se le echa el ewe de Changó y a los tres días se vuelve a poner el ota en la sopera de Ochún, owo $ 27.07. Para alejar una persona de otra (de Changó). O.C. Un gallo a Changó, dicho gallo se matará por la boca y cogiendo la lengua se le entizará con el nombre y apellidos de la persona que se va alejar con hilo blanco, negro y rojo, con tres palillos de dientes; después se pone debajo de Eleguá y se limpia a Changó y se le unta epo y se cogerán seis algodones y se le echará epo para hacerle seis velitas, estas velitas se le encenderán alrededor de la batea de Changó pidiendole, acto seguido se pone a Onda en dos jícaras y se hará un circulo en el suelo de epo y se pone a Orula en el círculo y se dan dos adie negras, después con las plumas se limpiará el circulo para sí y se va diciendo para que se hace eso; las plumas se regaran donde trabaje o vive la persona que se va a alejar a todo el alrededor, las adíes se le preparan a Onda igual que las demás.

Quien es AJÈ-SHALUGA????

(AYÉ-SHALUGA EN SU PRONUNCIACION) SIMBOLIZA PARA LOS YORUBA EL DON DE

PODER RECIBIR EL DINERO NECESARIO PARA UNA VIDA DECOROSA, EL DINERO

PARA PODER CUBRIR NUESTRAS NECESIDADES Y LAS DE NUESTRA FAMILIA.

ES UNA DEIDAD CONOCIDA EN AMERICA POR LOS BABALAWOS CON MAS AÑOS DE

CONSAGRADOS Y DE EXPERIENCIA EN EL ESTUDIO DEL CORPUS DE IFÀ Y LA MISMA

APARECE EN NUESTRO CORPUS DE IFÀ CUBANO.

NO OBSTANTE, ES UNA DEIDAD POCO VISTA AQUI EN CUBA Y EN AMERICA, O SEA,

NO ES COMUN QUE LA MAYORIA DE LOS AWOSES Y OLUWOS EN CUBA Y FUERA DE

CUBA LA POSEAN EN SUS TRES FUNDAMENTOS CONSAGRADOS.

LA MISMA ES UNA DEIDAD PROPIA UNICAMENTE DE IFÁ, O SEA, SE CONSAGRA

DESDE IFÁ PERO SE LE PUEDE CONSAGRAR A CUALQUIER PERSONA QUE POSEA SU

ISEFÁ DE ORUNMILA .

SE TRATA DE UNA DEIDAD FEMENINA Y QUE POSEE UN PODER MEJI

NUMERICAMENTE EN SU FUNDAMENTO CENTRAL, LO CUAL ADEMAS VIVE

ACOMPAÑADO DE OTRAS 121 PIEZAS CONSAGRADAS DENTRO DEL PROPIO

FUNDAMENTO.

AJÈ-SHALUGA SE CONSAGRA CONJUNTAMENTE CON EL ORI Y CON EL OPON DE IFÁ,

A TRAVÉS DE TODA UNA SERIE DE REZOS Y SACRIFICIOS EN DICHO CEREMONIAL Y

POSEE OTRAS DOS DEIDADES EXTERIORES EN SU FUNDAMENTO, LAS CUALES

VIVEN DE CONJUNTO SIMILAR AL CASO DE CUANDO SE MONTA OSANYIN CON TODA

SU BATERIA DE SEIS FUNDAMENTOS ADJUNTOS AL KOBELEFÓ O FUNDAMENTO

CENTRAL O COMO CUANDO SE CONSAGRA ODUDUWA QUE ES ACOMPAÑADO POR

OTRAS TRES DEIDADES EXTERNAS.

AYÈ SHALUGA VIVE EN UNA SOPERA SUBDIVIDIDA DE CARACTERISTICAS

ESPECIALES Y ES UNA DEIDAD DE COSAS FRESCAS Y DE PROFUNDOS REZOS EN

SUS RITOS POSTERIORES A SU NACIMIENTO EN EL CUAL SÍ SE REALIZA UN BELLO Y

RICO RITUAL DE DIVERSOS SACRIFICIOS.

ES REQUISITO DAR DE NACER A ESTE FUNDAMENTO DELANTE DE OLOFIN Y/O DE LA

IGBA ÒDU Y LA MISMA NACE EN LA NOCHE.

AYÈ-SHALUGA ES ENERGIA DE LA UNIDAD GRANDE DE OLOKUN, PERO SE DEBE

ACLARAR QUE NO SE TRATA DE NINGUNO DE NUESTROS ORISAS HEMBRAS

CONOCIDOS EN AMERICA.

HISTORIA: DEAMBULANDO POR LA TIERRA, SHALUNGA, NOMBRE QUE TODOS

ESCUCHABAN PUES POR SU BOCA HABLABA LA SABIDURÍA DE LA ANTIGUA

CIVILIZACIÓN EGIPCIA, CON SUS MISTERIOS SUS GRANDES CONOCIMIENTOS DE

LOS MOVIMIENTOS ASTRALES Y SUS CONOCIMIENTOS DE LA NATURALEZA, SE

ENCONTRÓ CON UN PUEBLO QUE VIVÍA EN LA ABUNDANCIA Y QUE NO REPARTÍA

SUS BIENES CON LOS PUEBLOS ALEDAÑOS QUE MORÍAN DE HAMBRE. TODOS LOS

SALUDARON SABIENDO QUE, CON SU VISITA, TRAERÍA MÁS DESENVOLVIMIENTO A

TODOS ELLOS, PERO AJE QUIEN NO PODÍA ENTENDER COMO ELLOS NO AYUDABAN

A LOS DEMÁS, CONSUMIÉNDOSE EN UNA AVARICIA DESPIADADA, NO RESPONDIÓ AL

SALUDO, PERO APARECIÓ LA HOSPITALIDAD. POR SUPUESTO, COMO TODOS SABÍAN

QUE REPRESENTABA LA RIQUEZA, LA COLMABAN DE ATENCIONES, PERO EL SABIO

ENTRE LOS SABIOS REFLEXIONABA PARA QUE LOS DEMÁS TOMARAN CONCIENCIA

DE QUE LO MÁS IMPORTANTE ERA QUE AYUDARAN LOS UNO A LOS OTROS. DECIDIÓ

HABLARLES E HIZO UNA TRIBUNA PARA CONGREGAR AL PUEBLO Y LE HABLO DE LA

VIRTUD QUE HABÍA QUE TENER CON EL PRÓJIMO. PERO SUCEDIÓ QUE NADIE LA

ESCUCHABA. OLOFI SIRVIÉNDOSE DE SUS ORISHAS SHANGO Y OYA, MANDO UNA

TORMENTA DE RAYOS Y TRUENOS. DEL CIELO ENCAPOTADO CAYERON PIEDRAS Y

ESTO DURO MESES. EL PUEBLO DESESPERADO PIDIÓ CONSEJO A AJE SHALUNGA,

DÁNDOLE ESTE COMO CONSEJO EL REPARTIR SU FORTUNA CON LOS PUEBLOS

VECINOS MÁS NECESITADOS. ASÍ MEDIO CON OLOFI PARA QUE LA TORMENTA SE

CALMARA Y REINARA LA UNIDAD ENTRE LOS SERES HUMANOS Y LOS PUEBLOS.

CUANDO TODO VINO A LA NORMALIDAD APARECIERON GRANDES CONCHAS Y

TODOS RECOGIERON EL PODER DE AJE SHALUNGA EN ELLAS, Y ADORANDO Y

RESPETANDO SUS ENSEÑANZAS. EL SÍMBOLO DE ESTE SANTO ES LA CONCHA DE

PERLA O CONCHAS MARINAS, COME LO MISMO QUE YEMAYA, SU SOPERA ES UNA

FUENTE QUE VIVE DESTAPADA PUES LAS CONCHAS POR SU FORMA SIMBOLIZAN

LOS OÍDOS DE ESTE SANTO QUE SIEMPRE ESTARÁ EN DEFENSA DE TODAS LAS

MALAS VIBRAS DE LOS QUE LA VISITAN, SU COLLAR SE CONFECCIONA CON

CONCHAS MARINAS Y MONEDAS INTERCALADAS.

AJÉ SHALUNGA

ES UN ORISHA RELACIONADO A LA SALUD, LA PROSPERIDAD Y LA ABUNDANCIA. SU

EMBLEMA ES UNA CONCHA PERLÍFERA. LAS PERSONAS QUE NECESITAN

ACTIVAMENTE DEL DINERO LO TIENEN COMO SU PATRÓN Y LO ADORAN

COLOCANDO EN UN RECIPIENTE CONCHAS Y DINERO PARA AGASAJARLO. SE LO

CONSIDERA CAPRICHOSO, VOLUBLE E INCONSTANTE. EL ESCOGE AL AZAR A QUIEN

BENDECIR Y ENTREGARLE GRANDES SUMAS DE DINERO. SU ELEKE SE

CONFECCIONA INTERCALANDO CONCHAS Y MONEDAS.

REFRÀN:

El que sabe no muere como el que no sabe.

LOS ORISHAS QUE LE ACONSEJAN SON:

Eshu, Oshùn, Orula, Shangò, Oshosi, Osun, Daddà, Ikù, Oduddùa, Obatalà, Egun.

ENTORNO ACTUAL:

Usted no està seguro si debe acabar, terminar o destruir algo. Tiene mucho descontrol.

ASPECTOS POSITIVOS:

Este odu habla de una persona designada para algo que tiene que ver con la producciòn o comercio. Es algo

muy positivo que le redundarà en mucha ganancia, puede ser comercio de la religiòn si es santero. Estas

personas aunque sea antes de morir harà obras de Orishas, éste es un odu de eternidad, donde nacen las

piedras que son casi eternas, y el modo de vida de la religiòn y los Orishas. Es donde se buscaron las piedras

para representar a los Orisás. Tambièn representa la lengua, por lo que las personas son buenos vendedores

y comerciantes. Es la conversaciòn que produce ganancia y el que sea escuchado. Se debe ser muy

ahorrativo para cuando vengan los dìas malos tener de que vivir. Si la persona utiliza todos èsos dones como debe ser, tendrà mucha fortuna y prestigio.

ASPECTO NEGATIVO:

La lengua es el castigo del cuerpo, no se debe mentir porque crea un m undo irreal que lo lleva al fracaso. Se

debe evitar el compromiso que se tiene a travès de la conversaciòn y siempre debe sostener lo que diga. No

alardee porque todo lo que tiene hoy mañana le harà falta. Aquì se pasa de la riqueza a la pobreza y

viceversa. Todo lo que tenga en su Odu positivo, corre el riesgo de perderlo. La persona es mal interpretada,

lo que dice es confundido, por lo que debe asegurarse de que lo que quiere decir sea lo que los demás

entienden. La persona vive de ilusiones y muere de desengaños y siempre cuenta con los pollitos antes de

nacer. Dicen cosas que hieren a los demàs lo cual le trae hasta enemigos gratis. Se habla de ilusiones que no se concretan nunca y de personas que hoy te alaban y mañana te destruyen. Es persona orgullosa y

temeraria y la gente lo tilda de loco.

GENERALIDADES:

La muerte le està merodeando y Usted la ha visto ya sea despierto o en sueños. Es posible que la mujer

tenga un parto morocho. Cuide lo que coma para que no muera envenenado o por brujerìa ya que h ay un

complot en contra de Usted. Trate bien a su madre porque ella lo salvarà. Siempre que reciba visita en su

casa tràtela bien, pues le traerà prosperidad. No se hacen favores pero si el favorecido es Usted, muèstrese

agradecido para que no le echen maldiciones. Tendrà una buena propuesta laboral. Aqui su verdad se

convierte en mentira y viceversa. Usted alcanzarà la riqueza a edad madura. A la mujer la enamoran 3 hombres. Hay quienen perciben su conversaciòn incòmoda, con engaños o mentiras, presuntuoso y fanfarròn.

Debe recibir a Orùnmila y su collar debe tener una bola de cristal. El dìa que haga sacrificios no salga a la

calle. El sacerdote debe consultar en el piso sobre una estera. El sexo se envicia y se fantasea con respecto a

la sexualidad, y lo que no hace en la casa se hace en la calle. La mujer es muy fogosa y cuando tiene

relaciones con su marido se imagina a otro hombre. Si hace negocio con tres personas, uno de ellos se coge

la mayor parte. usted saldrà en bùsqueda de brujerìa o prenda de muerto. El soldado no muere en tiempo de

guerra. Un viejo amigo no se abandona por uno nuevo.

PATAKI DE OBARA MEYI - 6-6

LA COMIDA DE OBBATALA

Cuando Obbatalà, dejò que Shangò gobernara, como Shango era Joven, nadie lo queria respetar ni

considerar,mucho menos obedecer y todos los dias salia alguien donde Obbatalà para malponer y hacer

quedar mal a Shangò, Obbatalà llamaba a Shangò y se lo decia, ya que Obbatala, por ser quien es, nunca anda con rodeos para decir las cosas. Tantos fueron los cuentos o chismes, que un dia Shangò le dijo a

Obbatalà:

" Papà, ¿ Porque todos los dias le dicen algo diferente de mì, y nada de esto es cierto?" Pero Obbatalà que

conocia lo respomsable y serio que era Shangò cuando tenìa responsabilidades, le exclamo: "Hijo mìo, yo

quisiera que tù hicieras una comida para todos mis hijos y para mì; quisiera que tù me hicieras o cocinaras lo

màs rico y delicioso que hay en el mundo".

Shangò le realizo el festin a los hijos de Obbatalà, tal como èl lo habìa pedido e hizo para Obbatalà Le ngua de

res. A lo que Obbatalà Exclamo:

"Shango ¿Lengua es la mejor comida del mundo?" Shangò contesto: " Sì Papà, un buen Ashè es lo mejor del Mundo".

Al transcurrir el tiempo Obbatalà volviò a pedirle a Shangò que hiciera una comida para todos sus hijos, pero

que para èl preparara lo màs malo que existe en el mundo de comer.

Shangò preparò nuevamente el festin y a Obbatala nuevamente le preparò Lengua de Res, y Obbatalà le

pregunto: "Shangò, Hijo si la otra vez tù me preparaste lo mismo y me dijiste que e ra lo mejor del mundo,

¿Porque ahora me das lo mismo Lengua de Res, como lo mas malo?" A lo que Shangò le respondio: "Claro

Papà, una buena lengua salva a un pueblo, pero una mala lengua puede ser la perdiciòn del mismo pueblo".

Y Obbatalà le dijo: " Tienes razòn , Shangò, Ahi naciste, en Obbara Melli y es por lo que tù ves que todos los

dias dicen algo de tì, y precisamente , eso te harà màs grande por cuanto que el dia no te mencionen, en bien o en mal, dejaras de ser Shangò". Y dijo Shangò:

ice obara tonti obara que una buena lengua contruye y una mala lengua destruye piensa las cosas 3 o 4 veces

antes de decirla estudia mucho porque ese signo dice el que sabe no muere como el que no sabe tienes que

ahorrar dinero son 6 meses buenos 6 meses malo

PATAKI de obara tonti obara

Aggayú: Esta palabra significa "Todo lo que sus ojos alcanzan a ver" es el padre de Shangó. Cuando vemos a

Aggayú en la naturaleza, lo vemos en la violenta erupción de los volcanes. El irrumpe cuando ha sido

empujado por alguien o algo que conoce las consecuencias. Sin embargo hay un salto lateral de esta violenta

erupción. La lava que sale, re- fertiliza la tierra para la vida de las plantas. El Ashé también ayuda a fertilizar.

El ashé hace que se sume carbón al suelo que rodea al volcán, que haga y adicione minerales y la nutrición necesaria a la tierra. Por eso se dice que Aggayú vive en el mismo centro de la tierra. El núcleo es su casa y

cuando los volcanes erupcionan es que Aggayú está llegando para ver y cambiar el mundo. Tambié n se dice

que Aggayú viene a reformar y remodelar la tierra. Justamente hay algunas partes del mundo que están

hundidas en el océano, Aggayú viene y reemplaza la tierra que fue perdida debido a las acciones impensadas

de los humanos.

Agayú tiene 4 nombres, que son: Agari, Onisambo, Sola y Lari.

La bola del mundo, Aggayú Sola, Aggayú Larí - San Cristóbal- Babadina el dueño de la tierra y del río,también

se le dice el barquero pues se cruza el rio para buscar su secreto en muchas corrientes,primer esp oso de

Iyalorde Ochún aun antes de que Orunmila la tomara como apetebbí. Según algunos patakies Aggayú, tuvo

amores con Yemaya, de los que nació Changó Orisha mayor, , deidad del desierto para el reino de Oyó en

Nigeria Y del trueno y el baile debido ya a su sincretización en los países occidentales y Centro Americanos.

Aggayú es también el Patrón de los caminantes y porteadores, también de los automovilistas, aviadores y estibadores.

Es el Patrón de la Ciudad de la Habana.

Las fuerzas terrenales que le pertenecen, son símbolo de sus tremendas energías, como la potencia de los

ríos que dividen los territorios, la de la lava que separa la corteza terrestre, la de los terremotos.

Tiene su correspondencia en el Impí yeum el punto energético del estómago donde vive un eggun dominado

por su calor y fortaleza que hace equilibrar los jugos gástricos del cuerpo y las funciones digestivas, a este

punto se le representa en las culturas orientalistas como el chacra 3ro –plexo solar,,y precisamente domina el

elemento fuego.¡¡

Sus hijos suelen ser voluntariosos cuando son movidos por alguna razón, mientras tanto permanecen

inactivos en su mundo, como el núcleo mismo de su potencia. Es además Báculo de Obatalá. Oroína es su madre. Su temperamento es belicoso y colérico. Su refugio es la

Palma sobre todo en situación difícil.

Es amigo de cargar a los niños sobre los hombros. Se reconoce por sus pasos largos y que alza mucho las

piernas al caminar. Y su baile es majestuoso y retumbante pues más que un astro como los orish as es una

potencia en estado puro ,un orisha waye,, uno de los Antiguos que dominaron el mundo según las mitologías.

El gigante Atrapado en el Centro de La tierra o El Titán Prometeo Griego portador del fuego divino para los

Hombres.

En la mayoría de las corrientes yorubas principales del interior de Cuba, No va a la cabeza de nadie. Pues es

común que se asiente en Cari Ocha con Oro por Changó u Ochun debido a las correspondencias de las firmas lerí. No se puede negar, sin influir en un destino, que varios de sus hijos sobre todo en La Habana y en

Matanzas, lo tienen hecho directo pues Aggayú para ellos puede dar y hacer Oyá.

Sus días el miércoles y 16 de cada mes.

En los signos habla por Okana es un Odùn donde habla Agayú en persona y en este predomina el Sol, pues

este es uno solo y sale para todos en el mundo, en bien o en mal, y no está limitado a nadie y a nada, y de

esta forma actúa Okana. Okana es un pedacito del Bien y del Mal de este mundo.

Agayú también sé manifienta en Iroso (4), porque este es La Candela, Lo Profundo de todo sentimiento

humano y lo desconocido, prisión, desesperación, y es lo requemado que dejo Olordumare a su paso por la

Tierra y allí fue pues, donde más trabajó la candela, lo que hoy son los Océanos. La candela calcinó las rocas de donde vive Agana Olokun y allí estuvo primeramente Aggayú en toda la majestuosidad de aquellos

momentos y por esas razones es que Aggayú es tan extensiblemente en Iroso (4).

Su simbología numérica es 9-9 dándole curso a la efervescencia energética que se puede interpretar en la

doble función de un mismo número.

ROPA:Pantalones y chaquetilla de color rojo oscuro. A su cintura pañuelos o tiras de diferentes colores,se le

deben poner herramientas de hierro en su corona se haga o no de manera directa.

COMIDAS: 9 galletas con manteca de corojo, frutas de todo tipo.

Sus herramientas son forjadas de hierro aunque hay quien le pone hacha bipene de cuentas rojas y amarillas

en honor a Shangó. ¡¡Que la potencia mayor de su fuerza alcance a todos los hijos de esta tierra y a los hombres forjadores de

grandes cambios para nuestra raza bendecida de Olofin¡¡

Aggayú Baba,ayugba¡¡¡

Ashé para todos desde cuba¡¡ La Madre.

OBATALA ALAGUEMA Alaguema es un camino femenino de Obbatalá, es muy anciana y delicada. Le pertenece el camaleón. Se dice que le pertenece la ceiba. Tiene los secretos de Shangó y es su mensajera, así

como también de Olofin. Es de la ciudad de Oduaremú, de Yebú e Inle. Acompaña y protege a Odduduwa, ya que este ve la maldad de sus enemigos reflejada en la piel brillante de Alaguema.

Lleva un camaleón con un alfanje llamado Tanyi, este vive en lo alto de una ceiba.

A Obatala Alaguema la acompaña el gran espiritu lumujé, quien come al lado de ella etu fun fun. Tiene un Ossain que vive en una tinajita. Lleva 7 flechas. Lleva una cadena de plata con 9 palomas

y un gorro de plata con 16 tramos de cadena. También se le pone un bastón, 2 moñingas, una espada, un narigón y 2 manos de caracoles .

Los Arará la llaman Alejeké Bajedo

UNDÉCIMO CAMINO: Obatala ALAGUEMA

Es propietaria de la ceiba y está vinculada a visiones, y por esa razón está vinculada

a Santa Lucía y el Sagrado Corazón de Jesús. Está relacionada con la amistad y

protección. También es un mensajero de Olofi, tiene una cadena de plata con nueve

palomas y vestidos de rojo y blanco.

TIPOS DE IGBOS

Dentro del oráculo de Osha, se emplean objetos que son manipulados para obtener las respuestas e indicar si

la persona va a recibir un bienestar, o por el contrario, se le esta señalando un mal, así como todas las demás preguntas que se realicen.

Estos objetos tienen por nombre Igbo, es decir, agarre, camino o alternativa.

Existen diferentes clases de Igbos, pero los más comunes se han concentrado en cuatro de ellos, como los más utilizados:

EFUN

-Cascarilla-

Es utilizada para sacar el IRÉ, para preguntar al pié de quien está y si es YALE o COTOYALE, también para hablar con Obbatalá. Como contraparte se utiliza el OTÁ o el AYE que siempre dan una respuesta negativa

(NO).

OTA -Piedra-

Representa la vida, ya que las piedras nunca mueren, se utiliza para hacer preguntas y su respuesta siempre será positiva (SI) usando como contraparte el AYE (NO).

DUDUN

-Hueso-

Se utiliza para preguntar todo lo relacionado con la muerte (IKÚ) o los espíritus (Egun), siendo su respuesta siempre positiva (SI) y usando como contraparte el OTÁ o AYE (NO).

AYE -Caracol-

Se utiliza para preguntar todo lo relacionado con enfermedades, matrimonios, para hablar con OSHÚN puesto

que fue a ella que ORUNMILA le regalo el caracol, su respuesta es positiva (SI), usando como contraparte el OTÁ que como significa vida contestará (NO) a las preguntas.

Sin embargo, también se encuentran los siguientes Igbos optativos:

OWO

-Dos caracoles de Osha, atados-

En iré, representa dinero y en Osogbo, pobreza.

APADI

-Pedazo de loza-

En iré, representa el vencimiento del enemigo y en Osogbo, perdidas para siempre.

OSAN o EWE AYO

-Pepa de Zamuro-

En iré, representa a los hijos y en Osogbo, representa enfermedad.

ORI AWORAN -Cabecita de muñeca-

Representa todo lo referente al Ori o Eleddá ( Cabeza, pensamiento, Yo interno ) del consultado.

Nacimientos y contrapartes de los odus

Si conocemos en donde nace el Odu y cual es su contraparte, sabremos en donde empezaron los problemas

del consultado y hacia donde se dirige si continúan los efectos negativos del mismo.

ODU NACIMIENTO CONTRAPARTE

OKANA (1) OFUN (10) OBBARA (6)

ELLIOKO (2) OLODDUMARE POR ELLIOGBE(8) ELLIOGBE (8)

OGGUNDA (3) ODDI (7) OSA (9)

IROZO (4) OJUANI (11) OJUANI (11)

OSHE (5) ELLIOGBE (8) OFUN (10)

OBBARA (6) ELLILA (12) OKANA (1)

ODDI (7) OKANA (1) MERINLA (14)

ELLIOGBE (8) MERINDILÓGGUN (16) ELLIOKO (2)

OSA (9) ODDI (7) OGGUNDA (3)

OFUN (10) OSA (9) OSHE (5)

OJUANI (11) OSHE (5) IROZO (4)

ELLILA (12) OGGUNDA (3) METANLA (13)

METANLA (13) OSHE OFUN (5-10) ELLILA (12)

MERINLA (14) ELLIOKO OBBARA (2-6) ODDI (7)

MARUNLA (15) ELLIOGBE OSA (8-9) MERINDILÓGGUN (16)

MERINDILÓGGUN (16) ELLIOGBE (8) MARUNLA (15)

OPIRA (17)

Clasificación de los Odus

Los Odus se clasifican en: Odus Mayores Con éstos Odus se pide la mano "IZQUIERDA"

1, 2,

3, 4,

8, 10,

12, 13,

14, 15,

16

Odus Menores: Con éstos Odus se pide la mano "DERECHA" Estos Odus van de Menor a Mayor

5,

6, 7,

9, 11

Para pedir la mano según el Odu: Mano Izquierda:

Un signo MAYOR.

Dos signos MENORES, en donde el primer menor es MAYOR que el segundo.

Signos Mellis.

Mano Derecha: Un signo MENOR con un signo MAYOR.

Dos signos MENORES, en donde el primer menor es MENOR que el segundo.

Elementos de los Odus:

Los Odus en segunda posición, es decir, los odus en negativo, incluyen elementos que son esenciales a la hora

de realizar ebboses de estera o Ebbó Ate. A continuación se detallan algunos de ellos según el Odu.

1. Okana (-): No se reza.

2. Ellioko (-): 2 Huevos, un otá de la calle y otro del patio, flecha, tambor, collar de maíz, carbón con Epo y Ori en los extremos, o Epo en una cara y Orí en la otra.

3. Oggunda (-): Hierro, carne, pescado, cuchillo, machete, flecha, anzuelo, jamo de pescar, trampa, tres

muñecos, revolver, esposas.

4. Iroso (-): Hueso, clavo, cabeza o frontal de venado, ralladura de tarro, pelos de la barba del chivo, mazorca

de maíz con hojas y pelusas, mata de cadillo, envase de aceite vegetal y otro de corojo, trampa, llave.

5. Oshe (-): Cinco huevos, cheque cheque ( en 5-10 con iré es un hilo negro y otro blanco con cinco agujas; en osogbo, con coide y ero), pañuelo, cinco pomos con piel, palanquetas, etc.

6. Obbara (-): Escoba de millo, kimbombó, cerca, seis mazo de leña, dos botellas de agua, ropa sudada del

interesado.

7. Oddi (-): Tres muñecos, tres machetes, tres flechas, batata, una totuma con fríjol carita, una totuma con

maíz, berro, barco, cerca ( si viene 7-7 ), peonías.

8. Elliogbe (-): Escalera, carbón ( Iré: entero, Osogbo: en polvo ), bandera, huevos ( 2, 4, 8, 16 ), ratonera, bastón, machete, cerdo, trepadera, agua y cacao, granada, cabeza del animal sacrificado.

9. Osa (-): Fondo de cazuela, culo de botella, loza, fríjol de carita, nueve agujas, nueve capullos de algodón,

nueve manillas, nueve piedras, una caja, un palo, soga, cabeza de Abo.

10. Ofun (-): Escalera, diez bolas de ceniza, ristra de ajo, tallo de cambur o plátano, bastón.

11. Ojuani (-): Fondo de canasta, once piedras de la calle, palo, cuentas de un collar.

12. Ellila (-): Bate, mariwo, tigre, pandereta, kimbombó, harina de maíz amarillo, cambur o plátano, carne de res, soga de barco.

13. Metanlá (-): Granos de todo tipo.

14. Merinlá (-): Kimbombó, carne de res, mazorca con hojas.

15. Marunlá (-): Carne de cerdo, botella de agua ardiente, huevo, pluma de loro, bola de carne, cambur manzano.

16. Merindilóggun (-): Ocho akara, palo de cuji.

Presentación a personas:

Cuando se realiza una consulta, cuando se da Obi, cuando se realiza un ebbó, se sacrifican animales de

plumas, etc. ( no incluye animales de cuatro patas ), se presenta lo que se esta haciendo al interesado de la siguiente forma:

Ago Leri ( Permiso - Cabeza )

Chucuacuo ( Nuca )

Okan ( Corazón )

Ibonu ( Ombligo )

Monuecu Otun ( Rodilla derecha )

Monuecu Osi ( Rodilla izquierda )

Elese Otun ( Pie derecho )

Elese Osi ( Pie izquierdo )

Loguo Otun ( Mano derecha )

Loguo Osi ( Mano izquierda )

Iré Omo, Iré Owó, Iré Ariku, Babawua.

Orishas que se deben recibir después de hacer santo ( Indicado en Itá ).

Se debe recibir todos los santos, cuando salga 8-8 Elliogbe Melli como Odu de cabecera, empezando por

Oddua, Orishaoko, Olókun, Ibeyis, Iroko ( En caso de enfermedad ). También deberá recibir todos los Orishas, el santero que tenga en su cabeza Merindilóggun 16, ya que es hijo directo de Olófi. Esta persona, debe hacer

Ifá y aprender todos los secretos sobre la regla de Osha e Ifá.

Se debe recibir a Olókun urgente, cuando caen todos los caracoles boca bajo, es Olókun la que habla, enseguida se manda a tirar agua para arriba en forma de lluvia con las manos. También cuando salga 4 -7

Irozo Oddí , o 4 Irozo con cualquier otra letra.

Para recibir a los Ibeyis, cuando salga 2-22-62-42-72

Para recibir a Orishaoko, cuando salga 87

Para recibir San Lázaro, cuando salga 13 detrás o delante en el registro.

Para recibir a Aggayú, cuando salga 1-99-69-96-93-39-63-36

Para recibir a Oyá, cuando salga 9-99-96-93-97-94

Para recibir a Oddua-boronu, cuando salga 88-10-4

Para recibir a Inle, cuando salga 53-35-58-73

Para recibir a Ozáin, cuando salga 63-64-67-73-37-69-66-36-39

Para recibir a Iroko, cuando salga 10-4-6-12

Para recibir a Nana Buruku, cuando salga 10-8-13-16

Para recibir a Dada, cuando salga 66-64-48-55-45-53-53-65-75-95-49

No podrá hacer santo, cuando tenga 10-5 en su santo de cabecera.

Cuando tenga en Elegguá 5-5 y en su cabeza 5 con cualquier otra letra, no puede tirar caracoles ni hacer

santos.

Si tiene en Elegguá 5-5 en Osogbo, y 5 con cualquier otra letra en Obbatalá con Osogbo, así tenga Iré en el santo de cabecera, tendrá que pasar a Ifá si es hombre, y si es mujer, algunos Oriate dicen que se puede virar

el Oro para salvar a la persona.

Orden Jerárquico de los Orishas:

Este es el orden de colocación de los orishas cuando se hace Ozáin, Oro, etc.

Elegguá

Oggún

Oshosi

Abata

Inle

Orishaoko

Babalú Aye

Korikoto

Ogüe

Oke

Ibeyi

Dada

Angayú

Shangó

Obbatalá

Oba

Yewá

Oyá

Yemayá

Oshún

Orunmila

Siempre, al orisha que se esté haciendo o que se le esté tocando, se saca del orden y es el último que se le

canta.

I. Solo los signos MENORES se tiran DOS veces para pedir la mano.

II. En la primera tirada, la del consultado, es posible deducir el tiempo en que habla en caracol, nos dice las condiciones del presente o el futuro del individuo:

Un signo MAYOR con uno MENOR.

En IRÉ: Se habla del futuro.

En OSOGBO: Se habla del presente.

Un signo MENOR con una MAYOR.

En IRÉ ú OSOGBO: Se habla del presente.

IROZO (4) con otro MAYOR.

En IRÉ ú OSOGBO: Se habla del presente.

IROZO (4) con un MENOR.

En IRÉ ú OSOGBO: Se habla del Futuro.

Signos MELLIS o TONTI.

En IRÉ: Se habla del presente.

En OSOGBO: Se habla del Futuro.

III. Las alternativas del Iré son los Addimú, sea Yale o Cotoyale, hay que marcarlo puesto que el mismo hace llegar el Iré.

IV. Si el consultado esta en Iré, no se marca ebbó, ya que el mismo elimina el Iré.

V. El Ebbó elimina el Osogbo.

VI. Los ebboses se marcan por el signo negativo, es decir por el Odu en segunda posición.

VII. Cuando no hay relación entre la mano y el signo, quiere decir que el Iré es inestable, hay que reforzarlo con Addimú.

VIII. El nacimiento del Odu, nos dice porque el consultado esta aquí.

IX. La contraparte cae en descontrol de la emoción y da el motivo de la negatividad que genera la misma persona.

X. Si la combinación esta en Iré, predomina las cosas buenas del primer Odu y las cosas negativas del

segundo Odu es quien lo puede destruir en el futuro.

XI. Si la combinación esta en Osogbo, predominan las cosas negativas que están destruyendo el presente, y se marca Ebbó para mejorar el futuro.

XII. El Odu en primera posición, habla de las cosas buenas del consultado y el Odu en segunda posición, habla de las cosas negativas del mismo.

XIII. Entre el consultado y sus circunstancias vive Eshu.

El Elegguá vocero es el único que cuenta con 21 caracoles, todos los demás Orishas, incluyendo Elegguá de

cabecera cuentan con 18 caracoles, los cuales son llamados Merindilóggun.

De ellos son extraídos 16 caracoles que son los utilizados para realizar las consultas, a éste grupo se le llama Dilóggun y a los caracoles restantes se les llama Adeles, y son los testigos.

Merindilóggun; para entender un poco sobre el origen de éste nombre, citamos un extracto sobre "El código binario", tema tratado muy profesionalmente por el abure Jesús Martínez (Oshún Layó).

"Como todos sabemos el Dilóggun se trata de un oráculo formado por 21 caracoles cauris de los cuales se

utilizan sólo 16 para pronosticar el futuro. Los 5 restantes rotan en cada consulta.

Según lo establecido por la tradición, esos 5 caracoles que rotan en cada consulta oracular hacen la labor de

testigos del pronóstico.

Según nuestras investigaciones, esos 5 caracoles que rotan en cada consulta oracular se utili zan sólo para ampliar el margen alternativo de configuraciones posibles que puedan formarse al caer los 16 caracoles

restantes en su tirada sobre la estera de una consulta o registro, a otro.

Según la leyenda, los caracoles cauris fueron utilizados como moneda por los yorubas en la antigüedad.

Los utilizados para formar el Oráculo Dilóggun pasan por un ritual de consagración y son perforados en uno de

sus lados.

Según algunos sacerdotes de la Regla de Osha, a dichos caracoles se les ha quitado el fondo para que tengan

estabilidad y al ser lanzados sobre la estera puedan caer de un lado o del otro, definiendo así los signos de cada tirada.

Otros aseguran que a dichos caracoles se les quita el fondo para demostrar que no contienen vida alguna, que

son entes neutros que no se pueden parcializar a favor o en contra del consultado o el consultante, por tanto su mensaje no tendrá más influencia que la de los orishas, o las de las fuerzas de la propia naturaleza.

Como quiera que sea, todos coinciden en que la parte no alterada del caracol es la parte que "habla", a dicha

parte también se le suele llamar parte conversacional.

Cuando decimos "habla" nos referimos a: explica, expresa, denota, describe, simboliza un estado del desarrollo de cualquier proceso, fenómeno o circunstancia de vida.

Las configuraciones vienen dadas por la disposición que adoptan los 16 caracoles en cada una de sus tiradas sobre la estera.

De manera que la probabilidad de configuraciones que pueden adoptar los 16 caracoles en cada tirada de una

consulta oscila en un rango de 0 a 16 caracoles en posición conversacional.

La configuración que adoptan los 16 caracoles sobre la estera depende, entre otras cosas, del peso específico de cada caracol utilizado en la tirada, el tiempo, la distancia, y la velocidad elegida para dejarlos caer sobre la

estera.

Cada tirada adoptará una de las 17 configuraciones posibles, cada una será diferente y vendrá dada por la cantidad de esos 16 caracoles que caigan sobre la estera en posición conversacional (boca arriba) y no así la

parte NO conversacional. (boca abajo, o de fondo).

Cada configuración representa un odu, de manera que el Dilóggun cuenta con 17 odu. Del Odu cero (0)

llamado Opira, desconocido o ignorado por muchos, que viene dado cuando todos los caracoles caen en posición NO conversacional, hasta el odu (16) llamado Irete, que viene dado cuando todos los caracoles caen

en posición conversacional. De manera que un odu viene dado por la configuración o disposición que adoptan los 16 caracoles al caer

sobre la estera.

Para obtener el signo oracular se necesitan dos tiradas, dos configuraciones, dos odu.

Dos configuraciones representan a un Odu compuesto.

Un odu compuesto describe una circunstancia de vida o existencia, describe el proceso de un fenómeno desde su principio a su final, devela los misterios de la creación y su funcionamiento.

En una consulta, la primera vez que tiramos los 16 caracoles se determina un 'Odu' simple, de acuerdo con el número de caracoles que cae en posición conversacional, con una u otra disposición resultante.

Y en la segunda tirada se completa la pareja de odu u 'Odu compuesto'.

El 'Odu compuestos' describe las circunstancias vividas, las que se viven, y las que están por vivir.

Merindilóggun es una palabra compuesta que traducida al español quiere decir 16 unidades, es el nombre del número 16 en yoruba.

Erindilogún es una palabra compuesta que quiere decir dieciséis.

No quiere decir dieciocho, ni 21, ni nada de eso. Al unir Merin, Dilo y Gun hay que omitir una letra que tiene a l principio que es la (M). En yoruba cuando unimos tres palabras se pierden las primeras letras.

Ejemplo: Merin: es el número 4

Dilo: menos de

Gun: 20

(M) erin / dilo / gún

4 menos de 20 = 16 caracoles

El yoruba es igual que el inglés, al revés, se escribe y lee muy similar al inglés.

Nosotros decimos en español La Casa Blanca y en inglés se dice The White House (La Blanca Casa).

El yoruba se lee así porque los ingleses fueron los que crearon el lenguaje escrito de estas comunidades, por

tanto lo hicieron igual al de ellos. En español lo leeríamos: 20 menos 4 igual a 16.

Merindilóggun, además de perder la letra (M) debido a lo que ya hemos explicado, parece que también fue

perdiendo otras letras con el tiempo, perdió el prefijo (erin) hasta quedar en Dilóggun solamente. Dilóggun es el nombre que hoy se le da al Oráculo de los 16 caracoles cauris y es una especie de abreviatura de lo que

originalmente debió escribirse Erindilogún.

Como quiera que sea, el Dilóggun es un oráculo de 17 odu que se obtiene mediante 16 caracoles, cuyas

combinaciones de pares (16 X 16) arrojan un gran total de 256 combinaciones posibles u ‘Odu compuestos', las cuales describen el universo infinito de circunstancias posibles por las que puede atravesar un ser durante su proceso de vida.

Las investigaciones arqueológicas realizadas en el territorio donde habitaron las comunidades yorubas en la antigüedad han hallado grabados o jeroglíficos cuyos códigos han sido identificados e interpretados como

códigos binarios pertenecientes a la escritura primitiva del oráculo de Ifá, del cual proviene el Dilóggun..."

El Dilóggun es uno de los oráculos empleados por el pueblo Yoruba de Nigeria y por sus descendientes en el nuevo mundo. Aunque el término ADIVINATORIO no debería ser el utilizado para referirse al mismo, ya que el

santero no ADIVINA, sólo interpreta los Odus o signos que vayan saliendo durante una consulta y que tiene su basamento, como todos los oráculos, en la numerología.

El Dilóggun es más simple que la manipulación del instrumento de Ifá. En América este sistema es mucho más

importante que el de Ifá, por ser más conocido y empleado con mayor frecuencia.

Es probable que existan otras razones para su uso, como la popularidad alcanzada por Shangó, Yemayá, Oshún, y las otras deidades Yorubas con las cuales se asocia la práctica de éste método y el hecho de poder

ser ejercido tanto por hombres como por mujeres, mientras que Ifá sólo puede ser practicado por hombres.

En África, éste oráculo es poco importante; esto es así y se revela en el hecho de los escasísimos estudios que

existen sobre el Merindilóggun, y los relativamente abundantes estudios realizados sobre Ifá.

Caso contrario sucede en América, a pesar de que Ifá es un sistema ampliamente difundido.

Aparentemente, éste oráculo se origina en Nago, poblado Yoruba donde adoran a Oshún y en donde se

conoce bajo el nombre de Legba Kika. Sin embargo, no se asocia únicamente a Oshún sino también a otras deidades como Orinshanlá, Eshu, Shangó, Oyá, Oba, Yemayá, Yewá, Nana Buruku, y en algunas ciudades con

Oshosi y Babalú Ayé.

De acuerdo con los mitos Yorubas, la interpretación de los 16 caracoles fue introducida por Oshún.

Ella lo aprendió de Orúnmila mientras vivía con él, aun cuando algunos sacerdotes de Oshún niegan ésta

versión.

Dice ésta versión, que mientras Oshún convivía con Orúnmila, aprendió a entender el Dilóggun gracias a su suspicacia e inteligencia, y que cuando Orúnmila salía de viaje, ella consultaba a la clientela.

Enterado Orúnmila de ésta situación, optó por regalarle los caracoles y la echó de su casa.

Por ese motivo, donde está Ifá no se consulta con caracol.

También se dice, que hay un Patakí que relata este mismo echo, y en donde se cuenta que Orúnmila sólo le entregó a Oshún 12 caracoles, y de allí el motivo del porque el santero sólo consulta hasta el odu Eyila(12).

Cabe hacer notar, que el primer Odu que lanzó Oshún en el Até cuando Orúnmila le entregó el Dilóggun, fue

Ojuani, que entre otras cosas, dice "Esfuerzos sin recompensas" o "Sacar agua en canasta", y tan c ierto fue, que hasta el día de hoy nadie le agradeció por tan importante instrumento.

Comparándolo con el método de interpretación de Ifá, el cual consiste en la manipulación de 16 semilla de palma "Ikin", o una cadena con 8 conchas "Opkuelé", el Merindilóggun es relativamente fácil y simple.

Los caracoles se lanzan sobre una estera y se contabiliza el número de ellos que caigan con la abertura natural

hacia arriba.

Sólo existen 17 posiciones, desde el cero hasta el 16.

Sin embargo, memorizar el contenido de cada una de las figuras, es dificultoso y consume muchísimo tiempo y dedicación, tanto como estudiar Ifá.

Los caracoles que se emplean para la interpretación se conocen con Cauríes o Owó Ero, y la estera Até.

En África, se emplea una canasta plana como las que se utilizan para colocar frutas o semillas, en vez de la estera.

La 17 posiciones en las que puede caer el caracol tienen sus nombres, muchos de ellos relacionados con las

de Ifá.

Cada posición recibe el nombre de Odu, y está asociada con un grupo de relatos, parábolas, leyendas o

patakíes que conforman el núcleo central de la consulta que se está realizando y con las generalidades, recomendaciones y ebboses a ser hechos, basando todo esto en el caso de un personaje mitológico que sirvió como precedente.

Además, se puede tener información adicional o especifica a través de lanzamientos complementarios.

Es importante reflexionar algo que ha tenido mucha expectativa, y es que estas 17 posiciones, se refieren al grupo denominado Dilóggun, es decir los 16 caracoles, pero si damos por sentado que Elegguá vocero tiene

21 caracoles, entonces serían 22 las posiciones que se podrían contabilizar.

Como sabríamos nosotros llamar a esos Odus, y que hablan los mismo si cuando se hace un lavatorio y se tira

por primera vez los caracoles al piso y sucede que caen más de 16 caracoles con la abertura natural hacia arriba?.

A diferencia de la interpretación a través de Ifá, no existe una escogencia simultanea entre cinco alternativas especificas, sino en dos, es decir, la mano izquierda o la derecha.

La escogencia entre dos o más alternativas se hace a través de una secuencia de preguntas y respuesta

valorizadas por un SI y por un NO.

El consultado deberá para ello, sostener en cada mano un pequeño objeto conocido como Igbo (camino) que indicará la naturaleza de la consulta y el camino a seguir en la misma, lo cual le permitirá conocer si hay

bienestar (Iré) o negación del mismo (Osogbo) para él o para un pariente cercano.

Luego se procede a preguntar que es lo que hay que hacer para asegurar el bienestar prometido o para contrarrestar el mal predicho.

Esto se hace preguntándole a elegguá que tipo de ebbó se necesita y a quien hay que presentárselo.

Si el ebbó lo requiere el mismo elegguá, entonces hay que preguntarle el lugar donde debe ser ofrecido.

Como en Ifá, el objetivo de la interpretación, es determinar el entorno actual del consultado y el ebbó o adimú adecuado, y nada se gana si los mismos no son realizados.

Con respecto a los Odus, debo señalar algo que nadie se detiene a pensar y se dejan llevar por lo que digan los demás, sin reflexionar sobre ésta situación.

Es cierto que los odus dobles, Mellis o Tontis, tienen más potencialidad que los Odus simples, es como todo,

dos hacen más que uno ya que en la unión está la fuerza; ya sea para bien (Iré) o para mal (osogbo) de la persona que lo tenga tanto en Osha como en Ifá.

No obstante, en Osha no se necesita intermediarios para hablar sobre un odu, para poner un iré, o para

eliminar un osogbo, ya que Osha está conectada directo a Oloddumáre y sólo necesita su sentencia la cual es delegada por Olófi a los oshas que se encargan de ejecutarla.

Por esto Osha no necesita Odus dobles para hablar sobre una persona lo cual se puede leer de acuerdo con el

iré u osogbo, porque se trabaja con 16 Odus simples conectados directamente a Osha.

Si son Odus Mellis, es decir 1-1, 2-2, 3-3, etc., hablan lo mismo pero su acción es mucho más fuerte ya sea en

iré u osogbo, en donde el segundo reafirma y potencia lo que dice el primero.

Si son Odus Tontis, es decir en donde se encuentra un odu con otro odu como 8-6, 4-5, 7-6, etc., entonces cada uno tiene su mensaje y características especificas, pero el odu en primera posición señala el entorno

positivo de la persona y el odu de segunda posic ión señala el entorno negativo del mismo, es decir, las cosas malas que atacan los aspectos positivos del primero, y todo en función del iré u osogbo que los acompañen.

Esto no se puede hacer en Ifá, porque allí todos los Odus tienen que leerse dobles, y a diferencia de Osha que

se trabaja con Odus simples y directo a Osha, en Ifá tienen que llegar a Osha a través de Orúnmila, lo que lo hace más complicado.

En Osha con sólo un odu, ya se puede empezar a tener ideas sobre una persona.

Es cierto que en los Odus dobles pasan acontecimientos que no se dan en uno simple y que ayudan a especificar o ampliar el motivo del bien o del mal de una persona, pero los 16 Odus simples son las base

fundamental de toda consulta en Osha.

Esto es particularmente interesante a la hora de memorizar los Odus, ya que es más fácil tratar de memorizar

16 Odus, que por cierto cada uno habla muchísimo, que tratar de memorizar las 256 combinaciones que se sacan de los 16 Odus simples.

Para tener una idea de lo extenso que puede llagar a ser una consulta en Osha, trataré de explicar lo siguiente: Todos los Odus tienen sus características especificas, nacimientos que se originan en el mismo,

enfermedades, aspectos positivos, aspectos negativos, hierbas o plantas, patakíes, orishas que hab lan en él, etc., y también tienen su propio Odu de nacimiento y de contraparte.

Ya por allí es mucho lo que se puede hablar sobre un Odu, es decir, si nació de un Odu también hereda sus

características y habla de ellas, habla de sus propias características o vivencias, y también habla de las futuras vivencias por su Odu de contraparte, es decir, aquel Odu hacia donde se dirigen las circunstancias del

consultado si prevalecen esos aspectos, generando nuevas consecuencias.

Ahora bien, si éste Odu se encuentra con otro Odu, éste también tiene la misma línea del primer Odu, duplicando cada una de sus circunstancias, pero adicionalmente, en el momento en que se unen dos Odus,

también hablan todas las vivencia, circunstancias, etc. que se originaron desde el momento en que convivieron juntos.

Una todo eso y verá lo extenso y complicado que es estudiar los Odus de nuestra religión, motivo por el cual,

yo recomiendo a todos los recién iniciados en la religión que empiecen desde la base a construir sus conocimientos sobre los Odus.

EL PROCESO DIVINATORIO

Se entiende por DIVINACIÓN, el proceso mediante el cual se interpreta por medio de los Cauríes, el mensaje de la DIVINIDAD.

Lleva ésta connotación, ya que no se ADIVINA si no que se INTERPRETA las diferentes posiciones en las que

caiga el caracol. Se hace necesario saber manipular el Oráculo para descifrar el mensaje que la divinidad de Oloddumáre tiene y envía por medio de la Osha y el Dilóggun al consultado.

En éste punto es necesario que se entienda, que el ashé del santero que le fue entregado cuando se le realizó

Kari Osha y con los rezos apropiados, son los que lo pondrán en contacto con la rata vibratoria que es quien trae el mensaje a través de la esencia de las deidades y que serán reflejadas en las diferentes posiciones que

caiga el caracol.

La siguiente explicación del proceso esta simplificada, ya que va dirigida principalmente a los Iworos recién

iniciados que aun desconocen, auque sea en parte, como se realiza el mismo. Hay formas y Moyugbas muy complejas o elaboradas, pero a través de ésta pagina Web sólo mostraré lo que sea más fácil de entender para el iniciado en Osha.

Como primer paso en éste proceso, se debe disponer del Merindilóggun de los cuales se separaran los 16 caracoles a utilizar, es decir, el Dilóggun, que se colocará sobre la estera, una pequeña jícara con agua fresca,

una libreta de anotaciones, y los igbos Efún (cascarilla), Ayé (caracol tirabuzón), Otá (piedra pequeña) y Aimó (hueso).

Es importante destacar que sólo los hombres pueden sentarse sobre la estera, y también podrán hacerlo en

una pequeña estera sobre una mesa para consultar en ella; las mujeres sólo pueden consultar con una estera sobre la mesa, y podrá hacerlo en el piso sentada sobre la estera, una vez que le haya cesado el período

menstrual.

Aunque para mí esto tiene cierta contradicción, ya que todas las mujeres que se coronan en Osha, se les hacen todas sus ceremonias principales sobre una estera; cuando se raspa, cuando está en el trono, cuando

come de Iyawo, cuando se realizan sus rogaciones de cabeza, etc. , por lo cual dependerá aplicarlo o no de acuerdo a las costumbres de cada casa de santo.

Una ves hecho lo que se indicó, se procede a la moyugba ( mo = yo / ayugba = conjugar ), que no es otra

cosa que ponerse en relación vibratoria con los elementos presentes no visibles.

Para ello se coloca la mano derecha sobre el caracol y con movimientos circulares hechos en el sentido de las

agujas de reloj, se conjura pidiendo la bendición desde Oloddumáre hacia abajo, pasando por el plano espiritual y después terrenal.

Esto se logra diciendo:

"Moyugba Oloddumáre, moyugba Olófi, moyugba Olorun, moyugba lagba lagba bogbo Oluwos otokú,

Babalawos otokú, Babalorishas otokú, Iyalorishas otokú, Egun otokú, timbelesse Oloddumáre Ibae Bayen Torun"

Esto significa:

"Invoco en nombre de Dios todo poderoso o santísima trinidad y conjuro a todos los Olúos, Babalawos, Santeros, Santeras y ancestros que están al servicio de dios todo poderoso"

Luego: "Ashé Oshún, Ashé Cedá, Ashé Kodá"

Cedá y Kodá fueron los primeros mortales en aprender el oráculo del Merindilóggun de manos de Oshún.

Inmediatamente se comienza a nombrar a las personas de nuestra rama que tenían santo coronado, ya sea la del padrino, madrina o la Oyugbona.

También se pueden nombrar aquellas personas que fueron pilares fundamentales en nuestra religión.

Algo como:

Ibae Bayén Torún Niña Maria de Montes de Oca

Ibae Bayén Torún Atí Keké

Ibae Bayén Torún Obadimelli

Ibae Bayén Torún Okikilo Munda

Ibae Bayén Torún Oshún Miwá

Ibae Bayén Torún Odu Aremi

Ibae Bayén Torún Omí Lasa

Ibae Bayén Torún a todos

Seguidamente se nombran con el mismo formato (Ibae Bayén Torún FULANO DE TAL) a todos los guías espirituales con los cuales simpatiza el que moyugba, al igual que todos sus difuntos familiares y conocidos

que no tengan santo coronado.

Luego se pide la bendición de los mayores religiosos y no religiosos que estén vivos.

Se dice así:

Kinka mashé Iyá Tobi

Kinka mashé Babá tobi

Kinka mashé ( Nombre del padrino )

Kinka mashé ( Nombre de la Oyugbona )

Kinka mashé Ori mí ( nombre de quien moyugba )

Kinka mashé ( nombre de todos los santeros de la rama religiosa vivos )

Odu akué Odu Ori Mí

Moyugba Iworo larishé

Moyugba bogbo kaleno Osha kawo Ilé

Quiere decir:

La bendición de mi madre y mi padre, la de mi madrina o padrino y la de mi Oyugbona, con la bendición de ( los santeros nombrados ), con la bendición de mi Ori ( Orisha principal que ocupa el lugar donde se hace el

Osun de la cabeza y se fija la deidad titular de uno ), invoco los años que tiene consagrado mi Ori, invoca a la palabra de los santeros, invoco a todos los presentes en el hogar.

Luego se moyugba a las deidades que uno tenga:

Moyugba Elegguá, moyugba Oggún, Moyugba etc.....nombrando de último a nuestro santo titular.

Finalmente se puede decir algo como:

Elegguá aquí estoy yo, su Omó Orisha FULANO DE TAL, quien tiene al pié suyo a FULANO DE TAL, que viene a

usted para saber como anda su mundo, para que le aparte todos sus osogbos, y que le de Iré Owó, Iré Omó, Iré Arikú, ( Dinero, hijos y salud, que son la base de la prosperidad ) babawa ( mi señor ).

Seguidamente se le presenta el Dilóggun al consultado y se le entrega para que le hable y luego lo lance a la

estera sacando así el primer Odu, luego lo toma el santero para sacar el Odu que lo acompaña en segunda posición; se dice Oshareo ( que hable la deidad ), Adashé (que se tenga acertación). La clasificación de los

Odus y la regla a seguir para pedir la mano lo puede aprender leyendo en el apartado Tip´s.

Como leerán, el que es santero dirá que faltan algunas cosas; esto se ha omitido deliberadamente desde el principio hasta el fin, ya que no todos los que leen estas páginas son santeros, y quedará de parte de ustedes

pedir la orientación a sus padrinos u otros santeros calificados para que los instruya en todos los pasos necesarios para llevar la consulta al mejor de los resultados.

Que todo éste esfuerzo caiga en tierra fértil para que ésta siembra sea productiva, y que Oloddumáre y los

Orishas los bendigan por el buen uso que le den al Dilóggun!

Ashé para todos