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N° 3, 2011

www.reseaudialog.ca

Dinámicas socio-familiares en comunidades Mayas: poderes, discursos y migraciones1, 2

Andrea Álvarez Díaz

Programa de Doctorado en Antropología, Universidad Nacional Autónoma de México

[email protected]

Resumen

Este artículo se interroga sobre la descolonización académica en investigaciones sociales con pueblos originarios. Se cuestiona el rol de los idiomas Mayas en las investigaciones y las discriminaciones hegemónicas de género en Guatemala. Inspirada en el enfoque del transnacionalismo, se describen movimientos migratorios desde Colotenango hacia los centros urbanos nacionales, a los empleos agrícolas temporales, a los empleos en el extranjero como indocumentados o como refugiados políticos. En esa red de movimientos, de ir y venir, se examinan algunos discursos sociales de sujetos que constituyen el centro de ese entramado social.

Palabras claves

Descolonización; género; migración; discurso social; poder/contrapoder.

Résumé

Cet article aborde le thème de la décolonisation (académique) dans les études en sciences sociales relatives aux peuples autochtones. L’auteure questionne le rôle des langues mayas et la façon de concevoir les discriminations selon le genre dans les recherches menées sur les Mayas du Guatemala. Elle explore les mouvements migratoires des populations des communautés de Colotenango vers les centres urbains nationaux, en lien avec le contexte de l’économie transnationale. Elle décrit leur passage à des emplois agricoles temporaires, comme travailleurs immigrants illégaux (sans papiers) ou réfugiés politiques. L’auteure examine les discours sociaux des populations qui constituent le cœur de ces transformations.

Mots-clés

Décolonisation; genre; migration; discours social; pouvoir/contre-pouvoir.

Abstract

This article explores the topic of (academic) decolonization in social science studies relating to Indigenous peoples. The author questions the role of Mayan languages and the ways that gender discrimination is seen in research done on the Maya of Guatemala. She looks at the migratory movements of populations from the communities of Colotenango to national urban centres, in the context of the transnational economy. She describes their difficult journey to temporary farming jobs, as illegal immigrant workers (without immigration papers) or political refugees, and examines the social discourses of the populations at the heart of these changes.

Keywords

Decolonization; gender; migration; social discourse; power struggles.

1 Este trabajo es producto de la investigación “Vivencias y significaciones sobre la violencia doméstica en comunidades indígenas”,

realizada en el municipio de Colotenango, Huehuetenango, Guatemala.

2 Para referirse al pueblo Mam se utilizará indistintamente la denominación Maya-Mam, Mam, o su plural Mames. Por otra parte, la Academia de Lenguas Mayas de Guatemala ha propuesto una forma de escribir los idiomas Mayas con su inicial en letra mayúscula, como una manera de disminuir la inequidad y desigualdad histórica que se ha producido entre el idioma castellano y los idiomas Mayas. Así, en este texto, las palabras Maya, Mam, Kak’chiquel, Quiché, etc. se escribirán con su inicial en mayúscula como forma de adherir a esa reivindicación político-lingüística del movimiento Maya de Guatemala.

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Dinámicas socio-familiares en comunidades mayas: poderes, discursos y migraciones

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INTRODUCCIÓN

Las investigaciones sociales abocadas a la descripción y análisis de la realidad de los pueblos originarios han sufrido importantes modificaciones en las últimas décadas. Entre éstas, podemos constatar que las propuestas teóricas del enfoque del transnacionalismo han significado una modificación conceptual que ha permitido ampliar la mirada en torno a la “comunidad cerrada”, enfatizando los movimientos de ida y regreso entre territorio de origen y de destino. Pero sobre todo ha permitido destacar las vinculaciones que permanecen y se articulan de manera novedosa entre los miembros de la comunidad extensa, situados “dentro” y “fuera” del territorio local.

En el nor-occidente de Guatemala, los procesos migratorios han significado transformaciones económicas de gran relevancia para la subsistencia de los grupos familiares. En el mismo proceso, se evidencian modificaciones en las pautas de relación intergenéricas que van construyendo y definiendo diferentes normas sociales y culturales que regulan los procesos de negociación. También se observan participaciones diferenciales entre mujeres y hombres a la hora de negociar sobre las propias normas sociales, y sobre lo que es, o no, factible de ser negociado en el ámbito doméstico (familiar) como en el extradoméstico (o público).

De este modo, el análisis propuesto en este trabajo busca ser una invitación a mirar la realidad de los pueblos originarios, en contextos de transnacionalización, como un entramado social denso en el que circulan sujetos sociales, tecnologías y discursos. El análisis se enfoca al dinamismo social que se genera en el territorio de la comunidad de origen (en este caso, el municipio de Colotenango, Guatemala), tanto a partir de estos movimientos migratorios, como a partir de flujos discursivos que transitan en el espacio local.

1. PROCESOS DE DESCOLONIZACIÓN: UNA

EPISTEMOLOGÍA DEL SUR

Ahora bien, junto a los avances que las ciencias sociales han desarrollado a la hora de explicar teóricamente la realidad social, cabe preguntarse en este contexto de transformaciones sociales, que también incumbe a las ciencias sociales: ¿hasta qué punto estamos produciendo conocimiento, en un marco de relaciones de poder que, efectivamente, trastoque la dominación estructural de nuestras sociedades, que las ciencias sociales reproducen? Al respecto, me parece que hay al menos dos dispositivos de poder que están instalados en la forma en que teórico-metodológicamente reproducimos la dominación tanto social, étnica como de género.

El primer dispositivo se relaciona con la forma en que se tiende a incorporar el idioma de los Pueblos Originarios en las investigaciones. El idioma no es sólo un vehículo de comunicación, sino que representa una forma de pensar y entender el mundo. Es manifes-tación de la cultura, pues cada lengua contiene saberes, ideas y creencias acerca de la realidad que comparte una comunidad. A través del idioma se expresa una cosmovisión, es decir, una determinada forma de ver y entender el mundo; una determinada manera de percibir y entender la realidad, lo que tiene repercusiones económicas, sociales, políticas, culturales y religiosas (Pop N’oj 2009).

Sin embargo, la tendencia dominante en investigación social es a introducir el idioma como mera traducción de los contenidos vertidos y desarrollados en el castellano, o a considerar el componente lingüístico, sólo en la traducción de las entrevistas que realizamos en los idiomas originarios. En ambos casos el rol del investigador Maya se reduce al de traductor de textos académicos o de datos primarios; y el rol del idioma Maya, termina reducido al de vehicular contenidos de las ciencias sociales y sus categorías. El riesgo, como lo plantea García (2009), es que el uso de los idiomas Mayas “refuncionalice” el sistema colonial de producción de conocimiento, sin detenerse en la construcción

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de sentido del idioma, y en su papel estructurante de la realidad social y estructurado por la misma. Es decir, el riesgo es seguir castellanizando los idiomas Mayas, sin Mayanizar el castellano, y de la mano, occidentalizar el cuerpo de conocimientos originarios, sin Mayanizar las ciencias sociales.

El segundo dispositivo de poder se relaciona con la dificultad de evidenciar las diferentes discriminaciones intragénero que reproducen la estratificación social y racial en Guatemala. Es decir, la forma en que se buscan instalar en contextos particulares ciertas condiciones de género como si fuesen universales, o la manera en que a partir de una premisa universalista, se tiende a descalificar aquellas posiciones de las mujeres no blancas que no focalizan su atención en los conflictos de género como prioridad (Hooks 1984; Mohanty 1984; Crenshaw 1989; Alexander y Mohanty 2004; Brah 1996, 2004).

En un intento por comprender la ocurrencia de tensiones y conflictos entre mujeres étnicamente diferentes en Guatemala, María Verónica Sajbín (2007) destaca que las mujeres Mayas han tenido y tienen un papel central que jugar en el fortalecimiento del movimiento de mujeres en Guatemala. Su contribución a la teoría feminista es única y valiosa, en la medida en que los prejuicios autoritarios y racistas tiendan a hacerse concientes en la academia. En este sentido, la formación de una teoría y práctica feminista liberadora es una responsabilidad colectiva que debe ser compartida.

La descolonización académica implica, como lo indica Suárez (2008) volver a analizar “las estrategias de re-colonización en el ámbito del desarrollo internacional, las técnicas neo-coloniales de estigmatización de los ‘otros’ y los mecanismos de exclusión post- y transnacional que institucionalizan el status de ‘ilegalidad’ de los migrantes” (Suárez 2008 : 67). Aunque el sistema político colonial ya no existe como forma de gobierno, es posible evidenciar que sus consecuencias siguen vigentes en las nuevas formas de imperialismo económico y político, implementado por sistemas capitalistas neoliberales.

En términos académicos, las ciencias sociales no están exentas de esta influencia ideológica. Si observamos, el colonialismo básicamente reposa sobre formas de distinción de la realidad que implican la exotización del otro y la normalización de lo occidental, lo que tiende a construir expresiones de dominación (Suárez 2008). Se trata así, de “categorizar el Oriente como atrasado, primitivo, inferior en comparación con el Occidente” lo que ayuda a justificar en sí, la misión “civilizadora” del Occidente. (Said 1978 y Asad 1987, en Suárez 2008) Tales procesos pueden ser de mayor sutilidad, tomando las formas de invisibilización del otro, y de la proyección universal de las categorías propias del razonamiento occidental (Coronil 2000, en Suárez 2008).

Así pues, con respecto a la relación de poder colonizado/colonizador, no basta con preguntarle al sujeto de la otredad si se ha descolonizado como sujeto de estudio, sino que es necesario profundizar en los procesos de internalización de las relaciones de dominación en uno mismo, y preguntarnos si, como sujeto investigador, nos hemos descolonizado. Efectivamente, mientras se observan notables avances en términos de propuestas teóricas que van explicando los fenómenos contemporáneos y su dinamismo, en términos epistemológicos, las ciencias sociales no logran aún desprenderse de las amarras que las atan a modelos coloniales de producción de conocimiento.

En este sentido, este artículo trata básicamente las transformaciones que he observado en comunidades Mayas de Guatemala, en el entendido que éstas se relacionan con el movimiento de personas y el movimiento de discursos sociales. Se describen así dos tipos de movimientos : los primeros, entendidos como prácticas sociales (las migraciones como tales) y los segundos, entendidos como imaginarios sociales, que son también objeto de movimientos en el propio territorio, y que tienden a producir fuertes transformaciones sociales. El análisis de la circulación de los diferentes discursos, se realiza en torno a tres imágenes, que son un medio para graficar las tensiones en torno a diferentes temáticas relevantes para los

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miembros de la comunidad, a saber: la migración, asociada a la figura del “coyote” la educación y el bilingüismo, asociados a la figura del maestro intercultural, y el género y los derechos de la mujer, asociados a la figura de la promotora local de ONG.

Para llevar a cabo esta descripción, me posicionaré en el enfoque transnacional para poder dar cuenta de la complejidad de la realidad social, ya que, me parece, una de las potencialidades de este enfoque teórico. De alguna manera, puedo constatar que los sujetos de investigación son teorizados de una manera actualizada - que da cuenta de las transformaciones sociales actuales -, pero que se sostienen sobre relaciones de poder colonizadas, tanto por parte de los investigadores como de la academia. Es decir, un conocimiento académico producido por teorizaciones más precisas y complejas, pero reproducido en condiciones de poder de tipo colonial con los pueblos originarios, lo que se grafica en este capítulo de manera particular, con respecto a las relaciones de género.

2. TRANSNACIONALISMO Y GÉNERO

Existe la idea de que la migración genera efectos emancipatorios para la mujer. Sin embargo, investigaciones realizadas sobre género y migraciones en México y EEUU (Ariza 2007, Hondagneu-Sotelo 2007) señalan que los procesos migratorios tienden a favorecer ciertos “reacomodos de las fronteras de género en un nuevo escenario, con eventuales ganancias relativas para las mujeres” (Ariza 2007).

A partir del trabajo de campo realizado en el municipio Mam de Colotenango, Guatemala, comparto la percepción de que se están efectivamente configurando nuevos escenarios, en los que hombres y mujeres Mayas-Mam van negociando, de manera cotidiana, los significados sobre las relaciones de género. En estos escenarios podemos identificar, en mi opinión, dos niveles de movimientos relevantes: el tránsito de personas, el que constituye una fuente de transformaciones sociales, económicas y culturales, y el tránsito de discursos e

imaginarios sociales a través de los sujetos sociales relevantes, que será el tópico central de este capítulo. Desde la investigación social, el desafío sigue siendo el lugar que ocupa el sujeto narrador, colaborador, facilitador de la producción de conocimiento científico. ¿Acaso descolonizados como sujetos de estudio, acaso descolonizados como investigadores?

Los estudios sobre migraciones pueden ser agrupados en cuatro grandes corrientes teóricas destacando algunas de sus caracterís-ticas distintivas, a saber: los de énfasis individualista, los de corte histórico-estructural, los que se centran en el análisis de la unidad doméstica, y los del enfoque transnacionalista. Una metáfora que puede ilustrar cómo se entendió la migración desde los primeros enfoques, es la que hace alusión a los habitantes que salen de “idílicas y tradicionales sociedades rurales o tribales” hacia una vida en la “moderna y caótica sociedad urbana” lo que inevitablemente habría de destruir su cultura y su identidad (Garduño 2003). Se estaban describiendo procesos de migración rural-urbana destacando por una parte el impacto destructivo que tenían en las sociedades rurales, y por otra parte, los logros que obtendrían los migrantes rurales en su adaptación al medio urbano (Arizpe 1978; Garduño 2003; Oehmichen 2005). Además, este enfoque hizo hincapié, desde una perspectiva individualista y psicologizante, en la toma de decisión racional del migrante frente a la posibilidad de migrar, sobre la base de su evaluación de costos y beneficios de los lugares que le significarían mayor interés personal (Ariza 2007). De este modo, se entendió la migración como proceso natural y ahistórico, y como una consecuencia del crecimiento poblacional, remitiéndola al ámbito demográfico (Arizpe 1978).

Otros estudios, herederos de la interpretación histórico-estructural, en reacción al predominio de los microanálisis y al estructural funcionalismo (Arizpe 1978), entienden la migración como una expresión espacial de la reordenación del capital (Ariza 2007). Es decir, que la migración se entiende como flujo de mercancías que tiene lugar desde los sectores precapitalistas de la economía de un país

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hacia sus sectores capitalistas, o como parte de una transferencia de excedente económico de los países subdesarrollados (o periferia) hacia los países desarrollados (el centro) (Garduño 2003). Sin embargo, uno de los problemas que presentan tanto las perspectivas macro como micro sobre los procesos migratorios, es el hecho que están construidos sobre la base de categorías predelimitadas y bipolares, describiendo así la migración desde la interacción de campos autónomos, tales como lo urbano-lo rural; nacional-internacional; expulsión-atracción; centro-periferia; metrópoli-colonia, modos de producción pre-capitalistas-modos de producción capitalistas (Garduño 2003). Ante esta dificultad, el análisis de las unidades domésticas, y la forma en que la migración interviene en su reproducción, se propone como instancia mediadora entre las aproximaciones macro y micro-estructurales en el análisis de la migración (Ariza 2007).

Por su parte, el enfoque transnacional enfatiza los vínculos durables que los migrantes mantienen con la gente y las instituciones de sus países de origen. Así, en vez de considerar la migración como un proceso lineal y unidireccional que obliga a los nuevos migrantes a cortar todo lazo con su país de procedencia, analiza las diferentes maneras en que se mantienen y consolidan estos vínculos entre “aquí y allá” y cómo es que se tiende a conformar una comunidad que supera las fronteras de los Estados-nación (Hondagneu-Sotelo 2007). Se configura entonces un espacio social conformado por intensos vínculos sociales que enlazan a los que se trasladan y a los que se quedan en una estructura intangible de densas redes de comunicación entre dos o más países (Ariza 2007).

Como crítica teórica a la teoría de la asimilación, a la hora de explicar la integración social en los países receptores de migrantes (Ariza 2007), el enfoque del transnacionalismo propone una perspectiva centrada en las dimensiones culturales (más que en las económicas), en la agencia social (más que en las estructuras sociales), y en dimensiones mesosociales, tales como las redes sociales,

las composiciones familiares, las comunidades y las organizaciones locales (más que en las estructuras de los mercados y de las naciones). Con todo, la asunción de cada una de estas nociones desde el transnacionalismo significa también una lectura diferente de cada una de ellas, con diferentes matices entre los autores identificados en esta corriente teórica de la antropología de frontera (Garduño 2003).

En este sentido, hablar de “transnacionalismo” implica diferencias importantes con respecto a la forma en que se concibe el vínculo entre espacio social y espacio geográfico. Así, para algunas autoras (como Basch, Glick y Szanton 1995, en D’Aubeterre 2000a, 2000b) los “transmigrantes” tienden a conformar nuevos espacios sociales que conectan a las regiones de procedencia y de residencia, cruzando las fronteras geográficas, culturales y políticas, constituyéndose en nuevos espacios “desterritorializados”. Mientras que otros autores (como Pries 1999, en D’Aubeterre 2000a, 2000b) conciben estos nuevos espacios como “espacios sociales pluri-locales o multi-situados, dado que ningún espacio social puede existir sin un componente geográfico” territorial. De este modo, Pries enfatiza la relevancia creciente de las relaciones sociales y los espacios sociales construidos en más de un espacio geográfico (como Pries 1999, en D’Aubeterre 2000a, 2000b).

Por su parte, para Giménez (1996, en D’Aubeterre 2000b) el territorio no puede ser considerado solamente como un ámbito que delimita la jurisdicción de poder del estado, como si fuera solamente un contenedor geográfico-administrativo de la sociedad nacional. Así, se cuestiona el que la territorialidad haya dejado de tener importancia para la vida social y cultural de las comunidades contemporáneas. En este sentido, la “desterritorialización física” de los sujetos sociales por desplazamiento, dice Giménez, no implica necesariamente su “desterritorialización cultural”. Más bien, lo que el autor observa entre los migrantes internacionales de primera generación, es un proceso de “territorialización simbólica” de la cultura de origen en los lugares de destino; es

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decir, la mantención operante y viva de la referencia simbólica y subjetiva a la cultura del lugar, de la clase o de la etnia de origen. Así, “la identidad se recompone, se redefine y se readapta, pero sobre la base de conservar lo esencial de la antigua identidad y de la matriz cultural que le sirve de soporte” (Giménez 1996, en D’Aubeterre 2000b).

Ahora bien, se entiende que el género se articula con las diversas relaciones sociales sobre las que se constituye la migración y las instituciones sociales, tales como la familia o los mercados laborales, moldeando así la migración tanto para hombres como para mujeres (Hondagneu-Sotelo 2007). Sin embargo, los estudios sobre migración no se hicieron realmente cargo de esta consideración conceptual, hasta tardíamente.

En los primeros estudios las mujeres fueron invisibilizadas, asumiendo que éstas migraban “por asociación” junto a sus maridos y grupos familiares (Ariza 2007; Hondagneu-Sotelo 2007). No hubo análisis de género sobre los procesos migratorios. Durante los años setenta, se empieza a incluir en las investigaciones a las mujeres. La tendencia fue la de agregar la variable “mujeres” a los estudios, y luego comparar comportamientos de fenómenos con la población masculina. También tuvieron cierto auge los estudios centrados en mujeres migrantes, cuyo foco se centró en develar la forma en que la migración repercute en la reproducción de las unidades domésticas (urbanas o rurales). Así, se buscó comprender cómo es que la decisión de que las mujeres migren, está mediada por la división sexual del trabajo al interior de la unidad doméstica, y describir la manera en que la migración puede modificar el lugar que las mujeres ocupan al interior de la unidad doméstica (Ariza 2007). Por su parte, aún cuando el enfoque del transnacionalismo destacó el género como un eje analítico relevante, los estudios de género han sido marginales. Estos han permitido sin embargo realizar estudios contextualizados de la migración entre los que se destaca el interés por conocer el papel de los migrantes como actores que participan de redes sociales

atravesadas por estructuras de poder (Ariza 2007).

3. CIRCULACIÓN DE FLUJOS DISCURSIVOS: UNA

PROPUESTA ANALÍTICA

Ante procesos socio-históricos de marginación y usurpación de tierras, los Mam del altiplano occidental de Guatemala combinan dos estrategias para alcanzar su sobrevivencia: la agricultura de subsistencia y la migración en busca de un empleo que les permita un ingreso monetario. Así, a los flujos históricos internos y estacionales de desplazamientos de personas, se han ido superponiendo procesos migratorios más recientes, de carácter internacional. La importancia que ha adquirido la migración como estrategia de reproducción de la unidad doméstica, es cada vez mayor y sus modalidades se han ido diversificando, describiéndose movimientos de población, en tres momentos históricos : a) durante la primera mitad del siglo XX, la migración estacional hacia la región del Soconusco, Chiapas, en torno a la actividad cafetalera, como único flujo con alguna importancia; b) la migración por razones políticas que se produce durante los años 80, producto de la agudización extrema de la represión ejercida por el Estado durante la Guerra interna en Guatemala, y c) de manera paralela, en torno a la misma década, el inicio de la migración masiva hacia Estados Unidos y México, principalmente como migrantes indocumentados (los así denominados “mojados”) (Ángeles 2002).

La migración hacia las fincas cafetaleras de la costa y sierra de Chiapas se constituye, desde los primeros decenios del siglo pasado. La presencia de trabajadores guatemaltecos en las labores del café fue incrementándose y a partir de los años 50 y 60 las migraciones estacionales toman mayor auge e importancia (Ángeles 2002). Aunque no es posible determinar su cantidad en la actualidad, se puede establecer que en su mayoría proceden del altiplano occidental guatemalteco (donde se encuentra ubicado el municipio de Colotenango) (Castillo 1993), que es donde se presentan los más bajos niveles de producción de subsistencia, los menores índices de

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rendimiento de los cultivos tradicionales, la mayor concentración demográfica, los mayores niveles de presión sobre la tierra, la tierra menos fértil y las mayores condiciones de pobreza entre la población rural del país.

Durante la década de los 60, se generan en Guatemala condiciones de crisis económica en el país, que deriva en términos políticos en un enfrentamiento nacional armado, a partir de fines de los 70, desatando acciones de contrainsurgencia y de represión masiva hacia la población civil, cuyo periodo más agudo ocurrió entre los años 81-83 (Ángeles 2002; Duarte y Coello 2007), principalmente dirigida hacia los Mayas. Ante un nivel de represión ejercida por el Estado guatemalteco, sin precedentes en toda América Latina, se iniciaron desplazamientos masivos de familias Mayas e incluso comunidades enteras en diversas direcciones. Aunque la cifra total de refugiados reconocidos alcanza las 45,000 personas que fueron atendidas por agencias oficiales, existe un número indeterminado de refugiados “no reconocidos” que se alojaron en forma dispersa, en zonas rurales y núcleos urbanos, que no cuentan con reconocimiento ni apoyo de instancias oficiales. Sin embargo se han documentado las características de la población migrante hacia el exilio, “reconocida como refugiada” siendo en su mayoría campesinos del nor-occidente del país, de alguno de los grupos étnicos que ha habido secularmente en la región.

En los últimos 10 años, la cantidad de migrantes hacia los Estados Unidos ha aumentado significativamente, con una incorporación notable de mujeres y Mayas en los últimos tiempos. (Oficina Internacional de Migraciones 2007) Se registra para el año pasado un total de 1,539,987 hombres y mujeres guatemaltecos que residen en el exterior (11,2% de la población total), cifra que ha venido aumentando desde el año 2002 (10,5%). Aunque emigran mayor cantidad de hombres (73,4% de los migrantes) que mujeres (26,6%), ambos grupos mantienen constantes los flujos migratorios crecientes. Con relación a la procedencia de los migrantes, el 55,8% emigra de las áreas rurales del país mientras un 44,2% proviene de

áreas urbanas, al igual que en años anteriores. Los departamentos más expulsores de guatemaltecos hacia el exterior son: Guatemala (20%), San Marcos (10,1%), Huehuetenango (donde se encuentra el municipio de Colotenango) (9%) (Oficina Internacional de Migraciones 2007).

El aumento tan significativo y constante en el flujo de migrantes indocumentados a Estados Unidos radica básicamente en la demanda específica por parte de los mercados de trabajo del polo receptor, junto a la necesidad de flexibilizar y desregular los procesos productivos y laborales. Por las características de alta vulnerabilidad de los migrantes indocumentados, se hace más fácil su sobreexplotación y retención por parte del empleador, ante la dificultad que tendrán si quieren moverse a otros sectores de actividad (Aragonés y Dunn 2005).

Con el fin de poder densificar las dicotomías de “ladino/Maya” así como la de “tradición/modernidad” propongo un análisis de la red de relaciones sociales que se entretejen en los niveles de lo local y lo global. Se analizan tres sujetos sociales que se constituyen en “nudos” de este tejido social, y que facilitan a su vez el tránsito entre diferentes espacios discursivos en las comunidades Mayas-Mam: la polémica figura del “coyote” que de manera ilícita y con una motivación economicista a ultranza, ayuda a los “mojados” a llegar a su destino; la dinámica figura del/la joven “maestro”/a bilingüe intercultural, que ha ido paulatinamente integrando a los idiomas Mayas y al idioma oficial, los códigos de la Internet y de la proyectología social; y la figura de la promotora-mujer de organizaciones no-gubernamentales que hace suyos los derechos universales de la mujer, y que ha tenido que lidiar entre los feminismos liberales y las demandas colectivas de reconocimiento de los pueblos Mayas.

Tal vez la más sencilla de analizar sea la figura/nudo del coyote, por la alta carga moral que conlleva lo ilícito de su trabajo, la forma unilateral en que establece las tarifas (debiendo algún familiar incurrir en deudas

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para su financiamiento que será devuelto con el trabajo del propio migrante), y los malos tratos, denigraciones y atropellos a la dignidad humana, que se han reportado en numerosos medios de comunicación y de denuncia. No es por nada que los zapatistas, cuando han tenido oportunidad, han hecho justicia popular,

devolviendo a los migrantes centroamericanos el dinero pagado en forma anticipada al coyote, y han “liberado” a éstos de su tutela, sugiriendo a los migrantes que regresen a sus pueblos, alertándolos de los peligros que acechan al migrante indocumentado, tanto en México como en Estados Unidos.

FIGURA 1 : PARQUE CENTRAL DE LA CABECERA DEL MUNICIPIO MAM DE COLOTENANGO, HUEHUETENANGO, GUATEMALA

Fotografía: Andrea Álvarez Díaz

Sin embargo, la imagen que existe de este “eslabón de la cadena migratoria” en las comunidades Mam que he visitado, es de cierto respeto y admiración ante los riesgos que corre, y antes que nada, de sobria necesidad ante las expectativas de mejoría económica que significan para la familia y la comunidad del futuro “mojado” el poder enrolarse en el norte como trabajador. La narrativa que se construye en las comunidades Mam sobre el paso del desierto, incluye la

puesta en escena de un sujeto de enunciación, el coyote, que siendo varón, asume en el imaginario colectivo características heroicas, asociadas a su rol de género, que permiten a los mojados llegar a buen puerto.

De alguna manera coyote y mojado son cómplices de la aventura que significa desafiar no sólo a la “migra” de los países del norte, sino también a los peligros naturales del desierto, muchas veces minimizados en el discurso del sentido común, como el riesgo de

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deshidratación, de hipertermia en el día, de hipotermia en la noche y del cansancio de las largas caminatas. Todo lo cual ha significado un proceso de conformación de una “cultura del cruce” (Meneses 2007), tanto por parte de los migrantes como por parte de las organizaciones especializadas en introducir a migrantes indocumentados por zonas desérticas. Quien conozca los desiertos de Yuha, en el Valle de California, el Organ Pipe, en Arizona, el Sásabe, en el Valle de Altar, Arizona, EEUU, o el desierto Altar, en el estado de Sonora, México, por mencionar sólo algunos, sabrá que la espléndida belleza de sus paisajes esconde algunas de las rutas más transitadas de la migración clandestina, y a veces lamentablemente los parajes más mortíferos para los migrantes que viajan al norte sin visa ni pasaporte (Meneses 2007).

Sin embargo, la contradicción fundamental no radica sólo en el paisaje sino en el trasfondo social y económico del proceso de la globalización, ya que por una parte se promueve la libre circulación de capitales y mercancías, y por otro lado se reprime, incluso con la muerte a través de medidas migratorias que rayan en el terrorismo, la libre circulación de trabajadores, o de su fuerza de trabajo como mercancía. Las cifras de la patrulla fronteriza son elocuentes: en el período 1994-2003, se realizaron 13 millones de detenciones (algunos fueron detenidos más de cuatro veces) y se contabilizaron entre 3,000 a 4,000 inmigrantes muertos o desaparecidos, en la línea entre México y Estados Unidos (Meneses 2007). Como lo indican Villafuerte y García (2007) “los riesgos y vulnerabilidad de las personas migrantes han dejado de ser prácticas ocasionales e inconexas para convertirse en actos coordinados y normalizados”. Así, la vida del migrante está en manos de los únicos expertos a priori: los coyotes.

El maestro bilingüe intercultural, ha sido denominado como tal, porque su ejercicio aseguraría supuestamente que los niños y niñas Mam cursen la educación pre-primaria, primaria y básica transmitida tanto en su idioma materno (el Mam), como en el idioma

oficial del Estado (el castellano). Paradójicamente, la escuela oficial ha contribuido notablemente a la pérdida del uso del idioma Mam, ya que este espacio de aprendizaje es considerado por los padres de familia como el espacio donde sus hijos van a aprender el idioma español (Mendizábal 2007), lo que les permitiría optar a mejores condiciones de vida, desenvolviéndose en la ciudad cabecera, en la capital, en instituciones del Estado y del mercado privado.

Por otra parte, algunas dificultades administrativas del sistema educativo nacional generan situaciones tales como que en las aulas de las escuelas de las comunidad lingüística Mam, los profesores bilingües que educan a niños y niñas Mam hablen castellano y Kaqchikel, o castellano y K’iche’, castellano y Kanjobal, Chuj, Poptí, Awacateko. Esta situación tiende a subsanarse en la medida en que el maestro bilingüe se hace trilingüe, aprendiendo el Mam, u obtiene su traslado a través del sistema de postulación a cargo vacante (por lo demás muy cuestionado por la falta de transparencia y de rigurosidad en la selección de los/as maestros/as).

Ahora bien, la existencia de la figura del maestro bilingüe, en la realidad multicultural guatemalteca, podría hacernos suponer que los niños y niñas Mam efectivamente tienen acceso a un programa de educación bilingüe que integra los contenidos programáticos mínimos de la educación formal a los contenidos culturales, las metodologías pertinentes culturalmente, la historia del país desde la óptica de la pluriculturalidad, y la perspectiva de la naturaleza y del mundo desde su cosmovisión Maya-Mam. Sin embargo, las experiencias que incorporan elementos de interculturalidad en el aula y en la relación maestro-alumno/a, son iniciativas basadas en el esfuerzo personal o colectivo de maestros y maestras cuestionadores de su propia formación, y se constituyen en aulas interculturales que no son producto del esfuerzo sistemático y orgánico del sistema educativo guatemalteco, altamente burocratizado y reproductor de la discrimi-nación social y étnica.

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FIGURA 2 : JÓVENES, NIÑOS Y NIÑAS MAM EN EL CAMPO DE FÚTBOL DE LA ALDEA EL GRANADILLO, MUNICIPIO DE COLOTANANGO, HUEHUETENANGO


El problema tiende a ser estructural en la medida en que se observa la ineficacia de los programas de Educación Bilingüe Intercultural en los contenidos y en los textos educativos (Mendizábal et al. 2007). Como lo concluye Cojtí (2007), el sistema educativo no ha empezado a difundir la multiculturalidad y la interculturalidad vehiculadas por la Reforma Educativa prevista por los Acuerdos de Paz, sino que continúa difundiendo el nacionalismo homogenizador con una representación de los Mayas como campesinos, tradicionales, analfabetos, pobres, y en forma peyorativa, como haraganes, ignorantes y “raros”.

En términos simbólico-estructurales, la figura del maestro bilingüe intercultural es un sujeto producto y productor de discurso en la institucionalidad educativa, tanto a nivel local

como departamental y nacional. En esta institucionalidad co-existen, de manera dinámica, discursos e imaginarios sociales en transición desde un cierto “nacionalismo segregador” hacia un “asimilacionismo universalista” o hacia un “multiculturalismo individual” (Cojtí 2007), que reconociendo la diversidad cultural, la limita al ámbito de los individuos y no de los pueblos.

Por su parte, la figura de la promotora local ha tenido que vincular el discurso sobre el respeto a los derechos individuales de la mujer, los derechos reproductivos de la mujer, y en general la temática de género, de manera no exenta de conflictos, con su propia pertenencia étnica a un colectivo con derechos sobre el territorio, a una institucionalidad social, a un cuerpo de conocimientos legados de

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generación en generación, aún a través de la comunidad extensa, o transnacional.

Visto desde el Sur, “las teorías feministas que examinan nuestras prácticas culturales como ‘residuos feudales’ o que nos etiquetan como ‘tradicionales’ también nos representan como mujeres políticamente inmaduras que necesitan ser educadas y formadas en el carácter distintivo del feminismo occidental” (Amos y Parmar 1984, en Mohanty 2008). Las perspectivas etnocentristas del feminismo han hecho eco en algunas agencias de cooperación que descalifican como limitadas aquellas agendas políticas que no ponen al género en el centro de sus intereses. Así, se justificaría la supuesta necesidad de hacer un trabajo de “concientización” que acerque a las mujeres (Mayas) a la “verdadera conciencia feminista”, cuando éstas optan en las comunidades por hacer un trabajo conjunto con los hombres Mayas en organizaciones mixtas, que combinan demandas de reconocimiento, con las de distribución (Hernández 2008).

Lo que se puede constatar en las comunidades Mayas-Mam, como en otras comunidades indígenas del continente, es que las mujeres organizadas han hecho suyas las demandas de reconocimiento de los derechos culturales, políticos y sociales del pueblo Maya. Así, tanto los pueblos originarios como las mujeres han puesto en evidencia las falacias del discurso republicano sobre la igualdad, ya que en nombre de esta igualdad y de la necesidad de construir una nación moderna, homogénea y mestiza se negó a los pueblos indígenas el derecho a hablar sus propios idiomas, se establecieron leyes sin su consentimiento, se deslegitimó la autoridad de sus instituciones político-religiosas. Como lo indica Aída Hernández, la narrativa de la igualdad paradójicamente ha producido la profun-dización de la desigualdad (2008), ya que el compromiso retórico con la igualdad de las personas ha hecho imposible destacar que esas diferencias estructuran actualmente el privilegio y la opresión (Young 2000, en Hernández 2008).

Así, frente al discurso excluyente de la ciudadanía liberal, el movimiento indígena de Guatemala, así como el de Colombia y el de México, ha planteado la necesidad de vincular sus demandas políticas de carácter individual al reconocimiento de sus derechos culturales y políticos como pueblos, y entre esas demandas las indígenas se han dado la tarea de incluir sus derechos como mujeres (Hernández 2008).

La figura de la promotora de ONG en las comunidades Mayas-Mam tiende entonces a reapropiarse del discurso crítico y de las herramientas del feminismo latinoamericano, asumiendo en algunos casos la emergencia de un feminismo indígena (como en el caso del Grupo de Mujeres Mayas Kaq’la). En otros casos, rechazando el concepto de feminismo optan por reivindicar la cosmovisión indígena y su espiritualidad (lo que Jiménez (2008) describe y documenta como poom en el caso de las comunidades Mam) reivindicando los conceptos de complementariedad y dualidad, fuertemente criticados por el feminismo académico. Así por ejemplo, en el proceso de negociación que la promotora realiza entre las comunidades y las ONGs, un punto de tensión radica en la preocupación de estas últimas por los derechos sexuales y reproductivos, que tienden a descalificar las propuestas que no los consideran con la misma importancia. Se reproducen así mecanismos de silenciamiento y exclusión propios de las relaciones de poder patriarcales.

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FIGURA 3 : DISCURSO DE MARÍA GUADALUPE GARCÍA Y BLANCA JIMÉNEZ, DIRIGENTES DE “MUJERES MAM DE

XNABJUL”, ACTO DE CLAUSURA DEL FORO SOCIAL DE LAS AMÉRICAS, GUATEMALA, OCTUBRE 2008


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CONCLUSIONES

En las comunidades Maya-Mam de Colotenango, descritas sucintamente, co-existe no sólo la realidad construida en el espacio local y en el espacio transnacional. Más bien, en el mismo territorio local podemos observar diferentes lógicas discursivas sobre la migración, sobre la educación y sobre el género que se entrelazan y enriquecen el entramado social en el que se desenvuelven los actores locales.

Evidentemente no es posible aislar del todo, cada uno de estos discursos, ni las “figuras” aquí presentadas, sino como un ejercicio analítico. Del mismo modo, separar las prácticas sociales, ejercidas a través de los flujos de migrantes, por una parte y los imaginarios sociales que transitan en las comunidades, por otra parte, tiene un claro objetivo académico descriptivo. Lo que tendemos a presenciar en la realidad, son acontecimientos y hechos de diversa índole, en torno a los cuales se van articulando de manera compleja, modernidad y tradición, en las historias vitales de los actores. En esta tensión dialéctica, la tradición y la modernidad “se estrellan en la superficie de los discursos, donde se significan y repelen a través del supuesto atraso o del mayor desarrollo de los distintos medios que conforman la vida colectiva de todas las sociedades” (Pérez Taylor 2002).

La narración de la hija de un exiliado político en México en los años 80, a raíz del conflicto armado interno, da cuenta en parte, de esas transformaciones en los escenarios de género, en el marco de las relaciones interétnicas asimétricas:

Mi mamá ella ha cambiado bastante […] no sabe leer ni escribir, pero ella tiene una fuerza espiritual, ella me sorprende. Pero sin embargo, yo digo que sí estamos cambiando y mejorando bastante […] Mi vida es todo lo contrario de mis padres […] no tengo pareja (ella es viuda del conflicto armado). La vida de mis padres sí, es un poquito diferente […] es que (ellos) vivían como pareja, estábamos allá en la comunidad, la cantidad de hermanos que éramos […] también diferente al resto de las

personas de la comunidad porque mi papá se iba a trabajar como maestro, se iba toda la semana o tres días a la semana […] y eso no era lo habitual en la comunidad. Y la insistencia de mi papá de ponernos en la escuela, eso nos dio un gran empujón también. El vio el clasismo, la discrimi-nación, la exclusión muy directamente, por su relación muy estrecha con el sistema mestizo. Entonces eso como que fue a él a decir: ‘Apréndanse el español desde chiquitos, hablemos el español, vayan a la escuela’.

Antes las mujeres no se cuidaban (de embarazarse), pero mi mamá sí, hubo unas dos épocas en que ella se cuidó, tomaba anticonceptivos… hace como unos 20 años, o más porque mi último hermano tendrá unos 27 y hacía ya unos 35 años que ella venía pensando en planificar…ella y tal vez mi papá, ahí sí no sé mucho… estaban pensando en planificar. Pero eso no era lo habitual en la comunidad, más porque mi papá salía y la relación de mi mamá con gente de aquí del pueblo, mestizas… a pesar de que ella tenía muy buenas relaciones con la gente en la comunidad, era muy sociable. Y sí seguramente ella también traía, tal vez yo digo, muchas fuerzas espirituales, emocionales de sus antepasados, de sus abuelos, de sus papás.

En este sentido, este capítulo se apoya en el enfoque del transnacionalismo, no para hablar exclusivamente de procesos migratorios propiamente tales, sino para evidenciar cómo es que, en contextos de ir y venir del campo a la ciudad, de Guatemala hacia México (por motivaciones políticas y económicas) y de Centroamérica hacia Estados Unidos, se han ido transformando los escenarios de género en las comunidades Mayas-Mam de manera compleja, a raíz también de importantes flujos de información que van construyendo imaginarios sociales emergentes.

Así, retomando el argumento inicial sobre el desafío descolonizador de las ciencias sociales, la descolonización académica implicaría, con respecto al estudio de las relaciones de género, “considerar la práctica feminista como no necesariamente opuesta a la tradición, sino en ocasiones estrechamente

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vinculada a ella, desde donde probablemente encontraremos nuevas formas de encarar las articulaciones locales, nacionales y globales de poder” (Suárez 2008). Como bien lo indica Chandra Mohanty (2008), nuestro lugar de enunciación determina la manera en que vivimos y concebimos las relaciones de dominación. Así, para poder develar las redes de poder en la producción científica, que se ocultan bajo la neutralidad y universalidad del conocimiento científico occidental, hay que considerar que, nuestras propias producciones discursivas y perspectivas del mundo están marcadas por la geopolítica.

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