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8/17/2019 derridadeconstruccion-090714033051-phpapp02.pdf

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Rodolfo-J. Rodríguez-R. E-mail: [email protected] / U.R.L.: http://cariari.ucr.ac.cr/~rodolfor 1

Jaques Derrida

y el

Deconstructivismo


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• Rodolfo-J. Rodríguez Rodríguez

E-mail:

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• Jacques Derrida Safar• (15 de julio de 1930 - 8 de octubre de 2004).

francés nacido en Argelia, considerado uno de losmás influyentes pensadores y filósofoscontemporáneos.

• Fue el primero en desarrollar el método depensamiento conocido como deconstrucción ,planteado en el trabajo de Martin Heidegger.


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Valerio Adami: Derrida. 2003


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Derrida con Borges en la casa de este último,en Buenos Aires en 1985


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Gadamer y Derrida. Paris


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Habermas y Derridá


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La deconstrucción


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El discursodeconstructuvistaidentifica la incapacidad

de la filosofía de

establecer un piso

estable.


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La deconstrucción es un

tipo de pensamiento quecrítica, analiza, y revisa

fuertemente las palabras

y sus conceptos.


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Derrida en su "Carta a un amigo

japonés", explica que con la palabra"deconstrucción“, intentaba traducir yreapropiar para sus propios fines los

términos heideggerianosDestruktion (Destrucción) y Abbau

(Construcción) usando una palabrafrancesa, cuyos variados usos parecían

consistentes con sus intenciones.


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El texto y la textualidad

Los mismos textos sedeconstruyen.

La deconstrucción está inscrita en

la textualidad como su ruina y almismo tiempo como su principio.


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No obstante, debe tomarseen cuenta que la

Deconstrucción derridadianano es postmoderna porqueno pretende a la inversa de

la filosofía de Deluze, olvidarinocentemente la tradición.


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La deconstrucción de Derridá

más bien intenta unaanámnesis de lo inmemorial,dicho de otro modo, de aquellocuya tradición es el olvido.

Trabaja con la memoria de laque se sustrae inevitablementea toda empresa derememoración.


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La deconstrucción trastornala dialéctica, es decir, del

discurso y de la lectura quequieren el dominio sin

reservas del sentido y de lasignificación, el dominio delo que sucede al

pensamiento.


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Derrida traduce y recupera por cuenta

propia la noción de deconstrucción;

entiende que la significación de untexto dado (ensayo, novela, artículo

de periódico) es el resultado de ladiferencia entre las palabras

empleadas, ya que no la referencia alas cosas que ellas representan.


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Se trata de una diferenciaactiva, que trabaja en creux

cada sentido de cada uno delos vocablos que ella opone,de una manera análoga a la

significación diferencialsaussuriana en lingüística.


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Para marcar el carácteractivo de esta

diferencia (en lugar delcarácter pasivo de ladiferencia relativa a un

juicio contingente delsujeto).


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Derrida sugiere eltérmino de

“différance” ,“diferancia”, suerte de

palabra baúl quecombina diferencia yparticipio presente del

verbo diferir .


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En otras palabras, lasdiferentes significaciones

de un texto pueden serdescubiertas

descomponiendo laestructura del lenguajedentro del cual está

redactado.


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La deconstrucción puede tener

todo el aire de un psicoanálisis dela filosofía, pero no lo es, en

absoluto.Lo que afirma Freud sobre la

inhibición no es lo que nos va aayudar a comprender la represión

metafísica de la escritura, másbien al contrario


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Todos los conceptos

de Freud pertenecena la historia de lametafísica y por tantoal logocentrismo.


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Desde luego, dichos conceptos

se despliegan en un discurso(una sintaxis, un trabajo)

original, que no puede reducirsepor completo a la

conceptualidad que se pretendedesplazar, pero Freud, al

menos, no refleja la necesidadde ese trabajo y ese

desplazamiento.


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El análisis deconstruccionista de

los textos ha puesto de manifiestoque en todo texto hay undesplazamiento de los elementossemánticos en los que se funda lapropuesta de sentido que hace.

Esa organización privilegia unelemento central y deja al margen

otros.


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Esta oposición centro /

periferia puede ser invertida yse puede deconstruir el texto

colocando en el centro el lugarsecundario y alejando del

centro el principal.Con ello se pone de relieve quela centralidad o presencialidadexpuesta, era en cierto modo,inigenua, desequilibrada, un

simulacro.


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El deconstruccionismo no pretende

reequlibrar los textos volviéndolos aescribir de nuevo.No sería posible y de hecho alteraría sus

propiedades textuales, el resultado seríaotro texto diferente.

El desplazamiento entre lapresencia y de la ausencia, permitesuperar el círculo hermenéutico que parte

de la suposición de que los textos estáncentrados, demostrándose precisamente locontrario.


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La deconstrucción de la causalidad

que hiciera Nietzsche pone de relieveque en la relación de pinchar y sentir

dolor, la aparente causa yconsecuencia, es percibida por el que

sufre la punción de otra forma, puessiente dolor sabe que le han punzado,

con lo cual la causa para él es el dolory la consecuencia que obtiene es

saber que ha sido pinchado.


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DeconstruccionismoenImágenes


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Esta es una propuesta de arte deconstruccionista queha desplazado de su lugar determinadas realidades y

ha establecido otros centros.La Luna creciente parece un fruto del árbol,instaurando una nueva relación inopinada y sugerente,donde se ha dejado a un lado el tamaño y la ubicación

real de los objetos.

El 16 de septiembreR. Magritte


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Deconstrucción de ceremonia matrimonialLa Novia (él): George GoulbourmeEl novio (ella): Alfreda Morrison


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Rodolfo-J. Rodríguez-R. E-mail: [email protected] / U.R.L.: http://cariari.ucr.ac.cr/~rodolfor 31Velazquez: Las Meninas. S. XVII


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Picaso: Las Meninas (Pintura deconstructiva de la de Velazquez)


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Caravaggio: La Conversion en el camino a Damasco


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Snezana PetrovicDeconstrucción de la pintura:

Conversión de San Pablo de Caravaggio


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Artemisia GentileschiJudith decapitando a Holofernes 1621. Florencia


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Snezana PetrovicDeconstrucción de la pintura:

Judith decapitando a Holofernes de Artemisia Gentileschi


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Edward Hopper: Chop Suey.1929


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Deconstrucción de Chop Suey de Hopper


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Terminología deconstrucionista

F l l t i


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FalologocentrismoMuestra la estrecha solidaridad que

existe entre «la erección del logospaterno (el discurso, el nombre

propio dinástico, rey, ley, voz, yo,velo del yo-la-verdad-hablo, etc.) y

del falo “como significanteprivilegiado”»..


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Falocentrismo:La diferencia sexual

pensada a partir

de la primacíasimbólica del falo.


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ImaginarioFalocéntrico

Imágenes


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• Escultura antigua de Falo


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• Aegyptiaca / Egipto


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• Babylonia: 1800 ac


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Expresiones ideográficas del falo

.Esta hebilla del cinturón estaba inspirada por la ilustración de

Aubrey Beardsley: Los Embajadores de

Lacedaemonian


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Expresiones ideográficas del falo

Mural de Mercurio en Pompeya.


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• Figura Inca


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• Figura precolombina


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• Templo indio con formas fálicas (Khajuraho)


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Diversas imágenesTratado erótico-filosófico indio Kamasutra.


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En el Kama Sutra

se clasifican tres tiposLingam o Falos:El Liebre, El Toro y El

Caballo

En el Kama Sutra

se clasifican tres tipos deYonis o Vaginas:Cierva, Yegua,

Elefanta


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Pintura japonesa, resaltando el papel del falo


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Jean Charles Gervaise de Latouche. S.XVIIIEl falocentrsimo y la Modernidad


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Pene flácido y erectoEl falo: pene erecto


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Salvador Dalí: El gran masturbador. 1929Entre lo blando y lo duro

Óleo realizado después de conocer a Gala


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El Falocentrismo: Identifica la masculinidad y el poderEn este contexto, socialmente los varones adquieren un mayor

estatus dependiendo de las dimensiones y funcionalidad de unpene erecto, mostrándose como gran preñador o en su defecto

como un gran proveedor


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Importancia social y religiosa de la Circuncisión: ¿Ficción?¿Son los individuos circuncisos menos activos sexualmente?¿Son los individuos circuncisos menos propensos a enfermedades?

La Importancia social del prepucio se ha manifestado de diversas manerasentre culturas tan disímiles como los judíos y los mayas.


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La simbología y el imaginario del falo depende engran medida de las dimensiones del glande


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Miguel Angel: El crepúsculo 1525. Florencia

La tradición clásica entre los griegos y el renacimiento,típicamente mostró desnudos masculinos, pero sin erección¿Oculta esto un temor compulsivo de la varonilidad occidental a

ser observado erecto?


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Salvador Dalí:“Joven Virgen Autosodomizada

por su Propia Castidad” Simbología fálica


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La felación (del latín fellatio )Es una forma de sexo oral que consiste en chupar o lamer el pene

y el escroto con la boca, la lengua y los labios.

En el imaginario falocéntrico, es un símbolo depoder en la diferenciación sexual, pensada apartir de la primacía simbólica del falo.

Arte fino

Wilson


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¿El falo símbolo de masculinidad o de poder?¿Qué no es la imagen falo?

¿Qué oculta o reprime el imaginario fálico?

Spring

(Gay Art)Matthew Stradling:


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¿Qué es lo ausente en el imaginario y losdiscursos falocéntricos?


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El Clítoris femenino, es ocultado, olvidado,eludido del discurso falocéntrico

El falocentrismo psicoanalítico


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En 1923 en su artículo:La organización genital infantil ,

Freud afirma que en el desenlace de lasexualidad infantil “no hay un primado genital,sino un primado del falo”.

En Sobre las transposiciones de la pulsión , enparticular del erotismo anal de 1917

Expone la idea de que el falo pueda desplazarsede un significante a otro, en las equivalencias

simbólicas entre pene-hijo-regalo-dinero.

El falocentrismo psicoanalítico


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Cuando Freud se refiere a lapercepción de los órganos genitales

por parte del varón o de la niña,remite a una captación imaginariaque no es suficiente para explicar laprimacía fálica en la primeraexpresión psicológica de la

diferencia entre los sexos.


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El falocentrismo psicoanalíticoJacques Lacan en 1958 en su texto La significación del


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Jacques Lacan, en 1958, en su texto La significación delfalo , afirma que el falo no es una fantasía, ni es tampocoun objeto y menos aún es el órgano, pene o clítoris.

Lacan distingue el falo imaginario del falo simbólico .El primero es la designación en la teoría de la imagenpor la cual el sujeto se representa a sí mismo como nofaltándole nada, es lo que completa la falta.

Por su parte, el falo simbólico no es una imagen sino el

significante de la falta, por ello puede ser sustituido porotra cosa que lo represente.

Se lo puede tener, perder, dar, recibir... es sustituible.


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El discurso falocentrista delpsicoanálisis, pone en el centro al faloy muy en la periferia al clítoris, en

centro al varón y muy en la periferia ala niña

El falocentrismo psicoanalíticoEn el discurso psicoanalítico que el niño trata de


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En el discurso psicoanalítico que el niño trata desalvar su miembro sexual y la niña tiene un juiciode inferioridad por su mutilado

¿Porqué Freud al plantear el Complejo deenvidia de pene en las niñas y de castración enlos niños da primacía a tener falo y al sentimientode inferioridad por no tenerlo?¿Porqué Freud propone que el orgasmoclitorídeo como imitación del orgasmo

masculino?.De hecho, sugiere abandonarlo y cambiarlo pororgasmos uterino.


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Ocultación falocentrica del clítorisEl falocentrismo ha conllevado a un

desconocimiento y ocultamiento de la anatomíay funciones del clítoris, inclusive entre lasmujeres.

El temor falocéntrico a la sexualidad femenina y enparticular al símbolo del clítoris, ha llevado a la


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En todo el mundoentre 100 y 140

millones de niñas y

mujeres hanpadecido estamutilación

mutilación de clítoris por razones culturales

Escisión delclítoris,

prepucio ylabios menores

Escisión delclítoris, de los

tejidos adyacentes(labios menores) y

también de loslabios mayores


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En las huellas de las prácticas falocéntricas agresivas

de reprensión, ocultamiento y mutiliación de losórganos sexuales femeninos, se halla manifestocomo ausencia en la presencia, el temor reprimido

masculino a la sexualidad femenina.


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Logocentrismo

Logocentrismo


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Palabra inventada por Derrida paradescribir el sistema metafísico que aceptala escritura como secundaria, osuplementaria al habla.Derrida no esta de acuerdo con esto.

Dice que la escritura, que se acepta en ellogocentrismo como la imitación del habla

puede expresar ideas más perfectamenteque el habla, de esta manera socavando larelación jerárquica.

Logocentrismo


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El logocentrismo pensado desde la lógica binaria

hace patente en el pensamiento platónico(sensible / inteligible, opinión / conocimiento,

engaño / verdad), la escritura se halla del lado

oscuro y engañoso de la tabla, en la medida en

que representa una materialización de la voz.

Logocentrismo


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g

Frente a la importancia concedida a la

presencia en todo el logocentrismo,

Derrida indica la necesidad de la ausenciay la diferencia: para que exista

significación, la presencia del significado

ha de estar “diferida”.

Logofonocentrismo


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Señala la relación necesariamente

inmediata y natural del pensamiento

(logos unido a la verdad y al sentido) con

la voz (foné que dice el sentido).

El fonocentrismo


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Está indicando que en la historia del

pensamiento existe un privilegio concedidoa la voz frente a la escritura.

La voz ha sido considerada como una expresióndirecta del lenguaje, en la misma medida, la

escritura ha sido signada con el estigma de loderivado y de la materialidad.

“Se presiente desde ya que el fonocentrismo seconfunde con la determinación historial del sentido


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del ser en general como presencia, con todas lassub-determinaciones que dependen de esta formageneral y que organizan en ella su sistema y su

encadenamiento historial (presencia de la cosa parala mirada como eidos, presencia comosubstancia/esencía/existencia [ousía] presenciatemporal como punta [stigme] del ahora o delinstante [nun], presencia en sí del cogito,conciencia, subjetividad, co-presencia del otro y desí mismo, ínter-subjetividad como fenómeno

intencional del ego, etc.). El logocentrismo sería, porlo tanto, solidario de la determinación del ser delente como presencia. “

En la medida en que dicho logocentrismo no está totalmente ausente del


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pensamiento heideggeriano, lo mantienequizá dentro de esta época de la onto- teología, dentro de esta filosofía de lapresencia, es decir de la filosofía. Lo cualsignificaría tal vez que no se sale de la

época cuya clausura puede esbozarse. Losmovimientos de la pertenencia o de la no- pertenencia a la época son muy sutiles, las

ilusiones son muy fáciles en este sentidocomo para que se pueda resolver aquí endefinitiva.

Así la época del logos rebaja la


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escritura, pensada como mediaciónde mediación y caída en laexterioridad del sentido. A estaépoca pertenecería la diferenciaentre significado y significante o, al

menos, la extraña distancia de su“paralelismo” y la exterioridad, por

reducida que sea, del uno al otro.Esta pertenencia está organizada y

jerarquizada en una historia.

La diferencia entre significado ysignificante pertenece de manera


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profunda e implícita a la totalidadde la extensa época que abarca la

historia de la metafísica, y de unamanera más explícita ysistemáticamente articulada a laépoca más limitada delcreacionismo y del infinitismo

cristiano cuando éstos se apropiande los recursos de laconceptualidad griega.

Esta pertenencia es esencial


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e irreductible: no se puedeconservar la utilidad o la

“verdad científica” de laoposición estoica, y luegomedieval, entre signans ysignatum sin traer también así todas sus raíces

metafísico-teológicas.

A estas raíces no sólo pertenece -y


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esto ya es mucho- la distinción entre losensible y lo inteligible con todo lo queella domina, a saber, la metafísica ensu totalidad. Y esta distinción esaceptada en general como algo

sobreentendido por los lingüistas ysemiólogos más atentos, por los

mismos que piensan que lacientificidad de su trabajo comienza

donde termina la metafísica.

Pero a estas raíces metafísico-teológicasse vinculan muchos otros sedimentos


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ocultos. La “ciencia” semiológica o, máslimitadamente, lingüística, no puedemantener la diferencia entre significante ysignificado -la idea misma de signo- sin ladiferencia entre lo sensible y lo aquí

inteligible, por cierto, pero tampoco sinconservar al mismo tiempo, más profunda eimplícitamente, la referencia a un

significado que pudo “tener lugar”, en suinteligibilidad, antes de toda expulsión haciala exterioridad del aquí abajo sensible.

En tanto cara de inteligibilidad pura


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aquél remite a un logos absoluto alcual está inmediatamente unido.

Ese logos absoluto era en lateología medieval una subjetividad

creadora infinita: la cara inteligibledel signo permanece dada vueltahacia el lado del verbo y de la carade Dios.

No se trata naturalmente de “rechazar” esasnociones: son necesarias y, al menos en la


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actualidad y para nosotros, nada es pensable sinellas. Se trata ante todo de poner en evidencia la

solidaridad sistemática e histórica de conceptos yde gestos de pensamiento que muchas veces secree poder separar inocentemente. El signo y la

divinidad tienen el mismo lugar y el mismomomento de nacimiento. La época del signo es

esencialmente teológica. Tal vez nunca termine .Sin embargo, su clausura histórica estáesbozada.

Différance (Diferancia)


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Palabra inventada por Derrida que serefiere a los dos significados simultáneosdel verbo francés diferer.Este verbo corresponde al verbo españoldiferir: «dilatar, retardar o suspender la

ejecución de una cosa; distinguirse unacosa de otra o ser diferente y de distintas o

contrarias cualidades». (Diccionario RAE,primera edición, 1992).


A l i l b b l


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A cualquier palabra que se busque en eldiccionario se le puede aplicar différance.

En contra de la metafísica de la presencia, ladeconstrucción tiene este (no) concepto, en

tanto no es ni una palabra ni un concepto,denominando la no-coincidencia del

significado, tanto sincrónicamente (differs)como diacrónicamente defers.


T d á d h d


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Todo concepto está por derecho yesencialmente inscrito en una cadenao en un sistema en el interior del

cual remite al otro, a los otrosconceptos, por un juego

sistemático de diferencias.Un juego tal, la différance, ya no esentonces simplemente un concepto,

sino la posibilidad de la conceptualidad,del proceso y del sistema conceptualesen general.


L diffé


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La différance, que no es unconcepto, no es una merapalabra, es decir, lo que se

representa como una unidadtranquila y presente,

autorreferente, de un conceptoy una fonía.

Différance (Diferancia)La différance es lo que hace, que el movimiento de lai ifi ió ibl á i d l t


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significación no sea posible más que si cada elementollamado «presente», que aparece en la escena de la

presencia, se relaciona con otra cosa, guardando en síla marca [marque] del elemento pasado y dejándose yahundir por la marca [marque] de su relación con el

elemento futuro, no relacionándose la marca [trace]menos con lo que se llama el futuro que con lo que sellama el pasado, y constituyendo lo que se llama el

presente por esta misma relación con lo que no es él:no es absolutamente, es decir, ni siquiera un pasado oun futuro como presentes modificados


La palabra différance puede también servir para otros


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usos: inicialmente porque señala no sólo la actividad

de la diferencia «originaria», sino también el rodeo

temporalizador del diferir; sobre todo porque a pesar

de relaciones de afinidad muy profunda que la

diferancia así escrita mantiene con el discursohegeliano, tal como debe ser leído, puede en un cierto

punto no romper con él, lo que no tiene ningún tipo desentido ni de oportunidad, sino operar en él una

especie de desplazamiento a la vez ínfimo y radical

El rastro, la huella, las huellas

L id d diffé t bié t él lid d t U t


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La idea de différance también trae con él laidea de rastro. Un rastro es eso que unsigno differs/defers de….

Es la parte ausente de la presencia delsigno.

En otros términos, a través del acto dedifférance, un signo deja atrás un rastro, locual es todo aquello que se ha quedadodespués que todo lo presente ha sidoconsiderado.

El rastro, la huella, las huellas

Según Derrida "el propio rastro no existe"(D id 1976 l 167)" t


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Según Derrida, "el propio rastro no existe"(Derrida 1976, a las 167)", porque es auto-desrastrante.

Es decir, "donde este se presenta, adviene suborramiento" .Porque todos los significantes que se aceptaroncomo el presente en el pensamiento Occidental,necesariamente contendrán los rastros del otro

(ausente) significante, los significantes nipueden ser totalmente lo presente ni totalmentelo ausente.


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La huellaArticulando lo viviente sobre lo no


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Articulando lo viviente sobre lo no-viviente en general, origen de toda

repetición, origen de la idealidad, ellano es más ideal que real, más

inteligible que sensible, más unasignificación transparente que una

energía opaca, y ningún concepto dela metafísica puede describirla.

La huellaUna huella significante determinada es afirmar


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Una huella significante determinada, es afirmarque en el concepto decisivo de diferencia óntico-ontológica, todo no puede pensarse de un solotrazo : ente y ser, óntico y ontológico, “óntico-ontológico” serían, en un estilo original,

derivados respecto de la différance , conceptoeconómico que de signa la producción del diferir,en el doble sentido de esta palabra La diferencia

óntico-ontológica y su fundamento (Grund ) en la“trascendencia del Dasein” (Vom Wesen des

Grundes ) no serían absolutamente originarios.

Écriture (Escribir)En la deconstrucción la


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En la deconstrucción, lapalabra écriture (traduciblecomo escribir) se destina para

no referirse sólo a los sistemasde comunicación gráfica, sino

más bien, a todos los sistemashabitados por el différance.

Écriture

L it l


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La escritura es la que

organiza el juego dereferencias significantes que

hace posible el lenguaje: porello, “la escritura incluye allenguaje”.

ÉcritureUn término relacionado el


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Un término relacionado, eldenomiando archi-écriture, serefiere al lado positivo de

escribir, o escribiendo como unúltimo principio, en lugar de

derivado de Logos (eldiscurso).

Écriture

La “archiescritura” aparece


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La “archiescritura” aparececomo previa a lasoposiciones de la metafísica:

de allí la “gramatología”como ciencia del origen

tachado y de la huella nooriginaria.

ÉcritureEn otros términos considerando que el LogosOccidental abarca la escritura es igualmente


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En otros términos, considerando que el LogosOccidental abarca la escritura, es igualmenteválido ver el archi-écriture como abarcante deel Logos, y por consiguiente el discurso puedepensarse de como una forma de escribir:escribiendo en las olas de aire, o en lamemoria del oyente o dispositivo de grabación,pero no hay ninguna dominación fundamentalal trabajo.Esto, como descrito anteriormente, es engeneral un elemento de las críticas de Derridacontra el Falologocentrismo.

AporíaAporía viene del griego Aporía (απορια), es decir lo

A-poros (α - πορος), o lo sin camino, lo no-pasable.


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po os ( ), o o s ca o, o o pasab eLa aporética es una estructura recurrente en elpensamiento de Derridá.

El hueco entre la coherencia filosófica y lingüística deun texto, y las contradicciones y paradojassubversivas que socavan tal coherencia.

Esto lleva a que un texto no pueda ser «decidido», deesa manera destruyendo el sistema o la estructuraque lo define tradicionalmente.

Derrida ve en esto aquello a lo cual que la filosofíadebe aspirar.


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Lilac-spit(G A t)


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Desiminar (¿Eyacular?)Derridá metaforiza el concepto de desiminiación con la

pluralidad y repartición diferenciativa de los

significados de un texto.Es el desplazamiento de los supuestos hermenéuticosque salvaguardan el privilegio ontológico y semántico

del texto y de la autocracia del autor (fálico)

p(Gay Art)Matthew

Stradling

La diseminaciónEs esa «imposible reapropiación(monocéntrica paterna familiar) del


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s esa imposible reapropiación(monocéntrica, paterna, familiar) delconcepto y del esperma», esto es, como lo

que no vuelve al padre, supone un rigurosodesplazamiento de los supuestoshermenéuticos que salvaguardan el

privilegio ontológico y semántico del texto yde la autocracia del autor (como padre-creador y guardián a la vez del sentido único y

verdadero del texto) y legitiman la búsqueda ygarantía del origen como fundamento último dela razón patriarcal.

La diseminaciónLa escritura entonces


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La escritura, entonces,

dispersa la palabra viva, ladisemina con respecto al

padre, ese falo que se erigesignificante último de todos

los significados posibles(falocentrismo).

La diseminaciónLa diseminación implicaría el


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La diseminación implicaría elesparcir hacia nadie, hacia loanónimo, las semillas cogidas

quizás al azar del montónmezclado de todas las semillas

desgranadas y desparramadasde los frutos recolectados.

La diseminaciónEn un último análisis diseminación


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En un último análisis, diseminaciónno significa nada, y no puede

reunirse bajo una definiciónunificadora…la fuerza y la forma

que produce hace explotar elhorizonte semántico…y describe

una multiplicidad irreducible ygenerativa.

Significado SignificadoSignificado


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La diseminación: explosión de significados

Significado

SignificadoSignificado

Significado

SignificadoSignificante

Suplemento, carenciaoriginaria, y envaginación

La palabra suplemento se


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La palabra suplemento se

toma del filósofo JeanJacques Rousseau, que la

definió como “una extrainesencial añadida a algo

que está completo en sumismo”.

Suplemento, carencia

originaria, y envaginación.D d D id l


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originaria, y envaginación.De acuerdo con Derrida, el

pensamiento Occidental secaracteriza por "la lógica de

suplementación", la cual sefundamenta actualmente en dos

ideas aparentementecontradictorias.


originaria, y envaginación


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originaria, y envaginaciónDe una perspectiva, unsuplemento sirve reforzar

la presencia de algo queya está completo yautosuficiente.


originaria y envaginación


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originaria, y envaginaciónAsí, escribir es elsuplemento de discurso, Eva

era el suplemento de Adán, yla masturbación es el

suplemento de "sexo

natural "


originaria, y envaginaciónPero simultáneamente según Derrida


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originaria, y envaginaciónPero simultáneamente, según Derrida,

la idea Occidental del suplemento tienedentro, la idea que una cosa que es unsuplemento no puede ser verdadera,

"completa en sí misma".Si estuviera completo sin el

suplemento, no debe necesitar, obuscar, el suplemento.

Suplemento, carencia originaria,

y envaginaciónEl hecho que una cosa puede


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y gEl hecho que una cosa puede

añadirse-a para ser aun más"presente" o "entera", significa que hayun agujero (el cual Derrida llamará“carencia originaria”) y el suplementopuede llenar ese agujero.

Derrida la denomina comoenvaginación


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¿Cuál es la carencia originaria del discurso de

Miguelito?, ¿Cuál es el complemento?¿Cómo lo envagina Mafalda?, ¿Cómocomplementa su discurso?


122/220


Vagina símbolo de Derridá

de “carencia originaria” que tiene sucomplemento, su envaginación.


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Envaginación:El suplemento temporal de la carencia originaria

Suplemento, carenciaor

iginaria, y envaginación

De esta perspectiva


124/220


De esta perspectiva,

el suplemento no

refuerza algo de lapresencia, sinosubraya su ausencia.


or

iginaria, yenvag

inación


125/220


originaria, yenvaginación

Así, lo que realmente pasadurante la suplementación,

es que algo aparece paracompletar algo.

El suplemento actúa comoun accesorio externo.

Suplemento, carenciaor


Sin embargo desde otra


126/220


Sin embargo, desde otra

perspectiva, el

suplemento llena tambiénun agujero dentro del

interior del original de

"algo" Suplemento, carenciaor


Así el suplemento


127/220


Así, el suplemento

representa una

indeterminación entrela externalidad y lainterioridad.

El himenLa palabra himen se refiere a la


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pinteracción entre dentro y fuerade.

El himen es la membrana deintersección dónde viene a serimposible distinguir si lamembrana está en el interior o elexterior.


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Himen: diversas formas

El himenY en la ausencia del


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Y en la ausencia del

himen (como en, una vez

el himen se penetra), ladistinción entre dentro dey fuera de desaparece.


131/220


Sin himen se relativizan lo exterior y lo interior


132/220


133/220


El himen es ni interior, ni fuera de,y ambos dentro de y fuera de

Imposibilidad de decidir

La incapacidad de escoger entresignificados contradictorios.


134/220


g

Derrida cita la palabra «himen», querepresenta el matrimonio y la unión

sexual, y al mismo tiempo significa lamembrana que impide esta unión.

Derrida dice que no se puede aceptaruno de estos significados sin el otro.

FarmakonLa palabra Farmakon se


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La palabra Farmakon se

refiere al punto

localizado entre lo quecura y y lo que

envenena.

FarmakonDeriva de una palabra griegaantigua y que fue usada por


136/220


antigua, y que fue usada por

Platón en el Fedro y en el Fedón,la cual tenía un significado

indecidible y qué podría traducirsepara significar cualquier cosa

entre, una droga, una receta, unhechizo, una medicina, o unveneno.

La metáforaSi la escritura de Derrida es difícil de incluiren el género «filosófico», es porque parecepracticar la metáfora contra el concepto


137/220


practicar la metáfora contra el concepto.

No es que la metáfora sea, en sí, nofilosófica, sino que el concepto de

«metáfora» desplegado por la filosofía(porque «metáfora» es el nombre de unconcepto filosófico) se manifiesta dándole

un lugar, aunque sea secundario, queevidentemente no posee en el texto de

Derrida.

Se puede, a la manera

clásica, ilustrar lasproposiciones


138/220


proposicionesconceptuales mediante

metáforas, pero, en teoríase debería poder decir lo

que haya que decir enfilosofía sin utilizarlas.

De ahí, por ejemplo, en

parte, el topos filosófico dela imperfección de las


139/220


la imperfección de las

lenguas «naturales» y la

necesidad de un lenguajemás claro y menos ambiguo,

si es preciso una notaciónlógica «artificial».


140/220

Esta otra tradición no

sólo reivindica el


141/220


derecho a la metáfora,sino que lleva la

austera tradición

conceptual a su propiaverdad metafórica.

Ahora bien, existe toda una

tradición que, aun así, desearíaconducir de nuevo la filosofía a su


142/220


verdad olvidada en la metáfora.Es importante no equivocarse aquí,

porque, a menudo, se ha asimiladoal propio Derrida con esta tradición

(«artística»), cuando no pertenecea ella en absoluto.

En este sentido, todos los conceptosfilosóficos poseen raíces etimológicas en lo

sensible, y que su empleo como conceptosno es posible sino a condición de olvidar el


143/220


no es posible sino a condición de olvidar el

movimiento metafórico que los ha alejadode su sentido original y de olvidar ese

olvido.El mundo inteligible de la metafísica no

sería más que una transferencia analógicadel mundo sensible de la física.

De ese modo, al transcribir una frasefilosófica en su «verdadero» sentido, susentido original, se puede, por ejemplo,transformar la frase El alma posee a


144/220


transformar la frase «El alma posee aDios en la medida en que forma partede lo absoluto» en «La inspiración seposa sobre aquel que brilla en elarbusto del don que recibe en lo queestá totalmente desligado».

Esta transcripción da al discurso

filosófico el aire de un mito oriental,desenmascara la impostura


145/220


filosófica de no comprender que sulógos no es más que un mythos

(«la mitología blanca») entre otros,por más que intente imponerlo

arbitraria y violentamente como laRazón misma.


146/220

Derrida también menciona muy amenudo la etimología de lostérminos que lee o qué emplea;escribe por lo menos a veces en


147/220


escribe, por lo menos a veces, enun lenguaje que aprovecha girosinadmisibles para la filosofía,aunque sólo sea porque desafíancualquier intento de traducirlos,cuando la filosofía debería serabsolutamente traducible, en teoría.

El propósito de Derrida no es criticar lafilosofía por su empleo de las metáforas, ni

criticar a los críticos que hacen esa crítica,sino, como siempre, mostrar la complicidadfundamental que une aquí los dos campos.


148/220


fundamental que une aquí los dos campos.

«La Mythologie blanche» ha desconcertadoa sus lectores porque no se ha prestadosuficiente atención a su estructura

argumentativa: en resumen, no se ha leídode manera suficientemente filosófica, y ésaes la matriz de todas las malas lecturas deDerrida (ya se presenten en su pro o en sucontra).

Se decide por adelantado, que

él está contra la filosofía, o larazón, o el sentido, o el


149/220


concepto, o Hegel y, por tanto,no se lee más que lo que puede

acomodarse a esta hipótesisinicial. Habría que leer a Derrida,

más bien, de maneraultrafilosófica.

En realidad, la mayor parte de «LaMythologie blanche» está afectada de un

«como si» (es decir, una especie de girometafórico) producido por un argumento


150/220


formal casi al principio: se estableceinmediatamente que no se podría dominarla filosofía o afirmar su verdad basándose

en la metáfora, pero el resto del ensayotoma esta ley formal (que volveremos a

establecer dentro de un instante) por unahipótesis provisional, para mejor rastrear sudestino histórico.

La retirada de la metáforaTodo intento de sobrepasar la metafísica

recurriendo al concepto de metáforatiene que fracasar, porque dicho


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concepto es esencialmente metafísico.Si se explica toda la filosofía a partir deeste concepto, no se explica toda lafilosofía, porque se retira el concepto demetáfora del objeto que se explica,

precisamente para explicarlo, por lo queelude la explicación que parecía permitir.

La retirada de la metáforaM. Heidegger en Das Metaphorische gibt es nur

innerhalb der Metaphysik , señaló: “Lo metafórico sólose da dentro de la metafísica ”Derrida argumenta lo siguiente


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“Lo que Heidegger llama la metafísica corresponde auna retirada del ser. En consecuencia, la metáfora encuanto concepto llamado metafísico corresponde a una

retirada del ser. El discurso metafísico, que produce ycontiene el concepto de metáfora, es él mismo quasimetafórico con respecto al ser: es, pues, una metáfora

que engloba el concepto estrecho-restringido-estricto demetáfora que, por sí mismo, no tiene otro sentido que elestrictamente metafórico.”

La retirada de la metáforaSin embargo, de acuerdo con los

criterios de este tipo de explicación, hayque admitir que «metáfora» es, en sí misma, una metáfora (cuyo «verdadero


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misma, una metáfora (cuyo verdadero

sentido» sería, por ejemplo,«transporte»), cosa que no puedehacerse so pena de privarse de laexplicación que nos habíamosprometido, al volver a introducir en el

campo que hay que explicar el conceptoque supuestamente debe proporcionaresa explicación.

La retirada de la metáfora

«Metáfora», pues, falta en el campo y sobraen relación con el campo. Suplemento, casi

trascendental


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trascendental.

Ya no hay metáfora. Y si aceptamos que la

idea de la huella hace imposible la pretensión

de sustraer así un concepto solo, sin que

arrastre a otros detrás (el concepto de

concepto, por ejemplo), vemos que todo

intento de este género debe ser vano.

La retirada de la metáforaEs también la razón de que las cienciashumanas corran siempre el peligro deencontrarse más con el estorbo de la


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encontrarse más con el estorbo de la

metafísica que de cualquier filosofía, peroes, al mismo tiempo, el double bind

constitutivo de la filosofía, que no se dejacomprender por otra cosa que no sea ellamisma pero que no puede comprenderse porsí sola, puesto que no es más que el esfuerzode hacerlo.


156/220

Esta posibilidad de designación connombre propio tiene que ser el

verdadero prototipo del lenguaje y,como tal, puede determinar el telos


157/220


de este último: por complicadas quese hayan vuelto nuestras

necesidades en materia de lenguaje,el ideal regulador puede y debeseguir siendo el de dar nombrepropio, incluso a la verdad misma,en última instancia

Lo que denominamos«nombre propio» es, pues,siempre impropio, y el actode nombramiento que se


158/220


qdesearía como origen yprototipo del lenguajesupone la escritura en elsentido amplio que da a tal

palabra Derrida.

El acto de nombrar violenta la presuntaunidad que se supone que debe respetar,da existencia y la retira al mismo tiempo, el

nombre propio borra el propio que anuncia,se rompe o se anula, es la oportunidad dela lengua, destruida inmediatamente:nombrar desnombra, el nombre propio


159/220


nombrar desnombra, el nombre propiodespoja, desapropia, expropia en lo que sellamará finalmente abismo de lo propio o delo único; y si se quiere designar ese

«origen» con el nombre de Dios, el mejornombre propio, el más propio, se arrastra aDios en la violencia de la diferencia, se leconvierte en el nombre de quien medesposee de mí mismo, el nombre de laconfusión originaria de los nombres, Babel,Locuras.

La firma

Mi nombre propio me sobrevive. Despuésde mi muerte, aún se me podrá nombrar,hablar de mí. Como todo signo, incluido


160/220


«yo», el nombre propio incluye la.posibilidad necesaria de poder funcionar en

mi ausencia, de despegarse de su portador;y, de acuerdo con la lógica que ya hemos

experimentado, se debe poder llevar esaausencia a un absoluto que denominamosmuerte.

Se dirá por consiguiente, que,

incluso estando yo vivo, minombre señala mi muerte.


161/220


Es ya portador de la muerte desu portador.

Es ya el nombre de un muerto lamemoria anticipada de unadesaparición

La señal que me identifica, que me haceser yo y no otro, me desapropia

inmediatamente al anunciar mi muerte y alsepararse a priori del mismo yo que ellaconstituye o garantiza.


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Romeo no es el portador separable delnombre «Romeo» más que en la medida enque así se ve desnombrado.La firma, y eso es precisamente lo que ladistingue del nombre propio en general,

intenta recuperar lo propio de lo que se havisto desapropiar rápidamente en elnombre.


163/220


Tímpano


164/220


Friedrich Nietzsche (1844-1900)Filósofo, poeta y filólogo alemán, cuyopensamiento está considerado como uno de losmás radicales, ricos y sugerentes del siglo XX.

Friedrich Nietzsche (1844-1900)Su obra: “Así habló Zaratustra ” (1884), narra los

discursos que Zaratustra pronuncia entre los hombrespara anunciar su nueva doctrina. Cada una de laspartes relata sucesivos “descensos” que Zaratustrarealiza desde su retiro en la montaña para relatar a los


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phombres su nuevo pensamiento.Zaratustra es una figura simbólica de la nueva filosofíaque el autor pretendía desarrollar, y Nietzsche sedenomina a sí mismo el “poeta de Zaratustra”.En ella expuso algunas de las tesis fundamentales desu pensamiento más maduro, como: La muerte de Dios,La Voluntad de Poder, El Eterno retorno y elSuperhombre

J. Derrida: mpan La filosofía siempre se haatenido a esto: pensar su otro.Su otro: lo que limita y de lo que


166/220


deriva en su esencia sudefinición, su producción.

Pensar su otro: viene a ser sólorelevar ( aufheben ) aquello de lo

que ella deriva, a no abrir lamarcha de su método más quepara pasar el límite?

¿O bien el límite,

oblicuamente, por


167/220


sorpresa, reservatodavía un golpe másal saber filosófico?

Límite/pasaje.

¿Es una artimaña que no sea razón paraimpedir a la filosofía hablar una vez más de

sí misma, prestar sus categorías al logos del otro, fingiendo sin tardanza, sobre lapágina doméstica de su propio tímpano


168/220


(siempre el tambor amortiguado,tympanon , tela tendida, sostenida para

recibir los golpes, para amortiguar lasimpresiones, para hacer resonar los tipos[typoi ], para equilibrar las presiones quegolpean del typtein , entre el adentro y elafuera) una percusión heterogénea?

¿Podemos penetrar violentamente sucampo de escucha sin que al punto,fingiendo incluso la ventaja, la filosofía,si escuchamos lo que se dice de ella, si


169/220


decodificamos el enunciado, lo hagaresonar en ella, se apropie de su

emisión, se lo comunique familiarmenteentre el oído interno y el oído medio,

según la vía de una trompa o de unaventana interior, sea redonda u oval? .


170/220

Filosofar con un martillo.Zaratustra comienza por

preguntarse si será necesarioestallarles, romperles los oídos


171/220


(Murz man ihnen erst die Ohren zerschlagen ), a golpesde címbalos o de tímpanos,instrumentos, siempre, dealguna dionisiada. Para

enseñarles también a «oír conlos ojos».

Para transformar efectivamente,

prácticamente, lo que sedescribe (timpaniza*), será


172/220


preciso todavía ser oído en él ydesde este momento someterse

a la ley del martillo interior?.*Tympaniser tiene una doble significación:«criticar», «anunciar a bombo y platillo», queaquí se aúna con el recuerdo «sonoro» de«tímpano», como elemento auditivo

Si tomamos el relevo del martillointerior, nos arriesgamos entoncesa dejar participar al discurso másruidoso en la economía más


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serena, menos perturbada, mejorservida, de la ironía filosófica.

Es decir, ejemplos no faltan hoy deeste tamborileo metafísico, que alaceptar este riesgo no se arriesganada.

El martillo, es sabido, pertenece a lacadena de los huesecillos, con el yunquey el estribo.

Se aplica a la superficie interna de lamembrana del tímpano.

Su papel es siempre de mediación y de

ó


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comunicación: transmite las vibracionessonoras a la cadena de los huesecillosluego al oído interno. Bichat le habíareconocido otra función paradójica.

Este huesecillo protegería al tímpano alactuar sobre él: «Sin él el tímpano seríadolorosamente afectado en las

vibraciones provocadas por sonidosdemasiado potentes.»

El martillo

El martillo puede, pues,amortiguar los golpes,ensordecerlos en el umbraldel oído interno, éste -el

laberinto- comprende unvestíbulo, canalessemicirculares, un caracol(con sus dos barandas), o sea

d ó d ilib i


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dos órganos de equilibrio y unórgano de audición.Penetraremos acaso máslejos. Basta con notar por el

momento el papel del oídomedio: tiende a igualar laresistencia acústica del aire yla de los líquidos laberínticos,

a equilibrar las presionesinternas y las presionesexternas.

El martillo

Ciertamente, salvo si se escribeesta relación siguiendo el modo

de una no-relación del cual seríasimultáneamente uoblicuamente demostrado -


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sobre la superficie filosófica deldiscurso- que ningún filosofemahabrá nunca sido aderezadopara doblegársele o traducirlo.Esto no se puede escribir sino

según una deformación deltímpano filosófico.

Sabemos que la membrana del tímpano,tabique delgado y transparente, que separael conducto auricular del oído medio (la

caja ), está tendido oblicuamente (loxôs ).Oblicuamente de arriba abajo, de afueraadentro y de adelante atrás.

N di l l j d ld


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No es, pues, perpendicular al eje delconducto.Uno de los efectos de esta oblicuidad es

aumentar la superficie de impresión y, portanto, la capacidad de vibración.Se ha observado, en particular en lospájaros, que la finura del oído está enrelación directa con la oblicuidad deltímpano.El tímpano bizquea.


178/220


Tímpano, Membrana timpánica

Consecuencia: dislocar el oídofilosófico, hacer trabajar el loxôs en

el logos , es evitar la contestaciónfrontal y simétrica, la oposición en

d l f d l anti


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todas las formas de la anti -,inscribir en todos los casos el

antismo y el cambio, la denegacióndoméstica, en una formacompletamente distinta deemboscada, de lokhos , demaniobra textual.

¿Se puede tratar de la filosofía

(la metafísica, incluso la onto-teología) sin dejarse ya dictar,

ió d id d


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con esta pretensión de unidad yunicidad, la totalidad inatacable

e imperial de un orden?

¿Si hay márgenes, hay todavíauna filosofía, la filosofía?

No hay respuesta, pues.Quizá ni siquiera una pregunta, a fin de cuentas.La correspondencia copulante, la

oposición pregunta/respuesta está yaalojada en una estructura, envuelta en elhueco de un oído donde nosotros

queremos ir a ver


181/220


queremos ir a ver.Saber cómo se ha hecho, cómo se ha formado,cómo funciona.

Y si el tímpano es un límite, se trataría quizámenos de desplazar este límite determinado quede trabajar en el concepto de límite y en el límite

del concepto.De hacerla salir en varios golpes de sus casillas.

¿Pero qué es una casilla (significado: parahacer razonar en todos los sentidos)?

Así pues, ¿a qué pregunta de derechofiarse si el límite en general, y no sólo aquel

del que se cree es una cosa muy particulart t l tí t t l t


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del que se cree es una cosa muy particularentre otras, el tímpano, es estructuralmenteoblicuo?

¿Si no hay límite en general ? ¿formaderecha y regular del límite?

Como todo limus , el limes , camino detravés, significa lo oblicuo.

Pero se trata

incansablemente del oído, deeste órgano distinto,

dif i d ti l dd l f d


183/220


diferenciado, articulado, queproduce el efecto de

proximidad, de propiedadabsoluta, el borrarse

idealizante de la diferenciaorgánica.

Es un órgano cuya

estructura (y la suturaque lo sujeta a la) d l


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garganta) produce la

engañifa tranquilizadorade la indiferenciaorgánica.

Basta con olvidarlo -y

para ello con abrigarse

l á f ili


185/220


como en la más familiarmorada- para clamarcontra el fin de los

órganos, de los otros.

Pero se trata

incansablemente del

íd N ól d l


186/220


oído. No sólo de la

pared abrigada deltímpano, sino delconducto vestibular.

Pero se trata

incansablemente del

íd N ól d l


187/220


oído. No sólo de la

pared abrigada deltímpano, sino delconducto vestibular.

Podremos todavía considerar,

por supuesto, paratranquilizarnos que el «vértigo

laberíntico es el nombre de una


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laberíntico» es el nombre de unaenfermedad bien conocida y

bien determinada, el problema

local de un órgano particular.Esto es - otro tímpano.

¿Cuál es la resistencia específicadel discurso filosófico a la

deconstrucción?Es el dominio infinito que parece

asegurarle la instancia del ser (y de


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asegurarle la instancia del ser (y delo) propio; ello le permite interiorizar

todo límite como algo que es comosiendo el suyo propio .

Excederlo al mismo tiempo y asíguardarlo en sí.

Ahora bien, en su dominio

y su discurso sobre eldominio (pues el dominio

es una significación que


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es una significación quetodavía le debemos), elpoder filosófico parece

siempre combinar dostipos .

Por una parte una

jerarq ía : las cienciasparticulares y lasontologías regionales son


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ontologías regionales son

subordinadas a laontología general luego ala ontología fundamental .

Desde este punto de vista, todaslas preguntas que solicitan el ser y

lo propio descomponen el ordenque somete los campos

determinados de la ciencia susobjetos formales o materiales


192/220


determinados de

derridadeconstruccion-090714033051-phpapp02.pdf

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