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UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR
FACULTAD DE JURISPRUDENCIA, CIENCIAS POLÍTICAS Y
SOCIALES
CARRERA DE DERECHO
Derechos colectivos en torno a la identidad musical del pueblo
Afroecuatoriano
Trabajo de Titulación modalidad Proyecto de Investigación previo a la obtención
del Título de Abogada de los Tribunales y Juzgados de la República
Autora: Maldonado De La Cruz Erika Jazmín
Tutor: Msc. Ángel Giovanni Lucio Vásquez
Quito, 2018
ii
DERECHOS DE AUTOR
Yo, Erika Jazmín Maldonado De la Cruz, en calidad de autora y titular de los
derechos morales y patrimoniales del trabajo de titulación: Derechos colectivos
en torno a la identidad musical del pueblo Afroecuatoriano, modalidad
proyecto de investigación de conformidad con el Artículo 114 del CÓDIGO
ORGÁNICO DE LA ECONOMÍA SOCIAL DE LOS CONOCIMIENTOS,
CREATIVIDAD E INNOVACIÓN, concedo a favor de la Universidad Central
del Ecuador una licencia gratuita, intransferible y no exclusiva para el uso no
comercial de la obra, con fines estrictamente académicos. Conservo a mi favor
todos los derechos de autor sobre la obra, establecidos en la normativa citada.
Así mismo, autorizo a la Universidad Central del Ecuador para que realice la
digitalización y publicación de este trabajo de titulación en el repositorio virtual,
de conformidad a lo dispuesto en el Artículo 144 de la Ley Orgánica de
Educación Superior.
La autora declara que la obra objeto de la presente autorización es original en su
forma de expresión y no infringe derechos de autor de terceros, asumiendo la
responsabilidad por cualquier reclamación que pueda presentarse por esta causa y
liberando a la Universidad de toda responsabilidad.
Firma:
Erika Jazmín Maldonado De la Cruz
CC. 1004098909
Dirección electrónica: [email protected]
iii
APROBACIÓN DEL TUTOR
iv
DEDICATORIA
Este proyecto de investigación le dedico a mis padres por nunca soltarme de la
mano en el camino que decidí emprender, brindándome su apoyo y comprensión,
y por ser el mejor ejemplo de superación; ya que en los momentos más difíciles de
mi vida me dieron las fuerzas que necesitaba y nunca me permitió perder la
esperanza.
A mi pueblo Afroecuatoriano, por su persistente lucha y su resistencia cimarrona.
Ericka Jazmín Maldonado De la Cruz
v
AGRADECIMIENTO
Agradezco a mis padres, por su amor y apoyo incondicional por ser el pilar
fundamental de mi vida, por su implacable forma de educarme para no rendirme
ante ninguna adversidad, por el gran esfuerzo que realizan día a día para a mí y
a mis hermanos no nos falte nada, regalándonos la mejor herencia que nos
pueden dejar que es la educación, por enseñarme los valores que me permitirán
crecer personal y profesionalmente.
A mí querida Universidad Central del Ecuador por brindarme la oportunidad de
superarme, por ser el pilar de mi formación profesional.
Al Msc. Giovani Lucio Vásquez, y la Msc. Dolores Changoluisa, por ser los
mejores guías en la elaboración de este proyecto, por su paciencia y dedicación
por toda su ayuda, confianza y sobre todo su amistad.
Ericka Jazmín Maldonado De la Cruz
vi
ÍNDICE DE CONTENIDOS
DERECHOS DE AUTOR ...................................................................................... ii
APROBACIÓN DEL TUTOR ............................................................................... iii
DEDICATORIA .................................................................................................... iv
AGRADECIMIENTO ............................................................................................ v
LISTA DE TABLAS ............................................................................................. ix
LISTA DE GRÁFICOS .......................................................................................... x
LISTA DE ANEXOS ............................................................................................. xi
RESUMEN ............................................................................................................ xii
ABSTRACT ......................................................................................................... xiii
INTRODUCCIÓN .................................................................................................. 1
I: DEFINICIÓN DEL PROBLEMA ....................................................................... 3
1.1. Antecedentes del problema....................................................................... 3
1.2. Descripción del Problema......................................................................... 4
1.3. Formulación del Problema. ...................................................................... 5
1.4. Preguntas Directrices ................................................................................ 5
1.5. Objetivos .................................................................................................. 6
1.5.1. Objetivo General ................................................................................... 6
1.5.2. Objetivos Específicos ........................................................................... 6
1.6. Justificación .............................................................................................. 6
II: MARCO TEÓRICO ........................................................................................... 8
2.1. Antecedentes de la Investigación ................................................................. 8
2.2. Fundamentación Teórico – Doctrinario Legal ........................................... 10
2.2.1. Derechos Colectivos: Generalidades ....................................................... 10
2.2.2. Derecho a la Identidad ............................................................................. 20
2.2.3. Identidad Cultural .................................................................................... 22
2.2.4. El Etnodesarrollo en base a los Derechos Colectivos ............................. 26
2.2.5. Bienes Tangibles e Intangibles de las Comunidades ............................... 28
2.3. La Bomba el Alma del Pueblo Afroecutoriano .......................................... 30
2.3.1. Llegada de los Afrodescendientes al Valle del Chota ............................. 30
vii
2.3.2. Surgimiento de la Bomba ........................................................................ 36
2.3.3. La Tradición Oral .................................................................................... 39
2.3.4. Proceso de Revitalización de la Bomba por medio de la Declaratoria de
Patrimonio Intangible ........................................................................................ 44
2.4. Patrimonio .................................................................................................. 46
2.4.1. Concepto .................................................................................................. 46
2.4.2. Clases de Patrimonio ............................................................................... 47
2.4.2.1. Patrimonio Cultural .............................................................................. 47
2.4.2.1.1. Patrimonio Cultural Mueble .............................................................. 48
2.4.2.1.2. Patrimonio Cultural Inmueble ........................................................... 48
2.4.2.2. Patrimonio Cultural Intangible ............................................................. 48
2.4.2.3. Patrimonio Cultural Natural ................................................................. 50
2.4.2.4. Patrimonio Natural ............................................................................... 50
2.4.3. Procedimiento Para la Declaración de Patrimonio Cultural .................... 50
2.4.3.1. Registro de la Manifestación ................................................................ 51
2.4.3.2. Investigación y diagnóstico .................................................................. 53
2.4.3.3. Plan de Salvaguardia ............................................................................ 54
2.4.3.4. Reconocimiento Oficial ........................................................................ 57
III: METODOLOGÍA ........................................................................................... 58
3.1. Diseño de investigación y determinación de los métodos utilizados ......... 58
3.1.1. Nivel de Investigación ............................................................................. 58
3.1.2. Métodos. .................................................................................................. 58
3.2. Validez y confiabilidad de los instrumentos .............................................. 60
3.3. Definición de Variables. ............................................................................. 60
3.3.1. Variable Independiente ............................................................................ 60
3.3.2. Variable Dependiente .............................................................................. 60
3.4. Operacionalización de las variables. .......................................................... 60
3.5. Universo o población y muestra. ................................................................ 61
3.6. Instrumentos de Investigación. ................................................................... 62
3.7. Técnicas de procesamiento y análisis de datos........................................... 62
IV: DISCUSIÓN ................................................................................................... 63
4.1. Entrevista a Expertos .................................................................................. 63
viii
4.2. Encuesta ...................................................................................................... 65
4.3. Análisis e interpretación de datos en función del enfoque conceptual ....... 77
CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES .................................................... 79
V: PROPUESTA DE SOLUCIÓN AL PROBLEMA .......................................... 81
5.1. Título .......................................................................................................... 81
5.2. Antecedentes de la Propuesta ..................................................................... 81
5.3. Justificación ................................................................................................ 82
5.4. Fundamentación Teórica Doctrinaria ......................................................... 83
5.5. Objetivos de la Propuesta ........................................................................... 84
5.5.1. General: ................................................................................................... 84
5.5.2. Específicos: ............................................................................................. 85
5.6. Resultados Esperados ................................................................................. 85
5.7. Beneficiarios ............................................................................................... 85
5.7.1. Beneficiarios Directos ............................................................................. 85
5.7.2. Beneficiarios Indirectos ........................................................................... 85
5.8. Factibilidad ................................................................................................. 86
5.9. Desarrollo de la Propuesta .......................................................................... 86
BIBLIOGRAFÍA .................................................................................................. 93
NORMATIVA LEGAL ........................................................................................ 96
LINKOGRAFÍA ................................................................................................... 97
ANEXOS .............................................................................................................. 99
ix
LISTA DE TABLAS
Tabla 1: La repartición de los esclavos ............................................................................ 33
Tabla 2: Operacionalización de variables ........................................................................ 60
Tabla 3: Gestores Culturales ............................................................................................ 61
Tabla 4: Derecho a la Identidad ....................................................................................... 66
Tabla 5: Identidad Cultural .............................................................................................. 67
Tabla 6: La Bomba Expresión Cultural ............................................................................ 68
Tabla 7: Patrimonio Cultural Inmaterial .......................................................................... 70
Tabla 8: Consideración de la Bomba ................................................................................ 71
Tabla 9: Inclusión de la Bomba ........................................................................................ 73
Tabla 10: Materialización del Derecho a la Identidad ..................................................... 74
Tabla 11: Salvaguardia de Protección de Patrimonio Inmaterial .................................... 76
x
LISTA DE GRÁFICOS
Gráfico 1: Mapa geográfico del Valle del Chota .............................................................. 32
Gráfico 2: Asentamiento ................................................................................................... 35
Gráfico 3: Derecho de Identidad ...................................................................................... 66
Gráfico 4: La Bomba Expresión Cultural ......................................................................... 69
Gráfico 5: Patrimonio Cultural Inmaterial ....................................................................... 70
Gráfico 6: Consideración de la Bomba............................................................................. 72
Gráfico 7: Inclusión de la Bomba ..................................................................................... 73
Gráfico 8: Materialización del Derecho a la Identidad .................................................... 75
Gráfico 9: Salvaguardia de Protección de Patrimonio Inmaterial ................................... 76
xi
LISTA DE ANEXOS
Anexo 1: Ejemplo de Ficha de Registro .............................................................................. 99
Anexo 2: Solicitud para que la Bomba sea considerada como Patrimonio
Nacional ............................................................................................................................. 102
Anexo 3: Respuesta del INPC ............................................................................................ 104
Anexo 4: Solicitud del Expedienté técnico......................................................................... 105
Anexo 5: Reunión y Socialización con los Gestores Culturales ........................................ 107
Anexo 6: Encuesta ............................................................................................................. 111
xii
TÍTULO: Derechos colectivos en torno a la identidad musical del pueblo
Afroecuatoriano
Autor: Ericka Jazmín Maldonado De la Cruz
Tutor: Ángel Giovany Lucio Vásquez
RESUMEN
En el siguiente proyecto de investigación se enfatiza sobre la importancia de que
el Ecuador ya que este es un Estado de derechos, justicia social, intercultural y
plurinacional que reconoce al Pueblo Afroecuatoriano como sujeto de derechos,
que se encuentran no solo consagrados en la Constitución, también en los
Instrumentos Internacionales de Derechos Humanos teniendo como objeto el
fortalecer la identidad, cultura y tradiciones, mediante la revitalización de
identidad cultural del pueblo Afroecuatoriano mediante la integración de la
Bomba en el Inventario Nacional de Bienes Patrimoniales, para que a
continuación se lo declaré Patrimonio Nacional . Es así, que para el desarrollo del
presente trabajo de investigación se emplearon métodos empíricos como la
observación científica, el análisis documental y la validación de expertos.
Métodos teóricos como el método inductivo, método deductivo, método histórico-
lógico, método analítico-sintético. Los resultados que se alcanzaron con la
presente investigación es que se efectivice el derecho del Pueblo Afro
ecuatoriano para que se reconozca el ritmo de “La bomba” como Patrimonio
Cultural del Ecuador, lo que permitió garantizar el derecho de identidad que debe
imperar entre las diferentes manifestaciones culturales.
PALABRAS CLAVE: DERECHOS COLECTIVOS / IDENTIDAD MUSICAL /
PUEBLO AFROECUATORIANO / VALLE DEL CHOTA / LA BOMBA /
IDENTIDAD CULTURAL
xiii
TITLE: Collective rights on the musical identity of the Afro-Ecuadorian People
Author: Erika Jazmín Maldonado De la Cruz
Tutor: Ángel Giovany Lucio Vásquez
ABSTRACT
This investigation project highlights the relevance that Ecuador is already a law-
ruling State with rights, social justice, intercultural and multinational,
acknowledging the Afro-Ecuadorian people as a holder of rights, provided not
only in the Constitution but also in international Instruments on Human Rights,
with the purpose of strengthening identity, culture and traditions by promoting the
cultural identity of the Afro-Ecuadorian people by integrating the Bomba to the
Inheritance Goods National Inventory, so it is declared a National Inheritance.
Hence, for the development of the current investigation, empiric methods were
used, such as scientific observation, documentary analysis and validation by
experts. Inductive, deductive, historical-logical and analytical-synthetic methods
were used. Results obtained through this investigation is the enactment of the
Afro-Ecuadorian people’s right, the acknowledgement of « La Bomba » as the
Cultural Inheritance of Ecuador, winch allowed guarantying the right to identity
that should be promoted and maintained among diverse cultural expressions.
Descriptors: COLLECTIVE RIGHTS / MUSICAL IDENTITY / AFRO-
ECUADORIAN PEOPLE / VALLE DEL CHOTA / LA BOMBA / CULTURAL
IDENTITY
1
INTRODUCCIÓN
Los derechos colectivos que las minorías culturales reclaman se los cataloga como
derechos especiales, esta idea permite enfatizar que su reconocimiento jurídico
permitirá la existencia de un régimen distinto al que estamos acostumbrados; estos
derechos se justifican en medida de pertenencia a un grupo determinado, con el
objetivo de remarcar su historia, su dignidad y su identidad, pues estos también
forman parte de la integridad del bien que se pretende proteger, por lo que su
protección mediante los derechos se lo puede considerar como moralmente
exigibles; es así que el interés en salvaguardar estos bienes son individuales tanto
en la producción como en el disfrute ya que nacen de trabajo conjunto con los
demás miembros de una comunidad.
Los derechos que se traducen dentro del ejercicio de las normas constitucionales,
los cuales deben ser asumidos tanto por parte del Estado como de las
comunidades que ostentan las manifestaciones culturales que pueden ser
considerados como patrimonios; tomando en cuenta, que el valor no le da una
declaratoria, sino el uso y la carga significativa que esta manifestación cultural
denota en la interacción de la vida de estas comunidades. No obstante, es propicio
el patrimonializar estas manifestaciones para preservar, proteger y obtener el
reconocimiento a estas construcciones identitarias.
En el Capítulo I de esta investigación, se analiza y formula el problema que
origina la falta de materialización del derecho a la identidad del pueblo
Afroecuatoriano, al no existir un tratamiento igualitario en la protección de los
2
bienes culturales de este pueblo; generando la necesidad de diseñar y ejecutar
mecanismos de protección para que la Bomba como manifestación cultural no se
fosilice.
En el Capítulo II, se realiza un estudio, descripción y análisis, en el cual se realiza
la ejecución de la investigación, donde se desarrolla, la doctrina de los derechos
colectivos de los pueblos y nacionalidades, y como al incorporarse dentro del
ordenamiento jurídico ecuatoriano han permitido que el pueblo Afroecuatoriano
sea sujeto de derechos de modo que el estado garantice el completo ejercicio de
estos derechos.
En el Capítulo III, se analiza la metodología utilizada para la investigación, en el
cual se encuentran los métodos, técnicas e instrumentos, que tuvieron validez y
confiabilidad en la aplicación de los resultados los cuales sirvieron como sustento
para el desarrollo de la propuesta.
En el Capítulo IV, se exponen los resultados de la aplicación de las técnicas e
instrumentos utilizados para la ejecución de la investigación, análisis y tabulación
de los resultados de las encuestas aplicadas a 266 gestores culturales de la Bomba
y las entrevistas pertinentes a los expertos en el desarrollo de la manifestación
cultural.
Finalmente en el Capítulo V, se desarrolla la propuesta, que es la declaratoria de
Patrimonio Cultural Nacional de La Bomba por parte del Ministerio de Cultura y
Patrimonio.
3
I: DEFINICIÓN DEL PROBLEMA
1.1.Antecedentes del problema
Los procesos de mundialización y de transformación social han creado
condiciones propicias para el diálogo entre las comunidades, pero estos
procesos también contienen fenómenos de intolerancia que provoca riesgos de
deterioro, destrucción y desaparición de los bienes intangibles de las
comunidades; debido a la inexistencia de mecanismos de protección. Son
diversos los motivos para poner mayor interés al área patrimonial, que
necesita de un manejo cultural que no permita destruir la esencia de las
manifestaciones puras de una sociedad que lleva años cultivándola, y que se
puede encontrar en la indefensión frente a la avalancha de los procesos de
mundialización.
Para la UNESCO, se considera Patrimonio Cultural Intangible los
usos, representaciones, expresiones conocimientos y técnicas junto con los
instrumentos, objetos, artefactos y espacios culturales que les son inherentes
que las comunidades, los grupos y en algunos casos los individuos reconozcan
como parte integrante del patrimonio cultural1. Sin embargo, actualmente no
consta como Patrimonio Cultural el ritmo de la bomba del Valle del Chota.
No obstante, como manera de proteger a los bienes culturales de los
pueblos y nacionalidades entro en vigencia la Ley de Patrimonio Cultural
Ecuatoriano que fue creada Mediante Decreto No. 2600 de 9 de junio de
1978, en la cual se creó al Instituto de Patrimonio Cultural (INPC) con
1 (UNESCO, Convención para salvaguardar el patrimonio cultural intangible, 2003)
4
personería jurídica, y cuyo Reglamento General a dicha Ley, se lo publicó
mediante Registro Oficial 787 del 16 de julio de 1984, en el que consta como
sus funciones y atribuciones el elaborar el inventario de todos los bienes que
constituyen este Patrimonio ya sean de propiedad pública o privada, a pesar
de la existencia de esta normativa no se han ejecutado acciones respectivas
para el tratamiento de la Bomba a comparación con otras manifestaciones
culturales, afectando a la materialización del derecho de identidad cultural del
pueblo Afroecuatoriano dejando así sin cumplimiento el deber estatal de
fortalecer la identidad, cultura, tradiciones y derechos de los Pueblos y
Nacionalidades.
1.2.Descripción del Problema
El estado ecuatoriano es el responsable de fortalecer la identidad,
cultura, tradiciones y derechos de las distintas personas, pueblos y
nacionalidades, y como parte integrante de estos se encuentra el pueblo
Afroecuatoriano; y por ende necesita contar con estas protecciones. Por esta
razón, la presente investigación versa la materialización de estos derechos
fundamentales para los pueblos y nacionalidades.
Es así, que la investigación se realizó en el Valle del Chota, territorio
ancestral que se encuentra ubicada entre las provincias de Imbabura y Carchi,
ya que es aquí en donde surge la expresión musical de la Bomba que contiene
como tal instrumentación, música y danza; de tal modo que, el Instituto
Nacional de Patrimonio Cultural deberá asumir está manifestación cultural
como elemento fundamental del patrimonio cultural, ostentando la política
cultural que se encuentre vinculada a la gestión de dicho Patrimonio, que se
5
conoce como “Salvaguardia de los Bienes Intangibles”. Para lograr esta
política es necesario que como primer momento se socialice y debata la
propuesta de patrimonializar a la Bomba, entres los gestores culturales de esta
manifestación
Este puente de diálogo y compromiso entre los responsables de la
política cultural y los gestores culturales, es primordial para lograr la
revitalización y el sentido de pertenencia de la identidad del pueblo
Afroecuatoriano, definiendo a la Bomba como el bien representativo de la
comunidad y así lograr que se documente, proteja, difunda y promocione
dicha manifestación por parte del Instituto Nacional de Patrimonio Cultural.
1.3.Formulación del Problema.
¿Cómo afecta la no inclusión de la Bomba en el inventario nacional de bienes
patrimoniales a la materialización del derecho colectivo a la identidad del
pueblo Afro ecuatoriano?
1.4.Preguntas Directrices
1. ¿Qué es el derecho colectivo a la identidad?
2. ¿Las expresiones culturales forman parte del derecho colectivo a la
identidad?
3. ¿Cómo se traduce la materialización del derecho colectivo a la identidad
en políticas públicas del Estado para proteger el patrimonio cultural
intangible?
4. ¿El reconocimiento de la Bomba por parte de los estamentos estatales
permitiría materializar el derecho a la identidad del pueblo
Afroecuatoriano?
6
1.5.Objetivos
1.5.1. Objetivo General
Realizar un estudio jurídico sobre la falta de materialización del derecho
colectivo a la identidad del pueblo Afroecuatoriano, como consecuencia de la
no inclusión del Ritmo de la Bomba en el Inventario Nacional de Bienes
Patrimoniales del Ecuador.
1.5.2. Objetivos Específicos
a. Analizar el Derecho colectivo a la identidad, en procura de establecer
los mecanismos que materializan este derecho.
b. Determinar las causas que no ha permitido materializar el derecho a
la identidad cultural del pueblo Afro ecuatoriano.
c. Establecer de qué manera la inclusión de la Bomba como Patrimonio
Nacional permitiría la materialización del Derecho a la identidad.
d. Elaborar un proyecto de Decreto Ministerial, en el cual el Ministerio
de Cultura y Patrimonio otorgue el reconocimiento al ritmo de la
Bomba como Patrimonio Cultural del Ecuador.
1.6.Justificación
La investigación surge al reconocer que el Ecuador es un estado
intercultural y plurinacional de derechos y justicia social que reconoce al pueblo
Afroecuatoriano y sus derechos respaldados en la Constitución de la República
del Ecuador del 2008 y los Pactos, Convenios, Declaraciones y demás
Instrumentos Internacionales de Derechos Humanos, que tienen por objetos
fortalecer la identidad, cultura y tradiciones de los grupos culturales; pero aun así
se evidencia que no existe una iniciativa estatal para reconocer y proteger a la
7
Bomba que es el alma del Afroecuatoriano del Valle del Chota, detonándose una
situación de indefensión de esta expresión cultural permitiendo que sus derechos
no sean garantizados mediante las acciones pertinentes.
Por lo que, la propuesta planteada tiene como fin fortalecer la expresión
cultural del pueblo Afroecuatoriano del Valle del Chota, posicionándolo como
símbolo iconográfico del referente musical del Estado ecuatoriano; permitiendo
que con la solución de este proyecto de investigación se beneficie no solamente el
pueblo Afroecuatoriano como tal, también la sociedad en general; además las
generaciones venideras con esta protección estatal de la Bomba podrá conservar y
reivindicar su identidad cultural y tradiciones ancestrales. Para la autora de la
presente investigación, le permitió fortalecer su conocimiento en el área del
derecho, tanto teórica, practica y analítica; así también la adquisición de
experiencia en la elaboración de tesis con solución al problema.
8
II: MARCO TEÓRICO
2.1. Antecedentes de la Investigación
La presente investigación hará uso del criterio de diversos autores, que con
antelación ya han analizado el tema tanto en el área doctrinaria, legal y jurídica:
Montenegro, D. (2013). El Ritmo de la Bomba como Patrimonio Cultural
en la Legislación Ecuatoriana, trabajo de graduación previo a la obtención del
Título de Abogado de los Tribunales de la República del Ecuador en la
Universidad Regional Autónoma de los Andes; afirmó que: “Instituir políticas,
leyes y normativas permanentes de protección del patrimonio, y un sólido sistema
de control y remediación. Fortalecer sistemas y mecanismos para asegurar la
protección de los bienes patrimoniales, así como la prevención de acciones y
sanción de actos que los afecten, conducentes a garantizar el mantenimiento de los
bienes patrimoniales y la prevención y reducción de los pasivos que los
afectan”.(pág.nº21)
Balarezo, A. (2013). “Diagnóstico del patrimonio cultural intangible y su
influencia en la implementación de un centro cultural en la comunidad de
Piquiucho–Valle del Chota.” trabajo de graduación previo a la obtención del título
de Ingeniera en Hotelería y Turismo en la Universidad Tecnológica Israel,
sostiene que:
Son muchos los elementos y motivos que hacen necesario dar vuelta la mirada al
área patrimonial. La desintegración de límites locales para la apertura total a una
globalización creciente y envolvente, que sin un buen manejo cultural, puede
llegar a destruir la esencia de cualquier manifestación tradicional pura y local, de
9
algún lugar determinado dentro de las múltiples sociedades que llevan años
cultivando y enraizando su cultura; y, cuyas redes sociales pueden ser tan fuertes,
como tan débiles frente a una avalancha de información tecnológica,
multiplicidad de imágenes y de consumo.(pág.nº33)
Anzules, J. (2015). Rescate del Patrimonio Cultural Intangible del Cantón
Buena Fe, Provincia de Los Ríos; trabajo de investigación previo a la obtención
del título de Ingeniera en Ecoturismo en la Universidad Técnica Estatal de
Quevedo, afirma que:
Actualmente, existe limitado conocimiento y difusión de nuestro patrimonio
cultural intangible, incidiendo el aprovechamiento de estos recursos,
evidenciando la falta de concientización de la identidad cultural de nuestros
pueblos. Actualmente estas costumbres y tradiciones son practicadas solo por la
población adulta habiendo escaso interés por parte de los jóvenes en la
transferencia generacional de la información cultural y de la biodiversidad.
(pág.n°3)
Rock M. (2008). Lota, Patrimonio Industrial de la Humanidad: Rescate
del Patrimonio Cultural Intangible, Tesis para Optar al Grado de Licenciatura en
Artes con Mención en Teoría e Historia del Arte en la Universidad de Chile,
enuncia que:
Toda manifestación cultural merece ser reconocida y valorada, sin embargo, en la
actualidad, el tema del patrimonio cultural intangible es precario en nuestro país,
y se hace necesario dentro del actual contexto mundial de globalización y
patrones de cambio que esto implica.
Al ser el patrimonio cultural intangible un tema reciente a nivel mundial, se debe
comprender las dificultades que esto conlleva, en el sentido de no tener los
límites clasificatorios estrictamente definidos, al tratarse de una manifestación
sociocultural, cuyo dinamismo y cambio es parte de su historia. (pág.n°10)
10
González, S. (2016). La salvaguarda del patrimonio intangible en España,
trabajo de investigación para optar al grado de doctora en la Universidad
Complutense de Madrid, afirma que: “La incorporación de la dimensión
intangible ha permitido facilitar la evocación de los procesos históricos en los que
se han gestado los bienes y comprender la significación social de los mismos. La
revelación de esta dimensión contribuye así a complejizar la comprensión de los
bienes culturales, promover los vínculos entre ellos y dentro de ellos y
comprender la vigencia y transformaciones de este “todo” vivo que es el
Patrimonio Cultural” (pág. N°73)
2.2. Fundamentación Teórico – Doctrinario Legal
2.2.1. Derechos Colectivos: Generalidades
Los derechos colectivos de los pueblos y nacionalidades forman parte de
los Derechos Humanos, que privilegia a los grupos sobre los individuos, ya que,
sostienen que las comunidades o grupos sociales también son sujetos de derecho;
a pesar de todo, esto no quiere decir que no se deba garantizar los derechos
individuales de dicha colectividad, puesto que estos son necesarios para la
materialización de los derechos colectivos de una comunidad. La diferencia entre
una comunidad y la sociedad reside en la excepcionalidad del grupo, puesto que la
comunidad se obtiene de un grupo reducido donde cada uno cumple una función
vital en el seno del grupo, además, sus interrelaciones están basadas en la
costumbre y buscan el bien común, mientras que, en la sociedad es un grupo más
11
extenso de personas que son sustituibles y manifiestan un interés individual
regidos por normas jurídicas.
De esta manera, los derechos colectivos posibilitan garantizar el
desarrollo de la identidad de los grupos sociales minoritarios, contribuyendo a la
disminución del impacto de los procesos de mundialización y sobre todo de los
grupos dominantes; con esta idea se pretende destacar que el derecho a la
igualdad en los Estados multiculturales necesita más que el respeto a los derechos
individuales y un sistema democrático, ya que estos derechos están llamados a
proteger las necesidades más urgentes de las comunidades.
La idea de que un derechos es colectivo pertenece a un sujeto colectivo (las
minorías culturales, en este caso) cuyos intereses son deducibles a los de sus
miembros desemboca en una prolongación de discusiones complejas donde los
desacuerdos son profundos. (Cassals, 2009, p. 79)
De ahí que, el ordenamiento jurídico de un Estado constitucional de
derechos multiétnico e intercultural2 considera que la incorporación de los
derechos colectivos es una concepción moderna de los derechos humanos, en
donde se instituye un sentido jurídico que garantiza el pluralismo legal, al
establecer que tanto los individuos como las colectividades son sujetos de
derecho. Este cambio primordial en el ordenamiento jurídico ecuatoriano admite
que los afrodescendientes sean sujetos de derechos tanto como pueblo o como
1 La interculturalidad debe entenderse como el proceso de intercambio y comunicación de valores culturales entre grupos
humanos dentro de un espacio geográfico, jurídico y lingüístico determinado. Para la Constitución de la República del
Ecuador del 2008, la interculturalidad es un concepto complementario de “diversidad”, y a partir de ello, es un deber del
Estado “fortalecer la unidad nacional”. De la misma forma, para el ciudadano común, es un deber y responsabilidad
“propugnar” la misma unidad nacional que asume el Estado en función de la coexistencia y dinámica entre culturas
determinadas.(A. MANTILLA, De los derechos colectivos de los pueblos indígenas al NEOCONSTITUCIONALISMO
ANDINO, Editorial Universitaria Abya-Yala. 2014, pag. 110)
12
colectividad; del mismo modo que, el verdadero reto para la sociedad ecuatoriana
es lograr que el Estado garantice el completo ejercicio de estos derechos.
Es así que, la República del Ecuador al convertirse en un Estado
constitucional de derechos se encuentra en la obligación no solo de reconocer y
garantizar los derechos de su pueblo, también debe asumir con las
responsabilidades y el deber de que todos los ecuatorianos puedan gozar de los
derechos constitucionales de manera efectivas; de este modo se permite a los
ciudadanos el disfrute de sus derechos de libertad, igualdad y justicia, como
individuos y como colectividad. Por consiguiente, para el pueblo afro ecuatoriano,
el Ecuador debe respaldar sus derechos como pueblo, ya que estos son esenciales
y de inmediata ejecución. Por dicha razón:
“Algunos países de América Latina, en especial Ecuador, reconocen en su
normatividad el carácter étnico de las comunidades afrodescendientes o negras,
las cuales han desarrollado unas prácticas culturales muy particulares que las
distinguen como un grupo étnico diferenciado, con sus rasgos propios de
identidad cultural, etnohistoria, organización social, estructura de parentesco,
modos y prácticas tradicionales de producción, ejercicio de una territorialidad,
apropiación de instituciones políticas, entre otros elementos como cosmovisión,
espiritualidad, pensamiento y conocimiento ancestral que redefinen la
complejidad de su mundo”. (Sánchez, 2009, pág. 226-227)
Por esta razón, los derechos colectivos reconocidos al pueblo
afrodescendiente dentro del Estado Ecuatoriano tiene sus inicios en la
Constitución Política de 1998 cuando en su artículo 83 los declara como Pueblos
negros o Afroecuatorianos otorgándoles en el artículo 84, 15 derechos que
garantizan la protección de la identidad cultural, territorio, reconocimiento social
13
como colectivo y a la consulta previa; y estos derechos son nuevamente
reconocidos dentro de la Constitución de Montecristi del 2008, incluso, se
incorporan otros relativos a la no discriminación y las reparaciones a las víctimas
históricas del racismo.
Es así que, el art. 1 de la Constitución declara al Ecuador como un Estado
plurinacional e intercultural, además el art. 56 determina que: “Las comunidades,
pueblos y nacionalidades indígenas, el pueblo afroecuatoriano, el pueblo
montubio y las comunas forman parte del Estado ecuatoriano, único e
indivisible”. De igual manera, el art. 21 de la Constitución reconoce el derecho a
la libre autoidentificación étnica y la decisión propia de las personas de pertenecer
a una o varias comunidades culturales. Así, los afroecuatorianos, como
ciudadanos individuales o como sujetos colectivos, tienen derecho a mantener o
construir su propia identidad cultural, a decidir sobre su pertenencia y a expresar
dichas elecciones.
Igualmente, el artículo 57 menciona un conjunto de derechos para los
pueblos y nacionalidades, como son:
Derecho a la identidad
Derecho a no ser objeto de racismo y de ninguna forma de discriminación
fundada en su origen, identidad étnica o cultural.
Derecho a la reparación.
Derecho a la propiedad imprescriptible de sus tierras comunitarias.
Derecho a la posesión y adjudicación gratuita de las tierras.
14
Derecho a la participación en el uso, usufructo, administración y
conservación de los Recursos Naturales Renovables que se hallen en sus
tierras.
Derecho a la consulta previa, libre e informada.
Derecho a la conservación y promoción de sus prácticas y costumbres para
manejar la biodiversidad y la preservación de su entorno.
Derecho a mantener y crear sus propias formas de convivencia y
organización social en sus territorios.
Derecho a crear, desarrollar, aplicar y practicar su derecho propio o
consuetudinario.
Derecho a no ser desplazados de sus territorios ancestrales.
Derecho a mantener, recuperar, proteger, desarrollar y preservar el
patrimonio cultural e histórico.
Derecho a la reivindicación de sus culturas, tradiciones, historias y
aspiraciones a través del sistema de educación nacional y medios de
comunicación.
Derecho a ser consultados antes de la adaptación de una medida legislativa
que pueda afectar cualquiera de los derechos colectivos.
Derecho a desarrollar, fortalecer y potenciar el sistema de etnoeducación
Afroecuatoriana.
De igual forma, el artículo 58 recalca que para fortalecer su identidad,
cultura, tradiciones y derechos, se reconocen al pueblo Afroecuatoriano los
derechos colectivos establecidos en la Constitución, la ley y los pactos, convenios,
declaraciones y demás instrumentos internacionales de derechos humanos.
15
Además, dentro de la Carta de los Derechos Humanos se realiza un
reconocimiento directo a los derechos colectivos, junto con el multiculturalismo y
la interculturalidad, es ahí donde reza que:
Toda persona tiene los derechos y libertades proclamados en la Declaración
Universal de los Derechos Humanos, sin ningún tipo en particular de raza, color,
sexo, idioma, religión, origen nacional, nacimiento o cualquier otra condición.
(Carta de los Derechos Humanos, 10 de diciembre 1984).
En consecuencia, los pueblos afrodescendientes, además de los Derechos
Humanos que poseen sus miembros como ciudadanos a título individual gozan
como grupos de raíz ancestral, y conforme a la legislación nacional de derechos
colectivos cuyo ejercicio común promueve su continuidad histórica, la
preservación de su identidad y su desarrollo futuro. De tal forma que el
expresidente Rafael Correa en el 2009 otorgó el Decreto Ejecutivo N° 60 que es el
Plan Plurinacional para Eliminar la Discriminación Racial y la Exclusión Étnica y
Cultural, cuyo objetivo es eliminar las distintas formas y prácticas sistemáticas de
discriminación racial y de exclusión étnica y cultural para promover una
ciudadanía plural, intercultural e inclusiva a través de las políticas públicas del
Estado.
Se concibe como una política del Estado ecuatoriano asumida con el
propósito de hacer cumplir el inciso 2 del Art. 11 de la Constitución que dice:
“Todas las personas son iguales y gozarán de los mismos derechos, deberes y
oportunidades. Nadie podrá ser discriminado por razones de etnia, lugar de
nacimiento, edad, sexo, identidad de género, identidad cultural”.
16
Asimismo, el Ecuador ha ratificado los instrumentos internacionales en
materia de promoción, protección y ejercicio de los Derechos Humanos de los
pueblos y nacionalidades; por lo tanto, el amparo internacional de los derechos de
los grupos minoritarios y grupos étnicos3 como los Afroecuatorianos ha crecido a
tal punto que actualmente gozan de una legitimación natural y política,
permitiendo reconocer a estos grupos que por años se encontraron subordinados y
explotados sufriendo de discriminación, exclusión y desigualdad generando
marginalidad y pobreza y consecuencia de esto, varios grupos étnicos se
encuentran en completa vulnerabilidad y en peligro de extinción; encontrándose
en este grupo los Afroecuatorianos que fueron históricamente explotados
obligados a la colonización, a la enajenación, a la esclavización y al racismo.
De manera que, estos eventos vergonzosos preocupo a los organismos
internacionales, es así que la Asamblea General de la ONU en 1963 aprobó
oficialmente la “Declaración sobre la Eliminación de todas las Formas de
Discriminación Racial”, la cual entro en vigencia el 04 de enero de 1969; donde se
buscó fomentar y garantizar los derechos de las minorías que fueron sometidas
injustamente al racismo y la discriminación, así logrando hacer un llamado de
atención a la sociedad sobre la aberrante conducta que se ha realizado a estos
grupos a través de la historia.
Esta declaración para la Eliminación de todas las Formas de
Discriminación Racial proclama que: “La discriminación entre los seres humanos
3 Bonfil Batalla habla que un grupo étnico es un conjunto relativamente estable de individuos que
mantiene una continuidad histórica porque se reproduce biológicamente y porque sus miembros
establecen entre si vínculos de identidad social distintiva a partir de que se asumen como una
unidad política (real o virtual, presente o pasada) que tiene derecho exclusivo al control de un
universo de elementos culturales que consideran propio” ( Bonfil Batalla 1989)
17
por motivos de raza, color u origen étnico es un atentado contra la dignidad
humana y debe condenarse como una negación de los principios de la Carta de las
Naciones Unidas, una violación de los derechos humanos y las libertades
fundamentales proclamados en la Declaración Universal de Derechos Humanos,
un obstáculo para las relaciones amistosas y pacíficas entre las naciones y un
hecho susceptible de perturbar la paz y la seguridad entre los pueblos”4.
Otros instrumentos internacionales que fueron adoptados por las Naciones
Unidas y por otras instancias multilaterales, para la protección y sobre todo como
garantes de los grupos étnicos, pueblos y minorías comunitarias son:
Declaración sobre la Raza y los Prejuicios Raciales, está fue proclamada y
adoptada por la Conferencia General de la UNESCO el 27 de noviembre
de 1978; es aquí donde se manifiesta que se proporcionará medios eficaces
de adaptación para afirmar dignidad y derechos de hombres y mujeres,
además de respetar el derecho a la identidad cultural de todos los grupos
humanos y el desarrollo de su vida cultural.
Declaración sobre los Derechos de las Personas Pertenecientes a Minorías
Nacionales o Étnicas, Religiosas y Lingüísticas, fue aprobada por la
Asamblea General el 18 de diciembre de 1992 donde se establece que los
Estados deberán proteger la identidad étnica. Cultural, religiosa y
lingüística dentro de su territorio y alentar la promoción de esa identidad y
así poder disfrutar de su cultura, su religión y su idioma.
Proclamación de la Primera y la Segunda décadas de Combate al Racismo
y la Discriminación Racial.
4 Declaración sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial, 1969.
18
Tercera Década de Combate al Racismo y a la Discriminación Racial y su
Programa de Acción a partir de 1993.
Declaración y Plan de Acción de la Conferencia Regional de América
preparatoria de la Tercera Conferencia Mundial Contra el Racismo,
realizada en diciembre del 2000 en Santiago de Chile.
La Declaración y el Plan de Acción de la III Conferencia Mundial contra
el Racismo, la Discriminación Racial, la Xenofobia, las formas conexas de
Intolerancia que se llevó a cabo en Durban, Sudáfrica, entre el 31 de
agosto y el 08 de septiembre de 2001; cuyo objetivo es brindar una serie
de lineamientos y recomendaciones para emprender una lucha contra el
racismo la discriminación racial, la xenofobia y las formas conexas de
intolerancia.
Declaración de Viena sobre el Derecho al Desarrollo, Conferencia
Naciones Unidas de 1993, en donde se establece que: “el desarrollo es un
proceso global económico, social, cultural y político que tiende al
mejoramiento constante del bienestar de toda la población y de todos los
individuos sobre la base de su participación activa, libre y significativa en
el desarrollo y en la distribución justa de los beneficios que de él se
derivan” (ONU 1993).
Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo, Convenio
sobre pueblos indígenas y tribales; se adoptó en la Conferencia General de
la Organización Internacional del Trabajo en 1989, en el cual se pretende
recordar al mundo la contribución a la diversidad cultural, a la cooperación
y comprensión internacional.
19
A todo esto, entre los instrumentos más importantes, que son una
referencia explícita para el desarrollo de los afrodescendientes, sin querer
disminuir los otros instrumentos antes mencionados se encuentran la Declaración
y Plan de Acción de la Conferencia Regional de América preparatoria de la
Tercera Conferencia Mundial Contra el Racismo, la Declaración de Durban y el
Decenio Internacional de los Afrodescendientes en estos se hace un llamado a los
Estados para que se reconozca como existente al pueblo afrodescendiente y sus
derechos. En efecto, en la Declaración de Durban se planteó la implementación de
acciones garantes y afirmativas de derechos como una medida eficaz para resarcir
y reparar los daños provocados por la esclavización, el racismo y la
discriminación5; y así poder tener los medios para restaurar derechos humanos y
libertades afectadas.
Mientras tanto, la Proclamación del Decenio Internacional de los
Afrodescendientes tiene el objetivo de promover el respeto, la protección y la
realización de todos los derechos humanos y libertades fundamentales de los
afrodescendientes, como se reconoce en la Declaración Universal de Derechos
Humanos, además de impulsar un mayor conocimiento y respeto de la diversidad
de la herencia y la cultura de los afrodescendientes y de su contribución al
desarrollo de las sociedades.
De manera que, el pueblo Afroecuatoriano siempre se ha visto reprimido
bajo la sombra de culturas que considera superiores, y que la historia ecuatoriana
5 Hablando de una discriminación colectiva en donde se expresa la negación de un grupo
determinado con motivo de su identidad cultural y étnica lo que nos vuelve diferentes.
20
se ha basado en el proceso de la lucha indígena y mestiza es por eso que se
manifiesta que:
Ciertamente que nosotros los negros vivimos aquí en esta tierra que ahora se
llama Ecuador, pero solo estamos como arrimados, la patria nunca nos ha
reconocido como sus legítimos, por eso nuestros otros hermanos ecuatorianos
muchas veces se creen superiores (anónimo)
Es decir, este reconocimiento tanto nacional como internacional es justo
para el pueblo Afroecuatoriano que tiene una historia esclavizadora hace ya 150
años, que se construyó de la adaptación cultural de los africanos, españoles e
indígenas; estos derechos son necesarios para poder poner fin al estado de
exclusión y discriminación que históricamente ha caracterizado al pueblo
Afroecuatorianos; permitiendo de esta manera la exigibilidad y materialización de
sus derechos colectivos.
2.2.2. Derecho a la Identidad
La identidad6, es la necesidad y capacidad que tiene una persona de
encontrar lazos psicológicos, sociales y culturales con grupos humanos como la
familia, es decir, constituyen la capacidad de encontrar su propio lugar en todos
los aspectos mencionados que son el referente de su desarrollo personal, la
identidad no se puede considerar como algo estático, al contrario es el resultado
de un proceso complicado en transformación permanente, pues se ve envuelto en
una relación constante con colectivos distintos que no son internamente iguales;
para Mariclaire Acosta y John Burstein dentro del documento ¿Qué puede haber
dentro de un nombre? Estudios de caso sobre registro y derecho a la identidad en
6 En 1440, se conoce que se encuentra el primer concepto de la palabra identidad, que se tomó del
latín identitas, que se deriva de la palabra ídem que quiere decir “lo mismo”
21
América Latina y el Caribe mencionan que, “La identidad incluye aspectos
socioculturales y cognitivos que influyen en la vida del hombre y en la
construcción de su identidad personal. Es parte esencial de la personalidad, marca
las diferencias personales y se constituye en un aprendizaje continuo y de
interrelación” (2006, pág. 6)
Bajo esta concepción, el derecho a la identidad establece y regula la
necesidad de identificación de una persona frente al Estado, puesto que este lo
individualiza, reconoce y protege, este derecho está íntimamente ligado al derecho
al reconocimiento de la personalidad jurídica, al derecho a tener un nombre, una
nacionalidad, una familia y a mantener relaciones familiares; en definitiva, la
identidad, siempre ha sido observada como un proceso de diferenciación
individual, pero siempre ha estado ligado a un colectivo, de hecho la identidad
individual se va adquiriendo en medida que una persona obtiene conductas y
valores que se desprenden de un colectivo; por lo tanto, el derecho a la identidad
es el resultado de las enseñanzas familiares, pues tiene relación con las
costumbres, el conocimientos y la historia. Por ende, este derecho es una forma de
conservar la cultura y buscando la autoidentificación. Es así que:
El derecho a la identidad representa la aplicación efectiva de derechos civiles y
políticos ampliamente reconocidos por los Estados por medio de su derecho
interno, y en su adopción a los instrumentos internacionales correspondientes
referidos al derecho a la nacionalidad, al nombre, a ser registrado al nacer y a la
personalidad jurídica. Estos derechos, inherentes al ser humano, involucran una
serie de aspectos de su identidad y de su desenvolvimiento como ciudadano,
permitiéndole ejercer otros derechos y ser sujeto de obligaciones.
Por lo tanto, el derecho a la identidad es el conjunto de necesidades de una
persona, que conlleva el efectivo cumplimiento de una serie de derechos,
22
generando inclusión, ciudadanía y capacidad para estar frente a instituciones y
mecanismos democráticos.
2.2.3. Identidad Cultural
La identidad Cultural contiene un ámbito de pertenencia a una comunidad,
permitiendo identificar los rasgos culturales que se comparte dentro de un grupo
social, sea esto la música, los valores y costumbres; de hecho, el concepto de
identidad no se lo podría considerar como fijo, pues se va perfeccionando
individual y colectivamente con el pasar del tiempo; es decir es un conjunto de
características humanas y sociales de un grupo socialmente establecido, en donde
la naturaleza de estos grupos obedece a los inmensos procesos de construcción
histórica; de esta manera, la identidad va tomando fuerza en medida que se
conecta con la trayectoria histórica de un pueblo que tiene su propia concepción
de la vida y el universo, es así que González Varas, menciona:
“La identidad cultural de un pueblo viene definida históricamente a través de
múltiples aspectos en los que se plasma su cultura, como la lengua, instrumento
de comunicación entre los miembros de una comunidad, las relaciones sociales,
ritos y ceremonias propias, o los comportamientos colectivos, esto es, los
sistemas de valores y creencias (...) Un rasgo propio de estos elementos de
identidad cultural es su carácter inmaterial y anónimo, pues son producto de la
colectividad” (Varas, 2015, p.230)
De hecho está construcción de identidad cultural de los pueblos
afrodescendientes ha sido la más lacerante y traumática a comparación de otros
grupos étnicos, sin desmerecer a ningún grupo en particular, puesto que el proceso
no ha tenido una atención adecuada por parte del Estado y de la sociedad, al
contrario se ha invisibilizado y etiquetado al colectivo Afroecuatoriano como
parte secundaria de la identidad nacional, es decir considerando como absorbido
23
por la sociedad mayoritaria. Algunos gestores de identidad han opinado sobre este
trato de inferioridad:
En el caso particular del Ecuador, la identidad afroamericana ha sido percibida
por los élites nacionales como una marcada inferioridad, aún más que los pueblos
indígenas, invisibilizada y excluida, sometida a la ideología del blanqueamiento y
a pretendidas estrategias de homogeneidad mestiza nacional, que retóricamente
integra al pueblo afrodescendiente y a la vez lo excluye mediante sesgos
particulares de discriminación, exclusión y racismo. (Antón, 2009, pág. 227)
Además Antón Sánchez dentro del texto “Los Derechos Colectivos: Hacia
su efectiva comprensión y protección” cita que: cuando se trata de grandes
reflexiones sobre la cultura nacional, los afros han estado prácticamente ausentes
cuando no marginalizados y vistos como un verdadero problema, difícil de
incorporar la civilización (Whitten, 1998). En efecto, para 1916 el intelectual
Alfredo Tamayo Espinoza ya había escrito que los negros son la raza menos apta
para incorporarse a la civilización. Y por si fuera poco, un profesor de anatomía
y etnología en 1955 se refirió que: el negro busca asemejarse al blanco (…) como
vive sólo el presente y no le preocupa su mejoramiento económico y cultural,
vegeta en una pobreza que es física y espiritual a la vez (De la Torre, 2002).
En definitiva, la identidad no es repetir los hechos pasados, pues se estaría
negando una historia, llegando de esta manera a la negación de la existencia de la
misma, es decir la identidad cultural son los cimientos de un pueblo que nos ha
permitido recrear, reorientar y desarrollar un sentido de pertenencia para con un
colectivo; esté es considerado como un derecho cultural de facultades y
privilegios para las personas para participar en la vida cultural de la comunidad,
24
gozar de las artes y disfrutar de los beneficios de los procesos intelectuales,
además del derecho a proteger los intereses morales y materiales.
Así que, esté derecho está conformado por un conjunto diverso de
derechos y libertades, entre ellos podemos mencionar los siguientes: el derecho de
existencia el cual tiende asegurar la existencia física de un grupo social en contra
de cualquier intento de destrucción, mediante la extinción masiva de sus
miembros; también, el derecho a la no discriminación, el cual procura establecer
la prohibición efectiva de un trato desigual; derecho a la autodeterminación, que
pretende garantizar la historia, la ubicación territorial, la identidad y las
costumbres de los distintos grupos culturales.
La UNESCO ha definido a la identidad cultural como el sentimiento que
experimentan los miembros de una colectividad que se reconocen esta cultura y
que no pueden expresarse con fidelidad y desarrollarse plena y libremente si no es
a partir de ella.
De este modo, el derecho a la identidad cultural necesariamente debe pasar
por el reconocimiento de la comunidad que se encuentra organizada, consolidada
y cohesionada de ciertos principios en donde existe el nosotros como máxima
expresión de pluriculturalidad y de esta manera inspirar a la cooperación e
interacción cultural, para lograr preservar la identidad de un pueblo; el pluralismo
cultural, se encuentra en la posición de considerar la riqueza que está acumulada
en la sabiduría, las experiencias y el comportamiento de los distintos grupos
humanos, que integran una sociedad beneficiándose una de la otra. Villoro, agrega
que:
La preservación de la propia identidad es un elemento indispensable de la
resistencia a ser absorbido por la cultura dominante; se presenta bajo la forma de
una reafirmación, a veces excesiva, de la propia tradición cultural, la lengua, de
25
las costumbres y símbolos heredados, o bien mediante la recreación de una nueva
imagen violentamente opuesta a las que el agente dominador trata de atribuirle.
(Villoro, 2006, p.83)
De ahí que, la identidad cultural se encuentra presente a través del paso del
tiempo y las tradiciones que va dejando como: la música, los monumentos, las
tradiciones orales, la danza, entre otras; en otras palabras la identidad cultural
forma parte de un proceso histórico y el choque inintencional con varias culturas y
etnias, es así que preservar estos aportes de los distintos grupos culturales permite
preservar una parte del patrimonio común del Estado, con el objetivo de que las
generaciones futuras conozcan de las memorias que abarca su pueblo. Los
gestores culturales, tienen el propósito de crear condiciones de proceso para
mantener viva una tradición perteneciente a su grupo cultural en donde la
participación activa de sus miembros sea esencial y así lograr dependencia de sus
propias iniciativas, a partir de la costumbre, tradiciones, ideales, condiciones de la
comunidad, para poder lograr un sentimiento de pertenencia.
Asimismo, la identidad hace una referencia cercana a la noción de cultura,
con la diferencia que la cultura tiene su base en procesos inconscientes afectivos,
espirituales y materiales; mientras tanto la identidad hace referencia a las normas
de partencia de un colectivo o grupo específico, al mismo tiempo Cecilia Bákula
opina que:
La identidad sólo es posible y puede manifestarse a partir del patrimonio cultural,
que existe de antemano y su existencia es independiente de su reconocimiento o
valoración. Es la sociedad la que a manera de agente activo, configura su
patrimonio cultural al establecer e identificar aquellos elementos que desea
valorar y que asume como propios y los que, de manera natural, se va
convirtiendo en el referente de identidad (….) Dicha identidad implica, por lo
26
tanto, que las personas o grupos de personas se reconocen históricamente en su
propio entorno físico y social y es ese constante reconocimiento el que le da
carácter activo a la identidad cultural (….) El patrimonio y la identidad cultural
no son elementos estáticos, sino entidades sujetas a permanentes cambios, están
condicionadas por factores externos y por la continua retroalimentación entre
ambos. (Bákula, 2000, pág. 169)
2.2.4. El Etnodesarrollo en base a los Derechos Colectivos
Se conoce al etnodesarrollo como el derecho al desarrollo diferenciado, de
tal manera que las bases del desarrollo están construidas por los valores culturales,
los recursos naturales, la estructura material y espiritual de los pueblos que se
desarrolló a través de la historia, la organización social, donde estos grupos
sociales han establecido sus aportes históricos, sobre todo su conocimiento, su
interacción y preservación con la naturaleza, y su manera de cooperación y
solidaridad; respecto a este tema Bretón expresa que:
El etnodesarrollo representa un reto a la conceptualización de desarrollo
dominante y el proyecto de la modernidad; en este sentido, el etnodesarrollo
busca revertir la designación de algunos conocimientos como legítimos y
universales y la relegación de otros, particularmente aquellos relacionados con la
naturaleza, el territorio, la ancestralidad, al espacio local de saberes, folklore o del
mundo y la vida. Implica desarrollo dentro de un marco de pluralismo cultural
basado en la premisa de que distintas comunidades en una misma sociedad
funcionan bajo códigos de comportamiento distintivas y bajo sistemas de valores
diferentes. (Bretón, 2001, p.49 )
Como se ha visto, el discurso de etnodesarrollo se centra en la capacidad,
el derecho y el desarrollo autogestionado y autodeterminado, en donde la
identidad étnica tiene un fuerte lazo con el territorio y cuando esta relación es
interrumpida y amenazada por los procesos de mundialización se tornan conflictos
sobre los esfuerzos y metas de desarrollo, es decir la autonomía territorial es un
27
eje primordial en el etnodesarrollo junto con el concepto de sostenibilidad y
cultura, de tal manera que este último determina un balance de poder, entre los
grupos culturas; referente a esto Giovanni Santori menciona:
La cultura se convierte en el marco de referencia de la identidad que se vuelve
más específica en la confrontación con otras culturas. La cultura se convierte en
un instrumento de reivindicación o fuente de la movilización y, a veces
desgraciadamente, de etnocentrismo agresivo. Así el desarrollo cultural puede
terminar siendo un fenómeno ambiguo con potencia destructiva para otras
culturas. Sin embargo, el pluralismo cultural y por ende la identidad étnica, como
principios del desarrollo, debían entonces implicar un respeto por otras culturas.
(Sartori, 2001, p. 332)
Esta visión estimula las características de cultura en donde se fomenta el
desarrollo y crecimiento de un pueblo para alcanzar una vida digna con
posibilidades de obtener mayores libertades e igualdad de oportunidades
expandiendo las capacidades productivas para lograr una autonomía real y
reduciendo algún tipo de privación para poder construir un futuro que un grupo
social considere ideal, basándose en un proyecto que tenga sus propios valores y
aspiraciones. Para Carles García el Etnodesarrollo tiene que ver con:
El desarrollo local se ha convertido en el nuevo activador de las políticas de
patrimonialización. Mientras la sociedad de los lugares se convierte en la
sociedad de los flujos, parece como si los lugares se hayan involucrado en una
obra de construcción identitaria, que privilegia la dimensión local o ciudadana
por encima de las nacionales, estatales y globales. (…) es el viejo territorio del
patrimonio y no es de extrañar que entre los objetivos reconocidos por la mayor
parte de actuaciones patrimoniales que se realizan en estos ámbitos, figure la (re)
construcción de las identidades locales. (García, 2002, pág.17)
Así mismo, la revitalización identitaria a través de la patrimonialización
permitirá despertar el interés de una población que ha sido descuidada por
28
motivos migratorios, aculturación y por los procesos de mundialización, de tal
manera que podrá desarrollarse actividades económicas generando ingresos y una
mejor calidad colectiva de vida. El pueblo afroecutoriano del Valle del Chota
tiene una relación profunda con la naturaleza y el territorio ancestral es así que la
manera de custodiar la cultura y la existencia de esta comunidad también depende
de ella; según Juan García dentro de su libro Territorios, Territorialidad y
Desterritorialización. Un ejercicio pedagógico para reflexionar sobre los
territorios ancestrales. Menciona una cita anónima reflejando que: “Los ancestros
nos enseñaron que, cada pueblo necesita un territorio para sembrar la semilla que
guardamos en los más profundo de nuestro ser: nuestra identidad cultural. Cuando
el peregrinar de un pueblo es muy largo, la semilla del ser de origen termina
muriéndose por falta de espacio donde sembrar, nacer y crecer como pueblo”.
(García J. , 2010, pág. 167)
En definitiva, la identidad de un grupo social es importante para lograr el
desarrollo de un territorio; esto supone un reconocimiento y adquisición del
pasado de un pueblo de lo que sus memorias contiene, encerrando aspectos del
desarrollo de un colectivo que se van reflejando en lo inmaterial como la música,
las tradiciones, etc., así como también de lo material; además las manifestaciones
culturales se pueden encontrar plasmadas en bienes que generan pertenencia en un
colectivo para lograr el desarrollo del territorio mejorando la calidad de vida de
sus pertenecientes.
2.2.5. Bienes Tangibles e Intangibles de las Comunidades
Los bienes que se desarrollan dentro de una comunidad, se producen de las
acciones colectivas de un grupo social, y por ende su disfrute también debe ser de
un grupo social es por eso que su accesibilidad se perdería si se tratara de bienes
29
individuales. Es decir que las expresiones culturales, la lengua, los rituales y
demás que se considera elementos identificativos de una comunidad, no aquellos
bienes que puedan ser creados de manera individual, de hecho, los bienes de un
colectivo producen satisfacciones individuales, pero estas satisfacciones no
pueden ser comprendidas en su totalidad si no se tiene claro el conjunto de
creaciones compartidas dentro de una comunidad. Neus Torbisco Cassals, sobre
esta situación afirma que:
En el caso d los bienes culturales, no es solo que sería inviable proteger el bien
“cultura” para el disfrute de un único individuo; ya que el conjunto de
actividades, roles, instituciones, etc., constituyen el bien cultural propiamente
dicho. Si se reduce su valor a un conjunto de satisfacciones individuales
concretas, se pierde su significado global y la dimensión necesariamente colectiva
por medio del cual se obtiene. Su valor radica en la propia producción y disfrute
colectivo, más que en la consecución de algún resultado concreto. (Cassals, 2009,
pág. 85)
Por lo tanto, los derechos colectivos que las minorías culturales reclaman
se los cataloga como derechos especiales, esta idea permite enfatizar que su
reconocimiento jurídico permitirá la existencia de un régimen distinto al que
estamos acostumbrados; estos derechos se justifican en medida de pertenencia a
un grupo determinado, con el objetivo de remarcar su historia, su dignidad y su
identidad, pues estos también forman parte de la integridad del bien que se
pretende proteger, por lo que su protección mediante los derechos se lo puede
considerar como moralmente exigibles.
30
2.3. La Bomba el Alma del Pueblo Afroecutoriano
2.3.1. Llegada de los Afrodescendientes al Valle del Chota
Los Afroecuatorianos disponen de una historia propia, distinta a la que a
lo largo del tiempo la sociedad dominante ha impuesto; actualmente se
comprenden que aquella historia enseñada en las aulas de clase, no es en su
totalidad perteneciente al pueblo Afroecuatoriano, pues está basada en la lucha del
pueblo indígena y mestizo. La historia del pueblo Afroecuatoriano, es rica en
vivencias, al igual que los diferentes pueblos de la República del Ecuador, la cual
debería ser conocida, difundida y apropiada por los ecuatorianos y sobre todo por
cada una de las personas que se identifican como afrodescendientes.
Además, los Afroecuatorianos buscan deconstruir las antiguas ideologías
que les mantenían en una relación vertical, con el fin de aprender a reconocerse
como una parte esencial de la formación de la patria, sin importar que está
contribución no ha podido ser reflejada por aquellos “Historiadores de la patria”;
pero con la seguridad que su ancestralidad ha aportado al pueblo ecuatoriano,
dando razones suficientes para reclamarse como hijos del pueblo ecuatoriano. Por
lo ya mencionado es necesario compartir un pensamiento del abuelo Zenón, un
ancestro de origen africano:
Los hombres y las mujeres que no conocen la historia de su pueblo y no se
alimentan de sus orígenes ancestrales, de su historia y de sus glorias, son como
esos árboles que nace en los barrancos del mar, con las raíces en el aire sin sabía
que los alimente, por eso, sus frutos no se pueden comer, porque los frutos de un
árbol que no tiene las raíces bien enterradas en una buena tierra, no son buenos,
son frutos empedernidos y amargos; así como ningún árbol puede vivir sin raíces
en la tierra, así mismo, ningún ser humano, puede vivir sin historia, sin orígenes,
y sin cultura ancestral. (García y Walsh, 2017, pág. 57)
31
El poblamiento afrodescendiente del Ecuador procedió de dos vertientes
de origen, la primera revela que desde el siglo XVI al XIX, aproximadamente
nueve millones de hombres y mujeres, entre ellos niños provenientes del
continente africano fueron traídos América; en octubre de 1553, un navío español
con ruta Panamá-Perú, naufragó al sur de la provincia de Esmeraldas cerca de los
cerros de Mompiche. De ese naufragio veintitrés esclavos (diecisiete hombres y
seis mujeres), que serían vendidos en Lima aprovecharon la circunstancia para
internarse en la montaña buscando la libertad, donde el cabecilla fue Antón,
conocido como el primer líder cimarrón, que posteriormente fue sucedido por
Alonso de Illesca quien había trabajado como esclavo en España7y posteriormente
se agregaron al grupo de Illescas otros náugragos y juntos dominaron a los
indígenas de la región, creando un pequeño imperio negro libre de amos.8
Mientras tanto, entre los años de 1659 los Jesuitas toman estas tierras y se
establecieron en ellas; para continuamente traer una cantidad notable de esclavos
africanos gracias al comercio establecido en Tumaco para trabajar en la molienda
de la caña y en las minas. Antes de que los jesuitas trajeran a los negros, los
indígenas se dedicaban a la siembra de coca y algodón, como lo afirma Coronel
(1991): “Debido al clima ardiente y sumamente malsano de los valles del rio
Chota-Mira, los indios trasladados por los españoles de zonas altas como Otavalo,
Atuntaqui, San Pablo o Cotacachi, no soportaban vivir en el entonces llamado
“valle sangriento”” (p. 115)
7 Miguel Cabello Balboa “Verdadera descripción y relación de la provincia y la tierra de las
Esmeraldas, contenida desde el cabo llamado de Pasao hasta la Bahía de Buenaventura” 8 La población afrodescendiente de la Costa ecuatoriano tuvo su origen en estos grupos que la
historia conoció gracias al testimonio de Cabello y Balboa autor de la Verdadera Relación hecha
en 1582.
32
Precisamente, durante el siglo XVII, luego de la disminución de la población
indígena que no superó el exterminio a través de los sistemas de explotación de la
mita y encomienda, los Jesuitas buscaron varias alternativas para repoblar al
valle, siendo por supuesto la importación masiva de mano de obra esclavizada la
solución. Ante la crisis de mano de obra los hacendados desde 1610 comienzan a
presionar a la Corona Española para que facilite la introducción de forasteros,
indígenas y vagabundos que puedan trabajar en las Haciendas. Entre 1680 y 1760
la Compañía de Jesús resuelve importar esclavos en gran cantidad. (Coronel,
1991, pag. 118-119)
Gráfico 1: Mapa geográfico del Valle del Chota
Fuente: Resultados de los talleres de sensibilización sobre el territorio ancestral Valle del
Chota
De tal modo, la explotación indígena en las minas, fue un fracaso rotundo
y esta fue la razón para introducir esclavos negros en los trabajos agrícolas; cabe
destacar, que los traficantes de esclavos desconocían los idiomas africanos y por
ende ignoraban los nombres de estos, otorgándoles los identificativos de acuerdo
al grupo étnico y al punto de origen al que pertenecían así como: los Carabalí que
33
provenían del golfo de Biafra, los Mina de la Costa del Oro, nombre que los
colonizadores europeos dieron a la costa occidental del golfo de Guinea, los
Congo del áfrica central, etc.9
Es así que arrancados de sus tierras ancestrales del África, como esclavos se
adaptaron a este nuevo medio ambiente y las tierras de los valles del Chota-Mira
pasaron a ser sus tierras natales, las tierras donde reposan sus abuelos y
tatarabuelos. (Bouission, 1997,pág. 45)
El valle mortífero del Coangue, así denominado por la furia de las terciarias y las
calenturas malignas diezmó a través de las mitas, al nativo y cuando ese desierto
ardiente conoció por primera vez la soledad, la ausencia de sus últimos
pobladores que traspusieron la cordillera Oriental, se metió en la piel del negro,
para resucitar demográficamente en la más grave situación de esclavitud.
(Costales y Peñaherrera, 1959, pág. 187)
Tabla 1: La repartición de los esclavos
en las haciendas jesuitas en 1767
Hacienda Esclavos
Carpuela 110
Chalguayacu 56
Concepción 302
Chamanal 123
Caldera 96
Santiago 101
Tumbabiro 112
Cuajara 264
Fuente: PROCESOS, Revista Ecuatoriana de Historia, N°11. Emmanuelle Bouisson10 1992
9 Peñaherrera, A. C. (1959). Coangue o Historia Cultural y Social de los Negros del Chota y
Salinas. Quito: Instituto Ecuatoriano de Antropología y Geografía. 10 PROCESOS, Revista Ecuatoriana de Historia, N°11, 1997, Corporación Editora Nacional,
Quito.
Reestructurado de ANH/Q, Haciendas, caja 40, expediente 6 y Rosaura García de Polit, “El mundo
negro en Cuajara al tiempo de la expulsión jesuita”, El negro en la historia, Centro Cultural
Afroecuatoriano, Quito, 1992, pp. 167-169.
34
Por otro lado, después que los jesuitas o los llamados Compañía de Jesús,
fueron expulsados en 1767, se produjo un cambio inevitable en el sistema
esclavista, pasando las haciendas y sus esclavos a manos del rey de España, con
una población esclava de 1769 negros11; después de la excusión e incautación de
los bienes estos fueron administrados por la Junta de Temporalidades12. Luego de
una desastrosa tarea administrativa fueron vendidos, en subasta pública a
particulares y junto con las tierras los esclavos. Los esclavos se habían
acostumbrado a la vida y el trato que recibían de la Compañía de Jesús y
esperaban que este trato siguiera siendo igual; sin embargo, estuvieron sometidos
a todo tipo de penas, ya que, las leyes y disposiciones a favor del esclavo nunca
fueron tomadas en cuenta.
Es así que, los esclavos tuvieron dos opciones, la primera que era soportar,
injusticias, ultrajes, tormentos y la muerte, o simplemente huir; ante estos actos de
barbarie es comprensible las fugas y rebeliones dadas en la colonia y a inicios de
la República13, pues veían a los afrodescendientes como una máquina y no como
un ser humano; sin importar a manos de quien se encontraba su vida, la esclavitud
no cesó en su cruel tratamiento, sea esté: fraile, cura, señor o patrón, todos
abusaron de su poder, hundiéndolos en la más triste miseria.
Ejemplo de esta rebelión es el de Ambrosio Mondongo quien logro
liberarse junto con su familia del atropello a su dignidad y siguiendo estas
11 Rebeliones negras en la Real Audiencia de Quito. Marcela Costales P. 12 Frutos y cualquier cosa profana que los eclesiásticos percibende sus beneficios o prebendas.
Real Academia Española de la Lengua.
13 Las iniquidades del régimen esclavista hacían que los negros africanos huyeran de las
plantaciones hacia los refugios de las montañas y de los bosques. Los colonizadores hispanos
llamaron cimarrones a los esclavos fugitivos, y los franceses adaptaron la palabra a su idioma y lo
designaron con el nombre de marrons. Fernando Ortiz. Los palenques de los negros cimarrones.
1973
35
acciones en la hacienda de La Concepción un número de 60 esclavos se retiraron
al monte cometiendo atropellos, para lograr liberarse de los múltiples maltratos y
sobre todo porque su dueño quería venderlos con el fin de separarles de sus
familias14. Por eso que:
A veces los esclavos fugitivos se reunían y se concentraban en lugares ocultos,
montañosos y de difícil acceso con objeto de hacerse fuertes y vivir libres e
independientes, logrando en algunos casos el establecimiento de cultivos a estilo
africano, y hasta colonizar cuando conseguían unirse con algunas negras horras o
cimarronas. Los esclavos en tal estado de rebeldía se decían apalencados, y
palenques se llamaba a su retiro. (Ortiz, 1973, pág. 15)
Gráfico 2: Asentamiento
Poblado Valle del Chota, Instituto Nacional de Patrimonio Cultural, 1910-1920
(Archivo Histórico Camilo Destruge) Fuente:
http://www.fotografianacional.gob.ec/web/es/galeria/element/18182
14 Rebeliones negras en la Real Audiencia de Quito. Marcela Costales P.
36
2.3.2. Surgimiento de la Bomba
La bomba, es la bendición de los ancestros, es el camino del encuentro con
los Orishas15, es el testimonio de la resistencia, es la expresión de los saberes. La
bomba es una noble arma para soportar la opresión de los esclavistas, una
herramienta de lucha social y política; es la bandera y el pregón de rebeldía; es
una expresión de vida que hermana y cobija de manera materna a los hijos de
África que la diáspora puso en las coordenadas Choteñas.
Los navíos negreros transportaban no solo los hombres, las mujeres y los niños,
sino también sus dioses, sus creencias y su folklore. Contra la opresión de los
blancos que querían imponerles su propia cultura. (Montaño, 2004, pág. 149)
La esclavitud significó la perdida deshonrosa e injusta de la libertad de los
africanos y el abandono de sus tierras que fue la cuna de sus tradiciones
culturales, además generó el confrontamiento forzoso a una tierra ajena y a una
existencia diferente a la que recordaban. Allí en su nueva realidad, les resulto
difícil desarrollarse de la misma manera que lo hacían en sus tierras. Desde el
momento que eran apresados y transportados al denominado nuevo mundo
comenzaba un violento e irreversible proceso de deculturación.
Varias etnias africanas tuvieron que buscar la manera de custodiar su
cosmovisión en el entorno de represión en el que estaban viviendo, de esta forma
se permitieron adaptar su música y danza. García (2000) afirma que: “la música,
al igual que la religión ocupo un lugar espiritual que permitió a los africanos y sus
descendientes refugiarse para reforzar su esencia étnica. La religión y la música
actuaron como un binomio “ritmo-cosmos”(pág. 7). De esta manera, crearon una
15 Los Orishas son los emisarios de Olodumare, o Dios Omnipotente. Ellos gobiernan las fuerzas
de la naturaleza y los asuntos de la humanidad. Se reconocen a sí mismos y son reconocidos a
través de sus diferentes números y colores, los cuales son sus marcas, y cada uno tiene sus comidas
favoritas y otras cosas que les gusta recibir en forma de ofrendas y regalos.
https://www.ecured.cu/Orisha
37
nueva cultura donde se mezclaba una trilogía cultural: indígena, africana, europea,
creando la música afroamericana, una de ellas, generada en la cuenca del río Mira
que se lo denomino “La Bomba”; construyendo así una forma de resistencia a la
cultura de los dominantes.
La Bomba es el nombre utilizado para designar el instrumento vernáculo
principal con el que se ejecutan canciones compuestas por trovadores lugareños,
una especie de tambor que se toca con las manos y a veces hasta con el codo, el
pie e inclusive la quijada. Se denomina también así al baile típico que ejecutan las
parejas o grupos al son de los cantos interpretados por el grupo instrumental.
(Peñaherrera, 1959, pág. 109)
La Bomba, es la principal expresión cultural de los Afroecuatorianos
situados en el Valle del Chota, y se ha ido transmitiendo de generación en
generación, por medio de la tradición oral; se dice que se denominó con este
nombre al ritmo musical por la existencia del grupo étnico llamado Ewé que en la
actualidad se encuentran localizados en Ghana, Togo y Beninque; antaño los
instrumentos utilizados eran las hojas de naranja, la caña guadúa rellena con
semillas conocida como alfandoque, los puros que eran los calabazos silvestres
secos, la quijada de burro como instrumento de percusión y la calaguana que se
elaborado con calabazo con incisiones16. Dentro de sus canciones reflejaban
acciones de su diario vivir como: los modos de producción, amoríos, denuncias
sobre su trabajo y el medio ambiente, etc.
La Bomba fusionó: el dolor pentatónico del indígena, dolor de altura y dolor de
pasado; el “estribillo” del látigo, castigos, torturas, etc. y la estrofa diaria del
trapiche, la mina, etc. (…) el estribillo nocturno del esclavismo y la forma “A-B-
A”, que sería: Esclavitud-trabajo-esclavitud, alegraron con ritmos de su étnia,
16 Coronel, R. (1991). El Valle Sangriento: De los Indigenas de la Coca y el Algodón a la Hacienda Cañera Jesuita 1580-1700. Quito: ABYA-YALA.
38
como un recuerdo de su tierra, de sus costumbres y de sus tradiciones. Los Dogán
de Sudán recordaron las ocho clases de tambores que corresponden a las fases de
la creación del mundo, desde el nacimiento del Gran Monitor, el Tambor Kunyu,
a la multiplicación de los hombres, el Tambor Barba; (…) los cuatro elementos
constitutivos de la creación del mundo. Estos son: la piel mojada corresponde al
agua; puesta a secar al sol, el fuego; su caja es hecha de madera, la tierra; y
cuando los tambores suenan, el aire. Agua, fuego, tierra y aire son los elementos
de la creación del mundo a través de los tambores. Los recuerdos de los tambores,
la tristeza del indio y el látigo del europeo, fueron las causas de la creación de la
bomba, dentro de los procesos históricos a través de los modos de producción.
(Coba, 1980, pág. 41)
La Bomba es la expresión de identidad cultural del pueblo Afroecutoriano
del Valle del Chota, es un elemento de adhesión que genera sentimientos de
pertenencia; pues es parte de la raíz de cada individuo que se identifican como
parte del colectivo Afroecuatoriano. Según Ana Chalá, en su tesis denominada:
“La Bomba, una forma de comunicación del Valle del Chota-Mira” menciona que
la Bomba cuenta con tres principales características como: la creación colectiva,
el carácter oral y el anonimato. Lo que Chalá quiere decir es que un autor del
cancionero de Bombas, al pertenecer a una colectividad permite que sus ideas
sean entendidas por todos.
El creador de una letra de bomba, es el exponente de la colectividad que
cuenta con el talento y sentimiento suficiente para que pueda ser considerado por
la tradición. Un ejemplo de esto es la canción “METE CAÑA AL TRAPICHE”,
en donde se reflejó un sentimiento colectivo con el que cada uno de sus miembros
se encuentran identificados.
39
METE CAÑA AL TRAPICHE
A la culebra verde
cholita no hagas caso,
mete caña al trapiche
saca caña bagazo.
Estribillo
Meniate, meniate
yo te daré un medio,
ele ya me menio
quierde pes el medio. (bis)
Estrofa
Anoche yo fui por verte
por el hueco del tejado,
salió tu mama y me dijo:
¡por la puerta condenado! (bis)
Estribillo
Meniate, meniate
yo te daré un medio,
ele ya me menio
quierde pes el medio. (bis)
Fuente: Carlos Alberto Coba (Literatura pupolar Afroecuatorina) Oswaldo Lastra. Confer de datos
relevamiento 1975
2.3.3. La Tradición Oral
La tradición oral es la vía de transmisión de la cosmovisión, conocimientos
filosóficos, religiosos, económicos, artísticos, tecnológicos, políticos, que se
traspasan de generación en generación. Según Chala (como se citó en Torfs, 2012)
cuando se muere alguien importante en la comunidad, un guardián de la memoria,
es un problema porque se agota una fuente de conocimiento; se van llevando su
sabiduría consigo. Senghor, el primer presidente de Senegal y un hombre muy
40
inteligente, decía sobre los guardianes de la historias que “cuando ellos mueran,
será como si para la civilización blanca, se quemarán todas las bibliotecas.
Ante todo, la tradición oral del pueblo Afroecuatoriano, es vulnerable ya
que los conocimientos y sabidurías se han traspasado de manera oral, pero aun así,
la vía apropiada es está, de hecho permite conservar las tradiciones culturales para
mantener y fortalecer la identidad de un pueblo; los esclavos africanos traídos
América tenían sus bases culturales en la oralidad de esta manera señala Konte
(como se citó en Montenegro, 2013) que:
En África Occidental, la tarea de narrar la historia fue encomendada a la casta de
Griots, cuya participación era necesaria en todos los momentos importantes de la
vida, como el nacimiento, el matrimonio, etc. Cantaban también las alabanzas de
sus huéspedes y conocían la historia de las familias… los Griots narradores
cantan grandes epopeyas tradicionales, los hechos de armas, de los héroes, el país
el amor, etc. (Konte, 1986, pág. 192)
A través de la música el pueblo Afroecuatoriano del valle del Chota
mantuvo y mantiene una estrecha relación con los aspectos diarios de la vida
llegando a ser una manera poética y rítmica de expresar su existencia,
acompañado siempre de la vibración del cuerpo con la peculiar danza en donde
sus mujeres acostumbran llevar una botella en la cabeza con su peculiar
movimiento de caderas de manera picaresca ante el hombre en son de conquista.
41
Gráfico 3: Baile de la Botella
Fotografía de 1968, en donde la bailarina ecuatoriana Patricia Aulestia observa como se
ejecuta el baile de la botella, en la comunidad del Chota.
Tomado de:http://soymusicaecuador.blogspot.com/2010/11/banda-mocha-y-bomba-
afroecuatorianas.html
CARPUELA LINDA
Ya no quiero vivir en este Carpuela
Porque lo que tenía se llevó el río
Ya no quiero vivir en este carpuela
Porque lo que tenía se llevó el río
Ya me voy yo ya me voy
Ya no hay donde trabajar
Ya me voy yo ya me voy
Al oriente a trabajar (bis)
Te dejo mi corazón Carpuela linda
Te juro que olvidarte yo no podría
Te dejo mi corazón carpuela linda
Te juro que olvidarte yo no podría
42
Ya me voy yo ya me voy
Ya no hay donde trabajar
Ya me voy yo ya me voy
Al oriente a trabajar (bis)
Fuente: Milton Tadeo
Para ilustrar, Carpuela Linda es un referente de la música de los
Afrodecendientes del Valle del Chota, Milton Tadeo escribe esta canción a inicios
de los ochenta, justo cuando en el Ecuador se dio el auge petrolero en las
provincias del Oriente ecuatoriano, además se suscitó el crecimiento del río Chota
llevándose con él gran cantidad de terrenos, fuente principal de trabajo del Valle
del Chota, es así que con la canción mi lindo Carpuela, conocemos una pequeña
historia de uno de los acontecimientos que se dieron dentro del territorio
ancestral17. En este punto es esencial dar a conocer los principales intérpretes con
el pasar de los años se han formado, iniciando con las “Bandas Mochas” que
utilizaban los instrumentos autóctonos de este ritmo y se las proporciono este
nombre puesto que utilizaban instrumentos carecientes de punta.
17 Los musicólogos atribuyen el tema Carpuela linda al músico Milton Tadeo, nacido en 1955.
Según su versión: “(…)esta canción la realice en 1967 cuando tenía 12 años de edad; en esos días
había llovido demasiado y la creciente del río había llevado parte de las siembras de nuestra tierra,
hubo crisis y estábamos pensando seriamente en ir a vivir a la provincia del Pastaza, pero no fue
así. Llevamos un casete para que oyeran la canción en Quito, el Sr. Wilfrido Chicaiza, dueño del
sello Sarita donde grabamos por primera vez el tema y fue un éxito.” Corazón de la palabra-
Relatos ilustrados del Valle del Chota. Relato de Ángel Bernardo Congo.
43
Gráfico 4: Banda Mocha
Fotografía de Banda Mocha de finales del siglo XIX, 1897 E. Festa (viajero extranjero)
Tomado de: http://soymusicaecuador.blogspot.com/2010/11/banda-mocha-y-bomba-
afroecuatorianas.html
2.3.3.1. Principales intérpretes:
La música bomba interpretada por este tipo de músicos es esencialmente
bailable; es el sonido de la bomba, más que la música instrumental de la banda
mocha, el que incita a la danza. Los bailes que se realizan al ritmo de la bomba
muestran una fuerte dosis de erotismo que se presenta con un permanente acoso al
hombre sobre la mujer.
En su versión tradicional son los mismos instrumentistas, siempre varones,
los que cantan, y lo hacen a la manera de un grupo coral en el que un solista lleva
la voz principal y desarrolla el tema de la canción, mientras el coro responde
44
mediante ecos, repeticiones y contrapuntos. En la actualidad las mujeres han
ganado espacio dentro de grupos como vocalistas.
Marabú
Mahelen
Percusión Latina
Auténticos del Valle
Fusión del Valle
Generación 2000
Inquietos de la Bomba
Improvisando
Magüe
Son del Valle
2.3.4. Proceso de Revitalización de la Bomba por medio de la Declaratoria de
Patrimonio Intangible
La principal razón para explicar el desinterés de las nuevas generaciones
del Valle del Chota en continuar con las prácticas ancestrales es el racismo al que
se ven sometidos los y las jóvenes en la sociedad, que se amplifica a través de los
medios de comunicación pero siempre existirán personas que tengan la necesidad
de luchar para revitalizar la cultura y el pueblo que los vio crecer es así que Juan
García Salazar compartió un pensamiento dando a conocer que: “Siempre nos
dijeron que nuestros conocimientos no eran conocimientos, la lucha es volver a esta
forma de conocimiento, una manera de entender la vida, entender nuestros propios
saberes, para luego insertar en los procesos educativos nuestra visión de la historia y
nuestra visión de conocimiento”.
45
El proceso de Declaratoria, permitirá generar una dinámica de encuentro
con el pasado y la historia del pueblo Afroecuatoriano, su memoria colectiva y sus
conocimientos trasmitidos por los ancestros, logrando proporcionar un espacio de
vitalidad y poder, para generar conciencia del significado y el valor que tiene la
Bomba para convertirnos en guardianes de esta expresión cultural. La Bomba es
un conocimiento heredado que tiende a ser arrebatado y perdido; la manera trágica
en la que se creó esta expresión, han sido cuidadosamente guardados en la
memoria colectiva de la comunidad, por medio de las enseñanzas que se han
transmitido por nuestros ancestros.
Respecto a esta pérdida identitaria el Abuelo Zenón, preocupado por el
flujo migratorio sentenció: “Cuando se habla de lo mucho que hemos perdido
como pueblo Afroecuatoriano, son pocos los que hablan de los bienes intangibles,
pocos recuerdan que los bienes culturales, especialmente los que no se pueden
ver, son los que dan forma y configuran los territorios ancestrales”. Además
expresa que:
El desaprender lo aprendido a lo largo de tantos años, no es una tarea fácil. El
desaprender es un ejercicio tan largo y complejo como el de aprender. (…) volver
a empezar, porque todo lo aprendido tiene que ser repensado y comparado con los
sentimientos de pertenencia. El aprender de lo propio también duele porque es un
proceso de comparación y reafirmación que requiere mucha reflexión, solo que
esta vez se aprende con la certeza de estar aprendiendo sobre uno mismo, que es
la verdad más cercana que tenemos los excluidos. (Walsh, 2017)
El pueblo Afroecuatoriano a lo largo del tiempo ha tenido una enajenación
irreparable de su propia historia, de sus conocimientos y aun mas de sus
territorios, de tal manera es primordial la revitalización de la memoria colectiva
del Valle del Chota.
46
La revitalización cultural de la memoria histórica colectiva, es un imperativo para
los Afroecuatorianos, en nuestra lucha por construir un proceso identitario,
nuestros discursos socio-políticos y expresarlos con nuestra propia voz. En este
contexto, en el transcurso del desarrollo del dialogo, la revitalización aparece:
como el proceso en el cual los Afroecuatorianos en general y los Afrochoteños en
particular, damos mayor fuerza y vitalidad, aceptando y reconociendo, nuestras
manifestaciones socio-culturales, materiales, espirituales e históricas. (Chala,
2007, pág. 246,247)
La declaración de Patrimonio Cultural de la bomba, permitirá abrir un
camino para mantener viva la memoria colectiva del pueblo Afroecuatoriano que
se ha pasado de generación en generación y en la actualidad se ha convertido en
una herramienta de lucha del pueblo Afroecuatoriano, alimentando el proceso de
fortalecimiento cultural, político y social, que se basa en un sentido de pertenencia
al territorio ancestral.
2.4. Patrimonio
2.4.1. Concepto
Para la UNESCO el patrimonio cultural refleja la vida de la comunidad, su
historia e identidad. Su preservación ayuda a reconstruir comunidades
desmembradas, a restablecer su identidad, a crear su vínculo con su pasado y a
crear un vínculo entre el pasado, el presente y el futuro. El patrimonio es el legado
que nos dejaron nuestros ancestros y que debemos pasar a las generaciones
futuras; la identidad cultural de una comunidad se encuentra en su patrimonio, y
este permite el desarrollo de su territorio, los cimientos de la identidad colectiva
hace relación a: territorio-memoria-patrimonio-identidad, para el antropólogo
Johnny Meca Ospina esta relación está ligada a un sentido de permanencia y
47
pertenencia a lo largo del tiempo y del espacio, por esta razón, se afirma que la
memoria establece los marcos sociales de identidad.
El patrimonio de un pueblo comprende las obras de sus artistas, arquitectos,
músicos, escritores y sabios, así como las creaciones anónimas, surgidas del alma
popular, y el conjunto de valores que dan sentido a la vida, es decir, las obras
materiales y no materiales que expresan la creatividad de ese pueblo; la lengua,
los ritos, las creencias, los lugares y monumentos históricos, la literatura, las
obras de arte y los archivos y bibliotecas. (Definición elaborada por la
Conferencia Mundial de la UNESCO sobre el Patrimonio Cultural, celebrada en
México en 1982)
Así mismo el organismo multilateral que se encarga de crear las
condiciones propicias del contenido y el alcance del Patrimonio, es la UNESCO;
esta organización se encarga de revitalizar la identidad de los pueblos mediante
herramientas de protección como las Salvaguardias del Patrimonio Cultural
Inmaterial.
2.4.2. Clases de Patrimonio
La UNESCO, ha sub-clasificado los patrimonios con el fin de facilitar el
estudio y tratamiento de los distintos tipos de bienes; en consecuencia se ha
planteado los siguientes tipos de bienes: i. Patrimonio cultural que a su vez se
subdivide en tangible e intangible, en donde los bienes tangibles se clasifican en
muebles e inmuebles; ii. Patrimonio cultural natural; iii. Patrimonio natural.
2.4.2.1. Patrimonio Cultural
Es un proceso con una valoración social importante ya que, se conforma
de bienes materiales que se refiere a los objetos naturales y culturales e
inmateriales donde se hace referencia a los comportamientos, saberes y valores
transferidos por nuestros antepasados los cuales se encuentran en constante
48
construcción. El patrimonio cultural tiene su origen en la Declaración Universal
de los Derechos Humanos, la cual manifiesta que “toda persona tiene derecho a
tomar parte libremente en la vida cultural de la comunidad, a gozar de las artes y a
participar en el proceso científico y en los beneficios que de él resulten”
(Organización de las Naciones Unidas, 1948). Este es el producto de la
creatividad del ser humano ha dejado su legado y lo ha trasmitido, modificado.
Asimismo este tipo de patrimonio se sub divide en bienes muebles e inmuebles.
2.4.2.1.1. Patrimonio Cultural Mueble
Son aquellos bienes susceptibles a traslado como: pinturas, escrituras,
libros, maquinaria, equipo de laboratorio, objetos domésticos / de trabajo,
objetos para rituales, material audiovisual.
2.4.2.1.2. Patrimonio Cultural Inmueble
Son los bienes inamovibles que pueden ser restaurados y conservados,
haciendo referencia a: monumentos o sitios históricos, monumentos públicos,
monumentos artísticos, conjuntos arquitectónicos, centros industriales, obras de
ingeniería.
2.4.2.2. Patrimonio Cultural Intangible
La UNESCO, definió al Patrimonio Cultural Intangible como: “las
creaciones de una comunidad cultural fundadas en las tradiciones expresadas por
individuos que responden a las expectativas de su grupo, como expresión de
identidad cultural y social, además de los valores transmitidos oralmente. Son
testimonios de ello la lengua, la literatura, la música, la danza, los juegos, la
mitología, los ritos, las costumbres, los conocimientos ancestrales, la arquitectura
y la manufactura de artesanías”.
49
Inclusive en el Convenio Internacional para la salvaguardia del patrimonio
cultural inmaterial que fue adoptado en octubre del 2003 y entró en vigor el 20 de
abril del 2005. Se definió al patrimonio cultural inmaterial en el artículo dos del
mismo; a los usos, representaciones, expresiones, conocimientos y técnicas que
las comunidades y grupos como parte integrante de su patrimonio cultural el cual
se trasmite de generación en generación; infundiendo un sentido de identidad y
continuidad.
“Lo inmaterial se convierte totalmente en material cuando se protege, se
conserva, se preserva y archiva. Cuando se establecen políticas de preservación
cultural a través de imágenes fotográficas, filmaciones en video, o grabaciones
sonoras, los resultados se perciben en las producciones de materiales concretos y
físicamente corpóreos: cintas de video/sonido, análogas o digitales, material
fotográfico, material fílmico y similar. Es decir, se conserva el patrimonio
inmaterial a través de medios materiales” (UNESCO, Programa de las naciones
Unidas para el desarrollo 2005)
El patrimonio cultural inmaterial lo conforman actividades y saberes que
se manifiestan principalmente en los siguientes ámbitos: Fiestas populares;
rituales y creencias; mitos, manifestaciones escénicas y espectáculos tradicionales;
saberes tradicionales; conocimientos y usos relacionados con la naturaleza y el
universo; tradiciones culinarias y fiestas gastronómicas; habilidades artesanas,
tesoros humanos vivos, formas de expresión musical, canto y danzas populares;
manifestaciones lúdicas y deportes tradicionales; tradiciones y expresiones orales;
epopeyas heroicas; leyendas; usos y costumbres sociales; espacios culturales con
alta presencia inmaterial; hitos de la memoria colectiva; especiales formas de
adaptación al medio natural; espacios imaginarios y de inspiración de obras
pictóricas, musicales o literarias.
50
2.4.2.3. Patrimonio Cultural Natural
Según la ILAM (Instituto Latinoamericano de Museos y Parques) es “parte
de una visión donde la aproximación al patrimonio se redimensiona,
entendiéndolo como un patrimonio integral, en donde hace referencia a la
expresión de una intensa y permanente relación de los seres humanos y su
medio”; este patrimonio hace referencia a los objetos creados por el ser humano
en conjunto con la naturaleza, por ejemplo: paisajes culturales producidos en un
determinado tiempo y espacio, vestigios arqueológicos históricos, vestigios
subacuáticos de actividad humana, vestigios fósiles paleontológicos asociados a
actividad humana.
2.4.2.4. Patrimonio Natural
Son las riquezas naturales y ambientales que se ha heredado de los
ancestros, integrado por: monumentos naturales constituidos por formaciones
físicas y biológicas, lugares o zonas naturales estrictamente delimitadas, zonas
delimitadas que constituyen hábitats de flora y fauna, amenazados o en peligro de
extinción.
2.4.3. Procedimiento Para la Declaración de Patrimonio Cultural
Según la Ley de Patrimonio Cultura y su reglamento establecen que el
Instituto Nacional de Patrimonio Cultural es el ente encargado de investigar,
conservar, preservar, restaurar, exhibir y promocionar el Patrimonio Cultural en el
Ecuador y de conformidad con el artículo 9 del reglamento antes mencionado
establece que para declarar a un bien como Patrimonio Cultural de la Nación se lo
deberá hacer por medio de un Acuerdo Ministerial emitido por el Ministro de
Cultura y Patrimonio, con el pedido formulado por el Director del Instituto
51
Nacional de Patrimonio Cultural contando con los informes de investigación
realizadas por los departamentos respectivos. Para dicha efectivización se debe
realizar los siguientes pasos:
1. Registro de la manifestación
2. Investigación y diagnóstico
3. Plan de Salvaguardia
4. Reconocimiento Oficial
2.4.3.1. Registro de la Manifestación 18
De acuerdo al Instructivo para fichas de registro e inventario del
Patrimonio Cultural Inmaterial, diseñado en el 2011, menciona que la existencia
de un registro nacional es importante para contar con una línea base para
determinar futuras acciones encaminadas a la salvaguardia del patrimonio
inmaterial. Este registro se divide en tres categorías con sus respectivos criterios
de identificación:
Categoría 1: Manifestaciones Vigentes-MV
Se incorporan las manifestaciones que cumplan con los siguientes criterios:
MV.1 Representatividad y reconocimiento comunitario y/o colectivo.
La manifestación tiene relevancia histórica y significación social; es
valorada y reconocida por comunidad o grupo detentor es decir los
portadores que poseen los conocimientos y saberes relacionados a las
técnicas o prácticas inherentes a la manifestación, que son ejemplo de
fortaleza del sentimiento de identidad y del sentido de pertenencia.
MV.2 Transmisión intergeneracional y vigencia.
18 Revisar el anexo 1: Ejemplo de Registro
52
Los conocimientos, saberes, técnicas y prácticas inherentes a la
manifestación se heredan de generación en generación. En este proceso
continuo de transmisión de los saberes, los significados son recreados en
función de los contextos sociales, económicos, políticos o culturales
manteniéndose la vigencia y pertinencia de la manifestación para la
comunidad o grupo detentor; es decir que se trata de una manifestación
cultural viva o requiere de un proceso de revitalización.
Categoría 2: Manifestaciones Vigentes Vulnerables-MVV
En esta categoría se incluirán las manifestaciones que se encuentran en estado de
vulnerabilidad que cumplan los siguientes criterios:
MVV.1 Representatividad y reconocimiento comunitario y/o colectivo.
La manifestación tiene relevancia histórica y significación social; es
valorada y reconocida por la comunidad o grupo detentor como un
elemento que fortalece el sentimiento de identidad y el sentido de
pertenencia.
MVV.2 Fragilidad en el proceso de transmisión.
Detección de amenazas en la transmisión de conocimientos, saberes,
técnicas o prácticas inherentes a la manifestación como: impactos externos,
condiciones ambientales o económicas desfavorables, mínima presencia de
detentores o portadores, entre otras.
Categoría 3: Manifestaciones Vigentes en la Memoria Colectiva pero no
practicadas en la actualidad-MVMC
En esta categoría se incorporarán las manifestaciones que cumplan los siguientes
criterios:
53
MVMC.1 Representatividad y reconocimiento comunitario.
La manifestación tiene relevancia histórica y significación social; es
valorada y reconocida por l comunidad o grupo detentor como un elemento
que fortalece el sentimiento de identidad y sentido de pertenencia.
MVMC.2 Memoria.
Las manifestaciones han perdido vigencia en la práctica pero se mantienen
en la memoria colectiva.
2.4.3.2. Investigación y diagnóstico
La guía metodológica para la salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial,
establece que esta investigación se realizara en base a los siguientes criterios:
1. Vinculación a los ámbitos del Patrimonio Inmaterial. La manifestación
se enmarca en la definición del Patrimonio Inmaterial establecida en la
Convención para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial de la
que el Ecuador es país signatario.
2. Transmisión intergeneracional y vigencia. Los conocimientos, saberes,
técnicas y prácticas inherentes a la manifestación se heredan de generación
en generación. En este proceso continuo de transmisión de los saberes, los
significados son recreados en función de los contextos sociales,
económicos, políticos o culturales manteniéndose la vigencia y
pertenencia de la manifestación para la comunidad.
3. Representatividad y reconocimiento comunitario y/o colectivo. La
manifestación tiene relevancia histórica y significación social; es valorada
y reconocida por la comunidad o grupo detentor como parte de su
identidad y sentido de pertenencia.
54
4. Respeto a los derechos. La manifestación se enmarca en el respeto a los
derechos humanos, derechos colectivos y de la naturaleza.
5. Equidad. La manifestación promueve la solidaridad, la cohesión social, la
reciprocidad y contiene valores que fomentan el bienestar social y
colectivo.
6. Respeto a la diversidad. La manifestación se enmarca en el respeto a la
diversidad y no promueve conflictos de discriminación étnica, racial,
social.
7. Sentido social y cultural. La manifestación no debe tener en sí misma un
fin lucrativo, y en casos como las artesanías, el aspecto lucrativo de la
manifestación no debe sobreponerse al sentido social y cultural de la
misma.
2.4.3.3. Plan de Salvaguardia
Según la dirección del inventario la salvaguardia se entiende como: “un
proceso metodológico que comprende la identificación, la investigación y la
definición de acciones específicas para lograr la continuidad de las
manifestaciones del Patrimonio Cultural Inmaterial”
2.4.3.3.1. Elaboración del Plan de Salvaguarda según las Directrices de la
Guía Metodológica para la Salvaguarda del Patrimonio Cultural Inmaterial.
Etapa preparatoria
1. Reunión entre técnicos del INPC- GADs para la organización y
coordinación de los talleres con la comunidad para la construcción del
Plan de Salvaguardia.
2. Mapa de actores y los pasos a seguir para la convocatoria y el trabajo.
Etapa de aproximación
55
1. Contacto y coordinación previa con todos los actores involucrados
2. Socialización de la propuesta
3. Conformación del equipo de trabajo (todos los actores involucrados)
con el apoyo técnico del INPC.
4. Obtener el consentimiento libre, previo e informado.
Etapa de análisis situacional
Basados en las investigaciones existentes, de los talleres con los actores y de una
etnografía de la manifestación cultural, se realizará un análisis integral del estado
de la manifestación y de los pasos a seguir con los propios actores.
Formulación del Plan
Con los insumos recopilados de las investigaciones, la etnografía
actualizada y los talleres con los actores de esta manifestación se deberán
identificar colectivamente los proyectos, acciones y estrategias para la efectiva
salvaguardia, contando siempre con la validación por la comunidad.
Seguimiento y actualización del Plan
Se establecerá una comisión de seguimiento de los avances de ejecución del plan.
2.4.3.3.1.Contenido del Expediente del Plan de Salvaguarda
1. Antecedentes e introducción
Objetivo general
Objetivos específicos
Metodología
a) Fase I: Etapa de aproximación
Fase II: Análisis situacional
Fase III: Formulación del Plan
56
Fase IV: Redacción de informes
b) Resumen de actividades realizada en talleres con portadores y autoridades
con fechas y respaldos visuales
2. El contexto de la manifestación
Ubicación y población
3. Presentación general de la manifestación
3.1 La manifestación cultural como PCI
3.2 Estado de la manifestación
3.3 Vigencia y representatividad de la manifestación
3.4 Amenazas y riesgos que pesan sobre la vigencia y representatividad de la
manifestación.
3.5 Oportunidades y fortalezas que presenta la manifestación
4. Mapa de actores involucrados
5. Plan de Salvaguarda:
5.1 Marco Legal
5.2 Principios y directrices para la salvaguarda
Participación.
Interculturalidad.
Sustentabilidad.
Interinstitucionalidad.
Manejo ético.
5.3 Objetivos del Plan de Salvaguarda
5.3.1 Objetivo General
5.3.2 Objetivos Específicos
57
5.4 Alcances del Plan de Salvaguarda
5.5. Definición de Ejes (Eje 1: Investigación, Eje 2: Dinamización, revitalización
y transmisión, Eje 3: Comunicación y difusión, Eje 4: Promoción, fomento y
protección).
5.6 Programas y proyectos
6. Estrategias para la ejecución del Plan de Salvaguarda
7. Programas y proyectos que conforman el Plan de la Salvaguarda
8. Proyectos que conforman el Plan de la Salvaguarda.
9. Modelo de gestión del Plan de Salvaguarda.
10. Perfiles de proyecto.
2.4.3.4. Reconocimiento Oficial
Este reconocimiento se efectuará mediante el Acuerdo Ministerial otorgado por el
Ministro de Cultura y Patrimonio.
58
III: METODOLOGÍA
3.1. Diseño de investigación y determinación de los métodos utilizados
El presente proyecto de investigación, necesito de un respaldo científico, teórico y
práctico, por esta razón fue necesario apoyarse en las técnicas e instrumentos de
investigación, y así obtener el sustento apropiado. Continuamente, se hizo la
descripción de los elementos utilizados para el desarrollo de la investigación.
3.1.1. Nivel de Investigación
Exploratorio: Esta investigación fue exploratoria, de tal manera que, se obtuvo la
información necesaria para sustentar la existencia del problema, con la aportación
de información necesaria para su análisis.
Descriptivo: Se detalló la situación actual que está viviendo el pueblo
afroecuatoriano del Valle del Chota, la decadencia de identidad cultural que el
pueblo presenta en la actualidad, de tal manera se logró obtener el conocimiento
necesario para general una propuesta académica.
Explicativo: De acuerdo, con las descripciones realizadas, me permito manifestar
la investigación de una manera clara para el entendimiento del lector, y de esta
manera se identifica los aspectos que abarca la problemática.
3.1.2. Métodos.
Los métodos utilizados en la presente investigación son los siguientes:
Métodos empíricos:
Observación: Este método se utilizó en el desarrollo de la investigación,
permitiendo verificar como se desarrolla el proceso de patrimonialización de la
Bomba, como se genera sus expresiones orales.
59
Recolección de información: Se utilizó, este método, con el fin de utilizar la
información recopilada en libros, tesis y las técnicas de encuestas y entrevistas,
para dar sustento a la presente investigación.
Métodos teóricos:
Histórico-Lógico: Se utilizó este método para entender el origen de los derechos
Constitucionales de las comunidades, nacionalidades y pueblos del Ecuador en
cuya normativa constan los derechos del pueblo Afroecuatoriano y a su vez
permite la aplicación del derecho de identidad cultural que debe imperar entre las
diferentes manifestaciones culturales y su desarrollo y adaptación para su
funcionamiento lógico.
Exegético: El método exegético fue importante para la realización de la
investigación, permitiendo buscar el sentido de la norma, y de tal manera aplicarlo
en la investigación con el fin de analizar la importancia del proceso de
patrimonialización de la Bomba para el pueblo Afroecuatoriano.
Analítico-sintético. Se utilizó para analizar la información teórica de derechos
Constitucionales de las comunidades, nacionalidades y pueblos del Ecuador en
cuya normativa consta el derecho del pueblo Afroecuatoriano para que se
reconozca el ritmo de la bomba del chota como Patrimonio Cultural del Ecuador
tomando en consideración los criterios de expertos para llegar a establecer
conclusiones.
Método deductivo-inductivo. Se lo aplicó porque partiendo de teorías generales
sobre los derechos Constitucionales de las comunidades, nacionalidades y pueblos
del Ecuador se llegó a particularizar el problema motivo de investigación, como
60
es el la falta de reconocimiento del ritmo de la‖ bomba del chota‖ como
Patrimonio Cultural del Ecuador.
3.2. Validez y confiabilidad de los instrumentos
Para la validez y confiabilidad de los métodos, técnicas e instrumentos de la
presente investigación se utilizó: la encuesta y la entrevista que cumplieron un
papel fundamental en el análisis y sustentación del presente proyecto de
investigación, ya que mediante la interpretación de la información se logró
sustentar la importancia de la declaración de la “Bomba” como Patrimonio
Cultural Intangible, además la identidad cultural a través de la música del pueblo
Afroecuatoriano.
3.3. Definición de Variables.
3.3.1. Variable Independiente
Falta de inclusión de la Bomba en el inventario nacional de bienes patrimoniales
3.3.2. Variable Dependiente
Materialización del derecho colectivo a la identidad del pueblo Afroecuatoriano.
3.4. Operacionalización de las variables.
Tabla 2: Operacionalización de variables
Variable
independiente
Dimensión Indicadores Ítems Instrumentos
Falta de inclusión
de la Bomba en el
inventario nacional
de bienes
patrimoniales
Fortalecimiento
de identidad,
cultura y
tradiciones
derechos
Art. 58. De la
Constitución
2 Encuesta
Variable
dependiente
Dimensión Indicadores Ítems Instrumentos
Materialización del
derecho colectivo
a la identidad del
pueblo
Preservación del
patrimonio
cultural e
histórico
Art. 57 numeral 13 de
la Constitución de la
República del Ecuador
4 Entrevista y
Encuesta
61
Afroecuatoriano.
Respeto al
patrimonio
cultural
inmaterial.
Art.1 Convención
Para la Salvaguardia
del Patrimonio
Cultural Inmaterial
3 Encuesta
Sensibilización a
la importancia
del patrimonio
cultural
inmaterial.
Elaborado por: Ericka Maldonado De la Cruz
3.5. Universo o población y muestra.
Población Para la presente investigación se toma en cuenta a organizaciones
sociales del territorio ancestral del valle del chota {Red de jóvenes, Grupo juvenil
Cimarrones, Feconic, GAEN (Grupo Artesanal Esperanza negra), GAUS (Grupo
de Amigos Unidos y Solidarios)}, además de los gestores culturales en danza que
son 9 grupos, así como en música que son 10 grupos.
Por ser la población pequeña se trabajara con la totalidad de la misma; por lo tanto
no es necesario la muestra.
Tabla 3: Gestores Culturales
GRUPOS
DE
MÙSICA
INT
EG
RA
NT
ES
GRUPOS
DE DANZA
INT
EG
RA
NT
ES
ORGANIZACIONES IN
TE
GR
AN
TE
S
TO
TA
L
DE
PE
RS
ON
AS
Auténticos
del Valle
8 Alianza
Negra
40 Red de Jóvenes del
territorio Ancestral
Chota, Salinas, la
Concepción y Guallupe
12
Fusión del
Valle
6 Kunta Kinte
12 Grupo Juvenil
Cimarrones
16
Generación
2000
8 Las
Choteñitas
8 FECONIC 20
Inquietos de
la Bomba
7 Las Koketas
de Juncal
10 GAEN(Grupo Artesanal
Esperanza Negra)
5
Improvisando 11 Las Illescas 12 GAUS(Grupo de 15
62
Amigos Unidos y
Solidarios)
Magüe 8 Mapale 10
Mahelen 6 Renacer Afro 10
Marabú 7 Sueño Negro 6
Percusión
Latina
8 Yoruba 12
Son del Valle 9
TOTAL 78 120 68 266
Elaborado por: Ericka Maldonado De la Cruz
3.6. Instrumentos de Investigación.
Encuesta: Esta técnica permitió recolectar la información, por medio de un
cuestionario, elaborado con el fin de conocer el criterio y apreciación de los
gestores culturales de la Bomba, permitiendo obtener la información necesaria
para el objeto de estudio.
Entrevista: Mediante esta técnica se logró obtener información por parte de
expertos en gestiones culturales del pueblo afroecuatoriano del Valle del Chota,
para conocer cómo se lleva a cabo el proceso de patrimonialización y otras
actividades para el fortalecimiento de la identidad cultural.
3.7. Técnicas de procesamiento y análisis de datos
Los datos obtenidos por medio de los instrumentos de investigación, como en el
caso de las encuestas, fueron sometidos a registro, tabulación y análisis; y
continuamente proceder a reflejar los resultados por medio de cuadros
estadísticos, en los cuales se exponen porcentajes reales de la problemática.
63
IV: DISCUSIÓN
4.1. Entrevista a Expertos
Luis Plutarco Viveros
1. El proceso de patrimonilización de la Bomba ¿beneficiará al Pueblo
Afroecuatoriano?
Es beneficiario este reconocimiento ya que ayudara al realce cultural,
productivo y desarrollo social, puesto que se generarían herramientas
como talleres participativos, los focus group para revitalizar la identidad,
iniciando casa adentro para luego compilar el trabajo y continuamente dar
a conocer al mundo, rompiendo los estereotipos de vincular a la Bomba
simplemente con la danza, sino que al contrario se le vincule con las
expresiones religiosas, su léxico, su memoria colectiva; un incentivo seria
el crear una red de los grupos de Bomba en donde estos se unifique por un
bien común, en donde esta Red se encargue de asuntos sociales-culturales,
de desarrollo sostenible del pueblo Afroecuatoriano.
2. ¿La identidad de los pobladores dentro del territorio ancestral es
decadente?
Es muy evidente esa pérdida identitaria, el cambio ha sido abrumador en el
tema cultural en la última década, tanto en gastronomía, festividades, en el
auto-reconocimiento como Afroecuatorianos recalcando que en la
Concepcion, Santa Ana, Chamanal, Pedradillo, Cuajara aun las personas
permanecen en el territorio por la existencia de ese vínculo ancestral y
mantienen algunas costumbres del pueblo, conservan las memorias
64
históricas de identidad del territorio, pero el cambio generacional, denota
un egoísmo hacia el rescate de estas costumbres, puesto que los jóvenes
han adoptado tradiciones y modismos externos al territorio, iniciando con
ritmos musicales como: la salsa, la música afrocubana, afroperuana, salsa
urbana, etc. perdiendo la identidad propia de cada uno de los habitantes del
territorio.
3. ¿La declaración de la Bomba como Patrimonio permitirá revitalizar la
identidad del pueblo Afroecuatoriano del Valle del Chota?
La posibilidad del revitalizar la identidad siempre se encuentra latente,
indicando con el cambio de la materia prima humana, pensando casa a
dentro como somos, como venimos de África, para cambiar el pensar que
tenemos y luego poder luchar para que los demás lo comprendan, esto
sería posible a través de escuela de formación con enfoque en identidad,
género y de cultura.
Además hay que trabajar mucho desde las organizaciones de base, el tema
de las redes sociales que han servido para incrementar las acciones
discriminatorias hacia los afrodecendientes, lo que ha generado que varias
personas dejen de considerarse como tal, pero si como pueblo trabajamos
en la revitalización de la identidad de nuestra comunidad, estas nuevas
tecnologías serán un insignificante resbalón en nuestras vidas.
Uno de los ejes que ha permitido este tipo de acciones, en donde como
pueblo no podamos defendernos de la manera adecuada inicia en la calidad
de educación que es penosamente baja y de esta manera continuamos
65
cayendo en la pobreza económica, social, cultural, organizativa e
intelectual, por eso no debemos permitir que estos cambios generacionales
nos mate como pueblo y preparar de manera adecuada a las generaciones
para que no permitan que se arranque lo que nos pertenece como pueblo
estos sistemas de mundialización. Es hora de empezar una era de cabio de
mentalidad, de sociedad, de valores, de actitud y de aptitud, logrando estos
cinco aspectos lo demás se da por añadidura en lo social, económico,
cultural, identitario y desarrollo económico, el mejoramiento de la calidad
de vida.
4. ¿El ritmo de la Bomba se a degenerando, a comparación de como se lo
representaba en sus inicios?
Iniciando desde las letras de sus canciones, se evidencia esta degeneración,
de tal manera que se van tornando muy comerciales y ya no representan la
lucha diaria del pueblo, son pocos los grupos de Bomba que conservan la
esencia significativa de lo que realmente es esta expresión cultural.
4.2. Encuesta
Análisis e interpretación de resultados obtenidos en las encuestas a 266
Gestores Culturales de la Bomba.
Primera pregunta: ¿Usted conoce qué es el Derecho a la Identidad y el vínculo
que tiene con los demás derechos constitucionales?
66
Tabla 4: Derecho a la Identidad
Indicadores Frecuencia Porcentaje
SI 189 71%
NO 77 29% Fuente: encuestas aplicadas
Elaborado por: Maldonado De la Cruz Ericka
Gráfico 3: Derecho de Identidad
Fuente: tabla 4
Elaborado por: Maldonado De la Cruz Ericka
Análisis e Interpretación: El 71% de los gestores culturales conocen a cabalidad
de que trata el derecho constitucional a la identidad, teniendo claro que este
derecho guarda un estrecho vínculo con derechos como: la intimidad, tener sus
propias creencias religiosas, a no ser discriminado, a una vida digna etc., mientas
que el 29% desconoce que es y lo que abarca este derecho.
Segunda pregunta: De las siguientes expresiones ¿cuál considera que habla del
derecho a la identidad cultural?
71%
29%
RESPUESTAS
SI NO
67
A. El derecho que les corresponde, en común con los demás
miembros de un grupo, a tener su propia vida cultural, a profesar su
propia religión y a emplear su propio idioma.
B. Derecho humano por el cual todas las personas desde que nacen
tienen derecho inalienable a contar con los atributos, datos
biológicos y culturales que permiten su individualización como
sujeto en la sociedad y a no ser privados de los mismos.
Tabla 5: Identidad Cultural
Indicadores Frecuencia Porcentaje
A 254 95%
B 12 5% Fuente: encuestas aplicadas
Elaborado por: Maldonado De la Cruz Ericka
Gráfico 2: Identidad Cultural
Fuente: tabla 5
Elaborado por: Maldonado De la Cruz Ericka
Análisis e Interpretación: Respecto a los resultados obtenidos en la segunda
pregunta el 95% de los gestores culturales tienen muy claro que el derecho a la
95%
5%
RESPUESTAS
A B
68
identidad colectiva es aquel que un individuo tiene en común con los demás
miembros de un grupo, a tener su propia vida cultural, a profesar su propia
religión y a emplear su propio idioma, al contrario que el 5% manifiestan que es
un derecho humano que tienen todas las personas desde que nacen, aquel derecho
inalienable a contar con los atributos, datos biológicos y culturales que permiten
su individualización como sujeto en la sociedad y a no ser privados de los
mismos.
Tercera pregunta: ¿La Bomba como expresión cultural, refleja la identidad
cultural del pueblo Afroecuatoriano del Valle del Chota?
Tabla 6: La Bomba Expresión Cultural
Indicadores Frecuencia Porcentaje
SI 266 100%
NO 0 0% Fuente: encuestas aplicadas
Elaborado por: Maldonado De la Cruz Ericka
69
Gráfico 4: La Bomba Expresión Cultural
Fuente: tabla 6
Elaborado por: Maldonado De la Cruz Ericka
Análisis e Interpretación: el 100% de los gestores culturales, consideran que la
Bomba es una expresión cultural, primordial en la vida del pueblo
Afroecuatoriano del Valle del Chota, de tal manera que forma parte de su
identidad, teniendo un valor incontable, que su protección es necesaria, ya que la
bomba desde sus inicios ha sido y seguirá siendo un símbolo cultural del pueblo
Afrochoteños, por su historia, por su construcción como instrumento, por su significado
en la danza, por sus relatos y enseñanza en la música. Antecede sabidurías traídas de la
ancestralidad africana y en primera instancia era parte de toda celebración,
conmemoración y representación de la gente Afrochoteña.
Cuarta pregunta: De las siguientes contextualizaciones ¿cuál cree usted que
habla del patrimonio cultural inmaterial?
100%
0%
RESPUESTA
SI NO
70
A. Constituye el patrimonio intelectual y el sentido que hace única a
una comunidad, como las tradiciones, la gastronomía, las teorías
científicas, asi como los patrones de comportamiento que se
expresan en las técnicas, la historia oral, la música y la danza.
B. Son los bienes muebles e inmuebles hechos por las sociedades de
nuestro pasado.
Tabla 7: Patrimonio Cultural Inmaterial
Indicadores Frecuencia Porcentaje
A 219 82%
B 47 18% Fuente: encuestas aplicadas
Elaborado por: Maldonado De la Cruz Ericka
Gráfico 5: Patrimonio Cultural Inmaterial
Fuente: tabla 7
Elaborado por: Maldonado De la Cruz Ericka
Análisis e Interpretación: Los resultados obtenidos demuestran que el 82% de
los encuestados tienen claro que es el Patrimonio Cultural Inmaterial o
Intangible, puesto que, señalan que es la constitución del patrimonio intelectual y
82%
18%
RESPUESTAS
A B
71
el sentido que hace única a una comunidad, como las tradiciones, la gastronomía,
las teorías científicas, así como los patrones de comportamiento que se expresan
en las técnicas, la historia oral, la música y la danza; mientras que el 18%, se
encuentran en la confusión sobre patrimonio intangible, señalando que esté habla
de los bienes muebles e inmuebles hechos por las sociedades de nuestro pasado, lo
cual hace referencia a Patrimonio Cultural Material.
Quinta pregunta: ¿Cómo cree que la Bomba debería ser considerada?
A. Solamente debe permanecer como una expresión local del
territorio ancestral del Valle del Chota
B. Debe simplemente permanecer dentro del inventario Nacional de
Bienes Patrimoniales del Ecuador
C. Debe ser reconocido como patrimonio cultural intangible por parte
del estado ecuatoriano.
Tabla 8: Consideración de la Bomba
Indicadores Frecuencia Porcentaje
A 5 2%
B 84 32%
C 177 66% Fuente: encuestas aplicadas
Elaborado por: Maldonado De la Cruz Ericka
72
Gráfico 6: Consideración de la Bomba
Fuente: tabla 8
Elaborado por: Maldonado De la Cruz Ericka
Análisis e Interpretación: El 66% de los gestores culturales, concuerdan que la
Bomba debe ser reconocida como Patrimonio Cultural Intangible por parte del
Estado ecuatoriano, pues de esta manera se generará el desarrollo integral e
incluyente de un Estado plurinacional e intercultural, de acuerdo a la constitución
del 2008, permitiendo revitalizar la identidad del pueblo Afroecuatoriano, en
donde se proporcione el disfrute de los bienes culturales y naturales. Un 32%
piensa que está expresión cultural debe simplemente permanecer dentro del
inventario Nacional de Bienes Patrimoniales del Ecuador, lo cual no permitirá el
reconocimiento como Patrimonio Nacional en su totalidad; y un 12% de los
gestores culturales, se conformarían con que la Bomba permanezca como una
expresión local del territorio ancestral del Valle del Chota.
2%
32%
66%
RESPUESTAS
A B C
73
Sexta pregunta: ¿Qué considera usted que permitirá el reconocimiento de la
Bomba como Patrimonio Cultural Inmaterial del Ecuador?
A. Garantizar el derecho a la identidad cultural del pueblo
afroecuatoriano, de tal manera que se revitalice el sentido de
pertenencia al colectivo.
B. El estado asumirá el papel de garante de la expresión cultural y de los
derechos colectivos de los pueblos y nacionalidades.
C. Permitirá el desarrollo integral e incluyente dentro de un estado
plurinacional e intercultural.
Tabla 9: Inclusión de la Bomba
Indicadores Frecuencia Porcentaje
A 102 38%
B 98 37%
C 66 25% Fuente: encuestas aplicadas
Elaborado por: Maldonado De la Cruz Ericka
Gráfico 7: Inclusión de la Bomba
Fuente: tabla 9
Elaborado por: Maldonado De la Cruz Ericka
38%
37%
25%
RESPUESTAS
A B C
74
Análisis e Interpretación: Los resultados obtenidos reflejan que el 38% de los
encuestados consideran que al declarar a la Bomba como Patrimonio Nacional
Intangible se garantizará el derecho a la identidad cultural del pueblo
Afroecuatoriano, de tal manera que se revitalice el sentido de pertenencia al
colectivo, mientras tanto un parejo 37% piensan que el reconocimiento permitirá
que el Estado asuma el papel de garante de la expresión cultural y de los derechos
colectivos de los pueblos y nacionalidades y un 25% de los gestores culturales
están de acuerdo que el reconocimiento patrimonial permitirá el desarrollo
integral e incluyente dentro de un estado plurinacional e intercultural.
Séptima pregunta: ¿Cree usted que una vez efectivizada la declaratoria de
Patrimonio Cultural Inmaterial de la Bomba, generará la materialización del
derecho colectivo a la identidad mediante políticas públicas?
Tabla 10: Materialización del Derecho a la Identidad
Indicadores Frecuencia Porcentaje
SI 179 67%
NO 87 33% Fuente: encuestas aplicadas
Elaborado por: Maldonado De la Cruz Ericka
75
Gráfico 8: Materialización del Derecho a la Identidad
Fuente: tabla 10
Elaborado por: Maldonado De la Cruz Ericka
Análisis e Interpretación: El 67% de los encuestados consideran positivo que
una vez efectivizada la declaratoria de Patrimonio Cultural Inmaterial de la
Bomba, generará la materialización del derecho colectivo a la identidad mediante
políticas públicas; de tal modo que daría al pueblo Afroecuatoriano una notable
participación y valoración en sus derechos como colectivo, mientras que un 33%
de los gestores culturales consideran que en el caso de ser realizada esa acción, el
Estado se vería obligado a realizar acciones que realcen todo lo que tenga que ver con
este instrumento, tal y como pasó con la marimba Esmeraldeña, crearan espacios
temporales de difusión de las expresiones artísticas y talvez aparezcan los grandes
investigadores externos que hagan publicaciones, libros, documentos que hagan ver que
el estado trabaja entorno a esto, pero hacer que se cumplan los derechos a la identidad
mediante políticas públicas no es algo cuestionable para un estado, es un deber que debe
realizarse independientemente de alguna declaratoria patrimonial. Mientras no haya
67%
33%
RESPUESTAS
SI NO
76
profesionales competentes y dedicados en el sector político que generen acciones por los
derechos, el patrimonio declarado seguirá siendo solo eso, un papel con una mención y
actores, artistas, artesanos solo una pasión consumida por curiosos.
Octava pregunta: ¿Está de acuerdo en fortalecer, revitalizar, promocionar y
conservar la identidad del pueblo Afroecuatoriano por medio de un plan de
salvaguardia de protección de patrimonio inmaterial?
Tabla 11: Salvaguardia de Protección de Patrimonio Inmaterial
Indicadores Frecuencia Porcentaje
SI 261 98%
NO 5 2% Fuente: encuestas aplicadas
Elaborado por: Maldonado De la Cruz Ericka
Gráfico 9: Salvaguardia de Protección de Patrimonio Inmaterial
Fuente: tabla 11
Elaborado por: Maldonado De la Cruz Ericka
98%
2%
RESPUESTAS
SI NO
77
Análisis e Interpretación: En respuesta a la encuesta aplicada un 98% de los
gestores culturales, están de acuerdo en que un plan de salvaguardia de protección
de la Bomba permitirá fortalecer, revitalizar, promocionar y conservar la identidad
del pueblo Afroecuatoriano, puesto que es un símbolo concreto de la musicalidad
y expresión cultural de la comunidad, la cual ofrece un sentido de pertenencia, que
se ha transmitido de generación en generación cuya permanencia es necesaria
conservar como patrimonio de todos los ecuatrorianos. Mientras que un 2%
consideran que no es necesario generar este plan.
4.3. Análisis e interpretación de datos en función del enfoque conceptual
El resultado de las encuestas refleja que evidentemente a través de la
inclusión de la Expresión cultural del territorio Ancestral del Valle del Chota
denominada “Bomba”, en el Inventario Nacional de Bienes Patrimoniales del
Ecuador, prosiguiendo con la patrimonialización del mismo se podrá materializar
el derecho colectivo a la identidad, entendida como el derecho a preservar,
expresar y desarrollar libremente su cosmovisión y prácticas ancestrales; puesto
que la Bomba es poseedora de una rica tradición cultural ancestral y con dicha
inclusión se otorgará un sentido histórico de revitalización de los valores del
pueblo además de la reapropiación en modo crítico y reflexivo de este acervo
histórico haciendo.
Además la etnicidad del pueblo es un ingrediente potencial del territorio,
incluyendo la memoria intacta de los ancestros que en la actualidad se encuentra
en un proceso de fortalecimiento de la memoria colectiva; esta materialización
además de permitir el respeto y protección de los usos, costumbres y tradiciones
78
del pueblo Afroecuatoriano propiciando el desarrollo de su identidad cultural,
entendida como el derecho a preservar, expresar y desarrollar.
79
CONCLUSIONES Y RECOMENDACIONES
Conclusiones
Por medio del reconocimiento patrimonial de la Bomba como expresión
cultural nata del Valle del Chota, se podrá crear espacios para fomentar
actividades culturales que a partir de las costumbres, tradiciones, y las
condiciones naturales de la comunidad del Valle del Chota, logre un
sentido de identidad cultural, acorde a la actual situación del pueblo
Afroecuatoriano del territorio ancestral y que permita la creación de un
sistema de trabajo y gestión cultural para revitalizar el propósito de
muchos ancestros que lucharon por el progreso del pueblo.
La conservación de la expresión cultural de la Bomba se logrará a partir de
un proceso dinámico de resignificación y reconocimiento identitario, ya
que es necesario y útil para lograr un verdadero desarrollo de los actores
culturales del valle del Chota.
Se debe propender que la manifestación de la Bomba como instrumento,
música y danza se conserve y mantenga la esencia que los ancestros
querían demostrar cuando lo crearon.
Recomendaciones
Es importante, generar espacios de participación y desarrollo en donde se
pueda identificar, discutir, definir y fortalecer los elementos de la
identidad, para que puedan ser reconocidos y reafirmados por el pueblo en
el pueblo Afroecuatoriano del Territorio Ancestral del Valle del Chota.
80
La ilustración y la reflexión dentro del Pueblo Afroecuatoriano sobre el
discurso de identidad, permitiría trabajar de manera colectiva en el
reclamo de los derechos colectivos reconocidos en la Constitución del
Ecuador y en los estamentos internacionales y lograr el desarrollo local de
la comunidad.
El Estado ecuatoriano a través del Instituto Nacional Patrimonio Cultural,
que es la institución encargada de salvaguardar, incentivar, promocionar,
desarrollar y fortalecer el patrimonio cultural a través del rescate de la
identidad nacional deben realizar la difusión, aplicación de los derechos
constitucionales mediante el estudio profundizado de los bienes culturales
que se encuentran en el Estado ecuatoriano y se han visto afectados por
degeneración que ha provocado el tiempo y así cumplir con las acciones
encaminadas a sacar del anonimato, desprotección y exclusión no
solamente de la Bomba, también de todos los bienes culturales que se
encuentran en la misma situación.
81
V: PROPUESTA DE SOLUCIÓN AL PROBLEMA
5.1. Título
Reconocimiento al ritmo de la Bomba como Patrimonio Cultural Inmaterial del
Ecuador por parte del Ministerio de Cultura y Patrimonio.
5.2. Antecedentes de la Propuesta
En la trigésima segunda Conferencia General de la Organización Mundial
de las Naciones Unidas para la Educación, Ciencia y Cultura llevada a cabo en
París del 29 de septiembre al 17 de octubre del 2003 se aprobó la Convención
para la Salvaguardia del Patrimonio Cultural Inmaterial, en el cual dentro de su
artículo 2 reza: “se entiende por patrimonio cultural inmaterial los usos,
representaciones, expresiones, conocimientos y técnicas; junto con los
instrumentos, objetos, artefactos y espacios culturales que les son inherentes que
las comunidades, los grupos y en algunos casos los individuos reconozcan como
parte integrante de su patrimonio cultural.” Por esta razón, es que la Bomba
ingresa dentro del contexto de Patrimonio Inmaterial y necesita ser mantenida y
recreada, contribuyendo el enriquecimiento de la diversidad cultural del Ecuador.
Por consiguiente, el artículo 31 de la Ley de Patrimonio Cultural
manifiesta que “en la medida en la que la permanencia y la continuidad de los
Afroecuatorianos en el Ecuador, representan un testimonio viviente de la
pluralidad de las culturas vernáculas, el Instituto de Patrimonio Cultural, por sí
mismo o a través de otros organismos, adoptará las medidas conducentes a la
conservación de sus costumbres, lenguaje, manifestaciones culturales, artesanales,
técnicas, artísticas, musicales, religiosas, rituales o comunitarias que los mismos
82
Afroecuatorianos hayan reconocido como recurrentes y válidas para su
identificación y expresión cultural”.
De manera que, las medidas de resguardo y conservación deberá
realizarlas el Instituto de Patrimonio Cultural, por sí mismo o a través de las
autoridades competentes así lo establece el artículo 33 de Ley de Patrimonio
Cultural. Una de esas medidas se verá reflejada en la declaración de Patrimonio
Cultural de la Nación; está declaración según el artículo 9 del Reglamento a la
Ley de Patrimonio Cultural se realiza mediante un Acuerdo del Ministro de
Cultura y Patrimonio, previo pedido formulado por el Director del Instituto
Nacional de Patrimonio Cultural quien deberá contar con los informes de las
investigaciones que realicen los Departamentos Nacionales respectivos.
5.3. Justificación
Los derechos que se traducen dentro del ejercicio de las normas
constitucionales, los cuales deben ser asumidos tanto por parte del Estado como
de las comunidades que ostentan las manifestaciones culturales que pueden ser
considerados como patrimonios; tomando en cuenta, que el valor no le da una
declaratoria, sino el uso y la carga significativa que esta manifestación cultural
denota en la interacción de la vida de estas comunidades. No obstante, es propicio
el patrimonializar estas manifestaciones para preservar, proteger y obtener el
reconocimiento a estas construcciones identitarias.
De manera que, el Estado ecuatoriano mediante la promulgación del
Régimen del Buen Vivir, plasmado en el Título VII, Capítulo primero, Sección
quinta-Cultura, de la Constitución de la República del Ecuador, con Registro
Oficial 449 del 20 de octubre del 2008; en su artículo 379, inciso 1, legista y nos
dice: “Son parte del patrimonio cultural tangible e intangible relevante para la
83
memoria e identidad de las personas y colectivos, y objeto de salvaguarda del
Estado, entre otros: las lenguas, formas de expresión, tradición oral y diversas
manifestaciones y recreaciones culturales, incluyendo las de carácter ritual, festivo
y productivo”. Por esta razón, la Bomba mediante el plan de salvaguarda podrá
mantener la continuidad de la expresión cultural y lograr que sea practicada por
las generaciones venideras, en tanto siga perteneciente al colectivo generador.
5.4. Fundamentación Teórica Doctrinaria
Para la lograr desarrollar esta propuesta se ha tomado en consideración los
siguientes trabajos y documentos:
Montaño Pablo, Yo negro, tú negro, nosotros los negros (2004), en donde
menciona la importancia de proteger la identidad de los Afroecuatorianos, además
de rescatar expresiones históricas que se sintetizan en los cuentos como: la tunda,
el riviel, la gualgura, el duende, el diablo, la bruja, la tripada, el barco fantasma,
los rituales de cucuruchos en la semana santa, el rezo de las novenas; que son una
forma de explicar situaciones poco peculiares que sucedieron en el convivir diario
del pueblo tomando en cuenta que esta mitología se creó con la influencia de los
ancestros Africanos.
Chalá José, Chota Profundo (2006), donde se menciona que la Bomba constituye
el símbolo de identidad y cohesión grupal que hay que salvaguardar pues está
constituida de manifestaciones dancísticas, poéticas y musical.
Morales Pablo, La Bomba en el Valle del Chota (2009), el cual manifiesta que la
Bomba es la supervivencia cultural africana que se combinó con el recuerdo
indígena y la dominación europea en donde la población Afrochoteña baila y
canta al son de las desgracias, el trabajo y el amor. Esta expresión cultural
84
sostiene un sinfín de conocimientos, arte, costumbres, memoria historia que
necesita de manera urgente el ser revitalizada para lograr la fortaleza del pueblo.
Además con la resolución número 1645 del 31 de julio del 2010 de la hermana
república de Colombia en donde se establece la inclusión de la manifestación
denominada “Músicas de marimba y cantos tradicionales por el Pacífico sur de
Colombia” en las lista representativa de Patrimonio Cultural Inmaterial del
Ámbito Nacional y se aprueba su Plan Especial de Salvaguarda, en donde se
establece que el conjunto de la Marimba ha configurado un corpus musical único
en la costa del Pacífico sur de Colombia, con el que se identifica prácticamente
toda la producción musical de la subregión. Conjunto con la resolución
administrativa Nº002-DNPC-03 del 13 de enero de 2003 del Instituto Nacional de
Patrimonio Cultural, crearon un antecedente para que la Unesco la declare el 02
de diciembre a la Marimba como Patrimonio Inmaterial de la Humanidad.
5.5. Objetivos de la Propuesta
5.5.1. General:
Planificar, redactar y ejecutar el Decreto ministerial emitido por el Ministerio de
Cultura y Patrimonio, declarando a la Bomba como Patrimonio Cultural del
Ecuador; para que se materialice el derecho a la identidad cultural que se
encuentra plasmado dentro de la Constitución Ecuatoriana y respaldada por los
Instrumentos Internacionales.
85
5.5.2. Específicos:
Generar la reapropiación, empoderamiento y la sostenibilidad de la
expresión cultural para crear proceso dinámico de descubrimiento y
reconocimiento identitario.
Reconocer, clarificar, definir y fortalecer los elementos de la identidad.
Mantener, recuperar, proteger, desarrollar y preservar el patrimonio
cultural e histórico del pueblo Afroecuatoriano.
5.6. Resultados Esperados
Con la promulgación del Acuerdo Ministerial en donde se declare Patrimonio
Nacional a la Bomba, se espera lograr un verdadero reconocimiento estatal para
mantener, recuperar, proteger, desarrollar y preservar el patrimonio cultural e
histórico del Pueblo Afroecuatoriano, permitiendo fortalecer y materializar el
derecho a la identidad.
5.7. Beneficiarios
5.7.1. Beneficiarios Directos
Con la promulgación del decreto ministerial reconociendo a la Bomba como
patrimonio cultural del Ecuador los beneficiarios directos son las 56 comunidades
que forman el territorio ancestral del Valle del Chota, en donde se encuentran los
gestores culturales de este ritmo música.
5.7.2. Beneficiarios Indirectos
Considerando que este decreto tiene como fin el Mantener, recuperar, proteger,
desarrollar y preservar su patrimonio cultural e histórico del pueblo
86
Afroecuatoriano como parte indivisible del patrimonio del Ecuador, los
beneficiarios indirectos son el mismo estado ecuatoriano y sus habitantes.
5.8. Factibilidad
La propuesta de solución al problema de investigación es totalmente factible,
porque al promulgarse el Acuerdo Ministerial en donde se declare Patrimonio
Nacional a la Bomba, formará parte del Inventario Nacional de Bienes
Patrimoniales permitiendo materializar, fortalecer, revitalizar y conservar el
derecho de identidad cultural del pueblo Afroecuatoriano.
5.9. Desarrollo de la Propuesta
87
Instituto Nacional de Patrimonio Cultural del Ecuador
CONSIDERANDO:
Que, el artículo 3 numeral 7 de la Constitución de la República del
Ecuador dispone que es deber primordial del Estado, proteger el patrimonio
natural y cultural del país.
Que, de conformidad al numeral 1 del artículo 380 de la Constitución de la
República del Ecuador, es responsabilidad del Estado: “Velar mediante políticas
permanentes por la identificación, protección, defensa, conservación, restauración,
difusión y acrecentamiento del patrimonio cultural tangible e intangible de la
riqueza histórica…”
Que, el numeral 1 del artículo 379, de la Constitución de la República del
Ecuador, establece: “Que son parte del patrimonio cultural tangible e intangible
relevantes para la memoria e identidad de las personas y colectivos, así objeto de
salvaguarda del Estado, entre otros: las lenguas formas de expresión, tradición
oral y diversas manifestaciones y creaciones culturales, incluyendo las de carácter
ritual, festivo y productivo”.
Que, el artículo 227 de la Constitución de la República del Ecuador,
establece que: “La administración pública constituye un servicio a la colectividad
que se rige por los principios de eficacia, eficiencia, calidad, jerarquía,
desconcentración, descentralización, coordinación, participación, transparencia y
evaluación”.
Que, el numeral 1 del artículo 154, de la Constitución de la República del
Ecuador: dispone: “A las Ministras y Ministros de Estado, además de las
atribuciones establecidas en la ley, les corresponde: 1.- Ejercer la rectoría de las
políticas públicas del área a su cargo y expedir los acuerdos y las resoluciones
administrativas que requiera su gestión ”.disposiciones constitucionales, expidió
el Decreto N°5 de 15 de enero de 2007, publicado en el Registro Oficial N°22, de
14 de febrero de 2007, por el cual declaró como política de Estado el desarrollo
cultural del país, creó el Ministerio de Cultura, como organismo rector de este
88
desarrollo y determinó las competencias del Ministerio, señalando en su artículo
2, que esta nueva cartera de Estado debe encargarse de las funciones que tenía la
Subsecretaría de Cultura, y en su artículo 3 que: “Las delegaciones que
corresponden al Ministerio de Educación y Cultura ante el Consejo Nacional de
Cultura y el Comité Ejecutivo de la Cultura, así como todas las facultades que le
atribuyó la Ley de Cultura, corresponderán a partir de la presente fecha, al
Ministerio de Cultura”.
Que, el señor Presidente de la República expidió el Decreto Ejecutivo N°
159, de 6 de marzo de 2007 publicado en el Registro Oficial N° 45 de 19 de
marzo de 2007, mediante el cual, reformó el artículo, contenido en el Decreto
Ejecutivo N° 5, publicado en el Registro Oficial N° 22, de 14 de febrero de 2007,
añadiendo el siguiente inciso: “Las delegaciones del anterior Ministerio de
Educación y Cultura ante las Juntas Directivas y Directorios, y en general los
cuerpos colegiados de las instituciones que tengan como objetivo cumplir con lo
dispuesto en la sección Cuarta, del Capitulo Primero, del Título II de la
Constitución de la República del Ecuador, en la Ley de Cultura, en la Ley de
Patrimonio Cultural, y demás normativa y que en general estén relacionadas con
la cultura, corresponderán al Ministro de Cultura”.
Que, de acuerdo a lo establecido en el artículo 5, contenido en el Decreto
Ejecutivo N° 1507, publicado en el Registro Oficial Suplemento 970 de 23 de
Mayo del 2013, se sustituyeron las palabras “Ministerio de Cultura” por
“Ministerio de Cultura y Patrimonio”.
Que, mediante Decreto ejecutivo N° 2600 de 9 de junio de 1978,
publicado en el Registro OficialN°618 de 29 de junio de 1978, se creó el Instituto
Nacional de Patrimonio Cultural con personería jurídica.
Que, el Instituto Nacional de Patrimonio Cultural de acuerdo a lo que
determina el Literal j) del artículo 7 de la Ley de Patrimonio Cultural y artículo 9
de su Reglamento General, es la entidad encargada de elaborar el Expediente
Técnico y Formular el pedido de la declaratoria como Patrimonio Cultural de los
bienes inmateriales, que no se encuentren en las categorías determinadas dentro de
los literales a) a la i) del artículo 7 de la Ley de Patrimonio Cultural.
89
Que, el Instituto Nacional de Patrimonio Cultural, de conformidad a lo que
dispone el artículo 33 de la Ley de Patrimonio Cultural, debe recabar al adopción
de medidas que tiendan a resguardar y conservar las manifestaciones culturales
como el folklore, música, coreografías, entre otras.
Que, el Instituto Nacional de Patrimonio Cultural acatando lo dispuesto en
el artículo 34 de la Ley de Patrimonio Cultural, velará para que no se distorsione
la realidad cultural del país, expresada en todas las manifestaciones de su
pluralismo cultural.
Que, mediante Memorando del Instituto Nacional de Patrimonio Cultural
suscrito por Karina Fonseca Hurtado, Catalogadora de Patrimonio Inmaterial,
dirigido a la licenciada Lucia Moscoso Cordero, Directora de Inventario
Patrimonial, se solicita autorizar un informe de viabilidad innumerado adjunto al
mencionado Memorando da el criterio de FAVORABLE para el reconocimiento
de al ritmo de “La Bomba” como Patrimonio Cultural Inmaterial del Ecuador, y se
encuentra autorizado con sumilla inserta en el mencionado Memorando.
Que, mediante Memorando del Instituto Nacional de Patrimonio Cultural
suscrito por Karina Fonseca Hurtado, y dirigido al Arquitecto Marcelo León
Bedoya, Director de Inventario Patrimonial, Subrogante sé que solicita autorizar
un informe de aprobación de la investigación realizada en relación a esta
expresión cultural, por el área de Patrimonio Inmaterial de la Dirección de
Inventario. El informe de aprobación innumerado, adjunto al mencionado
Memorando da el criterio de FAVORABLE para el reconocimiento del ritmo de
“La Bomba” como Patrimonio Cultural Inmaterial del Ecuador, y se encuentra
autorizado con sumilla inserta en el mencionado Memorando.
Que, mediante Memorando del Instituto Nacional de Patrimonio Cultural
suscrito por Karina Fonseca Hurtado, y dirigido al Arquitecto Marcelo León
Bedoya, Director de Inventario Patrimonial, Subrogante se solicita autorizar un
informe de aprobación del Plan de Salvaguardia de esta expresión cultural, por el
área de Patrimonio Inmaterial de la Dirección de Inventario. El informe de
aprobación innumerado adjunto al mencionado Memorando da el criterio de
FAVORABLE al plan de Salvaguardia y se acepta para el proceso de
reconocimiento del ritmo de “La Bomba” como Patrimonio Cultural Inmaterial
90
del Ecuador. Se encuentra autorizado con sumilla inserta en el mencionado
Memorando.
Que, mediante Memorando del Instituto Nacional de Patrimonio Cultural
suscrito por Karina Fonseca Hurtado y dirigido a la Licenciada Lucia Moscoso
Cordero, Directora de Inventario Patrimonial, se solicita autorizar un Informe de
Pertinencia sobre el “ritmo de la Bomba, como Patrimonio Cultural Inmaterial de
la Nación” emitido por el área de Patrimonio Inmaterial de la Dirección de
Inventario. El mencionado informe de aprobación innumerado adjunto al
mencionado Memorando. Una vez revisado el “Expediente Técnico para el ritmo
de la Bomba, como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Nación”, el área de
Patrimonio Inmaterial de la Dirección de Inventario considera pertinente la
solicitud, debido a que ésta cumple con los criterios y requerimientos establecidos
en la Resolución Administrativa; por lo tanto, recomienda a la Dirección
Ejecutiva del Instituto Nacional de Patrimonio Cultural formule el pedido de
declaratoria de “Expresión Cultural de la Bomba” como Patrimonio Cultural
Inmaterial del Ecuador, a la máxima Autoridad del Ministerio de Cultura y
Patrimonio; y se encuentra autorizado con sumilla inserta en el mencionado
Memorando.
Que, se conoce como “Bomba” a la manifestación cultural musical,
dancística y poética de los pobladores de la cuenca del río Chota-Mira, ubicada en
el límite entre Carchi e Imbabura, a 35 km de Ibarra y 89 km de Tulcán.
Que, la banda del ritmo Bomba del Chota está compuesta por el
instrumento principal también denominado bomba, está construido de un tambor
cilíndrico que puede ser de ceibo o de tronco de la cabuya; y está cubierto por
cuero de chivo; además de instrumentos rudimentarios como hojas de guayaba,
bombo, cornetas hechas de calabazo seco, flautas, puros y pencos.
Que, la “expresión cultural que es la Bomba” incluye elementos
correspondientes a los ámbitos de la clasificación del patrimonio cultural
inmaterial, conforme a los lineamientos del Patrimonio Cultural Inmaterial
establecidos por la UNESCO. Así, se plasma en la manifestación de expresión
cultural del Valle del Chota.
91
Que, la Expresión Cultural de la Bomba, es un elemento propio de su
identidad cultural para los habitantes del pueblo Afroecuatoriano del Valle del
Chota y su área de influencia.
Que, la Directora Nacional del Instituto Nacional de Patrimonio Cultural,
mediante oficio, conforme a lo que dispone el literal d) del artículo 5 del
Reglamento General a la Ley de Patrimonio Cultural, remite el Expediente
Técnico para la postulación de la ”Expresión Cultural de la Bomba”, y solicita al
señor Ministro de Cultura la emisión del Acuerdo Ministerial de declaratoria
como Bien perteneciente al ritmo de la Bomba, pertenecientes al Valle del Chota,
provincias de Imbabura y Carchi.
Que, La Subsecretaría de Patrimonio Cultural del Ministerio de Cultura y
Patrimonio, mediante MEMORANDO, remite el informe técnico de conveniencia
de la declaratoria.
Que, mediante Oficio, fue remitido el Expediente Técnico para la
postulación de la “Expresión Cultural de la Bomba”, como patrimonio cultural
inmaterial del Ecuador” al Ministerio de Cultura y Patrimonio.
Que, mediante Decreto Ejecutivo No. 08 de 24 de mayo de 2017, el
Presidente de la República del Ecuador designa a Raúl Pérez Torres en calidad de
Ministro de Cultura t Patrimonio.
En uso de las atribuciones legales, de conformidad a lo que dispone el literal j) del
artículo 7 de la Ley de Patrimonio Cultural, y artículo 9 del Reglamento General
de la Ley de Patrimonio Cultural.
ACUERDA:
Art. 1.- Declarar como bien perteneciente al patrimonio cultural inmaterial del
estado a la “Expresión Cultural de la Bomba”, expresión propia del Valle del
Chota, Provincias de Imbabura y Carchi.
Art. 2.- Incorporar al régimen de la Ley de Patrimonio Cultural y su Reglamento
a la “Expresión Cultural de la Bomba” declarada como bien perteneciente al
92
Patrimonio Cultural Inmaterial del Estado, ya que siendo una manifestación en la
que el protagonismo le compete al pueblo, debe evitarse cualquier forma de
mediación y protagonismo personal o institucional, salvo aquellos que la misma
tradición ha creado.
Art. 3.- Es inadmisible la manipulación de la “Expresión Cultural de la Bomba”
para intereses particulares o institucionales, al igual que para el uso de propaganda
de cualquier tipo.
Art. 4.- El espacio histórico y antropológico para la realización de la “Expresión
Cultural de la Bomba”, es el Valle del Chota, Provincias de Imbabura y Carchi.
Art. 5.- Este acuerdo entrará en vigencia el momento mismo de su suscripción,
sin perjuicio de su publicación en el Registro Oficial.
Comuníquese y publíquese.
Dado en la ciudad de Quito, Distrito Metropolitano
93
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99
ANEXOS Anexo 1: Ejemplo de Ficha de Registro
100
101
102
Anexo 2: Solicitud para que la Bomba sea considerada como Patrimonio
Nacional
103
104
Anexo 3: Respuesta del INPC
105
Anexo 4: Solicitud del Expedienté técnico
106
107
Anexo 5: Reunión y Socialización con los Gestores Culturales
Tomada por: Ericka Maldonado De la cruz
108
Tomada por: Ericka Maldonado De la cruz (Iván Lara, Ericka Maldonado, Plutarco Viveros, Jorge
Vilca)
Tomada por: Ericka Maldonado De la cruz (Aucimaro Espinoza, Román Carvajal, Salomon
Acosta, Ericka Maldonado; Bladimir Viteri, Iván Lara, Daniel Gudiño, Maribel Padilla)
109
Tomada por: Ericka Maldonado De la cruz (Ivan Pabon, Jorge Vilca, Ericka Maldonado, Barbarita
Lara, Ivan Lara, Beatriz D.)
110
Tomada por: Ericka Maldonado De la cruz (Barbarita Lara, Bladimir Viteri, Iván, Pabón, Maribel
Padilla, Aucimaro Espinoza, Salomón Acosta, Beatriz D. )
111
Anexo 6: Encuesta
UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR
FACULTAD DE JURISPRUDENCIA, CIENCIAS POLÍTICAS Y
SOCIALES
CARRERA DE DERECHO
Encuesta dirigida a los Gestores Culturales de la Bomba, para conocer su
opinión y medir su nivel de información.
DATOS INFORMATIVOS:
Edad______ Ocupación__________________________
Organización___________________________________________________________
INDICACIONES: Lea detenidamente cada pregunta y marque con una X la respuesta
seleccionada.
1. ¿Usted conoce qué es el Derecho a la Identidad y el vínculo que tiene con los
demás derechos constitucionales?
( ) SI ( ) NO
2. De las siguientes expresiones ¿cuál considera que habla del derecho a la
identidad cultural?
El derecho que les corresponde, en común con los demás miembros de su
grupo, a tener su propia vida cultural, a profesar su propia religión y a
emplear su propio idioma.
Derecho humano por el cual todas las personas desde que nacen tienen
derecho inalienable a contar con los atributos, datos biológicos y
culturales que permiten su individualización como sujeto en la sociedad y
a no ser privados de los mismos.
3. ¿La Bomba como expresión cultural, refleja la identidad cultural del pueblo
Afroecuatoriano del Valle del Chota?
( ) SI ( ) NO
112
¿Porqué?__________________________________________________________
_______________________________________________________________
4. De las siguientes contextualizaciones ¿cuál cree usted que habla del
patrimonio cultural inmaterial?
Constituye el patrimonio intelectual y el sentido que hace única a una
comunidad, como las tradiciones, la gastronomía, las teorías científicas y
filosóficas, la religión, los ritos y la música.
Son los bienes muebles e inmuebles hechos por las sociedades de nuestro
pasado.
5. ¿Cómo cree que la Bomba debería ser considerada?
Solamente debe permanecer como una expresión local del territorio
ancestral del Valle del Chota
Debe simplemente permanecer dentro del inventario Nacional de Bienes
Patrimoniales del Ecuador
Debe ser reconocido como patrimonio cultural intangible por parte del
estado ecuatoriano.
6. ¿Qué considera usted que permitirá el reconocimiento de la Bomba como
Patrimonio Cultural Inmaterial del Ecuador?
Garantizar el derecho a la identidad cultural del pueblo Afroecuatoriano, de
tal manera que se revitalice el sentido de pertenencia al colectivo.
El estado asumirá el papel de garante de la expresión cultural y de los
derechos colectivos de los pueblos y nacionalidades.
Permitirá el desarrollo integral e incluyente dentro de un estado plurinacional
e intercultural.
7. ¿Cree usted que una vez efectivizada la declaratoria de Patrimonio Cultural
Inmaterial de la Bomba, generará la materialización del derecho colectivo a
la identidad mediante políticas públicas?
( ) SI ( ) NO
¿Porqué?__________________________________________________________
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8. ¿Está de acuerdo en fortalecer, revitalizar, promocionar y conservar la
identidad del pueblo afroecuatoriano por medio de un plan de salvaguardia
de protección de patrimonio inmaterial?
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( ) SI ( ) NO
¿Porqué?__________________________________________________________
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¡GRACIAS POR SU COLABORACIÓN!