cultura mapuche entre la monocultura y la interculturalidad

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INSTITUTO DE CULTURAS ABORIGENES INTRODUCCION A LA HISTORIA ALUMNO: ROSSI RAMON ALBERTO, ANDRES DARIO SINI, PABLO GONZALES AGÜERO, GABRIELA AMAYA. TRABAJO PRACTICO PACTO DE NEGRETE Se conoce como el Pacto de Negrete (1803) a la junta diplomática de la que emano un tratado entre ESPAÑOLES Y MAPUCHES. Es considerado habitual e incorrectamente como el ultimo parlamento del periodo colonial en Chile, en el que ambos bandos solemnizaron sus paces y alianzas. Se realizó en el 3 y el 5 de marzo de 1803 al bordo del Rio Biobío, en el vado fronterizo de Negrete, por iniciativa del gobernador de Chile, Luis Muños de Guzmán. Asistentes El representante de los españoles en las conversaciones fue el brigadier Pedro Quijada, comandante general interino de la frontera del Biobío. Por los mapuches, el encargado de recoger las contestaciones de los 239 loncos de los cuatro butalmapus (distritos mapuches) fue el lonco de Angol, Francisco Curinagüel. La delegación española se completaba con el brigadier Pedro Nolasco del Rio, en calidad de consultor por su conocimiento de los butalmapus mapuches, el

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Organización administrativa, Pacto de Negrete, Monocultura e Interculturalidad, Etiología, Paradigmas de la fe, el progreso y el desarrollo

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Page 1: Cultura Mapuche entre la Monocultura y la Interculturalidad

INSTITUTO DE CULTURAS ABORIGENES

INTRODUCCION A LA HISTORIA

ALUMNO: ROSSI RAMON ALBERTO, ANDRES DARIO SINI, PABLO GONZALES AGÜERO, GABRIELA AMAYA.

TRABAJO PRACTICO

PACTO DE NEGRETE

Se conoce como el Pacto de Negrete (1803) a la junta diplomática de la que emano un tratado entre ESPAÑOLES Y MAPUCHES. Es considerado habitual e incorrectamente como el ultimo parlamento del periodo colonial en Chile, en el que ambos bandos solemnizaron sus paces y alianzas. Se realizó en el 3 y el 5 de marzo de 1803 al bordo del Rio Biobío, en el vado fronterizo de Negrete, por iniciativa del gobernador de Chile, Luis Muños de Guzmán.

Asistentes

El representante de los españoles en las conversaciones fue el brigadier Pedro Quijada, comandante general interino de la frontera del Biobío. Por los mapuches, el encargado de recoger las contestaciones de los 239 loncos de los cuatro butalmapus (distritos mapuches) fue el lonco de Angol, Francisco Curinagüel. La delegación española se completaba con el brigadier Pedro Nolasco del Rio, en calidad de consultor por su conocimiento de los butalmapus mapuches, el arcediano de la iglesia catedral de Concepción, Mariano de Roa, como representante del obispo, además de los coroneles Manuel de Vega Bazan y Juan Zapatero.

La concurrencia se competo con 3500 guerreros mapuches y 1288 soldados veteranos y milicianos españoles.

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El tratado

Como en las anteriores juntas diplomáticas entre autoridades coloniales y jefes indígenas, el parlamento de 1803 fue traducido, por los españoles, a un tratado escrito de 8 artículos.

1. Reconocimiento y ratificación del rey Carlos IV como soberano.2. Superación del sistema de ferias anuales, anteriormente acordado,

por considerarse insuficiente. Se acuerda autorizar el libre comercio y el libre tránsito.

3. Ratificación de un anterior acuerdo, ya puesto en práctica, de que los principales caciques envíen a algunos hijos al seminario de Chillan, para que sea católicamente instruidos y puedan optar al sacerdocio.

4. Pese a haberse producido malocas (incursiones violentas), queda tanto resentimiento olvidado y se ratifica la paz y amistad entre los dos bandos. “y que cualquiera que alterase esta conducta, o tomase armas para robos y venganzas, faltando a este tratado contra el respeto debido a la soberana autoridad, será considerado como un rebelde, y castigado con todo el rigor que corresponde a los malos vasallos, y enemigos de su propia sangre”

5. Ratifica acuerdo anterior de no permitirse la entrada y acogida de desertores o prófugos españoles en el territorio mapuche. Se ratifica que se entregaran 12 pesos por cada español devuelto en las guarniciones de la frontera.

6. “que hallándose el mar lleno de embarcaciones extranjeras con pretexto de pescar ballenas, se introducen sagazmente en sus costas, como ya sucedió en las de Tirúa en los últimos años durante la guerra con la Nación Británica”, los mapuches se comprometen a no tratar con sus marineros. Y aun mas, se comprometen a apoyar la defensa del reino frente a una eventual invasión.

7. Ratifica el compromiso mapuche de no incursionar en las “Pampas de Buenos Aires”

8. Parabienes, deseos de felicidad y paz, además de exportación y recomendación a nombre del rey de escuchar, acoger y dar buen trato a los misioneros.

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La alianza defensiva se llevo efectivamente a la práctica durante la independencia, cuando los mapuches lucharon contra los patriotas y a favor de los españoles.

En 1999, el Relator Especial de las Naciones Unidas para tratados, Miguel Alfonso Martínez, concluyo que los acuerdos alcanzados por parlamentos generales, como el de negrete, podían asimilarse al estatus de un tratado internacional entre la corona española y el pueblo Mapuche.

ORGANIZACIÓN ADMINISTRATIVA DEL PUEBLO MAPUCHE

FAMILIA: unidad fundamental, Esta era amplia, un patrón de patrilocalidad , es decir, donde convivían la mayoría de los descendientes masculinos del jefe de familia, adoptando las mujeres la residencia del esposo.

Lof, es la forma básica de organización social del pueblo mapuche, consiste en un clan familiar o linaje que reconoce la autoridad de un lonco o cacique. AYLA REWE: Equivale a 9 REWES

Cada rewe estaba integrado aproximadamente por 900 personas y si multiplicamos esta cantidad por cada rewe obtendremos una suma aproximada a las 8100 integrantes y este conjunto formaban un FUTALMAPU

LOF

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MONOCULTURA – DIVERSIDAD CULTURAL

Se entiende por monoculturalismo la operación por la cual un Estado/Nación para imponer sus intereses y su cultura extermina y subordina a otras culturas, se apropia de sus territorios, convierte a sus integrantes en mano de obra barata o esclava e impone su lengua, sus costumbres y creencias, a sangre y fuego. Luego, con el paso de los años, ese mismo Estado reconoce que hay algo interesante para ser mirado y conservado de esas antiguas culturas en territorios acotados, reducidos y custodiados, casi con la misma lógica que las bellezas naturales. Este fenómeno reconocible en nuestra realidad se llama monoculturalismo, antes y después del etnocidio.

Una anécdota ilustra bastante bien el concepto de monoculturalismo:

Un mono estaba en un árbol observando como un riachuelo se había desbordado. En un pequeño charco de agua formado por el desborde del riachuelo, un pez nadaba con dificultad y, a duras penas, lograba mantenerse vivo. El mono, afectado por sus penalidades, decidió ayudarle. Ni corto, ni perezoso, le saco del agua para que respirara mejor. El pez murió……

Este es un ejemplo de ayuda basada en buenas intenciones, solo que juzgar la cultura ajena desde el punto de vista propio, sin tomar conciencia de las necesidades del otro, puede resultar tan peligroso como no realizar un adecuado diagnostico intercultural. Las consecuencias en este ejemplo, están a la vista.

DIVERSIDAD CULTURAL

Es fundamentalmente una política, un discurso, una práctica que abarca todos los aspectos de la sociedad: la economía, la cultura y la

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subjetividad de las personas. Por ello mismo, es una perspectiva, que desde los pueblos originarios, conlleva profundas transformaciones estructurales.

Desde este punto de vista no se trata de tolerar sino de revisar quien se adjudica o posee el derecho a tolerar, quien es el que tolera y quienes los tolerados, desde donde se tolera y que se quiere lograr con esta tolerancia de lo ahora denominado-en lugar de salvaje- como diversidad cultural.

Los pueblos originarios/indígenas no son propiamente culturas sino sistemas de vida, y la operación por la cual se les llama culturas y pueblos/naciones proviene de una no cuestionada relación de colonialidad.

La interculturalidad es la que promueve cambios estructurales en las relaciones de colonialidad que aun hoy circulan en las políticas públicas y en los imaginarios. Y, si hay algo que se mueve son estas relaciones, debido a la lucha y la resistencia, incluso a las propuestas, de las diferentes organizaciones indígenas.

La interculturalidad fuerte entiende que las diferentes culturas están en relación unas con otras y que hay que promover esos espacios de relación y contacto.

En este sentido, de lo mismo de que tipo de cultura se trate, el hecho dado es que hay diferencias culturales. Cada cual tiene la suya y debe ser respetado por ello y. en consecuencia, todas pueden intercambiar algo.

En esta forma de entender la interculturalidad hay una tendencia a considerar a la personas individualmente antes que el grupo o comunidad de pertenencia. Se pasan personas individualmente antes que al grupo o comunidad de pertenencia, se pasan por alto los conflictos y no se ponen en cuestión las profundas desigualdades entre culturas, como si por el hecho de que las culturas pudieran tener el mismo valor, la relación entre las mismas no se estableciera sobre la base de exclusiones, despojos e inequidades.

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En la interculturalidad relacional, las relaciones de poder no se consideran ni se transparentan sino que se ocultan tras la idea de la igualdad

Esta modalidad de la interculturalidad fagocita la diferencia cultural, mediante una operación que parece incluir los grupos históricamente excluidos en el interior de la cultura dominante, dejando intacto su monoculturalismo, o afectándolo muy poco.

La interculturalidad, entre tanto sigue siendo una deuda pendiente.

MITO DE ORIGEN MAPUCHE KAY KAY FILU- XEN XEN FILU

Hace muchos, muchos años, en tiempos muy antiguos los abuelos de nuestros abuelos eran solo un sueño.

Se dice que existían, dos fuerzas en formas de serpientes que representaban nuestra dualidad, una llamada txeg txeg filu que controlaba las fuerzas positivas y habitaba la tierra en completa armonía con los Mapuches también existía una serpiente que representaba las fuerzas negativas llamada kay kay filu quien dormía en las profundidades del agua .cuenta la leyenda que un día kay kay filu despertó y comenzó a subir las aguas, con gran fuerza que comenzó a cubrirse de agua las tierras bajas .Entonces su gente comenzó a subir las montañas para evitar de morir ahogados.

Fue cuando se juntaron la machi, longko ,kimche y mucha gente más de todos lados para ir en busca de txeg txeg filu para despertarla. Al hacerlo esta vio la tierra sin árboles sin gente, sin ruka y todo lleno de agua, inmediatamente ordeno a la gente más antigua que comenzara a subir las montañas y los cerros más cercanos y diciendo txeg txeg, txeg texg y la montañas y los cerros comenzaron a elevarse, mientras que kay kay filu seguía subiendo las aguas. Mucha gente que no alcanzo a subir a los cerros murieron ahogados mientras que algunos se convertían en peces, algas, sirenas y animales marinos de distintas clases, los ancianos que

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pudieron escapar del agua y que no podían correr, fueron convertidos en veloces animales terrestres, los que subían rápidamente por las montañas.

Así se dio una gran batalla entre las dos fuerzas mientras que una hacia subir las aguas, la otra hacia subir las montañas, tanto que los que había logrado la cima comenzaron a quemarse con el sol, por el calor algunos murieron, y fueron llevados por el viento, así se formaron los txomü (nubes), otros abuelos y niños fueron convertidos en aves, hubo gente que había quedado calva por el calor, hasta el dia de hoy sus nietos son calvos al nacer, a otros se les quemo la piel y por eso dicen los abuelos que hay gente más oscura que otras.

Como los días pasaban y la pelea no terminaba, se reunió mucha gente para resolver que se podía hacer al respecto.

Luego de una reunión una de las machi tuvo un sueño, en que fue informada que debía realizar un sacrificio. Antes que Wüenelfe (lucero o planeta martes),se perdiera en el wenu mapu(la tierra de arriba, espacio sagrado e invisible donde habitan la familia divina).al día siguienteescogieron a un pichikeche(niños y niñas), este fue muerto y su corazón ofrecido a kay kay filu, luego de ser arrogado al agua, retorno la calma al mar y las aguas descendieron. De todas formas muy poca gente se salvo entre ellos cuatro personas, uno de ellos fücha(el anciano), kuze(la anciana),ülcha(la mujer joven),y weche(el hombre joven) : fücha y kuze: permanecieron para transmitir los conocimientos a la gente nueva, ülcha y weche: quedaron para que sus hijos y los hijos de sus hijos que ahora son los abuelos de nuestros abuelos: poblaran esta que es su tierra.

Kay kay y txeg txeg filu, volvieron a sus cuev as, el agua retrocedió y la vente volvió a poblar la tierra, las mujeres mapuches contaron historias de mujeres jóvenes y niños que se acercaban al agua y a los bosques a conversar con los animales que en un tiempo anterior habían sido sus descendientes.

Algunos regresaban y otros no volvieron mas dando origen así a la formación de nuevas historias acerca de mundos submarinos ocultos donde se encuentra viviendo esa gente que no volvió. Estas historias explican el origen de los apellidos, y la formación de los ngen:(dueños de

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la tierra, de las plantas, del agua, etc) txeg txeg y kay kay filu duermen cada una su sueño profundo y la gente mapuche los recuerda a un hoy se cuentan historias como estas, las abuelas dicen que las serpientes esperan el día en que el pueblo caiga en desgracias, cuando pierda su cultura, su sabiduría y nos dejemos llevar por cosas que no son nuestras: entonces kay kay lanzara nuevamente el a gua contra nosotros.

PARADIGMAS (DE FE – DE PROGRESO – DE DESARROLLO)

PARADIGMA DE FE

Es un paradigma que vino desde Europa, lo primero que hicieron fue la evangelización que estaba a cargo de la iglesia católica, logrando así un dominio sumiso de los habitantes de estas tierras , consiguiendo arrebatarles de esta forma todo tipo de cultura religiosa que por el entonces reinaba en estas tierras imponiendo así la religión católica a los que según ellos (eran los salvajes de estas tierras), junto con los evangelizadores aparece el modelo feudal, que incorpora a los originarios como siervos o esclavos.

PARADIGMA DEL PROGRESO

Durante la edad media se abre un paréntesis en percepción secular del proceso social, que es sustituido por la visión escatológica provista por la iglesia Católica y el escolasticismo. El propósito fue fusionar el pensamiento católico con los pensamientos aristotélicos. Mas que explicar los fenómeno sociales, su preocupación estuvo orientada a la formulación de normas absolutas de conducta sustentadas en principios religiosos. Esto fue trasladado a los pueblos originarios ya que había que civilizarlos atreves de este movimiento escolástico religioso, financiado por el obsceno capitalismo que también se servían de los originarios para

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engrosar sus ingresos que al principio los llamaban barbaros y después ciervos por que habían conseguido bautizarlos.

PARADIGMA DEL DESARROLLO

Por el entonces se hablaba ya de un mercado floreciente y global que consistía en llevar mercadería desde América al resto del mundo. Los que manejaban estos mercados eran los tecnócratas que también manejaban la economía, y a los que estaban en contra del paradigma del desarrollo los llamaban Terroristas.