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Unidad de formación
Cosmovisiones Y Filosofías
TEMA 1
COSMOVISION Y FILOSOFIA
Objetivo del Tema.-
Fortalecemos el pensamiento crítico y reflexivo de conceptos básicos de cosmovisión y filosofía e
investigaciones de vivencia diaria.
¿QUE ES COSMOVISIÓN?
En la etimología griega, cosmovisión provendría de “Cosmos” que significa el mundo o el universo.,
involucra una visión global del mundo que surge, las actividades vitales de la experiencia de la vida,
sometido a las variaciones de la historia y de la cultura
FEDERICO BLANCO CATACORA.-Sostenía que la cosmovisión es el conjunto de ideas y experiencias.
MARIO MEJIA HUAMAN.- La concepción del mundo o cosmovisión es la manera total de ver el
mundo, la naturaleza física del mundo espiritual humano.
SABER Conceptos
de Cosmovisión pedagogica
ESPACIO PEDAGOGICO
AULA Y COMUNIDAD
SER Crítico y reflexivo
HACER Interpretaciones Investigaciones
PODER Decidir una
forma de vida en
armonia
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GUILLERMO VON HUMBOLDT.- Afirma que la cosmovisión designa cierta visión de conjunto relativa
al mundo en que activa el hombre una serie de convicciones que le permiten orientarse en él.
LA COSMOVISIÓN.-Es una perspectiva general de aplicaciones e interpretación de la realidad material
y espiritual, su estructura y su origen es diversa. La esencia de ejercer una influencia sutil manifiesta
las acciones y creencias, costumbres formas de pensar del individuo y la colectividad.
ARTHUR HOLMES.-Asevera que la necesidad e importancia de la cosmovisión es de unificar la
necesidad de definir la vida la necesidad de ayudarnos a manejar una cultura cada vez más
diversificada.
La cosmovisión proporciona al ser humano, los componentes vitales para orientarle en el terreno
filosófico científico espiritual.
CARACTERISTICAS DE LAS COSMOVICIONES.- La cosmovisión posee características y Federico Blanco
establece las siguientes:
1.- La cosmovisión es un producto de la naturaleza que
interactúa con el medio y aprende de la realidad.
2.- Es un producto de las particularidades, emociones
biológicas.
3.- Es un producto de las experiencias y vivencias la cual
es espontaneo sin metodologías.
4.- Enviste de gran manera a las costumbres y tradiciones
arraigadas
Componentes de la cosmovisión.- El filósofo Wilhelm Dilthey indica que la cosmovisión integra tres
componentes:
Desarrollo y conformación de las cosmovisiones.- Según Federico Blanco Catacora plantea tres
estados antes de su nacimiento.
Las imágenes del mundo
Yo – naturaleza aprendemos en común
Las valoraciones en la vida
Creencias sentido a los actos culturales
Las orientaciones de la voluntad. Normas y restricciones en “bien de los demás”
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La cosmovisión en la cultura de los pueblos.- Es una forma de ver e interpretar la cosmovisión de una
concepción de la realidad de tres interacciones: El ser humano, La colectividad, La naturaleza.
Comparación
Cosmovisión Cosmocentrica y antropocéntrica.- La cosmovisión se manifiesta en la vida de las
personas está relacionada en un todo el hombre con la naturaleza y antropocéntrica el hombre es el
centro de todo sin tomar en cuenta la naturaleza.
¿Qué es la filosofía?
Toda actividad del Ser Humano esencialmente humana es FILOSOFIA, donde la Actividad Filosofante
es OBSERVAR la REALIDAD.
1er estado el Mundo Instrumental
Necesidades biológicas Se genera un estado de malestar. Creación de herramientas de trabajo
2do estado Mundo de goce
Requiere momento de esparcimiento, entretenimiento. Libera de tensiones y preocupaciones
3er estado cosmovisión propiamente dicha
Satisface ambas necesidades
PUEBLOS NATIVOS
Evidente a la sensibilidad
Es diversa
Cosmocentrica
Ritualizada
Respeto
MUNDO DEL OCCIDENTE
El mundo es una máquina.
El sujeto se coloca a
medida, ajuste y precisión.
La masa de individuos con fines propios.
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La filosofía en la antigua Grecia es AMOR A LA SABIDURIA donde tiene una finalidad para los que
desean ampliar conocimientos, actualmente no se deja encerrar en definiciones exactas. Porque las
distintas escuelas y corrientes filosóficas da un sentido al concepto de filosofía.
Características de la filosofía.- La característica principal es dar un sentido final de las cosas, la
antropología pregunta cual la finalidad del ser humano. Para la ética es el EL HACER según la filosofía
griega Sócrates decía que la finalidad es LAFELICIDAD la cual es conocer las virtudes mediante la
razón
Filosofía para prejuicios y falsas concepciones.-
Cosmovisión y filosofía.- Se ve al individuo y la colectividad
Colectividad
Individuo
La filosofía entra en contacto e interacción con un mundo real de su época, donde el hombre y la
mujer tienen un sistema especial de conocimiento sobre su lugar y se relaciona con el mundo
circundante.
CONOCIMIENTO CRÍTICO PONE EN DUDA CIERTAS COSAS OCASIONA CRISIS LA NO CREENCIA EN MITOS Y SE DICE QUE LA FILOSOFIA ES DESMITIFICADORA
CERTIDUMBRE RADICAL LOS FILOSOFOS NO SE CONFORMABAN CON CUALQUIER RESPUESTA BUSCABAN LA VERDAD, CERTEZA A TODA PRUEBA
FUNDAMENTACION EL FILOSOSFO QUIERE SABER EN QUE SE BASA SUS PRINCIPIOS BASICOS, AUTOSUFICIENTES
TOTALIZADORA NO LE INTERESA LOS FRAGMENTOS LE INTERESA UNA VISION TOTAL INTEGRAL, UNIVERSAL
SABIDURIA SE PREOCUPA POR ENCONTRA EL SENTIDO DE LA VIDA, LOS VALORES Y LA FORMA DE VIDA
PRACTICO SE TRATA DE PROBLEMAS Y SOLUCIONES
COSMOVISION TIENE PERSPECTIVA, EXPLICACION E INTERPRETACION.
INFLUYE
EN LAS ACCIONES, CREENCIAS Y FORMAS DE PENSAR
REALIDAD EN LO MATERIAL Y ESPIRITUAL
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También se encarga de demostrar postulados, la elaboración sistemas y refutaba argumentos,
demostrando una u otras opiniones del mundo y su lugar del ser humano que fundamenta la
cosmovisión.
Ej.- La descolonización contiene fundamentos de cosmovisión de un pueblo, estos tiene argumentos a
favor, criticas para combatir y desmontar puntos de vista ajenos donde es importante el papel
conceptual de la filosofía.
Observaciones.- Se maneja la filosofía clásica de la antigua Grecia y su fundamento de la filosofía
occidental y el nuevo modelo esta instrumentalizada para desmantelar otras concepciones ajenas a la
descolonización (Se utiliza la filosofía occidental y al mismo tiempo se habla de rechazar lo occidental
mediante la descolonizacion).
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TEMA #4
COSMOVISIÓN Y FILOSOFÍA DE LOS PUEBLOS INDÍGENA ORIGINARIOS CAMPESINOS DE LOS ANDES
DE BOLIVIA
Fortalecemos la comprensión de la cosmovisión y practica de valores y principios, a través de la
practica de usos y costumbres y el trabajo comunitario para inducir a la convivencia
- Han sido protagonistas en el pasado
- Motivo de profundas investigaciones de propios y extraños
OBJETIVO = Fortaleces nuestra comprensión de la relación hombre-naturaleza y cosmos con el fin de
construir la conciencia para la vida armónica
1. CHIPAYA: tiene su inicio en la maleza del occidente
A) FAMILIA SOCIOLINGUISTICA
Pertenecen a una familia sociolinguistica variada
B) LENGUAJE ANCESTRAL
o El uru
o Arahuaco
o Aymara
o Quechua
C) TERRITORIOS DE ACENTAMIENTOS
La Paz y Oruro, en las provincias Ingavi, Atahuallpa, Cercado, Poopo, Abaroa, Sebastian
Pagador, Ladislao Cabrera, Sur Carangas y Sarsuri
D) HISTORIA Y ORAGANIZACION SOCIAL
o Antecesores étnicos de los Urus
o Extrema sensibilidad Ocular y aurículas
o Fecundidad escasa de sus mujeres (2 hijos)
E) ORGANIZACIÓN POLITICA
o autoridades elegidas anualmente
o Hombres y Mujeres, participan de actividades cotidianas
o Solo cuando varón se casa es considerado
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F) ORGANIZACIÓN ECONOMICA
- Gira en torno a la agricultura (desvió del rio auca) quinua, cañahua, papa amarga
- Ganadería llamas cerdos y ovejas,
G) COSMOVISION
- adoraban a la serpiente (quwak), relacionaba el mundo superior o cielo
- Wari, creador del cielo, habitaba en urucharku, territorio de fuego
- El principio fememnino era el warsicharku o señorio del agua
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2. AYMARAS, perduro por muchos años
A) LENGUAJE ANCESTRAL.- Lengua hablada aymara
B) TERRITORIO DE ASENTAMIENTOS, Al desintegrarse Tiahuanacu surgieron una serie de
reino y señoríos alrededor del lago Titicaca
o Los collas
o Los Lupazas
o Omasuyos
o Pacajes
o Los Charcas y los Chichas
o Mas tarde los collas sojuzgaron a contemporáneos
o Charcas, Uros, Tapacari y Carangas en La Paz y en Cochabamba, Puno Arequipa, y
parte Oruro.
C) HIATORIA Y ORGANIZACIÓN SOCIAL.- Lucharon por su hegemonía
o En siglo XV, guerra entre collas y lupasas provoco la incursión de los incas
o Rey colla Zapana, se efrento con el rey Cari de los Lupacas
o Organización social y económica de los aymaras er el AYLLU
o gobernados por los curacas o hilacatas con un Dios titular o huaca
D) ORGANIZACION ECONOMICA
Ligada a la agricultura y ganadería rudimentaria
o En las zonas altas predomina el pastoreo
o En zonas intermedias la agricultura (Papa, quinua, cañahua, cebada y haba)
E) COSMOVISION
Sostiene que existe tres mundos
1. El Akapacha, constituidos por todos los seres que viven con los humanos que son:
plantas, animales, cerros, ríos, suelo, sembradíos, etc.
2. El Alaxpacha, espacio estelar donde esta su dios, las estrellas, el sol, la luna y los
demás astros
3. El Manqha-Pacha, es el mundo de abajo donde perviven el bien y el mal Tratan de
mantener de mantener buenas relaciones con el mundo de arriba y el de abajo
tributando a pachamama
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3. QUECHUAS
Cultura mas grande sur América
A) LENGUAJE ANSENTRAL
Quechua
B) TERRITORIOS DE ASENTAMIENTOS
Altiplano boliviano en la actualidad una parte de Chuquisaca, Cochabamba, Potosí, Oruro
y La Paz
C) HISTORIA Y ORGANIZACIÓN SOCIAL, Aparecieron en el año 1200 – 1532
o Manco Kapac primer gobernante y el último Atahuallpa
o En los años iban asimilando costumbres y creencias como el ayllu
D) ORGANIZACIÓN POLITICA, entre sus autoridades
o kurak
o Los Jilankos
o El jilakata
o El alcalde y otros
E) ORGANIZACIÓN ECONOMICA
o Agricultura y ganadería base de su economía
o En el altiplano hay productos que no dan en los valles
o Los pastos facilitan la cría de ganado
o Proteínas huevo y queso
F) COSMOVISION, Existían tres mundos
1. El Kay Pacha, habitado por personas animales, el suelo, los ríos, las vertientes
2. El JananPacha, es aquel donde habita Dios y los astros en el firmamento
3. El Manqha Pacha, donde residen el bien y el mal, los muertos encuentran su morada
Agradecidos a la pachamama por los favores recibidos.
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COSMOVISION Y FILOSOFIA:CARACTERISTICAS COMUNES EN LOS PUEBLOS ORIGINARIOS EN LA
REGION DE LOS ANDES
La filosofía andina estudia la interculturalidad de la sabiduría autóctona (Josef Sterman) para dar voz
a los acallados por el colonialismo.
MICROCOSMOS DENTRO DEL MACROCOSMOS.
Es la vida diaria dentro del todo, o sea las personas y los pueblos se integran al gran cosmos, la GRAN
FAMILIA
PERSONAS
INTEGRADAS ALA UNIVERSO QUE ES LA GRAN GRAN FAMILIA
PUEBLOS
Todos son hermanos y parientes el sol, la luna, las estrellas: la tierra, los arboles, las plantas y
animales: por eso hay que respetar y si danamos algo de la gran familia, no tenomos respeto y
danamos se vaen contra de la familia.
Por eso todo esta en armonía y respeto, todo esta vivo y todos disfrutan de la vida
LA UNIDAD ES LA PAREJA
En el mundo andino amazónico la dualidad siempre es complementariedad, la pareja es estar con el
otro y complementarse en este.
MASCULINO FEMENINO
SOL LUNA
HANAQ PACHA PACHAMAMA
ALTURA-FRIO VALLES- CALIENTE
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LA UNIDAD EN LA PLURALIDAD
Todos los seres son plurales pero entendidos como iguales en otras palabras poemos decir LA
UNIDAD EN LA DIFERENCIA .
No hay poderosos ni autosificientes sino que todos son diferentes por Ej. la lengua, de ahí todos son
necesarios para vivir
4.2.4 COLECTIVISMO Y COMUNITARISMO
Esto se observa en la naturaleza; todo ordenado, cada cosa en su lugar para dar al Universo una
organización equilibrada y armónica
Esto inspiró a los pueblos indios para organizar su sociedad por comunidades y practicar el
comunitarismo como forma de vida dando continuidad al cosmos y la madre tierra
4.2.5. ENFOQUE INTERCULTURAL
La Filosofía andina su enfoque es INTERCULTURAL= TOMA EN CUENTA UNA SERIE DE ASPECTOS
GEOGRÁFICOS(MONTAÑAS), CULTURALES (ZONA DE HABLA AYMARA, QUECHUA Y ESPAÑOL CON
VARIEDAD DE CULTURAS, EXPERIENCIAS ARTÍSTICAS REGIONALES Y ORGANIZACIONES PROPIAS)Y
ÉTICOS (VIVE EL PUEBLO ANDINO)
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Se llega a ella (FILO) desarrollando estos cuatro niveles:
1.-La realidad “cruda como un supuesto “objetivo” previvencial.
2.- La experiencia vivencial de esta realidad por el runa andino que ya tiene una cierta
interpretación del mundo.
3.- La interpretación conceptual y sistemática de esta experiencia vivida
4.- La reflexión e interpretación histórica de esta Filosofía originaria.
El sujeto filosófico es el runa; el filósofo de es la “voz” de este pueblo..
Para lograr este diálogo por llamarlo de alguna manera hay que recurrir a la búsqueda de
equivalentes homeomórficos, mediante encuentros reales con diferentes culturas.
4.2.6. LA RACIONALIDAD ANDINA
Que es una forma de concebir la realidad, un modelo de representar el mundo
En los andes es presentada mediante el ritual y la celebración que es emocio – afectiva (sentir antes
que conocer y pensar)
La ciencia es el conjunto de la sabiduría colectiva acumulada y transmitida por generaciones.
Así la filosofía andina se encuentra en la vida misma de los pueblos indios o se descubren con una
observación constante de la marcha del cosmos, Y donde se conocen sus leyes para convertirlas en
guías de la comunidad y de nuestras vidas.
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4.2.7. CONCEPCIÓN DIVERASA Y HOLÍSTICA DE LA REALIDAD.
La colectividad andina es diversa y es la de siempre. La que apuesta a la vida. Es holista porque todos
en el cosmos son importantes, son como cualquier otro.
El mundo Andino es el mundo de la sensibilidad. Todo es patente, evidente, visible.
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COSMOVISION Y FILOSOFIA DE LOAS PUEBLOS INDIGENAS OIRIGINARIOS CAMPESIONOS DEL
CHACO DE BOLIVIA
OBJETIVO
Fortalecer el pensamiento crítico y dialógico del saber de los pueblos indígenas originarios de la
región del Chaco a partir de los conocimientos previos para vivir bien en armonía y equilibrio con la
madre tierra y el cosmos.
INTRODUCCION
El estado concretiza el derecho de los pueblos indígenas de acuerdo a sus usos y costumbres para la
toma de decisiones en todos los niveles que protagonizaran su realidad político y en algunos han sido
poco protagonistas en su realidad entre ellos el Chaco.
No olvidemos que la concepción de escuela es el cambio de mentalidad de nueva forma de
convivencia entre los hombres – naturaliza y cosmos
En este tema reflexionamos una postura crítica, política, social, económica y una posicio9n de
respeto, comprensión de la cosmovisión de los pueblos indígenas originarios.
3.1. Los pueblos indígenas originarios campesinos de la región del chaco
3.1.1. Guaraní.- El medio ambiente y el habitad guaraní son de montes secos y suelos aluvianales
muy aptos para la agricultora del maíz.
En zonas intermedios la agricultura no es posible, pero si la cría de ganado caprino.
Sus principales recursos son: quebracho (planta – forestal) agricultura,
GANADERIA, Y PETROLEO.
El problema ambiental es el desmonte incontrolable causando la disminución de la florea y fauna
silvestre.
Familia lingüística.- Su lengua es el Tupi – Guaraní que tiene la influencia de origen arawak que habla
el grupo étnico Chane.
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Organización social.- Se basa en la familia nuclear, antes los matrimonios de realizaban entre primos
cruzados, su parentesco tenia importancia mítica para conservar el linaje.
La cultura – religión y mitología.- La religión se expresa por los profetas o chamenes que comunican al
mundo sobre natural con lo social.
Actividad económica.- Predomina la agricultura, cultivo como: maíz, poroto, frijol, plátano y cítricos.
Productos comercializados.- Maíz, poroto, sandia, yuca, algodón, caña de azúcar, maní, camote y
madera.
3.1.2 Trapiete.- su habitad extensa llanura boscosa con escasos ríos en época de lluvia sufren
inundaciones por la planicie.
Ellos desarrollaron conocimientos hidrológicos solo ellos ubican napas y pozos de agua, construyen
lagunas artificiales y tienen habilidad en el manejo de aguas subterráneas.
Idioma.- tui – guaraní a pesar del bilingüismo
Organización social.- Familia nuclear combinada con la familia extensa el esposo es el jefe de familia,
trabajo pesca, agricultura y caza.
Mujer : hogar recolección de frutos del monte
Aspecto cultural.- Poca población buscan esposo dos entre los Weenhayek – mujer – guaraní – danza
la rueda, arco y flecha =ècazar.
Religión y mitología.- Sobre vive cosmogonía propia tiene varios lugares sagrados, cementerios
tradicionales de importancia ancestral y lugar de cultos lagunas. (Lagunas sagradas pozo achumani
(puyo)
Jesaupakanhuepe
Tawarenda
Senekora
Bulaceos
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3.1.3. Weenhayeke
El pueblo weenhayeke son diestros pescadores del rio Peleomayo chaco Tarijeño
Lenguaje.- Es el weenhayeke
Territorio de asentamiento.- Recidio y recibe en los chacos tarijeños
Historia y organización social.-
Weenhayteke significa (gente diferente)
Estos llegaron de la Patagonia argentina al chaco Boliviano
Fueron reunidos por misiones franciscanos 1609 y de 1775 al 1860
Llegaron fundar 22 misiones una de ellas San Francisco del Pilcomayo
Se fundo en villa montes Tarija
1805 se produce la secularización de las misiones con ello la labor de los franciscanos llego a su fin
Participaron en la guerra del chaco
Las relaciones sociales están organizadas por líneas de parentesco
Practican la endogamia =è una comunidad contrae matrimonia contrae del mismo grupo ya casi
todos son parientes.
Cuidado de la naturaleza.- Los weenhateke tenían conciencia de su medio ambiente ya quye los
abuelos cuidaba n y protegían la tierra y lo siguen haciendo
Cosmovisión.- Weenhayeke eran amistas (creían en seres espirituales) tenían representaciones
totémicas (conjunto de ideas, símbolos y practicas basados en una relación del sujeto y un ser
sobrenatural expresan los diferentes ángulos de visión del mundo confluyendo a todos en una
divinidad central.
Sus mitos que cada recurso natural tiene un protector “Ahats” y cualquier modificación al estado
natural tenia un castigo. Consecuencia de esto no modificaban ellos su habitad ni de consumir mas de
lo necesario.
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También creían en (tumpa) ==è dios de la naturaleza =è tenia miedo y los respetan.
También pensaban que los ríos tenían dueños, también el canto de alguno pájaros eran mala suerte.
3.2. Cosmovisión y filosofía: características comunes en los pueblos originarios de la región del
Chaco.
El hombre de los pueblos milenarios existe en un rol pasivo y subordinalodos respecto del orden
cósmico marcado por la reciprocidad y la inversión.
En lo que se refiere a la sabiduría y enseñanza los abuelos y abuelas su enseñanza era el ímpetu y la
fuerza de la vivencia, la claridad de la mente y el corazón.
Actualmente de nuevas condiciones de la realidad los ha llevado a la modernidad, el desarrollo, el
humanismo.
El deterioro de la ecología y la vida en su conjunto de voces vigorosas, fuerte la trefucida.
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COSMOVISION Y FILOSOFIAS EN EL MUNDO
OBJETIVO HOLISTICO
Promover el conocimiento de la cosmovisión a partir dialógico de cuestionamiento y critica positiva,
con respecto hacia el ser humano, naturaleza y la madre tierra.
8.1. EL TEISMO CRISTIANO
La cosmovisión teista cristiana sostiene y cree en la existencia de Dios desde toda eternidad, conoció
la imitabilidad de su ser.
Al percatarse de la imitabilidad de su naturaleza se vino a su mente divina los planes acabados de
todos los eres creados, y estos para Dios son eternos.
Cuando llega el tiempo prefijo el todo poderoso creo todas las cosas y los creo perfectamente según
sus ideas y planes, las ideas perfectas eternas de las cosas están en el entendimiento divino.
Dios dio a algunas criaturas la facultad de conocer, y ellos deben obtener conocimiento de las cosas, y
las relaciones entre si con el universo, sus conocimientos son limitados y debe ser acorde con el
sector de la realidad que pudieron captar.
Dios no intento nada en vano cuando quiere hacer lo puede queriendo que el hombre conociera
como el conoce.
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8.2. EL DEÍSMO
La cosmología deísta tiene raíces ligadas a antiguas filosofías griegas como “aristotélicas”.
Durante el Renacentismo tiene un soporte científico inglés e italiano por Galileo y Newton. En el siglo
XVII el deísmo llega a su apogeo a partir de los escritores ingleses y franceses. Thomas Hobbis Jean
Jacques Rouseau y Voltaire y otros.
Los deístas tuvieron un efecto en la estructura política y religiosa de E.E.U.U. con la separación de la
iglesia y el estado y la libertad religiosa.
Tiene una postura filosófica que acepta la existencia de la naturaleza creada por Dios a través de la
razón y la experiencia personal a lo contario de los Teístas como la revelación directa , la fe o la
tradición.
Los deístas se inclinan a creer en la existencia de algún superior; aunque no practican ninguna
religión.
Su doctrina está basada en la creencia que Dios existe y creó el universo físico. Pero ello no toma
posición sobre lo que hace Dios fuera del universo.
En los siglos XVII y XVIII el dominio creo notoriedad, en el Reino Unido en personas educadas como
cristianas que creen en la “Santa Trinidad” y la divinidad de Jesús y los milagros de la Biblia.
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El Unitarismo de deísmo llega a universalizarse en el deísmo clásico y deísmo moderno. Los deístas en
general rechazan la religión organizada y los Dioses personales “Revelados” argumentando que hay
un solo Dios.
Parte de la filosofía deísta es que “Dios se revela a sí mismo “a través de la leyes de la naturaleza. El
deísmo permite utilizar en mayor o menor argumento cosmológico, teológico y la llamada “Religión
Natural”.
Su creencia está basada en la Fe y no verdad divina.
Los Deístas plantean.
a) Creen en Dios pero no aceptan los credos.
b) Cree que Dios creo el universo y las leyes de la naturaleza.
c) Usa la razón para la reflexión que puede ser Dios
8.3. EL NATURALISMO
Naturalis =è lo que esta der acuerdo y se deriva de la naturaleza
Características por considerar la naturaleza como totalidad de realidad es física existente (principio
único y absoluto de lo real)
Cosmovisión naturalista: reflejo de magnitudes y leyes estrictamente mecánicas masa, energía
densidad, inercio.
Naturalismo dialectico marxista excluye todo tipo de mecanismo para el, la realidad no esta regulado
por leyes mecánicas sino por la triada hegeliana (hege) antítesis y síntesis.
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En el pensamiento religioso (Platón) el naturalismo dice que es un ser, radica en si mismo y no
necesita de nadie por ello se convierte en un humanismo radical, igual como contenido como el
naturalismo renacientista y con el otro del siglo XVIII donde la perfección del hombre se encuentra en
el mejoramiento de su propia naturaleza no en la mutación de ella
El naturalismo ha tenido 4 momentos principales
• Naturalismo griego
• Naturalismo renacentista
• Naturalismo moderno
• Naturalismo actual
8.4. EL NIHILISMO
El termino proviene del latín nihil = “nada” esta doctrina filosófica sugiere la “negación de uno o más
de los supuestos sentidos de la vida”
El nihilismo existencial sostiene que la “vida carece de significado objetivo, propósito o valor
intrínseco”.
Nihilista: tiene 3 proposiciones:
1. Nada existe
2. Si algo existiera no puede ser conocido
3. Si algo existe y puede ser conocido no puede ser comunicado
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Negación de todo principio religioso, político y social
Negación de toda creencia
El nililismo niega todo lo que predica una finalidad superior, objetiva o determinista de las cosas ya
que no tienen una explicación verificable
Es contrario a explicación dialéctica verificable
Es favorable a la perspectiva de un devenir constante de hulería objetiva sin ninguna finalidad
superior o lineal
Esta parte de la idea vitalista y lúdica deshaciéndose de todas las ideas preconcebidas para dar paso a
una vida con opciones abiertas de realización, o sea una existencia que no gire en torno a cosas
inexistentes.
Nihilismo positivo: Negación de todo dogma para dar apertura a opciones infinitas no determinadas.
Nihilismo negativo: Niega todo principio ético y conlleva a la negligencia y autodestrucción.
8.5. EL EXISTENCIALISMO
Cosmovisión del existencialismo surge en la tercera década del s. XX en Alemania en Europa y
especial en Francia.
Esta escuela se podría interpretarse como una reacción ante un periodo de crisis de conciencia a nivel
social y cultural.
Los existencialista afirma que el hombre es un SER.
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En general el concepto de existencia se contrapone esencia
Para los existencialistas este término tiene un significado restringido es el modo de ser del propio del
hombre.
Así solo el hombre existe propiamente puesto que hombre y existencia son entendidas por
sinónimos.
Carl Jasperes
El hombre existe en la medida en que es origen de si mismo.
El hombre su existencia procede de la esencia.
- EL HOMBRE LIBERTAD - Jean Paul Sarte
La existencia del hombre no es anterior a su esencia porque su esencia consiste en la misma
existencia. Heidegger.
La existencia del hombre puede ser inauténtica si renuncia su libertad.
Para existencialismo existe es estar en el mundo y relacionarse con las cosas y otra seres existentes.
Esta actitud se entiende como trascendencia esto es salir del propia conciencia para dirigirse hacia el
mundo.
El hombre crea lo único que constituye su verdadera mundo, conjunto de relaciones de los útiles en
entre si y respecto al hombre.
LA EXISTENCIALIBERTAD
CONCIENCIA
IMPLICA
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Así se constituye el espacio humano del mundo.
8.6. EL PANTEISMO ORIENTAL
El panteismo proviene de las palabras griegas “pan” = todo, y “tehos” = Dios todo es Dios significa un
sistema en el cual identifican a Dios en el mundo.
Basándose en la reflexión oriental convirtiéndose en una energía cósmica con el aire y se identifica
con lo íntimo de todas las cosas.
Toda realidad es expresión toda divina en la ciencia cósmica.
La nueva era niega a Dios personal de la revelación cristiana que supone diferencial entgre el bien y el
mal.
Este proceso de panteísmo naturalista es superado por el evento de la revelación cristiana.
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Filosofía Emergente en el Estado Plurinacional de Bolivia
Objetivo del tema
Propiciamos el desarrollo del pensamiento crítico, el sentimiento de emancipación y la actitud de
cambio comprendiendo los conceptos de colonialidad, colonialismo y analizando las filosofías
emergentes en la comunidad sobre el bagaje cultural del concepto de Vivir Bien, y comprender los
principios de relacionalidad, correspondencia, complementariedad y reciprocidad.
5.1. Antecedentes
La historia de Bolivia de las culturas indígenas originarias prehispánicas, manejo en forma armónica la
naturaleza y la sociedad, tanto material como espiritual, con respeto y equilibrio entre hombre y la
naturaleza.
Esta relación de equilibrio y armonía entre la naturaleza y la sociedad se conoce como “Calidad de
Vida” en castellano, en aymara “Suma jakaña o Suma Qamaña”, en quechua “Allin Kawsay”, en
guaraní “Ñande Reko o Teko kavi”, la razón para haber alcanzado tal éxito la implementación de
estrategias y principios para el “BIEN VIVIR” basados en la ética y la moral. Hoy son de vital
importancia motivar y fortalecer a las poblaciones andino, amazónico y chaqueño.
El “Bien Vivir” puede ser comprado con el concepto actual de desarrollo sustentable del Estado
Plurinacional de Bolivia.
5.2. Colonialismo
Se entiende por colonialismo, a la forma de dominación de un país a otro fuera de sus fronteras,
dominándoles política, económica, social y cultural.
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Anibal Quijano reflexionó el término en base al capitalismo colonial/moderno y eurocentrado. El
término Raza, una construcción mental que expresa la dominación colonial.
5.2.1. El término raza como eje principal del colonialismo
La raza una categoría mental de la modernidad que se incorpora a partir de la conquista de América,
codificación de las diferencias entre conquistadores y conquistados, es decir, una supuesta diferente
estructura biológica. Así la raza e identidad racial, se la utilizó como instrumento para realizar la
clasificación social.
El color de la piel, en América, idea de raza fue un modo de otorgar legitimidad a la dominación
impuesta. El término raza fue tan fuerte que fue fundamental para la distribución de la población a
nivel mundial y que tuvo influencia negativa en Bolivia a partir de la que se realizaba diferencias
discriminatorias entre un grupo social y otro.
5.2.2. El poder y la colonialidad
La base de la idea de raza, fueron asociadas a los roles y lugares y el de control del trabajo. Raza
dominante, los blancos/europeos, fueron imponiendo el mismo criterio de clasificación social a nivel
mundial, dando como resultado, nuevas identidades sociales aparecieron los amarillos, indios, negros
y mestizos.
El colonialismo seguía en América aun persiste pese a que formalmente ya no existe, según Edward
Said, a lo que había quienes se resistieron a la colonización cultural, política y económica, la
resistencia forma la idea de la descolonización y la desalienación.
5.3. Descolonización
Desde la visión de Simón Yampara Huarachi, la descolonización sería pensar el mundo desde Bolivia.
Derroteros de la colonialidad y la descolonización del conocimiento
“Pensar el mundo desde Bolivia”, pensar en el Kollanasuyu ubicarlo geográficamente en el altiplano
paceño primero, y recién podríamos hacer una especie de tinku (Encuentro) respecto del mundo.
Estamos acostumbrados a leer una sola matriz Civilizatoria cultural, la matriz occidental centenaria de
este espacio republicanizado y nacionalizado. Pero dejamos de lado la otra matriz civilizatoria
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ancestral milenaria Tiahuanacu y en el incario. No salimos de la bipolaridad derecha-izquierda. Los
aimaras, los quechuas, los kollanas no somos ni de derecha, ni de izquierda, ni en pensamiento, ni en
ideología, estamos acostumbrados a manejarnos de la saliente al poniente del sol, del urin (Arriba)
aran (Abajo) y el taypi (Centro).
El jaqi (En las comunidades aimaras, jaqi significa persona o gente, pero para ser tal, debe cumplir con
sus responsabilidades con la comunidad) que es la interacción hombre-mujer, que básicamente es la
institucionalidad de la familia. Para hacer el amor están por lo menos el hombre y la mujer.
Reconocemos que somos diferentes en sexo, en percepción y en muchas cosas y, sin embargo,
hacemos la unidad de la institucionalidad
de la familia y al hacer la unidad, hacemos también la complementariedad.
Yo prefiero pensar en la paridad de las cosas, pensar el mundo con las energías del Polo Sur, y no
quiero pensar solamente con las energías del Polo Norte, donde hasta la estrella es una sola, mientras
que aquí las estrellas son de tipo comunitario. Esa concepción sigue circulando al lado del
academicismo y del cientificismo, sigue circulando la colonialidad del saber. Recién despertamos un
poco de una especie de chaki colonial, colonialidad del saber, porque hacer ciencia es simplemente
hacer un juego axiomático y no es cultivar la
tabla de verdades. Es el problema, el de cultivar solamente la materialidad de las cosas y olvidar o
dejar para la religión la otra dimensión complementaria, que es la espiritualidad. Un ejemplo: los
descubrimientos actuales dicen que el planeta tierra tiene ajayu (Alma), pero para nosotros no es
ninguna novedad porque lo sabemos desde hace siglos y desde que nosotros hemos tenido razón:
siempre estamos ch’allando a la Pachamama. Ver desde la perspectiva del “Vivir Bien”, la dimensión
del sentido comunitario y CAMBIAR EL SISTEMA EDUCATIVO, porque está orientado a ALIMENTAR
LA COLONIALIDAD.
Según Yampara para lograr la descolonización se debe reconocer la interculturalidad y el
plurilingüismo existentes en el Estado Plurinacional de Bolivia.
5.3.1. La educación intercultural bilingüe como instrumento de liberación
- Para los pueblos indígena originarios, una forma de liberarse del colonialismo es a través de la
educación intercultural.
- Por qué en el idioma originario existen muchos términos que no tienen una traducción o
equivalencia en el castellano.
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5.4 La buena vida desde el punto de vista de occidente
- La buena vida supone el gozo pleno y de superación.
- La ciudad es el lugar ideal para la buena vida.
5.5. Reflexión epistemológica sobre la filosofía emergente
- El vivir bien será comprendido en este punto como una cosmovisión y filosofía propias nacida en
los pueblos indígenas originarios.
5.5. La racionalidad de los pueblos indígena originario.
- Los habitantes de los diferentes pueblos indígenas originarios tienen su propia manera de
entender el Universo, el Cosmos.
a) Principio de relacionalidad.
b) Principio de correspondencia
c) Principio de complementariedad.
d) Principio de reciprocidad.
5.6. La filosofía del estado plurinacional de Bolivia “Vivir Bien”
- En este momento Bolivia y Latinoamérica son espacios de procesos intelectuales de trascendencia.
5.6.1. Las nuevas realidades y los nuevos instrumentos conceptuales.
- El vivir bien constituye en acciones públicas y privadas políticas y sociales.
5.6.2. La filosofía del “Vivir Bien”
- El Vivir Bien como filosofía se puede comprender que es el vivir en armonía con la naturaleza.
5.6.3. Los 25 postulados para entender la filosofía del “Vivir Bien”
Para entender la filosofía del “Vivir Bien” a través de la comprensión de sus principios, estos fueron
explicados por el canciller David Choquehuanca.
25 postulados para entender el “Vivir Bien”
El artículo 8 de la CPE establece que: “El Estado asume y promueve como principios ético–morales de
la sociedad plural: ama qhilla, ama llulla, ama suwa (no seas flojo, no seas mentiroso ni seas ladrón),
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suma qamaña (vivir bien), ñandereko (vida armoniosa), teko kavi (vida buena), ivi maraei (tierra sin
mal) y qhapaj ñan (camino o vida noble).
Según el canciller David Choquehuanca el Vivir Bien es un proceso que recién comienza y que poco a
poco se irá masificando.
“Para los que pertenecemos a la cultura de la vida lo más importante no es la plata ni el oro, ni el
hombre, porque él está en el último lugar. Lo más importante son los ríos, el aire, las montañas, las
estrellas, las hormigas, las mariposas (...) El hombre está en último lugar, para nosotros, lo más
importante es la vida”.
EN LAS CULTURAS AIMARA: Antiguamente los pobladores de las comunidades aymaras en Bolivia
aspiraban a ser qamiris (personas que viven bien).
QUECHUAS: De igual manera las personas de esta cultura anhelaban ser un qhapaj (gente que vive
bien). Un bienestar que no es el económico.
GUARANÍES: El guaraní siempre aspira a ser una persona que se mueve en armonía con la
naturaleza, es decir que espera algún día ser iyambae.
El Vivir Bien da prioridad a la naturaleza antes que al humano Estas son las características que poco a
poco se implementarán en el nuevo Estado Plurinacional.
PRIORIZAR LA VIDA
Vivir Bien es buscar la vivencia en comunidad, donde todos los integrantes se preocupan por todos.
Sea el camino de la armonía con la naturaleza y la vida, con el objetivo de salvar el planeta y da
prioridad a la humanidad.
LLEGAR A ACUERDOS EN CONSENSO
Vivir Bien es buscar el consenso entre todos, lo que implica que aunque las personas tengan
diferencias, al momento de dialogar se llegue a un punto neutral en el que todas coincidan y no se
provoquen conflictos
RESPETAR LAS DIFERENCIAS
Vivir Bien es respetar al otro, saber escuchar a todo el que desee hablar, sin discriminación o algún
tipo de sometimiento. Para vivir bien y en armonía es necesario respetar las diferencias. Esta doctrina
incluye a todos los seres que habitan el planeta, como los animales y las plantas.
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VIVIR EN COMPLEMENTARIEDAD
Vivir Bien es priorizar la complementariedad, que todos los seres que viven en el planeta se
complementan unos con otros. En las comunidades, el niño se complementa con el abuelo, el hombre
con la mujer, etc.
EQUILIBRIO CON LA NATURALEZA
Vivir Bien es llevar una vida de equilibrio con todos los seres dentro de una comunidad. Al igual que a
la democracia, a la justicia. La vida y la armonía del hombre con la naturaleza. Es por eso que Vivir
Bien aspira a tener una sociedad con equidad y sin exclusión.
DEFENDER LA IDENTIDAD
Vivir Bien es valorar y recuperar la identidad. Dentro del nuevo modelo, la identidad de los pueblos es
mucho más importante que la dignidad. La identidad implica disfrutar plenamente de una vida
basada en valores las familias y comunidades que vivieron en armonía con la naturaleza y el cosmos.
Uno de los objetivos principales del Vivir Bien es retomar la unidad de todos los pueblos
ACEPTAR LAS DIFERENCIAS
Vivir Bien es respetar las semejanzas y diferencias entre los seres que viven en el mismo planeta. En
que los seres semejantes o diferentes jamás deben lastimarse.
PRIORIZAR DERECHOS CÓSMICOS
Vivir Bien es dar prioridad a los derechos cósmicos antes que a los Derechos Humanos. De cambio
climático, también se refiere a los derechos cósmicos, asegura el Ministro de Relaciones Exteriores.
“va a ser más importante hablar sobre los derechos de la madre tierra que hablar sobre los derechos
humanos”.
SABER COMER
Vivir Bien es saber alimentarse, saber combinar las comidas adecuadas a partir de las estaciones del
año (alimentos según la época).
SABER BEBER
Vivir Bien es saber beber alcohol con moderación. En las comunidades indígenas cada fiesta tiene un
significado y el alcohol pero se lo consume sin exagerar o lastimar a alguien.
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SABER DANZAR
Vivir Bien es saber danzar, no simplemente saber bailar. La danza se relaciona con algunos hechos
concretos como la cosecha o la siembra. Las comunidades continúan honrando con danza y música a
la Pachamama, principalmente en épocas agrícolas
SABER TRABAJAR
Vivir Bien es considerar el trabajo como fiesta. “El trabajo para nosotros es felicidad” considerar el
trabajo como una fiesta. Es una forma de crecimiento, por eso en las culturas indígenas se trabaja
desde pequeños.
RETOMAR EL ABYA LAYA
Vivir Bien es promover que los pueblos se unan en una gran familia. “Esto se tiene que extender a
todos los países,
REINCORPORAR LA AGRICULTURA
Vivir Bien es reincorporar la agricultura a las comunidades. Parte de esta doctrina del nuevo Estado
Plurinacional es recuperar las formas de vivencia en comunidad.
SABER COMUNICARSE
Vivir Bien es saber comunicarse. En el nuevo Estado Plurinacional se pretende retomar la
comunicación que existía en las comunidades ancestrales. El diálogo es el resultado de esta buena
comunicación que menciona. El Vivir Bien no es “vivir mejor” como plantea el capitalismo
CONTROL SOCIAL
Vivir Bien es realizar un control obligatorio entre los habitantes de una comunidad.
TRABAJAR EN RECIPROCIDAD
Vivir Bien es retomar la reciprocidad del trabajo en las comunidades. En los pueblos indígenas esta
práctica se denomina ayni.
NO ROBAR Y NO MENTIR
Vivir Bien es basarse en el ama sua y ama qhilla (no robar y no mentir, en quechua ). Es uno de los
preceptos que también están incluidos en la nueva Constitución Política
PROTEGER LAS SEMILLAS
Vivir Bien es proteger y guardar las semillas para que en un futuro se evite el uso de productos
transgénicos.
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RESPETAR A LA MUJER
Vivir Bien es respetar a la mujer, porque ella representa a la Pachamama, que es la Madre Tierra
poseedora de dar vida y cuidar a todos sus frutos.
VIVIR BIEN Y NO MEJOR
Vivir Bien es diferente al vivir mejor, que se le relaciona con el capitalismo. Para la nueva doctrina del
Estado Plurinacional, vivir mejor se traduce en egoísmo, desinterés por los demás.
RECUPERAR RECURSOS
Vivir Bien es recuperar la riqueza natural del país y permitir que todos se beneficien de ésta de
manera equilibrada y equitativa.
EJERCER LA SOBERANÍA
Vivir Bien es construir, desde las comunidades, el ejercicio de la soberanía en el país
APROVECHAR EL AGUA
Vivir Bien es distribuir racionalmente el agua y aprovecharla de manera correcta. .
ESCUCHAR A LOS MAYORES
Vivir Bien es leer las arrugas de los abuelos para poder retomar el camino.
5.7. Reflexión contrapuesta de la filosofía occidental predominante y de la cosmovisión y filosofía
de los Pueblos Indígenas Originarios ancestrales de Bolivia
La sociedad occidental acuñó, desde hace mucho tiempo en su construcción civilizatoria,
el concepto de buen vivir, de una manera diferente a la de los pueblos originarios, con influencia por
la presencia de las relaciones mercantiles, lo que se busca más es el enriquecimiento monetario. En
el “Vivir Bien” entendida desde la visión de los pueblos originario campesinos, La cosmovisión de los
pueblos milenarios siente el cosmos como un constante flujo, entorno ecológico y natural, el vínculo
siempre restablecido de la comunidad humana con las fuerzas divinas y sagradas. En los Andes y el
Oriente impera una concepción cosmocéntrica que hace que el hombre se conciba a sí mismo como
parte integrada al mundo.
Si bien la exposición contrapuesta de la filosofía occidental predominante y de la cosmovisión y
filosofía de los pueblos indígenas originarios ancestrales se presenta en forma de una comparación
excluyente, es aconsejable señalar ciertas prevenciones teóricas:
• en primer lugar, la razón no es un privilegio exclusivo de occidente;
• en segundo lugar, el pensamiento filosófico expuesto no es toda la filosofía europea;
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• en tercer lugar, hay pensamiento occidental crítico y filosofía que estimula la afirmación
intelectual de los otros;
• en cuarto lugar, los modelos teóricos son tipos ideales que no implican una reducción
maniquea.
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COSMOVISIONES Y FILOSOFIAS ANCESTRALES EN EL ABYA YALA
OBJETIVO HOLÍSTICO:
Fortalecemos en nosotros el sentimiento de integración de los pueblos latinoamericanos a partir de la
reflexión de las coincidencias en las cosmovisiones de los pueblos originarios del Abya Yala, usando
estrategias de diálogo que propicien la coincidencia de vivir en la comunidad con los principios
comunitarios.
I CUÁL ES EL MUNDO EN EL QUE VIVIMOS?
Abya Yala ha sido el nombre que los pueblos originarios le dieron al territorio que habitaron, debido a
la variedad de vegetación y por ello, significaba “TIERRA MADURA, TIERRA VIVA O TIERRA QUE
FLORECE”.
A partir de la llegada de los españoles se le dio otros nombres, cual padres que eligen para inscribir a
su bebé; Indias Occidentales, Latinoamérica, América. Es así que en 1507 la Academia de Saint Dié
bautiza a esta tierra con AMÉRICA, ellos se dieron el privilegio de decidir, además conformaría la
cuarta parte del mundo, pero como una isla y en gratitud a Américo Vespucio quien hizo la
cartografía, con América quedó incluida estas nobles tierras en los mapas del mundo.
II QUIÉNES SOMOS?
También les pusieron varios nombres a los habitantes ancestrales como pueblos indios, autóctonos
incluyéndolos a todos, cada pueblo tiene su propia esencia y formas de vida tienen sus diferencias
pero conviven entre todos, y al hablar de ellos lo hacen con la palabra NOSOTROS expresando con
certeza su identidad, el de HERMANOS, su vínculo sanguíneo o étnico los empuja a salir adelante, de
hacer florecer un nuevo mundo.
Ese nuevo mundo diferente donde todos están incluidos y el ser diferente no significan ser inferior.
Conocer nuestros orígenes es poder decir quiénes somos.
III LOS MAYAS
• AMBITO GEOGRÁFICO: Estaban ubicados en lo que
hoy es Méjico, Guatemala, parte de Honduras y Belice u
Honduras Británica.
• AMBITO HISTÓRICO: En el siglo III van apareciendo
las primeras ciudades en la zona del Peten comenzando a
expandirse y en el S VIII llega a su apogeo y en el S. X las ciudades fueron abandonadas; a esta
etapa se llama viejo imperio.
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En el periódo del nuevo imperio los Mayas del Surfueron al norte y fundaron ciudades como
Chichen-itza y Mazapan fue el esplendor de la cultura, las luchas en las ciudades por su
hegemonía hicieron decaer a este imperio.
• AMBITO POLÍTICO, SOCIAL Y ECONÓMICO: El pueblo Maya se dividió en ciudades-estados,
cada una tenía su rey que cumplia con las funciones civiles, religiosas y militares.
La clase social se dividió en:
• La nobleza, tenía privilegios políticos, sociales y económicos.
• Los sacerdotes, eran los encargados de mantener la cultura, material y espiritual.
• El pueblo, con mayor población estaban dedicados a la agricultura.
• Los esclavos, quienes realizaban todo el trabajo difícil.
• Aspecto Económico: se dedicaban al cultivo del
maíz que tenía una gran importancia.
• Aspecto religioso: Eran politeístas, Hunab dios
creador, Chac dios dela lluvia Ah Puch dios de la muerte.
• Aspecto Cultural: Se centraba en el campo de la
astronomía y las matemáticas, crearon su propio
calendario, su propio sistema numérico preciso,
determinaron que el año solar tenía 365 días.
IV LOS AZTECAS:
• AMBITO GEOGRÁFICO: Se establecieron en el valle de Mexico a 2400 msnm
• AMBITO HISTÓRICO: originarios de la región de Aztlan, luego se ubicaron en el valle próximo
al lago Texcoco, fundando la ciudd de Tecnochtitlan. Conformaron una alianza la
Confederación del Anáhuac, dominando la región de lo que fue Mesoamérica.
• AMBITO POLÍTICO, SOCIAL Y ECONÓMICO: Formaron una gran confederación con pueblos
vecinos. El gobierno está estructurado:
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ü El emperador o Tlatoani – máxima autoridad
ü El Cihuacoatl – sustituto de TlatoaniEl Consejo Consultivo – sus funciones eran administrativas
y judiciales
ü El Consejo Elector – elegían al emperador y servían de consejeros
La sociedad Azteca: Está organizada sobre el Calpulli o clan, grupo de familias que poseían tierras
comunales. Se dividían en:
• Clase dirigente – formada por sacerdotes, guerreros y burócratas
• Clase intermedia – formada por mercaderes y artesanos
• El pueblo o macehuales – conformada por la población
• Los esclavos – eran los prisioneros de guerra.
En el ámbito económico: Los Aztecas vivía de los tributos y de la comercialización.
Aspecto religioso: Eran politeístas,
o Quetzalcoalt – dios creador de un nuevo mundo
o Huitzilopochtli – dios de la guerra, hacían sacrificios humanos, le rendían tributo para ganarse
su ayuda.
Aspecto Cultural: Heredo su cultura de pueblos anteriores, desarrollo la escritura, de tal manera que
pudieron transcribir sus conocimientos, temas religiosos, históricos y administrativos.
Determinaron su calendario solar con 360 dias y 18 meses.
Construyeron centros ceremoniales, mercados, calles, canchas, para jugar a la pelota, acueductos.
V COSMOVISION Y FILOSOFIA DE LOS MAYAS Y AZTECAS
La cosmovisión para los mayas y aztecas es similar y ambas parten de una deidad única, se representa
como un dios viejo: “El Viejo-Viejo Dios”, llamado por los aztecas Hue-Hue-Teotl. De esta deidad
primera nacerá la Pareja Primordial, los hermanos
hombre y mujer, serán los primeros Madre y
Padre de todo. De esta Pareja surgirá toda la vida,
empezando por los dioses.
Dicha dualidad marcará toda la existencia y el
ciclo de la vida, bien como armonía por oposición
o como lucha de contrarios: vida-muerte, luz-
oscuridad.
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Cada uno de los cuatro dioses en la Tierra ocupará su lugar en cada una de las cuatro direcciones,
dando lugar a “los Rumbos –o Caminos- del Universo. La Tierra se concibe un conjunto de cinco
elementos: un cuadrado protegido y alimentado por cada una de sus caras por un dios:
Arriba, el Este (Xipe Totec),
Abajo el Oeste (Quetzalcoatl),
Derecha el Sur (Huitzilopochtli)
Izquierda el Norte (Tezcatlipoca).
Al centro del cuadrado está un quinto punto: EL CENTRO.
Arriba el Este por considerar el lugar donde sale el sol el más importante.
El centro es movible y se produce donde el ser humano es capaz de crear “La Ciudad” (o Tula), es
decir: donde hay cultura, donde los hombres son piadosos y solidarios y no existe la pobreza; en
otras palabras: allí donde la humanidad sea capaz de reproducir la bondad, justicia y armonía que
existe en el Universo.
VI LOS INCAS:
La Cultura inca es una de las más sofisticadas de la América precolombina dio origen a uno de los
imperios más grandes "El Tahuantinsuyo" comparable a los existentes en Europa o Asia.
Ø ORIGEN REAL: Probablemente eran procedentes de la región del lago Titicaca y buscaban
tierras fértiles, hasta que llegaron Cuzco, y lucharon con otros pueblos para ampliar su
territorio, es así que comienza desde Quito- Ecuador a Chile de Este a Oeste, en el proceso de
expansión y la lucha entre Huascar y Atahuallpa por el poder, llegaron los españoles,
momento propicio para someter a un imperio en 1532.
Ø ORIGEN MÍTICO: Se dice que bajo del cielo una pareja era Manco Kapac y Mama Ocllo
enviados por el dios Inti para enseñar a los habitantes a trabajar la tierra, el tejido, la cestería
y las ciencias.
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Ø GOBIERNO Y ADMINISTRACION:
Estos pobladores crearon un gran imperio unido, la máxima autoridad era el Inca, con poder absoluto,
el trono era hereditario, considerado el hijo del sol, residía en el Cuzco.
§ ORGANIZACIÓN SOCIAL: la estructura era:
§ AYLLU constituido por familias que tenían un parentesco, compartían las tierras animales y
productos. Su autoridad era el Mallcu, era aconsejado por los Amautas (ancianos).
§ DISTRITO constituido por varios ayllus, dirigido por un administrador.
§ GUAMAN (provincias) conformada por varios distritos
§ SUYU varias provincias constituían una de las cuatro partes
§ TAHUANTINSUYU: conformado por los cuatro suyus.
Ø ORGANIZACIÓN ECONOMICA:
La base de su economía era la agricultura, la tierra era del Inca se dividía en
tres partes:
1.- Para el Inca
2.- Para los sacerdotes
3.- Para el pueblo
Cada representante de la familia recibía la tierra necesaria para
alimentación autoabastecerse.
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La producción de papa, quinua, en el altiplano. Cacao, chirimoya, etc. En las regiones de acuerdo al
piso ecológico que ellos conocían muy bien.
Cada comunidad tenia animales domésticos, realizaban los tejidos bastante elaborados.
RELIGION: Eran politeísta:
Rendían culto a Dios INTI, a quien le dedicaban templos con decorados de oro. Pero su Dios supremo
era Viracocha, creador del universo.
Pachacuti otro dios a quien le rindieron poemas himnos y oraciones.
Las huacas eran sagradas y
AVANCES CIENTIFICOS:
Crearon el sistema de contabilidad con los kipus como también para contar los días transcurridos
En ingeniería se tiene los puentes colgantes.
Red de caminos empedrados que conectaban a todo el Tahuantinsuyo
La construcción de templos, fortalezas, oficinas administrativas, tampus,
Alfarería, uso de metales como el oro y plata
Telares trabajos de sus propias prendas.
DESAPARICION:
La lucha entre Huascar y Atahuallpa favoreció a los españoles en 1532 quienes invadieron el territorio
y fundándose la ciudad de Lima se da fin a un imperio organizado.
COSMOVISION Y FILOSOFIA INCAICA:
La cosmovisión delos incas fue propia el espacio y el tiempo eran sagrados porque su explicación era
mítica y una representación ritual, el espacio tenia concepción dualista.
Para el hombre andino el espacio horizontal estaba dividido en dos partes y subdividas en otras dos,
así se daba el
mundo
compuesto
por tres
planos:
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ü ALAXPACHA - HANAN PACHA: Es el mundo de arriba, del más allá o el cielo, es el primer
plano, allí viven los hombres buenos convertidos en espíritus, junto a los santos y ángeles
cuya providencia es Dios. Consideran también que allí moran los dioses tutelares de los
aymaras, el Sol, la Luna y las estrellas.
ü AKAPACHA - KAY PACHA: Es el mundo real y visible en el que vivimos, el que habitamos
todos los seres humanos con deberes telúricos, sociales y morales, sujetos a la acción e
interacción con la Pachamama la diosa de la fecundidad, mundo en el que debemos vivir en
armonía entre sí y con la naturaleza y en relación próxima con los seres del más allá.
ü MANQHAPACHA – UCU PACHA: Es el mundo de abajo
o el subsuelo, el mundo plano, donde vivían los espíritus las
enfermedades.
LOS AMAUTAS O FILOSOFOS:
Los amautas cumplían el rol de filósofos porque eran los que
tenían sabiduría, prudencia, razón; su función era enseñar
cosas valiosas para la comunidad porque el conocía los
secretos de la naturaleza, hacia reflexión filosófica del universo, conocía la astronomía, matemáticas,
religión medicina, moral saber, agricultura.
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Filosofías emergentes en latinoamericana
1.-Objetivo holístico del tema
Propiciamos el desarrollo del pensamiento crítico y divergente a partir de saberes y conocimientos de
la filosofía latinoamericana a través de prácticas dialógicas y comparativas para fortalecer los
conceptos de inclusión y respeto al otro
2.- filosofía latinoamericana
Muchos filósofos latinoamericanos, pensaron que la filosofía latinoamericana, no puede ser sólo un
conjunto de conceptos desconectados de la realidad en la que se vive, pensar desde un modelo
abstracto aparentemente inocente no es útil, una filosofía así tendría que ser declarada filosofía de
santos.
La filosofía latinoamericana debe tener su propio discurso partir de su realidad, en este sentido la
filosofía latinoamericana se la define como un quehacer al servicio de la liberación del pueblo
latinoamericano, la actitud liberadora se constituye en el elemento intencional que articula la diversi-
dad de matices metodológicas.
La filosofía latinoamericana debe tener su propio discurso partir de su realidad, en este sentido la
filosofía latinoamericana se la define como un quehacer al servicio de la liberación del pueblo
latinoamericano, la actitud liberadora se constituye en el elemento intencional que articula la diversi-
dad de matices metodológicas.
3.- Tarea de la filosofía latinoamericana
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La filosofía Latinoamérica en su reflexión y práctica, en primera instancia debe analizar y luego
superar las consecuencias de la modernidad, identificar a los sujetos y detectar sus rasgos de
dominador, frente a la del ser latinoamericano dependiente.
Este análisis filosófico en su nivel básico, puede desarrollarse en dos dimensiones distintas pero
convergentes:
Una dimensión ontológica y metafísica que conduzca a la teoría del ser racional
Una dimensión hermenéutica que permita el desvelamiento y crítica del sentido racional.
4.- Multiplicidad de entornos
Analizar la diversidad de entornos en los que vive el hombre latinoamericano, como primer entorno
podemos identificar al entorno vital humano, que quiere decir es quien se encuentra alrededor de
seres humanos.
Para Heidegger el hombre es ser, vive conviviendo, es lo que llama entorno social, además el hombre
vive rodeado de cosas que él no hace: montañas, mares, animales, plantas, aire, astros, toda la
naturaleza, este entorno se puede llamar entorno ecológico, también el hombre puede vivir y
algunos viven en ciudades, rodeadas de fábricas, es lo que se llama entorno técnico.
El siglo XIX, el hombre actualmente vive inmerso en lo que se llama sociedad de consumo.
En este tipo de sociedad lo que importa es comprar y consumir, para hacer del hombre un buen
consumidor.
¿El hombre es el ser del mundo?
5.-Filosofía de la liberación
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La filosofía de la liberación latinoamericana es un movimiento filosófico y, como todo movimiento,
surge en una coyuntura histórico-mundial de la que los mismos actores frecuentemente no tienen
clara autoconciencia.
La filosofía de la liberación es entonces el primer movimiento filosófico que comienza la
descolonización epistemológica de la filosofía misma, desde la periferia mundial, criticando la
pretensión de la universalidad del pensamiento moderno europeo y norteamericano situado en el
centro del sistema-mundo. En el momento de su nacimiento, ni sus creadores ni sus críticos tuvieron
conciencia de esta significado mundial.
6.- Caracterización de la filosofía de la liberación
Para la filosofía de la liberación, la praxis de liberación es el "acto primero", punto de partida y
hermenèoticas, mediaciones, científicos-social.
La filosofía de la liberación, establece un nuevo modo de reflexión filosófica concreta, histórica desde
la interioridad de nuestras culturas en una liberación de los pobres y excluidos.
Pero no por plantearse desde una perspectiva latinoamericana deja de pretender alcanzar una
validez a nivel universal.
7.- Situación histórica en la que surge la filosofía de la liberación
Con el desarrollo industrial, llega la globalización, la exclusión y el pensamiento neoliberal, con esto el
mercado se constituye en el regulador de la vida social y separando económicamente entre pobres y
ricos
Con esta realidad la política se pone al servicio de los poderes económicos y financieros.
Ante esta realidad surge la filosofía de la liberación como opción para liberar a los pobres, oprimidos
y excluidos.
“Porque todo saber debe estar al servicio de todos”
8.- Desafíos de la filosofía de la liberación
Escuelas Superiores de Formación de Maestras y Maestras
Programa de Profesionalización de Maestros Interinos P á g i n a 82 | 82
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R.- Son varios los desafíos a los que se enfrenta la filosofía de la liberación, entre ellos mencionamos
los siguientes:
Trata de reivindicar al ser humano en cuanto tal, liberarle al hombre de las exclusiones y
desigualdades que le impone la sociedad globalizada.
La filosofía de la liberación tiene el desafío de filosofar sobre la historia, reflexionar críticamente la
acción y practicas históricas para construir nuevos planteamientos más humanos.
El tema central de la filosofía de la liberación es buscar la liberación no sólo del pobre como oprimido,
sino como excluido de la vida y convivencia dignas.
Dicha opción por los pobres y excluidos es, sin embargo, universalmente humana, porque es de
hecho la opción por lo humano y la dignidad humana en cuanto tal.
Pues dicha opción por los empobrecidos y excluidos [víctimas históricas] es universalmente humana,
ya que se trata precisamente de la opción por lo humano integral, de todo el hombre y de todos los
hombres y mujeres, ante la deshumanización de las mayorías e, indirectamente, de todos.