“Como Vivir Sus Ultimos Siete Días en la Tierra”

El Srimad Bhagavatam es una narración de una conversación entregada a un gran Rey de India, él había sido maldecido para morirse en siete días y decidió renunciar su reino y aprender acerca de la meta verdadera de la vida. Cuando él se prepara para su muerte inminente, el santo se acerca al rey y concuerda en enseñarlo. La conversación pasa ininterrumpida durante siete días, durante la cual que el rey no come, bebe o duerme. Esto sucedió alrededor de 3100 AC y la conversación de 7 días comprende de 18.000 versos hablados en Devanagri, o en Sánscrito. El trabajo siguiente es basado en siete conferencias por Mahamandaleshwar Sri Krsna Balaram Swamiji y resume el conocimiento impartido sobre esos 7 días. Esto tomará al estudiante sincero, a nuevos niveles del conocimiento y auto realización. Este trabajo dirige cada nivel de la humanidad, a pesar de la religión o la situación en la vida porque cada uno de nosotros encaramos la misma situación como el Rey Pariksit.

“Como Vivir Sus Ultimos Siete Días en la Tierra”

Introducción

Todas las Glorias a Sri Guru y Gauranga

Las Glorias de El Srimad Bhagavatam

Al principio, yo ruego ofrecer mis mas humildes y postradas reverencias a los pies de loto de mi adorable Guru, Srila Prabhupada, quien es un representante directo del Señor Sri Krsna, el cual esta lleno de vigor divino, quien impartió el conocimiento trascendental a mí y me rescató del oceano del nacimiento y muerte, quien ha entrado para siempre en los pasatiempos divinos del Señor Sri Krsna para ser realizado en el Mundo espiritual. Ruego por sus bendiciones para narrar el Srimad Bhagavatam para beneficiar esas almas interesadas en parar su ciclo de nacimiento y muerte. Ruego por las bendiciones del Señor Sri Sri Radha Govindadeva y Sri Sri Radha Madana Mohana para recibir la ayuda en esta gran tarea. El Srimad Bhagavatam libera a los que gravemente lo estudian y son el almacén del néctar para los devotos sinceramente dedicados al Señor. El Srimad Bhagavatam es una conversación entre Sri Sukadeva Goswami y el Rey Pariksit, que fue puesto en la escritura más de cinco hace mil años por Srila Vyasadeva. Vyasadeva dijo que este mismo Srimad Bhagavatam fue hablado en Haridwar por Maitreya Muni al Maharaja de Vidur; entonces en Sukaraksetra por Sri Sukadeva Goswami al Rey Pariksit; y posteriormente en Naimisaranya por Sri Suta Goswami y ochenta ocho mil sabios dirigidós por el Sabio Saunaka. Aunque el Srimad Bhagavatam sea representado en tres conversaciones diferentes, sucede principalmente entre Srila Sukadeva Goswami y el Rey Pariksit. El orador, Srila Sukadeva Goswami, es un devoto puro del Señor y el oyente, el Rey Pariksit, es la personalidad real más civilizada en la tierra; y el Srimad Bhagavatam incluye cada categoría de conocimiento que una persona requiere para vivir una vida pacífica y alcanzar el reino de Dios (después de la muerte). El Srimad Bhagavatam propaga el proceso de la devoción que es libre de todo engaño e hipocresía. Simplemente por estudiarlo o escuchando el Señor viene y se sienta en el corazón de la persona. Por ejemplo, si una persona materialista lee Srimad Bhagavatam diario, a su debido tiempo

desarrollará los sentimientos amorosos en el corazón hacia el Señor, y por esos pensamientos amorosos Krsna se manifestará a ellos. Es decir, simplemente por estudiar o escuchar Srimad Bhagavatam un lugar especial es creado en el corazón de la persona, porque el Señor en su forma de el Srimad Bhagavatam entra en el corazón y lo limpia de toda contaminación. Así, por el contacto con el Srimad Bhagavatam aquel que es un pecador llega a ser purificado. Ese es el deseo de la escrituras, y por estudiarlas El Señor Krsna viene y se establece en el corazón. Así en cualquier situación el devoto piensa: "no importa cuántos problemas confronte en la vida, yo no abandonaré mi servicio al Señor". Este es el resultado de estudiar Srimad Bhagavatam y cantar los nombres del Señor, por eso todos los sabios recomiendan, sechana karaha jale kirtana sravana, "La devoción de la enredadera hacia Krsna debe ser nutrida por el diario regar con el agua del cantar las glorias del Señor y escuchar y/o estudiar Srimad Bhagavatam". Las escrituras y el Guru están en un nivel igual porque ellos traen al alma condicionada al sendero espiritual impulsandolos autoritariamente. El Srimad Bhagavatam convence a los oyentes y lectores acerca de lo que es beneficioso y no-beneficioso para un humano y les revela el sendero espiritual correcto en un espíritu dominante. Hay muchas cosas beneficiosas y no-beneficiosas en este mundo para el ser humano, pero sólo a los que siguen las órdenes del Srimad Bhagavatam entienden correctamente lo que es sinceramente beneficioso para ellos. Aceptar la guía de las escrituras es el mejor método para obtener la última meta de la vida. ¡Cuán maravilloso y sorprendente el mismísimo Señor, que es entendido raramente aún por grandes sabios, el es el Señor de todas entidades movibles e inmovibles, viene a sentarse en el corazón del lector o el oyente sincero de Srimad Bhagavatam! La narración del Srimad Bhagavatam hipnotiza y controla al Señor Supremo, este es el por qué todos los sabios y personas santas lo escuchan con atención absorta. El Señor Shiva habla el Srimad Bhagavatam a su esposa Parvati. La Serpiente Sesa canta el Srimad Bhagavatam con sus capuchas ilimitadas. Los cuatro Kumaras, a saber Sanaka, Sanandana, Sanatana y Sanat Kumara, hablan también el Srimad Bhagavatam para glorificar al Señor Krsna, porque otros procesos espirituales y religiosos se desvanecen enfrente de. El Srimad Bhagavatam, se lee con la fe repleta, transforma al lector rápidamente y tal lector recibe su beneficio máximo, mientras que los que son hipócritas, insinceros, lujuriosos, malvados por naturaleza, maliciosos en el corazón, envidiosos, enojados o celosos reciben el beneficio basado en su grado de contaminación material. Uno no tiene que parar primero sus vicios para calificar y leer el Srimad Bhagavatam, ni llegar a ser primero puro para leerlo, uno lo puede leer en cualquier etapa y en cualquier condición de la vida porque sólo recompensa al participante. El único remedio para quitar la contaminación del corazón es el leer Srimad Bhagavatam y cantar los nombres de Krsna. Realizar la devoción a Krsna quita toda miseria de la vida. Las miserias y las pérdidas presentes son experimentadas sólo debido al karma pasado, que puede ser mitigado por cantar los nombres de Krsna y entrando en Su servico devocional. Cantar los nombres de Krsna con Tulasi (planta santa) las cuentas del rosario son la manera perfecta de reformar el alma; y enterándose de Krsna, leyendo

acerca de El, cantar Sus nombres y realizando servicio devocional a El son los remedios para purificar el alma. Por lo tanto, las escrituras indican que aquellos que adoptan estas actividades son muy inteligentes porque ellos traen un cambio de idea, pero al leer o escuchar el Srimad Bhagavatam uno debe examinar si la narración es entendida apropiadamente. Uno debe contemplar sus propios defectos y contemplar la mejor manera de poder removerlos. Al cantar o leer el Srimad Bhagavatam uno debe considerar que el Señor vino a Prahlada, El Señor rescató a Dropadi, pero por qué El no viene por mi ayuda? Tal contemplación es llamada, "Viendo sus propios defectos". El Estudiar o escuchar el Srimad Bhagavatam, cantar los nombres de Krsna y aceptar a un Maestro Espiritual auténtico son los remedios de protegerse de delitos, y son las sendas a la liberación de este mundo. Cada proceso espiritual es ineficaz mientras el deseo para recibir la liberación se queda en el corazón, por eso El Srimad Bhagavatam refuta todas las categorías de austeridades, ceremonias y los sacrificios ritualistas y establece el sendero de la devoción hacia el ser supremo. Pero uno necesita seguir los comentarios de grandes maestros espirituales que son los ejemplos perfectos de la vida devotional y de esta manera recibir el significado correcto del Srimad Bhagavatam. Aceptar interpretaciones especulativas del Srimad Bhagavatam no ayudarán. Simplemente memorizar algunos versos del Bhagavatam y dar conferencias y ganar sustento o respeto son simplemente otras maneras de descarriar al inocente. El orador debe ser un ejemplo vivido del Srimad Bhagavatam, el cual revela que el orador cree firmemente lo que predica y no es motivado materialmente. Por eso El Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu advirtió a todos indicando, sthane vaisnavera giya padha bhagavata, "Uno debe estudiar Srimad Bhagavatam bajo un devoto verdadero porque él sabe el significado correcto de ello, así él revelará la verdad". Sólo un Vaisnava verdadero puede impartir el significado verdadero de el Srimad Bhagavatam. Los que no son devotos sinceros pueden hablar de el, pero todavía no tienen el entendimiento del significado interior de ello. Si ellos entendieran el significado verdadero de el Srimad Bhagavatam habrían llegado a ser devotos verdaderos así mismos y habrían parado su hipocresía. Sri Chaitanya Mahaprabhu indicó que se debe estudiar Srimad Bhagavatam bajo la guía de un devoto puro, sin lo cuál uno no puede entender el significado verdadero de ello. El Srimad Bhagavatam es la forma literal de Dios; por lo tanto sólo un devoto verdadero sabe que Dios puede darse cuenta y puede explicar su verdadero significado. No hay otra manera. Por lo tanto las escrituras indican que la asociación de un devoto puro recompensa toda perfección en la vida. Si uno no mantiene contacto con un devoto puro y si alguien perdió tal asociación debe ser entendido que Krsna no podría ser obtenido por el. El Srimad Bhagavatam incluye la ocupación pura del alma y en ninguna otra parte existe un proceso tan puro para obtener a Krsna. Por lo tanto Srila Sridhara Swami, menciona, avarudhyate atraiva, "El Señor Krsna esta encerrado dentro del Srimad Bhagavatam y no en otra parte, aquellos suficientemente afortunados para entender lo que se instruye, lo obtienen". El Srimad Bhagavatam es la cumbre del conocimiento y no hay escritura igual o más que tal. Es la culminación de todos los procesos

espirituales y en ninguna otra parte el conocimiento absoluto es encontrado.El Srimad Bhagavatam explica únicamente acerca de Krsna en cada verso. Indica que Krsna es el creador, que el maintaine y destruye este universo y no hay ningún otro Dios y El esta dondequiera. Indica que Krsna es la verdad pura y por lo tanto en cada momento uno debe meditar y solo servile a El. El Srimad Bhagavatam propaga lo que es el alma, con quien esta conectada, y cual es su deber. Instruye el realizar servicio devocional ayudando a desarrollar el alivio de las influencias materiales, lo que puede ayudar a uno obtener las bendiciones del Señor Sri Krsna, y a quien cada humano debe dedicar su vida, y lo que será obtenido dedicandolo. El Srimad Bhagavatam también explica vívidamente cómo realizar la vida espiritual y explica en detalle la meta verdadera de la vida. Indica que al realizar vida espiritual uno no debe mendigar sólo por buena salud, riqueza, respeto, y posición etc. del Señor, porque estas cosas pueden arriesgar su progreso espiritual. La meta de el Bhagavad-gita y el Srimad Bhagavatam es de explicar la necesidad verdadera del alma, con quien esta relacionada realmente a, y lo que es su deber verdadero. Explica también que en el tiempo de la muerte no hay nadie capaz de ayudar a la persona (el alma) en este mundo, y que su único refugio verdadero es el Señor Supremo. El Srimad Bhagavatam es el medio que introduce a los seres humanos al Señor Supremo y los hace entender que sin Dios ellos no tienen refugio ni bienqueriente verdadero. Se explica también que para obtenerlo uno tiene que desarrollar amor hacia El. Indica el adorar sinceramente a Krsna y seguir el sendero del amor conyugal como es exhibido por todas las Gopis (postorcitas de vaca) de Vrindaban. Las Gopis ejemplifican la calidad apropiada del amor que uno debe esforzarse para alcanzar al Señor Krsna. Srila Sridhara Swami indica:

adyasya sresthasya janmadi yatah tatah

sriman radha govindasya sannidhye

itaratas carthesv abhijnah svarat

"Este amor transcendental se denomina amor conyugal y es la manera suprema de complacer al Señor porque apareció de la relación entre Sri Sri Radha Govinda y las Gopis de Vraja (área de Vrindaban)." El Srimad Bhagavatam esta lleno de tales narraciones que el propio Señor anhela escuchar regularmente. El mismo Señor sale de Su domicilio espiritual y baja al lugar donde El Srimad Bhagavatam es leído (hablado) y se sienta para escucharlo con cuidado. Cuando El Mismo le indico a Narada Muni:

naham vasami vaikunthe yoginam hrdaye na ca mad bhaktah yatra gayanti tatra tisthami narada

"O Narada, yo no vivo en Mi morada espiritual, ni tanpoco vivo en los corazones de los grandes yogis que meditan, pero vivo en el lugar donde Mis devotos hablan acerca de Mis pasatiempos trascendentales".

La prueba de este incidente se encuentra en la historia de Dwaraka, donde Rohini (madre de Balaram) llegó a ser orador de los pasatiempos del Señor Krsna y las reinas de Dwaraka llegaron a escuchar de ellos. Esta narración fue prescindida secretamente sin informar al Señor Krsna y Balaram. Pero porque El Señor Krsna es el conocedor de todo y porque El había prometido que dondequiera que Su narración sucede El estará presente, por eso aunque dieciséis mil ciento ocho reinas hubieran cerrado todas las puertas y las ventanas del palacio, todavía el Señor entro y escucho Sus propias glorias. Cuándo El se enteró del amor de Sus Vraja Gopis El llegó con tanto asombró que Su apariencia hermosa de Govinda se encogió y se volvió en Su forma de Jagannatha, la cual es venerada en Jagannatha Puri (una ciudad en India). La Suprema Personalidad de Dios, es el Señor Sri Krsna, es omnipresente; por lo tanto, aunque la narración del Srimad Bhagavatam fuera hablada con todas las puertas y ventanas cerradas, todavía nadie podría prevenir al Señor de participar. Es decir, dondequiera que los pasatiempos del Señor Krsna son hablados, Krsna esta presente. Como es indicado en el Padma Purana:

tulasi kananam yatra yatra padma vanani capurana pathanam yatra tatra sannihito harih

"Dondequiera que hay una abundancia de plantas de Tulasi creciendo, dondequiera que hay una abundancia de lotos creciendo, y dondequiera que el Srimad Bhagavatam es narrado, el Señor Krsna mismo esta presenta personalmente". El significado interior de este verso es que donde quiera que los pasatiempos del Señor Krsna no son narrados no puede haber ninguna felicidad, paz, prosperidad ni desarroyo personal. El señor Sri Krsna reside personalmente en Su propia narración y por eso la paz del mundo, todo carácter propicio, la buena fortuna, todas las categorías de felicidad, todas categorías de prosperidad y la autosuperación residen donde la narración de los pasatiempos del Señor Krsna suceden. Los que estudian Srimad Bhagavatam obtienen la morada más alta del Señor. Los corazones de los que escuchan Srimad Bhagavatam llegan a ser purificados de toda contaminación y se liberan del enredo del ciclo de nacimiento y muerte. Así ellos alcanzan la morada del Señor Supremo. Conectandose uno con El Srimad Bhagavatam uno llega a ser un devoto del Señor, así llegando gradualmente ser elegible para llegar a ser querido por el Señor. Significando todo lo propicio esta incluido en el Srimad Bhagavatam para los que llegan a ser conectados a el. Este es el beneficio verdadero de estudiar Srimad Bhagavatam. Es encontrado en el Padma Purana que Narada Muni (sabio celestial) deseó una vez saber cuántas actividades propicias los humanos realizan en la tierra, de tal modo él avanzó hacia la tierra para averiguar. Al buscar él no encontró ningún lugar donde las personas se ocuparan en el servicio devocional sincero, pero vio que todos estaban ocupados en la gratificación del los sentidos. Casi todos anhelaban obtener objetos para la gratificación del los sentidos y prácticamente todos habían renunciado el sendero para la auto realización. Como se confirma en el Padma Purana:

napasyat kutracic charma manah santosa karakamkalina dharma mitrena dhareyam badhita dhuna

"Narada Muni no vio ninguna paz ni felicidad duradera en ninguna parte. Más bien él vio a Kaliyuga, con la ayuda de Adharma (Irreligion personificada), teniendo a todos bajo su control. Todos están bajo el puño de Kaliyuga. Viendo esta situación, Naradaji se sitio muy malhumorado". A falta de ver a los devotos del Señor Krsna, Narada Muni viajó también a lugares de peregrinación, pero él no podría encontrar a ningun devoto verdadero del Señor. Por fin él llegó a Vrindaban donde él vio a Bhaktidevi, (la personificación del servicio devocional) desanimada. Su miseria era debido a los pecados de todos en la tierra. Sus dos hijos, Jnana (la personificación del conocimiento) y Vairajna (la personificación de la separación) se miraban envejecidos sentados cerca de ella. Nadie seguía el sendero del conocimiento y la renunciación trascendentales, por eso Jnana y Vairajna estaban desanimados. Practicamente nadie estaba interesado en seguir el sendero de la auto-realización. Narada vio que todos estaban ocupados en la vida social, del vivir saludablemente, esforzandose para la prosperidad y prácticamente nadie se enfocaba en la vida espiritual practica para obtener las bendiciones del Señor. Nadie tuvo aparentemente interés en su relación con el Señor Supremo. De ahí Bhaktidevi estuvo desanimada. Siguiendo el sendero del conocimiento y la renunciación de la vida material hace el alma pacífica y feliz; y Bhakti (el sendero de la devoción) lo hace a uno muy cercano al Señor. Pero debido a la influencia de la era de Kaliyuga, las personas han ignorado los siguientes tres senderos propicios, por qué Narada observo a estas tres personalidades propicias en una condición miserable. Al ver a Narada Muni, Bhaktidevi llegó a tener esperanza con el pensamiento optimista que un santo ha venido y le ayudará en alguna manera. Utilizando palabras acogedoras, Bhaktidevi se dirigió a Narada así, "O sabio , complacete conmigo y ayudame en alguna manera para obtener paz. Dame por favor un espacio en tus pies de loto. Estoy en tu refugio. Debido a la potencia trascendental de Vrindaban yo soy joven y sana, pero debido a la influencia del tiempo mis hijos se han envejecido". Narada pidió que ella se introdujera y ella dijo, "nací en Dravida (la provincia de Andhra, en India Meridional) y creci en Karnataka (un estado en India Meridional). Luego alcancé Maharastra (otro estado en India Meridional) donde muchas personas santas me dieron la bienvenida y yo engendré a dos hijos lamados Jnana y Vairajna. Pero cuando alcancé Gujarat (un estado en India Occidental) llegué a ser miserable porque allí vi a las personas que veneran semidióses en el nombre del servicio devocional. La influencia de tales heréticos me causó a mi y mis hijos llegar a envejecer. Toleré esta condición durante mucho tiempo y al vagar alcancé Vrindaban. Tan pronto como yo toqué la tierra de Vraja (Vrindaban) volví a mi estado juvenil original, pero mis hijos se quedaron viejos. Usted debe estar enterado que mi deber es de circular por todas partes, pero debido a mis hijos que son viejos mi mover ha sido estorbado. Para el padre ser personas mayores y los niños ser jóvenes es justificado, pero para los niños ser más viejos y el padre ser más joven es in escuchable. ¿Por lo

tanto, O santo, por qué tal situación me ocurrio a mí? Dígame por favor para remover mi duda". Narada Muni dijo, "O estimada, la tierra de Vrindaban es destinada para Bhakti y no es distinada para Jnana y Vairajna. Por eso usted es joven y sus hijos son viejos. Además, usted es una asociada del Señor Krsna y Vrindaban es el lugar del Señor Krsna, por lo tanto Vrindaban es su campo de juegos. Cuándo El Señor Krsna dejó este mundo usted tomó su nacimiento en la tierra de Dravida, pero Vrindaban es tu lugar permanente, por lo tanto usted por favor permanece aquí. Sus hijos pueden ir a lugares santos situados en las orillas del rio Ganges, por tal influencia tambien ellos llegarán a ser rejuvenecidas. En los lugares santos las personas buscan el conocimiento trascendental, realizar austeridades y algunos siguen las reglas de la separación, de ahí sus hijos recibirán el respeto en lugares santos como el Ganges etc. Jnana y Vairajna no tienen lugar en Vrindaban porque Vrindaban es únicamente el lugar para Bhakti. El Señor Supremo Krsna mismo, antes de salir de este mundo, El le había ordenado que después de que Su salida usted debe fortalezer a Sus devotos, por que usted asumió Su orden postrando la cabeza. Al ser complacido con tu aceptación, El Señor te concedió la liberación personificada (Muktidevi) como una criada para servirle. ¡Cómo es de sorprenderte que Muktidevi, la cuál grandes sabios anhelan recibir, fue dada a usted como una criada"! Lo cuál significa que quienquiera que ha adoptado Bhakti seriamente tiene la liberación a la mano. Jnana y Vairajna son hijos de Bhakti, por lo tanto donde quiera que su madre se encuentre, ellos residen sutilmente. De ahí el completo conocimiento de las escrituras y la renunciación material es vista en los devotos graves, que significa cuándo los devotos realizan servicio devocional puro al Señor Krsna, ellos no necesitan ayuda separada de Jnana y Vairajna para lograr la liberación de este mundo. Para realizar Bhakti un devoto requiere el amor para el Señor, y cuando Bhakti es realizado con amor, Jnana y Vairajna vienen automáticamente a tal devoto. Cuando el poeta Tualsidas indica, "Bhakti (el servicio devocional) es completamente independiente de todo y Jnana (el conocimiento) y Vairajna (la separación) permanecen bajo su control". Por lo tanto los que tienen la devoción verdadera para Krsna en el corazón, tienen todo a sus manos. No es necesario practicar separadamente Jnana ni Vairajna si alguien tiene la devoción verdadera hacia Krsna. Simplemente por practicar Jnana solo, o practicar el proceso de Vairajna solo o ambos, nadie puede producir algún cambio substancial en su vida. Por esta razón las escrituras indican que si alguien a desarrollado devoción verdadera al Señor Krsna, ellos obtienen automáticamente Jnana y Vairajna. Es decir, aceptando Bhakti en su sentido verdadero, uno produce inmediatamente un cambio verdadero en su vida. La lectura de el Srimad Bhagavatam debe ser hecha después de bañarse, y es mejor siempre invitar a otros a escuchar. Uno debe mantener sus sentidos bajo el control del principio de el Srimad Bhagavatam hasta el fin, y cuando la lectura es completada, Prasadam (alimento santificado) debe ser distribuido. El lector de el Srimad Bhagavatam debe mirar hacia el Este y empezar la recitacion después de Kirtan (cantando de los nombres santos de Señor) y ofrecer incienso al Señor. Si estas reglas son seguidas, el propio Señor viene a ese lugar juntos con

la Diosa de la Fortuna para cumplir los deseos de los participantes. Aquellos que estudian Srimad Bhagavatam diariamente son gloriosos, pero las personas con un horario ocupado que no pueden estudiar a diario pueden reservar siete días en un año de su horario ocupadose en estudiarlo. El Srimad Bhagavatam es la esencia de todas las escrituras, porque todas las otras escrituras llegan a ser secundarias. Como se indica en el Padma Purana:

rajante tavad anyani puranani satam ganeyavad bhagavatam naiva sruyate mrta sugaram

"Todas las otras escrituras religiosas permanecen respetadas en una asamblea de personas sabias a lo largo El Srimad Bhagavatam, el cual esta lleno de néctar, no entra a su asamblea. Tan pronto como el Srimad Bhagavatam llega a sus manos, otras escrituras espirituales se desvanecen".

En Kaliyuga el Señor Supremo se infundió en elSrimad Bhagavatam, este es el por qué todos deben abandonar todos los otros deberes religiosos y espirituales y dedicarse a sí mismo solemnemente a estudiarlo. El conocimiento de los que no estudian Srimad Bhagavatam pero siguen otros deberes religiosos se quedan incompletos. El Srimad Bhagavatam es muy beneficioso, grato y fácil de leer, y cada método para complacer al Señor Supremo es incluido en el. Enseña como realizar apropiadamente el servicio devocional al Señor; y todas las calidades buenas de los semidióses se manifiestan en los que realizan el servicio devocional veraz. Pero los que no realizan el servicio devocional sincero se quedan faltos de cualidades buenas, aunque ellos puedan ser bien educados y bien amanerados. Tales personas de calidad-menor no obtienen las bendiciones de Señor. Después de ver la condición lastimosa de Bhaktidevi, Narada Muni entendio que la mayoría de las personas han evitado el seguir Bhakti. El pensando en esto, Narada Muni, mientras calmaba a Bhaktidevi, le habló lo siguiente a ella:

anya dharman tiraskrtya puraskrtya mahotsavantada naham harer daso loke tvam na pravartaye

"Si yo no puedo establecerte a ti (Bhaktidevi) sobre todo las practicas religiosas y espirituales yo no debo ser llamado un sirviente de Dios. Yo por la presente te prometo que yo te haré conocida por todos".

Después de que decir esto a Bhaktidevi, Narada Muni empezo calmando a Jnana y Vairajna y en ese momento una voz sin ser vista vino del cielo indicando, "O Narada, ve a la búsqueda de verdaderos santos , ellos te dirán acerca de Jnana y Vairajna". Escuchando estas palabras, Narada avanzó en busca de personas santas. El encontró a muchas personas santas, pero no podría decirle a ninguno de ellos acerca de cómo Bhakti, Jnana y Vairajna podrían llegar a ser firmemente establecidos en el corazón. Por fin, en su búsqueda por encontrar verdaderos santos, Naradaji llegó a Badrinath en el Himalaya donde él encontró a los cuatro

Kumaras (Sanaka, Sanandana, Sanatana y Sanat Kumaras). Cuándo estos cuatro Kumaras se enterarón de la búsqueda de Narada ellos le dijeron, "O Narada, a lo largo como estas personas no escuchan las narraciones de el Señor Krsna Bhakti no es establecida en sus corazones. Sin Bhakti nadie puede obtener el conocimiento verdadero, ni poder entender el significado verdadero de la renunciación. La única cosa necesaria para invitar a Bhakti, Jnana y Vairajna en el corazón es el eschuchar Srimad Bhagavatam. Si predicando las narraciones de Krsna se hace el mundo entero realizará Bhakti; Jnana y Vairajna y se manifestarán automáticamente en sus corazones. Por lo tanto, O Narada, usted debe intentar predicar las narraciones de Krsna".

Al escuchar esto Narada Muni dijo, "yo no puedo realizar este esfuerzo solo, usted por favor habla Krsna Katha (la narración de Krsna)." Siguiendo este pedido, los cuatro Kumaras decendieron ir a Haridwar para hablar Krsna Katha. Incluyendo Naradaji, y muchos santos entraron con la esperanza de escuchar el néctar de el Srimad Bhagavatam que procedería del los cuatro Kumaras. Los sabios encabezados todos reunidos fueron dodnde Bhrgu, Vasistha, Bharadvaja, Saradvan, Angira, Vyasa, Chyavana y Gautama. Después de glorificar primero al Señor Krsna, los cuatro Kumaras empezarón hablando Srimad Bhagavatam diciendo:

sada sevya sada sevya srimad bhagavatati kathayasyah sravana matrena haris cittam samasrayet

"Srimad Bhagavatam debe ser leído y escuchado en cada paso porque simplemente por escuchar o leer lo el Señor Supremo Sri Krsna Mismo se manifiesta en el corazón".

Hasta que el Srimad Bhagavatam es escuchado, la atadura al ciclo del nacimiento y la muerte no es cortado y la ilusión atrapada en la mente no puede ser vaciada. En otras palabras sólo por el Srimad Bhagavatam la liberación de este mundo puede ser lograda. Ningún otro proceso espiritual, tal como realizando los sacrificios de fuego, dando caridad, la búsqueda del conocimiento, yendo a lugares santos, el desempeño de austeridades, la adorarción de los semidióses, bañárse en el Ganges o en cualquier otro proceso espiritual puede ayudar suficientemente a uno alcanza la paz espiritual. Sólo por Krsna Katha puede uno obtener paz perdurable. ¿Narada le preguntó a los cuatro Kumaras así, " O adorados, puede lograr también un fantasma la liberación por el escuchar Srimad Bhagavatam"? Los Kumaras contetarón, "O Narada, cada categoría de la entidad viviente entre los ocho millones cuatrocientos mil tipos de cuerpos e incluso fantasmas pueden lograr la liberación simplemente por escuchar Srimad Bhagavatam". Para ayudar a ilustrar su declaración los Kumaras narrón la historia siguiente:

En las oriyas del río Tungabhadra vivió un Brahmana llamado Atmadeva. El era bien versado en las escrituras y tuvo todas las buenas cualidades requeridas para lograr la liberación de este mundo. El nombre de su esposa fue Dhundhuli y ella fue muy astuta, arrogante y árida. Atmadeva fue muy apacible

por naturaleza y no intervino con nada de lo que Dhundhuli hizo, pero él estuvo en ansiedad porque ellos no tenian hijos. Un día, sin informar a su esposa, Atmadeva fue a un bosque donde él encontró un Swami cuyo cara estaba llenada de vigor. Atmadeva le reveló que él no tenia niños y el Swamiescrito para ayudarlo. El Swami extendió su dicho de la misericordia, "nadie puede quitar lo que esta en su suerte, pero todos deben intentar su cumplimiento." El Swami entonces dio un pedazo de fruta a Atmadeva y le dijo, "Esta fruta es generative e infalible, si su esposa come esta fruta ella llegaráca quedar embarazada." Cuándo Atmadeva volvió a su casa él le dio este pedazo de fruta a su esposa y reveló la calidad de esta fruta especial, pero Dhundhuli, siendo poco escrupuloso por la naturaleza, no comió la fruta pero en lugar la alimentó a su vaca. Pocos días después la hermana de Dhundhuli vino a visitarla y dicho ella estaba encinta. Dhundhuli le dijo a su hermana la historia de la fruta especial y que ella no quiso tomar un periodo de embarazo, así que ella le dió la fruta a su vaca. Dhundhuli entonces solicitó que su hermana renunciara su a niño recien nacido por compensación monetaria y su hermana siendo pobre, acedio a la transacción. Atmadeva era ignorante de este esquema secreto. El Sastra (escritura antigua) se mensiona que la suerte de un hombre se puede predecir por la astrología, pero por lo que una mujer astuta hará luego no puede ser predecido aún por el creador del universo, el Señor Brahma. Pero damas bien amaneradas son glorificadas en las escrituras porque ellos actúan apropiadamente en cada paso.

Después de algún tiempo la hermana de Dhundhuli dio a luz a un niño y él fue tomado secretamente a Dhundhuli, desconocido a Atmadeva. Cuándo Atmadeva oyó que un niño lloraba él vino a saber que un niño había tomado nacimiento en su casa. Después que algún tiempo su vaca dio a luz también un humano con semehanza a un niño. Dhundhuli denominó a su chico Dhundhukari; y porque la progenitura de la vaca apareció el humano pero las orejas con paracer de vaca, Atmadeva le denominó Gokarna (para tener orejas que parecen a una vaca). Durante la educación de niños, Dhundhukari no aprendió nada en la escuela, mientras que Gokarna aprendió todas las escrituras apropiadamente en un corto tiempo. Cuándo Dhundhukari alcanzó la juventud, él era camorrista y travieso, mientras que Gokarna era muy apacible y bien amanerado. Dhundhukari se comprometería diariamente con prostitutas, comería carne, embriagado, robaba, apuestas, ejecutaba actos criminales, quemar las casas de otros, y mantener la compañía de personas no deseadas. Viendo los actos indeseables de su hijo, Atmadeva llegó a ser muy malhumorado por el consejo de Gokarna, se fue hacia el bosque para realizar austeridades.

Gokarna pensó vivir con una persona tan traviesa no es bueno, así que él se alejó para visitar los lugares de peregrinación. Con su padre y Gokarna idos, Dhundhukari derrochó toda la riqueza de la casa en prostitutas y entonces golpeaba a su madre a falta de más dinero. Pero era incapaz de suministrar dinero a Dhundhukari, Dhundhuli se suicidó saltando en un pozo cercano. Ahora Dhundhukari era libre hacer todo como él quiso. Por lo tanto él fue diariamente al bosque a matar animales para traer y comer en casa y trajo a cinco prostitutas

para vivir en en su casa. Para cumplir las demandas de las prostitutas' él apostaba, cometía robos, y entraba en muchas otras actividades ilegales. Para un hombre normal puede ser difícil cumplir las demandas de una esposa, por lo tanto uno puede sólo imaginar cuánta ansiedad Dhundhukari estaba en tener que proporcionar para cinco prostitutas. Un día las prostitutas tuvieron una discusión y concluyeron que algún día Dhundhukari será agarrado por policías por robar a personas, y cuando él sea interrogado ellas serán implicadas y también serán castigadas. Por lo tanto ellos decidieron matar a Dhundhukari. Un día cuando él estaba durmiendo, cuatro de las prostitutas lo estrangularon con un lazo mientras la quinta le hechó carbón al rojo vivo, y se lo virtieron en la boca, matandolo. Las prostitutas entonces reunieron toda la riqueza restante y abandonaron la casa. Dhundhukari, esra una persona muy pecadora y recibió una muerte tan inoportuna, llegó a ser un fantasma obsesionado en la casa. Después de algún tiempo Gokarna volvió de peregrinación y se sintiendose cansado, se durmió en la casa. En su existencia fantasmal, Dhundhukari hizo muchos ruidos perturbadores, que perturbaron el sueño de Gokarna. Gokarna entonces entendió que el pecador Dhundhukari había muerto inoportunamente y había llegado a ser un fantasma. Un devoto genuino sólo piensa en beneficiar a otros; así Gokarna era un devoto genuine y decidió liberar al fantasma (Dhundhukari) de esa existencia. El resultado de asociarse con un gran devoto es explicado por el Rey Muchukunda así:

bhavapavargo bhramato yada bhavet

janasya tarhy acyuta sat samagamah

sat-sangamo yarhi tadaiva sad-gatau

paravarese tvayi jayate matih

"La entidad viviente en el enredó del ciclo del renacimiento y muerte vaga por todas partes del universo y toma nacimientos innumerables en las ocho millones cuatrocientas mil especies diferentes. Cuándo su tiempo de recibir la liberación de este mundo llega obtiene la oportunidad de asociarse con un devoto verdadero del Señor. Tal devoto tiene una conexión directa con el Señor Supremo y como el Señor no quiere que la asociación de su devoto se vaya en balde, por lo tanto el Señor ayuda a desarrollar el interés en ese humano para cantar y venerar al Señor, para que ese humano reciba la liberación de este mundo."

Para liberar al fantasma de esa existencia, Gokarna decidió recitar el Srimad Bhagavatam en siete días en esa casa. El invitó a los residentes locales asistir y les informaron que Dhundhukari había llegado a ser un fantasma. Los residentes locales aceptaron la invitación y la recitación del Bhagavatam empezaron en el día de Asadha Sukla Navami (que sucede en la parte ligera de junio julio). Gokarna obtuvo un bambú de siete-anudados y lo erigió al frente del asiento en el que él recitaría Bhagavatam para que el fantasma (Dhundhukari) pueda sentarse sobre la punta y escuchar la narración del Bhagavatam (por las escrituras un fantasma sólo pude sentarse sobre un bambú no más). Después que el primer día de la narración se habia completado, el primer nudo del bambú se habia agrietado, lo que indicó que Dhundhukari obtenía más cerca la liberación. Día tras día los nudos agrietaron hasta que el séptimo nudo se habia agrietado, indicando que Dhundhukari había llegado a liberarse de esa existencia fantasmal. Entonces un avión celestial Vimana llegó del mundo espiritual a llevarselo de allí. ¿Al ver el avión espiritual Vimana, Gokarna preguntó a los asistentes del avión, "por qué han traído ustedes sólo un avión? Otras personas han oído la narración del Srimad Bhagavatam también. ¿Por qué no han traído ustedes un Vimana para ellos?" A esto los asistentes del avión contestarón, "aunque los otros hayan oído Srimad Bhagavatam, ellos no desarrollaron la fe suficiente como Dhundhukari tiene y ellos no aceptaron los ideales del Bhagavatam. Después de oír Bhagavatam ellos se quedaron fijos en sus maneras. Menos Dhundhukari, nadie adoptó genuinamente el sendero del Srimad Bhagavatam, por eso solo Dhundhukari calificaba para ser liberado en este momento. Sólo Krsna es el Dios Supremo, Señor de todos los Señores, y nadie apart de El es Dios. El es el último admirador de todo. Aquellos que no aceptan esta verdad pura nunca se beneficiarán en la vida. Los que no aceptan las instrucciones de las escrituras y los que no aceptan que la Supremacía del Señor Krsna no se pueden liberar de este mundo aunque ellos sean religiosos y/o practiquen la vida espiritual." Al escuchar las palabras de los asistentes del Vimana, Gokarna otra vez recitó el Srimad Bhagavatam, por cual todos los oyentes desarrollaron la fe inquebrantable en el Señor Krsna y concluyeron que El es el Dios Supremo; glorificando al Señor y el cantar Su nombre es la única meta de cada humano; y que cada entidad viviente es Su sirviente. Con esta fe firme y por la misericordia de Gokarna, otro Vimana vino del mundo espiritual y tomó todos allí vivir eternamente.

Mientras que los cuatro Kumaras hablaban todavía, tanto Jnana como Vairajna llegaron a ser juveniles otra vez y juntos con su madre, Bhaktidevi, comenzaron a bailar y recitar los nombres del Señor Sri Krsna. Bhaktidevi entonces le preguntó a Narada Muni cual es su lugar para sentarce. ¿Presenciando este interrogatorio de la dama Narada, y los oyentes del Bhagavatam preguntaron," Quién es esta mujer?" A esto Narada Muni contestó, "Ella es el resultado de escuchar la narración de Krsna con fe firme. Esta mujer es la esposa del Señor Krsna y su nombre es Bhaktidevi. Los dos chicos son sus hijos, llamados Jnana y Vairajna. Estas tres personalidades recompensan la liberación a oyentes del Srimad Bhagavatam." Después de contestar las

preguntas de los oyentes, Narada Muni se dirijió a Bhaktidevi y sus hijos y les dijo, "Su lugar apropiado para sentace está en el corazón de los oyentes del Srimad Bhagavatam. favor de sentarce en los corazones de los oyentes." Así, siguiendo el consejo de Narada Muni, los tres ellos entraron en los corazones de los oyentes del Bhagavatam. Cuándo El Señor Krsna encontró que Su esposa que se sentaba en los corazones de los oyentes del Bhagavatam, El dejó Su domicilio espiritual y se manifestó dentro de los corazones de los oyentes del Bhagavatam también, así ilustrando que dondequiera que Bhakti sin impurezas se realiza, el Señor Krsna seguramente se encuentra allí. La esencia de esta historia es que si el Srimad Bhagavatam se escucha con fe firme, uno obtiene todas las tres cualidades divinas inmediatamente. Después que una persona obtiene Bhakti, Jnana y Vairajna, no hay nada más en este mundo necesario para alcanzar la paz. El grado de la felicidad que uno obtiene por escuchar Srimad Bhagavatam no puede ser obtenido logrando todo en este mundo, porque cuando Krsna Mismo viene y se sienta dentro del corazón, el alma dentro del corazón llega a ser agobiada con la beatitud. Después de escuchar a Narada Muni, todos los oyentes del Bhagavatam presentes se alegraron y empezarón a cantar los nombres del Señor Krsna.

Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare HareHare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare

El Srimad Bhagavatam tiene dieciocho mil versos sánscritos, dividos en doce cantos y son envueltos en la conversación entre Sri Sukadeva Goswami y el Rey Pariksit. El Srimad Bhagavatam es la forma física del Señor Sri Krsna en esta Era de Kaliyuga. Simplemente por tocar El Srimad Bhagavatam, o simplemente por diariamente estudiar o simplemente por escuchar diariamente sus narraciones uno recibe las bendiciones del Señor Sri Krsna. Para quienquiera que mantiene el Srimad Bhagavatam en su casa y lo venera diariamente los mensajeros de Yamaraja no entran esa casa. Mientras una persona no escucha la narración del Srimad Bhagavatam, esa persona queda pecadora.

El Señor Supremo Sri Krsna aparece en este mundo en cada Era por Su propio y dulce deseo para revelar el sendero verdadero de la liberación. El dice a todos, "Conviertete en Mi devoto, piensa en Mí, sirve Me, canta Mis glorias, venerame y si sigues lo que digo alcanzarás Mi domicilio sin falla." El Señor es muy misericordioso, por eso él aparece en muchas formas para ayudar a todos. El Señor Krsna descendió en la forma humana como El Señor Rama,El apareció en una encarnación animal como un jabali, El apareció en encarnaciones acuáticas como un Pez y una Tortuga, y como encarnacion literaria apareció como el Srimad Bhagavatam. Su propósito principal es descender y guiar a todos hacia la liberación. De todos los muchos libros que hay en este mundo, el Srimad Bhagavatam es la forma literaria de Dios. Así en este tiempo presente, el Señor Supremo Sri Krsna revela el sendero verdadero a la liberación por el Srimad Bhagavatam para beneficiar a todos.

Krsna es Dios y puede sólo ser atado por el lazo del amor. El poderoso Hiranyakasipu, Hiranyaksa, Ravana, Jarasandha, Kamsa y Duryodhana no

poseian la habilidad de atar al Señor Krsna porque ellos eran todo faltos de amor para El en sus corazones, por eso es qué ellos fallaron cada vez en procurar controlar Lo. La única solución para atar a Krsna es el amor sincero hacia El, se puede desarrollar por el estudio del Srimad Bhagavatam. Las escrituras indican ese amor hacia el Señor es muy raro; los que trabajan por el resultado, los especuladores, los que meditan, los que realizan austeridades o rituales no lo poseen. Pero este amor raro puede ser obtenido fácilmente por una persona que estudia diario y/o escucha el Srimad Bhagavatam, significando que el Señor recompensa fácilmente este amor a Sus devotos. La narración del Señor Krsna es tan poderosa que puede atraer a Krsna y Lo cierra dentro del corazón de Su devoto, por eso tal devoto cruza el océano del nacimiento y muerte. No hay ejemplo en ninguna escritura donde el Señor manifestó en el corazón de Su devoto y lo dejó, pero hay muchos ejemplos que indican que después de manifestarse en el corazón de su devoto, El nunca lo dejó. Este es el resultado del escuchar y/o leer Srimad Bhagavatam.

Las personas que evitan escuchar acerca del Señor Krsna, sino realizan o siguen otras practicas espirituales o procesos religiosos, no obtienen la meta de la vida. Los procesos desprovistos del servicio devotional no descubren los resultados suficientes, mientras que los que cantan los nombres de Krsna y realizan servicio devotional para complacerlo Lo obtienen. De ahí, simplemente por cantar gravemente los nombres del Señor y estudiar Srimad Bhagavatam, Krsna viene y vive en el corazón de la persona. Pero tal relación no es igual como tomar y distribuir Prasadam (santificado alimento). Uno puede tomar y les puede distribuir Prasadam a otros miembros de la familia y todos los devotos son beneficiados, mientras que el desarrollar una relación con Krsna es una cosa individual. Krsna se revela al devoto sincero está entre Krsna y el devoto sólo; no se puede compartir con otros como Prasadam. Para conocer al Señor uno tiene que desarrollar una relación con El. Si miembros de la familia quieren las bendiciones de Krsna, ellos tienen que practicar la vida espiritual y desarrollar una relación con el Señor así mismos. Pero es una bendición misma el tener un miembro de la familia que es devoto en casa, porque los otros residentes pueden oír las narraciones de Krsna de ese devoto y son beneficiados espiritualmente y se transforman en devotos asi mismos.

Srila Vyasadeva quitó toda condición desfavorable, la astucia, el estafar, la hipocresía y las asi llamadas religiones del Srimad Bhagavatam. Por lo tanto el proceso de Bhakti que se enseña en el Srimad Bhagavatam es completamente puro, no hay ni un tinte de hipocresía en ello. No da prioridad a la liberación, y esto es el significado por el hecho que la liberación personificada es la criada de Bhakti. Srila Vyasadeva llama a los procesos ritualistas que existen en este mundo como las religiones estafadoras, por eso él no las incluyó en el Srimad Bhagavatam. Aunque Vyasadeva revelara que todos los otros procesos espirituales son inferiores a Bhakti y no alcanzan complacer al Señor, algunas personas todavía illusionadas creen que la liberación es lo último y así siguen los procesos inferiores en su intento para lograrlo. La liberación de de la existencia material es una cosa, pero entonces qué? Los que no saben ni

consideran lo que sucede después de la liberación son referidos como ignorantes en el Srimad Bhagavatam. Srila Sridhara Swami indica que mientras el deseo para recibir la liberación se queda en el corazón, uno no puede obtener a Krsna. Los partidarios verdaderos del Señor Krsna no anhelan para la liberación; ellos sólo desean estar con Krsna, incluso si ellos tengan que tomar el nacimiento como una brizna de hierba, una planta, el árbol, un animal o pájaro para estar con El.

Las personas ignorantes del valor de la tierra de Vraja desean la liberación. Ellos son ignorantes de la potencia que Vraja tiene, que los procesos de liberación carecen. En la tierra de Vraja uno aprende la manera verdadera de realizar el servicio devotional.

El Srimad Bhagavatam indica esto realizando la meditación, siguiendo el sendero del conocimiento, realizando las austeridades, observando las ceremonias ritualistas, siguientes y, quemando mantequilla clarificada en sacrificios de fuego, o por cantar mantras, algunos parpadeos de felicidad se pueden obtener, pero no el Señor Supremo Sri Krsna. Pero si uno estudia Srimad Bhagavatam y sigue sus órdenes, entonces El Señor Krsna viene rápidamente a sentarse en el corazón de esa persona.

Las personas que reclaman ser eruditos son probados en el Srimad Bhagavatam. pariksa bhagavate vidyavatam, "La prueba de esos que reclaman ser eruditos es medida por su comprensión del Srimad Bhagavatam." Srimad Bhagavatam es para los eruditos espirituales y sumamente avanzados y Krsna no revela el significado interno del Srimad Bhagavatam a personas que todavía tienen deseos materiales. El sólo se revela a los que han llegado a ser libres de la gratificación de los sentidos. Los eruditos que no tienen la asociación de devotos verdaderos y así tienen todavía deseos materiales no pueden entender el significado interior del Srimad Bhagavatam, aunque ellos lo puedan haber memorizado de corazón. El señor Shiva indica, "Todos no pueden entender el Srimad Bhagavatam." El dice aún más, aham vedmi, "Yo sé Srimad Bhagavatam," y, suko vetti, "Sri Sukadeva Goswami sabe Srimad Bhagavatam," pero vyaso vetti na vetti va, "yo no estoy seguro si Vyasadeva lo sabe o no." Acerca de esta declaración hecha por una autoridad tan alta acerca del autor de el Srimad Bhagavatam, uno debe contemplar la dificultad implicada de entender su significado verdadero. Hoy en día, las personas aprenden algunos versos del Srimad Bhagavatam, dan conferencia y ellos cantan algunas canciones devotionales, presentandose a sí mismos como eruditos y luego al público en general para ganar la riqueza y el respeto. Cuan sorprendendente y attractivo es Kaliyuga, Como un charlatán puede desviar a personas inocentes lejos de Dios. ¿Cómo puede cualquiera dar su propia interpretación del Srimad Bhagavatam y ganar dinero para mantener su familia, conocer la esencia de ello, si el Señor Shiva duda aún del autor (Vyasadeva) sobre el entendimento de ello? Las Gopis de Vrindaban no eran eruditas, pero ellas entendieron la esencia del Srimad Bhagavatam, por eso ellas no tuvieron interés en nada aparte de Krsna. Ellas no estaban atraidas a miembros de la familia, la riqueza, los amigos ni los parientes. Ellas no tuvieron interés en la vergüenza social. Ellas renunciaron aún su castidad por Krsna y abandonaron sus tradiciones de la dinastía de la familia

por El. Tal era su dedicación. las Gopis podran hacer esto porque ellas entendieron la culminación del Srimad Bhagavatam. Según la filosofía Vaisnava, si alguien entiende la esencia de algo ellos abandonan todo lo demás y se rinden a esa cosa. Esta es la única manera por la cual Krsna puede ser entendió apropiadamente. En el campo de batalla de Kuruksetra Arjuna mostró su religiosidad al Señor Krsna y dio razones en contra de Krsna para luchar. Arjuna dijo, "Mi abuelo, el maestro, el tío y los primos están en el lado opuesto. Yo no los mataré pero en su lugar obtendré ser matado, vivir en un bosque, o llego a ser un pordiosero, pero yo no mataré a cualquiera de mis parientes, porque haciendo así yo me implicaría con el pecado matándolos." En este punto Arjuna no entendió a Krsna, por qué él se presentaba como un erudito religioso. Pero después que Krsna le dio el conocimiento del Srimad Bhagavatam en forma de Bhagavad Gita, él entonces entendió a Krsna apropiadamente. En ese punto Arjuna entendió la diferencia entre Bhakti (el servicio Devotional) y la religión. Después de entender a Krsna, el mismo Arjuna se presentó como una persona santa a Krsna, levantó su arco y las flechas y mató a todos antes de él en el campo de batalla. Sólo colocandose como religioso uno no puede obtener a Krsna, porque el seguir principios religiosos otorga beneficios materiales ,mientras que el Señor Krsna se obtiene sólo por el servicio devotional. Esta es la diferencia entre la espiritualidad y la religión. Alguna persona prudente puede memorizar versos del Srimad Bhagavatam y dar las conferencias, pero los que han desarrollado el amor verdadero por Krsna y realizan servicio devotional desde el centro del corazón saben que el Bhagavatam significa realmente. El amor que se indica en el Srimad Bhagavatam se debe aprender de un Maestro Espiritual auténtico que deciende en una cadena intacta de la sucesión discipular. Sólo siguiendo este tipo de cadena espiritual puede uno entiender el proceso amoroso para alcanzar a Krsna. Cualquiera puede leer Srimad Bhagavatam y dar discursos, pero no todos pueden entender a Krsna en esencia y lo que el Srimad Bhagavatam apunta a. Aún grandes sabios no podrían entender la esencia de Krsna (la esencia de Dios ni la esencia del conocimiento de Dios), que hablar de personas de Kaliyuga que se colocan como devotos. Como es indicado en el Chaitanya Charitamrta, bhagavata padhi-padhi karo buddhi nasa, "aunque algunas personas lean Srimad Bhagavatam regularmente ellos pueden perder su poder del razonamiento y llegar a una conclusión equivocada." En esencia, sin seguir a un Maestro Espiritual auténtico y teniendo la dedicación verdadera al Señor, nadie puede entender Srimad Bhagavatam o Krsna en verdad. Pero para uno que verdaderamente es dedicado a los pies del loto de un devoto verdadero, el sendero espiritual llega a ser fácil de entender. Como el Señor Krsna indica en el Bhagavad Gita:

tad viddhi pranipatena pari prasnena sevayaupadeksyanti te jnanam jnaninas tattva darsinah

"Para entender a Dios uno debe alcanzar a un devoto realizado un Maestro Espiritual y preguntar sumisamente y rendirle servicio a él. Tal alma

realizada te impartira el conocimiento porque él sabe la verdad perfectamente." El significado de este verso es que sólo rindiendose completamente a los

pies de loto de un Maestro Espiritual auténtico uno es capaz de entender la esencia del Srimad Bhagavatam. Estudiándolo sin aceptar o sin rendirse completamente en los pies de un Maestro Espiritual authentico uno puede sólo entiende el significado superficial de y así no lo puede entender en su sentido apropiado. Sin aceptar a un Guru auténtico uno no puede obtener Krsna. Por ejemplo, los que actúan como predicadores y dan conferencias espirituales pueden cautivar una audiencia, pero porque su mente no esta absorta en Dios sus hábitos y deseos materiales no cambian. Aunque alguien pueda dar conferencias carismáticas acerca de Dios, si ellos no han aceptado la iniciación de un Guru auténtico ellos no son libertados de los deseos materiales, porque ellos no han sido colocados en la plataforma correcta por las enseñanzas directas de un Maestro Espiritual auténtico. Nadie puede alcanzar el mundo espiritual asociandose con tales personas, porque meramente lleva a más deseos por la gratificación del los sentidos, siendo de un tipo diferente. Tales personas hacen una exposición agradable de la vida espiritual, pero porque su mente enraizada en la gratificación de los sentidos, el traslado del conocimiento espiritual es estancado, mientras que la mente de una persona santa, fija en el Señor Supremo, es llena de realizaciones espirituales. Por lo tanto tales devotos son vía medios de Dios y así son capazes de transformar la mente del oyente de la materia a espiritual. Como el poeta Tulasidasa indica:

eka ghadi adhi ghadi adhi ki puni adhitulasi sangati sadhu ki harai koti aparadha

"Un momento, o la mitad de un momento, o aún una mitad de una mitad de una asociación de momento con un devoto verdadero puede quitar milloens de ofensas de una persona y los trae a la plataforma de la liberación. Tal es la potencia de la associación con un devoto puro ." Srimad Bhagavatam purifica y transforma todas las categorías de pecadores y los recompensa con la liberación de este mundo. Este es el por que el Padma Purana menciona que cualquiera que piensa que el Srimad Bhagavatam es diferente del Señor Krsna El Mismo es igual a los ofensores de Brahmanas. No hay diferencia entre el Señor Krsna y el Srimad Bhagavatam, pero para recibir el beneficio completo uno debe escuchar de un devoto verdadero. Como se confirma en el Skanda Purana:

avaisnava mukhac chastram na srotavyam katakanasuka sastram visesena na srotavyam avaisnavat

"Uno no debe escuchar escrituras de los que no son devotos verdaderos. El Srimad Bhagavatam especialmente nunca debe ser escuchado de un no devoto." ¿Uno puede preguntarse cómo discernir quién es un devoto verdadero? A esto el Skanda Purana indica:

avaisnavo’tra dvijo jneyo yo visnor mukham ucyatevipretara-gatam sastram asastratvam prapadyate

"Cuando una persona nace en una dinastía intacta de Brahmana se deice que él es la boca del propio Señor. Cuándo tal persona es iniciada por un devoto Maestro Espiritual descendiendo en una cadena intacta de sucesión disciplular y vive por las reglas de las escrituras se dice que él es un Vaisnava. Uno debe escuchar el Srimad Bhagavatam de tal Vaisnava. Además escuchar de tal Vaisnava, escuchar Bhagavatam de otros no produce suficiente resultado."

Adicionalmente es indicado en el Skanda Purana:

vaktaram vaisnavam vipram visuddhobhaya vamsajamsordhva pundram susilam ca kuryat krsna jana priyam

"por lo tanto, el orador del Srimad Bhagavatam debe nacer en una dinastía intacta de Brahmana conectada al propio Señor y debe ser iniciado por un devoto Maestro Espiritual que deciende de una cadena intacta de la sucesión del propio Señor. El debe tener la marca como-llama santa de Tilak en la frente. Si tal devoto es encontrado, uno debe escuchar Srimad Bhagavatam de él porque tal devoto es muy querido por el Señor y el oyente recibe las bendiciones del Señor por oír de tal devoto."

Así termina la introducción a las conferencias de Srimad Bhagavatam por el Guru auténtico de las escrituras, Mahamandaleshwar Mahant Sri Krsna Balaram Swamiji.

Hari Om Tat Sat

“Como Vivir Sus Ultimos Siete Días en la Tierra”

Capítulo Uno

Lectura del Primer Día

Todas las Glorias a Sri Guru y Gauranga

Todas las Glorias al Srimad Bhagavatam

Om Namo Bhagavate Vasudevaya

La personalidad de quien esta creación entera se manifiesta y que mantiene cada criatura y por fin destruye a todos se llama Dios. El hace las reglas que El revela en las escrituras y actos antiguos por consiguiente, pero ocasionalmente actúa más allá de esas reglas, como El no esta sujeto a tales. Nadie tiene ninguna autoridad para poner correciones en Sus acciones. El es el Señor Supremo y no depende de nadie en cualquier momento en ninguna circunstancia. El creó este mundo físico y funciona bajo Su orden, aunque El esta completamente lejos de ello.

Las escrituras indican que es muy difícil de conocer a Dios, así de difícil que aún el Señor Brahma, el orador de todos los Vedas, pudo saber de Dios hasta que Dios se reveló a él. Dios es el Maestro Supremo y hace como El desea y todas las entidades vivientes funcionan abajo El como títeres. En cualquier manera que el Señor quiere que las entidades vivivientes vivan, ellas no tienen elección de otra manera que vivir y actuar por Su deseo. Nadie menos El es libre de funcionar independientemente de cualquier manera.

Las escrituras indican que aún grandes sabios deben perseverar para conocer al Señor Krsna, así que oportunidad de funcionar tiene un humano bajo el control de la naturaleza material tiene de saber de El o conocer sinceramente Su naturaleza? Aquellos en conocimiento verdadero aceptan al Señor Krsna como la Verdad Suprema, mientras aquellos bajo la influencia de la ilusión material piensan en Krsna como un hombre ordinario. Tales personas ilusionadas no pueden comprender el hecho que si no había Dios, esta creaciónNo habría de existir. Debido al Señor Supremo sólo, la bondad, la pasión y la ignorancia funcionan en este mundo.

La miseria no existe en el mundo espiritual. De ahí los que entran en el mundo espiritual llegan a ser libres de toda miseria. No sólo esto, los que llegan a ser devotos sinceros y vienen bajo la mirada Suprema del Señor y llegan a ser libres de todas las miserias de la vida. En esencia, la entidad viviente sufre y se queda mientras él/ella no se rinden seriamente a los pies de loto del Señor. Por lo tanto las escrituras indican que cada humano debe rendirse a El.

El pensamiento acerca del Señor y cantar sinceramente Sus nombres lo alivian a uno de las miserias de este mundo. Cuándo uno llega a ser un devoto verdadero, el Señor Krsna alivia todos sus problemas. Por ejemplo, el guerrero Asvasthama soltó un arma del fuego hacia Uttara (una devota) para matar a Pariksit, que estuvo en su matriz, pero el arma ni la toca porque ella gritó lastimosamente por la ayuda de Krsna. Otro ejemplo es cuando Prahlada fue colocado sobre la punta de una lanza larga bordeada para ser matado. Aunque su cuerpo estuviera hecho de carne y huesos y la lanza con una punta muy aguda de acero, no lo hirió por él cantar los nombres del Señor Krsna y orar por Su ayuda. Estos ejemplos ilustran que el Señor Krsna ayuda a los que cantan sinceramente Sus nombres y llegan a ser Sus sinceros devotos. Tales devotos no experimentan ningún problema. Esta es la belleza de cantar los nombres del Señor Krsna y llegar a ser a Su devoto.

El Señor Supremo es todo-conocedor y sabe qué modalidad espiritual (el humor) nutrir al devoto en particular. El dirige los sentimientos de cada devoto, así como El había hecho al realizar la danza de Rasalila (el baile conyugal del amor). Cuándo las Gopis desarrollarón un poco de orgullo en sus corazones el Señor lo reconocio y desaparecio de su vista, así nuevamente enfocandoce en su meditación completamente en El. Las escrituras indican, cuando el orgullo invade el corazón del devoto, el amor para el Señor llega a ser disminuido y el Señor quita el orgullo del devoto utilizando un método u otro. Uno de los nombres del Señor Krsna es Darpachurak (removedor del orgullo), significa aquel que quita el orgullo del devoto y establece el amor para El en el corazón. El señor Krsna no abandona a Sus devotos verdaderos en ninguna etapa ni tiempo, pero los ayuda en cada circunstancia. Un ejemplo bueno es cuándo el Señor Krsna desapareció del sitio del baile de Rasa sólo para reforzar a las Gopis' sobre el amor para El en sus corazones. Para que el Señor Krsna

reapareciera, Srimati Radharani extendió Su misericordia, y quitó a las Gopis' el orgullo y así el Señor Krsna reapareció. Cuándo un devoto llega a ser completamente purificado por la práctica devotional y continua deseando una relación con el Señor en la modalidad de amor conyugal, el Señor Krsna manifiesta esa calidad de amor en el corazón. Pero un el corazón del devoto debe ser puro antes de que el Señor manifieste el amor conyugal en ellos. Mientras el corazón del devoto es atado por el deseo por el resultado; la búsqueda del conocimiento seco; meditando en el vacío (el nirvana); o el sentimiento impersonal para el Señor (soy Dios; uniré en el Señor; llegaré a ser Dios) después de que la muerte; el amor para el Señor en el humor conyugal no se manifiesta en el corazón.

A veces aún los sabios llegan a ser desorientados de qué sendero beneficiará major a un humano, esto es el por qué las personas deben contemplar gravemente cual sendero es mejor para ellos. Muchas personas son insuficientes en su búsqueda por el conocimiento y aceptan un sendero menos perfecto. Por ejemplo, algunas personas siguen el yoga físico, que puede traer la salud y el prestigio buenos, pero la liberación no puede ser obtenida por ello. Siguiendo el sendero de la meditación uno puede perfeccionarse gradualmente para obtener poder místico, pero el Señor no puede ser obtenido. Por lo tanto las escrituras indican que sin seguir el sendero devotional nadie puede obtener el beneficio último de la vida, el Señor Supremo.

El Señor Krsna es Dios y Dios es el más grande de todo, todavía El permanece misericordiosamente bajo el control de Sus devotos puros. Aunque el Señor de todo se extienda, El escoge comunicarse sólo con Su devoto puro, como El indica en Srimad Bhagavatam, bhaktya 'satam de priyah de sraddhayatma de grahyam de ekaya de jamón, "yo sólo puedo ser obtenido por el servicio devocional y yo estoy sólo disponible a Mis devotos puros". Por lo tanto, esos sinceramente interesados en regresar de vuelta a casa deben desarrollar una relación espiritual con un devoto puro y de algún modo mantener el interes en ellos por la práctica devotional. El Poeta Tulasidas indica, "Sin las bendiciones Supremas del Señor uno no puede obtener la asociación de un devoto puro, y sin su asociación uno no puede obtener la comprensión adecuada para alcanzar el mundo espiritual para ver al Señor". Es decir, sólo quienquiera que ha obtenido las bendiciones del Señor recibe a un devoto puro para asociarse con un devoto puro. Sólo una persona que ha acumulado los méritos suficientes de su previa vida es suficientemente afortunado para mantener la asociación de un devoto puro. Las escrituras indican que el Señor permanece bajo el control de Su devoto puro, por eso los que mantienen la associación de un devoto verdadero y aprende gradualmente la etiqueta y el conocimiento espiritual apropiados para obtener a Krsna. El Señor Supremo, no está en la compañía de cada devoto; El sólo permanece cerca de Sus devotos puros. El propio Señor indicó, "Si alguien quiere obtenerme, ellos deben realizar servicio devotional con gran fe y dedicación y servir también a Mi devoto puro, porque soy muy equerido por Mi devoto puro. Entonces seré fácil de

conseguir". Este es el decreto de Dios mismo. Las personas que realizan grandes austeridades por espacios de tiempo largos no pueden decir que ellos han obtenido a Krsna, incluso si ellos hayan perfeccionado sus austeridades. Pero tal éxito no es nada con respecto al Señor Krsna, porque cada perfección son incluidas en El. De ahí, sin conectarse con un devoto puro nadie puede obtener a Krsna. El mantener una conexión con un devoto puro es el secreto del éxito espiritual.

El primer verso del Srimad Bhagavatam enseña que se debe establecer una relación con el Señor; el segundo verso enseña la senda verdadera para establecer esa relación; y el tercer verso revela cómo obtener al Señor. El significado por la ayuda del Srimad Bhagavatam un humano llega a saber que Krsna es el Dios Supremo y ejecutar Bhakti (el servicio devotional) es la única manera de obtener lo. Las personas que realizan Bhakti obtienen que Krsna, es la última meta de cada humano.

Srila Vyasadeva compara todas las escrituras a un árbol de deseo-cumpliendo con muchas frutas que cuelgan de el, pero con sólo una fruta madurada esa fruta es el Srimad Bhagavatam. El dueño de esta fruta madurada es El Señor Krsna, que permite sólo a Sus devotos puros entender su contenido. Tales devotos puros se dan cuenta de que el Srimad Bhagavatam es su riqueza y ellos no desean nada más. El señor Shiva nunca lee en el Shiva Purana (donde el Señor Shiva dice ser supremo), y Durga nunca dice en el Durga Saptasati (un libro donde ella (es) dijo ser supremo), pero el Señor Krsna lee Srimad Bhagavatam y también lo escucha y experimenta la alegría. No sólo esto, el Señor Sri Krsna corre inmediatamente a ese lugar donde el Srimad Bhagavatam es leído en voz alta. Es decir, el valor de el Srimad Bhagavatam es tan grande que el Señor Sri Krsna mismo lee, escucha y lo habla a otros. Por ejemplo, el Señor Sri Krsna habló Srimad Bhagavatam a Su amigo Uddhava, lo oyó de Rohini, y lo leyó a Rukmini. Por eso todos los semidióses, sabios, los pensadores y cada categoría del estudio espiritual saborean el Srimad Bhagavatam con su contenido y se sienten regocijados.

¿Ahora la pregunta surge, a quién da el Señor Krsna el Srimad Bhagavatam? En respuesta Srila Vyasadeva estipula,rasikah bhuvi bhavukah, "El sólo lo da a Sus devotos sin impurezas," así significando que El da otros Puranas a otros planos espirituales. Vyasadeva compiló muchos otros Puranas para artes ritualiticas, buscadores de conocimiento, para los que buscan la gratificaón de los sentidos, y espiritistas alardes, así ellos podrían conseguir también algún beneficio. Pero El compiló el Srimad Bhagavatam para esos liberados de los deseos materiales. De esto se puede concluir que El Srimad Bhagavatam no es para todos.

La era en que vivimos es llamada Kaliyuga y las personas han llegado a ser tan caídas que ellos no se inclinan a seguir las instrucciones del Srimad Bhagavatam, sino lo que ellos creen que Dios es. Algunas personas veneran

aún hombres o a mujeres mortales pensado que ellos son Dios y algúnos son oscilados aún por oradores astutos. ¡Cuan sorprendente a llegado a ser la era de Kaliyuga, simplemente mira!

Las escrituras indican que sólo por el servicio devotional sin impurezas puede el Señor Krsna ser entendido. Los que han renunciado el apego por lo materia de todo inclusive las demandas de la mente y el ego de la inteligencia y siempre son entregados a agradar al Señor Krsna, llegan a ser a su debido tiempo devotos sin impurezas. Así como la fruta madurada es la esencia de un árbol y la mantequilla es la esencia de la leche; semejantemente el Srimad Bhagavatam es la esencia de todas las literaturas védicas. La esencia de la vida humana es de practicar el servicio devotional al Señor Krsna. Cuándo una persona él/ella sube a la cumbre del conocimiento y no es inducido por cualquier otro sendero espiritual, pero sólo es atraído al Bhakti y solemnemente lo practica. La devoción a Krsna es el último proceso espiritual y es muy raro en este mundo. Este es el significado de galitam-phalam, la fruta madura, el Srimad Bhagavatam. Todos no pueden seguir este sendero.

Uno puede preguntarse, comúnmente cuándo la fruta madura de un árbol cae al suelo y llega a ensuciarce, pero esta observación no se aplica al Srimad Bhagavatam por que el Señor Krsna es la encarnación literaria y Krsna se encarga de ello. Cuándo el Señor Krsna impartió el conocimiento de el Srimad Bhagavatam al Señor Brahma antes de la creación del universo, no cayó en el suelo pero cayó en el corazón del Señor Brahma. El Señor Brahma reveló el conocimiento del Srimad Bhagavatam a Narada Muni, quien lo habló a Vyasadeva hace más de cinco mil años. De esta manera, el conocimiento del Srimad Bhagavatam ha bajado en la cadena intacta de sucesión discipular directamente de Dios, y está aquí aún hoy, puro. El Srimad Bhagavatam enseña la ciencia interior de cómo adorar a Krsna y este amor es su meta principal.

La asociación con un devoto verdadero ayuda a desarrollar el hábito de cantar los nombres del Señor se desarrollan en una persona la inteligencia y enfoca a la persona en el conocimiento trascendental, la persona entonces llegan a entender quién es Dios sinceramente y cómo reconocerlo si El viene antes de él/ella. La asociación de un devoto puro despierta también los sentimientos devotionales hacia el Señor y libera una voz de adentro que lo impulsa a uno a asociarse con el Señor por cantar regularmente.

Los sentimientos del devoto están por naturaleza muy conectados al Señor Supremo. Los devotos abandonan sus deseos materiales y relaciones materiales, asi como hace una persona después de que vomita abandonando el lugar pensando ser abominable. ¿Uno puede preguntarse, cómo puede saber uno quién ha desarrollado una conexión verdadera con el Señor Supremo y no tiene deseo por relaciones materiales ni cosas materiales? Uno puede saber quién posee estas cualidades observando quien tiene la mente fijada en el Señor; de ahí su mente no es atraída a la gratificación material de los sentidos

de cualquier tipo. Ellos no abandonan la relación amorosa que ellos han desarrollado con el Señor o su servicio a El en ninguna circunstancia o en ninguna etapa de la vida.

El Srimad Bhagavatam esta lleno de néctar y porque es tocado por los labios del devoto puro, Sri Sukadeva Goswami, ha llegado a ser aún más disfrutable. Por lo tanto, tan pronto como uno comienza a leer o escuchar Srimad Bhagavatam ellos son atraídos, y después de un cotro tiempo ellos se sientan saciados. Es aún más dulce que el néctar porque el sabor del néctar se desvanece, mientras que lo dulze del Srimad Bhagavatam crece para siempre más dulce. Por lo tanto todos deben beber tanto como ellos pueden. Nadie puede satisfacerse jamás por los placeres materiales de los sentidos porque ellos crecen como un hongo, encuanto uno más trata de satisfacer la picazón, más crece. Mientras que por saber la narración de los pasatiempos de Krsna uno se siente satisfecho y sólo siente que ellos deben ocuparse en cantar y servir al Señor de día y noche.

Sri Sukadeva Goswami utilizó el número singular cuando él dijo, pivata bhagavatam rasam alayam, “Srimad Bhagavatam es el almacén del néctar y todos lo deben beber a más no poder". Se Indica que solo por leer el Srimad Bhagavatam uno puede obtener a Krsna, significando que no hay necesidad de leer cualquier otro libro para saber ni encontrar a Dios. Las almas autorealizadas sólo leen y escuchan Srimad Bhagavatam porque ellos saben que es la única escritura en este mundo que puede traer a Krsna y lo colocarlo en el corazón y no Le permite salir. El Srimad Bhagavatam grita, "viene por favor a mí y toma el servicio devotional del Señor Krsna, aprende el conocimiento acerca de Krsna y aprende a cómo llegar a separarse de este mundo de sufrimiento". Pero personas de mala suerte infieles se quedan materialistas y no toman este conocimiento al corazón. Ellos quedan convencidos que la gratificación material de los sentidos los hará feliz. Vean cuán desgraciados son ellos.

En el principio de Kaliyuga (la presenta era), ochenta ocho mil sabios dirigidos por Saunaka se reunierón en el bosque de Naimisaranya y realizó funciones espirituales durante muchos años, pero no encontró a Dios, el Señor Sri Krsna. Así, todos los sabios llegaron a ser muy ansiosos y en ese tiempo Srila Suta Goswami vino allí. Al verlo todos los sabios le dieron la bienvenida. Ellos lo veneraron con gran respeto, le ofrecierón un asiento de honor y designaron a Saunaka como su orador, le preguntarón con gran reverencia. ¿Saunaka dijo, "O gran sabio, por favor dicenos cual es el sendero verdadero para todos, y su bienestar? ¿Cual es la última meta de la vida humana y cómo uno la puede obtener? Realizamos las funciones religiosas hasta que nosotros nos cansáramos y todavía nosotros no hemos encontrado el sendero verdadero para obtener la paz. Usted ha estudiado muchas escrituras, asociado con muchas personas santas, escuchado Srimad Bhagavatam de Sri Sukadeva Goswami y las bendiciones recibidas de la encarnación del Señor Krsna, el Señor Balaram. Por lo tanto, por favor dinos cómo y cuando el alma llega a ser

feliz y contenta. Saunaka continuó:

athakhyahi harer dhiman avatara katha subhahlila vidadhatah svairam isvarasyatma mayaya

'O inteligente Suta Goswami, el todo capaz Señor Supremo, por Su potencia interna realiza muchos pasatiempos trascendentales por Su propio libre albedrio. Deseamos oír todos ellos, por favor narra a nosotros'.

Todos nosotros sabemos que el Señor apareció de Vasudev y Devaki y nosotros deseamos enterarnos de Sus pasatiempos. Nosotros no nos cansaremos de oír Sus pasatiempos". Srila Suta Goswami se complacio por tales preguntas del sabio, como es confirmado por Srila Vyasadeva:

iti samprasna samhrsto vipranam romaharsanih prati-pujya vacas tesam pravaktum upacakrame

"Escuchando tales preguntas de los sabios, el hijo de Romaharsana, Srila Suta Goswami, se complació mucho , y después de desear todo carácter propicio para todos los sabios, empezó hablar el Srimad Bhagavatam, la narración del Señor Sri Krsna".

Primero Sri Suta Goswami oró a su Maestro Espiritual, Srila Sukadeva Goswami, "Mi Gurú se quedó en la matriz de su madre durante dieciséis años, y tan pronto como él salió, él tomó la orden de renunciación y se retiró para vivir en el bosque. Por la ley de la naturaleza, un niño humano se queda en la matriz por nueve meses, después de que el viento de maternidad (prasutika-vayu) engendra, forzando al niño fuera de la matriz. Pero mi Maestro Espiritual rompió esta ley con sus poderes místicos obtenidos por la austeridad, y permaneció en la matriz meditando durante dieciséis años en el Señor Visnu (como Señor Antaryami). No es posible para nadie hacer tal cosa, pero mi Gurudeva hizo lo imposible. Después de dar a luz a mi Gurú se dirigió inmediatamente para el bosque. Mientras él partía, su padre, Srila Vyasadeva, corrió detrás de él tratando de agarrarlo y mantenerlo en casa, pero no pudo. Mi Gurú entró profundamente en el bosque con su visión únicamente en temas espirituales; él no tuvo nada que ver con la vida material. Ofrezco mis reverencias a mi Gurudeva que es tan grandioso". Por orar humildemente a un Maestro Espiritual auténtico uno obtiene el poder espiritual, por eso qué Srila Suta Goswami oró a su Gurú y entonces dijo:

narayanam namaskryam naram caiva narottamamdevim sarasvatim vyasam tato jayam udirayet

"Antes de comenzar a recitar Srimad Bhagavatam, el cual es el medio de conquista, uno debe ofrecer sus respetuosas reverencias al Señor Sri Narayana;

a los sabios; a las encarnaciones santas del Señor Sri Krsna, Nara y Narayana; a Madre Sarasvati, la Diosa del aprendizage; y a Srila Vyasadeva, el compilador del Srimad Bhagavatam". Sri Suta Goswami entonces dijo, "O sabios, la respuesta a la pregunta que usted ha preguntado, bhavadbhir loka-mangalam, complacerá y beneficiará a todos en este mundo. Tales preguntas deben ser preguntadas a un devoto porque la respuesta complace al orador y al interrogador. La última ocupación de un humano es es de complacer al Señor realizando servicio devotional, que complace al que lo ejecuta". Sri Suta Goswami continuó:

sa vai pumsam paro dharmo yato bhaktir adhoksajeahaituky apratihata yayatma suprasidati

"La ocupación más alta para los seres humanos es de extender el servicio sin impurezas e ininterrumpido al Señor Supremo sin motivo personal, que satisface apropiadamente y completamente al yo".

"E l Complacer al Señor es el deber principal de los seres humanos. Cuándo uno ejecuta servicio devotional al Señor el alma experimenta felicidad, mientras que tan largo como uno no sirve a Krsna el alma no experimenta felicidad. Porque el alma es espiritual la chispa no se siente satisfecha hasta que practica vida espiritual; de ahí el alma sólo se siente satisfecha por la ejecución del servicio devotional".

El santo Nanak indica, "así como un pez no puede vivir sin agua, semejantemente el alma no puede vivir felizmente sin servicio devotional. Así como un pez no puede vivir sin agua, semejantemente el alma no quiere nada mas que la vida espiritual. Cuándo una persona siente que ellos no pueden vivir sin la vida devotional practicante debe ser entendido que el alma experimenta la felicidad. Cuándo un pez es sumergido en agua nada y se zambulle con placer; semejantemente, cuando uno se sumerje en el Señor Govinda (el nombre favorito del Señor Krsna) el alma se llena de gran placer y comienza a bailar. Cuándo el alma obtiene a Govinda, el ambiente material no perturba su mente en ninguna manera, es por eso qué un devoto grave es pacífico y mentalmente fuerte. Cuándo tales devotos se mueren, Yamaraja (supervisor del infierno) los mensajeros no los visitan. Todos los semidióses respetan tales devotos y el Señor Narayana los bendice. Esta es una razón principal que las escrituras aconsejan a todos cantar regularmente los nombres del Señor y ejecutar el servicio devotional. Las personas deben tratar primero de entender que ellos son el alma y no el cuerpo, y entonces entender lo que el alma quiere y trata de suministrar sus necesidades el de complacer su ser verdadero. Las escrituras indican que el alma sólo quiere complacer Señor Govinda y sólo cuando obtiene el servicio a El lo hace feliz. Por lo tanto, tanto como una persona ejecuta servicio al Señor, él/ella llega a ser pacífico.

Simplemente por cantar los nombres del Señor Govinda la mente llega gradualmente a ser libre de todos problemas materiales y él/ella obtendrán el

conocimiento trascendental del Señor. Leyendo sólo libros uno no puede recibir el conocimiento realizado esto es obtenido sólo por ejecutar gravemente el servicio devotional al Señor. Más uno enta en la vida devotional, uno llega a ser libre de ilusión. La dedicación a cantar y servir al Señor es el secreto de la autosuperación.

Sri Suta Goswami entonces habló acerca de las apariciones Supremas del Señor. Las apariciones y las encarnaciones principales del Señor son los cuatro Kumaras (Sanaka, Sanandana, Sanatana y Sanat Kumar), Narada Muni, Varaha, los sabios Nara y Narayana, Kapiladeva (el hijo de Devahuti), Dattatreya, Yajna, Rsabhadeva, Maharajá de Prthu, Matsya, Kacchapa, Dhanvantari, Mohini Murti, Nrsimhadeva, Vamanadeva, Parasuram, Rama, Balaram, Krsna, Vyasadeva, Buda, y Kalki. Sobre todo las encarnaciones y apariciones, Krsna es el Dios completo, como El es. Cuándo el Señor Krsna vio que las personas habían abandonado la vida devotional y únicamente dedicados a la gratificación de los sentidos, El apareció como Vyasadeva para mostrarles el sendero verdadero de la espiritualidad. El propósito principal de Vyasadeva fue de indicar a las personas materialistas que apoyan el sendero espiritual correcto para esparcir la vida espiritual verdadera otra vez poder prosperar. Sri Suta Goswami continuó, "Vyasadeva, debido a la ligereza espiritual de las personas, se sentó en la orilla del Río Sarasvati y pensó, 'había presentado los Vedas en cuatro volúmenes para que todos fácilmente lo puedan entender; y porque los Vedas no son para todos yo escribí el conocimiento Vedico en los Puranas; y escribí el Mahabharat para la consideración del nombre Brahmana nacidos en la orden de Brahmana, pero Quién no vive por las reglas Brahminicas y para los menos inteligentes, después de una gran tentativa yo todavía no estoy satisfecho que estos libros contienen el conocimiento suficiente que ayudará major a re-florecer la vida espiritual en la Tierra. ¿Por esto'? Después de este dilema Vyasadeva empezó a orar al Señor y a cantar Sus nombres y dijó, 'O Señor, por favor muestrame el sendero correcto para ser feliz'. Poco después de decir esto, Narada Muni, al cantar las glorias del Señor Krsna, aparecieron antes de él,Vyasadeva rindió homenaje a él y lo aceptó como su Guru. Después de aceptar un asiento honorable, Narada Muni le preguntó a Vyasadeva acerca de su bienestar y él le explicó su desánimo y Narada solicitando un sendero a la paz. Narada Muni contestó indicando que él no había glorificado los pasatiempos del Señor Krsna, y por eso estaba falto de paz".

Cualquiera que no ora al Señor y cualquiera que ha abandonado el cantar los nombres del Señor (experimenta) miseria en la vida. Los problemas ocurren donde el servicio al Señor Krsna no es realizado. La felicidad verdadera sólo puede ser encontrada cerca de Krsna por que El es la personificación de todo placer.

Narada dijo, "O Vyasa, por favor glorifica a Krsna". Al escuchar esto Vyasadeva dijo, "he escrito acerca de la religiosidad, acerca del desarrollo económico, acerca de la gratificación de los sentidos, y acerca de la liberación

en muchas de mis escrituras, mas todavía yo no estoy en paz". ¿Al oír esto Narada preguntó, "cuánto de las glorias del Señor Krsna mencionó usted en sus escrituras"? Vyasadeva contestó, "yo no escribí acerca de las glorias del Señor Krsna, pero he explicado lo que es la religión y cómo realizarla, las maneras de ganar dinero, la manera correcta de gozar la gratificación de los sentidos y cómo recibir la liberación. He explicado estas cuatro cosas vívidamente". A oír esto Narada Muni indicó, "Usted ha hecho un gran error, jugupsitam dharma krte’nusasitam, porque usted ha explicado un proceso inferior de la purificación por lo cual usted nunca será pacífico". A esto Vyasadeva respondió, "escribí para que todos sean misericordiosos, para realizar sus deberes asignados, para realizar rápidamente para purificación, para tomar los votos religiosos, no cometer la violencia, para realizar los sacrificios, y para trabajar y recibir de una manera la liberación de este mundo. Qué error hice ¿Escribiendo esto"? A esto Narada dijo, "el tonto O, la religiosidad, el desarrollo económico, la gratificación de de los sentidos y liberación son relacionadas a la mente y el cuerpo, que aún después de obtener, el alma todavía no experimenta la paz. Krsna es la fuente de todo placer y usted no ha explicado nada acerca de El suficientemente. La religiosidad no puede complacer el alma porque sólo puede suministrar la felicidad a la mente y el cuerpo. Y para pensar en Dios como impersonal, o que yo soy Dios, o después de la muerte que me uniré con Dios, o en un día yo llegaré a ser Dios etc. Es una pérdida de tiempo inútil". Después de enseñar a Vyasadeva todo esto, Narada Muni lo instruyó para escribir acerca de las glorias del Señor Krsna. Siguiendo esta instrucción, Srila Vyasadeva entonces empezó a escribir el Srimad Bhagavatam.

Sri Sukadeva Goswami es el hijo de Vyasadeva y seguía el sendero impersonal de verdad pura (Mayavad). Sólo después de oír Srimad Bhagavatam Sri Sukadeva renunciara al sendero impersonal y llegara a ser un devoto. ¡El se había condenado diciendo, "Ah, cuán triste! He malgastado tanto de mi vida sin seguir el sendero devotional de la Verdad pura". Algunas personas reclaman que siguiendo el sendero impersonal uno obtiene la liberación, pero aquellos situatuados en conocimiento saben (eso) que la felicidad de la liberación es insignificante comparada a la devoción al Señor Sri Krsna. Tal como es indicado en el Padma Purana:

brahmanando bhaved eso cet parardha guni krtahnaiti bhakti rasambodhe paramana tulavati

"incluso si el placer derivado de la liberación impersonal es multiplicado por mil veces no es igual a una gota del placer devotional. El placer derivado del servicio devotional es igual al océano de placer, y ni una gota de este placer puede ser comprada con el placer derivado de seguir el sendero impersonal perfectamente".

El placer derivado de seguir el sendero impersonal es insignificante antes de la vida devocional. Cuándo Sri Sukadeva oyó esto él abandonó inmediatamente el sendero impersonal de la vida espiritual y vino a los pies del

loto del Señor Sri Govinda. Después de oír el Bhagavatam completo de Vyasadeva él llego a ser un devoto del Señor Krsna. Algún tiempo más tarde, este mismo Sukadeva habló este Srimad Bhagavatam al Rey Pariksit.

¿Saunaka Rishi, encabeza a los ochenta ocho mil sabios reunidós en el bosque de Naimisaranya, le preguntarón a Sri Suta Goswami, "En qué dinastía tomo nacimiento el Rey Pariksit y por qué él fue maldecido por un Brahmana"? Sri Suta Goswami dijo, "había dos dinastías en la tierra a saber, la dinastía del Sol y la Dinastía de la Luna. El Rey Dusyanta de la Dinastía de la Luna y su esposa Sakuntala, el Rey muy poderoso Bharat tomó el nacimiento. En esta misma dinastía que un rey llamado Hasti tomó el nacimiento que fundó Hastinapur (ahora Delhi). Su hijo Santanu se casó con la personificación de Madre Ganga (Ganges personificado), que luego lo dejó después de dar a luz a Bhismadeva. El rey Santanu se casó otra vez con Satyavati, la hija de Dasaraj de un pescador, que dio a luz a dos hijos a saber, Vichitravirya y Chitrangada. Vichitravirya se murió temprano, y Chitrangada llegó a ser rey y se casó con las dos hijas de Rey Kasiraja a saber, Ambika y Ambalika, pero debido al destino él se murió también sin tener un niño, para tomar el trono vacío. Entonces Satyavati, pensando en el trono vacío, aconsejó a Vyasadeva para engendrar hijos de sus nueras, Ambika y Ambalika, para tomar el trono. Conciderando el consejo él engendró a dos hijos, a saber Dhrtarastra y Pandu de estas dos reinas, y un hijo de su criada llamado Vidura . Dhrtarastra fue ciego de nacimiento y engendró a cien hijos dirigidos por Duryodhana, llamados Kauravas. Pandu engendró a cinco hijos, llamados los Pandavas. El tercer hijo Pandu Arjuna, Abhimanyu nació, de quien Pariksit nació. Debido a envidiar, al hijo de Dhrtarastra Duryodhana creó muchos problemas para los Pandavas, que tuvo como resultado la guerra de Mahabharat en Kuruksetra. El señor Krsna tomó el partido de los Pandavas porque ellos fueron piadosos. De ahí, el Rey Pariksit nació en la Dinastía Pandava".

Las escrituras indican que hay principalmente tres razones de causar una pelea—la tierra, la riqueza y las mujeres, y en la guerra de Kuruksetra sucedieron estas tres razones. La guerra no fue oficialmente porque Duryodhana, es el instigador de la guerra, estando vivo todavía en el campo de batalla con un muslo roto. Asvasthama, viendo a Duryodhana en esta condición lastimosa, le prometió cumpliría su deseo de ganar la guerra matando el cinco Pandavas. Sin embargo, Asvasthama ignorante de que el Señor Krsna, entendió sus planes enfermos, protegío a los Pandavas. Cuándo el día llegó Asvasthama planeó matar a los Pandavas, Krsna se los llevó del campo para su protección. Sin darse cuenta que Krsna los había tomado, Asvasthama entró el campo de los Pandavas de noche y mató a los cinco hijos de Dropadi que dormían, los equivoco por los Pandavas. Dropadi lloró por la pérdida de sus hijos y se ahogó en un océano de miseria. En aquel momento los Pandavas entrarón en el campo y en vista del incidente, se lamentarón. El señor Krsna insinuó a Arjuna para calmar a Dropadi, incitandolo a decir, "no llores, agarrare a Asvasthama, lo traere a usted y le cortare la cabeza mientras usted mira. Usted entonces puede tomar

un baño de cubo y sentarse sobre la cabeza, para su pacificación". Entonces Krsna y Arjuna montaron el carruaje y se dirijieron para agarrar a Asvasthama. Cuándo Asvasthama vio a Arjuna dirigirse hacia él, él soltó un Brahmastra (un misil llameante) hacia él. Al Verlo venir, Arjuna se refugió en los pies de loto del Señor Krsna, "Krsna O, por favor salvame ". El señor Krsna adora a Sus devotos y protege a esos devotos que toman el refugio completo en sus pies. Cuándo Arjuna solicitó el refugio del Señor Krsna le dijo, "Arjuna, destruye este Brahamastra con tu arma Brahmastra". Arjuna lo hizo así, entonces atrapando a Asvasthama y lo trajo antes de Dropadi. Después de verlo Dropadi dijo, "Asvasthama es un Brahmana y por las escrituras un Brahmana tradicional no debe ser matado, por lo tanto por favor dejalo solo". Los hermanos de Arjuna, Yudhisthira, Nakula y Sahadeva, concordaron con la propuesta de Dropadi, pero con su hermano Bhimasen no lo hizo, él quiso que Asvasthama fuera castigado. Cuándo el Señor Krsna fue pedido que se debe hacer con él, El dijo, "El ni debe ser matado ni permitió libre. El Gurú respetado, el rey de una nación y una mujer no deben ser castigados con la muerte. Insultarlos es igual que matarlos. Por ejemplo, liberando a un Gurú respetado después de de cortar el pelo es igual que matarlo o el desobedecer al rey es igual que matarlo, y el apedirle a una mujer el salir de la cama se dice que es igual a matarla. Lo qué las escrituras indican debe ser seguido". El consejo siguiente del Señor Krsna es de seguir las instrucciones que indican las escrituras, Arjuna cortó el pelo de Asvasthama, tomó su gema y lo liberó. Asvasthama llegó y se puso muy enojado por esta deshonra y pensó, "destruiré la Dinastía completa de los Pandavas". En ese tiempo Uttara (esposa de Abhimanyu) estuvo embarazada con Pariksit, el único portador de la Dinastía Pandava, y así en una tentativa para cumplir su deseo él liberó un arma de Brahmastra hacia ella. Viendo este Brahmastra que viene hacia ella, Uttara se refugió en los pies de loto del Señor Krsna, "O Krsna, por favor protégé me. Estoy en Su refugio". Los Pandavas se refugiarón también en los pies de loto del Señor Krsna y orarón a El; y su madre, Kunti, oró también a El diciendo, "O Señor Krsna, Usted es nuestro único rescate, por favor protégé nuestra dinastía". Cuándo El Señor Krsna vino a saber que Kunti Lo aceptó como Dios, El le dijo pide una bendición. Kunti solicitó, "por favor dame problemas como una bendición". Comúnmente personas piden las bendiciones para algún tipo de felicidad, pero Kunti no lo hizo, más bien ella pidió los problemas continuos. Cuándo el Señor Krsna le preguntó por qué ella había solicitado tal bendición, ella dijo, "Cuándo los problemas ocurren yo Le recordaré y oraré y usted vendrá a nuestro rescate".

El eñor Krsna salvó a Pariksit dentro de la matriz de Uttara del arma Brahmastra, y entonces después del nacimiento de Pariksit, decidió salir para su reino, Dwaraka. En ese tiempo Krsna recordó que Bhismadeva yacía en una cama de flechas penetrantes en el campo de batalla. Bhismadeva oraba a El diciendo, "O Krsna, ven por favor antes mí para que yo pueda verte. Después de verte yo abandonaré de mi cuerpo". Yaciendo en la cama de flechas él llamaba, "O Krsna, ven por favor cerca de mí. O Krsna por favor muestrame Tu cara por lo menos una vez". El fue determinado y él saldría su cuerpo sólo después de

ver a Krsna. Mientras Bhismadeva llamaba a Krsna con las súplicas palabras, el que rescata a sus devotos y el que complace los deseos, acompañado por los Pandavas El, avanzó donde Bhismadeva. Parvata Muni, Bharadvaja Muni, Vasistha Muni, Visvamitra Muni, Yajnavalkya Muni, Angira Muni, Sukadeva Goswami, Vyasadeva y otros grandes sabios también acompañaron a Krsna para ver a Bhismadeva. Sobre su llegada Bhismadeva dio la bienvenida a todos y entonces miró a Krsna con ojos impasibles y dijo, "O Señor Supremo, hasta que mi aire vital salga de mi cuerpo, por favor no salgas de mi vista". El señor Krsna aceptó su súplica y permaneció antes de Bhismadeva hasta que él muriera.

El señor Sri Chaitanya Mahaprabhu actuó en una manera semejante con Su humilde devoto, Haridas Thakur. Haridas cantaba diariamente trescientos mil nombres del Señor. Hasta que uno sea sinceramente humilde el Señor no se manifiesta a una persona. Una vez, el Señor Sri Chaitanya, acompañado de algunos de Sus devotos fue a visitar a Haridas, donde él fue encontrado cantando japa (silencioso cantando los nombres del Señor en cuentas de Tulasi). En forma similar Bhismadeva,abandono su cuerpo, Haridas se murió mirando al Señor. La salida de Haridas de este mundo en la presencia del Señor fue Su bendición a él. Después de que él partiera, el Señor levantó su cadáver con sus propias manos y después de bañarlo, lo colocó en un Samadhi (tumba). En una manera semejante Bhismadeva renunció su cuerpo, ofreciendo su alma a los pies del Señor, presenciado por muchos santos y sabios. Los presentes se sorprendieron mucho por este acto y oraron al Señor y también ellos recibieron una bendición tan rara.

Después de la salida de Bhismadeva, el Señor Krsna avanzó a Dwaraka con Arjuna. Las escrituras indican que siempre que el Señor Krsna desciende El siempre viene con Sus devotos. Con la era presente de Kaliyuga ya habiendo empezado, el Señor Krsna decidió partir de este mundo y por lo tanto ideó un plan para mandar a todos los ciudadanos de Dwaraka de este mundo primero. Así El esparció un velo de misticismo ilusorio sobre Sus devotos de Dwaraka haciendo que ellos aparentemente matandose uno al otro, aunque en la matanza de hecho no ocurriera. Los devotos verdaderos no son influidos por la energía ilusoria del Señor, este es el por qué ellos pueden entender Sus pasatiempos tal como habían sucedido realmente. En tiempo que el Señor Krsna partió de este mundo, Yudhisthira había recibido los presagios malos indicando que algo terrible había sucedido; y cuando Arjuna volvió de Dwaraka mostrado una cara pálida, Yudhisthira entendió que el Señor Krsna había dejado este mundo. Cuándo Kunti oyó estas noticias ella cayó inconsciente y murió. Entonces los Pandavas concluyerón sus asuntos en el reino y colocarón a su nieto, Pariksit, en el trono de Hastinapur; y el nieto de Krsna, Bajranabha, en el trono de Mathura. Ellos entonces partieron con Dropadi hacia el Himalaya en busca de Krsna.

El rey Pariksit se casó con Iravati, la hija de su tío maternal, Uttar, y de

Pariksit engendró a cuatro grandiosos hijos que realizaron los sacrificios de caballo (donde el caballo no es matado, pero es permitido vagar libre) posterior en la vida. En el reino de Pariksit no había condición desfavorable de cualquier tipo. Un día cuando él atravesaba su reino para ver personalmente el bienestar de sus sujetos, él se topó con Dharma (la religión personificada) en forma de un toro. Tres de sus piernas ya fueron rotas y la cuarta pierna golpeada. Pariksit asombrado después de presenciar este acto atroz en su reino penso, "Todo es posible cuando se es separado del Señor Krsna".El examinar más de cerca él vio a un hombre que llevaba un vestido al estilo de un devoto que golpeaba al toro con un hacha. Este hombre había roto tres de las piernas del toro y golpeaba la cuarta. Esto no sería tal sorpresa si él llevaba el traje de un carnicero, pero él llevaba un vestido de estilo de devoto y golpeaba al toro. Cuándo el Rey Pariksit levantó su espada para matar a este hipócrita, él cayó a los pies de Pariksit y dijo, "estoy en su refugio, por favor protegeme ". Para controlar a una persona aprendida e inteligente, uno siempre debe ser humilde y manso ante él y servirle con gran atención. Si ellos llegan a ser complacidos uno puede obtener cualquier deseo. Aunque esta persona hubiera mostrado la humildad artificial,debido a que el rey Pariksit fue un rey santo, él aceptó este gesto. Una persona sabia siempre debe ser sospechosa de personas que llevan vestido de devoto, porque ellos pueden estar realizando en secreto actos atroces; apenas como Pariksit alarmado viendo el hipócrita que glolpeaba a la religión personificada.

El rey Pariksit reconoció a este hombre como Kaliyuga (la personificación de la era de la hipocresía) y entendió que él no pudo ser matado hasta que el tiempo decidido llegase. El pensó, "yo no lo puedo matar, pero yo lo puedo castigar. El tiene muchos defectos y es un océano de aprensiones, pero él tiene una calidad buena, kirtanad eva krsnasya mukta-sanga param vrajet, 'Cualquiera que canta los nombres del Señor Krsna en esta era de Kaliyuga será liberado seguramente del océano del nacimiento y la muerte'." Por lo tanto El Rey Pariksit ordenó a Kaliyuga, "Sale de mi reino no pudes vivir aquí". Al escuchar esto Kaliyuga contestó, "Donde debo ir o permanencer, yo no tengo otro lugar para ir". Pariksit dijo, "Si usted quiere vivir en mi reino entonces usted debe vivir en una zona prohibida. Usted no puede circular libremente". ¿Kaliyuga entonces preguntó, "Dónde yo debo vivir "? El rey Pariksit contestó, dyutam panam striyah sun "En los lugares donde se encuetran los juegos de apostar (los juegos que destruyen los poderes del razonamiento), donde bebidas alcohólicas son utilizadas (sustancias que zumban la mente y el intelecto, que hace a uno inquieto), los lugares donde elsexo ilícito sucede (el sexo fuera del matrimonio) y donde el comer carne sucede (la violencia, pelear, luchar, la falta de honradez, el asesinato, el matar y comer lo que no es destinado para el consumo humano). Usted puede residir en estos cuatro lugares". En las escrituras, se enciona, adharmah prabhavah kali, "Kaliyuga personificadó nació de Adharma, la personificación de la irreligion," este es el por qué los que toman parte en estas cuatro actividades llegan a implicarse con el pecado. Entonces Kaliyuga preguntó astutamente al rey Pariksit por oro y lo recibió y así prosperó

con estas cinco cosas. Aunque la edad de Kaliyuga ya hubiera empezado en el tiempo del regimen de Yudhisthira, en este momento Kaliyuga entró personalmente en el mundo. Aquellos protegidos por el Señor Sri Govinda no son influidos por Kaliyuga y sus explotaciones y pueden proteger su nación con su mérito.

Uno puede preguntarse por qué la religión personificada tomó la forma de un ¿ toro? En respuesta, las escrituras indican esa religión personificada sólo puede ser rejuvenecida en la tierra y el toro es la personificación de la religión. Las cuatro piernas de la religión (Dharma) son la austeridad, la limpieza, la misericordia y la veracidad. En la primera era, Satyayuga (el siglo de oro de la verdad), Dharma tuvo cuatro piernas; pero cuando Tretayuga (la era de plata del sacrificio) empezó, la pierna de la austeridad fue rota, saliendo Dharma con tres piernas. Después de que Tretayuga, Dvaparayuga (la era de cobre la adoracion) empezara la pierna de la limpieza fue rota, causando a las personas el inclinarse hacia la inmoralidad, abandonando a Dharma con dos piernas. En la era presente, Kaliyuga (era de hierro e hipocresía), la tercera pierna llamada la misericordia fue rota, causando el que las personas inclinarse hacia la crueldad y a vivir a costa de otros. Así, la religión sólo se paraba en la veracidad, que fue golpeada cuando Pariksit lo vio. Este acontecimiento significa que las personas de Kaliyuga que siguen el sendero espiritual verdadero, el sendero de la veracidad, consiguen el reconocimiento pequeño y son criticados e incluso atormentados. Mientras que los hipócritas y otros que presentan su propia filosofía especulativa, atraen a personas con proezas encantadoras, prosperan y son bien respetadas y la mayor parte de la población los sigue. Hay todavía alguna veracidad que dejó Kaliyuga, por eso es qué algunas personas son vistas todavía siguiendo el sendero espiritual verdadero. Cuándo Kaliyuga rompe a Dharma su cuarta pierna (la veracidad), el Señor Krsna encarna como Kalki para restablecer las cuatro piernas de Dharma y el alba de un nuevo Satyayuga y otra vez empiezan. Este ciclo de Eras ha estado funcionando desde el tiempo de la creación.

Sri Suta Goswami continuó, "Un día cuando el Rey Pariksit estuvo de cazeria él llegó sediento y al buscar agua él vino al ashram de Samik un sabio. Sobre su llegada, el Rey Pariksit encontró al sabio en trance, pero le preguntó por agua tres veces y de todos modos, sin ninguna respuesta. En ese día Kaliyuga se sentaba sutilmente sobre la corona de Pariksit, así influyendolo para creer que el sabio falsificaba el trance. Por lo tanto Pariksit se enojó y colocó una serpiente muerta que él encontró y la colocó alrededor del cuello del sabio y volvió a su palacio. Cuándo en el palacio, Pariksit se quitó su corona, así vaciando la influencia de Kaliyuga pensó. Por yo colocar una serpiente alrededor del cuello de un Brahmana yo hice una cosa incorrecta'. El entonces oró al Señor diciendo, 'O Señor si usted me considera Suyo, por favor perdona la ofensa que yo he cometido o la corrijo castigándome. En todos los aspectos yo soy y siempre me quedaré Suyo. '" las Ofensas de ésos que lamentan sus errores son debilitados. Después de que cometer una ofensa, una persona no

debe quedarse orgulloso ni mostrar orgullo en ninguna manera.

Un síntoma verdadero de los Vaisnavas (devotos) es que ellos siempre piensan que ellos son ofensivos, por eso ellos siempre se quedan humildes. Esos sin humildad en sus corazones no pueden ser llamados Vaisnavas verdaderos y ésos que no aceptan el defecto después de cometer un error no pueden hacer ninguna mejoria en la vida. El rey Pariksit fue un devoto por naturaleza, por eso el propio Señor está siempre listo para protegerlo. Los que cantan los nombres y las glorias del Señor desde el centro de su corazón y viven por las reglas de las ecrituras y no tiene ningún orgullo en ellos. Un devoto verdadero piensa, "O, Señor, yo estoy lleno de los defectos ilimitados y si Usted busca cualidades buenas en mí Usted no encontrará ninguna". Tal sentimiento es dicho ser una decoración de un devoto y tales sentimientos hacen a Krsna feliz. Un nombre del Señor Krsna es Dinabandhu, por que El recompensa las bendiciones especiales a la clase de devotosos que son humildes de corazón y son libre de todas categorías del orgullo y arrogancia. El rey Pariksit fue un devoto verdadero del Señor, esto es el por qué él aceptó el insulto del Brahmana por ser ofensivo.

El Sabio Samik tuvo a un hijo llamado Srngi. Cuándo Srngi se enteró de que el Rey Pariksit habia puesto una serpiente alrededor del cuello de su padre él maldijo al dicho rey, "En el séptimo día de hoy usted morirá por la mordida de una serpiente celestial llamada Taksaka". Después de surgir del trance, Samik escuchó que su hijo había maldecido al rey y no aprobó la acción de su hijo. Samik mandó inmediatamente el mensaje de la maldición al Rey Pariksit, oyendo esto, el rey se alivió pensando que el Señor lo había bendecido por el hijo de Brähmana. Es decir, el Rey Pariksit aceptó la maldición como una bendición y no como castigo. Las escrituras indican que el alma es eterna y nadie la puede matar. Cambiar de cuerpo no es llamado muerte del alma, pero todos deben salir su cuerpo algún día. Al calcular el horóscopo de una persona de un astrólogo genuino tal predecirá todo empezando del nacimiento hasta su muerte, e incluso predecir la causa y cómo ellos morirán. Esto fue escrito en el horóscopo del Rey Pariksit que él se moriría por la mordedura de una serpiente. La causa de todas las muertes es predestinada. La muerte viene a uno en forma de una enfermedad o algún otro modo y lo saca a uno de su cuerpo, esto es el por qué las escrituras indican que nadie puede matar el alma. Pero esto no es una licencia para cometer asesinatos y no hay lugar en esta filosofía para asesinos. Las escrituras recomiendan la muerte para asesinos como su castigo. El rey Pariksit fue un devoto, es por eso qué él alabó al hijo del Brahmana por maldecirlo. El entonces le dio su reino a su hijo y avanzó para vivir en el banco del Río Ganges para cantar los nombres del Señor.

Antes de que Dios se acerque a un alma sicera, El manda a Su representante primero, este es el por qué los sabios eruditos reconocidos vinieron a ver a Pariksit. El Rey Pariksit al ver a los sabios dijo, , lokam punanam munayo’bhinanti, "Usted puede purificar el mundo entero, por favor purifica me".

Los mensajeros de Yamaräja no van cerca de ésos que repiten el nombre del Ganges y los que llevan las cuentas de Tulasi en elcuello. Tulasi es una esposa del Señor Krsna, por eso es qué ella es tan pura como el Señor Krsna Mismo. El rey Pariksit dijo, O"sabios, yo tengo Tulasi en el cuello y una planta de Tulasi cerca de mí, y yo estoy sentado cerca del Ganges, si yo muero en este momento mi liberación está segura. Por lo tanto yo no estoy espantado de la muerte, pero las orejas anhelan el escuchar las glorias del Señor. Por lo tanto, O grandes sabios, por favor nárrenme las glorias del Señor a mí". Hay muchos tipos de eruditos con muchas opiniones diferentes. Algunos de ellos son Jnanis que especulan acerca de Dios; algunos son Yoguis que meditan; y los otros siguen algún ritual. Tales personas son concernidas sólo con una categoría específica del conocimiento y no pueden saber que el sendero verdadero para complacer al Señor porque su conocimiento es limitado.

En aquel momento, los sabios eruditos reconocidos que vinieron a ver a Pariksit fue de tal clase. ¿Pariksit preguntó a los sabios, "estoy en el borde de la muerte, por favor me pueden decir ustedes qué es la cosa más beneficiosaque puedo hacer para mí"? Los sabios no podrían venir a ninguna conclusión. Ellos empezaron a pelear entre sí, cada uno presentando su opinión como mejorar, al ver, Pariksit pensó, "Este pelear malgasta mi tiempo valioso". Por lo tanto Pariksit se refugió en el Señor Supremo, por cuya misericordia Sri Sukadeva Goswami llegó. Aunque Sukadeva fuera de dieciséis años de edad, el Señor había regado Su misericordia sobre él, todos los grandes sabios le dieron la bienvenida parandose sobre su llegada. Después de que el Rey Pariksit le ofreciera su reverencia y un asiento, él dijo, "Usted viaja alrededor para ayudar a otros. Simplemente por recibir a un huésped como usted lo ha hecho que mi vida vale la pena. He llegado hoy a ser glorioso porque veo a un mensajero del Señor Supremo Sri Govinda antes de mí. O Prabhu, por favor digame que es lo mejor para mí. ¿Qué debe hacer una persona cuando está al borde de la muerte? ¿Qué mantra debe uno cantar? ¿Cuál narración se debe escuchar ? ¿Cuál escritura se debe estudiar? ¿A cuál Dios se debe venerar? ¿Y qué se debe evitar? por favor explique todo esto a mí". Los que son afortunados alcancan a un devoto puro y le preguntan acerca de lo que hacer para su último beneficio. Cuándo un discípulo ofrece su vida a un Guru escrituralmente auténtico ellos están seguros de ser liberados, porque tal Guru revelará a ellos la ciencia trascendental que complace al Señor. Pariksit siguió este proceso exactamente y se ofreció completamente a los pies de Sri Sukadeva Goswami y haciendo recibida así la liberación en un espacio de un tiempo corto.

Primero uno debe de buscar un Guru escrituralmente auténtico y refugiarse a sus pies de loto. Después de aceptar a un Maestro Espiritual, todas las otras reglas sean seguidas siguiendo sus enseñanzas. Apenas como unas personas saben que el jugo de caña de azúcar es dulce aún sin probarlo y así como todos saben que la leche viene de las ubres de la vaca, semejantemente un Maestro Espiritual auténtico sólo habla acerca del Señor Krsna y Sus bendiciones, son para liberar a sus discípulos. Un Guru verdadero no daña a sus

discípulos en ninguna manera y cualquiera al que él habla es para ayudar a liberarlos.

Después de oír la declaración del Rey Pariksit, Sri Sukadeva Goswami dijo, "Su pregunta es muy maravillosa porque su respuesta beneficiará a todos en el mundo. O rey, los que no se han dado cuenta que ellos son sirvientes del Señor piensan que hay muchos senderos a la liberación y así siguen muchas categorías de procesos religiosos. Pero los que se han dado cuenta de que su posición saben que todos los senderos a la liberación son contenidos en uno, el servicio devotional. Las personas que siguen las varias categorías de procesos religiosos se quedan enredados en el ciclo del nacimiento y muerte; de ahí ellos no pueden ser liberados de este mundo físico. Tales clases de personas esperan la felicidad material aún en el tiempo de su muerte, pero ninguna cosa material puede salvar jamás a uno de la muerte. La muerte agarra a todos, aún a los semidióses en el cielo. Por lo tanto es siempre mejor cantar los nombres de Krsna, porque la duración de la felicidad sólo viene de El. Si alguien tiene miedo del renacimiento, muerte, vejez y enfermedad ellos deben cantar los nombres del Señor Krsna y servirle como El prescribe en las escrituras. Se dice que la muerte está no muy lejos de cualquiera porque nadie puede predecir cuán largo ellos vivirán. La muerte puede venir a cualquiera en cualquier momento, qué es lo inteligente para todos, refugiarse en el Señor Supremo Sri Krsna tan pronto como ellos se dan cuenta de que El es la morada para su alma".

Sri Sukadeva Goswami continuó, "O Pariksit, usted tiene todavía siete días para vivir, y usted puede hacer mucho dentro de ese tiempo para salvarlo de la muerte. Esta es una cantidad suficiente de tiempo para una persona que canta los nombres del Señor Sri Krsna. El rey Khatvanga recibió la liberación por cantar apenas cuarenta y cinco minutos; y Ajamil repitió el nombre de Señor sólo una vez y fue protegido de los mensajeros de Yamaräja. Hay la evidencia escritural que los que cantar gravemente los nombres del Señor Krsna no experimentan el infierno, mientras que los que dejan al lado los nombres de Krsna y realizan otros deberes religiosos no pueden ser libertados del ciclo del renacimiento y la muerte". Sri Sukadeva indica aquí que si Khatvanga recibió la liberación en sólo cuarenta y cinco minutos y Ajamil lo recibieron diciendo el nombre de Señor sólo una vez, entonces El Rey Pariksit puede recibir seguramente la liberación en siete días. Sri Sukadeva le mostró un sendero concreto para complacer al Señor; por lo tanto Pariksit decidió seguir su consejo preguntado aún más de él.

"O Gurudeva, cómo creó el Señor el universo? Dígame por favor". Sri Sukadeva Goswami dijo, "Esta misma pregunta fue preguntada previamente por Maharaja Vidura al Sabio Maitreya. Una vez que Vidura alcanzó a Maitreya le preguntó, 'O Gurudeva, usted atraviesa este mundo para entregar la información requerida para la liberación a las almas caídas. O sabio respetable, yo querría saber cómo el Señor creó este universo. Por favor sea misericordioso y me lo

revela a mí'. El sabio Maitreya contestó, 'O Vidura, el Señor Krsna se manifestó primero en Mahavisnu, que creó este universo pensando, utilizando el tiempo y la energía ilusoria. Entonces El creó al Señor Brahma en la cima de una flor de loto brotando de su ombligo. Cuándo Brahma vio que nadie aparte de él mismo presente él llegó a preocuparse por lo que hacer. ¿Muchas preguntas surgieron en la mente de Brahma tal como, 'de Dónde vine yo? ¿Por qué he sido mandado aquí? ¿Quién es relacionado sinceramente a mí? ¿Quién me ha mandado en este mundo? ¿Por qué yo nací aquí? ¿Además de mí existe alguien más'?" Brahma pasó millares de años buscando respuestas a estas preguntas, que él llegó a ser de cuatro cabezas. Aunque él utilizara el intelecto de cuatro cabezas y ocho ojos, todavía él no podría encontrar las respuestas a sus preguntas. El preguntaba acerca de si había alguien confiable para él en este mundo o no. Tenemos pero una cabeza dos ojos, mas pensamos que tenemos muchos parientes que nos salvarán de la muerte. Esto es la función de la energía ilusoria, para mantener a la entidad viviente olvidadiza del Señor. Las escrituras indican que nadie puede saber acerca del Señor por la fuerza física, el mérito adquirido realizando los sacrificios, el poder del conocimiento seco, o del poder de realizar los rituales religiosos; así Brahma se cansó de buscar respuestas a sus preguntas. Cuándo el Señor encontró que Brahma se había cansado, El proyectó el sonido, "TAPA" (realiza la austeridad), y le dio el Mantra de Gayatri (mantra que es cantar en silencio). Cuándo Brahma cantó el Gayatri Mantra todo se le aclaró a él. El vio la forma personal del Señor, él se dio cuenta de que el Señor no es impersonal, pero que tiene una forma personal, trascendental y eterna. Su nombre es Achintya, significando que El es inconcebible por pensamiento. Cuándo nada existia en esta creación, Brahma vio la forma de Krsna y Su domicilio trascendental (Vaikuntha). El vio los socios del Señor en el mundo espiritual y él ver Su forma personal ser alabada por todos las Vedas. Viendo todo esto, inclusive Laksmidevi (Diosa de la Fortuna), Garuda, y Sus guardianes que existen más allá de la existencia material, Brahma entendió que el mundo espiritual es el lugar más allá del nacimiento y la muerte.

Después de que Brahmä viera los Vaikuntha, él oró al Señor y el Señor le ordenó el empezar a crear y llenar el universo. De su mente, Brahma creó primero a los cuatro Kumaras, a saber Sanaka, Sanandana, Sanatana y Sanat Kumara, y les dijo ayudar a poblar la creación, pero ellos no obedecieron, lo que enojó a Brahma. Del entre cejas de Brahma enojado, nació el Señor Shiva. Entonces con su mente él creó a siete sabios, pero ellos también no ayudaron a poblar la creación. Entonces el Señor Brahma otra vez oró al Señor en lo que hacer y el Señor le revelo a él crear lo masculino y femenino. Brahma entonces creó a Manu y Satarupa a la vez, así libertandolo de ansiedad. Brahma entonces instruyó a Manu para poblar la creación. ¿A oído de esta instrucción Manu preguntó, "después de poblar la creación, dónde los mantendría yo? No hay lugar para ellos donde vivir". Brahma recordó que la Madre Tierra había sido tomada por el demonio Hiranyaksa a un planeta subterráneo, y ella entonces oró al Señor para recuperarla. Mientras Brahma oraba, por el Señor, él estornudó, del cuál el Señor Varaha apareció, y dentro de una fracción de tiempo El creció

en forma gigantesca parecida a un jabalí que iluminó todas las direcciones. Cuándo Brahma vio esta forma él entendió que el Señor había aparecido para rescatar a la Madre Tierra. El Señor saltó en el océano, sumergiendose en sus profundidades, y en un corto tiempo revestido con la Madre Tierra sobre sus colmillos. El demonio Hiranyaksa enojado por este Jabalí que tomaba la tierra y Lo persiguió para recuperarla. Una pelea que resultó entre ellos durando diez mil años, terminando con el Señor matandolo. Con Hiranyaksa muerto, las entidades vivientes podrían vivir pacíficamente sobre la Madre Tierra.

Se dice que la Tierra es conducente para realizar servicio devocional por que el placer y la pena son limitados. El cielo no es conducente a causa del placer excesivo y el infierno no es conducente porque es imposible ejecutar servicio devotional por el sufrir allí. En otras palabras el placer y el dolor experimentados por la entidad viviente en la tierra son equilibrados y no duran mucho tiempo, por eso es qué el Señor escogio la Tierra como el mejor lugar para realizar actividades devocionales.

El Señor es tan maravilloso que si sus devotos le dan algo, El siempre se complace con ellos. El Señor es tan misericordioso que si alguien dice, "O Señor Usted es tan maravilloso," El se complace mucho. Por apenas decir esto el Señor está listo para suministrar todo lo requeridó para realizar servicio devocional. Uno de los multiples nombres del Señor es Stavyaprema, que significa. El que se complace mucho simplemente por las oraciones. De esta manera, el Señor Varaha (la Encarnación de Jabalí) fue complacido por todas las oraciones ofrecidas por todos los presentes y los bendijo, y luego desaparecio.

Manu Maharaja ayudó a llenar la creación con personas, estableció su

reino, y llegó a ser el primer rey. El engendró a dos hijos Priyavrata y Uttanapada y tres hijas Akuti, Prasuti y Devahuti de su reina, Satarupa. Maharajá Manu casó a sus hijas con Ruchi Prajapati, Daksa Prajapati y Kardama Prajapati, respectivamente. Daksa Prajapati engendró a sesenta hijas y Kardama Prajapati engendró a nueve hijas, y ellos los se casaron con sabios, con los cuales llenaron la creación con progenie. En esta manera Brahma satisfecho por el trabajo de la procreación de los Prajapatis (progenitores).

Una vez que el Señor sintío una picazón en los muslos y las manos que representa Su deseo de luchar, pero no había adversarios convenientes; por lo tanto, El escogió dos de a Sus propios guardianes Jaya y Vijaya para luchar con ellos. El supo que El derivaría más placer si el luchar fuece hecho en la Tierra; por lo tanto El ideó un plan por que Jaya y Vijaya tomarían nacimiento en la tierra como grandes guerreros. Para decretar este plan el Señor influyó a Jaya y Vijaya para prevenir a los cuatro Kumaras el entrar en el mundo espiritual. De ahí, cuando el cuarto de los Kumaras alcanzó la puerta de la entrada fueron negados, aunque Jaya y Vijaya les hubiera permitido el pasar muchos

veces en el pasado. Este acto por los guardianes enojó a los Kumaras que entonces los maldijeron el tomar nacimiento en la tierra como demonios en tres ocasiones diferentes. Al escuchar esta maldición por los Kumaras, Jaya y Vijaya imploraron, ellos se complacieron y dijeron, "En cada nacimiento que el Señor aparecierá sera para matarlos". Jaya y Vijaya tomaron nacimiento en Satyayuga como Hiranyaksa y Hiranyakasipu, en Tretayuga como Ravana y Kumbhakarna, y en Dvaparayuga como Sisupala y Dantavakra,respectivamente. En cada ocasión que el Señor luchó y mató a estos demonios.

Sri Suta Goswami continuó, "En Satyayuga el Señor Brahma le preguntó a Kardama Muni para ayudar a llenar la creación con personas. Al escuchar este pedido Kardama realizó las austeridades desde hace diez mil años, por que el Señor Supremo apareció antes de él. Entonces, siguiendo el consejo del Señor Brahma, Kardama se casó con Devahuti, una de las hijas de Maharajá Manu, que complació al Señor Brahma".

Así termina la primera conferencia del día de el Srimad Bhagavatam por el Gurú Auténtico por las escrituras, Mahamandaleshwar Mahant Sri Krsna Balaram Swamiji.

HARI OM TAT SAT

"Cómo Vivir Sus Ultimos Siete Días en la Tierra" Capítulo dos

Segunda Conferencia del Día Todas Glorias a Sri Gurú y Gauranga

El cuerpo esta hecho de una combinación de semen y óvulo y los hábitos evolucionan a partir de actos piadosos e impíos realizados en previas vidas. La conciencia de los padres y el conocimiento en el tiempo de la concepción influye los hábitos futuros del niño, es por esto la civilización védica dirige a los matrimonios a tener cuidado y mantener el conocimiento apropiado al concevir a los niños. Si los padres y el conocimiento es impuro en la concepción, los niños corren el riesgo o llegan a ser irreligious sin tener interés en la vida espiritual. Tales niños no son inclinados a hacer caso de la dirección espiritual; por lo tanto debe ser la meta de cada familia de mantener la pureza de generaciones futuras por adoptar gravemente la vida espiritual. Quienquiera que es suficientemente afortunado para llegar a ser el padre de el Señor Supremo no es un humano ordinario. Ellos han realizado austeridades innumerables, la penitencia, los sacrificios y otros actos espirituales, así acumulando el mérito espiritual para recibir tal posición. El Señor nunca es sujeto a la influencia del karma y nunca aparece en la tierra para experimentar el resultado del karma. Cuándo El aparece en este mundo, Su único propósito es de bendecir a las entidades vivientes.

Una vez cuando Kardama Muni realizaba austeridades, el Señor aparecido antes de él y solicito una bendición de El diciendo, "quiero a un hijo tan bueno como Usted". Nadie es igual a o más que el Señor y sólo El es igual a El Mismo. Las personas influidas por la energía ilusoria piensan, pranavaksara ke madhye ye tino eka, om jaya jagadisa hare, "el Señor Brahma, el Señor Visnu y el Señor Siva están dentro de la vibración, OM, y por lo tanto estas tres personalidades son igual," pero esto no es verdad. Visnu y Krsna son el mismo, mientras que Señor Brahma y Señor Siva no son iguales al Señor Krsna. Por ejemplo el Señor Shiva dejó su residencia en el Monte Kailasa para ver al Señor Krsna en Vrindaban; él fue a Ayodhya para ver al Señor Rama; y él fue a ver al Señor Krsna en la danza Rasalila después de cambiar su forma a una Gopi (pastorcia), el Señor Krsna nunca fue a ver al Señor Shiva en el Monte Kailasa. Hay también la evidencia de las escrituras que el Señor Shiva luchó con el Señor Krsna

muchas veces y fue derrotado cada vez. Por lo tanto, los que piensan que el Señor Shiva es igual al Señor Krsna son considerados espiritistas desinformados. Cuando el Padma Purana indica:

yas tu narayanam devam brahma rudradi devataih samatvam sa vikhyeta sa pasandi bhaved dhruvam

"los que dicen que el Señor Brahma, el Señor Shiva o cualquier otro semidios o semidiosa son iguales al Señor Narayana (Señor Visnu o Señor Krsna) son sinceramente hipócritas".

La filosofía Vedanta testifica lo siguiente, na tat samas cabhyadhikas ca drsyate, "Nadie es igual a O más que el Señor Krsna. El es la Suprema Personalidad de Dios‘. Ni el Señor Brahma ni el Señor Shiva exhibieron jamás el Virat Svarupa (forma Universal del Señor) pero el Señor Rama y el Señor Krsna lo demostraron en muchas ocasiones. Los Impersonalistas dicen que cualquiera está en el brahmán (dentro del Señor), está dentro del Pindi (el cuerpo individual). Pero esta declaración es probada inexacta porque la lujuria, la ira, la avaricia, la envidia, el ego y la arrogancia falsa existen en el Pindi, pero no en Dios. El Señor no quiere ser comparado a, o para ser considerado igual a otra persona.

Una vez que un devoto de Señor Rama por el nombreTilapias y vino a Vrindaban, pero no fue feliz al ver Al Señor Krsna en el templo co su flauta. Dondequiera que él fue a Vrindaban, él vio a Krsna que tiene una flauta; de ahí él pensó, "Señor, yo le ofreceré mis reverencias a Usted sólo cuando vea que Usted tenga un arco y flecha". El Señor quiso cumplir el deseo de su devoto y demostrar que El es el Señor Supremo, así que El se transformó instantáneamente en Su forma de Rama que tiene un arco y la flecha. Después de ver al Señor Krsna en la forma de Señor Rama, él ofreció su homenaje y volvió a su lugar en Ayodhya. Tulasidas encontró que su hermano espiritual y quería también visitar Vrindaban, pero le prohibió diciendo, "Usted puede ir dondequiera menos a Vrindaban". Pero la mente siempre quiere investigar el conocimiento desconocido primero, incluso si esté es prohibido, que es por qué mientras en la peregrinación, el hermano espiritual de Tulasidas fue a Vrindaban primero. Allí él vio al Señor Govinda con Su flauta y dijo, "Todos los lugares santos están aquí en Vrindaban. Yo no ire a otro lugar. Permaneceré aquí y le serviré al Señor Govinda sólo". ¿Tulasidas averiguó que su hermano espiritual habia llegado a sumergirse en servir a el Señor Govinda, así que él le escribió una carta preguntando, kya kami raghunatha main chodadini hai bhan, "Qué no tiene el Señor Rama que usted ha renunciado sirvir le"? Su hermano espiritual contestó, man mera pagal hua suna murali ki tan "Mi mente esta completamente Cautivada por el sonido que procede de la flauta del Señor Govinda ".

Por lo tanto queda de evidencia que nadie puede ser igual al Señor Krsna, pero Tulasidas fue un devoto dedicado del Señor Rama y no podría privarse de Su

servicio. En ninguna escritura en el mundo el Señor Krsna dijo ser un Dios inferior, aunque el Señor Shiva sean dichos ser superiores en el Shiva Purana no hay diferencia entre él y el Señor Krsna. Pero el Shiva Purana no es la cumbre del conocimiento porque Vyasadeva lo escribió antes que él encontrara a su Guru, Narada Muni. El Shiva Purana es significativo para esos influidos por el la modalidad de la ignorancia, mientras que el Srimad Bhagavatam fue escrito después de que Vyasadeva encontrara a su Gurú y es significativo para ésos en el la modalidad de la bondad. El Srimad Bhagavatam no acepta que nadie sea igual al Señor Krsna e indica que el Señor Shiva es sirviente del Señor Krsna. Como se indica en el Visnu Purana:

yatha nimnagam ganga devanam vasavah tatha vaisnavanam yatha sambhu granthanam bhagavatottamah

"Así como el Ganges es el mejor río entre todos ríos, semejantemente entre todos los Dioses el Señor Visnu es el mejor. Asi como el Señor Shiva es el mejor devoto entre todos los devotos del Señor, semejantemente entre todas escrituras en el mundo el Srimad Bhagavatam es el mejor".

Nadie puede ser igual al Señor Krsna en su belleza, calidad, los pasatiempos, la fuerza o la inteligencia. El es mejor que otros en todos los aspectos.

Kardama Muni, sabiendo que nadie es igual a o más que el Señor Krsna, Le pidió un hijo iguala a El y para cumplir su pedido el Señor dijo, "llegaré a ser tu hijo". De ahí el Señor apareció como el hijo de Kardama y su esposa Devahuti. Kardama Muni fue un gran devoto y poderoso místico y Devahuti fue una princesa acostumbrada a tener criadas, pero después de casarse ellos vivieran en su choza en la que realizaban austeridades y él no cedió su vida espiritual en ninguna manera. Después de vivir de esta manera durante un tiempo, Kardama considerara los servicios previos de Devahuti y para complacerla, él viajó con ella y le demostró muchas proezas inimaginables utilizando su poder místico. El produjo un palacio en el cielo y diez mil criadas para ella. Después de dar a luz a nueve hijas, el Señor apareció de ella. El Señor Shiva, el Señor Brahma y otros semidióses encabezados vinieron a ver al Señor y le nombró Kapiladeva. Este Kapila no debe ser equivocado por Kapila quién expuso la filosofía impersonal. Después de dar la mano de sus nueve hijas en casamiento, Kardama Muni viajara al bosque para realizar sólo austeridades.

Devahuti ahora bajo el cuidado de su hijo y sabiendo que El es el Señor Supremo, pensó lo mejor para beneficiarse de Su compañía. Ella dijo, "Señor, por favor mantenme bajo el refugio de Tus pies de loto, de otro modo maya (la ilusión o el materialismo) me atraerá repetidas veces y me remoja en el océano del renacimiento y muerte. Maya quiere que me quede caída para siempre, pero quiero que Usted se mantega al lado de mí y me ocupe en Su servicio. Sin su misericordia nadie puede permanecer Su devoto u obtener la asociación de un devoto puro. Uno debe ser bendecido por Tí para no atraerse a la energia

material. Las personas santas puden hablar las escrituras , pero el poder de entenderlas apropiadamente Tus bendiciones son necesarias. Si una persona no puede entender el significado delos dictados de una persona santa se debe entender que no han recibído la micericordia del Señor. Personas illucionadas por Maya piensan que el tiempo ocupado en cantar, asociándose con personas santas y servir al Señor podría ser utilizado mejor en cuidar de sus necesidades diarias. Tales pensamientos surgen sólo a una persona bajo el control de Maya".

Madre Devahuti desea el refugio de los pies de loto de Señor porque ella sabe que El nunca la abandonará. Las personas inteligentes saben que el Señor no abandona a Su devoto, mientras que a las personas en el mundo físico que nosotros habíamos adorado o habíamos crecido conectados o nos abandonaron con traición. El alma sólo siente paz bajo el refugio del Señor. Uno puede recibir las bendiciones de el Señor aceptando Sus santos nombres puro, escuchando las narraciones acerca de El, cantar Sus nombres en silencio en cuentas, y sirviendolo por el servicio devocional. Si cualquier miseria es experimentada al servir el Señor debe ser entendido que este estorbo es para quitar los problemas próximos. Por ejemplo, los problemas físicos y mentales pueden ser experimentados mientras uno ayuno en Ekadasi, pero si la persona los tolera él/ella es recompensada con la liberación de este mundo. Mientras que ésos que no siguen el Ekadasi rápido se quedan bajo la jurisdicción de Yamaraja y en el futuro son forzados a quedarse hambrientos por cien años. Si por ayunar en Ekadasi uno puede privarse del hambre, es prudente el ayunar en Ekadasi. Las escrituras condenan el comer granos y legumbres en Ekadasi las personas inteligentes hacen caso de esta advertencia, mientras que ésos que piensan que los obstáculos en el sendero devocional son demasiado molestos se dice que estan en los embragues de maya. Srila Bhaktivinod Thakur, menciona tava seva sukha duhkha parama sampada, nasaye avidyara duhkha,

"Cualquier de las condiciones difíciles que son experimentadas al ejecutar servicio devocional son los medios de quitar millonaes de miserias futuras". Por ejemplo, en el frío a una persona salió a escoger flores para ofrecer al Señor y empezó a llover, causandole el enfermarce y así experimentar miseria, pero después de la muerte él alcanzó el cielo y gozó en Nandana Kanana (el mejor jardín en el cielo). Esto indica que nunca hay pérdida sirviendo al Señor, hay más bien sólo ganancia sobre ganancia. Por lo tanto las personas deben tolerar cualquier problema experimentado en el sendero devocional, de esta manera ellos experimentarán seguramente felicidad perdurable.

Al escuchar las oraciones de Devahuti el Señor dijo, "Madre, por favor realiza servicio devotional a Mí, pero primero debes asociarse con Mi devoto puro. Hasta que usted se conecte con Mi devoto puro no sentirás éxtasis sirviendome a Mí. Las realizaciones verdaderas de Mí sólo vienen después de conectarse con Mi devoto puro, y Me entenderás apropiadamente por su asociación. Sólo los devotos puros pueden revelar Mi identidad verdadera porque ellos saben Mi nombre, la forma, el color, las calidades, la dirección etcétera". Su asociación

pura no puede ser obtenida sin las bendiciones del Señor. El Señor Kapiladeva continuó, "Madre, la asociación santa es la única manera de encontrarse; no hay ninguna otra manera". ¿Ahora la pregunta surge, quién es un santo verdadero? Simplemente por un cambio de vestido o color; afeitándose la cabeza; creciendo una barba o peinado rafta; untando cenizas en el cuerpo o para ser elegido o para ser designado como un santo no califica a uno como un santo. Para reconocer a un santo verdadero uno debe seguir las pautas Supremas del Señor. Como El indica en el Srimad Bhagavatam:

mayi ananya bhavena bhaktim kurvanti ye drdham  mat krte tyakta karmanas tyaktva svajana bandhavah

madasrayah katha mrstva srnvanti kathayanti ca tapanti vividhas tapa naitan mad-gata cetasah

"O madre, los devotos verdaderos tienen el amor sin impurezas hacia Mí y para todo lo que ellos hacen es sólo para Mi placer. Ellos cortan ataduras con miembros de la familia para complacerme. Ellos se quedan muy conectados a Mí y siempre quedan bajo Mi control. Ellos sólo escuchan Mis glorias; sólo cantan y hablan acerca de Mí; y siempre piensan sólo acerca de Mí. Por lo tanto nada en este mundo puede perturbar a Mis devotos y la devoción hacia Mí. Cualquiera que abandona todas relaciones materiales y entra en Mi servicio devotional, no dependiendo de cualquiera menos Mí, esMi devoto verdadero".

El Señor Kapiladeva dice a Devahuti para asociarse con un devoto genuino porque sólo su asociación puede recompensar la liberación de este mundo. Después de esto el Señor explicó acerca de los ingredientes materiales y los elementos sutiles. Esta naturaleza material es llena de innumerable las entidades vivientes y El los creó para la interacción entre mahat tatva y el tiempo tienen en cuenta. Los elementos materiales sutiles son los tres modos de la naturaleza material—la bondad, la pasión y la ignorancia—y los ingredientes materiales son llamados mahat tatva, consistiendo en la tierra, el agua, el fuego, el aire y éter. Cuándo mahat tatva interactúa con el factor de tiempo todo burdo nace. Las entidades vivas son las chispas eternas del Señor Supremo y así son separadas de los ingredientes materiales. Luego son dados los cuerpos burdo y sutiles de acuerdo con su karma. Los cuerpos burdos consisten en los mismos ingredientes materiales que hacen la creación material y sus cuerpos sutiles son hechos de la mente, la inteligencia y el ego falso. Las entidades vivientes interactúan con este mundo por sus sentidos. Hay dos tipos de sentidos—los sentidos de trabajo y el conocimiento que adquieren los sentidos. Los sentidos de trabajo son las manos, las piernas, la boca, los genitales y el recto. los sentidos por los que se adquiere el conocimiento son; la lengua, las orejas, la nariz, los ojos y pelo, que interactúa con los objetos de los sentidos, el sabor, el sonido, el olor, la vista y el tacto, respectivamente. La entidad viviente es separada de todas materias burdas y sutiles, pero durante su duración de la

existencia que lo interactúa con las cosas materiales burdas y así llega a enredarce en el ciclo del nacimiento y muerte. El alma es completamente diferente del cuerpo material, y por lo tanto se queda insatisfecho con cosas materiales. La naturaleza material es inerte, mientras que el alma es siempre activa, así el alma sólo se satisfecha interactuando con cosas espirituales. Después de que decir a Su madre todo esto, el Señor Kapiladeva fuese para el bosque. Como previamente discutido, Madre Devahuti tuvo a nueve hijas que fueron casadas a sabios. Su primera hija Kala se casó con el Sabio Marichi; su segunda hija, Anusuya, fue casada con el sabio Atri; su tercera hija, Sraddha, fue casada con Angira Muni; su cuarta hija, Havirbhu, fue casada con Pulastya Muni; su quinta hija, Gati, fue casada con Pulaha sabio; su sexta hija, Kriya, fue casada con Kratu Muni; su séptima hija, Arundhati, fue casada con el sabio Vasistha; su octava hija, Chiti, fue casada con el saibo Atharvana; y su novena hija, Khyati, fue casada con Bhrugu Muni y todos ayudaron en el aumento a la población de la creación del Señor Brahma.

El Señor Krsna tiene encarnaciones ilimitadas y El dio muchas instrucciones a seguir en cada uno, pero Sus instrucciones que son aparentemente encontradas en las escrituras védicas no deben ser seguidas. Tales instrucciones son habladas con la finalidad de influyir a cierta clase específica de personas, en una circunstancia particular, en un tiempo y lugar particulares, y no significa que es para todos. Tales encarnaciones del Señor deben ser respetadas, pero esas enseñanzas no deben ser adoptadas en la vida. El Señor encarnó como Dattatreya, apareciendo como los sabios Atri y Anusuya y predicado contra la cultura védica. Atri Muni y Anusuya realizaron las austeridades para complacer al creador, sustentador y destructor de las entidades movibles e inmovibles, este es el por qué el Señor Brahma, el Señor Visnu y el Señor Siva aparecieron antes de ellos inmediatamente y dijeron, "Preguntenos por una bendición de nosotros". Ellos solicitaron a un hijo que sea igual a los tres; por lo tanto el Señor Brahma, el Señor Visnu y el Señor Shiva combinaron y aparecieron en un cuerpo con tres cabezas, llamado Dattatreya . De acuerdo con el tiempo, el lugar y la circunstancia, Dattatreya predicó a Kartaviryarjuna y el Rey Yadu, pero aminoró las reglas védicas porque Kartaviryarjuna fue un rey demoníaco, y así su predica no es un significado para Vaisnavas. Los Vaisnavas le rinden homenaje a Dattatreya, pero no siguen Sus enseñanzas. Vaisnavas sólo siguen los mandatos védicos.

Después de que Maharaja Manu diera a su hija, Devahuti, en casamiento, dos hijas mas se casaron. una se casó con Akuti a Prajapati Ruchi, de quien Laksmi y Narayana aparecieron; y él se casó con su otra hija, Prasuti, con Daksa Prajapati, y ella dio a luz a dieciséis hijas. Daksa Prajapati se casócon trece de sus dieciséis hijas a Dharma (la religión personificada), de quien el Señor apareció en forma de dos sabios por los nombres Nara y Narayana. Estas dos encarnaciones fueron al Himalaya para realizar austeridades y que es famoso aún hoy como Badrinatha. Su ultimas tres hijas fueron casadas con el Señor

Siva, Agni y Pitara. ¡cuán afortunado es Maharaja Manu que el Señor se apareció en casa de cada una de sus tres hijas!

Prajapati Daksa creyó y fue aficionado en realizar Karmakanda (las ceremonias ritualistas), debido a esto él no podría reconocer la posición exaltada de su yerno, el Señor Shiva. Realizar las ceremonias ritualistas hacen el corazón muy duro, causando que la persona llege a ser orgullosa y arrogante, y así Daksa había llegado a ser muy orgulloso. El Señor Shiva es un gran devoto del Señor y no esta interesado en el Karmakanda; así Daksa no lo respetó y cometió muchas ofensas contra él. En muchas ocasiones Daksa criticó a Señor Shiva utilizando palabras abusivas e incluso lo maldijo, por eso Daksa llegó a ser falto de conocimiento trascendental. Cualquiera que comete offensas a los pies de loto de un devoto grave no recibe ningún conocimiento trascendental, que es diferente al conocimiento material, porque sólo puede ser dado teniendo las bendiciones del Señor. Daksa Prajapati fue suegro del Señor Shiva y por lo tanto tal respeto es esperado de él, pero del Señor Shiva siempre sumergido en pensamientos del Señor Krsna fue inconsciente a influencias externas. El siempre fue entregado a reicitar y cantar las glorias del Señor.

Una vez, el Señor Shiva se encontraba sentado en una asamblea en un estado divino y no se advirtió cuando Daksa entró y de ahí no se paró para darle la bienvenida. Presenciando este descuido aparente, Daksa llegó a enojarce mucho y llamó al Señor Shiva con muchos nombres ofensivos y después lo maldijo utilized leguaje abusivo. Las escrituras instruyen que en ningún punto ni tiempo deben uno causar un contra tiempo a un devoto puro, porque el Señor siempre se encuetra con ellos y se queda en su lado. El Señor no puede tolerar cualquier critica, o el buscar falta, manía de criticar, insultando o alguien haciendo ningún daño a cualquiera de sus devotos puros, asi Daksa consiguió que se le cortara la cabeza y le fue reemplazada con una cabeza de cabra por insultar al Señor Siva, y no pudo entender el conocimiento trascendental.

Una vez, Daksa arregló un sacrificio de fuego para insultar al Señor Shiva, y no lo invitó, pero su hija Sati, sentada, asistida encontra del deseo de su marido (el Señor Shiva). Cuándo ella encontró que su marido habia de ser insultado allí, ella no lo podría tolerar, tanto que al meditar en el Señor Shiva, ella saltó en el hoyo de sacrificio de fuego, para suicidarse. Narada Muni retransmitió el incidente al Señor Shiva en el Monte Kailasa. El Señor Siva llegó a enojarse mucho al enterarse de la muerte de su esposa y de su pelo produjo a un guerrero llamado Birabhadra y lo comisiono a destruir el sacrificio de fuego de Daksa. Birabhadra destruyó el sacrificio, y le quitó la barba al presidente sacerdotal de sacrificio Bhrugu muni , golpea todos los semidióses que participan y corta cabeza de Daksa luego la tiró en el ardor del fuego de sacrificio. Al ver los actos feroces de Birabhadra, el Señor Brahma fue al Señor Shiva en el Monte Kailasa para calmarlo diciendo, "Si el sacrificio de Daksa no es completado el mundo no puede ser sostenido. La caridad, cantar los nombres del Señor, observando los lugares santos, el ayuno en días santos, venerando al

Señor, estudiando las escrituras, el desempeño de sacrificios, la construcción de templos de Dios y otros actos meritorios son necesarios para el sustento del mundo. Estos actos meritorios benefician a una persona; en cuanto una persona ejecuta, más rápido llega a ser exitosa. Tales actos lo conectan a uno al Señor y no causan ningún daño a nadie en ninguna manera; por lo tanto todos nosotros debemos unirnos y completar el sacrificio".

En la arena sacrificio, Nandisvara (portador toro del Señor Shiva ) maldijo a los sacerdotes Brahmanas diciendo, "De hoy en adelante la mayoria de los Brahmanas obtendrán el conocimiento védico para ganar apenas su sustento y realizar todos los deberes religiosos con el motivo de sostenerse a sí mismos. De hoy en adelante la mayoria de los Brahmanas quedarán en ansiedad acerca de su sustento y se quedarán indigentes tendrán que mendigar de otros para mantenerse a sí mismos". Escuchando tal maldición el seguidor del Señor Shiva, el sacerdote rejente Brahmana, Bhrugu Muni, maldecio a los seguidores del Señor Shiva así, "De hoy en adelante todos seguidores del Señor serán hipócritas y actuaran contra las instrucciones védicas. Permitase que los devotos del Señor Shiva lleguen a ser faltos de conducta pura. Permitase a ellos fingir la religiosidad por untar cenizas en sus cuerpos y permitir que ellos coman vino, carne y bebida. Los que llegan a ser seguidores del Señor Shiva llegarán a ser faltos de conocimiento transcendental.El Señor Supremo no estára disponible para los seguidores del Señor Shiva ni las personas que llegan a ser los seguidores de sus seguidores". En esta manera Bhrugu Muni maldijo a los seigniors del Señor Shiva.

El deseo del Señor Brahma fue que el sacrificio fuese completado, pero no se pudo debido a la muerte de Daksa. Para que el sacrificio pueda ser completado el Señor Shiva le dijo al Señor Brahma, "Si una cabeza de cabra macho es trasplantada sobre el tronco del cuerpo de Daksa, él será revivido". Entonces una cabeza de cabra fue colocada sobre el cuerpo de Daksa y él regresó a la vida y rogando el perdón del Señor Shiva. El Señor Shiva lo perdonó y entonces bajo el liderazgo del Señor Brahma, el sacrificio fue completado y el Señor Visnu apareció y todos Lo glorificaron en voz alta.

Aunque Sati se suicido en el fuego de sacrificio, ella es para siempre la esposa del Señor Shiva. De ahí, después de que su muerte ella tomara nacimiento como Parvati en casa de Himalaya (personificación de la cordillera Himalaya). Para obtener al Señor Shiva como su marido ella empezó a ejecutar austeridades y con la ayuda de Narada Muni y el Señor Brahma, ella de nuevo se caso con el Señor Shiva.

Sri Suta Goswami continuó, "después que Sri Sukadeva Goswami terminó narrando la historia acerca de Maharajá Manu y sus tres hijas, él comenzó a hablar acerca de sus dos hijos, Priyavrat y Uttanapad. Uttanapad tuvo a dos

reinas, el más viejo fue llamado Suniti y el más joven fue llamado Suruchi. Suniti tuvo a un hijo llamado Dhruva y después de algún tiempo Suruchi tuvo a un hijo llamado Uttama. El rey abrigó a Suruchi, pero no cuidó mucho para Suniti. A causa del amor del rey para ella, Suruchi osó decir Suniti para vivir fuera del palacio. Un día mientras el rey se sentaba en su trono con Uttama en su regazo, Dhruva quiso subir en el regazo del rey también, pero Suruchi estuvo cerca insinuado al rey para no permitir a Dhruva un asiento allí. Ella dijo a Dhruva, "Si usted quiere sentarse en el regazo del rey, usted debe complacer primero al Señor Hari realizando austeridades y entonces tomar el nacimiento en mi matriz para tener derecho a sentarse en el regazo de rey". Tales palabras que venian de su madrastra perforaron el corazón del niño de cinco años de edad. El llegó donde su madre llorando y dijo todo lo que Suruchi había dicho. Su madre entonces le dijo, "Tu madrastra te informó correctamente en que sólo complaciendo al Señor Hari tiene uno derecho a sentarse en el trono". Después de oír estas palabras de su madre, Dhruva decidiera realizar austeridades para complacer al Señor Hari. Una noche mientras su madre estuvo durmiendo, Dhruva se levantó y avanzó al bosque para realizar austeridades para complacer al Señor Hari. ¿Por el camino él encontró a Narada Muni que probó su determinación diciendo, "Cual es la necesidad de realizar austeridades en una edad tan joven? Usted debe volver a su hogar y el juego. Después de gozar los placeres de este mundo físico y haber crecido más viejo, entonces entra en la vida espiritual". Oyendo tales declaraciones de las escrituras de Narada Muni, Dhruva dijo, "Oh gran sabio, si usted no puede ayudarme en mi esfuerzo por favor vete a otra parte, dejame solo. He decidido complacer al Señor Sri Hari". En vista de tales palabras de Dhruva, Narada Muni dijo:

dharmartha kama-moksakhyam ya icchec chreyam atmanahekam eva hares tatra karanam pada-sevanam

"Si alguien desea desarrollar la religiosidad, el desarrollo económico, la gratificación de los sentidos, la liberación y el mejorar su alma, su único deber es el de complacer al Señor Sri Hari y ningún semidiós porque el servicio devocional al Señor Hari son la llave para recibir la liberación".

Narada Muni dio a Dhruva la iniciación espiritual y le enseñó a cómo realizar austeridad es para complacer al Señor Sri Hari y lo dirigió a ir a Madhuvana (el nombre de un área localizada cerca de Vrindaban). Después de alcanzar Madhuvana, Dhruva retractó su atención de todas direcciones y se comprometió en la meditación en los pies de loto del Señor Supremo. Durante su primer mes de meditación Dhruva comió sólo frutas y raíces cada tercer día. Durante el segundo mes él comió sólo algunas hojas secas en cada sexto día. Durante el tercer mes él bebió sólo agua del Yamuna en cada noveno día y durante el cuarto mes sólo inhaló aire en cada duodécimo día. Es decir, Dhruva saldría del trance cada tercer día durante el primer mes, cada sexto día durante el segundo mes, cada noveno día durante el tercer mes y cada duodécimo día durante el cuarto mes. En el quinto mes Dhruva paró aún de respirar y se paró

constantemente en el dedo grandede su pie. Debido a tal agobiante austeridad formidable la creación entera llegó a ser perturbada. El lugar dodnde Dhruva se paraba con el dedo grande de su pie y se hundió porque la Madre Tierra no podría tolerar tal austeridad espantosa y paro de respirar asphyxiando a todas las entidades vivientes. Molestado por esta situación, todos los grandes semidióses alcanzaron al Señor y oraron a El diciendo, "Oh Señor, por favor ve inmediatamente donde Dhruva y lo calmas y dile que empieze a respirar. Porque Dhruva no respira cada entidad viviente es asfixiada". Entonces el Señor subió sobre Su portador el pájaro, Garuda, y fue dodnde Dhruva y tocó la mejilla con Su caracola. Por el toque del Señor, Dhruva ganó la fuerza y cuando él abrió sus ojos él vio al Señor Supremo antes de él. Al ver al Señor, Dhruva se volvió extático y oró a El. El Señor entonces le ofreció un reino y le llamo Dhruvaloka (el lugar localizó encima de la cubierta de este universo) y dijo, "después de gobernar el reino de tu padre por treinta seis mil años alcanzarás Dhruvaloka y gobernaras". Después de decir esto, el Señor desapareció. Dhruva se sentía todavía con alguna pena y recordando las cortantes palabras de su madrastra por lo cual qué él no podría preguntar al Señor por la liberación de este mundo físico. Por esta razón Dhruva sentía pena.

Después Dhruva volvió a casa, su padre Rey de Uttanapad le dio la bienvenida y arregló para él casarse con Ila y Bhrami. El rey Uttanapad entonces entronizó a Dhruva y fue al bosque para realizar austeridades para su liberación. Dhruva produjo un hijo de ella y le llamaron Utkala y un hijo de Bhrami llamado Vatsara. Una vez cuándo el hermanastro de Dhruva Uttama fue al os Himalaya para cazar, un Yaksa (medio-semidiós) lo mató. El hallazgo que un Yaksa había matado a su hermanastro, Dhruva se enfurecio y muy enojado subió sobre su carruaje victorioso y avanzó para matar a los Yaksas. Del temor de flechas agudas de Dhruva todo los Yaksas huyerón como elefantes que huyen de un león. El ataque violento feroz de Dhruva que ve, Maharajá Manu fue a Dhruva y lo persuadió a parar de luchar. Así Dhruva paró de luchar y Kubera (rey de Yaksas y el tesorero del cielo) lo bendijo con devoción inquebrantable al Señor. Después Dhruva le dio su reino a su hijo, Utkal, y fue a Badrinath en el Himalaya para realizar la austeridad. Un día mientras Dhruva realizaba su voto de austeridad, un avión celestial vino por él llevando dos de los mensajeros del Señor Nanda y Sunanda. Dhruva subió dentro del avión alcanzando Dhruvaloka. Después de escuchar esto de Dhruva, todos los sabios se complacieron y alabaron a Sri Suta Goswami por narrarlo.

Sri Suta Goswami continuó, en este linaje de Dhruva un rey apareció llamado Anga se caso con Sunitha, la hija de Mrutyu (la muerte personificó). De Anga, el rey cruel, despiadado y brutal Vena tomó nacimiento. Al ver los actos atroces de su hijo, El Rey piadoso Anga llegó a ser muy infeliz y se fue bruscamente para el bosque para realizar austeridades para su liberación. ¿Uno puede preguntar, cómo puede Rey Anga, que es un rey piadoso, engendra a un hijo cruel? En respuesta Suta Goswami dijo que la razón para esta progenitura cruel estuvo debido a padre de Sunitha, Mrutyu. El padre de Mrutyu fue Adharma (irreligion

personificado) y el hijo de Mrutyu fue hija de Vena; de ahí, Vena recibió las cualidades de su bisabuelo maternal (Adharma). Después de que el Rey Anga viajara para el bosque, su hijo Vena ocupó el trono y anunció que a partir de entonces nadie es de realizar algún deber religioso o espiritual, tal como realizando los sacrificios, dando la caridad, realizando la austeridad o cantar etc… de nombres del Señor. De esto decretan todas categorías de merito y los actos que liberan pararon completamente en el reino. Rey Vena los actos atroces perturbaron a todos los santos Brahmanas y sabios, de modo que ellos alcanzaron colectivamente al rey al concilio, pero Vena los insultó utilizando idioma abusivo. Al ser insultados por las palabras del rey, todos los sabios y los santos se enojaron tanto que lo matarón muy enojados sin colocar una mano en él, utilizando mantras y sonidos atronadores. Después de la muerte de Vena el trono del reino quedara huérfano y así ladrones y coloretes prevalecieron, causando la anarquía y el desorden a través del reino. En tal caos, todos los santos y sabios se reunieron y decidieron dar masajes sobre el cadáver de Vena para resolver la anarquía. Del dar masajes vino primero un hombre negro con una nariz plana y redonda ojos rojos. Al verlo los santos y sabios se le dirigieron como Nisada y le designarón una jurisdicción de colinas a gobernar. Después de que Nisada se fuera para las colinas, el cuerpo de Vena fue dado masajes otra vez, del cual Maharajá Prithu y su esposa Archi aparecieron. Estos dos fueron las manifestaciones parciales del Señor Narayana y Su esposa, Lakismidevi, la Diosa de Fortuna. Todos los santos y sabios entronizaron unánimemente a Prithu como rey.Algún tiempo después de que Prithu empezara a gobernar el reino, la Madre Tierra detuvo la production de granos y alimento, lo cual molesto a todos; así ellos alcanzaron al Rey Prithu buscando un remedio al problema. Después de oír la súplica de sus sujetos, Prithu se enojó con la Madre Tierra y se preparó para castigarla. La Madre Tierra asustada por la ira del rey tomó la forma de una vaca y fue a Prithu y le dijo, "O, rey Maharajá Manu como mi becerro, por favor toma de mi leche y su deseo será cumplido". El Rey siguió el consejo de la Madre Tierra por la cual todas las entidades vivivientes llegaron a ser felices y después Rey Prithu tomó un voto para realizar cien sacrificios de caballo. Mientras el último sacrificio estaba siendo realizado, Indra (Rey del Cielo) robó el caballo, con lo cual estorbando la terminación del sacrificio. El hallazgo que Indra estaba detrás de este problema, el Rey Prithu se enojó y avanzó para matarlo, pero antes hacer esto, El Señor Brahma aconsejó a Indra liberar el caballo para que el sacrificio pudiece ser completado. Después de que el sacrificio fuera completado, el Señor Visnu apareció en la arena con Indra y dijo, "Oh Prithu , aunque Indra hubiera creado un obstáculo en su sacrificio centésimo, por favor perdonalo". De ahí Prithu perdonó a Indra. Entonces El Señor Visnu bendijo al Rey Prithu y volvió a Su domicilio. Los cuatro Kumaras entonces hablarón con Prithu acerca de la vida espiritual y después el rey entronizó a su hijo, Vijitasva, y entonces dse dirijió para el bosque a ejecutar austeridades.

Sri Sukadeva Goswami continuó, en esta Dinastía de Pruthu un rey llamado Prachinabarhi que engendró a diez hijos de su esposa Satadruti. Estos diez hijos

llegaron luego a ser famosos como los Prachetas. Ellos cantaron una oración llamada Rudragit para complacer al Señor Shiva, y al cantar esta oración ellos realizaron la austeridad, parándose en el agua desde por diez mil años. Su padre, Prachinabarhi quien era muy apegado a ejecutar Karmakanda, los rituales indicaron en los Vedas. Pero Narada Muni le predicó a él convenciendolo a ejecutar Karmakanda y para realizar servicio devocional al Señor. Al predicar, Narada Muni dio un ejemplo del Rey Puranjana que realizó Karmakanda, lo que causó que permaneciera sustancialmente atraído y se quedara en el ciclo del nacimiento y muerte. Narada Muni le dijo las atracciones materiales ahogan a una persona en el océano de la existencia material y que las ceremonias ritualistas sólo pueden quitar algún pecado, pero hacen también motivan a la persona egoísta, y cruel de corazón, así tomandolos distante del Señor Supremo. Tales personas son crueles de corazón y no lo pueden invitar al Señor, porque el Señor prefiere un corazón apacible suave para sentarse. Por lo tanto tales personas no pueden recibir la liberación de este mundo. La inteligencia de Prachinabarhi fue despertada por la predica de Narada Muni él abandonó realizando los rituales y tomó refugio del Señor Supremo.

Después de que los Prachetas gastara diez mil años ejecutando austeridades en el agua, el Señor Narayana apareció personalmente a ellos. Después el Señor Brahma instruyó a los Prachetas para casarse Marisa, (hija de Kaëdu Muni y la esposa Pramloccha), de quien Daksa, el ofensor del Señor Siva, tomó nacimiento otra vez. El fue llamado Daksa otra vez y después de crecer, los Prachetas lo entronizarón como rey y luego se dirijió a ejecutar austeridades en el bosque. En ese bosque Narada Muni les instruyó de la manera siguiente:

taj janma tani karmani tad ayus tan mano vacahnrnam yeneha visvatma sevyate harir isvarah

"Cualquiera que existe en este mundo y ejecuta servicio devocuional al Señor Supremo Sri Hari, que es el Señor de todo y la Superalma localizada en todos los corazónes, tiene éxito. Sus acciones son correctas, su duración de vida es glorificada, su mente es pura y sus palabras son correctas. Así como al regar la raíz de un árbol el árbol entero es alimentado, y así como suministrando alimento al estómago la energía es proporcionada a todas partes del cuerpo; semejantemente ésos que consideran al Señor Sri Hari ser su todo y hacer todo para complacer lo, automáticamente llegan a ser satisfechos. Así como cuando un hombre se casa con una mujer que él no intenta establecer separadamente una relación con sus miembros del clan familiar, pero con ellos llegan a ser automáticamente sus parientes, tales como cuñados, el suegro, las suegras, etc. cuñadas; semejantemente cuando alguien se conecta al Señor por oficio religioso breve atiende a cada entidad viva llega a ser su pariente. Cuándo una persona llega a ser un devotoo grave del Señor ellos se dan cuenta de que todos son sus hermanos y hermanas porque todos nacen del Señor. Es decir, por la naturaleza que un devotoo verdadero es un amigo verdadero de todos. Una persona debe estar contento con cualquier fortuna que viene a ellos y lo

acepta como su destino, se sienten satisfechos y le sirven al Señor Supremo. Aunque el Señor sea el marido de la Diosa de Fortuna, adora a los que son humildes de corazón y viven simplemente. Si tales devotos le pagan homenaje y le ofrecen una hoja de Tulasi, fruta y agua, El se complace. Aunque El esté repleto de toda opulencia, El adora a los que son humildes, en sentimiento más bajo que el más bajo, que han sacrificado todo para El y han llegado a ser Su devotos de corazón. Por lo tanto uno debe tomar refugio de Dios que puede cumplir todos los deseos del devoto".

Después de decir esto, Narada Muni avanzó a su próximo destino. Entonces Sri Sukadeva Goswami habló acerca de Maharajá de Manu segundo hijo, Priyavrat, que llegó a ser un jefe de familia después de realizar las austeridades rigurosas. En vista de esto Sri Sukadeva Goswami, el Rey Pariksit preguntó:

priyavrato bhagavata atmaramah katham munegrhe ’ramata yan-mulah karma-bandhah parabhavah

"O santo , Priyavrat llegó a ser un devoto grave y verdadero del Señor Supremo, llegó a ser discípulo de Narada Muni y realizó grandes austeridades para complacer al Señor. ¿Por qué entonces llegó a llevar vida familiar? Una vida familiar causa que una persona se olvide de su deber verdadero, enredandolos en la red del karma y así ellos pierden las bendiciones del Señor. ¿Por lo tanto, por qué hizo Priyavrat tal cosa"? En respuesta Sri Sukadeva Goswami dijo, Una vez mientras Narada Muni le decía a Priyavrat acerca del Señor Supremo, el Señor Brahma vino allí volando sobre su portador el cisne, Hamsa, y Priyavrat ordenado para aceptar la vida familiar. El Señor Brahma dijo, "Oh Priyavrat , si usted mantiene sus sentidos bajo control y complaces al Señor por el servicio usted puede recibir la liberación aún llevando vida familiar, pero si usted no puede controlar apropiadamente sus sentidos usted no puede recibir el beneficio aún en la orden de renunciación". Después de decir muchas cosas semejantes, el Señor Brahma se casó con Barhismati a Priyavrat, de ellos engendraron diez hijos y a una hija. De los diez hijos, siete vida familiar y llegarón a luego ser gobernantes de las siete islas. Priyavrat se casó otra vez de quien él engendró a tres hijos, que fueron asignados luego como Manus para este mundo. Priyavrat gobernó la Tierra entera utilizando durante muchos años su propia habilidad y capacidad, tratando a todos como sus propios niños. Después de hacer a su hijo, Agnidhra, el rey de Jambudvipa (el tracto de la tierra sobre que la civilización humana presente viva), Praiyavrat se alejó al bosque para ejecutar austeridades. Agnidhra se caso con una doncella celestial llamada Purvachitti. El engendró a nueve hijos con ella, con Nabhi siendo el mayor. Después de dar a luz a estos nueve hijos, Purvachitti volviera al cielo y después de que rey Agnidhra entronizara a Nabhi como rey de Jambudvipa, él se dirijió al bosque para ejecutar austeridades. El rey Nabhi reunió todos los Brahmanas de la Tierra y ejecutó un sacrificio para complacer al Señor Supremo. Cuándo el Señor apareció en el sacrificio, Nabhi Le preguntó por un hijo semejante a El. Por esta razón fue que el Señor apareció como Risabhadeva, pero él no tuvo ningún

signo trascendental del Señor en su cuerpo. El se pareció a otros seres humanos. Después de hacer a rey a Risabhadeva y darle el reino, Nabhi se dirijió para el bosque a ejecutar austeridades. Risabhadeva se casó con la hija de Indra, Jayanti, de quien él engendró a un cien hijos. Entre todos sus hijos, Bharat (este Bharat es diferente de Bharat indicó en la primera conferencia) fue el mayor. Una vez que Risabhadeva llamó a todos sus hijos a decirles cómo complacer al Señor:

nayam deho deha-bhajam nrlokekastan kaman arhate vid-bhuam ye

tapo divyam putraka yena sattvamsudhyed asmad brahma saukhyam tv anantam

"Oh hijos, gozando de la gratificación de los sentidos lleva sólo a la miseria, este es el por qué después de lograr un nacimiento humano no es bueno sólo entrar a gozar la gratificación de los sentidos, porque es también fácilmente disponible y gozado por los cerdos y perros que comen escremento. Por lo tanto, Oh hijos, es el deber del ser un humano el entrar en el servicio devotional para complacer al Señor Supremo, por quien el alma es purificada y al fin poder obtener Al Señor Krsna".

"Cantar los nombres del Señor en cuentas después de aceptar a un Maestro Espiritual recompensa a uno diez veces más beneficio que sin aceptar uno. Un Gurú verdadero es un santo verdadero y sólo puede ser reconocido por la misericordia del Señor. Los que no se asocian con devotos verdaderos, evitan el asociarse con ellos, y no desean asociarse con ellos, pero con personas de mentalidad mundana acaban por chismear acerca de cosas materiales, debido a esto es qué ellos no saben lo que el Señor quiere de ellos. Uno debe tratar de encontrar mejor a un devoto verdadero y associarse con él lo mas posible. Asi como la tela blanca del algodón sumerjida en un color particular adopta los colores del tinte; semejantemente el alma pura desarrolla tales calidades por su asociación. Por lo tanto una persona que quiere gozar de la vida material y obtener la liberación después de la muerte deben aminorar el asociarse con personas materialistas mundanas y en vez associarse con un devoto puro y verdadero del Señor y adoptar sus cualidades". Después de que Risabhadeva dijera estas cosas, él entronizó a Bharat como rey, entonces tomó la vida de renunciación y se dirijió al bosque, donde su cuerpo fue quemado en un incendio forestal. Las enseñanzas de Risabhadeva fueron predicadas por el hijo de Bharat, Sumati, después de que quien dos reyes nacieran llamados Kanka y Benka que diluyeron las enseñanzas de Risabhadeva y establecieron lo que hoy se conoce como Jainism. Ellos aceptaron al Rey Sumati como su primer Tirthankar (santo) de Jainism. Alguna enseñanza pura del Señor como es indicado en las escrituras védicas es auténtica y recompensa seguramente la liberación al que lo ejecuta. A su debido tiempo, Maharajá Bharat le dio su reino a su hijo y se dirijió al bosque a ejecutar austeridades serca del ashram de

Pulaha Muni. Al mantener sus sentidos bajo control, Maharajá Bharat constantemente meditado en el Señor Supremo, así aumentando sus poderes espirituales, que influyeron él confiar en su mente. El pensó, "Mi mente ahora ha llegado a ser constante". Pero las escrituras indican que una persona nunca debe confiar en su mente porque en cualquier paso los puede traicionar y deslizarlos hacia abajo a la plataforma más baja. Como es indicado en el Srimad bhagavatam:

nityam dadati kamasya chidram tamanu ye’rayahyoginah krta maitrasya paty urjayeva pumscali

"los que han dedicado su vida a cantar y ejecutar servicio devotional al Señor nunca deben confiar en su mente porque si confian, esta traicionará a la persona despertando la lujuria, la ira y la avaricia, así degradandolos alejandoles del sendero de la pureza. La mente puede ser cómo una adúltera que se gana el corazón de su marido suministrando su amor pero luego desarrolla una relación con otro hombre, e incluso puede matar a su marido".

Una vez, después de que el Rey Bharat tomara su baño en el Río Gandaki y cantar sus mantras prescritos, una venado embarazada vino cerca a beber agua. Mientras ella bebía, oyó el rugido de un león que resonó en cuatro direcciones. Este sonido rugiente la asustó, causando que ella diera a luz un venado bebé, que se cayó en la corriente del río . Este nacimiento inoportuno causó la muerte del venado. Maharajá Bharat vio este episodio entero, y al sentir compasión por el venado recién nacido, lo asió de la corriente del río y lo tomó a su choza. El crió el venado bebé y llegó a conectarse tatnto a el que él siempre pensaría acerca de el. Las escrituras recomiendan que los seres humanos muestran misericordia sobre cualquier sufrimiento sobre la entidad viviente, pero para llegar a enamorarse con una entidad viviente es un signo de ignorancia. Para mostrar misericordia sobre el venado bebé fue deber de Bharat, pero después de criarlo y poder alimentarse por él mismo debio haber permitido que se fuera libre. El llegó a ser tan apegado al venado que él pensó como si fueran su propio pariente. El llegó a engañarse al grano que llegó a ser un alboroto y una austeridad. En vez de concentrarse a venerar al Señor, Maharajá Bharat pensaría, "Mientras venero al Señor un león puede venir y se puede comer mi mascota," esto entorpeció su adoración. Pero cuando este venado creció, él encontró un venado y se escapó con el, olvidándose su cuidado y nunca regreso. Esto causo a Bharat caer en un estado de ansiedad que él no podría cantar, orar ni podría venerar al Señor apropiadamente en ese día. Realmente no fue el venado que lo dirigió por mal camino en su vida espiritual, pero fue su desgracia que vino en forma de un venado. Si una persona desea la liberación de este mundo y no es cuidadosa puedan encarar una situación semejante, donde su desgracia puede entrar en la forma de un animal favorito o un amigo materialistamente inclinado

que lo puede desviar del sendero devocional. A su debido tiempo, Bharat se murió con el pensamiento acerca del venado y tomó su próximo nacimiento como un venado. Las escrituras dicen, cualquier conocimiento que uno está en en el tiempo de la muerte, esa posició uno alcanza sin falla. A causa de su destino y su práctica espiritual, Bharat podría recordar su vida pasada en su cuerpo presente de venado. Cualquier nacimiento que el alma obtiene se siente feliz; y no quiere salir de ese cuerpo a pesar de cuán bajo puede ser. Para ilustrar, hay un ejemplo de un rey piadoso que descubrió que él tomaría nacimiento como un puerco en su próxima vida a causa de una ofensa. Con este conocimiento él instruyó a su hijo así, "Estimado hijo, yo tomaré mi próximo nacimiento de un puerco hembra en particular en esa aldea y yo tendré una marca blanca en el centro de la frente. Utiliza este signo para reconocerme y por favor me matas inmediatamente, porque yo no quiero comer escremento ni nada que yo actualmente piense es incomible". El príncipe aceptó el pedido de su padre. Después de la muerte él rey tomara nacimiento como él predeció, pero a causa de muchas responsabilidades del príncipe y apegos él se olvidó de cumplir el pedido de su padre. Cuando el tiempo pasó el puerco creció y se unió con un puerco hembra y produjo muchos cerditos. Juntos todos vagarían a través de la aldea y comerían escremento creyendo ser felices. Un día que el príncipe recordó el pedido de su padre fue a una aldea en particular que su padre le había instruido, con espada en la mano. El encontró el puerco con la manca blanca en la frente y al punto de matar lo, el puerco imploró, "rey O, por favor no me mate, yo vivir muy feliz con mi familia y comer escremento".

Este ejemplo ayuda a ilustrar el conocimiento de muchas personas en el mundo de hoy. Ellos estan profundamente illusionados porque ellos no saben lo que se debe de hacer, lo que es de ser evitado, o cómo reconocer la verdad verdadera. Sólo el muy afortunado, por haber adquirido los méritos piadosos de vidas pasadas, pueden reconocer la verdad verdadera y así anular su karma en la vida presente. Maharajá Bharat estuvo en una situación semejante y se sentía muy arrepentido por haber adquirido su nacimiento presente de venado. Las escrituras prohibit a cualquiera terminar prematuramente el tiempo destinado en su cuerpo presente. Ellos deben pasar por y experimentar el subir y bajar de este mundo. El resultado de suicidarse es mucho peor que algún nacimiento miserable; por lo tanto Maharajá Bharat gastó su vida de venado dentro de una cueva localizado a orilla del Río Gandaki. El vivió en el cuerpo de venado por la cantidad de tiempo que él había gastado con su venado animal favorito. Cuándo ese tiempo pasó, su vida de venado terminó. Maharajá Bharat entonces tomó su nacimiento en una casa de buena cualidad Brahmana, cuyo linaje desciende del Sabio Angira. A causa del poder de su espiritualidad, él pudo también recordar su vida pasada en esta vida pensó, "llegué a apegarme a un venado y tuve que tomar el nacimiento como un venado. Si yo ahora llego conectarme a esta familia en cualquier manera, yo tendré que tomar otro nacimiento". Por lo tanto él decidió permanecer completamente separado de su familia, que le llamó Jadabharat. Un día que sus miembros de la familia lo mandaron a proteger su

terreno. Algún bandidos veneraban a la Diosa Kali en un templo cerca y necesitaban un humano para sacrificar y complacerla. Ellos encontraron a Jadabharat y lo trajeron a la arena de sacrificio. Cuándo ellos estuvieron a punto de cortar de la cabeza, la Diosa Kali apareció de la deidad y cortó a todos los bandidos sus cabezas porque ella tuvo miedo del Señor Krsna y con lo cual no permitió a Su devoto ser matado como una oblación para complacerla. Jadabharat offreció sus reverencias a la Diosa Kali y se fue.

Mientras se encaminaba, él se topó con los portadores del palanquín del rey que necesitaban ayuda, y al ver su estatura juvenil, ellos lo alistaron. Cuándo Jadabharat llevaba el palanquín del rey, su esquina no fue constante porque él daba un paso el lado al lado para evitar matar las hormigas en el sendero. Su andar inestable osciló y cortó el palanquín. Esto enojó al rey, que castigó a los portadores profesionales del palanquín, que entonces culparó a Jadabharat por el movimiento irregular del palanquín. ¿Entonces el rey orgulloso habló palabras duras al dicho Jadabharat, "Usted no sabe cómo respetar al rey"? A oído de esto Jadabharat respondió, "Estimado señor, usted no es el rey para todo, para todo el tiempo. Su esposa le llama marido, su hijo le llama padre, su cuñada le dirige como cuñado, su madre le llama hijo, su hermana le llama hermano, sus enemigos le llaman enemigo, sus amigos le llaman amigo, y su Gurú le llama su discípulo. ¿Si esto es todo verdadero, cómo puede ser usted rey para todo, en todo tiempo? A la vez yo fui también un rey. Si su enemigo ataca y le derrota, usted va a tener que vagar de incógnito en el bosque. Si sus sujetos me eligen o me designan como su rey mañana y yo le designo como mi portador del palanquín, nuestros papeles serán invertidos. ¿Quién entonces será llamado un sirviente y quién será llamado maestro"? Al escuchar tal conocimiento de Jadabharat, el Rey Rahugan se despertó de su ilusión, su orgullo se disipó y su ignorancia destruyó, y él se dio cuenta de su posición constitucional verdadera como alma espíritual. Por lo tanto la asociación santa es dicha ser una bendición para todos en este mundo. Sólo aquellos destinados para la liberación reciben esta asociación pura en este mundo y entienden sus enseñanzas. Como el Rey Muchukunda indica:

bhavapavargo bhramato yada bhavetjanasya tarhy acyuta sat samagamahsatsangamo yarhi tadaiva sad-gatau

paravarese tvayi jayate matih

"O Señor Supremo, después d vagar a través de ocho millones cuatrocientas mil especies uno obtenga una forma humana, y en esta forma quienquiera que se ata al ciclo del nacimiento y muerte repetido está a punto de terminar obtiene la asociación de un devoto verdadero. Todos no obtienen la asociación de un devoto verdadero. Para cualquiera que obtiene una asociación verdadera de un devoto es entendido que ellos entienden al Señor Supremo. Tal persona puede obtener realmente el amor verdadero en los pies de loto del Señor Supremo". El rey Rahugana entendió que la persona que lleva su palanquín no es una

persona ordinaria, pero un devoto verdadero del Señor. Jadabharat dijo al rey, "no importa cuánto una persona canta los nombres del Señor, realiza austeridades o realiza sacrificios, ellos no pueden obtener al Señor Supremo a menos que ellos obtengan la asociación de un devoto verdadero. Si de algún modo alguien establece una coneción con un devoto verdadero debe ser entendido que ése día ellos encontrarán seguramente al Señor Supremo".

Por eso todas las escrituras indican que la asociación santa es la única solución de obtener al Señor Supremo. El Rey regreso a sus sentidos asi aceptando a Jadabharat como su Guru y su Rey de la asociación Rahugana, se ocupó en cantar los nombres del Señor y alcanzó al Señor al final de su vida. Entonces, el Rey Pariksit preguntó a Sri Sukadeva Goswami acerca de quienes alcanzan los planetas infernales. Sri Sukadeva indicó que hay personas en el humor de la bondad, la pasión y la ignorancia que viven en este mundo físico. Ellos realizan los deberes y siguen su naturaleza y hábitos y alcanzan un infierno específico según sus actos y la calidad de su trabajo. Hay ocho millones cuatrocientos mil especies de vida y los respectivos planetas infernales para reformar a una persona que rompe la ley de las ecrituras. Los planetas infernales estan localizados en la dirección meridional debajo de la Tierra. El rey de los planetas infernales se llama Yamaraja y es el hijo del Dios del Sol, Vivasvan. Las escrituras indican que los mensajeros de Yamaraja toman aquellos que rompen la ley de Dios al infierno; y según el grado de su maldad ellos son castigados en un planeta infernal particular. Cuándo casi todos sus pecados son anulados por su sufrimiento, el alma otra vez es mandada a este mundo para experimentar el resto de su karma. Según la calidad de su karma restante, un alma es recompensada un cuerpo particular para que él/ella pueda gozar y/o sufrir su karma. Al escuchar esto el Rey Pariksit preguntó:

adhuneha mahabhaga yathaiva narakan narah nanogra yatanan neyat tanme vyakhyatum arhasi

"Oh Gurudeva , por favor dime una solución, por siguir a una persona que puede salvar su ser del sufrimiento de los dolores del infierno".

Sri Sukadeva Goswami contestó, "Si una persona no expía por los pecados que han realizado antes de partir este mundo ellos deben bajar al infierno para ser purificados. Así como un médico que diagnostica a una persona enferma reconoce la severidad de la enfermedad y prescribe el tratamiento apropiado, semejantemente una persona inteligente se conecta con un Guru espiritual auténtico como-médico y obtiene la prescripción espiritual para eliminar sus pecados antes la muerte y así evitar ir al infierno".

Así termina la Segunda Conferencia del Día del Srimad Bhagavatam por el Guru Escrituralmente Auténtico, Mahamandaleshwar Mahant Sri Krsna Balaram Swamiji.

Hari Om Tat Sat==============

"Cómo Vivir Sus Ultimos Siete Días en la Tierra" Capítulo tres

Tercera Conferencia del día Todas Glorias a Sri Sri Gurú y Gauranga

Ahora Sri Sukadeva Goswami describe la liberación de Ajamil. El padre de Ajamil fue Brahmana de nacimiento, que vivio en el pueblo de Kannoj, y de quien sólo enjendró un hijo llamado Ajamil. los padres encargados de cuidar a Ajamil lo matricularon en Gurukula (una escuela tradicional védica, e internado supervisado ), después ellos se casaron a una chica de nacimiento Brahmana perfecta. Un día cuando Ajamil fue al jardín a colectar flores para la adoración él vio a un hombre que alli copulaba con una prostituta. Ella era joven y muy hermosa. Ajamil se volvió tan atraído a la prostituta que él la dejó a su esposa perfectamente amanerada para estar con ella y ellos empezaron vivir juntos. Cualquier cosa que la prostituta demandaba, Ajamil suministraba robando de sus padres para satisfacerla. Para obtener a Ajamil, la prostituta renunció el prostituyéndose, pero continuó comiendo carne y vino potable. Ajamil produjo diez hijos con ella, él llamó a su más joven Narayana. Debido a la providencia Ajamil adoró a Narayana con mucho cariño Narayana intercambió ese amor por su naturaleza encantadora, atrayendo a su padre hacia él. Ajamil no tuvo una rentas fijas y con los gastos de la casa inmensos, él adoptó una vida de hurto y robo. El robaría a personas, trayendo el botín para mantener en casa a la prostituta y a sus niños. El cometió muchos pecados y no expió ppor alguno de ellos. El iría diariamente al bosque para cazar, robar, y para saquear a viajeros, entonces vuelver a su casa con la prima para beber vino y carne, así gozando la compañía de sus niños y la prostituta. Viviendo su vida de esta manera, realizando los actos pecadminosos, Ajamil se envejeció.

¿Pariksit preguntó, "Ajamil fue un Brahmana erudito; cómo ocurrió el que él estableciera una relación con una prostituta"? En respuesta Sri Sukadeva

Goswami narró la vida previa de Ajamil. Ajamil fue un pordiosero piadoso que vivia en las estribaciones del Himalaya. Un día, al realizar sus deberes, él bebió agua helada de una corriente de la montaña de la cual él llegó a congelarse por el fríoy cayó inconsciente. En ese momento un Brahmana que andaba con su hija de dieciséis años llegarón allí por un poco de agua, así tambien un médico. El médico verificó el pulso del pordiosero inconsciente y dijo, "Si este pordiosero es calentado por el calor corporal de una joven mujer él recobra el conocimiento". El Brahmana concernido fue muy apacible e inocente y confió al médico. De ahí, él trajo al pordiosero inconsciente a su casa e instruyó a su hija abrazar al hombre. Así, por el calor corporal de la chica, el pordiosero recobró el conocimiento, cuando él encontró a la chica acostada con él, se enojó mucho. El entonces maldijo a la chica el tomar un nacimiento como una prostituta. La chica también tenia potencia espiritual y religiosa y así maldijo al dicho pordiosero, a causa del orgullo usted maldijo a una persona inocente; por lo tanto usted nacerá en una familia védica Brahmana y usted mantendrá mi asociación". Esto es cómo Ajamil llegó a ser conectado con la prostituta.

Nadie puede alterar el factor del tiempo. Nadie sabe cuándo la muerte vendrá a una persona y el tiempo de morirse para Ajamil había llegado. El había cometido pecados durante su vida entera; así su futuro fue desolado. Las escrituras indican que poco antes de una muerte, cualquier él/ella de acciones que había realizado—o/y bueno malo, se repetian antes de ellos como una película. Después del cual, según la calidad del karma, la persona agonizante vea a los mensajeros del cielo (Visnudutas) o el infierno (Yamadutas) antes que ellos lo tomáran a su próximo destino. La vida atroz de Ajamil volvió a ponerse antes de él, después de que que él viera las formas feroces de los mensajeros de Yamaraja, los Yamadutas, teniendo las mazas en la mano. En ese instante, el temor y a causa de la providencia, él pudo escatimar a su amado hijo Narayana por ayuda. El lloró, "Oh hijo , Narayana, por favor ayuda me". El Señor, no distinguiéndo Su nombre, Narayana, del nombre de hijo de Ajamil, mandó inmediatamente a Sus mensajeros, los Visnudutas, para ayudarlo. Hay muchos matrimonios que nombran a sus niños después de Dios o Diosas en caso de que lo mencionado ocurriera y les convenga, donde ellos pueden escatimar a sus niños por la ayuda y así pueden lograr la liberación. Esto es principalmente por qué la mayoría de los hindúes les dan nombres espirituales a sus niños. Pero debido a la Era de Kaliyuga aún hindúes dan a veces los nombres sin sentido como Chintu o Mintu a sus niños. Tales nombres, si es pronunciado en el tiempo de la muerte, no pueden ayudar a una persona.

Ajamil había realizado pecados la mayor parte de su vida, pero porque él había vibrado el nombre del Señor en el tiempo de la muerte él no experimentó ninguna reacción por sus pecados. Es decir, porque él cantó el nombre Narayana por ayuda en el tiempo de la muerte él no fue al infierno para experimentar los resultados de sus acciones. El nombre del Señor es tan poderoso que simplemente por pronunciar uno de Sus nombres todos los pecados de la persona se vuelven cenizas, como un fósforo posee el poder de quemar una montaña de algodón en cenizas. El Visnu Purana indica cuán poderoso es el nombre del Señor Hari (otros nombre del Señor Krsna) así: sakrd uccaritam yena harir iti aksara dvayam

baddhaù parikaras tena moksaya gamanam prati"Cualquiera que jamás ha pronunciado una vez las dos sílabas "HA" y "RI" (indicando al nombre Hari del Señor) puro de corazón el sentimiento es tomado por los mensajeros del Señor al mundo espiritual mientras es alabado con manos juntas".

El mérito recibidó de dar millones de vacas en caridad, realizar millónes de sacrificios, realizar millares de años de austeridades, el ayunar durante millares de años, bañárse en el Ganges durante millares de años, tomar millares de votos meritorios, bañárse en el lago de Kuruksetra en el tiempo del eclipse, dar una montaña de oro en caridad y vivir una vida austera en el etc. de Prayag no es igual al mérito recibido al de una vez puramente repetir el nombre del Señor Krsna. El nombre del Señor tiene poderes ilimitados.

Una vez un devoto llegoó a un pecador que nunca había realizado un acto piadoso, teniendo su mano le dijó, "Dice Rama". A esto el pecador respondió, "Suelta la mano y vete va hipócrita". Porque el devoto fue joven y fuerte el pecador no podría arrebatar la mano del devoto. El devoto dijo, "hasta que usted diga el nombre Rama yo no liberaré la mano". El pecador se enojó, diciendo palabras abusivas y empujó al devoto, pero el devoto no lo liberó. Cuándo el pecador se abatió él dijo de mala gana Rama. El devoto entonces dijo, "nunca vender la pureza ganada del cantar Rama en ningun tiempo". A esto el pecador dijo, "vete de aqui engañador, usted me ha dado algo valioso y usted me dice no venderlo, ridículo". Después el devoto se fue para de peregrinación. A su debido tiempo el pecador se murió y así fue tomado por los Yamadutas al infierno para ser castigado. Cuándo Chitragupta, el secretario de Yamaraja, examinó la cuenta de vida del pecador, él no podría encontrar ninguna piedad; así él dijo a Yamaraja, "Esta persona es un gran pecador, él nunca había realizado ningún acto piadoso, menos el día que un devoto lo empujó para decir Rama". ¿Entonces Yamaraja dijo al pecador, "quieres gozar primero el mérito que resulta del cantar Rama o quiere usted experimentar los resultados de sus pecados primero"? En ese momento, el pecador recordó que el devoto le había dicho decir Rama, el esclamó, "no vender este nombre". El pecador astuto pensó utilizar esta información en esta horrible situación . El preguntó a Yamaraja, "Por favor digame el valor del nombre Rama. Quiero cambiar sus méritos por mi sufrimiento aquí". Yamaraja respondió, "El valor del

nombre del Señor Rama es muy vasto, pero cuán vasto eso yo no sé". El pecador entonces dijo, "por favor me llevan donde alguien que sabe su valor". Yamaraja pensó, quiero también saber su valor, entonces dijo, "Permitanos a nosotros ir adodnde Indra, el Rey del Cielo, para la clarificación". El pecador listo entonces dijo, "yo no quiero andar allí, usted tiene que tomarme en un palanquín". Los mensajeros de Yamaraja no son permitidos entrar al cielo, Yamaraja y Chitragupta llevaron el palanquín. De una distancia Indra vio a Yamaraja traer a alguien a él en un palanquín y pensó, esta persona puede ser un gran devoto; por lo tanto tan pronto como ellos entraron a su palacio, Indra ofreció sus respetos. Después de que le preguntara a Yamaraja por su bienestar, él preguntó por la persona en el palanquín. Yamaraja dijo, "que puedo decir acerca de esta persona, usted ya le ha extendido su respeto a él. El es un pecador y quiere saber el valor de cantar una vez el nombre del Señor Rama. Apenas para saber su valor hemos venido aquí". El Señor Indra entonces contestó, "La creación entera, toda riqueza, toda felicidad, la victoria, todas las perfecciones y los trances, si combinados, no puede igualar al cantar una vez el nombre del Señor Rama. Yo no sé más que esto, pero el Señor Brahma puede saber. Permítanos ir allí, quiero también saber el valor de ello también". Al decidir ir al domicilio del Señor Brahma, el Señor Indra y Yamaraja tuvieron que llevar el palanquín porque Chitragupta no era permitido entrar allí. El Señor Brahma, le viendo al señor Indra y Yamaräja que traen alguien en un palanquín pensó, "La persona sentada sobre el palanquín puede ser una gran alma". De ahí el Señor Brahma ofreció alabansas con respeto repleto y entonces pidió su introducción. Yamaraja entonces dijo, "que puedo decir, usted ya lo ha alabado. El es un gran pecador y quiere saber cual es el valor de cantar una vez Rama. Nosotros no tuvimos la respuesta, por eso es qué nosotros venimos a usted. Por lo tanto, por favor diganos el valor de decir el nombre Rama".

El Señor Brahma contestó, "Por la potencia de cantar Rama yo he ganado esta posición elevada de Brahma, pero yo no sé su valor completo. Quizá el Señor Shiva sabe su valor completo porque él es el devoto más grande del Señor. Cantar Rama puede recompensar todo que uno desea, y quizá el Señor Shiva sabe los detalles. Por lo tanto permitanos ir al lugar del Señor Shiva". El Señor Indra y Yamaraja entonces levantaron el palanquín y avanzaron a la residencia del Señor Shiva , el Monte Kailasa. Al ver al Señor Indra que Yamaraja llevabn a una persona en un palanquín antes de él, el Señor Shiva lo abrazó y le pidió inmediatamente su introducción. A esto Yamaraja dijo, "Qué introducción puede darmos acerca de esta persona, usted ya lo ha abrazado. Todavía, permitió que yo le dijera que él es un gran pecador y quiere saber cual es el valor exacto de cantar una vez el nombre Rama". El Señor Siva glorificó el nombre del Señor con todas sus cinco cabezas y entonces dijo, "yo sólo sé lo que he dicho, yo no sé nada más, sólo el Señor sabe su valor completo. Permítanos ir donde él porque yo quiero también saber el valor de cantar el nombre Rama". Después de decir esto, el Señor Shiva los trajera al océano de leche donde el Señor reside. ¿Allí ellos oyeron una voz que dijo, "Quién está allí y qué quiere usted"? El Señor Shiva y el Señor Brahma contestaron, "hemos traído a un gran pecador con nosotros que quiere saber el valor de decir Su

nombre". Después de oír al Señor Siva y sus declaraciones el Señor Brahma, el Señor dijo, "Usted primero ambos suban a él en sus hombros y lo colocan en Mi regazo, entonces yo les diré el valor de cantar Mi nombre". El señor Siva y el Señor Brahma obedecieron la orden del Señor y quisieron también saber el valor de cantar Su nombre y así levantó al pecador en hombros y lo colocó en el regazo del Señor. Entonces el Señor Supremo dijo a ambos al Señor Siva y el Señor Brahma, "Este es el valor de cantar Mi nombre. Una persona que repite Mi nombre puramente llega a ser libre de todos los pecados de este mundo y viene a Mí subido en hombros para sentarse sobre Mi regazo". Aunque el pecador hubiera cantado de mala gana Rama, él recibió el mismo resultado como una persona recibiría de cantar lo puramente porque el devoto que había tomado la mano lo había bendecido. La bendición recibida de un devoto puro lleva tanto valor.

Ajamil había acumulado pecados ilimitados durante su vida, mas todos fueron quemados a cenizas simplemente por cantar el nombre Narayana una vez. Sobre la muerte de Ajamil tres Yamadutas fueron a recogerlo, pero sobre su cantar del nombre Narayana, cuatro Visnudutas vinieron a su ayuda y prohibieron a los Yamadutas tomarlo. Tal es la gloria y el valor de cantar el nombre del Señor. Por lo tanto uno siempre debe repetir los nombres del Señor, porque haciendo así, por lo menos en un tiempo un nombre saldrá puramente. ¿Ahora uno puede preguntarse, si por cantar el nombre del Señor Narayana una vez cuatro mensajeros fueron a Ajamil, cuántos mensajeros vendrán por una persona que canta repetidas veces los nombres Rama del Señor? A esto el Señor Shiva indica en el Mahabharat:

rama rama rameti rame rame manorame sahasra nama tat tulyam rama namo varanane

"Oh estimada esposa, Parvati, mil nombres de Vishnu (otro nombre de Narayana) son igual a un nombre de Rama y tres nombres de Rama son igual a un nombre de Krsna".

Por este verso nosotros podemos determinar que en el tiempo de la muerte, si alguien repite el nombre del Señor Rama, mil mensajeros del Señor Vishnu se desharán de ellos. ¿Ahora la pregunta surge si repitiendo Rama una vez mil mensajeros del Señor Vishnu vienen, entonces cuántos mensajeros vendrán si alguien repite el nombre del Señor Krsna? Encontramos la respuesta a esta pregunta en el Padma Purana donde el Señor Shiva indica:

sahasra namnam punyanam triravrtyat tu yat phalamekavrtyat tu krsnasya namekam tat prayacchati

"Cualquier mérito que se gana al repitir el Vishnu Sahasranama (mil nombres de Señor Vishnu en Versos sánscritos) tres veces se gana simplemente por repetir el nombre del Señor Krsna una vez".

El Señor Sri Krsna es el Señor de todos los Señores; por lo tanto, simplemente por repetir Su nombre una vez, doce mil (4 X 1.000 X mensajeros del Señor Visnu acuden en ayuda al que canta.

Simplemente por mirar la medicina uno no puede darse cuenta de su potencia; y su calidad medicinal sólo se puede dar cuenta consumiendola. Semejantemente la potencia contenida en el nombre del Señor sólo se puede dar cuenta por cantarlo puramente. Para lograr el mejor resultado, los nombres del Señor deben ser cantados después de recibir la iniciación de un médico-como, Gurú escrituralmente auténtico; sólo entonces puede la atadura a la repetición del nacimiento y la muerte ser cortada. Así como cuando una enfermedad es diagnosticada apropiadamente y el remedio prescrito es seguido por el paciente llega a ser curado, semejantemente cantar el santo nombre del Señor apropiadamente como es prescrito por un Guru auténtico curará seguramente los problemas de las enfermedad-como esta existencia material. Así como un médico reconoce la enfermedad del cuerpo, semejantemente un Guru auténtico reconoce la enfermedad del alma. Sri Sukadeva Goswami indica que sólo uno con un corazón purificado puede saber la potencia y la gloria de los nombres del Señor. De ahí, uno debe practicar cantar puramente adquirir un corazón purificado para darse cuenta de la potencia de los nombres del Señor. De algún modo u otro uno debe continuar el repetir los nombres del Señor, porque repitiendolos un se beneficia. Por ejemplo, Cuando Ajamil vio a los Yamadutas feroces en su lecho de muerte y gritó por su hijo Narayana por ayuda, él no le dirigía sus gritos al Señor, los Yamadutas retransmitierón a los Visnudutas. A esto los mensajeros de Señor Vishnu dijeron a los mensajeros de Yamaraja:

sanketyam parihasyam va stobham helanam eva vavaikuntha nama grahanam asesagha haram param

"Todos los grandes sabios eruditos han dicho que el nombre del Señor es tan poderoso que incluso si se repetite para indicarle a otro aparte del Señor; repetirlo en broma; cantó en elogio con acompañamiento; o al criticar o se repite con repugna, todavia quita los pecados ilimitados del que lo repite".

Los Visnhudutas derrotarón a los Yamadutas y los mandarón a su domicilio, Yamaloka, con manos vacías. Cuándo ellos alcazar a Yamaraja ellos le narraron el episodio entero a él implicando Ajamil, con los Visnudutas en asistencia. Después de oír todo, el Señor Yamaräja dijo, "El Señor Hari es mi Señor adorable y yo sigo Sus órdenes". Oh mis mensajeros escuchen por favor:

te deva siddha parigita pavitra gathaye sadhavah samadrso bhagavat prapannah

tan nopasidata harer gadayabhi guptan

naisam vayam na ca vayah prabhavama dande

"Los Devotos que tienen la visión igual dependen completamente del Señor y cantan Sus nombres. Tales devotos dedicados son alabados aún por los semidióses, los seres perfectos y grandes pensadores. “Oh mensajeros yo le digo la verdad; el mazo del Señor Supremo protege a tales devotos verdaderos. Ustedes no deben ir cerca de tales devotos graves aún por error, porque lo que hablar de nosotros, ellos no pueden ser castigados aún por la muerte inmutable que devora (tiempo)."

El Señor Yamaraja indicó a sus mensajeros a quien traer al infierno para castigo así:

jihva na vakti bhagavad guna nama dheyamcetas ca na smarati tac caranaravindam

krsnaya no namati yacchira ekadapitan anayadhvam asato ‘krta visnu krtyan

"Oh mis mensajeros, aquellos que su lengua no repite los santos nombres del Señor Supremo, quienquiera que tiene inconveniente en no poder concentrar sus pensamientos en el Señor, ésos que no se doblegaron aún a dar reverencia una vez ante el Señor, y los que son indiferentes al servicio devotional deben ser traídos a mi lugar para ser castigados".

Sri Sukadeva Goswami entonces habla acerca de la dinastía de las sesenta hijas de Daksa. Daksa había realizado grandes austeridades para llenar la Tierra con habitantes. A reconocer su austeridad, el Señor vino a él volando sobre Su portador, Garuda, y dijo, "Oh Daksa, crea progenie por medio de relaciones. “Oh Daksa casa por favor a Aksini, la hija de Panchajana, y procrea por medio de la cópulacion. Cuándo la atracción masculina hacia las mujeres se desarrolla la atracción de la mujer para el hombre se desarrolla, la población de la Tierra aumentará automáticamente. Cuándo los niños nacen por la cópulacion ellos serán atraídos hacia la cópulacion sin enseñanza o pidiendo que ellos realizen y así este universo se llenará de habitantes". Después de decir esto, el Señor desapareció de Daksa. De acuerdo con la instrucción del Señor, Daksa el se casó con Aksini y produjo a diez mil hijos llamados Haryasvas. Las escrituras indican que para una persona poder producir a diez mil hijos a la vez no son extraordinario, porque la producción de progenitura por la mezcla de semen y óvulo es solamente una acción. La causa verdadera de producir progenitura es únicamente por las bendiciones del Señor Supremo. Cuándo el Señor quiere otorgar a alguien niños ellos fácilmente los engendran, pero para ésos quien el Señor no otorga el regalo de progenitura, no importa cuánto ellos intentan, ellos se quedan áridos. En este punto el Señor deseó llenar la creación con personas, por eso es qué El recompensó a Daksa con diez mil hijos a la vez. A menos que el Señor bendiga a uno nada a la persona venga fácil para él/ella.

Después de producir a sus hijos, Daksa les ordenara el procrear y les

instruyó que para crear ellos deben adquirir las bendiciones del Señor. Por lo tanto él mandó a todos sus hijos a Kaccha (localizado en la parte occidental de India) a ejecutar austeridades para obtener las bendiciones del Señor. Luego Después de llegar allí ellos empezarón a ejecutar austeridades en el Narayana Sarovara (un lago dulce de agua). Narada Muni los vio allí ejecutando austeridades para producir progenitura y habló con ellos acerca de la influencia de maya, la potencia ilusoria del Señor, y así los convirtió en devotos renunciantes. Cuándo Daksa oyó que Narada Muni había convertido a todos sus diez mil hijos en devotos renunciantes él llegó a sertirse muy infeliz. En serio, él fue aconsejado por el Señor Brahma el producir a otros diez mil hijos, él lo hizo y fueron llamados los Savalasvas, pero Narada Muni también le predicó a ellos, y los convirtió en devotos renunciantes del Señor. En vista de esta segunda acción, Daksa se enojó y maldijo a Narada Muni el no poder permanecer en un lugar durante más de tres minutos. A causa de esta maldición Narada Muni no puede predicar exitosamente a nadie hasta hoy.

Entonces Daksa produjo a sesenta hijas. Cuándo ellas crecieron de edad él las casó veintisiete de ellas al Dios dela Luna; diez a Dharma; trece a Kasyapa Muni; dos a Bhuti Muni; dos a Angira Muni; dos a Krusasva Muni; y cuatro a Tarkhya Muni. En esta manera Daksa pobló la creación entera. Dos de esposas de Kasyapa produjeron semidióses y a demonios -- Aditi produjo semidióses y Diti produjo a demonios, y estos grupos llegaron a ser hostiles hacia uno y al otro. Habiendo nacido del mismo padre, Kasyapa Muni, los dos heredaron los poderes sobrenaturales idénticos. De Angira Muni, Brhaspati (a cargo de Júpiter) nació y él llegó a ser el Preceptor Espiritual de lossemidióses. Una vez que Indra faltó al respeto a su Guru, Brhaspati, lo que tuvo como resultado que todos los semidioses fueron derrotados por los demonios y ellos sufrieron mucho. El Guru debe ser respetado en cada circunstancia. Las escrituras indican que Dios Mismo vive sutilmente con un Guru auténtico. Faltar al respeto a un Guru auténtico causa la degradación en el en todo aspecto para esa persona. Después de que los semidióses faltaran al respeto a Brhaspati, él los dejó, que causó su derrota y sufrimiento. En gran pena, los semidióses alcanzaron al Señor Brahma para el consejo, que les dijo, "ser cegado por el orgullo de su opulencia usted ha faltado al respeto a su Gurú; esa ofensa ahora le caza en forma de derrota y miseria. Usted invitó su miseria por su acción descuidada. Un Guru ayuda a quitar la oscuridad de la ignorancia, este es el por qué los que envidian u odian a él deben encarar una montaña de miserias. Después de la muerte tales personas sufren en un infierno feroz. Un discípulo nunca debe, en cualquier circunstancia, por mucho que esten en pena ellos nunca, deben faltar al respeto de su Guru escrituralmente auténtico porque el Guru imparte el conocimiento trascendental al discípulo y ayuda a quitar la oscuridad de la ignorancia. Los que han ofendido a su Guru auténtico no tienen ningún otro consuelo de otra manera que refugiándose sinceramente en los pies de loto de su Guru auténtico y poder remover su ofensa. No es considerado una ofensa el rechazar a un Guru si él es encontrado no ser autorizado por las

escrituras antiguas, pero es imprescindible y demandado por las escrituras que un discípulo de un Guru escrituralmente auténtico es muy cuidadoso cuando se esta tratando con su Guru. Nadie puede devolver jamás la deuda espiritual que ellos deben a su Guru. Por lo tanto ustedes tienen que complacer a su Guru".

Al recibir este conocimiento del Señor Brahma, los semidióses solicitaron él decirles una solución para remover su miseria. El Señor Brahma en respuesta dijo, "En la ausencia de su Guru, usted acepta a Visvarupa, el hijo de Tvasta, como su sacerdote y realiza un sacrificio; haciendo así su fuerza será aumentada y su deseo será cumplido". Visvarupa nació de una demonia que impregnó el Brahmana, Tvasta. Los semidióses lo aceptaron como su sacerdote y realizaron el sacrificio Narayana. Por la potencia del sacrificio Narayana los semidióses llegaron a ser victoriosos, derrotando a los demonios.

Visvarupa tuvo tres cabezas y caras. Porque él fue un semidiós una de sus cabezas aparecidas como si fuese de un semidiós; porque su madre descendió de una dinastía de demonio, una de sus cabezas parecida como de un demonio; y porque su padre fue un Brahmana santo, una de sus cabezas fue de un ser humano. Utilizando la boca de la cabeza humana él consumiría granos de alimento y agua; con la boca de semidiós él bebería el néctar; y con la boca de demonio él bebería vino.

Una vez que Visvarupa fue a ver su madre que le solicitó el realizar sigilosamente una parte del sacrificio para los demonios para que su fuerza puediera aumentar también. Siguiendo el pedido de su madre, más desconocido a Indra, Visvarupa empezó en secreto parte de la ofrenda y porción del sacrificio a los demonios. Un secreto no puede ser mantenido escondido por demasiado largo, es el por qué Indra vino a saber de la doble-tratar de Visvarupa. Esto lo enojó, causando que él decapitara todas las tres cabezas de Visvarupa.

Visvarupa fue dirigido como Brahmana aunque él naciera de una demonia, porque él fue engendrado de la semilla de un Brahmana, Tvasta. La semilla produce el árbol y por eso Indra recibió el pecado del matar un Brahmana. A el lo rodeó el pecado por un año escondiendose submerjido bajo agua, hasta que el Señor Brahma le ordenó que regresara a su servicio, donde después de que él surgiera sólo para encontrar que el pecado todavía lo obsesionaba. Para ayudar a resolver esta situación,los sabios solicitaron a la Madre Tierra para aceptar el pecado de Indra, y ella concordó en tomar la cuarta parte de su pecado. Indra complacio por esto bendecio diciendo, "Cualquier cavidad o zanja que usted puede conseguir serán llenadas por sí mismo". La reacción que la tierra recibió para aceptar el pecado es la tierra y los desiertos áridos. El segundo trimestre del pecado de Indra fue tomado por los árboles, que tuvo como resultado que los árboles descargan savia. Por esto Indra los bendijo diciendo que si ustedes son cortados, ustedes no sentirán mucho dolor y un corte causará que sus ramas se multipliquen. La tercera porción del pecado de Indra fue tomada por mujeres, para que ellas sufran la carga de menstruación (antes de esto las mujeres no menstruacion). Indra las bendijo diciendo que ellas

siempre tendrán la fuerza para gozar la cópulacion. La cuarta porción fue tomada por el agua, para regar la contaminación recibida. Indra bendijo diciendo que cuando el agua es mezclada con cualquier otro líquido aumentará el volumen de la sustancia, sin ser visto. Sólo a causa de distribuir el pecado hizo que Indra llegase a ser libre de pecado por la matanza del Brahmana. Uno nunca debe matar un Brahmana o la persona nacida de una dinastía auténtica de Brahmana. ¿Si Indra, el Rey del cielo, no podría tolerar la carga de tal pecado, cómo puede alguien nacido en la Era de Kaliyuga tolerarlo? Cuán grave es el pecado de matar a un Brahmana que aún Indra tuvo que distribuir el pecado de la matanza de un Brahmana a otros, que han sufrido y sufren todavía y durante millones de años.

Al escuchar de la muerte de su hijo fue matado por Indra, padre de Visvarupa, Tvasta, trastornado decidió realizar un sacrificio por el cual un enemigo de Indra sería producido. Los mantras cantados por Tvasta al realizar el sacrificio son infalibles, y de esta manera un enemigo feroz inmenso que lleva un tridente aparecio del sacrificio. Su cuerpo fue tan grande como una montaña, sus ojos rojos como el fuego, y su forma se pareció a la de un demonio, por esto Tvasta le llamó Vrtrasura. Tvasta le ordenó, "Ve y mata a Indra, el Rey del Cielo". En la búsqueda para matar a Indra, Vrtrasura encontró y atacó a los semidióses, tragando cualquier arma que ellos liberaron hacia él. Vrtrasura tiene la capacidad de absorber el poder de todas sus armas y sacudió a los semidióses, causando que se fueran a refugiár en el Señor Supremo. El Señor, complacido por sus oraciones, Indra fue instruido como construir una masa la construyó de los huesos de Dadhichi Muni para hacer batalla con Vrtrasura, que puede entregar un golpe fatal. Los semidióses llegarón a Dadhichi Muni y revelaron el plan del Señor a él y le pidieron su cuerpo. El obedeció inmediatamente la orden del Señor y abandonó su cuerpo por el desempeño de yoga. Los semidióses entonces incorporaron la ayuda de Visvakarma, el arquitecto del cielo, para construir una masa de Bajra de huesos de Dadhichi Muni y lo dio a Indra. Con la masa de Bajra en la mano en este encuentro con Vrtrasura, Indra lo atacó. Vrtrasura fue un gran devoto del Señor en su vida pasada y siempre recordó al Señor. Así, al luchar con Indra, Vrtrasura cantaba los nombres del Señor Krsna y oraba al Señor, "Señor Oh, Usted es mi refugio. Usted siempre había rescatado a Sus devotos en el pasado. Por favor no se olvíde rescatarme. Usted siempre ha liberado a los que vinieron a Su refugio en el pasado, por favor no me priva. Mi karma dicta mi nacimiento; de ahí, dondequiera tomo mi nacimiento, por favor dame una oportunidad de realizar servicio devocional para complacerle. O Señor , por favor bendiceme de tal manera que a pesar de la especie en la que puedo tomar mi nacimiento, yo puedo pensar acerca de Usted". Sumidó en tal oración, Vrtrasura atacó valerosamente a Indra. Pero con el poder de su nueva masa, Indra cortó las manos de Vrtrasura, pero tuvo cuidado para no matarlo en temor de otra vez contraer el pecado de matar a un Brahmana. El pensó, "Cuando maté a Visvarupa, yo fui implicado con el pecado irremediable de matar a un Brahmana. ¿Vrtrasura es un Vaisnava y nació por el sacrificio; por lo tanto si yo

lo mato, quién tomará ese pecado"? Los sabios advierten al ver la ansiedad de Indra y dijeron, "no te preocupes, aceptaremos el pecado contraído de la matanza de Vrtrasura". De ahí, Indra mató a Vrtrasura. En su viaje de regreso al cielo, Indra encontró el pecado de la matanza de un Brahmana que lo sigue. Los sabios vieron también ese pecado y todos empezaron a cantar fuertemente los nombres del Señor, que libertaron a Indra del pecado.

Después de que los semidióses fueran derrotados por los demonios, causando a Indra salir el cielo, el Rey Nahusa supervisó el cielo. Pero el Rey Nahusa, es de la tierra, y no pudo quedarse compuesto debido a la opulencia excesiva del cielo dada a él. Su inteligencia se cubrió con el orgullo y la ilusión, teniendo como resultado su nacimiento de una serpiente.

Una vez que el Rey Nahusa había dado la bienvenida y había honorado a los Brahmanas y los semidióses, que los complacieron, incitando a solicitar una bendición que él recibiría la mitad de la fuerza de cualquier enemigo que se acercó a él para luchar. Los sabios y los semidióses quisieron que una persona calificada manejara el cielo; así ellos concordaron y lo bendijeron dandolo su bendición deseada y lo instalarón como rey del cielo. Pero generalmente si una persona inferior es dada una posición superior, esa persona es vencida con el orgullo, desarmando su poder de discernir y así ellos administran mal las cosas. ¿Dónde está allí una persona nacida en la tierra que come granos de alimento que no se vence con el orgullo si elevado al cielo donde néctar es bebido? De ahí fue inevitable que Nahusa llegaría a ser orgulloso. Cualquiera que sugirió algo a él fue castigado, algo que los sabios no quisieron, pero ellos supieron que una persona orgullosa se cae a su debido tiempo. Así ellos esperaron su caída.

Un día Nahusa pensó, "Estoy sentado en la posición de Indra e Indrani (esposa de Indra) no está en mi servicio. Esto es una injusticia". El penso esto, y él mandó un mensaje a Indrani a entrar su servicio. Al recibir estas noticias, Indrani fue a Brhaspati (preceptor de los semidióses) y pidió su consejo. El dijo, "Usted informa por favor a Nahusa que si él viene a usted cabalgando al mediodía en un palanquín llevado por los siete sabios del cielo, usted lo serviría". Cuándo Nahusa oyó esto, él se adornó bien, entró en el palanquín y ordenó a los siete sabios llevarlo a su destino. Nahusa, ya cegado por la opulencia del cielo, y ahora aún más cegado por el deseo lujurioso, entonces dijo a los sabios, sarpa, sarpa significando que caminen rápidamente, caminen rápidamente (sarpa significa también serpiente). Escuchando esto, los sabios muy enojados y lo maldijeron a ser una serpiente. Nahusa cayó al suelo y llegó a ser una serpiente. Cuándo él cayó de los cielos, Indra fue reintegrado como Rey del Cielo.

Entonces Sri Sukadeva Goswami habló acerca de la vida pasada de Vrtrasura. En su vida pasada él fue un rey llama do Chitraketu y se caso con mil reinas, pero no podría producir hijos con ninguna de ellas. Afortunadamente por la misericordia de Angira Muni, Chitraketu engendró a un hijo, pero él murió inoportuno, causando a Chitraketu gran miseria. Algún tiempo posterior Narada Muni vino y le predicó a él, haciendolo un devoto del Señor Narayana. El Señor

Narayana es llamado también Sankarsana. Por su cantar y devoción al Señor Sankarsana, Chitraketu fue designado rey del los Gandharvas (músicos del cielo). Desde que Chitraketu cabeza de los músicos del cielo y un devoto de Sankarsana, él organozó sus intereses teniendo a los Gandharvas cantando música devocional para glorificar al Señor. El no permitió ninguna canción no-devocional ser cantada. Bajo su dirección las canciones devocionals y cantar de los nombres del Señor con acompañamiento celestial continuó por muchos millares de años. Una vez que él fue invitado a tomar parte en la asamblea de semidióses en el cielo, donde sobre su entrada él vio a Parvati sentada en el regazo del Señor Shiva . Chitraketu, incapaz de tolerar este despliegue de cariño dijo, "Ve apenas, El (Señor Shiva) reclama ser un gran devoto Vaisnava del Señor, pero en vista plena de la asamblea él se sienta con su esposa sentada en su regazo". El Señor Shiva se quedó silencioso después de oír las observaciones de Chitraketu, pero Parvati se enojó y lo maldijó diciendo, "Ve y toma el nacimiento como un demonio. ¡Cómo se atréve ese a educarnos! El Señor Brahma se sienta aquí y no ha dicho nada. ¿Quién es usted para hablar de esta manera? Váyase de aquí y llegue a ser un demonio". A oído de la maldición, Chitraketu pidió el perdón de Parvati y dijo, "Sus palabras no son una maldición para mí, pero ellos son realmente una bendición. Por favor no se siénta mal ni se ofende por lo que he dicho". Después Chitraketu dejó la asamblea en un humor feliz. ¿La pregunta surge que si Chitraketu fue un devoto verdadero, por qué hizo él tales observaciones descortesas contra el Señor Siva? El Señor Siva y Chitraketu son ambos discípulos del Señor Sankarsana (Narayana) y así son hermanos espitiruales; por lo tanto ellos comparten el derecho de reprender uno al otro. ¿Después de Chitraketu dejó la asamblea, el Señor Siva dijo a Parvati, “Vistes lo que hizo? Esta es la calidad de un Vaisnava, el devoto del Señor, él no sintió ningún alboroto por ser maldecido por usted. Después de oír su maldición él dejó este lugar con una mente feliz, porque:

narayana para sarve na kutascana vibhyatisvarga’pavarga narakesu tulyartha darsinah

"Los que son devotos dedicados y verdaderos del Señor nunca por muy severa que la situación pueda ser, ni en cualquier lugar ni bajo cualquier circunstancia, llega a ser atemorizado. Ellos se quedan equanimes en el cielo o el infierno, porque dondequiera que su destino los lleva ellos se quedan devotos y cantan los santos nombres del Señor".

El Señor Siva continuó, "No un alarde espiritista, pero sólo un devoto verdadero del Señor es dirigido como Vaisnava, y los Vaisnavas nunca, en ninguna circunstancia, son atemorizados por nadie. Ellos mantienen su conexión repleta con el Señor Supremo, por eso es qué ellos no son concernidos con su posición material. De ahí, Chitraketu se fue de aquí en un humor agradable aunque él acabe de maldecir. Oh estimada esposa Parvati, está más allá de su habilidad de reconocer a los devotos verdaderos del Señor". Las escrituras indican que el Señor Shiva reconoce a los Vaisnavas. Cualquier

persona con devoción verdadera al Señor y por mucha devoción que esa persona posea, es reconocida bien por el Señor Siva. El mismo es un devoto verdadero del Señor; por lo tanto él puede reconocer a un devoto verdadero y sus calidades. ¿Si Parvati y otros semidióses no podrían distinguir a Chitraketu como un devoto verdadero, quién es para discernir quién es o no es un devoto verdadero del Señor? Kaliyuga ha creado un ambiente por lo cual hay aquellos que se colocan como devotos verdaderos y son aceptados como tal, mientras que devotos verdaderos son criticados y son proclamados tener defectos. Pero las almas afortunadas que tienen los méritos de sus vidas pasadas viven y pueden contactar y mantener la conexión con un devoto verdadero y prácticar la devoción al Señor. Tales almas afortunadas alcanzan el mundo espiritual en una vida. El Señor Shiva continuó, "Parvati, Tu no deberias haberte comportado tan duramente con un devoto. Tu estas implicada con la ofensa irremediable de ofender a un Vaisnava verdadero; por lo tanto tu no experimentarás paz. Por Tu offeza a un Vaisnava tu mente no se quedará constante en la vida devocional. Uno nunca debe perturbar un Vaisnava verdadero en cualquier manera ni crear un ambiente que puede perturbar a un Vaisnava. Un devoto verdadero nunca debe ser castigado físicamente, ni mentalmente, directamente ni indirectamente, porque el único interés de tales devotos verdaderos es de ayudar a otros. Por lo tanto perturbando a un devoto verdadero es contraproducente, así creando el problema para sí mismo".

Este mismo Chitraketu tomó el nacimiento como Vrtrasura, pero retuvo su competencia espiritual. Aunque él naciera como el demonio Vrtrasura, todavía él no renunció la vida devota y cantar los nombres del Señor. Pero porque él fue maldecido a ser un demonio la posibilidad de tener que luchar con semidióses jamás fue presentada . Aunque él actuara como a un demonio, él fue un devoto verdadero del Señor y así nunca abandonó su actitud devocional. Después de ser matado por el Rey Indra, como Vrtrasura, Chitraketu llegó a ser libre de la maldición de Parvati. Entonces Sri Sukadeva Goswami empezó hablar acerca del los Maruts (Dioses aereos). Una vez, Diti, esposa de Kasyapa Muni, en el contratiempo a causa del fallecimiento de sus niños pensó, "Indra siempre mata a mis hijos; por lo tanto yo daré a luz a un hijo que es inmortal y suficiente poderoso para matarlo". En este humor, Diti entró disponible en el servicio de Kasyapa . Cuándo ella lo vio feliz, ella solicitó que él la bediciera con un hijo que podría matar a Indra. Escuchando tal pedido, Kasyapa llegó a ser infeliz, pero porque él fue complacido con su servicio él le enseñó un voto por el cual ella podría obtener a tal hijo. Kasyapa le dijo, "Este voto es tomado por un año, y si usted comete un error ejecutandolo, en vez de que el niño matara a Indra, le ofrecerá su amistad". Después de instruir a Diti en el proceso para cumplir el voto, Kasyapa la impregnó. Su embarazo aumentó lentamente de un día para otro, como hace la luna. Indra descubrió el motivo de Diti, entonces entró incógnito a su residencia como un sirviente y empezó a servile a ella. Una noche Diti se durmió en una condición impura, así rompiendo su voto. En ese tiempo Indra entró en su matriz con su arma Bajra y cortó el feto

en siete pedazos, pero ellos no se murieron, así que él cortó esos siete pedazos en cuarenta y nueve pedazos y ninguno de estos murio. Entonces los niños dentro de su matriz dijeron, "Indra O, no nos mates, tomaremos su lado y le ayudaremos". La vista tales palabras de los niños, Indra aceptó su jura de la bandera y entonces salió de la matriz. Diti todavía dormida se quedó ignorante del acontecimiento y cuando los niños nacieron todos ofrecieron su amistad a Indra y son conocidos como los cuarenta y nueve Dioses aereos.

Entonces Sri Sukadeva Goswami empieza la narración de Maharajá Prahlada. Cuándo Hiranyakasipu oyó que su hermano Hiaranyaksa fue matado por el Señor Visnu, él se determinó a matarlo. Para ganar tal acción él abandonó todo en este mundo y se aventuró al bosque para realizar austeridades levantando las manos y los brazos hacia arriba y pararse de puntillas durante millares de años. Al ser complacido por sus austeridades, el Señor Brahma apareció antes de él y dijo, "Oh Hiranyakasipu, preguntame por cualquier cosa que usted quiera". Hiranyakasipu se presentó al Señor Brahmä con el deseo de llegar a ser inmortal, pero el Señor Brahma, incapaz de la inmortalidad remuneradora, le dijo pedir alguna otra bendición. Entonces Hiranyakasipu solicitó las bendiciones siguientes:

1) yo no debo ser matado por cualquiera de la ocho millones cuatrocientas mil especie de entidades vivientesas.

2) yo no debo ser matado adentro ni fuera de ningún edificio.

3) yo no debo morirme ni durante el día ni de noche.

4) yo no debo ser matado por ninguna arma hecha del metal ni madera.

5) yo no debo morirme en la tierra.

6) yo no debo ser matado en el cielo.

7) nadie debe poder matarme en batalla.

8) debo llegar a ser el único rey de la tierra, el cielo y los planetas más bajos.

9) ni los semidióses, antepasados, demonios, serpientes, los bailarines del cielo, los medio-semidióses, músicos celestiales, los fantasmas, los duendes, los espíritus malos, las hembras, diosas ni animales deben poder matarme.

Después de conceder todas estas bendiciones a Hiranyakasipu, el Señor Brahma volvió a su domicilio. Hiranyakasipu entonces derrotó a todos en los tres mundos y llegó a ser el único rey de todo. Todos se rindieron a su regla. A causa de su dura regulación, los semidióses, sabios y devotos llegaron a ser muy

infelices y se refugiarón en el Señor. El Señor se complació con sus oraciones y dijo, "Cuando Hiranyakasipu perturba a tu hijo, Prahlada, yo lo mataré inmediatamente. Prahlada es Mi devoto verdadero y yo no puedo tolerar el tormento de Mis devotos. Por lo tanto, Oh semidióses, por favor toleren este problema por algún tiempo". Al escuchar esto del Señor, los semidióses esperaron pacientemente el tiempo cuando el Señor vendrá y matará a Hiranyakasipu. Aunque Prahlada fuera hijo de Hiranyakasipu, él no heredó sus calidades demoníacas. Esto fue porque cuando Prahlada estuvo en la matriz de su madre, Hiranyakasipu había ido al bosque a realizar austeridades y en su ausencia Indra invadió su reino y raptó a su esposa embarazada, Kayadhu. Mientras él la llevaba para matar a su niño después de su nacimiento, Narada Muni lo paró y le dijo, "Oh Indra, en la matriz de Kayadhu hay un gran devoto del Señor; por lo tanto ella no es de ser castigada". De ahí Indra dejó a Kayadhu cerca de Narada Muni y volvió al cielo. Prahlada nació en la asociación de Narada Muni y él recibió las calidades espirituales de él. Las escrituras indican que los síntomas espirituales se desarrollan en uno sólo por asociación santa. Así como Prahlada creció, su naturaleza de semidiós chocó con su padre. La devoción de Prahlada fue realmente mejor que un semidiós porque él fue perfecto, mientras que un semidiós puede cometer un error. Su naturaleza fue llena de las calidades de los devotos puros. Cuándo Prahlada dormia, o sentado, caminando, o cuando el se alimentaba siempre pensó y cantó los nombres del Señor Hari (otro nombre del Señor Krsna). Por su conducta y las acciones pareció como si Prahlada fuese obsesionado por Krsna. En el Srimad Bhägavatam menciona, krsna graha gåhitatma na veda jagad idrsam, "Prahlada hipnotizado por el conocimiento de Krsna que nadie había visto jamás o había oído de tal devoción antes". El fue inconsciente a lo que sucedia cerca de él o alrededor del mundo y siempre ahogado en un océano de amor a Dios serviría a los devotos verdaderos y Brahmanas auténticos tradicionales. La diferencia entre la influencia de Krsna y los planetas astrológicos' la influencia es, los nueve planetas astrológicos' los cambios de la influencia de un signo del zodiaco a otro a su debido tiempo, mientras que una vez que uno es agarrado por la influencia de Krsna el humor no cambia en ninguna circunstancia. Prahlada pensó dentro de él mismo, "debo hacer algo maravilloso para el Señor antes que yo salga de este mundo". El quiso realizar servicio devocional para complacer al Señor, dé la caridad a devotos calificados y auténticos, sirviendo a los devotos puros y quedo puro hasta que él encontrara al Señor. Prahlada supo que un día él saldría su cuerpo y se quedaría en la tierra como un monton de barro; así él persistió en hacer algo apra complacer al Señor con su cuerpo. Aquellos con tal perseverancia obtienen las bendiciones del Señor, por que ellos reciben la liberación de este mundo físico.

Prahlada fue un devoto verdadero, que es por qué aunque él fueran enviados a la escuela para aprender ciencia, política, diplomacia, economía, la etiqueta con amigos y enemigos, y cómo conseguir el negocio, de sus maestros Sanda y Amarka (hijos de Sukracharya), él no renunció el servicio devocional. Como un

niño obediente, Prahlada asistió a la escuela y dominó sus estudios, pero su lema se quedó en complacer al Señor por el servicio devocional. El supo cuándo los problemas amontonan a los devotos verdaderos ellos no renuncian su servicio devocional, ellos perseveran. Las escrituras indican que los devotos van más allá de todos los problemas dando un paso sobre la cabeza del problema y sirviendo felizmente al Señor. Ellos nunca abandonan su servicio devocional. Aún en el tiempo de la consternación que un devoto no renuncia a su servicio devocional porque sólo el Señor puede aliviar a uno de problemas.

El corazón de un devoto verdadero es comparado al océano de leche. Así como unas pocas gotas de zumo de limón no pueden cuajar el océano de Leche, semejantemente el corazón de un devoto verdadero no puede ser contaminado por alguna participación material insignificante. Una vez que Bhagavat Dharma (la vida espiritual Como Es) es aceptado en el corazón en su sentido verdadero, sólo aumenta en pureza y nunca disminuye en cualquier manera. La determinación en la devoción de Prahlada estuvo como ese océano insondable, por eso es qué aunque él hubieran atravesado el tormento impuesto por su padre Hiranyakasipu, su devoción al Señor sólo aumentó. Hiranyakasipu trató de quitar a Prahlada de su vida devotional de muchas manerass, quedando en fracaso. La naturaleza de Prahlada fue tan pura desde niño que aún los estudiantes que no lo querian a él glorificaron la calidad y la cantidad de su devoción. Hiranyakasipu matriculó a Prahlada en una escuela cuyos maestros fueron materialistas y espiritualmente ignorantes procurando convertir a Prahlada al materialismo fue fracasado. Ellos le enseñaron a cómo gozar de la gratificación de los sentidos, las peleas de victoria y riña, llegar a ser un arquero experto con la certeza precisa y muchas otras cosas adversas a la educación devocional. Pero Prahlada aguantó estas lecciones, que no fueron influidas en ninguna manera, y continuó con su devoción apropiadamente. Cuándo Prahlada se graduó, sus maestros, Sanda y Amarka, lo trajeron ante Hiranyakasipu y le dijeron, "Prahläda ha llegado a ser muy calificado y completamente educado. El ha dominado cada curso en nuestra institución requerida a ser rey y ahora está listo para ser príncipe". ¿Después de oír la recomendación de Sanda y Amarka, Hiranyakasipu tomara a Prahlada en su regazo y le preguntó, "Oh hijo, entre todo lo que ha aprendido, cuál educación es la mejor"? Prahlada contestó:

sravanam kirtanam viñnoh smaranam padasevanamarcanam vandanam dasyam sakhyam atma nivedanam

"Oh Padre, cualquier educación que incluye el escuchar y cantar del Señor, sus pasatiempos, nombre, belleza, y su forma, hace que uno recuerde al Señor es la mejor educación. Además, esa educación que enseña el servir los pies de loto del Señor, v le venera, la ciencia de orar le, el arte del servicio, la amistad y ofrecer todo para Su placer, es la mejor educación".

Generalmente la educación aprendida en la escuela es para desarrollar las

habilidades para adquirir las finanzas y asegurar la felicidad en la vida. Pero la educación material no puede recompensar la felicidad eterna ni ayudar a uno determinar el tipo de nacimiento que uno recibirá después de la muerte. Las escrituras indican esa educación material sólo es para enredar a la entidad viviente en el ciclo del nacimiento y muerte. No ayuda a mejorar el alma. Las personas actualmente educadas son muy infladas; por lo tanto ellos no intentan el aprender ni tratar de entender la ciencia espiritual. Ellos llevan simplemente la responsabilidad de carga-como es este mundo materialista. Ellos aceptan la carga de cuidar y de suministrar las necesidades de su familia, los parientes, los amigos, negocios o los trabajos, etc. social y político de posiciones como su único deber en la vida. Por lo tanto las escrituras indican que tales personas son dos asnos de dos patas. Como Srila Bhaktivinod Thakur indica:

jada vidya jata mayara vaibhava tomara bhajane badhaanitya samsare mohe pade jiva ke karaye gadhasei gadha haile samsarer bojha bahe aneka kala

"La educación materialista cubre un conocimiento en la persona en tal ignorancia para llega a ser orgulloso de su educación material y olvidarse del deber verdadero de la vida. Tales personas llevan la carga de su responsabilidad y de la familia en sus espaldas como un asno que lleva un lío de bienes. Las personas llevan la carga de responsabilidad de su familia materialista, parientes, y de las personas del mundo en sus espaldas atraves de su viva, nunca pensando en lo que sucederá después de la muerte y su vida futura".

La educación que se enseña en las escuelas no enseña cómo servir al Señor Supremo, sino hace a un orgulloso y ateo. Los recipientes de tal educación no saben qué la vida espiritual verdadera es o cómo o donde recibirla. Para convencer a otros ellos son piadosos reúnen y emplean la os sacerdotes profesionales o Brahmanas para cantar algunas oraciones o los mantras en tentativa para hacer a sí mismo aparecer como religiosos, pero ellos acaban por bromear y riéndose como hacen en cualquier otra función social. Así ellos malgastan su tiempo valioso quedando faltos de vida espiritual verdadera. En una vida pasada si uno había realizado él/ella actos de merito obtiene a un Maestro Espiritual verdadero y realiza servicio devocional bajo su dirección, así rompiendo la corbata del ciclo del nacimiento y muerte. Por lo tanto está en una persona mejor interésada en dedicar su tiempo a cantar, sirvir y glorificar al Señor Supremo. En las escrituras el servicio devocional al Señor es comparado a diamantes y perlas verdaderas porque después de la muerte el alma va con él, mientras que diamantes y perlas materiales son de ninguna ayuda al alma. Sólo la vida espiritual ayuda al alma en el tiempo de la muerte y después de la muerte. La devoción al Señor es dicha ser la riqueza verdadera del alma en este mundo porque quita las miserias de la vida. Pero sólo el afortunado que puede adoptar la vida espiritual porque todas personas no tienen el mérito suficiente de su anterior en su vida para levantarlos a esa plataforma.

Cualquiera que llega a ser un devoto de corazón llega a ser libre de las punzadas de la vida material. Aún Kala (la muerte personificada) no puede tocar a un devoto verdadero inoportunadamente; por lo tanto uno debe tratar de llegar a ser un devoto grave del Señor. ¿Cuándo Hiranyakasipu oyó con asombro tales palabras de Prahlada él lo tiró hacia abajo de su regazo y dijo, "Quién le enseñó estas tonterías"? Los maestros de Prahläda, Sanda y Amarka dijeron a Hiranyakasipu, "Nosotros no le enseñamos esta educación a él. Sólo el plan promovido en la escuela fue enseñado a él. Nosotros no le enseñamos nada". Prahlada entonces dijo, "la educación Espiritual sólo puede ser recibida por un devoto Vaisnava del Señor. Nadie a menos que sea un devoto verdadero puede enseñar la educación espiritual. Estos maestros son ignorantes de las spiritualidades y no tienenla habilidad de enseñar la educación espiritual. Ellos piensan que la felicidad material es todo, y es por qué ellos no quieren aprender ni enseñar la educación espiritual. La educación espiritual sólo puede ser obtenida por las bendiciones de un devoto verdadero del Señor". Hiranyakasipu entendió que una espina había nacido en su familia; así él llamó a un verdugo y demandó, "Mata a este chico y me traes los huesos a mí". El asesino tomó al niño y severamente lo golpeó, pero Prahlada no podría ser matado. Nadie puede dañar jamás a cualquiera que tiene las bendiciones del Señor.

Hiranyakasipu conspiró en muchas otras maneras de matar a Prahlada. El comisionar a su hermana, la demonia Holika, que fue bendecida por el Señor Brahma a que fuera invulnerable al ser quemada por el fuego. En su intento de matar a Prahlada, ella lo tomó sobre su regazo y entonces se sentó en medio de un fuego ardiente, sin herir o matar a Prahlada, ella fue quemada a cenizas. Había otros intentos en la vida de Prahlada. El fue colocado en la punta de una lanza erguida, pero no podría perforar la piel ni hierirlo. El fue dado veneno, colocado en un hoyo de cobras, colocado bajo el pie de un elefante loco, arrojado al centro del océano, y de un pico de una montaña, así como muchas otros intentos para quitar su vida, pero todo fue inutil.

Después de los intentos fallados en su vida, Prahlada volviera a la escuela donde él empezó las actividades devocionales con otros estudiantes. El les instruyó: kaumaram acaret prajno dharman bhagavatan iha

durlabham manusam janma tad apy adhruvam arthadam

"Oh chicos demoniacos los inteligentes, comienzan su vida espiritual desde el principio de su niñez, porque aunque el nacimiento humano sean raro y beneficioso, no es eterno".

Prahlada continuó, "En el tiempo de la muerte nadie, inclusive nuestros seres queridos, nos pueden ayudar, ni nada de este mundo. Por lo tanto, Oh niños demoníacos, sólo la vida espiritual puede ayudar a uno en el tiempo de la muerte; por lo tanto todos ustedes deben dedicar su vida en el desarrollo de la

vida espiritual, porque sólo esto se viene con el alma después de su salida del cuerpo".

Presenciando la predica de Prahlada los otros estudiantes, Sanda y Amarka fueron a Hiranyakasipu y le informarón de lo que Prahlada hizo. Hiranyakasipu pensó, "Ahora mataré a Prahlada con mis propias manos". ¿El entonces llamó a Prahlada y le dijo, "por qué no estas asustado? ¿Quién está detrás protegiéndote"? Prahlada dijo, "La personalidad supremamente poderosa que engendra la fuerza en cada entidad viviente y le dió poder a usted, me protege". A esto Hiranyakasipu respondió, "no hay Dios aparte de mí en esta creación. ¿Si hay otro Dios entonces me dices donde El vive"? Prahlada contestó, "Dios es omnipresente, El vive dentro y fuera de todo y está por todas partes". Entonces Hiranyakasipu dijo, "la Muerte baila sobre la cabeza. Por eso hablas de esta manera. Hoy veré a tu Dios. ¿ Donde esta Dios? ¿Está El dentro de este pilar"? Prahlada dijo, "Sí, él está dentro de este pilar también". Entonces, Hiranyakasipu golpeó el pilar con el puño muy fuerte, rompiendolo, del cual el Señor apareció con un rugir ferozmente. Este sonido que truena se extendió por en cada dirección. La forma inmensa del Señor que vino de ese pilar tuvo la cabeza de un león y el cuerpo de un hombre. El es Señor Nrsimhadeva, la forma mitad-león, y mitad-hombre. El ferozmente enojado y su lengua se movía en su boca como un león hambriento se acerca para consumir su presa. Presenciando esta forma sorprendente del Señor, todos los semidióses, sabios y personas santas empezaron a orar a El.

Hiranyakasipu desafió al Señor y ellos comenzaron a luchar. El Señor adora realizar drama y El cautivó a todos con su atención presenciando la pelea. La pelea se desenvolvió de tal manera, hasta que pareciera como si el Señor había sido derrotado. Hiranyakasipu se subió sobre el pecho del Señor y lo golpeó violentamente al Señor. ¿En tal atención absorta, todos los semidióses, los santos y sabios fueron agobiados con la ansiedad y dijeron, "Oh Señor, dónde debemos ir nosotros y que debemos hacer nosotros ahora"? Prahlada también miraba atemorizado la pelea del Señor. Entonces, el removedor del temor y otogador de audacia a Sus devotos, se resbalo del alcance de Hiranyakasipu ylo agarró. La pelea pasó. Hiranyakasipu también era muy poderoso. El había sido el guardián del Señor en el mundo espiritual,por eso que es él fue igual en la fuerza con el Señor. Ellos entonces empezaron luchar con los puños, y sus movimientos sacuden a la Madre Tierra. Los semidióses no estuvieron seguros si el Señor sería el vencedor, con Prahlada tuvieron la fe repleta en el Señor y estuvieron seguros de Su triunfo. ¿Uno puede preguntarse cuán larga esta pelea durara? Nosotros no podemos decir porque no hay evidencia Vedica con respecto a la duración de esta pelea.

Una tarde al atardecer el Señor agarró a Hiranyakasipu como un gato arrebata una rata, y lo colocó en Su regazo. Ahora Hiranyakasipu entendió que él estuvo cerca de ser matado, así que él recordó al Señor de las bendiciones que él recibió del Señor Brahma. A esto el Señor respondió, "Mi forma presente no

entra cualquiera de las especies en la creación de Señor Brahma, está más allá de las ocho millones cuatrocientas mil especies. La mitad de Mi cuerpo es león y la otra mitad es hombre. Esta forma está más allá de la creación del creador. Yo no le mataré utilizando ninguna arma, pero le mataré con Mis garras. Yo no le mataré dentro de ni fuera de la casa, pero le mataré al sentarse en el umbral. Yo ni le matará en la Tierra ni en el Cielo, le mataré en Mi regazo. Yo no le mataré durante el día ni de noche, pero Yo le mataré ahora, al atardecer. Al escuchar estas palabras del Señor, Hiranyakasipu permaneció en silencio. Entonces, el Señor rasgó el estómago y lo abrió con Sus garras, quitandole sus intestinos colocandolos alrededor de Su cuello. El lamió la sangre que goteaba, y viendo aterrorizó a los demonios que huyeron y se escondieron.

El Señor todavía ferozmente enojado, causando que los semidióses se fueran donde Laksmidevi, la esposa del Señor, "Ve por favor al Señor y lo calmas". Laksmidevi entonces se decoró y llegó cerca del Señor y le dijo, " por favor pacíficate y vuelve la calma". El Señor respondió en una manera que castiga, "vete de aquí. Este hombre atormentó a Mi devoto, y Usted ha venido a aquí calmarme. Vete". Viendo tal ira Laksmidevi asustada huyó. Después de esto, Narada Muni mandara a Prahlada cerca del Señor. Entonces, después de que rindiera homenaje al Señor, Prahlada se paró cerca de El. La presencia de Prahlada se reconoce, el Señor se calmó y dijo, "Prahlada, yo estoy complacido con tu devoción. Ahora puedes preguntarme cualquier bendición que usted desea de Mí". A esto Prahlada dijo, "Oh Señor, por favor perdona mis ofensas de mi padre". Entonces el Señor dijo, "Oh Prahlada , debido sólo a usted, no sólo su padre es liberado, pero veinteiun generaciones de su dinastía son liberadas también". Después de de colocar a Prahlada en el trono, el Señor le dijera que El no mataría a nadie más que de su dinastía. Después de decir esto, el Señor desapareció.

Entonces, Sri Sukadeva Goswami empezó hablar acerca de Tripurari, un nombre especial dado al Señor Shiva para destruir tres ciudades mágicas. Por naturaleza los semidióses y los demonios son enemigos. A ver al otro partido opuesto ellos quisieron destruirlos. En una ocasión cuando los semidióses y los demonios lucharon, los semidióses ganaron con la ayuda del Señor. Los demonios entonces contemplaron cómo derrotar a los semidióses. Así ellos decidieron emplear la ayuda del demonio Mayasura, porque por haber realizado austeridades él había recibido la bendición para poder realizar proezas ilusorias inesperadas. Muchos demonios fueron se fueron a vivir con él a causa de este poder. Así, los demonios que duelen para la venganza,se fueron con él y dijeron, "Oh mejor de todos los demonios, nosotros siempre somos derrotados por los semidióses, por lo tanto por favor ayudanos. Hemos venido a pedir tu ayuda amable como nosotros los podemos derrotar". El demonio Maya concordó en ayudarlos, entonces construyó tres ciudades voladoras magníficas en el cielo. Una ciudad fue construida de oro, otra de plata y otra de hierro. Estas ciudades flotaron independientemente una de la otra en el cielo durante mil años, después de que que ellos conveijan en un lugar. Estas ciudades fueron invisibles; ni los

semidióses lss podrían ver. Las ciudades fueron bendecidas también para que ellos no pudieran ser destruidas separadamente, pero vulnerables cuando juntas. Los demonios moraron y atacaron a los semidióses de estas ciudades invisibles, que pronto llegarón a ser intolerables para los semidióses. Incapazes de ver aún a sus atacantes, ellos fueron al Señor Shiva y le pidieron por su ayuda. Al ser complacido por los semidióses, el Señor Shiva liberó su Pasupatastra (un arma de invencible) y los demonios empezaron a morir por todas partes. Pero el demonio de Mayasura había construido un lago de néctar en una de las ciudades con el poder de revivir al muerto. Así él remojaría a los demonios muertos en el lago, trayendolos de nuevo a la vida. Este acto molestó aún al Señor Shiva, así que él oró al Señor Supremo. El Señor Vishnu junto con El Señor Brahma vinieron al Señor Shiva y el Señor Visnu les dijo, "no se preocupen, beberé el néctar del lago de Mayasura ". El Señor entonces tomó la forma de una vaca y tuvo al Señor Brahma como su becerro y entrarón a la ciudad invisible donde el lago de néctar fue localizado. En vista de los demonios, en la forma de una vaca, el Señor bebió todo el néctar. Con este conocimiento, el Señor Shiva se sentó pacientemente en un carruaje celestial, esperando las tres ciudades vulnerables. Cuándo el tiempo llegó para las tres ciudades a convergir, el Señor Shiva liberó sus flechas indestructibles y destruyó las ciudades y así los semidióses ganaron la batalla. Este día del Señor Shiva es conocido como Tripurari o el destructor de las tres ciudades invisibles.

Entonces Sri Sukadeva Goswami habla acerca de la conversación entre Narada Muni y el Rey Yudhisthira. La maldición que se colocó en Narada Muni por Daksa llega a ser inactiva cuando Narada Muni predica alos devotos puros. Narada Muni empieza diciendodole a Yudhisthira acerca del sistema de Varnasrama (las órdenes sociales y espirituales). El dijo que una vida ideal es respetada en la sociedad humana porque tiene como resultado la vida pacífica. Los síntomas de una persona ideal son que él/ella habla la verdad, muestra misericordia a todas las criaturas, realizando austeridades de acurdo a su capacidad, se quedan puros de pensamiento y el cuerpo, es tolerante y se refiere a las escrituras para determinar lo que tiene razón y lo que está equivocado. Tales mentes de personas son equanimes; ellos mantienen sus sentidos bajo control y se mantienen lejos de objetos materiales de la gratificación de los sentidos. Las personas ideales no cometen violencia contra ninguna criatura, no comer carne, vino de bebida, ni toman cualquier otro tipo de embriagante. Ellos se comportan bien hacia todos y se quedan satisfechos con cualquier cosa que el destino trae. Ellos estudian las escrituras antiguas y sirven a los devotos verdaderos del Señor. Ellos controlan su habla y consideran gravemente lo que es mejor para mejorar su alma. Después de que alimentar a sus huéspedes, ellos toman su comida. Ellos cantan los santos nombres del Señor con gran devoción y escuchan los pasatiempos del Señor con gran amor. Ellos siempre recuerdan la forma hermosa del Señor y estan listos para servir Lo. Ellos rinden humildemente homenaje a los devotos del Señor y piensan a sí

mismos como un sirviente del Señor. Ellos viven para venerar al Señor y siempre se quedan completamente dedicados a El. Quienquiera que posee estas calidades es una persona ideal en la sociedad humana y pueden realizar los actos espirituales verdaderos. Tales personas pueden complacer el alma de todas las almas, el Señor Sri Hari. Las cualidades de las cuatro clases sociales del sistema de Varnasrama son así: los Brahmanas tradicionales (la clase intelectual de personas) las cualidades estudian y enseñan los Vedas, aceptar y dar caridad realizar y ayudar a los otros para ejecutar sacrificios.

Las cualidades de los Ksatriyas (guerrero o clase administrativa personas de) estudian las escrituras, realizando los sacrificios, protegiendo los sujetos de la nación y extraer los impuestos para financiar los componentes' la protección.

Las calidades de Vaisyas (la clase de mercader personas de) estudian las escrituras, dar caridad, realizando sacrificios, sirviendo a Brahmanas tradicionales, la agricultura, la protección de ganado y ganar la riqueza por estos medios.

Las calidades de Sudras (la clase obrera de personas) sirven a las tres clases anteriormente mencionadas con dedicación y siempre quedarse teísta. Estas cuatro clases de personas se quedan conectados a complacer al Señor. Las cualidades de las cuatro clases espirituales del sistema de Varnasrama son así: La calidad principal de la orden de Brahmachari (estudiante célibe) ellos son estudiantes espirituales célibes. Ellos siempre deben servir a su Guru con la dedicación repleta y estudiar las escrituras. Los deberes principales de la orden de Grhastha (dueño de casa) son de llegar a ser libre de la deuda a los semidióses realizando sacrificios para satisfacerlos; a sus padres siguiendo la vida espiritual liberarlos; a sabios' estudiando escrituras; y a los antepasados ofreciendo oblaciones. Otros deberes realizados son Sandhyä (cantar mantras dados por Gurú tres veces un día—la mañana 'antes de la salida del sol'; el mediodía; y en la tarde 'poco después de la puesta del sol'), realizando los sacrificios, alimentando al hambriento y la caridad se da a los devotos auténticos.

Los deberes de la orden de Vanaprastha (jubilado de la vida social) son de realizar continuamente las austeridades, vivir en lugares santos, e ir en contra de las demandas de la mente.

Los deberes de la orden de Sanyasa (renunciación) son de siempre pensar acerca de los pasatiempos Supremos del Señor, no reunir nada para el futuro, no tomar parte en los argumentos, y mantener el deseo para ayudar y beneficiar a todas las criaturas de la creación.

Al escuchar estas reglas espirituales, Yudhisthira se volvió muy alegre y después

de venerar bien a Narada Muni, pagó su homenaje. Entonces Narada Muni se fue a su morada mientras tocando su Tamboura (instrumento musical).

Así termina la tercera conferencia del día de el Srimad Bhagavatam por el Gurú Escrituralmente Auténtico, Mahamandaleshwar Mahant Sri Krsna Balaram Swamiji.

Hari Om Tat Sat

"Cómo Vivir Sus Ultimos Siete Días en la Tierra" Capítulo Cuatro

Cuarta Conferencia del día Todas Glorias a Sri Sri Gurú y Gauranga

El Señor protege a los que son dedicados y le confían, como El hizo con Sus devotos, Prahlada, los Pandavas, Madre Kunti, Dropadi y el elefante Gajendra. El Señor no se olvida a Sus devotos dedicados a pesar de su posición en el sistema de Varnashram. El recuerda a Sus devotos dedicados asi sea una sola persona célibe, una pareja casada, una persona renunciada, masculino o femenino, un intelectual, un trabajador ordinario, una persona de negocio, un pájaro o una bestia, porque esa es Su promesa. Después de que Sri Sukadeva Goswami hablara acerca de la conversación entre Yudhisthira y Narada Muni, él habló acerca del legislador-cumplidor, Maharajá Manu. Hay catorce Manus

diferentes durante el día del Señor Brahma. El Señor Brahma vive por cien años por su cálculo. Uno de sus días es igual a mil ciclos de cuatro yugas, a saber Satyayuga (el siglo de oro que dura 1.728.000 años solares); Tretayuga (la edad de plata que dura 1.296.000 años solares); Dvaparayuga (la edad de cobre que dura 864.000 años solares); y Kaliyuga (la edad de hierro o la edad presente que dura 432.000 años solares, del cuál 5106 años han pasado) y la misma duración es su noche. El vive por cien años calculados utilizando los factores anteriores. El Señor Brahma creó a los Manus para manejar esta creación, y actualmente el séptimo Manu de este día del Señor Brahma es el legislador de la actuación de la tierra. Entonces Sri Sukadeva Goswami narra la historia acerca de Gajendra (rey de los elefantes) y el cocodrilo. Sri Sukadeva Goswami dijo, rodeado por el océano de Leche hay una colina llamada Trikuta, decorada con muchos árboles maravillosos, plantas, lagos y cataratas. El agua que fluye hacia abajo se reune en las cataratas abajo de un lago donde muchos semidióses van a gozar. Un elefante inmenso vivió cerca de un bosque que iría a allí a bañarse con su manada. Este no fue un elefante ordinario, pero el rey de los elefantes, fue muy fuerte y temido por cada animal en el bosque. Un cocodrilo inmenso vivia en el lago y era también orgulloso de su proeza en su hábitat acuático. El elefante y el cocodrilo habían sido devotos en su vida pasada, pero ambos habían sido maldecidos por sabios para llegar a ser animales. El Señor no quiere ver el orgullo en Sus devotos porque es perjudicial a su devoción; por lo tanto El siempre destruye su orgullo, manteniendolos como Sus propios devotos humildes.

Ahora el tiempo había venido para el Señor para aplastar al elefante y el orgullo del cocodrilo y liberarlos de su condición presente. Un día, el elefante dirigió su familia entera al lago a beber y juguetear allí, salpicandolos con agua y su tronco, cuando un cocodrilo inmenso atacó él, por la pierna con sus mandíbulas poderosas. Presenciando esta situación espantosa, su familia entera corrió en temor por sus propias vidas, saliendo de allí para defenderse sólo por él mismo. El elefante luchó con el cocodrilo por mil años terrenales, pero no podría libertarse del alcance del cocodrilo. ¡En este punto el elefante pensó, "La gran sorpresa es que los miembros de la familia en los que yo confié y adoré tanto y siempre ayudé en todos los aspectos y habría sacrificado con mi propia vida para, todos me ha dejado para defender me por mismo tan pronto como yo caí en el peligro! Tan asombrante es para mí". El elefante supo los códigos de las escrituras; así él pensó, "Una entidad viviviente toma el nacimiento solo y después de que experimenta cada tipo de sufrimiento y el asi llamado placer, muere sólo. Nadie puede ayudar realmente cualquiera en este mundo. Cualquiera que piensa que alguien puede ayudar a él/ella esta sinceramente cubierto por la ilusión. La ayuda aparente de amigos y parientes que acarician una mente con discurso sensual influyente, los actos que mantienen a una persona envuelta en la ilusión de la verdad verdadera. Una persona que se queda en maya (la ilusión de la verdad) queda atado al ciclo del renacimiento y muerte; por lo tanto es mejor para mí refugiarme en el Señor Supremo". El elefante debilitado por haber perdido mucha sangre, mientras que al mismo

tiempo el cocodrilo ganó fuerza bebiendo esa sangre. El cocodrilo tuvo también una ventaja porque la pelea sucedió en su dominio (agua). En su tiempo de peligro nadie de los miembros de la familia vino a la ayuda del elefante. Aquellos a quien él había confiado y había adorado tanto todo lo había dejado luchando por su vida. Cuándo uno encara gran peligro él/ella llega a entender el valor de rendirse al Señor Supremo. El elefante entendió que los parientes materiales no pueden ayudar uno en el tiempo de su muerte. Cuándo él estuvo al borde de la partida de su cuerpo, él abandonó todo orgullo y recordó al Señor. Con su tronco él entonces desarraigó una flor de loto del lago y la levantó hacia arriba al Señor, llamando por El diciendo, "O Señor, por favor se misericordioso por mí". Cuando él terminaba su oración, el Señor llegando allí y tirado al elefante por la cola y cortó la cabeza del cocodrilo, así liberando a ambos. Mientras el Señor tomaba personalmente a Gajendra al mundo espiritual, todos los semidióses lo vieron, y lo alabarón a él diciendo, "Oh Gajendra, usted es glorioso porque aunque usted tenga un cuerpo animal, usted recibió la gran fortuna de tener al Señor con usted, mientras que nosotros los semidióses no hemos recibido una oportunidad tan maravillosa". Uno de los nombres del Señor es Artatrana, que significa, El que ayuda y libera a los que Lo llaman por ayuda en tiempos de problema. Este ejemplo de Gajendra que recuerda al Señor en el tiempo de la muerte y recibir Su ayuda sólo sucede a los que fueron devotos en su vida pasada, como fueron Gajendra y el cocodrilo. Gajendra fue el Rey Indradyumna en su vida pasada y gobernó la provincia de Pandya localizada en la parte meridional de India. A su debido tiempo él le dio su reino a su hijo y luego ir al bosque a realizar austeridades. Como el destino lo tendría, un día cuando el rey se sentaba, a cantar en meditación del Señor, El sabio Agastya Muni llegó con sus discípulos. El rey vio al sabio que llegaba y pensó, "venero y canto los nombres del Señor, así que no es necesario para mí levantarme y darle la bienvenida". Así él se quedó sentado. Según las escrituras, si un devoto puro viene a un lugar la persona y los demas deben parar todo lo que estan haciendo y darle la bienvenida. Al ver al rey sentado todavía sobre su llegada, Agastya Muni muy enojado maldeció al rey llegar a ser un elefante. El rey pensó, "renuncié mi reino y cada placer de este mundo para venir al bosque para realizar austeridades y yo he recibido una cosa no deseada. ¿Quizá hay algún plan que el Señor juega fuera aquí"? Con esto en la mente, el rey cayó a los pies de Agastya Muni y le preguntó cómo él podría ser liberado de esta maldición. Las palabras de un Brahmana verdadero son muy agudas y duras como un rayo, pero los corazones son tan suaves como un pétalo de loto. De ahí Agastya Muni bendijo al rey con un deseo de bendición, "Usted será liberado por el propio Señor en esa existencia de un elefante". El cocodrilo fue un Gandharva (cantante celestial) en el cielo en su vida previa llamado Huhu. Una vez que él trajo a sus doncellas celestiales a las orillas del Ganges para bañarse, después de que que él empezara a jugar y lucirse con ellas en el agua. Al reírse y complaciendo las doncellas él pensó, "Hoy debo hacer algo muy especial para divertirlos". Cerca, el sabio Devala Muni realizaba austeridadees con los ojos cerrados bajo el agua. Huhu tuvo una naturaleza lujuriosa, y las personas lujuriosas tienen una característica particular, son atrevidos. Así, cegado por la lujuria de estár en la

compañía de doncellas celestiales, él alcanzó sigilosamente el sabio y asi agarró el pie, asustandolo, lo cual rompió su meditación. El sabio vio que Huhu actuaba como un cocodrilo, así él lo maldijo llegar a ser un cocodrilo. En la pena, Huhu oró al sabio por el perdón, por lo que el sabio lo bendijo el ser matado por las manos del Señor Supremo. Entonces el sabio volvió a su ashram.

Entonces Sri Sukadeva Goswami habla acerca del batir del océano de Leche. Una vez, Durvasa Muni dio una guirnalda al Rey Indra, que él había recibido del Señor como Su parafernalia sobrante. Al no tener interés en el valor de la guirnalda sobrante del Señor, Indra la puso en el cuello del elefante. Las escrituras indican que las sobras del Señor deben ser aceptadas con cuidado y deben ser honoradas, porque simplemente por el toque de las sobras de Señor uno puede lograr la liberación de este mundo físico. Aunque El Rey Indra supiera del valor de las sobras del Señor, todavía él puso la guirnalda en el elefante. El elefante, molesto por la guirnalda, la rompió de su cuello, y la lanzó al suelo y la aplastó con su pie. Las escrituras dicen, ucchrinta bhojano dasat tava-maya jayemahi, "Las sobras del Señor y las cosas dadas por su propio Maestro Espiritual auténtico deben ser respetadas con cuidado y deben ser honoradas. Por hacer tal la atadura a este mundo físico será cortada para siempre".

Durvasa Muni se enojó viendo al elefante dejar la guirnalda aplastada en el suelo Indra así lo maldijo el perder toda su proeza. La guirnalda aplastada fue tocada también por los pies de los semidióses, que perdieron también su proeza. A causa de esta ofensa los demonios derrotaron a los semidióses y los mandó fuera del cielo. Los semidióses entonces se refugiaron en el Señor Narayana que dijo, "Oh semidióses, Ustedes por favor batan el Océano de Leche, para hacer el néctar que será producido de ello. Si ustedes luchan después de beber el néctar ustedes serán seguramente victoriosos en batalla. Pero hay una condición, que ustedes toman ayuda de los demonios para batir el océano". Según la lógica del Nyaya Sastra ni los semidióses ni los demonios tienen el poder de extraer el néctar de batir un océano. Fue el propio Señor que extrajo el néctar del océano de Leche. Por el consejo del Señor, el Monte Mandara fue utilizado como una barra para batir y el rey de todas serpientes, Vasuki, fue utilizado como un lazo para la vara y asi fue batido el océano de Leche . El monte Mandara estaba muy pesado, por eso es qué no podría ser mantenida de hundirse en el océano. De ahí, la montaña empezó a hundirse, suprimiendo el entusiasmo de los semidióses . Viendo a los semidióses en la condición impotente, el Señor tomó Su forma de tortuga Kurma, y sostuvo la montaña en Su espalda para triunfar en tal aventura. De ahí nadie puede ser prescindido sin la ayuda del Señor. Todas las entidades vivientes penetran el océano de esta existencia material y ellos/as sólo pueden ser salvados con la ayuda Suprema del Señor. Solo por el refugio del Señor Sri Govinda, no hay nadie más que puede rescatarlo a uno del océano de esta existencia material. Por lo tanto, así como los semidióses se refugiaron en los pies de loto del Señor, todos que se refugian en los pies de loto del Señor serán seguramente rescatados. Todos los semidióses oraron a la encarnación tortuga del Señor porque El les ayudó a batir el océano de Leche.

¿La pregunta surge que si el Señor es todo puro y El ayudó a batir el océano, por qué fue el veneno producido? ¡Porque mientras los semidióses y los demonios batieron, ellos llenaron a ser muy orgullosos de pensamiento, "Ve apenas nuestra proeza! Realizamos esta obra Herculeana tan fácilmente". En este punto ellos no supieron que sólo por la ayuda del Señor fueron ellos capazes de batir el océano. A causa de su orgullo, al batir el veneno fue primero producido, de lo cual todos llegaron a ser miserablees. Los semidióses entonces oraron al Señor por la protección del veneno, que contestó, "Ustedes van y se refugian en su Gurú. Sólo él rescata a todos dándoles conocimiento trascendental e instruyendo para cantar Mis glorias. Yo nunca digo a nadie cantar directamente Mis glorias ni cantar japa (silencioso cantar los nombres del Señor). Si yo e de hacer tal declaración, nadie confiaría o seguiría, por eso es qué yo siempre aconsejo a todos complacer e ir a refugiarse en un Guru auténtico. El Guru verdadero explica Mis glorias y Mi valor muy entendible por eso es qué refugiándose en un Gurú auténtico la recompensa del beneficio es extraordinaria. El Gurú verdadero es aquell que instruye apropiadamente cómo cantar Mis nombres y las glorias". El Señor Shiva es aceptado como Guru por todos los semidióses y sólo por su ayuda ellos son capazes de ver al Señor. De ahí que el Señor mandara a los semidióses al Señor Shiva. Cuándo elSeñor Shiva vio a todos los semidióses que le oranban a él, y le dijo a Parvati, "Oh estimada esposa, extendiendo la misericordia a todas entidades vivientes, el Señor Sri Hari llega a ser complacido. Cuándo el Señor llega a ser complacido, yo llego a ser también complacido, y todos en este mundo llegan a ser complacidos. De ahí, cuándo el Señor Sri Hari es complacido todos son complacidos automáticamente. Por lo tanto la única manera de complacerlo es de complacer al Señor Supremo".

El Señor quiso que el Señor Shiva fuera dado más respeto, por lo tanto él deseó que él bebiera el veneno extraído del océano de Leche. De ahí, el Señor Shiva bebió el veneno aunque el Señor lo pudo haber bebido. El veneno no puede matar a un devoto sin impurezas completamente rendido al Señor Supremo, por eso eso es qué el Señor Shiva no fue afectado al consumirlo. Así el Señor Shiva protegió a todos los semidióses bebiendo el veneno, y ganó más respeto.

Cuándo ellos volvieron a batir el océano, una vaca que cumple deseos llamada Kamadhenu surgió de ello, que fue dada a los sabios. Entonces un caballo celestial llamado Uccaisrava surgió de lo que fue tomado por el Rey Bali Maharajá. Entonces un elefante llamado Eravat surgió que fue tomado por el Rey Indra. Entonces la Gema Kaustubha surgió que fue tomada por Señor Vishnu. Entonces el árbol de flor de Parijata y una Apsara (doncella celestial) surgió que fueron tomadas por los semidióses. Entonces Laksmi surgió del océano y sólo quiso permanecer al lado del Señor Vishnu , por eso el Señor Vishnu La tomó. Todos en este mundo La veneran porque Ella sirve los pies de

loto del Señor directamente. Entonces Varuni (intoxicando vino) salió de ello y fue tomado por los demonios. Entonces Dhanvantari (una encarnación del Señor) apareció con una olla repleta de néctar, que fue arrebatado por los demonios. Los demonios fueron tan poderosos que ellos pudieron tomar la olla de néctar del Señor Dhanvantari. Entonces el Señor tomó La forma de Mohinimurti (una forma femenina asombrosamente hermosa que nunca había sido vista antes) y tomó la olla de néctar de los demonios. Entonces al utilizar Su proeza astuta, El lo distribuyó a los semidióses. Por que los demonios por naturaleza son atraídos a mujeres, por eso el Señor tomó la forma de una mujer hermosa para engañarlos. La forma de Mohinimurti es tan cautivadora que cuando los demonios miraron simplemente hacia el Señor, todos llegaron a ser enamorados con la lujuria y no podrían apartar la mirada. Mientras tanto el Señor tuvo a los semidióses el beben del néctar. Pero un demonio listo logró beber el néctar y el Señor cortó la cabeza, pero ni la cabeza ni su cuerpo podrían ser matados porque él bebió el néctar. El Señor llamo la cabeza de ese demonio, Rahu, y su cuerpo, Ketu, y los agregó a los planetas astrológicos. Entonces el Señor desapareció y los semidióses y los demonios lucharon, donde los semidióses fueron victoriosos. El Señor Supremo adora a Sus devotos tanto y rompe todas las reglas para beneficiarlos. Aunque los semidióses sean devotos del Señor, su devoción es teñida con algún motivo, pero porque ellos ayudan a todas las criaturas de la creación entera en muchas maneras diferentes, el Señor los ayuda. El sol, la luna, el aire, el fuego, la tierra, y todos los otros semidióses presidentes ayudan a todos en la creación, por eso todas las necesitan son suministrados y ellos viven felices. Porque los semidióses ayudan a todos en la creación por qué el Señor tomó la olla del néctar y lo distribuyó a los semidióses, así los autorizando a ser victorioso en la batalla.

De todos los demonios, Maharajá Bali fue muy humilde y religioso. Una vez que su Guru, Sukracharya, le dijo a él, "Si usted quiere ser respetado y superior a todos usted debe respetar a las personas santas y a los Brahmanas. Como es indicado en el Vishnu Purana: abhivadana silasya nitya viddho’pi sevinahcatvari tasya vardhante ayur vidya yaso balam"

Cuatro cosas aumentan seguramente de un día para otro para los que siempre respetan y honoran a personas santas, así como a los auténticos Brahmanas tradicionales que viven por sus méritos, y los que sirven a los ancianos. Ellos son la duracion de la vida, el conocimiento, la fama y la fuerza".

Al escuchar esto de su Guru, Bali Maharajá empezó respetando a personas santas, Brahmanas y sirvió a ancianos, sin cometer astutamente cualquier ofensa a ellos. El hizo su servicio de tal manera que todos los devotos eruditos y Brahmanas llegaron a ser muy complacidos con él y les dio sus bendiciones. Quienquiera que complace a un devoto verdadero o un Brahmana devoto, llega a ser feliz y él/ella tienen éxito victorioso por todas partes. Al ver la actitud de Bali Maharajá, su Gurú, Sukracharya, lo aconsejó a realizar un sacrificio de victoria, llamado Visvajit. Al terminar el sacrificio un carruaje especial apareció de la arena de sacrificio, al cual Bali Maharajá se subió y avanzó para atacar los planetas celestiales. Cuándo los semidióses vieron a los

demonios acercandose para atacar, ellos alcazaron a Brhaspati (preceptor celestial) y le preguntaron lo que ellos deben hacer en esta situación. A esto Brhaspati dijo, "Ustedes no debe luchar. Es preferible que usted salgan del cielo y correr a escondese en alguna parte, porque la religión personificada, Dharma, actualmente toma el partido de Bali Maharajá. Quienquiera que su pureza es fuerte últimamente será victorioso". Como se menciona en el Niti Sästra, yato dharmas tato, "Dondequiera hay pureza, habrá victoria. Ellos no pueden ser derrotados". Así los semidióses dejaron el cielo y Maharajá Bali reinó sobre el cielo, la tierra y los planetas más bajos. Cuándo la madre de los semidióses, Aditi, vio a sus hijos vagando impotentemente acá y allá, ella decidió que ella hariá cualquier cosa para tener sus hijos' y el reino devuelto a ellos. Ella fue a su marido Kasyapa y oró por su ayuda para conseguier el reino para los semidióses. Kasyapa dijo, "un humano puede desear muchas cosas, pero los deseos son cumplidos por el todo capaz Señor Supremo . Los seres humanos no pueden hacer nada solos. Usted por favor canten los nombres del Señor". Kasyapa Muni entonces les enseñó el procedimiento para realizar una austeridad llamada Payovrata (un voto de cantar mantras durante doce días donde el participante vive de leche). Aditi realizó el ayuno apropiadamente, de lo cual el Señor Supremo apareció ante ella y dijo, "Oh Aditi, yo sé cual es el deseo que usted tiene en el corazón el de obtener el reino para los semidióses. Pero actualmente el reino es imposible obtenerlo luchando, porque Maharajá Bali practica la pureza viviendo por las reglas de la religión y así Dharma está con él, asegurando su victoria. Dharma es una cosa muy pura. Pero el voto espiritual que has completado no irá en balde porque el servicio ejecutado para Mi placer está más allá de todos los deberes religiosos, así Tu deseo seguramente será cumplido. La devoción ejecutada apropiadamente es el deber religioso. Así apareceré como tu hijo y le pedire a Maharaja Bali por el reino de los cielos como limosna. Oh querida Aditi, yo mendigaré limosna por usted. El desempeño del servicio devocional a Mí es superior a ejecutar los deberes religiosos; así Bhakti es superior a Dharma. Dharma desea también colocar a Bhakti en una plataforma superior". Después de decir esto, el Señor desapareció de Aditi. Entonces Aditi fue a su marido, Kasyapa, y le dijo, "he visto al Señor y El dijo que El aparecerá como mi hijo". Al escuchar esto Kasyapa llegó a ser muy feliz, y la bendijo por su logro y dijo, "La calidad de una esposa de un hombre debe ser que ella realiza servicio devocional para complacer al Señor. Hoy soy feliz porque tengo tal esposa devota". Es deber de cada marido de tratar de hacer su esposa un devota del Señor, así como es deber de cada esposa hacer a su marido un devoto. De esta manera habra paz y la armonía prevalecerá en la sociedad humana. Kasyapa Muni consideró glorioso porque su esposa complació al Señor ejecutando servicio devocional. De ahí, tanto el marido como la esposa aguardaron la llegada del Señor.

Entonces el Señor apareció de Aditi en el mediodía en el duodécimo día de los quince días ligeros del mes de Bhadrapada (septiembre octubre). En aquel momento, todos los semidióses principales, los santos y sabios absortos en el Kirtana (congregación del cantar los santos nombres del Señor) al dar la

bienvenida al Señor. El Señor apareció vistido hermosamente, emitiendo una efulgencia trascendental, llevando guirnaldas y decorado con muchos otros ornamentos. Con cuatro brazos que tenien armas. Por Su apariencia todos Lo glorificaron. Entonces ellos presenciaron al Señor transformadose en Vamanadeva, la pequeña encarnación enana. Kasyapa Muni invitó a los Brahmanas eruditos a realizar la ceremonia del nacimiento del Señor, después de que que todos presentes ofrecieron regalos para complacer al Señor. Kasyapa Le ofreció un cinturón y Brhaspati Le ofrecieron un cordón sagrado. El Dios del Sol le dio el Gayatri Mantra; Aditi Le dio ropa interior; Madre Tierra Le ofreció piel de ciervo; la personificación de cielo Le ofreció un paraguas; Madre Sarasvati, la Diosa del Aprendizaje, ofreció El cantar en las cuentas; Kubera, el tesorero del cielo, Le ofreció una bolsa; y la Diosa Parvati (esposa de Señor Shiva) Le dio la primera limosna. Después de aceptar la primera limosna, el Señor avanzó hacia la arena de sacrificio de Maharajá Bali. Desde lejos el Señor apareció a los Brahmanas allí como si millares de soles se acercaran inmediatamente; El fue tan efulgente. Todos los sabios y Brahmanas le dieron la bienvenida al Señor, pero viendolo como un Brahmachari enano, nadie Lo podría reconocer como el Señor supremo. Maharajá Bali también le dio la bienvenida y después de lavar los pies, Le ofrecio un asiento y dijo:

svagatam te namastubhyam brahman kim karavama tebrahmarsinam tapah saksan manye tva’’rya vapur dharam

"Oh Brahmana, yo con todo corazón le doy la bienvenida a usted. Acepte por favor mi humilde reverencia a sus pies. Dígame por favor lo que puedo hacer para complacerle. Viéndolo parece como si la pureza de austeridades realizadas por todos los sabios se ha reunido y ha venido a mi lugar en forma de Usted. Oh Brahmachari, Su llegada ha hecho mi sacrificio exitoso". Maharajá Bali dijo aún más, "ofreciendo dinero al marido de la Diosa de la Fortuna y a Sus devotos verdaderos, la riqueza sólo aumenta, no disminuye. Uno sólo debe dar caridad a devotos meritorios. Dar caridad a devotos auténticos la felicidad, la paz y el placer aumentan. Pero dar caridad caprichosamente sin conciderar al receptor uno no puede ser beneficiado. Uno no debe llegar a ser simpático hacia todos porque dar caridad indiscriminadamente no otorga el mismo resultado". La declaración de Maharajá Bali es afirmada en una historia de un carnicero y un Brahmana. Una vez que un carnicero pobre compró una vaca para vender su carne y optener dinero para mantener su familia. Pero al llevarla al carnicero, ella se soltó y el carnicero la persiguió hasta que ella no estuvo a la vista. Uno no podría reconocer a este hombre como un carnicero porque él llevaba ropas ordinarias. Cansado de perseguir la vaca, el carnicero tomó un descanso en un empalme donde él vio un Brahmana lamado Sadan y le preguntó, si él vio una vaca fugitiva y si ése es el caso en qué dirección ella se fue. Sin considerar el motivo de la persona, el Brahmana veraz señaló en la dirección que la vaca se fue. Siguiendo la guía del Brahmana, el carnicero encontró la vaca, mató la vaca y vendió su carne. De ahí el Brahmana fue implicado con el pecado porque él no consideró a quien él ayudó y con qué propósito. Así después de su muerte el Brahmana alcanzara el infierno, el recibiera su castigo, tomara su próximo

nacimiento como un carnicero y fuera dado el mismo nombre, Sadan. El había indicado la dirección de la vaca fugitiva se fue utilizando la mano; así en esta vida como un carnicero se cortó las manos al realizar su trabajo. Acerca de este incidente, debe ser entendido que el dar caridad fuera de compasión debe ser hecho muy cuidadosamente. Como es indicado en el Padma Purana:

danam grhnati yah sudro mahatyam api capadiyas ca tasmai sampradadyad tau ubhau narakau dhruvam "Aquellos nacidos en familias de clase baja que han adoptado la vida espiritual y viven como devotos no son autorizados a aceptar caridad. Si tales personas convertidas toman caridad ellos alcanzan el infierno y sus donantes los siguen allí. Por lo tanto al dar caridad se debe ser muy cuidadoso".

El Brahmana Sadan fue muy erudito y regularmente cantaba los nombres del Señor, pero debido a un error hecho sin saberlo, él tuvo que tomar el nacimiento como un carnicero y perdió ambas manos. Por lo tanto uno debe tener cuidado a quien uno extienden ayuda, porque ayudando en una causa indigna puede llevar alsufrimiento. Los donativos filantrópicos para una causa buena, si son utilizados correctamente, son dignos. Actualmente muchas personas construyen los templos para hacer una exposición externa de la vida devocional, pero ellos los operan como clubes sociales. Muchos persuaden aún a los ateos para llegar a ser miembros y atraer su dinero para perpetuar su hipocresía. Dar caridad a tales personas no hace beneficio a uno. El Señor Krsna indica en el Bhagavad Gita que esa caridad sólo debe ser dada a los que son escrituralmente auténticos. Maharaja Bali fue un donante muy cauteloso. El no dio caridad por fama ni sin la consideración cuidadosa de quien recibió la caridad. Pero cuando el Señor llegó en su arena de sacrificio, simplemente por mirar Su forma y comportamiento Bali Maharaja reconoció inmediatamente que Vamanadeva nació en una dinastía auténtica Brahmana. La caridad no debe ser dada sólo examinando la apariencia exterior del receptor, pero el receptor debe venir también de una dinastía auténtica Brahmana para asegurar al donante el recibir el mérito apropiado de la caridad.

El Señor solicitó a Bali prometer darle tres pasos de tierra y Bali obedecio. Tan pronto como él aceptó el voto, el Señor se transformó en Su forma gigantesca de Trivikrama y tomó dos pasos que cubrieron el cielo, la tierra y los planetas más bajos del universo. El Señor entonces preguntó a Bali por el tercer paso, Bali se inclinó y presentó al Señor la cabeza. El Señor entonces colocó el pie sobre la cabeza de Bali y lo mandó a Sutalaloka (un planeta más bajo con atmósfera celestial). Después el Señor volvió el reino a los semidióses y desapareció.

Entonces Sri Sukadeva Goswami habla acerca de la Encarnación de Pez del Señor. Siempre que la religión disminuye y el pecado aumenta en laTierra , el Señor aparece y tomar una forma conveniente para esa situación. En Satyayuga había un rey piadoso llamado Satyavrata que gobernó Dravida, localizado en India meridional (ahora provincia de Andhra). Un día después de bañarse en el Río Krtamala, el rey juntó las manos con agua para hacer una ofrenda, él

encontró un pez diminuto. Así como él estuvo a punto de liberar al pez en el agua, el pez habló en el dicho idioma humano, "Oh rey, por favor protegeme". El rey aturdido al escuchar el lenguaje humano del pez, entonces honoró su pedido y lo trajo a su palacio y lo colocó en una pequeña charca. Después de un corto tiempo el pez creciera más que la charca del palacio. Después el rey lo tomó y lo colocó en un lago, este creció más también, así que el rey lo colocó en el océano. A su debido tiempo, con el rey todavia visitando el pez, creció a ochocientas millas de largo y creció un cuerno en su cabeza. Presenciando el crecimiento del pez diminuto a este enorme tamaño en un tiempo tan corto, el rey pensó ser una encarnación del Señor y orando a ello. Después de oír las oraciones de rey, el pez dijera, "el día del Señor Brahma se acaba ocho días en hoy, después de que la aniquilación sucederá. He tomado esta forma de Pez para salvarle y a los siete sabios".

Cuándo el tiempo de la aniquilación llegara, los siete sabios reunieron todas las semillas requeridas de esta creación para propagar la próxima creación, tomenlos en un barco acompañado del Rey a la Encarnación del Pez y lo ató a Su cuerno, utilizando la SerpienteVasuki como un lazo. Así todos presenciaron la aniquilación juntos. Este mismo Rey Satyavrata es conocido como Vaivasvata Manu en este Kaliyuga. Después de esta aniquilación, mientras el Señor Brahma estuvo durmiendo, un demonio llamado Hayagriva salió de la boca y robó todos los Vedas y entró en el océano. Entonces el Señor otra vez tomó la forma de Pez y mató al demonio, así rescatando los Vedas.

Entonces Sri Sukadeva Goswami habla acerca de Sudyumna, el hijo de Vaivasvata Manu. El rey Vaivasvata Manu no tuvo niños; por lo tanto él solicitó a Vasistha Muni el ejecutar un sacrificio para él poder engendrar a un hijo, pero más desconocido a ellos, la reina conspiraba con el sacerdote funcionario del sacrificio y así una hija nació y fue llamada Ila. Porque el rey fue desilusionado de no tener un hijo, él le preguntó a Vasistha Muni. Para remediar la desilusión del rey, Vasistha utilizó su poder espiritual para convertir a la hija en un hijo y le llamó Sudyumna. Un día después de que Sudyumna crecio, él fue al bosque a cazar. Al vagar en el bosque, él se topó con el jardín que pertenece al Señor Shiva, por cuya influencia espiritual causa a aquel que es masculino al entrar es transformado en una mujer. El Señor Shiva había bendecido este jardín para Parvati, para que ningún mal venga allí y no la perturbaría. Este jardín es un lugar deportivo para el Señor Shiva y su esposa. Ignorante de esta bendición, cuando Sudyumna entró al jardín, él fue vuelto en Ila, y completamente se olvido que el era un hombre. Cerca de este jardín, Ila vio a Budha, el hijo del Dios de la Luna, ejecutando austeridades. Ila y Budha llegaron a ser atraídos uno al otro y se casaron en el lugar. Después de algún tiempo ellos tuvieran a un hijo llamado Pururava de quien la Dinastía de Luna empezó en la tierra y el Señor Krsna apareció en esta dinastía. Algunas generaciones posterior el Rey Ambarisa nació en la Dinastía de Vaivasvata. Su valor lo hizo famoso y él fue un gran devoto del Señor. El había oído las grandes glorias de Vrindaban, por eso él se fue y realizó su ayuno de Ekadasi allí. El gozó la atmósfera allí tanto porque cada planta, árbol y animal canta los nombres del Señor Krsna y Su consorte Srimati Radharani. Aún los

pequeños niños de Vrajaland cantan Radhe-Radhe (saludando la consorte del Señor, el nombre de Srimati Radharani) y cada residente lleva Tulasi (una planta santa espiritual) las cuentas de cuello. De ahí el Rey Ambarisa no quiso salir de Vrindaban para volver a su reino. La atmósfera en Vrindaban Dham es trascendental y desbanca todo el conocimiento védico. No está en la misma plataforma de otros lugares santos porque este es eterno, mientras que a la vez todos los otros lugares santos vienen a residir en Vrindaban. Cualquier persona que viene a Vrindaban en un humor humilde consigue remover sus pecados a causa de su influencia trascendental, por eso es qué viviendo en Vrindaban es considerado ser mejor que vivir en Vaikuntha (el mundo espiritual). Comop es indicado en el Upadesamrta, vaikunthaj janito vara madhupuri, "Mathura es mejor que Vaikuntha porque el Señor Krsna tuvo su nacimiento allí, mientras que el Señor no toma el nacimiento en Vaikuntha. Por eso Mathura es superior a Vaikuntha". Es indicado aún más, tatrapi rasotsavat, "Mejor que Mathura es Vrindaban, porque aunque Krsna tomara el nacimiento en Mathura El no permaneció allí. El vino a Vrindaban para realizar su Rasalila (el baile romántico) con las Gopis (pastorcillas de vaca). Por eso Sri Vrindaban Dham es el mejor lugar en la tierra". El Señor Krsna es citado en el Bhagavatamrta así:trailokye ptthavi dhanys yatra vrindsvanam puramtatra rsdhs-sakhi-vargas tatra rsdhs priys mama

La Madre Tierra es la mejor de todas las tierras en toda la Tierra en los tres mundos y Vrindaban es el mejor lugar en la Tierra. En Vrindaban las Gopis son las mejores devotas del Señor y entre las Gopis, Srimati Radharani es la mejor, poer eso es qué yo adoro a Radharani tanto". El rey Ambarisa adoró a Vrindaban tanto que permaneció allí una cantidad considerable de tiempo, pero cuando un mensaje de su reino llegó requiriendo su presencia, él respondió, "volveré después de observar ayuno de el Ekadasi próximo". El Señor creó el ayuno de Ekadasi para los seres humanos, no los animales. Aunque la vida espiritual beneficie a cada entidad vivientea, algunas prácticas espirituales son únicamente para los seres humanos. Por ejemplo, las invitaciones del casamiento sólo son mandadas a parientes, los amigos y los socios, no a animales. Semejantemente el ayuno de Ekadasi es únicamente para seres humanos, que ejecutandolo complace al Señor. El Señor es más complacido con el ayuno de Ekadasi que cualquier otro ayuno. El ayuno Navaratra, ayuno Shivaratri, ayuno Karavachauth,Ayuno Santosi Mata, ayuno Hanuman, el ayuno Lunes, el ayuno Sábado, así como muchos otro ayunos no llevan al que lo ejecuta al mundo espiritual, si no son observados uno no es degradado. Si una persona ayuna en tales días ellos pueden ser recompensados con los beneficios materiales, pero ellos no reciben las bendiciones del Señor; y no ayuno en estos días es no pertinente a Yamaraja. En otras palabras el no ayunar en estos días no daña a uno de cualquier manera. Pero el ayuno en Ekadasi es diferente. El ayunar en Ekadasi recompensa las bendiciones del Señor y ayuda a elevar al que lo ejecuta al mundo espiritual, pero a cualquiera que evita tendrá que experimentar el castigo de Yamaraja. El ayuno en Ekadasi tiene tanto mérito, que siguiéndolo la persona puede tener todos sus deseos cumplidos y últimadamente alcanza el

mundo espiritual y ver al Señor cara a cara Maharaja Ambarisa ejecutó el ayuno de Ekadasi en Vrindaban, pero antes de romper el ayuno al día siguiente, él alimentó a los Brahmanas. Una regla obligatoria del ayuno de Ekadasi, debe ser roto en el tiempo escritural decidido al día siguiente. Generalmente el tiempo de romper el ayuno es alrededor de las nueve de la mañana. Si uno no sigue esta regla, su observancia del ayuno de Ekadasi uno no puede rendir el resultado deseado. El rey Ambarisa tuvo que volver a su reino, por eso es que él deseó alimentar a los Brahmanas en Dvadasi (el día después de Ekadasi) en la mañana. Las escrituras indican que Maharaja Ambarisa suntuosamente alimento alos Brahmanas, entonces les dio oro, vacas y ropas en caridad. Después de que los Brahmanas seminarian de comer, cuando Maharaja Ambarisa estuvo a punto de romper su ayuno, Durvasa Muni llegó a su residencia. Durvasa no es un Vaisnava; él es un gran yogi que medita y es conosido bien por su ira. Maharajá Ambarisa le dio la bienvenida y le dijo, " por favor acepta algo de comer. Es mi buena fortuna que usted ha venido a mi lugar". Durvasa dijo, "tengo que ejecutar mi sadhana regular (la práctica espiritual)." El Rey le solicitó volver rápidamente. Durvasa fue al Río Yamuna para ejecutar su sadhana, durante el cual él se olvidó de volver pronto. Todo el tiempo mientras tanto el el tiempo para el Rey de romper su ayuno de Ekadasi pasaba él no quiso privarse de los méritos debido al ayuno. Por lo tanto los Brahmanas le aconsejarón beber un poco de Charanamrta (agua lavada de los pies de loto del Señor) romper el ayuno. Por su proesa yogica Durvasa vino a saber que Ambarisa había roto su ayuno de Ekadasi sin honorarlo, aunque él estuviera en el Río Yamuna. Esto lo hizo muy enojado y él volvió al rey. Las escrituras indican que al beber Charanamrta rompe el ayuno de Ekadasi, pero no es considerado comer. Por lo tanto el rey rompió su ayuno y simultáneamente no comió. Los yoguis perfectos pueden saber lo que sucede aun desde larga distancia lejana y lo que sucederá en el futuro, pero pueden suponer lo que es beneficioso o perjudicial a sí mismos. Ellos pueden saber lo que pasa en el corazón de la persona , pero no pueden predecir lo que es mejor para sí mismos. Durvasa llegó dodnde Ambarisa y lo regañó diciendo, "Usted ha roto su ayuno sin alimentarme. Ahora yo le mataré". Entonces él creó un Krutya (un duende caníbal, femenino y monstruoso) de pelos enredados y le dijo comer al rey. Ambarisa pensó, "Ahora tengo que morir, por lo tanto es mejor recordar al Señor Supremo, porque es mejor pensar en el Señor al morir". La orden siguiente de Durvasa, el Krutya avanzó para matar a Ambarisa, pero Ambarisa fue un devoto grave orando al Señor por su protección. Cuándo una persona llega a ser un devoto grave él/ella es protegido directamente por El Señor Supremo. De ahí, antes de que Ambarisa podría terminar diciendo un nombre del Señor, el Señor mandó Su arma de disco a protegerlo. Krutya fue matada inmediatamente, lo que sorprendió a Durvasa, y entonces el disco avanzó para matarlo. Al ver esto, Durvasa fue a Brahmaloka (domicilio del Señor Brahma) a preguntar a su padre el Señor Brahma por protección. (Yogis verdaderos tienen la habilidad de viajar a cualquier lugar en un tiempo muy corto). El Señor Brahma mandó lejos a él diciendo, "Usted se va de aquí inmediatamente, de otro modo mi domicilio será

quemado en cenizas". El entonces fue al Señor Shiva en el Monte Kailasa para pedir protección, que también lo mandó lejos en temor que el Monte Kailasa sería quemado por el arma disco. Durvasa entonces alcanzó al Señor Narayana y después de rendir homenaje, pidió su protección. El Señor Narayana dijo, "yo no tengo el poder de protegerle, usted ha cometido una ofensa contra Mi devoto puro. Usted tiene que preguntar al Rey Ambarisa, él es el único capaz de protegerle de este peligro. Si Mi devoto puro hace algún error el no es de ser castigado. Ambarisa sólo bebió un poco de Charanamrta para honorar el ayuno de Ekadasi, él no comió ningún grano para romper el ayuno, por apenas ese error pequeño usted quiso matarlo, yo no puedo tolerar esto. Usted va por favor a Mi, él es el único que puede proteger te. Yo no tengo el poder de perdonarle".

En la desesperación, Durvasa volvió a Ambarisa, que todavía no habia comido porque él supo la etiqueta que el cabeza de familia no debe comer nada hasta que los huéspedes sean satisfechos primero. Los yoguis (pensadores), Jnanis (buscadores especuladores de conocimiento), y Karmakandis (artistas de ceremonias ritualistas) no creen en el ayuno en Ekadasi. El Señor no se complace con tales personas, como vemos aquí en el caso de Durvasa Muni. Los devotos no realizan la meditación de yoga, ellos no especulan para cómo entender al Señor, y ellos no hicieron rituales; su único compromiso es de complacer al Señor Supremo. Esta actitud hace al Señor llegar a ser la propiedad del devoto. Sólo los devotos puros del Señor saben el placer contenido en el servicio al Señor. Los yoguis, Jnanis, Karmakandis y Karmis (artistas de acciones deseosas del resultado) no lo pueden entender. El Señor es honesto y muy agradecido por un pequeño servicio rendido a El. El puede ser comprado por un pequeño servicio devocional ejecutado puramente. Por ejemplo, una vez que Dropadi ofreció un pequeño pedazo de tela al Señor, y el Señor convirtió el sari ilimitado para ella poder mantener su honor cuando Dusasana la desvestía. Vean apenas cuán algaecido es el Señor. Los que le sirven, veneran u oran a cualquiera son como una persona que acepta barro y deja el oro a un lado. El propio Señor indica, aham bhakta paradhinah, "estoy bajo el control completo de Midevoto puro". El Señor entonces dijo Durvasa, "Usted ve por favor a Ambarisa y agarra los pies y pidele perdón a él. El seguramente le perdonará". Durvasa siguió lo que el Señor dijo y Ambarisa inmediatamente lo perdonó. Entonces, sólo después de alimentar a Durvasa, Ambarisa tomó su comida. Al ver la actitud de Ambarisa, Durvasa llegó a ser un devoto del Señor.

Entonces Sri Sukadeva Goswami habla acerca de Saubhari Risi. El nació en la Dinastía de Kanva Risi de la tradición Rgveda. De una edad muy joven él realizó las austeridades en Vraja en la orilla del Río Yamuna, (y) de ahí no se asoció con los cabeza de casa y ganó la experiencia material. Cerca de su ashram había un lago formado por el Yamuna donde él se sentaría abajo del agua y meditaría. Según las escrituras, por naturaleza, todos tienen la propensión en el corazón para adorar alguien. Nadie puede vivir sin adorar alguien. Porque Saubhari realizó la austeridad submarina él creció tan aficionado a los pezes que él los consideró su propio parientes. Ocasionalmente Garuda

(portador del Señor Visnu) iría a ese lago para agarrar y comer pezes. Un día Saubhari dijo a Garuda que parara de tomar pezes de allí, pero él no escuchó, así que Saubhari lo maldijo diciendo, "Oh Garuda, si usted viene cerca de este lago usted estará muerto". De ahí así Garuda paró el ir allí. Saubhari se sentía pacífico y empezó a meditar bajo el agua. Las escrituras indican que todos tienen una mente pecadora pornaturaleza; quieren pensar pensamientos sucios. Externamente alguien puede aparecer piadoso e inmaculado, pero el deseo por la gratificación del os sentidos se queda fuerte en el corazón. Los deseos no deseados esperan el tiempo destinado a llegar, y cuando ellos hacen estos llegan a ser muy difíciles de controlar. Un día cuando Saubhari meditaba sumerjido él vio a dos pezes unicos con lujuria copulando, así agitandolo con deseos lujuriosos. El pensó, "Una persona honorable no hace nada pequeño, por lo tanto yo seré conectado a una princesa de un rey poderoso". Así él se dirijió hacia Ayodhya, gobernado por Rey Mandhata. Al alcanzar al rey y enterarse que él tuvo a cincuenta hijas, Saubhari preguntó al rey por una de ellas. Las escrituras recomiendan que si un sabio verdadero devoto alcanza a un cabeza de casa y solicita algo, su pedido debe ser honorado. Después de oír el pedido de Saubhari, el rey dijera, "Usted va por favor dentro del palacio donde usted encontrará a mis hijas y cualquiera de ellas que te quiera, usted puede tener". Antes de entrar el palacio Saubhari utilizó su poder místico y se transformó en un joven guapo. Tan pronto como las hijas de rey vieron a este joven hermoso, todos quisieron casarse; así el rey ofreció todas las cincuenta de sus hijas al sabio que luego se casó con todas ellas.

El sabio Saubhari las tomó a los jardines de Vrindaban y gozó con ellas allí. Las princesas sentían gran alegría en su libertad de lucirce con el sabio en los jardines de Vrindaban, porque hasta este punto ellas fueron limitadas al palacio. Allí, Saubhari se espadió en cincuenta formas y gozó con cada esposa simultáneamente, produciendo a cien hijos de cada una de ellas. De esta manera él tuvo a cinco mil hijos. Aunque Saubhari gozara la vida doméstica como un hombre ordinario, él siempre fue fijo en la devoción al Señor. Un día que él se jubiló de la vida doméstica; y las princesas siguieron sus pasos y así todas recibieron la liberación.

El rey Mandhata nació en la Dinastía de Iksvaku de su padre Yuvanasva. El no tomó el nacimiento de una mujer. El rey Yuvanasva se casó con cien reinas, pero ninguna tuvo niños; por lo tanto él llamó a los sabios para realizar un sacrificio para engendrar a un hijo. En el día delsacrificio de fuego al rey se le fue pedido dormir esa noche en la arena sacrificatoria donde él se sentía sediento y alli bebió agua de una olla. El rey fue ignorante que el agua mantenida en esa olla había sido cantada con mantras y significada para inducir a la reina a llegar a ser embarazada. Así, antes que la reina llegara a ser embarazada, él fue. Cuándo el tiempo llego de entregar al bebé, el estómago del rey fue operado y el niño fue quitado. Después el niño se sintió hambriento y empezó a llorar. Entonces Indra fue allí y dijo al niño “mam-dhata,” (beberme) y colocó el pulgar del niño en su boca. Las partes diferentes del cuerpo físico representan varios semidióses; el pulgar representa Indra, así chupando su pulgar el niño creció. Porque el niño creció chupando el pulgar, él fue llamado

Mandhata, que llegó a ser luego emperador. En Tretayuga, en la dinastía de Mandhata, un rey llamado Satyavrata el

tomó nacimiento y llegó a ser conocido como Trisanku a causa de sus delitos. Trisanku significa uno que había realizado tres tipos de pecados desagradables. El evitó realizar los derechos védicos; él raptó a una hija tradicional de un Brahmana; y él mató la vaca Sabia de Vasistha. Por estos pecados Vasistha Muni lo maldijo llegar a ser un comedor de perros y entonces dijo, "De hoy en adelantarle serás conocido como Trisanku". Un Rey del día Trisanku presentó Visvamitra Sabio con su deseo para ir al cielo en su cuerpo físico, así Visvamitra mandó él allí utilizando el poder derivado de su austeridad. Cuándo los semidióses en el cielo vieron a un hombre terrenal que había entrado al cielo, ellos lo quitaron y lo empujaron a él de regreso hacia la tierra. Pero a causa del poder Visvamitra lo mandaba allí, y el poder de los semidióses entonces lo empujaban hacia abajo, Trisanku todavía es agarrado hoy posición invertida entre el cielo y la Tierra. Por estar al revés, la saliva fluyó de la boca, que llegó a ser conocida como el Río de Karmanasa. Se dice que quienquiera que se baña o bebe del Río de Karmanasa, todos sus actos piadosos llegan a ser destruidos.

Cuándo Visvamitra oyó que Trisanku fue expulsado del cielo, él se enojó con los semidióses y comenzó a hacer una nueva creación con un nuevo planeta celestial para Trisanku. El creó un nuevo cielo, siete sabios, una nueva calidad de alimentos (mijo, el maíz, etc.), y él empezó a crear seres humanos de cocoteros. Cuándo un coco creció este llegaría a ser una cabeza humana del árbol, el Señor Brahma entendió que Visvamitra iba a crear seres humanos del árbol por lo tanto vino a él a pedirle perdón en favor de los semidióses. Visvamitra perdonó a los semidióses y paró la nueva creación. En funciones religiosas, si el sacrificio humano es requerido, los cocos son utilizados en lugar de seres humanos. Aún hoy personas rompen cocos en funciones religiosas por esta razón. En la dinastía de Trisanku, el Rey Harischandra nació y es bien conocido por cumplir su palabra. El no podría producir progenitura con su reina, Saivya, pero por la ayuda de Narada Muni, Varuna (semidiós de agua) lo bendijo con un hijo que fue llamado Rohit. Un dia el Rey Harischandra se fue de cazeria donde él encontró a Visvamitra Muni, que quiso saber cuán veraz era el rey. Por lo tanto él le preguntó por su reino entero y el tesoro en caridad, y pidió después que él saliera del reino. Mientras el rey y su familia partían, Visvamitra pidió daksina (remuneración) para su aceptar el reino en caridad. Ya habiendo dado todo, el rey pidió un mes para arreglar el dinero. En la cultura védica cuando las cosas son rendidas en caridad a personas auténticas ellos son alimentados, y son dados dinero como daksina. Después de que salir su reino, Ayodhya, Harischandra alcanzara Varanasi (una ciudad vecina) donde él vendió su esposa y a su hijo a un Brahmana y lo vendió a un dueño de crematorio. Con el dinero obtenido vendiéndose y su familia él pagó la remuneración a Visvamitra. Para ayudar Harischandra, Indra (rey del cielo) llegó a ser un Brahmana y Dharmaraja (la personalidad que decide quién va al cielo) llegó a ser el dueño del crematorio. El dueño del crematorio le dijo a Harischandra vivir en el crematorio y reunir los impuestos de personas que vinienen a incinerar cadáveres y darle el dinero. Un día cuando el niño de Harischandra Rohit jugaba, él fue mordido por una cobra y

murió. Al anochecer Saivya tomó el cadáver del hijo al mismo crematorio que Harischandra tendió. Con su hijo muerto, no sabiendo su paradero de su marido y ser echado del reino, Saivya estuvo ahora impotente y lloró lastimosamente. ¿Ella pensó, "Cómo hago para vivir ahora"? Entonces Harischandra fue a la mujer que lloraba para solicitar el honorario por la cremación, pero no la reconoció porque tanto tiempo había pasado desde que ellos se encontraron. A ver al chico muerto el rey recordó a su hijo Rohit y cuando la mujer lloró, "Oh hijo,Oh Rohit," el rey reconoció su familia y empezó el llorar y cayó inconsciente. Después de recobrar el conocimiento él y la reina se reconocieron uno al otro, ellos decidieron lanzarse a sí mismo en el fuego con su hijo muerto cuando el Señor Brahma y el Señor Indra aparecieron y el Sabio Visvamitra y Dharmaraja llegaron. Indra roció el néctar sobre Rohit y él regresó a la vida y el Señor Brahma concedió sobre el rey su atuendo anterior real y apariencia. Indra entonces ofreció a Harischandra un carruaje dorado; Dharmaraja lo bendijo con fama interminable; y Visvamitra lo bendijo con el conocimiento de auto realización y volvió a su reino. Entonces los semidióses desaparecieron y el rey y su familia volvieron a su reino.

En la misma Dinastía de Harischandra, el Rey Sagara nació, y realizó un sacrificio de caballo. En sacrificios de caballo, el caballo sacrificado es liberado y es permitido vagar libremente en todas direcciones y volver a su propia arena sacrificatoria. Si el caballo vuelve sin peligro sin cualquier difícultad el sacrificio es aceptado como un éxito. Pero cuando Sagara liberó el caballo de la arena sacrificatoria, el caballo no volvió. El rey Indra había captured al caballo y lo había escondido, con lo cual previniendo cualquier resultado del sacrificio que puede desafiar su poder. Enfurecido que el caballo no volvió, Maharaja Sagara ordenó enojadamente a sus sesenta mil hijos el encontrar el caballo y traer lo a la arena. Todos sus hijos buscaron por todas partes en cada dirección, pero no podrían encontrar el caballo hasta que ellos empezaran cavando la tierra, pensando que el caballo pudo ser escondido allí. Mientras los hijos del Rey Sagara cavaban, ellos alcanzaron el ashram de Kapiladeva y alli vieron el caballo atado a un gancho. Ellos pensaron que el Señor Kapila podia ser un ladrón y procuró matarlo. Este alboroto rompió el trance de Kapiladeva, enojandolo y asi El quemó a todos los sesenta mil hijos de Sagara en cenizas. Entonces el Rey Sagara mandó a su nieto Ansuman a averiguar lo que sucedió a sus hijos. En su búsqueda él alcanzó ashram de Kapiladeva donde él encontró el caballo y la pila de cenizas y los restos de su tío. Ansuman pagó sus respetos a Kapiladeva y Le preguntó por el caballo. Kapiladeva otorgó su pedido y le dijo lo que había sucedido a sus tíos. El entonces preguntó al Señor Kapila cómo sus tíos podrían ser liberados. Kapiladeva dijo, "Sólo la Madre Ganges los pueden liberar. Usted debe realizar austeridades para complacer al Señor Brahma y lo pides liberar a la Madre Ganges para que sus parientes puedan ser liberados". Ansuman ejecutar austeridad, pero fracaso en traer el ganges y luego murió. Su hijo, Dilipa, también ejecuto usteridad para traer el Ganges para liberarlos, pero también fracasó y murió. Pero el hijo de Dilipa, Bhagiratha tuvo éxito para traer a la Madre Ganges a la tierra, así liberando a sus antepasados y fueron vueltos en cenizas por Kapiladeva. En esta dinastia el

Señor Rama apareció y mató al demonio Ravana, quitando la carga de la tierra. Por las oraciones de todos los semidióses, el Señor Supremo apareció

como El Señor Rama. El apareció con Su porción plenaria Bharat, Laksman y Satrughna como Sus hermanos, en el palacio del Rey Dasaratha. Cuándo la tierra llega a ser cargada con fuerzas demoníacas y la religión disminuye, todos los semidióses oran al Señor para ayudar a quitar la carga. A veces el Señor misericordioso viene y en otros tiempos El manda Sus porciones o porciones plenarias para restablecer la religión. Cuándo el Señor decidió encarnar en forma de un humano, Laksmidevi (la Diosa de Fortuna) deseó aparecer con El. El Señor dijo Laksmidevi, "apareceré en casa de Rey Dasaratha en Ayodhya y Usted aparecera en el hogar de Rey Janaka en Mithila". El rey Dasaratha tuvo a tres reinas por los nombres Kausalya, Kaikeyi y Sumitra, pero el rey no podría engendrar un asunto de alguno de ellos. Por el consejo de su Gurú, Vasistha, el rey utilizó al Sabio Rsyasrnga para ejecutar un sacrificio que recompensaría a sus hijos. Cuándo el sacrificio fue casi completado, el Dios del fuego apareció de la arena sacrificatoria de fuego y dio al rey charu (una olla de arroz cocinado), que fue distribuido a las reinas para comer. De ahí, el Señor apareció de Kausalya como el Señor Rama; Bharat de Kaikeyi; y Laksman y Satrughna de Sumitra. Bharat, Laksman y Satrughna son las encarnaciones parciales de Señor. Todos santos autorealizados y sabios cantan las calidades maravillosas del Señor Rama con el amor y devoción. El Señor Rama realizó muchos pasatiempos de niñez en Ayodhya. En la compañía del Sabio Visvamitra El mató la demonia Tadaka, el demonio Subahu y Maricha. Visvamitra también Le tomó a Señor Rama a Mithila donde El ganó la mano de Madre Sita en el casamiento rompiendo a el arco del Señor Shiva. Sita es la consorte eterna del Señor, pero para conformarse con la aduana terrenal El tuvo Su ceremonia nupcial realizado así como muchos otros pasatiempos para dar placer a Sus devotos. Aún hoy las fiestas del casamiento del Señor son observadas, que ayudan a purificar a los participantes asi ellos pueden alcanzar el mundo espiritual.

El Señor Rama apareció no solo para matar demonios; El apareció también para demostrar la vida ideal. El rey Dasaratha había concedido a su esposa Kaikeyi tres bendiciones de su elección siempre que ella quiso, por haberle ayudado en una batalla. Para mantener la promesa de su padre a la reina Kaikeyi, después de casarse Sita, el Señor fue a vivir en el bosque como un pordiosero. Kaikeyi fue persuadida por su criada Manthara cuando redimir esas bendiciones, así teniendo a su hijo Bharat lo colocó sobre el trono de Ayodhya en vez de Rama, y tener a Rama en el exilió al bosque para mantener Su presencia y causar un alboroto durante su reinado de su hijo. En gran desesperación de oído de la reina al ecuchar sus primeras dos bendiciones, el Rey Dasaratha cayó inconsciente. Así el Señor Rama fue al bosque con Madre Sita y Laksman. ¡Cuan sorprendente es que la regla de un reino que es aún raro para los semidióses lograr fue renunciado por el Señor Rama para vagar en el bosque para mantener el honor de Su padre! El Señor corrió también descalzo para agarrar a Maricha, que había tomado la forma de un venado dorado, para darlo como un regalo a Sita. Ravana y Maricha habían conspirado en atraer a

Rama y Laksman del ashram (donde pordioseros viven), para que el demonio Ravana pueda raptar a la hermosa Sita. Cuando Rama siguió el venado dorado, El encontró que el venado rea muy ilusivo y muy complicado, y así entendió que el venado fue alguna artimaña mística. Entonces, con el venado en una gran distancia lejos, Rama le disparó y le dio con una sola flecha. ¡Pero poco antes de easte murió él gritó, imitando la voz del Señor, Rama"Laksman, Laksman"! Así Laksman, protegía Sita, dejó en el humor de Rama auxiliar. Entonces con Sita sola en el ashram, Ravana se disfrazó como un sabio y la raptó. Rama y Laksman regresaron al ashram, Ellos descubrieron que Sita se habia ido y atravesaron por todas partes del bosque en busca de Ella, como personas impotentes ordinarias. Al buscar a Sita, el Señor Rama realizó la ceremonia por la muerte de Jatayu, el devoto buitre, y mató al demonio llamdo Kabandha. Entonces el Señor encontró a Sugriva y ofreció su amistad, un devoto y rey de los monos que mató a su hermano mayor irreligioso Bali. Después, bajo la orden de Sugriva, todos los monos buscaron en cada dirección por Sita. Hanuman La encontró en Sri Lanka, entonces quemó la capital de Ravana y trajo las noticias de la ubicación de Madre Sita al Señor Rama. Los pies del Señor que son venerados por el Señor Brahma y el Señor Shiva, esos mismos pies anduvieron descalzos en espinas y guijas detrás de los monos a la costa meridional del océano en busca de Sita. Entonces el hermano más joven de Ravana, Vibhisana, vino y se refugió en el Señor. Por la misericordia del Señor, el ejército de monos se unió y construyó un puente que atraviesa de la punta de India a Sri Lanka. Siempre enseñando con el ejemplo perfecto, el Señor Rama, enterado que Ravana fue un discípulo del Señor Shiva, el Señor primero venero al Señor Shiva para complacerlo. La regla escritural es, si un discípulo de un Guru tiene que ser castigado, el permiso de su Gurú debe ser tomado primero. Después de expedir a Hanuman al Himalaya para traer una Shiva Linga, El Señor Rama preguntó de todos los sabios presentes quien debe ser el sacerdote presidente para la instalación de la Shiva Linga. Los sabios contestaron, "Ravana es experto en este servicio y es también un discípulo muy querido del Señor Shiva. Invítelo por favor para ser el sacerdote. Si Usted lo llama para este servicio él no va negarlo". El Señor Rama mandó el mensaje a Ravana, y él aceptó la invitación con gran alegría y el Señor llegó dodnde Rama. ¿Entonces después de cantar todos los mantras requeridos para instalar la Shiva Linga, Ravana preguntó, "dónde está la Shiva Linga"? Pero Hanuman todavía no a vuelto consigo. Ravana entonces dijo, "El momento propicio para instalar la Linga pasa". En vista de esto, el Señor Rama reunió la arena cercana y formó una Shiva Linga y así fue instalada. El señor Rama llamó a Samudra (océano personificó) suministrar la remuneración requerida para el sacerdote. El océano dio una cantidad grande de gemas y perlas a Rama, El dio a cambio a Ravana para

realizar los ritos de la instalación. El señor Rama entonces pagó a Ravana el respeto, del cual Ravana pidió que el Señor le preguntara por una bendición de él. El Señor Rama entonces preguntó a Ravana, "por favor bendiceme para poder matar a mi enemigo, Ravana". Ravana actuaba como el sacerdote

presidente, por lo tanto él tuvo que dar la bendición solicitada. El entonces volvió a Sri Lanka. El Señor Rama llamó Su Shiva Linga instalada, Ramanath, que significa ramah nathah yasya sah ramanath, "El Señor adorable de quien es el Señor Rama". Es decir, el templo del sirviente del Señor Rama. El "Templo del nombre Ramanath" es escrito encima la entrada del sanctum sanctorum; y la aldea donde este templo esta localizado es conocido como Rameswaram. Entonces cuando Hanuman volvió con su Shiva Linga y vio que una Shiva Linga ya había sido instalada muy disgustado él se enojó. Así que para complacer a Hanuman, el Señor Rama instaló su Shiva Linga y le llamó Hanumateswara. Quienquiera que va a ver al Señor Shiva en Rameswaram, debe ver primero y debe venerar a Hanumateswara para conseguir el beneficio máximo. Si alguien no ve y venera a Hanumateswara, ellos no consiguen el beneficio de venerar al Señor Shiva en Rameswaram. Después de venerar al Señor Shiva, el Señor Rama y su ejército entero de monos alcanzarón Sri Lanka. La guerra resultó entre los demonios y el ejército de monos, del cuál resulto en grandes perdidas fue esperimentado por los demonios y su nación. El ejército de Ravana tuvo cuatro divisiones y ellos fueron equipados con cada categoría de arma celestial y nuclear, pero por las bendiciones del Señor y el ejército de monos destruyó el ejército del demonio simplemente por tirar piedras y árboles en ellos. El Señor Rama mató a Kumbhakarna, el hermano más joven de Ravana; y Laksman mató a Meghanath, hijo heroico de Ravana. Entonces Ravana mismo fue al campo de batalla,quien al ver, al Señor Rama dijo, "O descarado, usted raptó a Mi amada esposa Sita cuando Ella estuvo sola en Panchavati (área donde Rama ashram fue localizado) como un perro, al que yo castigaré hoy". Después de decir esto, el Señor Rama disparara una flecha llameante en el ombligo de Ravana y cortara diez cabezas con diez otras flechas. Con la sangre que emanaba de su cuerpo y diez cabezas, él cayó al suelo como la caída de una persona de los cielos cuando sus méritos expiran. Después Vibhisana, el hermano más joven de Ravana, consolando a todos las esposas de los demonios y realizó la ceremonia de la muerte de Ravana. Después de que el Señor Rama tuviera una reunión feliz con Madre Sita sucediera, El colocó a Vibhisana en el trono de Sri Lanka y volvió al continente con Su familia y su principal ejército. Cuándo el Señor Rama volvió a Ayodhya El fue saludado con vivas y fue entronado como el rey de Ayodhya. Su estilo de gober fue tan perfecto y maravilloso que todos lo desean aún hoy.

Después de que este Sri Sukadeva Goswami hable acerca del Señor Parasurama. El es una encarnación parcial del Señor que apareció de la familia del Sabio Brahmana Jamadagni y Madre de Renuka. El fue el más joven de Sus hermanos. Un día, al ayudar a su marido con el culto, Renuka se distrajo y cometió un error. Por esto el Sabio Jamadagni se enojó con ella y preguntó a sus hijos cortarle la cabeza, pero ellos negaron su orden. Entonces él pidió que Parasurama realizara la tarea, quien entonces cortó la cabeza a Su madre y le cortó a todos Sus hermanos sus cabezas también. A menos que uno tenga el poder espiritual para revivir de regreso a otra persona a la vida, él/ella no tiene la autoridad para matar ni ordenar matar a nadie. A menos que una encarnación del Señor Supremo sea predecida por las

escrituras antiguas, ellos no son autorizados a matar a nadie. Parasurama hizo esto porque El supo de la potencia espiritual de su padre. Cuándo Su padre pidió que El solicitara una bendición para obedecer su orden, El pidió a Su madre y los hermanos para ser revividos, por que todos volvieron a la vida. Parasurama exterminó la Dinastía entera de Haihaya de la Tierra porque ellos mataron a Su padre. El entonces mató a todos los Ksatriyas ( la clase gobernante ) de la tierra veintiuno veces. Hoy, Parasurama ora al Señor con la mente pacífica en el Monte Mahendra. Previamente fue indicado que la dinastía de Luna empezó con el nacimiento de Pururava, nacido de Budha y su esposa Ila. El hijo de Pururava fue llamado Ayu, y su hijo fue Nahusa, que fue instalado una vez como rey del cielo en la ausencia del Rey Indra. Nahusa había querido copular con la esposa de Indra, Sachidevi, por él le preguntó a los siete sabios del cielo para llevarlo en un palanquín a ella. El estuvo ansioso por estar con ella, por eso él le dijo a los siete sabios, “sarpa, sarpa” significando para ellos andar rápidamente (la palabra sarpa significa también serpiente). Esto enojó a los sabios, causando que lo maldiciendo llegar a ser una serpiente y la caída del cielo. Un día cuando los Pandavas estaban en el exilio, Nahusa habiendo tomado la forma de un pitón agarrado a Bhimasena para comerselo, cuando Yudhisthira llegó allí predicada la espiritualidad a Nahusa. Esta ilustración lo liberó del cuerpo de pitón, así Bhimasena fue salvado. Nahusa tuvo a un hijo llamado Yayati, que fue colocado como rey cuando Nahusa llegó a ser una serpiente. Yayati se casó con la hija de Sukracharya, Devayani, que fue arrogante y enojada por naturaleza. Una vez que Devayani e hija del Rey Vrsaparva, Sarmistha, luchado, donde Sarmistha desvistió a Devayani, y la empujó en un pozo y volvió a casa. Como el destino lo tendría, mientras el Rey Yayati cazaba, él entonces llegó al pozo de agua donde él encontró a Devayani. El dio su chal para encubrir y la ayudó fuera del bien. El rey Yayati llegó a ser atraído por su belleza y Devayani lo presintió, así que ella le pidió al rey casarase, al lo cual el rey dijo, "soy Ksatriya nacido en la familia de clase gobernante y usted nació en una familia tradicional Brahmana. Por lo tanto este casamiento no puede suceder a menos que su padre (Sukracharya) acepte este casamiento, entonces todo será bien". Después de volver al hogar, Devayani le narrara el episodio a su padre y lo persuadió a concordar a su casamiento con el Rey Yayati. El trato enfermo de Sarmistha hacia Devayani enojó a Sukracharya, así que él dejó el reino de Vrsaparva. Vrsaparva fue el rey de los demonios y Sukracharya fue su sacerdote presidente. Los semidióses vieron esta división como una oportunidad de atacar a los demonios. Para evadir el problema venidero, Vrsaparva se refugió en Sukracharya porque él supo mantras para protección, por eso el rey pidió perdón de él por el error de su hija. Cuándo Devayani oyó la súplica de Vrsaparva ella dijo, "Si Sarmistha juntos con mil criadas llegan a ser mi criada, sólo entonces sera vuelvo al reino". Vrsaparva aceptó el pedido de Devayani y así Sarmistha fue dada como su criada y vivieron en residencia de de Devayani. Sarmistha fue una princesa por la naturaleza; por lo tanto cuando ella vio a Devayani embarazada, ella también preguntó en secreto al Rey Yayati para impregnarla.

El rey supo los códigos védicos, que indican que si una joven mujer

decente solicita llegar a ser embarazada, un hombre sabio debe honorar su pedido. El fue también bien enterado por su suegro Sukracharya y su potencia mística, pero el destino los trajo juntos y Sarmistha llegó a quedar embarazada. En esta manera Devayani dio a luz a dos hijos y Sarmistha dio a luz a tres hijos del rey. Cuándo Devayani aprendió de Sarmistha habiendo recibido los hijos de su marido, ella se enojó, vuelto a su padre y le dijo lo que había sucedido. Sukracharya maldijo al rey llegar a ser inmediatamente un anciano. Sobre la vista de la maldición, Yayati llegó a Sukracharya para pedirle perdón de él diciendo, "soy todavía no estoy satisfecho con mi deseo lujurioso por su hija, por lo tanto retracta por favor tu maldición para yo quedarme juvenil". A esto Sukracharya dijo, "Si un joven acepta con gusto su vejez a cambio de su juventud, entonces usted otra vez puede llegar a ser juvenil". El rey dijo a sus hijos acerca de esto, donde Puru, el más joven por Sarmistha, aceptó la vejez por su juventud. Siendo otra vez juvenil, Yayati gozó durante mucho tiempo, pero cuando él todavía no estaba satisfecho él dijo:

yat prthivyam vrihi yavam hiranyam pasavah striyahna duhyanti manah pritim pumsah kama-hatasya te

na jatu kamah kamanam upabhogena samyatihavisa krsna vartmeva bhuya evabhivardhate

"incluso si toda clase de alimentos sanos, toda la riqueza, todas las señoritas y facilidades disponibles en la Tierra sean suministrados a un hombre enamorado con la lujuria, él no será satisfecho dentro de su mente. Porque gozando los objetos de los sentidos uno nunca puede satisfacer el deseo que anhela por el placer de los sentidos. Antes de llegar a ser satisfecho gozando los objetos de los sentidos,el anhelo por ellos intensifica, así como el deseo aumenta cuando el combustible es suministrado a ellos".

Por esta razón el Srimad Bhagavatam indica que ningún hombre debe sentarse en un lugar recluido con su madre, la hermana ni la hija, porque los sentidos son tan poderosos que ellos pueden enfatuar aún a un hombre pensativo. Pensando esto, Yayati entronó a su hijo, Puru, y se fue al bosque para ejecutar austeridades. En la dinastía de Yayati había un rey llamado Usinar que alimentó propia la carne a un águila para salvar una paloma. El fue muy famoso por proteger a los que vinieron a refugiarse en él. Un día cuando el Rey Usinar se sentaba cerca de la arena de sacrificio discute un tema con sus ministros, una paloma vino y sentó en su regazo. El rey misericordioso acaricia la paloma porque parecia muy cansada y atemorizada. Entonces un águila llegó y se sentó antes del rey y dijo bravamente en una voz humana, "O rey, esta paloma es mi alimento, por favor damelo a mí". El rey respondió, "yo no se lo puedo dar a usted para matar y comer porque ha venido a mi refugio. Proteger a los que se refugian en mí es mi deber principal". El águila entonces dijo, "Al tomar mi alimento usted me hace una injusticia. El Señor Brahma hizo la regla la cual una entidad viviente sobrevive comiendo a otro, como un pez grande mantiene su vida comiendo al pequeño pez y los leones y los tigres viven comiendo otros animales en la selva. Semejantemente vivo comiendo otros

pájaros. Por lo tanto, por favor dame mi alimento". El rey dijo, "somos seres humanos, noanimales. Si un humano es no puede traer de regreso a la vida, él/ella no es autorizado a comer carne y no debe sugerir que otros coman carne. Los seres humanos deben mostrar la misericordia hacia otras entidades vivientes. Cada entidad tiene un alma asi como los seres humanos; sólo el cuerpo externo es diferente. El alma que maneja el cuerpo es la misma en calidad y cantidad en todas las entidades vivientes. El cuerpo es el vehículo del alma. Por lo tanto, La matanza de alguna entidad viviente fuerza injustamente el alma fuera de su cuerpo. Cada humano debe extender la misericordia hacia otras entidades vivientes. Un humano que no muestra misericordia hacia otras entidades vivientes se llena enormemente de pecado. Yo no le puedo dar esta paloma a matar y comer. Si usted quiere comer sólo carne, yo arreglaré la carne para que usted pueda comer". A esto el águila dijo, "Si usted adora esta paloma tanto, por favor dame su propia carne igual en el peso de la paloma para comer". El rey entonces ordenó una escala ser traída allí. El colocó la paloma en un lado y empezó cortando su propio cuerpo, colocando los pedazos cortados de carne y en el otro lado de la escala. El corto todas las partes de casi todo su cuerpo entero, pero no podría inclinar la escala del peso de la paloma, así que él se sentó en la propia escala. Viendo el acto tan sorprendente del rey, el águila se rió y se transformó en su forma de Indra y habló en una voz de trueno, "O rey , yo no soy un águila, yo soy Indra, el rey de todos los semidióses que vive en el cielo. Esto no es una paloma, él es Agni, el Dios del fuego. Hemos venido aquí incógnito a examinar la fuerza de su servicio devocional y su dedicación a mostrar la misericordia hacia otras criaturas. Hemos encontrado que usted se fijó en su deber, por lo tanto nosotros bendecimos que usted sea famoso en la sociedad humana hasta la aniquilación". Entonces después de la rejuvenecer su cuerpo, los dos desaparecieron.

El rey Usinar tuvo a un hijo llamado Sivi cuya naturaleza sacrificando es admirable. Una vez al sentarse en el vestíbulo de la asamblea, un Brahmana de cara efulgente que parecia un seguidor del Señor Shiva entró y dijo al Rey Usinar, "Estoy muy hambriento y quiero comer carne cocinada de su hijo". En vista de esto el Brahmana, sin vacilación el rey aceptó la demanda y fue a cortar en pedazos y a cocinar a su único hijo. El rey tomó más tiempo de lo necesario para cocinar porque él no era acostumbrado a la cocina. A causa de esta demora, el Brahmana empezó un fuego en el palacio. Entonces el rey llegó con la carne cocinada de su único hijo. El Brahmana entonces dijo enojadamente al rey comer el propio la carne. Cuándo el rey estuvo a punto de comer propia la carne de su hijo, el Brahmana mostró su forma verdadera como el Señor Brahma y al bendecir el rey, dijo, "Su tolerancia es glorificada aún en el cielo". El Señor Brahma entonces volvió su hijo a la vida y entonces desapareció. En las eras previas los Brahmanas eran espiritualmente muy poderosos y las personas eran en general muy piadosas. Entonces Sri Sukadeva Goswami habla acerca del Rey Yadu. El cual nació del Rey Yayati y Devayani, de quien la Dinastía Yadava empezó. El Señor Krsna apareció en esta dinastía. Posteriormente esta dinastía llegó a ser conocida como la Dinastía de Vrñni, en

la cual Vasudev nació del Rey Surasena y actuó como padre del Señor Krsna. La Dinastía Vrsni fue dividida en dos, a saber Vrsni y las Dinastías de Andhaka. Ugrasena y Devaka nacieron en la Dinastía de Andhaka. Devaka tuvo a siete hijas, seis de quien ellos se casaron a Vasudeva; y Kamsa demandó que el séptimo ser casado sólo a Vasudev y a nadie más. Después de Devaki y la celebración del casamiento de Vasudev, Kamsa mismo acompaño a Devaki a su casa de su suegro. Mientras él la tomaba allí, una voz sin ser vista del cielo dijo, "Oh tonto, el octavo niño de la persona que usted toma a su casa de su suegro te matará". Al escuchar esto, Kamsa se enojó mucho con Devaki y levantó su espada para matarla cuando Vasudev intervino, pero no pudo convencer a Kamsa el reservar a Devaki hasta que él dijera, "Devaki es tu más joven hermana, casi igual a su hija, por eso es qué usted no la debe matar. Ella no es ninguna amenaza, su peligro es de sus asuntos. Dame por favor su vida en donativo, y yo prometo entregar cada niño a usted tan pronto como ellos nazcan. Usted los puede matar". Kamsa supo que Vasudev siempre hablaba la verdad, por eso es qué él permitió que Devaki viviera y la esperó dar a luz. Cuándo el primer niño nació, Vasudev Trajo al niño a Kamsa como él dijo que él hace, pero cuando Kamsa vio al niño que él se sobrecojió con misericordia y le dijo a Vasudev, "yo no mataré a este niño, porfavor tomalo de regreso". Alarmado por el acto misericordioso de Kamsa, Narada Muni pensó, "la misericordia de Kamsa lo causará a que llegue a ser menos pecamonoso y entonces tomará más largo para el Señor para aparecer en este mundo. Por lo tanto yo debo idear un plan que mueva a Kamsa el realizar más pecados, para que el Señor aparecierá más pronto". ¿Con esto en la mente, Narada Muni llegó donde Kamsa y dijo, "Oh Kamsa, por qué devolvió usted al niño de Vasudev? ¿Porque usted pensó que su peligro es de su octavo niño? ¿No pensó usted que el octavo niño podría ser alguno de ellos"? Al decir esto Narada Muni hizo un esquema de ocho líneas que irradian de un punto central en ocho direcciones diferentes. La atención de Kamsa se dirige al esquema y continuó, "Cualquiera de estas líneas podría ser la octava línea. No importa de donde usted empieza, cualquiera de estas líneas que dibujé podría ser la octava línea. Como estas líneas, las palabras de los semidióses son también engañosas. No dejes a cualquiera de los niños vivos porque nadie sabe cual es el octavo. Las palabras de Narada Muni trajeron preguntas a la mente de Kamsa que los semidióses lo pueden desecaminar en cualquier momento. Así, Kamsa encarceló a Vasudev y Devaki y mató uno por uno a sus niños. Cuándo las noticia se corrió séptimo embarazo de Devaki fue un aborto, Kamsa fue difamado porque el rumor fue que él tuvo al niño de Devaki abortado. Las escrituras indican ese aborto es un pecado grave a menos que la vida de la madre esté en el peligro grave, pero actualmente las personas tienen los abortos sin considerar las consecuencias. Muchos pecados son cometidos actualmente de matar vacas y abortar a niños son supremos. La reacción a talespecados regresan en forma de grandes calamidades que causan gran sufrimiento. Aún Kamsa no favoreció el abortó y no abortó al niño de Devaki, porque él la tuvo cautiva a ella y a Vasudev, él suspechó. Hoy personas son más degradadas que Kamsa y harán descaradamente algo, que es visto en el egoísmo del aborto.

El séptimo embarazo de Devaki no fue abortado ni fue descariado, pero fue transferido por Yogamaya, la potencia interna de Dios, de la matriz de Madre Devaki a la matriz de la Madre Rohini. Rohini fue una de las siete esposas de Vasudev, pero después de que Vasudev y Devaki fueran encarcelados, ella vivió en residencia de Maharajá Nanda en la Aldea de Gokul donde ella dio a luz a Balaram. El tiempo había venido para el propio Señor para venir a la matriz de Devaki como su octavo embarazo. Primero el Señor vino al corazón de Vasudev y entonces él transfirió al Señor a Devaki. El método que las entidades vivientes utiliza para concebir progenitura es diferente del método que Vasudev impregnaba a Devaki el octavo tiempo. La semilla del Señor es dada de la boca y tomado por las orejas. Vasudev y Devaki siguieron este proceso. Es decir, Vasudev habló acerca del Señor Supremo y Devaki lo oyó, por lo cual ella fue impregnada con el Señor. Cuándo la narración del Señor Supremo es escuchada apropiadamente, un día que se transforma en la fe perfecta en el corazón del oyente y hace a él/ella sentir, "cantare los santos nombres del Señor fielmente". Este anhelo libera al que canta ante el Señor para verle cara a cara, por eso es qué las escrituras indican que las sendas de dar y tomar la semilla del Señor Supremo está por la boca y las orejas. Así, simplemente por Devaki escuchar continuamente la narración del Señor Supremo, el Señor vino a su matriz. Poco después, el cuerpo de Devaki fue iluminado con la efulgencia trascendental y ella se miró tan brillante como la luna. Mientras Devaki estuvo embarazada con el Señor, semidiosas del cielo vinieron a servirla de incógnito. Cuándo el Señor aparece en el corazón de un devoto él/ella llega a ser muy jubiloso y no nota el sube y baja de este mundo. Esta fue la condición de Devaki y Vasudev. Cuándo el tiempo para el Señor de dar su nacimiento llegó, el Señor Brahma, el Señor Shiva, el Señor Indra, Varuna, Kubera, Chandra, Narada, Vasistha, Atri, Bharadvaja, Visvamitra, Agastya, y muchos otros semidióses y sabios encabezados llegaron en la cárcel de Kamsa a orar para la llegada de Señor. Después de que todos terminaran orar y dejaran, el Señor apareció. Fue la medianoche del octavo día de los quince días oscuros del mes de Bhadrapada (julio agosto). En aquel momento los semidióses regaron flores del cielo y alabaron al Señor por Su aparición y todos los devotos cantarón fuertemente los nombres del Señor. Esto todo sucedió mientras los demonios estuvieron en el sueño profundo debido a la influencia de Yogamaya.

El Srimad Bhagavatam meciona, nisithe tama udbhute jayamane janardane, "Cuando el Señor apareció, la cárcel se llenó de la luz brillante, disipando completamente la oscuridad". Viendo al Señor, Vasudev y Devaki llegaron a ser muy felices y llenaron del placer elevado. Los dos Le dieron su homenaje al Señor y después de orar en muchas maneras, "Oh Señor, nosotros habíamos orado para verle en una forma de bebé. Nosotros no esperamos verle aparecer con cuatro brazos". A esto el Señor dijo, "soy su hijo y también su Señor adorable. Para recordarles de esto he aparecido en esta forma. Ustedes Me deben tomar a través del Yamuna a la Aldea de Gokul, Me dejan en casa de Maharajá Nanda y traen de regreso a su hija aquí". Después de decir esto, el

Señor se tornó inmediatamente en un niño. Tan pronto como Vasudev se levantó y sostuvo al Señor en sus brazos, los grilletes de sus brazos y las pirenas se soltaron y cayeron de su cuerpo y las puertas de la prisión se abrieron. Esto significa que cuando una persona acepta al Señor en el corazón la atadura a este mundo físico llega a ser cortada. Con Vasudev ahora liberado y los guardias en sueño profundo, él dejó la cárcel. Cuando él avanzó hacia la Aldea de Gokul estaba muy oscuro y llovía muy duro. El Río de Yamuna derramaba sus orillas y se formaban remolinos. Vasudev llegó sin ayuda por el relámpago de las nubes el se topó con Yogamaya, en la forma de un chacal, que le indicó a Gokul. El Señor Sesa (una encarnación del Señor que aparece como una serpiente con capuchas ilimitadas) vino también y utilizó sus capuchas como un paraguas para proteger al Señor de la lluvia. Vasudev fue tan agobiado con amor hacia el Señor que él se olvidó del agua en el Yamuna y fijo andando en la corriente del agua. Yamunadevi (personificación del Río Yamuna) pensó, "El Señor pasa a través de mí. Si yo no lo toco no hay beneficio de mi existencia en este mundo". Ella pensó esto, el Río Yamuna subió a la cabeza del Vasudev, causando que él tuvo que tener al Señor encima de la cabeza para mantenerlo de ser mojado. Cuándo Vasudev empezó a atorarse, el Señor colgó una pierna tocando hacia abajo el Yamuna, así satisfaciendola a ella y redujo el nivel del agua. Vasudeva consiguió el cruzar el Yamuna y llegar a Gokul mientras todos dormían. En esa noche Madre Yasoda también le dio a luz al Señor Krsna y Ambika. Según la filosofía Vaisnava Krsna no tomó el nacimiento de Devaki en Mathura, pero aparecido en Mathura con cuatro brazos que tienen Sus armas. El Señor Krsna tomó Su nacimiento en Gokul de la matriz de Madre Yasoda. De esta manera el Señor tomó dos nacimientos. El Señor Shiva indica en el Harivamsa:

yasoda nanda-patni ca sisuvate samam tadagovindakhya kumar kanya’mbika mathuram gata

“ La esposa de Nanda Maharaja dio a luz a dos niños, el nombre del hijo fue Govinda y el nombre de la hija fue Ambika. Ambika fue traída a Mathura".

En el Srimad Bhagavatam Yogamaya es llamada visnoranuja (la hermana más joven del Señor). Generalmente cualquiera hija puede ser dirigida como hermana, pero una hermana verdadera nace de los mismos padres. Yogamaya (como Ambika) nació de la misma matriz como el Señor Krsna, por eso es qué ella es dirigida como Su hermana más joven verdadera en el Srimad Bhagavatam. Madre Devaki no dio a luz a una hija, mientras que Madre Yasoda lo hizo. ¿La pregunta surge, cuando Vasudev trajo a Devaki Krsna a Gokul, donde se fue ese Krsna? La respuesta a esto es indicada por el Señor Shiva en el Harivamsa así:

vasudeva sutah sriman vasudevo’khilatmanilino nanda-sute rajan ghane sodamini yatha

"El hijo de Vasudev se unió en el hijo de Yasoda como un relámpago une

las nubes. El relámpago procede de las nubes y desaparece también en ellas

también. Semejantemente el Señor Krsna apareció de Devaki y entonces unió a Krsna nacido de Yasoda". Primero el Señor apareció ante Devaki con cuatro brazos y luego se cambió en una forma de niño, pero El apareció de Yasoda como un bebé. Por lo tanto el Señor es llamado Yasodanandana, el hijo de Madre Yasoda. Yasoda es una devota más superior que Devaki, por eso es qué el Señor apareció como un bebé de Madre Yasoda.

Vasudev calladamente dejó a Krsna en la cama de Yasoda, tomó a su hija y avanzado de regreso a Mathura. Allí él la entregó a Devaki. Entonces él fue puesto los grilletes misteriosamente y las puertas de la cárcel se cerraron automáticamente. La razón que Devaki y Vasudev fueron otra vez atados es porque ahora ellos tuvieron a maya en las manos, mientras que cuando ellos tuvieron a Krsna ellos fueron libertados.

Tan pronto como Devaki tomó a la niña en sus brazos la bebé empezó a llorar, lo que despertó a los guardianes, e informaron a Kamsa del nacimiento. Kamsa corrió a la cárcel y arrebató a la niña de los brazos de Devaki, queriendo matarla agarrandola de las piernas y golpeandola contra una piedra. Pero la niña se resbaló de sus manos, y pateó a Kamsa en la cabeza y alcanzó el cielo. ¿Ella entonces tomó una forma madura de Durga con ocho brazos, llevaba un vestido rojo, una guirnalda y ornamentos sentada encima un león y dijo, "Oh Kamsa, qué ganarás matándome? Tu asesino ya nació en la tierra de Vraja". Escuchando esto, Kamsa casi se volvió loco y llego donde Vasudev y Devaki para pedir perdón y los liberó de la cárcel.

Sri Sukadeva Goswami continuó, Kamsa vino a saber que él fue el demonio Kalanemi en su vida pasada y fue matado porel Señor Visnu, por eso es qué él consideró y trató con los Yadavas como sus enemigos. En ese tiempo Ugrasena era el rey de Mathura y fue muy religioso por naturaleza. El se caso con Padmavati, la hija de Satyaketu, el rey de la provincia de Vidarbha. Padmavati fue hija única, por lo tanto ella a menudo visitó a sus padres. Un día mientras ella jugaba con sus amigas enel jaedin de sus padres, Gobhil, uno de los hijos de Kubera, pasaba por esa área. Tan pronto como él vio la belleza de Padmavati él llegó a enamorarse con la lujuria. El supo que Padmavati fue casada con el rey de Mathura y fue la hija del rey de Vidarbha. El supo también que Padmavati no tocaría a nadie de otra manera que su marido, por lo tanto él cambió su forma para mirarse exactamente al Rey Ugrasena. A causa del engaño del demonio, Padmavati no reconoció al impostor. Gobhil tomó a Padmavati de sus amigos a un lugar recluido y cumplió su deseo. ¿Entonces Padmavati, al no ver la marca corporal específica de su marido en esta persona, le preguntó, "Quién es usted, disfrazado como mi marido? Usted me debe decir ahora". Entonces él se introdujo como el hijo de Kubera, el tesorero del cielo. Padmavati no podría hacer nada en este punto y su padre la mandó a Mathura. A fines de su embarazo ella dio a luz a un hijo lamado Kamsa, que realizó muchas atrocidades en Mathura.

Así termina la cuarta conferencia del día del Srimad Bhagavatam por el Guru Escritualmente Auténtico, Mahamandaleshwar Mahant Sri Krsna Balaram Swamiji.

Hari Om Tat Sat

"Cómo Vivir Sus Ultimos Siete Días en la Tierra" Capítulo Cinco

Quinta Conferencia del día Todas Glorias a Sri Guru y Gauranga

Sri Sukadeva Goswami continuó: En su vestíbulo de la asamblea, Kamsa dijo a sus ministros y consejeros lo que Durga había dicho, oyendo cuál los ministros dijeron, "Por naturaleza somos demoniacos y adversos a la vida devocional; Sanatana Dharma (la vida espiritual) es nuestro enemigo. Si destruimos completamente el Sanatana Dharma nuestra fuerza aumentará múltiple. Para destruirlo nosotros debemos hacer cinco cosas: uno, el parar a todos los devotos de realizar su práctica espiritual regular; dos, parar a los Brahmanas de estudiar los Vedas y otras escrituras devocionales; tres, parar la adoración a las vacas y declarar que las vacas no son mejor que las cobras y las ovejas; cuatro, hacer una ley que prohibe toda austeridad y castigar a cualquiera que rompe esta ley; cinco, el parar todos los sacrificios y las caridades y hacer una ley que cualquiera que realiza los sacrificios será castigado. Si seguimos estas cinco reglas Sanatana Dharma será destruido. Las vacas y los Brahmanas son la causa primordial de nuestra degradación. (El Señor adora a los Brahmanas tradicionales y las vacas ) y ellos representan la boca). Si estos dos son destruidos, el Señor Visnu será destruido también". Después de oír las palabras de sus ministros, Kamsa dijera, "Dondequiera que los santos, devotos y Brahmanas son encontrados, los castigan, destruyen sus sacrificios, y no le muestren misericordia a nadie. encargence para que nadie pueda cantar los nombres del Señor Visnu". Entonces Kamsa retiró para su palacio. En el otro lado del Río Yamuna, esa noche, el Señor Krsna tomó Su nacimiento en casa de Madre Yasoda, por eso nadie supo de Su nacimiento. Maharaja Nanda se levantó a primera hora de la mañana y fue a bañarse en el Río Yamuna como de costumbre. Maharaja Nanda y su hermana más joven, Sunanda, entraron en la recamara de Madre Yasoda y viendo que ella había dado a luz un a niño muy hermoso, despertó a todos y les dijo las noticias maravillosas. ¡A ver al niño, todos en unícion dijeron, "Vean apenas cuán hermoso es este niño"! Esto muestra que el Señor atrajo todos hacia El para Su nacimiento. Raktaka, Patraka, Chitraka y otros pastorcillos alcanzaron el Yamuna y diciendole a Maharaja Nanda las noticias maravillosas del nacimiento de Krsna. El fue a casa inmediatamente e invitó a muchos Brahmanas traditionales y Sadhus para venir. Toda la aldea de Gokul fue decorada a causa del nacimiento de Krsna. Los Brahmanas cantaban mantras propicios al realizar la ceremonia de nacimiento del Señor. Maharaja Nanda colocó cantidades grandes de oro bajo montones de granos y donó siete tales juntos con muchas vacas a cada Brahmana presente. Maharajá Nanda invitó a todos de todas las trescientas sesenta aldeas de la tierra de Vraja para la fiesta del nacimiento de Krsna, que los complació tanto y ellos comenzaron en grupos en su casa a cantar las glorias del Señor Supremo. Después de que alcanzar hogar de Maharaja Nanda, las pastorcillas empezaron a bailar jubilosamente y las a cantar las glorias de Krsna. La Diosa de Fortuna, Laksmidevi, tomó parte también en la llegada del Señor llenando la casa de Maharaja Nanda con riqueza ilimitada, más desconocida a cualquiera. Madre Yasoda y Maharaja Nanda les dieron caridad abundante a todos los que vinieron a glorificar a su hijo, y después de que ellos terminaran de glorificarlo, todos fueron a casa y la Aldea de Gokul llegó a ser silenciosa. Un resultado de la vida espiritual siguiente

es que la facultad desarrolla el amor verdadero hacia el Señor y el corazón llega a ser el templo del Señor donde El viene a residir. El corazón de Maharaja Nanda fue tal templo. El fue tan absorto en el pensamiento acerca del Señor que él no supervisó personalmente la administración del reino al tiempo él llegó a ser rey, pero tuvo a sus hermanos más jóvenes Upananda, Abhinanda y Sunanda que administraban el reino. El se enfocó en cantar los nombres del Señor en cuentas y andar detrás de las vacas en el pasto. El no se concernió con las idas en el reino. Pero después del nacimiento de Krsna, él cuidó de todo. El fue personalmente a Mathura a pagar su impuesto a Kamsa por primera vez en el quinto día después del nacimiento de Krsna. Antes de este día él nunca realizó cualquiera de las responsabilidades de administración del reino, pero fuera de amor excesivo para el Señor Krsna él llegó a ser interesado en todo lo del reino. Semejantemente, después de renunciar los asuntos materiales y llegando a ser completamente separado de cosas materiales, grandes devotos del Señor construyen los templos para Su placer, y ellos se pelearán aún con trabajadores para asegurar que el templo del Señor es construido apropiadamente. Esto significa que el amor por Krsna es superior llegando a ser separado solo de asuntos materiales .Por ejemplo, sólo después de que Hanuman llegara a ser completamente auto drealizado cuando él entró en Sri Lanka quemando, la capital del demonio Ravana. El es un devoto puro, así él no envidió ni odió a anadie ni tampoco tenia ningún deseo material, pero para servir al Señor él se llenó de la ira y mató a muchos demonios. También, el devoto Prahlada Maharaja se puso encontra su padre sólo después de llegar a ser conectado con el Señor; y el hermano del Señor Rama Bharat llamó a su madre, Kaikeyi, una bruja y una demonia sólo después de llegar a ser apegada al Señor Rama. El Llegar a ser libre de deseos materiales no es suficiente para complacer a Dios; uno debe tener el amor intenso para El también. Estos ejemplos ayudan a ilustrar que cuando uno desarrolla el amor ilimitado hacia el Señor ellos pueden hacer algo para complacerlo. Sólo esta clase de devotos obtienen al Señor Supremo. Aquellos que llegan a ser libres de deseos materiales pero todavía no han desarrollado amor intenso hacia el Señor, El les concede la misma categoría de liberación que El recompensa a los demonios después de matarlos. Los demonios que el Señor luchó y mató, comierón bien, durmierón bien, la vida material gozarón y alcanzarón el mismo lugar que personas puras alcanzan después de realizar austeridades rigurosas. Sólo quitar las cosas negativas de la vida son buenas, pero para complacer al Señor uno debe hacer también algo positivo. Por lo tanto las escrituras indican el llegar a ser libre del placer material no es todo; uno tiene que desarrollar también el amor intenso hacia el Señor. Sólo entonces el Señor llega a ser complacido.

El Señor es la personalidad todo-trascendental y siempre esta situado más allá de este mundo. El es la fuente de la efulgencia brahman y Señor de todos los Señores. El solo aparece para beneficiar al mundo. Los que no cantan Sus glorias sufren después de la muerte. El Señor aparece para destruir aquellos adversos a la religión y aquellos encontra de la espiritualidad, y El complace a los que se permanecen piadosos y llegan a ser Sus devotos.

Poco antes de partir a Mathura para pagar el impuesto a Kamsa, Maharaja Nanda arregló para que los Vrajavasis encabezados (personas de la tierra de Vraja) el proteger Gokul en caso de cualquier problema. El les dijo, "hay dos pequeños niños en casa, ve por favor ve por su seguridad". De costumbre una pequeña fiesta es observada en el sexto día después de que un niño nazca, donde la madre y niño son traídos fuera de la sala el nacimiento sucedió. Cuándo Krsna fue traído a esta fiesta, muchas Gopis vinieron a verlo, cantandole canciones de felicitación y tomando parte en muchas actividades propicias. Ellas bañaron al Señor, Lo vistierón en nuevas ropas, Lo colocaron en un palanquín y lo empezaron a columpiarlo, mientras las canciones agradables. Algún Gopis cantaban, los otros tocaban instrumentos musicales, otros aplaudían y algunos bailaban en gran alegría. De esta manera ellos se ocupaban en complacer al Señor. En este momento la demonia Putana entró a la Aldea de Gokul. Es indicado en el Srimad Bhagavatam:                                         na yatra sravanadini raksoghnani svakarmasu                                     kurvanti satvatam bhartur yatudhanyas ca tatra hi

“Dondequiera que el cantar de los pasatiempos trascendentales del Señor Supremo, que destruye a los demonios y protege a Sus devotos, no suceden, los demonios entran allí y realizan los actos horrorosos". Según la filosofía espiritual, las calamidades ocurren dondequiera que el cantar los nombres del Señor, cantar Sus glorias o donde se le sirve no sucede; demonios como Putana entran a tales lugares. ¿Con esto en la mente, uno puede preguntarse por qué Putana entró la fiesta del nacimiento del Señor donde todas las pastorcillas cantaban las glorias del Señor? Además, la tierra de Vraja es el propio lugar del Señor y es protegida por Su arma de disco. El señor Shiva también protege personalmente el área. ¿Cuándo entonces entró Putana a Gokul protegida por el arma disco del Señor y el Señor Shiva? Putana consiguió el pasar por estos guardias a causa de la participación del Señor Lilasakti ( potencia de realizar ) en orden del Señor asi realizar Sus pasatiempos. Aunque Putana tuviera una forma femenina, horrorosa y feroz de demonia, ella se había cambiado en mujer hermosa bien decorada y ella podría mezclarse libremente con los residentes de Gokul para averiguar lo en que alberga a un niño había apenas nacido. Muchos otros niños nacieron cerca del mismo tiempo como Krsna, a saber Sridama, Sudama, Stokakrsna, Subala, Arjuna, Bhadra, Vrsabha y los otros, pero por el arreglo de Krsna ella vino cerca de El y dijo, "Ve cuán hermoso es este niño". Putana entonces tomóa Krsna en su regazo y lo colocó su pezón, que fue untado con Kalakuta, un veneno infalible, en la boca de Krsna. Sri Sukadeva Goswami indica que esta demonia femenino llamada "Putana" porque ningún niño podría ser jamás feliz en su regazo. Su regazo es como un matadero donde niños inocentes fueron matados. Después de colocar su pezón envenenado en la boca de Krsna Putana dijera, "Oh mi estimado nene, bebe de mi leche y llegueras a ser fuerte. Usted es tan muy hermoso. Bebe un poco de mi leche y llegarás a ser inmortal". Recibiendo el pezón de Putana en la boca El pensó, "devoraré su aire vital". El Señor entonces sostuvo el seno con sus dos manos y

empezó chupando asi la vida de su cuerpo. Entonces ella gritó, "suelta me, suelta me," pero el Señor no la liberó. Este chupar causó un dolor excesivo y ella no podría ocultar su forma femenina de demonio más largo, así su forma verdadera manifestada. Su cuerpo fue tan inmenso como una montaña. Aunque ella pidiera al Señor para Soltarla, el Señor no soltó su pezón porque la naturaleza del Señor es que una vez El agarra a alguien, El nunca lo suelta. Si El es de soltar a alquien después de agarrarlos, entonces todas evidencias escriturales llegarían a ser falsas. Las escrituras indican que el Señor nunca permite que nadie abandone Su refugio. Quienquiera que viene antes El, El no rechaza. Esto es Su promesa abierta. Aunque Putana fuera inimaginablemente fuerte, ella no podría liberarse del niño de seis dias de nacido. Ella entonces empezó a correr con Krsna chupando todavía su pezón y cayó en el suelo y murió. Krsna es todo poderoso y el Señor de todos los Señores, por eso es qué El podría matar al demonio femenino Putana. las Gopis se dedicaban completamente y sólo querian la seguridad y felicidad del Señor.Viendo a Krsna acostado sobre la forma inmensa de Putana, ellas experimentaron la misma cantidad de miseria como los devotos hacen por la conducta demoníaca de las personas. Pero porque los devotos dedicados del Señor tienen la fe firme que El los protegerá en cada momento por qué ellos ejecutan servicio devocional aún en circunstancias horribles, sin ser perturbados. Cuándo Putana cayó, ella destruyó todo bajo su cuerpo de veinticuatro millas de largo. Las Gopis subierón sobre Putana y trajeron a Krsna a seguridad. Entonces, utilizando los árboles ella cayó sobre como una pira funeral, ellas quemaron el cadáver de Putana. El olor de la pira funeral fue muy fragante, envez de oler mal debido a que Putana fue tocada por el Señor Krsna. Esto significa que cuando una persona llega a ser grave con su relación devocional con el Señor, su olor como de calidades malas se vuelve fragante como las cualidades buenas. Esto es el secreto de realizar sinceramente el servicio devocional grave al Señor. El significado interior del nombre Putana es, una mujer con el carácter impuro. Putana fue llamada también, Lokabaghini, que significa un demonia femenino que mata a niños y los come. Cualquiera que mata una entidad perfecta inocente es llamada Putana. Actualmente muchas personas comen animales perfectos inocentes, los pájaros y acuáticos y así ellos no son mejor que Putana. Putana fue una demonia femenina feroz con una forma horrorosa y su naturaleza fue de matar y comer las entidades perfectas e inocentes. Mientras que hoy las personas tienen formas humanas, pero sus acciones podrían ser relacionadas a Putana, porque ellos comen animales perfectos e inocentes cuando hay una abundancia de granos y alimentos fácilmente disponibles. Si uno llega a ser sinceramente un devoto del Señor y ejecuta servicio devocional seriamente, es irrelevante en cuánto a los pecados que uno ha cometido, porque el Señor Supremo tomará todos sus pecados y bendecirá a él/ella en todos los aspectos. Putana había venido a matar el Señor, sino ella fue matada. Esto indica que cualquiera que quiere crear un ambiente perjudicial para el devoto del Señor es castigado severamente. Putana le había ofrecido el seno al Señor de esta manera El dio su mundo espiritual para ella vivir. Porque ella vino al Señor actuando como a Su madre, El concedió la

posición de tía. ¡Vean apenas cómo es de sorprendente es el Señor! Aunque la demonia femenina viniera a matarLo, ella fue dada una posición igual a la de Su madre. Este incidente fue retransmitido a Sukadeva Goswami por la dirección de su padre Vyasadeva , por que oyendo lo hizo cambiar del sendero impersonal al sendero devocional. No hay límite a la cantidad de misericordia disponible del Señor hacia la entidad viviente. Por ejemplo, cuando el Señor mata demonios, El les concede Su propio mundo espiritual para vivir. ¿Cómo puede desechar una persona inteligente a tal Señor y venerar a otro Señor? Cuándo Maharaja Nanda volvió a su campo en Mathura después de pagar los impuestos a Kamsa , Vasudev vino en secreto para encontrarlo. Después de preguntar acerca del bienestar de Krsna, Vasudeva Dijo, "hay Actualmente terrorismo en Vraja, por lo tanto usted por favor regresa a Gokul inmediatamente". Caso que hace del consejo de Vasudev, Maharaja Nanda volvió inmediatamente a Gokul y dio mucha caridad a los Brahmanas tradicionales porque el Señor había sido protegido de Putana. Cada uno de los pasatiempos del Señor son llenos de éxtasis asombroso y El siempre los realiza. Entonces, por el arreglo de Yogamaya, Madre Yasoda puso a Krsna en un palanquín que fue mantenido bajo un carrito de novillo. En ese momento, Sakatasura, otro demonio mandado por Kamsa, llegó y vio al Señor en una condición aparentemente vulnerable y entró en el carrito sin ser visto, para matarlo. El Señor es omnisciente, cómo El supo del demonio en el carrito y simplemente lo pateó una vez, así matando al demonio. Kamsa fue el demonio más poderoso y tuvo una serie de demonios poderosos cuya alianza él había ganado derrotándolos en batalla, y él los encomendó para matar al Señor. El los mandó de uno en uno a Vraja a matar a Krsna. Kamsa fue sacudido cuando Krsna mató Putana. De esto él concluyó que su enemigo, el octavo niño de Devaki, cuyo nombre es Krsna, ciertamente vive en la casa de Maharajá de Nanda. Debido a esta razón, él empezó mandando demonios de uno en uno a Gokul para matarlo. Después de que Sakatasura fuese matado, Kamsa mandó al demonio Trnavarta a Gokul. Trnavarta entró en forma de un tornado que soplaba tierra y polvo por todas partes, así haciendo que todos cerraran o cubrieran sus ojos. Al crear esta condición impotente Trnavarta tomó a Krsna alto en el cielo, pero el duro golpe del puño del Señor Krsna mató al demonio. Sri Sukadeva Goswami continuó: Un día después de que Madre Yasoda colocó a Krsna en su regazo y lo alimentó con su leche materna, Krsna bostezó, por lo cual ella vio el universo entero en la boca. Un día Vasudev mandó a Gargamuni a Gokul de Mathura. Gargamuni fue un Brahmana tradicional y el sacerdote de la Dinastía Yadava. Sobre su llegada Maharaja Nanda le dio la bienvenida y dijo, "Usted no es un Brahmana ordinario. Usted es una gran personalidad austera llenó de muchas categorías de conocimiento. Usted es un devoto muy importante y dedicado a complacer al Señor Supremo". Fue un hecho que nadie podría ser comparado a Gargamuni en la ciencia de la astrología, por eso es qué él fue muy famoso por todas partes. En el Srimad Bhagavatam, Maharajá Nanda indicó a Gargamuni:

mahad vicalanam nrnam grhinam dina cetasam nihsreyasaya bhagavan kalpate nanyatha kvacit

"Oh respetable Brahmana, las almas como usted atraviesan la tierra enfrentando y tolerardo muchas dificultades para sólo venir a hogares de los jefes de familia como nosotros para nuestro bienestar. Nosotros los jefes de casa somos tan conectados a nuestros compromisos de la familia, qué nosotros hemos llegado a ser caídos. Pero las personas quieren que usted venga a nuestros hogares y nos beneficie. Excepto por el beneficiar a personas que nos quieren, hay ninguna otra razón para su viajar en el mundo". Grandes devotos esparcen los principios religiosos y espirituales por su conducta y discurso. Por naturaleza, los devotos verdaderos tienen la visión igual y el humor de ayudar a otros, por eso es qué ellos son adorados por todos. Los devotos verdaderos siempre inculcan un impulso positivo en otros. Ellos enseñan a todos cómo llegar a ser purificados e intruyen a todos el trabajar para recibir la liberación. Cuándo un devoto grave del Señor entra en un hogar, el bienestar del jefe de familia es cierto. Por asociarce con un devoto verdadero la suficiencia material es quitada y es reemplazada con el deseo para reformar su carácter. A veces los devotos llegan a un jefe de familia sin motivo aparente de otra manera para beneficiar al jefe familia.Los devotos que van a los hogares de los jefes de familia, la piedad del jefe de familia aumenta y su engaño, la duplicidad, la travesura y la hipocresía disminuyen. En tiempos presentes hay muy pocos devotos verdaderos y sólo el hallazgo más afortunado ellos. Los menos afortunados encuentran un alarde de espiritistas que los engañan; con lo cual celos, el odio, la envidia, violencia, crítica y otros vicios se desarrollan en ellos. El erudito de Chanakya dice, "asociandose con personas de clase baja la inteligencia se contamina, de lo cuál la naturaleza de uno llega a ser degradada. Asociandose con alguien de clase igual la inteligencia se queda igual; pero asociandose con un devoto verdadero, la inteligencia abre pensamientos de alta calidad". Es decir, asociándose con un devoto verdadero purifica la inteligencia. Por ejemplo, si una persona material se asocia con una persona santa, él/ella será influida seguramente con calidades santas, con lo cual corrigiendo sus vicios. La asociación santa inculca las calidades de una vida ideal en una persona, como la generosidad, la honradez, la sencillez, la pureza y el deseo por cantar los nombres del Señor. Las cualidades espirituales sólo se desarrollan en una persona por la asociación de un devoto verdadero; estas no se manifiestan solo. Maharaja Nanda, con el conocimiento y valor de tener a un gran santo como Gargamuni el visitar su hogar, le dijo a él, "Su llegada a nuestro hogar es por el bienestar de los jefes de familia como nosotros. Los esfuerzos de grandes personalidades como ustedes embarcan no son para su beneficio, pero para el beneficio y el desarrollo del las personas lisiadas que tienen inconvenientes como nosotros". Las personas cuyo conciernimiento son sólo para sus niños, el esposo, los parientes, la salud son llamados jefes de famlia. Si los jefes de familia no son devotos, ellos son ignorantes acerca de cómo beneficiar su alma, por eso ellos rara vez reciben la liberación de este mundo. Sólo si un devoto verdadero viene a su hogar y da misericordiosamente el conocimiento de la auto-realización hace que ellos cantan los santos nombres del Señor y realizan servicio a El. Maharaja Nanda

solicitó a Gargamuni, "por favor realiza la ceremonia para dar el nombre a nuestros dos niños y también hace su horóscopo ". A oído de esto Gargamuni dijo:

yadunam aham acharyah khyatas ca bhuvi sarvatah sutam maya samskrtam te manyate devaki sutam

Oh, Nanda todos saben que soy el sacerdote de los Yadavas. Si realizo la ceremonia de nombre el nombre a sus niños todos pensarán que estos dos niños son los hijos de Devaki". Gargamuni indicó que si él realizaba la ceremonia de dar nombre Kamsa puede pensar que ellos son hijos de Devaki y pude causar problemas. Por lo tanto él no quiso realizar la ceremonia. Sandilya Muni es el sacerdote de las Gopis. Por lo tanto Gargamuni insinuó a Maharaja Nanda, una Gopi, que sería más seguro si Sandilya realizara la ceremonia. Gargamuni continuó, "Si Kamsa averigua que estos chicos son hijos de Devaki, él correrá aquí de Mathura para matarlos. Kamsa sabe, devakyam astamo garbho na stri bhavitum arhati, "El octavo primogenito de Devaki no puede ser femenino". No sólo esto, pero en su casa, Putana, Sakatasura y el demonio Trnavarta ya fueron matados, y encima de esto si realizo la ceremonia de nombre, Kamsa será convencido seguramente que estos chicos son niños de Devaki". En vista de todo esto de Gargamuni Maharaja Nanda dijo, alaksito’smin rahasi mamakair api go vraje, "realizaremos la ceremonia en un lugar recluido en secreto total. Realizaremos la ceremonia tan en secreto que ni mis hermanos, los parientes, los amigos, etc. sirvientes sabrán acerca de ello. Deseo intensamente tener esta ceremonia sólo realizada por usted". Después de oír el deseo intenso de Maharaja Nanda Gargamuni concordó y ellos fueron al granero vacas y él empezó la ceremonia. Después de cantar los mantras propicios, Gargamuni dio al hijo de Rohini Su dicho nombre diciendo:

ayam hi rohini putro ramayan suhrdo gunaih akhyasyate rama iti baladhikyäd balam viduh

"Este hijo de Rohini complacerá a todos con Sus cualidades maravillosas, por esto El será llamado Rama, y porque El tiene personalidades ilimitadas en fuerza también Le llamarán Balaram". Después de dar al hijo de Rohini el nombre Balaram, Gargamuni diera al hijo de Yasoda Su dicho nombre:

asan varnas trayo hy asya grhnato’nu yugam tanuh suklo raktas tatha pita idanim krsnatam gatah

"Este hijo de Yasoda toma el nacimiento en todo los cuatro yugas (las Eras). En Satyayuga (siglo de oro) Su color fue blanco, en Tretayuga (la Era de plata) Su color fue rojo, en Dvaparayuga (la Era de cobre) Su color es negro y en el Kaliyuga (Era de hierro) Su color será amarillo. Porque esta Era es Dvaparayuga, El ha aparecido en el color negro, por eso Su nombre es Krsna". Gargamuni no le dio al Señor Krsna Su nombre como es hecho normalmente

para un niño después de su nacimiento, porque él lo reconoció como el Señor Supremo y Su nombre a existido desde tiempo inmemorial. Al hacer el horóscopo del Señor Gargamuni dijo, "En la sexta casa de la casa de nacimiento en este horóscopo del niño hay un planeta adverso, hay un problema pequeño, los demás son muy maravillosos". Al escuchar esto perturbo a Nanda y Yasoda tanto que ellos preguntaron, "En nuestros años posteriores nosotros hemos recibido a un niño y El tiene un planeta no deseado. ¡Cuán desgraciado! Díganos por favor qué desgracia este planeta traerá". Gargamuni dijo, "El será adorado por muchas mujeres". Al escuchar esto madre Yasoda llegó a ser muy alegre y dijo, "no hay daño si muchas damas adoran a mi niño". Gargamuni entonces dijo, "habrá más ceremonias de casamientos de los que pueden ser contados, dieciséis mil ciento ocho casamientos. El resto de ellos serán los casamientos de amor". Esto hizo a madre Yasoda muy feliz. Las escrituras indican que el Señor encarnará sólo como Buda (de budismo), Kalki y Chaitanya, en Kaliyuga. El Señor Chaitanya Su color físico será amarillo y El predicará las glorias del cantar los santos nombre del Señor. El indicará que ningunos otros medios tales como el buscar conocimiento, meditar, realizar austeridades o cualquier otro método espiritual puede uno obtener la misericordia del Señor. No importa si uno canta fuertemente, murmura o canta calladamente en cuentas; uno puede obtener la misericordia del Señor y recibir la liberación de este mundo. Una encarnación tan misericordiosa como el Señor Chaitanya nunca antes habia aparecido ni aparecera jamás en el futuro. Las escrituras indican, namo mahavadanyaya krsna prema pradayate, "La encarnación del Señor Chaitanya es la encarnación más magnánima de todas las encarnaciones, porque sólo en esta encarnación El da el remedio para cortar la corbata del ciclo del océano del renacimiento y muerte dando el amor a Dios". Hay muchos problemas en la vida. Ningún médico en cualquier hospital puede garantizar que ellos pueden curar completamente a un paciente. Alimentando al hambriento nadie puede quitar la pobreza, y nadie puede reordenar una fortuna dando alimento, la medicina y la ropa. Llegando a ser a una persona caritativa uno no puede quitar toda miseria. Ningún hombre ni mujer pueden borrar la corbata del ciclo del renacimiento y muerte o borrar lo que es predestinado para una persona. Pero la Personalidad que puede curar todas las enfermedades es la persona más misericordiosa. Uno debe ser caritativo y alimentar a los hambrientos, pero al mismo tiempo uno les debe enseñar a cantar los santos nombres del Señor. El cantar les ayudará a llegar libres de sus pecados cometidos y ayudara a mantenerlos en el sendero correcto. Si uno se adhiere a este programa uno puede quitar la pobreza y los problemas de la vida. Por cantar los santos nombres del Señor el mal karma de uno es destruido, así preparando el terreno para experimentar el karma bueno. Si una persona convence otra persona para llegar a ser un devoto, la persona ha hecho el servicio posible más grande para ellos, y la persona llega a ser estimada por el Señor por alabarlo. No hay nada más beneficioso para la humanidad que ayudar a las personas volver hacia Dios. Es muy beneficioso dar caridad a una persona digna. Cuándo una persona da caridad sus pecados salen y van al receptor,

pero si el receptor de la caridad no es autorizado como es definido en las escrituras para aceptar la caridad, los pecados del donante no salen. Por lo tanto uno debe buscar a una persona autorizada para aceptar su caridad. Las escrituras autorizan a una persona nacida en una familia que realiza servicio devotional puro y ha realizado servicio devotional puro en el pasado es digno de aceptar caridad, otros no. Las escrituras indican bravamente que sólo esos nacidos en una dinastía pura y que vivien por sus méritos son dignos de aceptar caridad. Como el Señor Shiva indica:

paranna bhojane pranam panau dagdha pratigrahe striyah sandarsane manah kuto siddhir bhavisyati

"Si alguien come alimento dado libre de otros su alma llega a ser contaminada; si alguien acepta caridad sus méritos adquiridos salen por sus manos, yendo al donante; y por mirar ávidamente a las mujeres la mente se contamina; por eso es qué es muy difícil de obtener la perfección para esos deseosos de avanzar en el sendero espiritual". Madre Yasoda haría diariamente muchas categorías de dulces y los ofreceria a Krsna, pero El iría todavía a los hogares de otras Gopis y robaría su mantequilla. Las escrituras indican que ese amor es espiritual y eso nadie puede vivir sin amar a alguien. El amor incondicional sólo puede ser intercambiado con el Señor Supremo, porque no hay nadie más en la creación capaz del amor verdadero. Cualquiera que trata de desarrollar una relación amorosa con alguien de otra manera aparte del Señor es insuficiente, porque después de algún tiempo tal amor se agria, volviéndose indiferente frío y odio, y pueda degradarse en una pelea o aún asesinato. El amor verdadero sólo puede ser extendido al Señor y a un Maestro Espiritual auténtico. Las cosas favorables ofrecidas para complacer al Señor en el humor apropiado es llamado amor. Si estas pautas son seguidas, el amor y la paz verdaderas resultan. El amor verdadero sólo brota de un corazón purificado. Anhelar la gratificación material de los sentidos es llamado "tierra en el corazón". Una persona puede saber cómo el corazón está manchado determinando cuánto ellos/as anhelan por cosas materiales. Deseando buena casa , riqueza, felicidad, poderes místicos, niños, marido, la esposa, la familia buena, el prestigio, el honor de otros o cualquier otra cosa conectados a la vida material es anhelo material. La lujuria, la ira y la avaricia nacen de tales deseos. El Bhagavad Gita indica que estas tres cosas son la puerta al infierno. Sri Sukadeva Goswami dice que el Señor realiza muchos pasatiempos en Gokul para complacer a Sus devotos. Una vez, en un cumpleaños de Krsna madre Yasoda dijo, "Oh Krsna, Usted tiene que quedarse en casa hoy, no sales de la localidad". Al jugar afuera con Sus amigos, el Señor empezo a comer tierra. Sus amigos trataron de pararlo, pero al no poder, ellos corrieron a madre Yasoda y le dijeron. ¡Ella pensó, "cuán travieso es este niño! Cuándo yo lo limité a la casa, El comió tierra". ¿Cuándo le preguntó, Krsna reclamó que El no comía tierra, así que madre Yasoda preguntó a Balaram, "Quien miente, Krsna o los pastorcillos"? Balaram contestó, "Krsna miente". Entonces Krsna dijo, "tengo

miedo de ti madre". ¿ madre Yasoda entonces dijo, "Si Usted tiene miedo de mí, digame por qué ha comido Usted tierra"? Krsna dijo, "no madre, yo no he comido tierra, todo estos chicos mienten. Yo no comí barro. Si usted no Me confía, abre Mi boca y mirada dentro de ella". Cuándo Krsna abrió la boca Yasoda vio:

sa tatra dadrse visvam jagat sthasnu ca kham disah sadri-dvipavdhi bhugolam savayvagnindu tarakam

"La madre de Krsna miró dentro de la pequeña la boca y vio todas las entidades móviles e inmóviles de este mundo, el cielo entero, todas las direcciones, las montañas, colinas, las islas, los siete océanos, la tierra entera soplando aire, el fuego, la luna, las estrellas y el sol". ¿ Madre Yasoda llegó a ser desconcertada viendo tal sorprenda las cosas en la boca de Krsna, así que ella cerró sus ojos y pensó, "Qué yo veo? El mismísimo Señor que venero ha aparecido diariamente como mi hijo". La revelación comprensiva de Yasoda, el Señor Krsna pensó, "Si Yasoda recuerda este incidente, llegará a ser un obstáculo para Mis pasatiempos de niñez". Por lo tanto el Señor tuvo a Yogamaya cubrir esta memoria para que madre Yasoda otra vez puediera relacionar a Krsna como su hijo. De ahí su relación con Krsna llegó a ser la misma como había sido antes de que ella estudiase la boca. Entonces madre Yasoda levantó a Krsna sobre su regazo y lo empezó a alimentar con su leche, sin cualquier memoria anterior de ver cualquier cosa asombrosa en la boca. Después de oír todo esto de Sri Sukadeva Goswami, el Rey Pariksit preguntó:

nandah kim akarod brahman sreya evam mahodayam yasoda ca mahabhaga papau yasyah stanam harih

¿"O estimado Gurudeva, qué tipo de actos meritorios realizaron madre Yasoda y Maharaja Nanda para conseguir al Señor Supremo Sri Krsna llegar a ser su hijo y tomar leche materna de madre Yasoda de bebida con placer"? Sri Sukadeva Goswami dijo madre Yasoda y Maharaja Nanda no realizaron ninguna austeridad especial, pero ellos son los padres eternos del Señor. Dos otras almas habían venido a residir en los cuerpos de Nanda y Yasoda, pero ellos son todavía los padres eternos del Señor. Un alma llamada Dhara vino a residir en el interior de Yasoda y Drona vino a residir en el interior de Nanda, pero Yasoda y Nanda se quedaron como los padres eternos del Señor. Dhara y Drona habían realizado grandes austeridades en su vida previa, después de que el Señor Brahma apareciera antes de ellos y les ofreció una bendición. Ellos solicitaron que él cumplira su deseo para tener al Señor Supremo llegara a ser su niño y beber su leche. El Señor Brahma los bendijo con ese deseo y los dejó. Para cumplir esta bendición, el Señor Supremo apareció y cumplió su deseo. Al rey Pariksit encontró creer fuertemente que el Señor Supremo, que es aún inconcebible al Señor Brahma y el Señor Shiva en sus oraciones, llegaría a ser hijo de cualquiera por sus bendiciones. Sorprende que el Señor del Señor Brahma y el Señor Shiva puede nacer a alguien con sus bendiciones. Por lo tanto vaciar la

duda de Pariksit, Sri Sukadeva Goswami le dijo que Yasoda y Nanda son padres eternos de Krsna y este tiempo Dhara y Drona vinieron a vivir dentro de ellos como una bendición por haber realizado austeridades. De ahí, la bendición del Señor Brahma vino a ser. Pariksit estuvo satisfecho con esta respuesta. El corazón que tiene el amor intense e ilimitado para el Señor llega a ser el templo del Señor y El reside allí. En tal corazón no hay pregunta acerca de la supremacía del Señor. La concepción la forma original del Señor es un poder impersonal que acepta una forma para encarnar en este mundo y se une después en esa forma impersonal es incorrecto. La forma original del Señor es una forma personal eterna y El realiza pasatiempos trascendentales eternamente. Esta verdad es sostenida por Señor Brahma en el Brahma Samhita (5.2). Todo lo que decimos, leemos u oímos debe ser sostenido por la evidencia de las escrituras. La Impropiada comprensión de las escrituras pueden dirigirlo a uno creer que el Señor es un poder impersonal. Un devoto verdadero puede enseñar comprensiblemente a uno el hecho grave que el Señor tiene una forma personal eterna. Pero tan largo como una persona es influido por la ignorancia ellos no pueden entender la filosofía devocional correcta del Señor. Una persona despierta del conocimiento material cuando sus méritos de su previoa vida surge. Ellos entonces pueden identificar un devoto auténtico del Señor y tomar la iniciación de él. Pero si los méritos no surgen, no importan cuánto ellos se enteran de la vida devocional, ellos no lo pueden entender ni tampoco desean seguirlo . Es decir, sólo después de recibir las bendiciones del Señor es uno capaz de seguir las instrucciones del devoto verdadero. El desgraciado no puede entender a un devoto verdadero ni el significado verdadero de las escrituras. Sri Sukadeva Goswami indica que el Señor realiza muchas categorías de pasatiempos en Gokul. Un día Krsna dijo a Sus amigos, "Permítanos ir a robar mantequilla de las casas de las Gopis ". De esta manera el Señor y Sus amigos robarían diariamente y comerían mantequilla y luego plastarían las ollas de arcilla con mantequilla , y si había cualquier mantequilla, ellos la untarían en las paredes de esa casa. Si Krsna no encontraba mantequilla en una casa, El con sus amigos tendrían que mezclar una combinación, excremento de vaca y agua y lo untaban en la casa, y si había cualquier niño durmiendo en casa, El los despertaría pellizcandolo, causando que llorara. Si una Gopi agarraba al Señor con la mano en la olla de mantequilla, El la molestaría. En esta manera Krsna realizó muchos pasatiempos traviesos. Después de que las Gopis presenciaran al Señor actúando de travieso El las molestaba, y ellas llegaban a sentirse extáticas, sintiéndose como si ellas se zambullieran en el océano de la beatitud. El Señor Krsna no entró en la casa de las Gopis para robar su riqueza o los ornamentos, pero para tomar el amor incondicional que ellas sentián por El mantenida en sus hogares en forma de mantequilla. El Señor Krsna tiene hambre por el amor verdadero y las Gopis lo tenian en abundancia en sus corazones. Qué hablar de seres humanos, aún semidióses que son egoístas. Por ejemplo, en Sánscrito el idioma de los semidioses son llamados Devata, que significa sólo después de que ellos sean venerados ellos recompensan al devoto, de otro modo ellos se quedan indiferentes. Pero el Señor Krsna es no tal Dios, si uno

hace algo o no, no importa; Krsna es comprado por una persona que dice sinceramente, "Oh Krsna, de hoy en adelante yo soy Suyo". Krsna tiene hambre por el amor, por eso cualquier condición en que uno está, si él/ella implora al Señor, El viene correriendo hacia esa persona. Pero hay una condición, estas súplicas sólo son reconocidas cuando ellos son transferidos por Su devoto puro, un Maestro Espiritual escrituralmente auténtico; por lo tanto, para el resultado deseado uno debe cantar los nombres del Señor después de aceptar a un Maestro Espiritual auténtico. Si este método es seguido, a su debido tiempo el Señor recompensa sus oraciones. El Padma Purana indica:

na desa kala niyama na saucasauc nigraha parama sankirtanadeva nama nameti ucyate

"Los nombres de Señor son tan trascendentales que el que los canta no es atado por ninguna regla. Uno puede cantar dondequiera. No importa si el lugar está sucio o limpio. Los nombres del Señor pueden ser cantados en cualquier condición, porque ellos son tan trascendentales que no hay diferencia entre el propio Señor y Sus nombres". No importa quién ni cómo uno piensa en el Señor Krsna, El bendice a la persona. Krsna pertenece a todos, por lo tanto nadie es extranjero o extraño a El. Las personas que no Creen que ellos pertenecen a Krsna se quedan miserables en este mundo. Los devotos verdaderos de Krsna siempre piensan en sí mismos como propiedad de Krsna, por eso El está siempre listo para protegerlos. No importa de qué manera uno es conectado a Krsna, sólo importa que él/ella este conectada. Si en cualquier tiempo restante que uno tiene en su vida, si ellos cantan los nombres del Señor Krsna , El seguramente los bendice. Las Gopis saborearón las memorias de Krsna cuando El actuaba como un niño y ellas Lo podrían colocar en sus regazo. Ellas tuvieron todavía el deseo sincero para sostenerlo y alimentar a Krsna mantequilla con propias manos, pero su deseo ya no podia ser cumplido porque El había crecido y les huiría. Cuándo Krsna se fue fuera de su vista, las Gopis discutian los temas acerca de El, y cuando ellas estaban solas en sus casas ellas meditarían en El y caían en trance. De esta manera las Gopis sentían placer oyendo y hablando acerca de los pasatiempos de Krsna. En la ocasión que una Gopi iría a madre Yasoda y se quejaba acerca de dicha conducta de Krsna, "Su hijo Krsna roba mantequilla de nuestros hogares". A veces ellas presentarían Su conducta como una queja y otros tiempos la presentanban en admiración y amor por El. La única razón que ellas trajeron arriba la conducta de Krsna es porque siempre que ellas hablaban acerca de Krsna, ellas se sentirían alegría y satisfacción. El Señor Krsna es el Señor Supremo, esta más allá del mundo físico, y es la fuente de la efulgencia de brahman y Su apariención en este mundo es para el bienestar de todos. Las personas que no cantar Sus nombres sienten las punzadas de este mundo físico. Su apariencia en este mundo es de complacer a los que llegan a ser Sus devotos y para castigar los que están en contra la vida espiritual. Sri Sukadeva Goswami dijo: Un día mientras madre Yasoda batía mantequilla, Krsna vino a ella y dijo, "tengo hambre madre, por favor alimentame tu leche

materna". Madre Yasoda dijo, "por favor espera hasta que la mantequilla suba del batir, entonces yo Te alimentaré". Krsna descubrió que Su madre no le daba la atención que el quiso, asi el agarró la barra que ella utilize para batir y dijo, "Yo quiero beber ahora". Ella entonces se levantó y sostuvo a Krsna en sus brazos y Lo empezó a alimentar su leche materna. El Señor Krsna es el Dios Supremo Ilimitado y así El no puede ser satisfecho en un tiempo corto. Su satisfacción viene del amor y la devoción. Más uno adora al Señor, el más rápido llega a ser satisfecho con él/ella. Pero el Señor no mira a los que no tienen fe en El, mientras que El mendiga aún de Su devoto verdadero, como El pidió a Madre Yasoda beber su leche materna. El comerá aún una sobras de Su devoto y aceptará alimento ordinario si es ofrecido con amor y devoción por Su devoto verdadero. Pero incluso si los comestibles más altos en calidad son ofrecidos, pero sin el amor y la devoción, El ni los mira, por eso las escrituras indican que el hambre único del Señor es por el amor y la devoción de Sus devotos. Siempre que el Señor bebió leche materna de madre Yasoda El no paró de beber por si mismo, pero Su madre tuvo que pararlo. No es que ella no tuvo suficiente leche, pero ella tuvo el amor ilimitado por Krsna, por eso sus senos fueron llenos de leche ilimitada. Este día cuando madre Yasoda alimentaba a Krsna su leche materna, leche de vaca fue puesta sobre la estufa para hervirse. Sabiendo que la leche estuvo a punto de hervirse sobre ella le dijo a Krsna, "Oh mi niño, sale ahora, tengo que verificar la leche en la estufa". ¿Krsna respondió, "Pero madre, Mi estómago todavía no esta lleno, cómo puedo salir yo ahora"? madre Yasoda tuvo que separarse forzosamente de Krsna y dejarlo para atender la leche hirviente. A El no le gusto su conducta que llegó a ser contratiempo con ella. Por lo tanto El pensó enseñarle una lección así El rompióLa olla de arcilla donde ella batía mantequilla. Krsna golpeó la olla de arcilla con la barra de batir, así esparciendo el yogurt por todas partes del piso y por todas partes de Sus pies. Anticipando la reacción de madre al lío, Krsna se asustó y se fue a esconder dejando un rastro de huellas de yogurt. El alcanzó el almacén de mantequilla, tomó una olla llena de mantequilla y salió por la puerta trasera a donde habia un mortero para moler al revés. Maharaja Nanda tuvo novecientas mil vacas, por lo tanto el almacén fue llenado de mantequilla. Krsna se sentó en el mortero de moler y empezó comiendo mantequilla. El llamó algunos monos y los empezó a alimentar también. Después Yasoda quitó la leche de la estufa y ella volvió al cuarto donde ella dejó a Krsna. Ella no Lo vio allí, pero vio la olla rota de arcilla y yogur por todas partes del piso. Así ella se enojó y pensó, "Oh mi estimado chico, hoy Usted ha roto ollas en mi casa también. Yo Le castigaré por esto". Con un palo delgado en la mano, siguiendo el rastro que Krsna dejó de yogurt untado en Sus pies, Madre Yasoda Lo encontró sentándose en un mortero de muele alimentando mantequilla a los monos y comiendo un poco El Mismo. Yasoda corrió para agarrarlo, pero no pudo. Krsna espantado fue pensando que Su madre seguramente Lo golpeará, pero El no encontró ningún lugar para esconderse ella finalmente Lo agarró. El empezó a chillar; todavía ella no Lo liberó. Las Gopis que vivian cerca escucharon el chillar de Krsna y vinieron corriendo, pensando que El se había caído y se golpeó. Cuándo ellas llegaron a la casa de Yasoda ellas fueron sorprendidas de verle teniendo a Krsna

por la oreja con una mano, con un palo levantado para golpearlo en la otra. ¿Ellas vieron a Yasoda interrogando a Krsna, " Dime por qué quebraste la olla de yogurt"? Al sacudir en temor de la ira de Su madre Krsna dijo, "Madre, por favor no Me golpeas, yo me moriré". ¿Entonces Yasoda preguntó a Krsna otra vez, "por qué quebraste la olla de yogurt"? Krsna contestó, "yo no quebre la olla". ¿Esto hizo a Madre Yasoda más enojada, así que entonces ella preguntó, "por qué dices mentiras"? Krsna dijo, "no madre, yo no digo mentiras. Cuándo usted apresuradamente Me dejó para verificar la leche hirviendo usted tiró la olla con el pie y la quebro". ¿Yasoda pensó, Krsna es muy travieso, entonces preguntado, "Bueno, si rompí la olla con el pie, díme quien robo la mantequilla? ¿Quién es el ladrón"? El Señor contestó, "Mi tío es el ladrón". Madre Yasoda tuvo a un hermano más joven que robaría mantequilla a todos en Vraja y le llamarían "ladrón". El Señor Krsna continuó, "Oh Madre, Mi nombre no es 'ladrón,' me llamo Krsna. El ladrón es Mi tío".Esto momentáneamente silencio a Madre Yasoda porque esto era verdad. ¿Entonces ella preguntó a Krsna, "Quién alimentaba mantequilla a los monos"? Krsna respondió, "quienquiera que creó a los monos los alimentaba". ¿Entonces Yasoda preguntó, "creastes Tu a los monos, porque yo te vi alimentandolos? Si Usted creó monos entonces ve a vivir con ellos. No vivas en mi casa". A esto El Señor Krsna dijo, "Sí, por favor dejame solo, quiero ir a vivir con los monos. Adoro tanto a los monos ". La cara de Krsna se torno negra viendo la ira de la cara de Su madre. Una Gopi al ver a Krsna en esta condición, una Gopi que presenciaba este cambio le dijo a Yasoda, "Oh Yasoda, un hijo tan maravilloso no debe ser golpeado ni debe ser castigado. Dejalo solo por favor". Otra Gopi dijo, " Mira Yasoda, la cara de Krsna se ha desteñido del temor. Dejalo solo por favor". Otra Gopi dijo, "Usted Acaba de tener un niño y usted no Lo alimenta con bastante mantequilla y encima de esto usted está lista para golpearlo. Usted es tan avara". ¿En vista de esto, Yasoda giró a que Gopi y preguntó, "Cómo sabes que yo no lo alimento con sufficiente mantequilla hasta que el estómago esté repleto"? A esto la Gopi respondió, "Si usted Lo había alimentado hasta que el estómago estuviera repleto de mantequilla El no tendría que robar mantequilla de nosotros para comer". ¿Entonces una Gopi la ordenó, "Oh Yasoda, usted tiene novecientas mil vacas, qué hará usted con toda esa mantequilla? Alimentar al niño con suficiente mantequilla y dejalo solo". A esto Yasoda dijo, "yo no Lo dejaré solo, yo Lo ataré como castigo". Todas las Gopis allí oyeron estas palabras y quisieron pelearse con ella para libertar a Krsna del castigo, pero Yasoda dijo firmemente a ellas, "Cualquier cosa que sucede sea permitidó que lo suceda, pero hoy ataré a Krsna. Si no lo hago, El se escapará y vivirá con los monos. Los monos son Sus parientes". Cuándo Krsna oyó Sus palabras resueltas de Su madre, El pensó, "Permitió ver cómo ella planea atarme. Le Mostraré toda Mi proeza extendida". Entonces Madre Yasoda tomó el lazo de la barra de batir y ató las manos de Krsna, amarrandolo alrededor de Su cintura, pero le faltaron dos pulgadas para atar el nudo. Entonces ella preguntó las Gopis, "Oh Gopis, traiganme por favor un lazo". Una Gopi regresó con un pedazo suave liso lazo que Yasoda unió al otro y entonces procuró atar el nudo para atar a Krsna, pero todavía al lazo le faltaron dos pulgadas . De uno en uno, todos los pedazos de lazo fueron unidos

junto en casa , pero al final del lazo todavía era dos pulgadas muy cortas. El Señor Krsna ve el esfuerzo de Yashoda y dijo, "Madre no Me ates," entonces se escabullió de ella y corrió por todas partes del patio. Todos fueron desconcertados por qué una longitud tan larga del lazo no podría atar a un niño tan pequeño. El lazo envolvería alrededor de la cintura, pero sería siempre dos pulgadas demasiado cortas para hacer un nudo. Al presenciar esto una Gopi dijo, "Yasoda, encaralo, no esta escrito en la suerte de Krsna para ser atado hoy. Apenas mira, al estómago es del tamaño de un puño y Su cinturón es flojo; si una cintura tan pequeña no puede ser atada con millas de lazo, El no puede ser atado hoy. Por favor permítanle irse libre". Pero Yasoda había decidido que no importó más lo sucedido ese día; ella iba a atar a Krsna. Así que Madre Yasoda persistió, tuvo todo el lazo completo por todas partes de Vraja unida con las Gopis conectarón la primera longitud del lazo, pero todavía al lazo le faltaban dos pulgadas también. Un lazo millares de millas largas no pudo ser lo suficiente para atar a Krsna. El esfuerzo de Yasoda le causó el sudar aunque no fuera la temporada de verano. Ella estaba cansada y el pelo se le había aflojado, pero ella perseveró y no estuvo cerca de volver su palabra. ¿Ella contempló, "El lazo es siempre demasiado corto, qué debo hacer ahora? Yo no cocinaré, comeré o prepararé alimento para Maharaja Nanda hoy hasta que ate a Krsna". Este incidente empezó por la mañana y ahora es mediodía. De ahí, fue la hora de comer Nanda y su hermano más joven Upananda vino allí y dijo, “Por favor deja a Krsna libre". Ella respondió, "El ha hecho demasiado problema, por eso yo estoy determinada a atarlo". ¿Al ver la persistencia de Madre Yasoda Krsna pensó, "Cómo puedre llegar a ser superior a Mi devoto? Y otros devotos míos experimentan el problema de su persistencia. Por lo tanto yo debo rendirme y la debo permitir atarme ahora. La madre será madre por todo el tiempo y yo siempre seré su hijo. Esto no puede ser cambiado". Así el Señor de todos los Señores, la toda poderosa personalidad, el todo Señor que se extiende, la fuente de la efulgencia de Brahman, el Dios Supremo, la fuente de todo y Señor del universo, el refugio de todos, el director Supremo, el creador, sustentador y el regulador de todo, fueron derrotados por Su devoto. Es decir, antes de Su persistencia de su devoto, Su propia intención fue vencida y El fue atado. Una persona que es iniciada en la cadena intacta de la sucesión dicipular por un Maestro Espiritual escrituralmente auténtico y por que realiza apropiadamente la vida espiritual puede obtener a Krsna en esta misma vida. Uno debe desarrollar la determinación como Madre Yasoda tuvo para asegurar que él/ella verá al Señor cara a cara, de otro modo las probabilidades son que la persona no llegará a ser un devoto grave. Uno debe estar fijo firmemente que obtendrá a Krsna en esta vida y entonces Krsna vendrá seguramente a verlos. El Señor Krsna vendrá a cualquier devoto que ha decidido sin importar lo que suceda, ellos no pararán su práctica devocional hasta que ellos vean a Krsna cara a cara. Krsna viene a esos devotosos tercos que no renunciarán el servicio devocional a aún a costa de su propia vida, pero esos que no estan fijos en la vida devocinal no pueden conseguir Krsna. Los devotos firmemente fijos obtienen la misericordia de Krsna. El Bhakti Rasamrtasindhu indica:

ksantir avyartha kalatvam viraktir mana sunyata

asabandhah samutkantha nama gane sada rucih asaktis tad gunakhyane pritis tad vasasi sthale ity adayo’nubhavah syur jata-bhavankure jane

"En aquel corazón del devoto la semilla de brotes de devoción, manifiestan automáticamente las calidades siguientes: tolerancia; perdiendo el tiempo; separación a los sasuntos materiales; libre de orgullo; siempre esperando la misericordia del Señor; determinado a realizar continuamente servicio devocional al Señor; atraído a cantar al Señor a hablar las glorias del Señor; ellos adoran vivir en los lugares santos donde el Señor había realizado Sus pasatiempos trascendentales". Las personas deben aprovecharse del regalo maravilloso de la vida humana esforzando por obtener la misericordia del Señor. Tal regalo no puede ser concedido otra vez. La habilidad de entender los pasatiempos del Señor y la filosofía no está disponible en el reino animal, aunque ellos tengan los mismos deseos para comer, beber, dormir, aparearse y defenderse, como hacen los seres humanos. El intelecto madurado para entender al Señor sólo se desarrolla en los seres humanos y no debe ser malgastado. ¿Qué podría ser peor para un alma que el derrochar una oportunidad tan rara? Si esta fortuna no es aprovechada en esta vida, nadie puede predecir cuando otro nacimiento humano será concedido al alma. Por lo tanto cada persona inteligente debe llegar a ser determinada a obtener las bendiciones del Señor por la vida espiritual practica sincera. Los nombres del Señor deben ser cantados con la concentración repleta. La capacidad de concentración se desarrolla gradualmente por la práctica. Uno no debe pensar que ellos no pueden concentrarse. El cantar puede ser hecho en cada condición y así la habilidad de concentrarse se desarrolla y su cantar mejora. Uno nunca debe pensar que a estado cantando por mucho tiempo mas el Señor no vino a ellos y por lo tanto paran el cantar. Tales pensamientos son un producto de la energía ilusoria. Uno debe quedarse humilde y cantar, con lo cual invitar a Krsna a venir. Si una persona no puede cantar pacíficamente, él/ella debe mirar a sus propios defectos y corregir humildemente su estado de ánimo para recibir las bendiciones del Señor El vendrá a ellos. Las personas que piensan que ellos han servido al Señor y cantado por un espacio de tiempo largo, mas no recibió ningún resultado con las mentes parpadeando comparados a los monos. Una vez que los monos observaron que todos comian mangos, mientras que ellos no. Así que ellos investigaron y encontraron que si una semilla de mango es plantada, un árbol de mango crecerá y producirá los mangos. Por lo tanto ellos reunieron las semillas desechadas de personas después de que ellos hubieran comido los mangos, plantados ellos esperaron durante un tiempo. Impaciente por los mangos, ellos desenterraron las semillas para encontrar por todavía no habian crecido. Ellos vieron las semillas que habían brotado, pero los mangos no fueron producidos. Porque ellos no permitieron la semilla fructificar, el brote de la semilla de mango muerta. Semejantemente, las personas que sólo cantan por un tiempo corto espera recibir la misericordia del Señor es referida a tener el parpadeando de la mente de un mono. Así como las semillas brotadas que los monos desarraigaron se

murieron, los actos semejantemente espirituales o religiosos realizados por el parpadear las personas tienen inconvenientes y se quedan inútiles. Por lo tanto las escrituras indican Que uno no debe renunciar al cantar los nombres del Señor y sirvirle hasta que el Señor venga a ver la cara de él/ella cara a cara. La mente de Madre Yasoda estaba fija en atar a Krsna, por eso es qué el Señor permitió ser atado por Su madre. Esto significa que sólo cuando el servicio devocional y el cantar los nombres del Señor son hechos con determinación repleta hacen que el Señor Krsna venga bajo control. Así Madre Yasoda ató a Krsna al mismo mortero de moler donde El se sentaba y alimentabaa los monos. Mientras atado, Krsna vio a los árboles gemelos Arjuna parados cerca y pensó, "Estos dos árboles son los hijos de Kubera, el tesorero del cielo, que fue maldecido por Narada Muni. Aunque ellos fueran los seguidores del Señor Shiva, ellos se atrajeron a los placeres sensuales materiales y descaradamente jugaron desnudos con mujeres en el Río Ganges. Aún cuando ellos vieron a Narada Muni acercarse, ellos persistieron, vencidos por la lujuria. Viéndolos allí tan descarados, Narada Muni los maldijo llegar a ser árboles. Ellos entonces imploraron a Narada Muni que los bendijo que diciendo, 'Vayance y llegaran a ser árboles en Vraja, allí ustedes recibirán la bendición del Señor Krsna. Estos dos hijos de Kubera llamados Narakubara y Manigriva llegaron a ser árboles gemelos Arjuna en el patio de Maharaja Nanda". Este día el Señor Krsna deseó liberar estos árboles gemelos Arjuna de su existencia presente. En cada pasatiempo el Señor beneficia a Sus devotos en un sentido u otro. Para liberar los árboles gemelos, el Señor Krsna pasó entre ellos arrastrando el mortero al que El fue atado. El mortero se atasco entre los árboles, pero Krsna lo siguió arrastrando, así derribando los árboles gemelos y liberarando a dos hijos de Kubera. En este punto de Su niñez Krsna empezó incitando a las Gopis. Las Gopis se acercarón a Madre Yasoda y se quejaron diciendo, "después de que nosotros ordeñaramos la leche de las vacas, nosotros dejamos las cubetas de leche para liberar los terneros para amamantar la leche de su madre, entonces Krsna viene y tira las cubetas en nuestra ausencia". En vista de esta queja Madre Yasoda dijo, "Usted lo debe disciplinar". Las Gopis respondieron, "Cuando empezamos a regañarlo, El sonríe a nosotros en una manera tan agradable que nosotras nos olvidamos de castigarlo. Viendo Su sonrisa nos ahogamos en un océano bienaventuranza y casi nos desmaya". Entonces Yasoda dijo, "Si ustedes no lo pueden controlar, entonces me encargaré de la situación". ¿Cuándo Krsna volvió a casa, Yasoda Le preguntó, "por qué robas la mantequilla de los horaes de las Gopis"? ¿Krsna dijo, "Oh madre, quien dijo a usted tal cosa"? Yasoda contestó, "Oh, Krsna, todas las Gopis de Vraja lo dijeron".En vista de esto el Señor Krsna dijo, "todas dicen mentiras. Yo nunca robo de la alberga de nadie. Oh, madre, usted es muy inocente, siempre que alguien le dice algo usted inmediatamente les cree. Yo siempre le digo no creer en las Gopis. Cuándo yo salgo de la casa las Gopis me llaman a Mí para venir a ellas, entonces ellas Me toman de la mano a su hogar y cierran la puerta detrás de nosotros. Yo soy todavía un pequeño chico y todas son jóvenes mayores, así llego a ser completamente impotente. Oh, madre, por lo tanto por favor no creas lo que ellas te dicen". Así el Señor se

quejó acerca de las Gopis y formuló una queja acerca de ellas. En el dilema, no sabiendo que creer, Madre Yasoda pensó, "Mi hijo debe estar diciendo la verdad porque los niños no dicen mentiras". De ahí, Madre Yasoda creyó a Krsna y Lo besó con gran amor y continuó con sus tareas domésticas. Un dia Madre Yasoda le pidió a Krsna sentarase en su regazo y le dio de beber leche. ¿Krsna inquirió, "lo que sucede al beber leche"? madre Yasoda dijo, "el beber leche hace crecer el pelo largo, por el cual te casarás rápidamente. Tan pronto como Usted no bebe leche Su sikha (una porción de pelo crece en la cima de la cabeza) no crecerá, y mientras Usted no creces una sikha, Usted no puede casarse". A oído de esto Krsna dijo, "Ah, Mi casamiento sucederá rápidamente". Entonces El se sentó rápidamente en Su regazo de su madre y dijo, "dame leche, yo quiero beber leche". Entonces El agarró Su sikha con una mano, bebió un bocado de leche y dijo, "Oh, madre , Mi sikha no creció". Madre Yasoda dijo, "Usted tiene que beber más leche, entonces crecerá". Krsna entonces bebió otro bocado y dijo, "todavía no creció". Cada uno de los pasatiempos del Señor son trascendentales y no deben ser pensados como juego de niño, porque meditando en ellos se transforma completamente una persona para que a él/ella puedan lograr la liberación de este mundo. Al meditar en estos pasatiempos muchos grandes devotos caen en el trance y hablan con el Señor. En tiempos modernos la mayoría de las personas sólo piensan en su bienestar material de la familia y discuten acerca de asuntos materiales. Ellos son ignorantes que por sólo pensar acerca de las cosas materiales ellos no pueden alcanzar la meta de la vida humana. Mantener una familia y/o realizando el trabajo filantrópico no es suficiente para alcanzar el mundo espiritual del Señor; uno debe absorber su mente en las actividades del Señor. Simplemente por el pensamiento acerca de los pasatiempos del Señor uno recibe la perfección y la auto-realización. Aún el Señor Shiva y el Señor Brahma llegan a ser aturdidos y desconcertados presenciando los pasatiempos de la niñez del Señor. Un día, al realizar Sus pasatiempos, el cumpleaños de Krsna llego. En ese día El fue mantenido en casa, donde todas las Gopis trajeron mantequilla. Ellas pensaron, Krsna viene a nuestros hogares y roba mantequilla, así que hoy en Su cumpleaños, nosotros alimentaremos a El con mantequilla con nuestras propias manos. El Señor adora mantequilla, por eso cuando El averiguó que las Gopis habian traído mantequilla para El, le dijo a ellas, "Alimentenme con mantequilla". Entonces las Gopis dijeron, "Nuestra mantequilla no es gratis. Si Usted quiere esta mantequilla, Usted tiene que bailar por ella. Sólo entonces la consigues". Krsna entonces dijo, "Bien, ustedes por favor canten y yo bailaré". Así las Gopis empezaron cantando dulcemente y Krsna empezó a bailar, pero El paró el baile después de sólo un minuto y dijo, "Me Dan un poco de mantequilla". las Gopis respondieron, "Ustede no puede conseguir mantequilla por un baile tan corto. Usted tiene que bailar más tiempo". El Señor dijo, "Pero tengo hambre ahora, yo no puedo bailar más en este momento". En vista de esto, las Gopis Le dieron un poco de mantequilla. Al ver una cantidad tan pequeña el Señor dijo, "este poco de mantequilla no Me puede satisfacer, ustedes tiene que llenar Mi estómago". las Gopis dijeron, "Si Usted baila más, Usted conseguirá más". Así que el Señor Krsna otra vez empezó a bailar. Vean apenas, Krsna tiene novecientas mil vacas

en casa, pero baila para conseguir un poco de mantequilla de las Gopis. El hambre del Señor es únicamente para el ampr de Sus devotos. El Señor no anheló mantequilla; El anheló el amor de Sus devotos y el amor de las Gopis' el estuvo en la forma de mantequilla. Aún el intercambió de ese amor bailando por un poco de mantequilla. La austeridad, el amor, el culto y las oraciones de Las Gopis fueron tan grandes que el Señor Supremo, a quien todos oran, el Señor de todos los Señores, el todo extendedor todo director Supremo conocedor, se olvidó de Su propia proeza y bailó para pagar por su servicio devocional. Grandes sabios preparan platos maravillosos y los ofrecen al Señor con mantras, pero el Señor ni viene a comer sus ofrendas. Si El viene, El no come. El Señor que es visto raramente en el trance por gran yoguis entró en secreto a los hogares de las Gopis para robar y comer su mantequilla. A veces sin engatusar el Señor baila para encantar a las Gopis y entonces les pide mantequilla. ¡Cuán maravilloso este pasatiempo de Krsna es! ¡ Cuan asombroso es el servicio devotional a Krsna y tan poderoso que puede controlar al Señor Supremo de tal manera! Cuán glorioso son los Vrajavasis, por cuya devoción, Krsna queda bajo su control! Desde aquel día que los árboles gemelos en el patio de Maharaja Nanda se derribaron, todos los residentes de Gokul consultaron uno con el otro acerca de cómo y por qué los árboles cayeron. ¿No había torbellino, ni ciclón, ni terremoto ni inundación, así que cómo cayeron los árboles? ¿Ninguna calamidad natural había ocurrido y las raíces de los árboles no se habían podrido, así que por qué cayeron de repente los árboles? Todos los residentes, y las Gopis encontrarían cordialmente y discutirían el acontecimiento sorprendente. Ellos fueron ignorantes que ese hijo de Yasoda Krsna es Dios Mismo teniendo una proeza trascendental ilimitada. Dios puede hacer algo simplemente por el pensamiento acerca de ello. Nada es imposible para El. Para acertar por qué los árboles cayeron y para asentar todo el chisme, Maharaja Nanda reunió a todo los Vrajavasis adelante y a Sus hermanos, Upananda, Mahananda y Sunanda y comenzó una reunión sobre el tema. Allí, Maharaja Nanda dijo, "Todos los aldeanos dicen que los árboles gemelos que cayerón en mi patio es una indicación de una calamidad próxima. Díganme por favor lo que todos podemos hacer para salvarme de ello. ¿Dónde podemos ir para estar a salvo"? Todos reunidos respondieron en unísono diciendo, "Krsna es todo para nosotros. Podemos salir aún de Gokul la Aldea que fue establecida por nuestros antepasados para Su seguridad". Después de oír a los aldeanos, Upananda dijo, "Todos debemos salir de Gokul e ir a residir en Vrindaban. Vrindaban esta situado en el lado correcto de la corriente del Yamuna y hay una abundancia de césped para nuestras vacas allí. Todos los arbustos, los árboles, las ramitas y las arboledas son conducentes a nuestras necesidades". El consejo siguiente de Upananda, todo los Vrajavasis empacarón todas sus pertenencias y tomarón a Krsna y Balaram a Vrindaban. Una vez, al vivir en Vrindaban, el Señor Krsna, viendo algunos pastorcillos de vaca que toman sus vacas para pastorear el día entero, dijeron a Madre Yasoda, "quiero también ir y apacentar vacas". Sobre la insistencia excesiva de Krsna y consejo de Maharaja Nanda, Krsna fue dado pantorrillas a apacentar. Krsna iría diariamente detrás de

las pantorrillas a las orillas del Yamuna a apacentarlas. Un día Krsna vio a uno de Sus compañeros jugando con una flauta, así El deseó también tener una flauta. Las pertenencias de Krsna no son ordinarias, de ahí Su flauta es sobrenatural. Después de que un ascético realice grandes austeridades por muchos nacimientos el puede llegar a ser un palo, una campana de tobillo, o el vestido del Señor Krsna. Semejantemente el palo de bambú para la flauta del Señor debe haber realizado también grandes austeridades. El propio Señor escogió el palo de bambú de la orilla del Río de Yamuna y construyó la flauta de ello. Cuándo Krsna jugó con Su flauta, el sonido hipnotizó al Señor Brahma, el Señor Shiva y a todas las entidades movibles e inamovibles en los tres mundos. Las escrituras indican que la flauta de Krsna es Su arma principal. Una vez, cuando Krsna apacentaba Sus pantorrillas juntos con Sus amigos de chico, Kamsa le mandó un demonio llamado Vatsasura en forma de un becerro a Vrindaban, que se mezcló con la manada para matarlo. Krsna reconoció inmediatamente que él era un demonio, lo agarro de la cola y lo giró en un árbol, así matandolo. Más tarde, Kamsa le mandó a un demonio llamado Bakasura para matar a Krsna, que tomó la forma de una garza que de repente se tragó a Krsna, pero nadie puede matar al Señor ilimitado, así el Señor salió de la garza y el demonio muiró. Después de esto, Kamsa le mando a un demonio lamado Aghasura para matar a Krsna, que tomó la forma de un pitón inmenso. Este demonio se colocó en el bosque con su boca inmensa abierta para parecerce a una cueva. Krsna reconoció al demonio y entró en la boca, introduciendo todas Sus pantorrillas y también a Sus amigos. Pero mientras Krsna entraba, El se atascó en la garganta del demonio, así estrangulado al demonio y muertó. Viendo al demonio muerto, todos los amigos de Krsna Lo alabaron diciendo, ¡"Cuán maravilloso es nuestro Krsna"! Krsna recompensó la liberación a todos los demonios que El mató. Esto ilustra que quienquiera en cualquier manera piensa en Krsna, El extiende Su misericordia a ellos. Aunque Krsna recompensara la liberación a todos los demonios que El mató, El es el Dios de todos. Los problemas vienen a ésos que no creen que ellos pertenecen a Krsna. Nadie es extranjero a El. Por lo tanto todas las Gopis de Vraja pensarían, "Krsna es mío". Las escrituras indican que cada humano, que en cualquier manera que ellos puedan, deben establecer una conexión con el Señor Sri Krsna para alcanzar el mundo espiritual. Si uno canta los nombres del Señor aún en los años restantes de su vida, él/ella recibirá seguramente la misericordia de Krsna. Krsna no es de este mundo. El es supra-mundano. El es la fuente de la efulgencia brahmán, El es Señor de todos los Señores y El es Dios El Mismo, que apareció para ayudar las almas condicionadas para ser liberadas de este mundo físico. Su lema para aparecer en el mundo físico es, "aparezco en el mundo para aniquilar a los bribones y dar placer a Mis devotos verdaderos". No hay límite a Su misericordia; cuando El mata a demonios El aún los manda a Su mundo espiritual a gozar. Por ejemplo, el Señor exhibió Su misericordia a Ravana en Su encarnación de Rama. Después de que el disparo a Ravana con flechas, él cayera al suelo retorciendondoce llamó al Señor Rama, "Oh, Rama, ven por favor aquí". El Señor Rama vino cerca de Ravana y dijo, "qué pasa". Ravana dijo, "Oh Rama, aunque Usted me disparo yo soy

sinceramente el vencedor. Mi vida entera yo no permiti que Usted entrara en mi reino, Sri Lanka, e incluso después de mi muerte se quedará mia, porque yo Le mande a mi hermano más joven Vibhisana a Usted y Usted lo designó rey de mi reino. Así he salvado el reino para los demonios. Si yo no Le había mandado a Vibhisana a Usted temprano, hoy Usted sería rey de Sri Lanka. Mi diplomacia no fue discernida por Usted. Escucha por favor, yo parto antes de Usted a Su hogar, al mundo espiritual, y a Usted no me puede parar de entrar en Su residencia. Oh, Rama, si Usted medita sobre todo esto gravemente, Usted verá la victoria es mía". Este ejemplo ilustra claramente que nadie es más generoso que el Señor Sri Krsna. Ravana atormentó al Señor y le disparo a El, pero al final el Señor lo mandó a Su domicilio eterno. Sólo una persona poco inteligente dejaría de lado a un Señor tan misericordioso y veneraría a otro señor. La porción del Señor y el cantar Sus santos nombres pueden cumplir inmediatamente todos los deseos de la persona. Como es indicado en el Srimad Bhagavatam:

akamah sarva-kamo va moksa-kama udaradhih tivrena bhakti-yogena yajeta purusam param

"Si una persona no tiene deseos materiales, o que tiene deseos materiales ilimitados o sólo desea la liberación, si esa persona tiene buena inteligencia, ellos deben complacer al Señor Supremo Sri Krsna ejecutando servicio devocional sinceramente". No hay necesidad de venerar a ningún semidiós para cumplir los deseos materiales porque ellos son los encargados del Señor de los asuntos universales. Las bendiciones de los semidióses y semidiósas brotan sentimientos materiales, pero si la misma bendición es recibida del Señor Supremo trae la satisfacción, el cumplimiento y al final recompensa la liberación. Todo puede ser conseguido del Señor Supremo y algo recibido de El es eterno y quita la fiebre del materialismo. Las escrituras indican aquellos que no son conectados al Señor Supremo no son reconocidos por El. Aquellos iniciados por un Guru escrituralmente no autorizado también no son reconocidos por El. Las escrituras indican que sólo un Guru escrituralmente auténtico puede conectar a una persona alSeñor Supremo porque él sabe el significado interior y el conocimiento verdadero del Señor Supremo. Un Guru auténtico nace en una familia tradicional pura de Brahmana, aprendiendo las escrituras y es conectado al Señor Supremo por la iniciación del Vaisnava en la cadena intacta de la sucesión discipular. Tal Guru introduce al discípulo al Señor Supremo. Apenas como el agua de deber es filtrada antes de beber, semejantemente antes de establecer una conexión con un Guru, uno debe escrutinizar primero su dinastía el conocimiento y el nacimiento y encontrar si él esta conectado al Señor en una cadena intacta de sucesión discipular. El Señor designa las almas que fueron devotos en su última vida por su nacimiento en familias de Brahmana. Después de la iniciación de tal Guru, uno debe seguir Sus órdenes. Si después de la iniciación una persona encuentra que su Guru no es autorizado por las escrituras antiguas, ellos deben

buscar un a Gurú escrituralmente auténtico para la re-iniciación. El poder de reconocer devotos verdaderos que vienen con méritos previamente adquiridos. Las escrituras indican que hay dos diferentes tradiciones intactas en este mundo. Una es vindu parampara y el otro es nada parampara. Vindu parampara es una coneción al Señor Supremo por linaje. Los niños nacidos en el linaje intacto se portarán bien y llegarán a ser devotos verdaderos del Señor. Si el linaje es estropeado, los niños no se portarán bien y no pueden actuar teístamente. De manera semejante en el nada parampara, el Gurú y el discípulo son conectados por una cadena intacta de la sucesión discipular al Señor Supremo. El Señor creó cuatro Varnas: Brahmana; Ksatriya; Vaisya; y Sudra; y cuatro Ashrams: Brahmachari; Grihastha; Vanaprastha; y Sanyasi en este mundo y esto no cambiará en ningun tiempo. Así como hay cuatro grupos sanguíneos (UNA, B, AB y O) y un tipo de sangre no puede ser transfundido a una persona con otro tipo, en forma semejante según el karma el Señor sabe la naturaleza de la persona y decide qué varna la persona debe nacer en. La naturaleza de la persona no es cambiada fácilmente y ha sido desarrollada por su karma previamente realizado. Con esto en mente, uno debe establecer una conexión con un Guru escrituralmente auténtico porque él puede reconocer la naturaleza de la persona y comprometer al discípulo por consiguiente. Es decir, en el tiempo de la muerte el Señor reconoce sólo un discípulo auténtico. Más información con respecto al Guru y el discípulo puede ser encontrada en nuestro libro titulado, "Guru Nirnaya Dipika, Quien Puede Llegar a ser Guru y Quien no Puede". Vivimos en la Era de Kaliyuga, la Era de la hipocresía, cuándo la vida espiritual verdadera disminuye en la calidad y la cantidad. Hoy, cada vez mas personas se colocan como espiritistas alrededor del mundo. El conocimiento espiritual verdadero desendiendo en la sucesión de discipular de Dios es muy raro y desaparece lentamente de la tierra. La mayoría de los espiritistas hoy ni son iniciados por un Guru puro escrituralmente auténtico, ni ellos creen completamente en el proceso espiritual. Ellos ni siguen el proceso espiritual rígidamente ni cantan los santos nombres del Señor con fe. Ellos no venera al Señor en la manera apropiada ni propagan el procedimiento espiritual apropiado. Ellos aún no predican la necesidad de seguir rígidamente la vida espiritual aunque las escrituras se opongan diamétricamente tales declaraciones. Gran parte del tiempo ellos no se aplican Tilak (una marca santa en la frente) ni las cuentas al cuello. Las cuentas en el cuello y el Tilak son necesarias para cada devoto, porque ninguna función espiritual puede ser realizada exitosamente sin ellos. Comp se indicado en el Padma Purana:

yajna dana tapo homa svadhyaya pitr tarpanam vyartham bhavati tat sarvam urdhva-pundra vina krtam

"Sin aplicar la marca de lámpara-llama Tilak en la frente La función religioso ni espiritual no pueden ser realizadas por cualquiera. Sea realizando un sacrificio, dando caridad, realizando austeridad, estudiando las escrituras, venerando la deidad u ofrecer oblaciones a los antepasados, porque si ellos son realizados sin llevar la marca de Tilak en la frente se quedan inútiles o el premio del resultado

es menor". Aunque el Señor Supremo pertenezca a todos, todos no lo pueden obtener. Las escrituras indican que el Señor es obtenido por Sus devotos puros. El propio Señor indica, aham bhakta paradhinah, "Yo estoy bajo el control de Mis devotos puros". El destino de ésos que veneran a otros Dioses y diosas no son el mismo como ésos que veneran al Señor Supremo. Como el Señor indica en el Bhagavad Gita:

yanti deva vrata devan pitrn yanti pitr-vratah bhutani yanti bhutejya yanti mad-yajino’pi mam

"los que veneran los semidióses (demigoddesses) alcanzan sus planetas; los que veneran a los antepasados, alcanzan a los antepasados; los que veneran a fantasmas y los espíritus malos llegan a ser fantasmas y espíritus malos; pero los que Me veneran alcazan Mi morada espiritual". Desde una hormiga insignificante a la entidad viviviente más alta en el universo (Señor Brahma), todos buscan al Señor si ellos lo saben o no, porque el Señor es la mejor cosa para todos. Pero según los méritos previamente adquiridos, el grado de comprensión acerca del Señor es revelado. Por ejemplo, cuando una persona se mueve de una casa alquilada a otra casa alquilada, ellos reúnen todas sus pertenencias y las toman a su nueva residencia. Al mover sus cosas valiosas, ellos empacan aún las cosas insignificantes y no deseadas también. Semejantemente cuando una entidad viviente cambia de un cuerpo a otro toma también su karma bueno y malo va con ellos. Según la conducta en la vida previa, ellos desarrollan una inclinación y karma particulares, que va con ellos (el alma) y les causa que actúen semejantemente en esta vida. Por ejemplo, al moverse de una casa alquilada a veces una persona obtiene una mejor casa y a veces una casa inferior, dependiendo de su posición financiera. Dependiendo semejantemente del karma, después de la muerte una entidad viviente recibe un cuerpo mejor o menor. El cuerpo es pero una residencia temporaria para el alma. Debido al karma pasado, hoy nosotros tenemos un cuerpo humano, pero sin la adoración apropiada al Señor, después de la muerte uno puede ser concedido un cuerpo de pájaro, un cuerpo de animal, o es forzado a existir como un árbol o planta. Todos esperan disfrutar de la vida, pero si el destino fuerza a una persona de su cuerpo, ellos están impotentes de prevenirlo. Una persona no puede tener paz ni felicidad tan largo como él/ella no sirven al Señor y cantan Sus santos nombres. Así como cuando uno construye su propia casa en su propia propiedad no hay ansiedad de ser desahuciado por el propietario, semejantemente cuando una persona entra gravemente y sinceramente a cantar y servir al Señor, ellos llegan a ser libres del ciclo de la entrada del renacimiento y la muerte y la ganancia en el mundo espiritual. El mundo espiritual es el hogar eterno del alma, donde la ansiedad de tener que cambiar de un cuerpo a otro no existe. Paraa entender apropiadamente este conocimiento uno debe aceptar un a Guru escrituralmente auténtico, que puede ser encontrado sólo por la misericordia del Señor Supremo. Cuándo una persona realiza servicio devocional bajo la orden de un Maestro Espiritual auténtico su alma siente definitivamente la paz y es feliz. ¿Una

persona puede preguntarse cómo saber si su alma es feliz y pacífica? Las escrituras indican si uno se siente feliz y satisfecho después de aceptar y practicar las reglas de las escrituras, debe ser entendido que el alma es feliz y pacífica. Los alborotos externos se quedan hasta que uno sale de este mundo, pero la atmósfera material no tiene nada que ver con la paz y felicidad del alma. Nanda Maharaja experimentó los problemas de los demonios en Vrindaban, lo que causó que él saliera de Vrindaban, pero él fue siempre pacífico y feliz. El estableció una nueva aldea llamada Nandagram, en la Colina de Nandisvara, y vivió allí. Así Krsna tomaría Sus pantorrillas para apacentar allí. ¿Cuándo el Señor Brahma recibió las noticias que Krsna había matado a Aghasura él pensó, "Quien es este niño? El se parece a un pequeño chico, pero El mata a muchos demonios grandes, por lo tanto que se permita examinarlo". Así el Señor Brahma vino cerca del Señor incógnito, robó a Sus amigos y pantorrillas y los escondió en la cueva de una montaña. Entonces él pensó, "A ver que hace El ahora". El Señor todo-conocedor estuvo enterado de lo que Brahma iba a hacer, así que después de que Brahma tomó a Sus amigos y pantorrillas, Krsna se expandió en formas pareciéndose exactamente a todos Sus amigos y pantorrillas y empezó a jugar con ellos como de costumbre. Después de algún tiempo Brahma regreso para verificar y ver la reacción de Krsna a Su desaparición de las vacas y amigos, sólo para encontrar a Krsna jugando todavía con ellos allí. Sorprendido por esto, Brahma volvió a la cueva donde él había escondido a los chicos y pantorrillas y los encontró todavía allí. El entonces volvió donde el Señor y vio a los mismos chicos y pantorrillas exactamente que juegaban con el Señor. Esto desorientó a Brahma. Pero el Señor jugaba alegremente con Sus amigos y pantorrillas como si nada había sucedido. Entonces, el Señor, entendiendo al Señor Brahma y su gran ansiedad, retractó todas Sus formas parecidas a los chicos y pantorrillas de regreso a El Mismo parado allí sólo. Entonces, al ver al Señor solo, Brahma vino y oró a los pies de loto del Señor. El Señor Brahma pidió el perdón de El y oró de muchas maneras. Hasta ese día, Brahma habia pensado que el Señor Visnu era el Dios Supremo, pero ese día él vio a todos los chicos y pantorrillas transformarse en forma de cuatro brazos de Visnu y entonces unirse en Krsna. Es sorprendente que tal poderoso Señor juega con ordinarios pastorcillos de vaca como un niño normal. ¡Cómo son de sorprendentes los pasatiempos del Señor, apenas vean! El Señor crea alimento para cada entidad viviente y es visto mendigando a las Gopis por un poco de mantequilla. Los pies del loto que son masajeados por la Diosa de Fortuna, camina descalza en el suelo espinoso y empedrado de Vrindaban. Esos pies del loto que son venerados por grandes devotos y semidióses con gran devoción, caminan en la tierra dura de Vrindaban sin zapatos. Los devotos puros del Señor entienden los asombrosos pasatiempos. Una dia Madre Yasoda le dijo a Krsna, "Oh, Krsna, no camines descalzo dondequiera. Las espinas y las piedras pueden perforar Tus pies". El Señor respondió, "Oh Madre, no hay espinas ni piedras en Vraja. Si usted piensa hay, ellas no Me tocan porque yo no piso la tierra". ¿Entonces Madre Yasoda preguntó, "Dónde tocan Tus pies cuando caminas, en el cielo"? Krsna contestó, "No madre, yo no ando en el cielo. Dondequiera que coloco los pies, los

corazones de los devotos ilimitadamente puros se colocan. Los pies caen en los corazones puros de los devotos puros. Los pies no tocan la tierra". Madre Yasoda fue influida por Yogamaya (la potencia interna del Señor) y no podría entender lo que Krsna decía. Aunque Krsna hablara la verdad, Madre Yasoda desatendió lo que El dijo como el discurso sin sentido de un niño. Yogamaya no permitió que Yasoda entendiera las palabras de Krsna para mantener apropiadamente el sabor de los pasatiempos. El Señor Brahma entendió que el Señor Krsna está bajo el control del amor, que es cómo devotos de Krsna lo controlan, por su amor incondicional. Después de orar al Señor y devolviendo a todos Sus amigos y pantorrillas, el Señor Brahma regresó a su domicilio, Brahmaloka. El Señor Krsna entonces arregló para que el Señor Balaram matara a dos demonios poderosos mandados por Kamsa llamados Dhenukasura y Pralambasura. Dhenukasura entró en la forma de un asno y Pralambasura vino como un pastorcillo de vaca, Balaram mató fácilmente a ambos. Entonces Sri Sukadeva Goswami le dice a Pariksit cómo el Señor Krsna domina a la serpiente Kaliya. El indica que hay una isla en el otro lado del océano llamada Ramanakadvipa, donde la esposa de Kasyapa Kadru maneja a todas cobras, que viven allí. Esta isla es conocida también como Nagaloka, el domicilio de las cobras. Apenas como el césped es alimento para una vaca, semejantemente las serpientes son alimentos para Garuda. Garuda tiene la forma de un águila y es el portador del Señor Visnu. Garuda iría a Nagaloka para matar y comer cobras, desechando las que él no quiso comer. La conducta de Garuda causó la miseria de las cobras, así que ellas se reunieron e imploraron a él diciendo, "Mandaremos una cobra lider junto con su alimento. Usted la puede comer con su alimento, para que otras cobras no tengan que morir innecesariamente". Garuda concordó con las cobras la propuesta. Después de algún tiempo el turno de la serpiente Kaliya viniera a ser sacrificada y él entregara el alimento de Garuda. Kaliya tuvo mil capuchas, fueron muy fuertes, y de ahí estuvo muy orgullo y arrogante. Cuándo él alcanzó a Garuda, antes de permiter ser comido, Kaliya luchó con él. Pero encontrándose no un adversario digno para Garuda, Kaliya huyó a Vrindaban y residió en la misma charca donde Garuda fue maldecido por Saubhari Muni para no ir. Nosotros ya hemos mencionado la maldición por Saubhari Muni sobre Garuda en el capítulo previo. Saubhari Muni se murió, pero su maldición sobre Garuda permaneció. Por naturaleza el temor reside en el corazón todos, y todos actúan por la auto conservación. Kaliya supo de esta maldición, así que para él y por su seguridad de su familia, él escogió tomárlos a ese lago formado por el Río Yamuna. Kaliya fue tan tóxico que su presencia en el lago causó que su agua hirvierase. Nadie podría beber o podría tocar esa agua, y las únicas cosas que crecieron fueron lotos tóxicos. Kamsa supo que Krsna es su enemigo y El vive en la casa de Nanda Maharaja. En una maniobra para matar a Krsna, Kamsa mandó un mensaje a Nanda mandarle mil lotos de la charca donde Kaliya residía. A oído de estas noticias, Nanda se llenó de pesar informado a Yasoda, donde Krsna oyó en secreto las noticias. Aunque el Señor Supremo es todo-conocedor y sepa todo en el corazón de todos, él también escucha en secreto todo como un pasatiempo. Solo para quitar apenas la

ansiedad de Nanda Maharaja y Yasoda, y sorprender a Kamsa, el Señor decidido remediar el problema. Así que El tomó Sus vacas para apacentar cerca de la charca con Sus amigos pastorcillos de vaca. Allí El se subió en un árbol de Kadamba (un árbol con flores en formó de pelotas fragantes) El saltó en la charca. Al ver a Krsna saltar en el agua tóxica, Sus amigos corrieron para decirle a los residentes de Vrindaban, que entonces todo apurado a ese lugar en pena. Kaliya, oyendo el salpicar, se ofendió que alguien osó venir a donde él vivía, y fue a confrontar al intruso. El muy orgulloso y arrogante porque él era el hermano de Vasuki, el rey de todas cobras. Así que sin el cuidado de la repercusión de cualquiera, él empezó a luchar con Krsna. Kaliya atacó a Krsna en todos los aspectos, pero Krsna lo abrumó y subió sobre sus capuchas. Kaliya entonces surgió del agua llevando a Krsna. Entonces, Krsna empezó pisando muy fuertemente sus capuchas en un estilo de baile. Debido a la presión inmensa de los pies de Krsna, Kaliya empezó vomitando sangre de todas sus mil bocas. El baile castigó a Kaliya, así humillandolo. Kaliya tuvo a muchas esposas que pidieron a Krsna por la vida de su marido, por eso Krsna no mató a Kaliya, pero le ordenó que se fuera de Vrindaban y le dijo volver a vivir en Ramanakadvipa. Después de que Kaliya partiera del Yamuna, sus aguas otra vez llegaron a ser puras y así las entidades vivientes lo empezaron a utilizar otra vez. Apenas como Kaliya fue humillado después de ser pateado por el Señor, similarmente las personas orgullosas y arrogantes se rinden al Señor después de ser pateados con problemas materiales. Comiendo carne, la embriaguez, y el hacer otras actividades no deseadas, previenen a una persona de la comprensión de la filosofía del Señor Supremo. Pero cuando el Señor Supremo patea a una persona con problemas materiales, él/ella se rinden a El y rectifican sus vicios o consigue ser abatido a una sombra de su ser anterior. El inteligente y sabio sinceramente se rinde al Señor con el corazón y mente para ser dominados antes por la naturaleza material. Kaliya no cantaba los nombres de Krsna ni fue inclinado a realizar servicio devocional a El, por lo tanto el Señor pisó muy fuerte cada una de sus mil capuchas. Así como sólo después de ser golpeado Kaliya hizo el espacio en el corazón para el Señor, semejantemente sólo después de de la experiencia malvada muchos problemas uno comienzan a desarrollar una actitud devocional hacia el Señor. Kaliya oró al Señor, "Oh Señor, empeizo hoy a cantar Sus santos nombres. Desde hoy Usted es mi vigilante y es encargado de mí. Yo me ahogaba en una piscina de ilusión hasta hoy. Había pensado que mi familia, la riqueza, fuerza y juventud me ayudarían, pero hoy he venido a entender que todo lo que poseo es temporario e inútil. Tomar Su refugio es el único remedio y la meta para el alma". Las personas comúnmente menos inteligentes deben experimentar el problema para despertar de la ilusión material que ellos son su cuerpo y así se identifican con sus intereses materiales, para adoptar el sendero devocional. Cuándo ellos lo hacen, todos sus problemas son resueltos por el Señor. Mientras Krsna manejaba a Kaliya del Yamuna el cielo había llegado a ser la oscuro, así que El dijo al los presente Vrajavasis, "Permitasenos a nosotros pasar esta noche aquí". Todos concordaron y permanecieron a orillas del Yamuna esa noche con Krsna. Cuándo los ayudantes de Kamsa vieron a Krsna

y otros Vrajavasis duermiendo en la orilla del Yamuna, ellos los rodearon con madera seca y le prendieron fuego. El fuego fue muy grande y caliente y despertó a los Vrajavasis. Así ellos llegaron a ser ansiosos y se refugiarón en el Señor Krsna diciendo, "Oh Krsna , nosotros estamos atrapados en medio de este gran fuego, por favor salvanos". El Señor entonces dijo, "ustedes por favor cierren sus ojos". Tan pronto como los Vrajavasis cerrarón sus ojos, el Señor se tragó el fuego entero. Tal es la misericordia del Señor. El está siempre listo en cada circunstancia para proteger a Sus devotos sinceros. Todos en Vraja son atraídos al Señor Krsna. Había algúnas Gopis en Vraja que fueron a Krsna todavía no casadas y lo querian como su marido. Ellas habían oído que venerando a la Diosa Katyayani sus deseos serían seguramente cumplidos. Por lo tanto ellas tomaron un voto para Katyayani rápidamente en el mes de Kartika (octubre noviembre) para conseguir a Krsna como su marido. Ellas subirían en cuatro o’clock por la mañana, se reúnen y avanzan al Yamuna que canta las glorias de Krsna. Allí ellos se bañarían, entonces venerarían el ayuno a Katyayani siguiendo las reglas apropiadas del ritual. Las escrituras indican que una persona no debe ser criticada si ellos veneran un semidiós o semidiosa para consir a Krsna. La misma escritura indica si la meta deseada es lograda, por un semidiós o semidiosa el ritual entonces debe ser parado. Las Gopis realizarón el ayuno a Katyayani por un mes entero, después de que Katyayani se apareciera a ellas y las bendijera para que ellas tuvieran su deseo cumplido. Cuándo las Gopis se bañarón durante su ayuno, ellas pondrían sus ropas bajo un árbol de Kadamba y se bañaron sin ropa en el Yamuna. En el último día de su ayuno, al bañarse, el Señor Krsna robó calladamente sus ropas. El las colgó en las ramas del mismo árbol de Kadamba y al sentarse sobre una rama, El empezó tocar Su flauta. Viendo este acto de Krsna, las Gopis solicitarón sus ropas de El. El Señor respondió, "ustedes deben venir a Mí de una en una y recuperar sus respectivas ropas". las Gopis se avergonzarón de esta situación, pero ellas no se enojaron ni se quejanron porque todas quisieron a Krsna como su marido. Moralmente sólo el marido debe ver a su esposa desnuda, de ahí las Gopis entendieron, "Hoy nuestro voto esta cumplido". Con esto en la mente, todas las Gopis fueron a Krsna para conseguir sus ropas. El Señor dijo a las Gopis, "Ustedes se han bañado sin ropas en el Yamuna, por lo tanto ustedes han offendido a Varuna, el dios del agua. Para eliminar esta ofensa, ustedes Me deben pagar su homenaje a Mí con manos juntasas. Después de que ustedes rindan su homenaje a Mí, todas sus ofensas serán perdonadas". las Gopis offrecieron su reverencia. Viendo su amor sin impurezas hacia El, Krsna llegó a complacerce con su voto y las bendijo en la manera siguiente:

yatavala vrajam siddha mayema ramsyatha ksapah yad uddisya vratam idam cerur aryarcanam satih

"Oh Gopis, ahora ustedes van a sus hogares porque su voto de ayuno ha sido completado apropiadamente. Cualquier deseo que ustedes tuvieron al observar el ayuno a Katyayani será cumplido rápidamente por Mí en la noche venidera de

luna llena de Sarat Purnima. En esa noche ustedes gozarán Mi compañía". Sri Sukadeva Goswami continuó: Una vez que el Señor Krsna apacentó Sus vacas que se dirigian hacia Mathura. En ese día Sus amigos se sentían muy hambrientos y Les dijo, "Oh Krsna, Oh Balaram, nosotros estatamos muy hambrientos, por favor arregla algo para nosotros de comer. Ninguno de nosotros ha traído algo con nosotros algo de comer hoy. ¿Qué debemos comer nosotros? No podemos andar debido a esta intensa hambre". El Señor Krsna dijo, "Los Brahmanas cercanos realizan un sacrificio y una regla del sacrificio es que el alimento debe ser distribuido. Si no hay alimento distribuido en un sacrificio dara el resultado contrario. Por lo tanto vayan por favor a la arena de sacrificio y pidan alimento en Mi nombre. Simplemente por oír Mi nombre y el de Mi hermano, el nombre Balaram, ustedes recibirán seguramente el alimento". Cuándo los pastorcillos devaca llegaron cerca del sacrificio ellos oyeron, " “krsnaya svaha, baladevaya svaha , etc. (Canto realizado durante un sacrificio), que sorprendió a los pastorcillos, haciendoles pensar que los Brahmanas veneraban a Krsna y Balaram. Esto aumentó su confianza a ellos para que recibieran seguramente los alimentos. Al llegar a la arena los pastocillos dijeron, "Oh Brahmanas, Al Krsna ustedes ahora veneran esta justamente cerca con Su hermano Balaram. Ellos estan muy hambrientos, por favor nos dan algún alimento para llevar a Ellos y comer". Aquí los pastorcillos pidieron alimento para Krsna y Balaram porque ellos no son autorizados a aceptar la caridad por sí mismos. los Brahmanas fueron totalmente indiferente a la súplica de los pastorcillos. Aunque los pastocillos de vaca pidieron tres veces, ellos ni los miraron. Los pastorcillos entonces llegaron donde Krsna y le dijeron, "Krsna, los Brahmanas ofrecían oblaciones en el fuego en Su nombre, pero cuando pedimos alimento en Su nombre ellos no nos dieron nada". El Señor Krsna dijo, "Ustedes cometión un error, ustedes no debieron haber ido a los Brahmanas, ustedes estaban supuestos ir a sus esposas". Generalmente cuando una persona llega a ser hambrienta ellos van a su madre, porque las madres tienen corazones más suaves y no pueden tolerar otra dificultad física. Krsna dijo aún más, "no importa que ustedes no recibieran el alimento yendo sólo una vez. Usted van allí otra vez, pero llegen esta vez a las esposas de los Brahmanas y ustedes recibirán seguramente alimento". Entonces los pastoecillos de vaca llegaron donde las esposas de los Brahmanas y después de offrecer sus respetos a ellos dijeron, "hemos venido de muy lejos el Señor Krsna y Balaram están cerca. Ellos estan muy hambrientos y nos han mandado a ustedes para pedir algún alimento". Después de oír esto, todas las esposas de los Brahmanas tomaron cualquiera de los alimentos que habían preparado para el Señor Brahma, el Señor Shiva, el Señor Indra, el Señor Varuna y otros semidióses para el sacrificio y avanzado inmediatamente hacia Krsna. Cuándo los Brahmanas vieron a sus esposas saliendo sin su permiso, ellos las llamaron por su nombre, pero no hicieron caso a ninguno de ellos ni su llamada. Ellas no pararon porque ellas pensaron si ellas hicieron eso quizás llegue a ser un obstáculo para ver y servir a Krsna. Cuándo los Brahmanas encontraron que sus esposas no atendieron a sus llamadas, ellos fueron personalmente a detenerlas. Pero sus esposas dijeron, "Desde hoy

Krsna es nuestro marido". En vista de esto los Brahmanas dijeron, "Cuando ustedes vuelvan a nosotros no permitiremos que ustedes entren en la casa". Al escuchar esto las esposas dijeron, "Nosotras no regresaremos a ustedes porque vamos a aquel del quien nadie vuelve. A quien nosotras ahora vamos, hay el refugio para cada entidad vivivientea en pies". Después de alcanzar a Krsna todas las esposas rindieran homenaje al Señor y alimentaron a todos allí. Después de que ellas terminaran su servicio, las esposas quisieron permanecer cerca del Señor, pero El les dijo, "ustedes regresen a sus hogares". Al escuchar tales palabras de Krsna, las esposas de los Brahmanas llegaron a ser muy infelices y oraron al Señor. Después de oír sus oraciones el Señor dijo, "Ustedes canten por favor Mis nombres en sus hogares, piensen en Mí, sirvanme y veneren Mi forma de la deidad, y yo les encontraré otra vez". las esposas de los Brahmanas entonces dijeron, "hemos venido a Usted después de abandonar a nuestros maridos, ahora nosotros no tenemos ningún hogar". Entonces el Señor dijo, "Cuando ustedes vuelvan en casa usted serán respetadas aún más que antes". Después de que sus esposas se fueran, los Brahmanas habían condenado a sí mismo decir que ellos tuvieron la oportunidad de servir al Señor, pero fueron consumidos con las reglas ritualistas del sacrificio para ver la oportunidad. Ellos lamentaron que ellos no podrían utilizar su nacimiento humano para servir al Señor y condenarón su nacimiento alto y el conocimiento védico porque no los tomó cerca del Señor. El Srimad Bhagavatam indica su pena así:

dhig janma nas-trivrd vidyam dhig vratam dhig bahujnatam dhig kulam dhig kriya-daknyam vimukha ye tv adhoksaje

Vergüenza a nuestros nacimientos triples (puro linaje, la ceremonia del cordon sagrado y la perfección del conocimiento de las escrituras), la vergüenza a nuestro conocimiento, la vergüenza a nuestras austeridades, la vergüenza a nuestro vasto aprender, vergüenza a nuestra dinastía de alta clase, vergüenza a nuestro realizacion de ceremonias ritualistas, porque quedamos maldispuestos hacia servir al Señor infalible". ¡los Brahmanas continuarón,

aho pasyata nsrinsam api krsne jagat-gurau duranta-bhavam yo ’vidyan mrtyu-pasan grhabhidhan

"Ah, cómo es de sorprendente que aún las hembras han desarrollado la devoción impávida al Señor Krsna, que es el Maestro Espiritual del universo entero! Eso les permite cortar la fijación fuerte a la vida de la casa que ata uno a este mundo mortal". los Brahmanas fueron engañados de servir al Señor por su actitud ritualista. Así, ellos sentían gran pena porque ellos podrían haber servido al Señor las ofrendas preparadas por sus esposas, antes que se privara la oportunidad. Si un dinero es ganado con el sudor de la persona es utilizado en el Señor o Su servicio de su devoto puro, el corazón se ablanda hacia la vida devocional. Las escrituras indican esa caridad sólo debe ser dada a un candidato auténtico correcto, autorizado a aceptar caridad. Y los artículos dados deben ser no usados y funcionales, de otro modo los méritos no pueden ser recibidos de la caridad. Siempre que Krsna saldría de la aldea para seguir detrás

de las vacas para apacentar, las Gopis sentirían que un momento de esa separación pasara como mil años o más. Tan largo como los sentidos no adquieren un sabor por las cosas espirituales ellos dan problema. La naturaleza del los sentidos es que ellos sólo desean las cosas materiales y los placeres materiales. Las demandas de los sentidos son tan grandes que ninguno de los semidióses ni semidiosas jamás los podrían cumplir, de ahí ningún humano podría cumplir jamás las demandas de sus sentidos. Pero si una persona llega a ser un devoto grave del Señor Supremo, El cumple todos los deseos de esa persona inmediatamente; de ahí un devoto grave siempre es visto pacífico, feliz y completamente satisfecho. Es decir, cuando uno llega a ser gravemente dedicado al Señor Govinda, el anhelar por el placer del los sentidos se deja. El Señor Supremo es ilimitadamente hermoso, ilimitadamente atractivo, ilimitadamente dulce, ilimitadamente sabroso, y El tienen el sabor extraordinario, por eso es qué los sentidos de las devotos graves siempre se quedan satisfechos. ¿Al realizar Sus pasatiempos para complacer a los Vrajavasis, Krsna advirtió a Nanda Maharaja y otros Vrajavasis hacíendo arreglos para una fiesta, así que El preguntó a Nanda Maharaja, "Para qué fiesta son todos estos arreglos hoy? ¿Cual es el beneficio de observar esta fiesta? ¿Y para quién es esta mentada fiesta"? Después de ser preguntado repetidas veces por Krsna, Nanda Maharaja dijo, "Esta fiesta es la adoracion anual del Señor Indra, el Rey del Cielo. Habrá un sacrificio de fuego y una ofrenda grande de muchas clases de preparaciones para darle a Indra de comer. Con esto él llega a ser complacido, y vierte lluvia suficiente y oportuna". El Señor es todo-conocedor y supo que Indra había llegado a ser muy orgulloso y él necesitó ser reformado, esto es el por que El convenció a Nanda Maharaja no realizar la ceremonia a Indra. El Señor dijo, "Indra no le puede darea vida a nadie. Cuán largo uno tiene que vivir en la tierra depende sólo en su karma. Cada entidad viviente toma el nacimiento y se muere según su karma previamente realizado. Todo sufrimiento y placer depende también de su karma previo. Cualquier tipo de actividades y la actitud que una persona abrigó en su vida previa, esa clase de experiencia ellos tendrán al vivir en esta vida. Cualquiera de las actividades que uno realiza en esta vida son depositadas para ser retiradas en la próxima vida, por eso es qué a veces los pecadores son vistos gozando y personas piadosas son vistas sufriendo. Esto es todo debido sólo a su karma previamente realizado. Las personas impías vistas actualmente disfrutando de la vida habían realizado muchos actos piadosos en su vida previa, pero sufrirán en su próxima vida. Su sufrimiento les espera para abrazarlos y darles la bienvenida. Mientras que las personas piadosas han experimentando los problemas y las miserias en la vida y habían realizado los delitos en su vida pasada, pero gozarán en el cielo en su próxima vida. El karma realizado no sale de nadie en tiempo ni cambia en ninguna manera. Los sigue dondequiera que ellos toman nacimiento a menos que ellos lleguen a ser devotoa sinceros". El Señor indica en Srimad Bhagavatam:

dehan-uccavacan-jantuh prapyotsrjati karmana satrur-mitram-udasinah karmaiva gurur-isvarah

"Sólo debido al karma una entidad viviente acepta un bajo nacimiento o más alto y se muere. Sólo debido al karma una entidad viviente llegar a ser un enemigo, o amigo, o indiferente a otros. Por lo tanto, el karma está primero y es el controlador de la entidad viviente". El Señor continuó, "por lo tanto uno muy debe realizar con cuidado las acciones para corregir su karma. Venerar semidióses o semidiosas no deben ser la meta de una persona, porque ellos mismos están bajo el control de su propio karma. ¿Cómo alguien bajo el control de su karma puede recompensar algo a otros? Por lo tanto todos sólo deben venerar al sólo al Señor Supremo porque El puede recompensar algo a cualquiera o tomar algo lejos de cualquiera". El Señor dijo a Nanda Maharaja que todo lo que fuePreparado para venerar a Indra debe ser utilizado para venerar la Colina de Govardhana. Debe ser entendido aquí que el Señor no dice a los Vrajavasis venerar una colina; El los insta a venerarlo a El en el nombre de venerar la Colina. Krsna es el Señor Supremos y Dios de todos los Dioses. En este momento, aunque Krsna estuviera con los Vrajavasis como un niño, El se espandió en una forma gigantesca y entró en la Colina de Govardhana, exhibiendo la cabeza y los armamentos a la cabeza de la colina y dijo, "Oh Vrajavasis, vengan por favor y Me veneran y Me alimentan con todas sus preparaciones". Como es indicado en Srimad Bhagavatam:krsnas tvanyatamam rupam gopa-visrambhanam gatah sailosmiti bruvan bhuri balim-adad vrhad-vapuh Apneas para establecer la fe firme en los corazones de los Vrajavasis, el Señor Krsna asumió otro aparecer inaudito e inmensa forma en la cima de la Colina de Govardhana y dijo, Yo soy la Colina de Govardhana, y comí la abundancia de alimentos ofrecidos a El allí". Cuándo Indra encontró que los Vrajavasis habían abandonado su ceremonia, y seguido el consejo de niño para venerar una colina, él llegó a enojarse mucho con ellos. Indra pensó, "Por mi causa solamente hace que todos los habitantes de Vraja vivan felizmente. ¿Ahora veré si este pequeño chico los puede proteger"? El entonces empezó virtiendo una lluvia torrencial que cae en el tiempo de la inundación del mundo. los Vrajavasis llegarón a ser muy ansiosos por la lluvia excesiva, el granizo y los tornados, y así se refugiarón en el Señor Sri Krsna. Haciendo caso del grito de Sus devotos, el Señor levantó la Colina de Govardhana con una mano en la menera en que un niño levanta un champiñón del suelo. El Señor entonces dijo a los Vrajavasis, "Reúnan todas las vacas y vengan por favor bajo la colina para protegerse". Todo los Vrajavasis y las vacas se refugiaron bajo la colina y fueron aliviados de la ira de Indra. Sri Sukadeva Goswami indica:

krsna-yoganubhavam tam nisamyendro ’ti-vismitah nihstambho bhrasta-sankalpah svan meghan sanyavarayat

"Indra llegó a ser muy sorprendido al observar al Señor Krsna y Su poder místico. Su plan para destruir Vraja fue frustrado y él fue pelado del orgullo. Indra

entonces ordenó sus nubes para terminar la lluvia inmediatamente". Indra bajó de los cielos y agarró los pies de loto del Señor y pidio perdón. El señor Krsnalo perdonó y lo despachó. Yogamaya había ocultado el que Indra se refugiara y pedir el perdón del Señor de todos presentes. El Señor detener la cremonia de Indra ilustra claramente que El no quiere que nadie venere semidióses. Entonces Sri Sukadeva Goswami habla acerca del pasatiempo del Señor Rasalila (el baile romántico), diciendo que este pasatiempo particular es muy extraordinario. Cualquiera que piensa que el Rasalila del Señor es como el baile sensual de hombres y mujeres ordinarios seguramente llegará a ser degradado. las Gopis de Vraja tiene la atracción firme y el amor creciente hacia el Señor. Un síntoma del amor es, que no se queda constante, aumenta o disminuye a diario. A diferencia del amor creciente que las Gopis tuvieron hacia Krsna, el amor o la atracción entre hombres y mujeres ordinarios son materiales y disminuyen a su debido tiempo y llega a ser inerte. Por lo tanto las escrituras indican que la relación entre un hombre y la mujer no es llamada amor, pero es llamada lujuria o la ilusión. Esto es la diferencia verdadera entre el amor y la lujuria. Si una persona desarrolla amor para alguien ellos siempre anhelan verlos, como las Gopis de Vraja hicieron para Krsna. Ellas tuvieron el amor intenso y creciente hacia el Señor Krsna. las Gopis que vinieron a Krsna en Vraja fueron todas el la mayoría almas espiritualmente avanzadas y Ellas se relacionaron a El en cuatro maneras diferentes. Algunas Gopis se relacionaron a Krsna en el humor de la paternidad, adorandolo como su niño; las otras se relacionaron a El en el humor conyugal; otras fue solteras fueron hacia Krsna y queridas como su marido; y las Gopis casadas quisieron a Krsna como su amante. En este momento Krsna sólo aparecia de ocho años de edad, pero siempre completamente independiente y va donde El quieria, mientras que las Gopis fueron cuidadas y vivian una vida estructurada. De ahí ellas sólo pudieron encontrarse con Krsna de tres maneras, al ir a traer agua del Yamuna; al salir a desechar las cosas; y cuando ellas saldrían a vender yogurt y mantequilla. Siempre que las Gopis vieron a Krsna ellas desearon escuchar Sus palabras dulces y tratar de tocarlo. Aunque las Gopis realizaran sus deberes de la casa apropiadamente, sus mentes fueron constantemente absortas en el pensamiento acerca de Krsna. La forma del Señor Krsna es tan atractiva que tan pronto como cualquier Gopi lo veia, ellas llegaron a ser inmensamente atraídas a El. A veces las Gopis se desmayarían y caerían al suelo por su deseo y anhelo hacia Krsna. Si alguien entregó las noticias que una Gopi cayó inconsciente, Krsna correría a ella al cuchicheo en la oreja, "En la noche venidera de la luna llena de Sarat Purnima (septiembre octubre) usted gozará en un baile romántico conmigo". En vista de esto, las Gopis recobran el conocimiento inmediatamente. Por el rumor, todos en la aldea llegaron a saber que Krsna es un místico y ha perfeccionado mantras, siempre que cualquier Gopi se caia inconsciente, Krsna cuchichearía el mismo mantra en la oreja y la reviviera. Todos en la aldea hablaban acerca de esto. Una anciana vivió en la aldea y pensó, "quiero saber qué cuchicheos de mantra Krsna da a nuestras nueras en las orejas que inmediatamente las despierta de un estado inconsciente. Permitiendome a mí idear un plan". Así la

anciana falsificó un estado inconsciente y dijo a su nuera para llamar Krsna. la joven Gopi corrió a Krsna y dijo, "Oh estimado, mi suegra se ha desmayado, ven por favor y cuchichéa el mantra en la oreja". El Señor Krsna dijo, "Mi mantra no trabaja en una hembra con canas".Esto Indica que Krsna sólo bendice Su a devoto grave y sincero. Apenas como Krsna no vino a la anciana porque ella había fingido desmayarse, semejantemente Krsna no favorece a hipócritas ni al alardea de los devotos. Sri Sukadeva Goswami continuó: El Señor Sri Krsna ahora desea destruir a Kamadeva (la lujuria personificada) y su orgullo. Así El colocó Su flauta en los labios y tocó. El sonido alcanzó Shivaloka, el domicilio del Señor Shiva; Brahmaloka, el domicilio del Señor Brahma; y los planetas subterráneos. Todos los semidióses, y semidiosas, el Señor Brahma, el Señor Shiva, Maharaja Bali, y la Serpiente Seña que sostiene el universo en sus capuchas llegó a ser inquieta por estar cerca del Señor. Es decir, el sonido de la flauta de Krsna hipnotizó a todos en el universo y atrajo a todos de los tres mundos hacia El. El Señor queria derrotar a Kamadeva este día, por eso El apareció como Madana Mohana, doblado en tres lugares (cuello doblado a la izquierda, la cadera doblado a la derecha y las piernas dobladas a la izquierda) tocando Su flauta bajo un árbol baniano a la orilla del Río Yamuna. las Gopis de Vraja fueron del más alto nivel, por eso ellas pudieron acercarse el Señor. Pero los semidioses y semidiosas no podrían ir cerca de El porque ellos no tienen suficiente pureza en los corazones, por lo tanto ellos vieron a Krsna desde el cielo y se sentaron en sus aviónes celestiales. Casi todas las Gopis que se acercaron al Señor Krsna eran casadas; sólo las Gopis que habían realizado el ayuno de Katyayani luego fueron solteras. Cuándo Krsna tocaba Su flauta, unas Gopis les servían cena a sus maridos, algunas cuidaban a sus niños, algunas se decoraban a sí mismas, mientras las otras hacían los deberes de la casa. Pero tan pronto como ellas oyeron el sonido de la flauta de Krsna, ellas abandonaron inmediatamente lo que estaban hacíendo y corrieron hacia Krsna, sin cuidarse como lucian. En la vida material, antes de que una mujer va a encontrarse con su amante ella se decora para cautivarlo, pero las Gopis no fueron concernidas con eso; ellas llegaron a Krsna como lucian. Las personas vuelan en este mundo en el avión de los deseos lujuriosos que los toma para presentir de la gratificación de los sentidos, mientras que las Gopis vuelan en el avión del amor divino y volaron al Señor Supremo. Las personas lujuriosas ni cantan los santos nombres del Señor ni tienen el deseo de alcanzar al Señor Supremo; ellos cabalgan en el avión de deseos irrefrenables y van a una tierra de fantasia, inconscientes al apuro verdadero de la vida. Cuándo las Gopis llegaron al Señor Krsna, primero El les dio la bienvenida y entonces les preguntó, "que es lo que puedo hacer por ustedes. ¿Cómo es que muchas de ustedes han venido aquí de repente? ¿Ha caído algun problema sobre ustedes? Porque los Vrajavasis sólo se rinden a Mí en el tiempo de un problema". En vista de tales palabras del Señor las Gopis se quedaron silenciosas; ellas no respondieron en ninguna manera. Viendo su silencio el Señor dijo, "A Mi me parece que ustedes tienen un motivo ulterior". Entonces las Gopis dijeron, "hemos venido a refugiarnos a Sus

pies de loto, Usted nos puede utilizar de cualquier manera que Usted desea.” Después de que esto el Señor abrazara a las Gopis y empezara realizando Su baile del Rasa con ellas. Sri Sukadeva Goswami indica que el Rasalila del Señor no es como un baile ordinario de este mundo. Es el baile del Señor Supremo que apareció en Sri Vrindaban Dham. Este Rasalila no puede ser realizado en Dwarakadhisa (un nombre para el Señor Krsna cuando El gobernaba en Dwaraka) de Dwaraka, el Señor Visnu de Vaikuntha (el mundo espiritual) o el Señor Rama de Ayodhya, porque ellos no poseen el humor para realizar el Rasalila. El Señor Krsna de Vrindaban posee sólo el humor conyugal requerido para realizar el Rasalila. Sólo los devotos bendecidos por Srimati Radharani pueden entender completamente el Rasalila. Por lo tanto uno debe llegar a ser un devoto grave y ser bendecido por Srimati Radharani para ganar el entendimiento espiritual para entender el Rasalila del Señor Krsna. Srila Sridhara Swami explica el significado de Rasalila así, eko nartaka bahu-nartaki viseso rasah, "Donde un bailarín masculino baila con una multitud de bailarinas femeninas inmediatamente cada hembra siente que el bailarín masculino solo baila con ella, un baile tan especial es llamado Rasalila". El Señor Krsna se expandió en muchas formas exactas de Krsna como habian Gopis bailado con cada una individualmente. El Rasalila es el pasatiempo más elevado del Señor en este mundo, por eso las bendiciones de Srimati Radharani son requeridas para entenderlo apropiadamente. Rasalila es el baile trascendental de amor del Señor donde El exhibe Su propia conducta personal. Simplemente por enterarse del Rasalila, el Señor Brahma, el Señor Shiva y muchos grandes sabios fueron aturdidos y alabados con gran asombro. No hay vulgarismo ni lascivia de cualquier tipo en el Rasalila del Señor. Una vez que Kamadeva llegó a ser muy orgulloso pensó, "he derrotado al Señor Brahma haciéndolo correr descaradamente detrás de su propia hija, Sarasvati, para satisfacer su deseo. Derroté también al Señor Shiva porque él fue humillado cuando el Señor apareció como Mohinimurti. Ahora la única persona para yo derrotar es Visnu. Si de algún modo Visnu es aceptado por mi esquema, El tendrá gran dificultad para liberarse de mi control. Y si controlo a Visnu, entonces todos Sus devotos estarán también bajo mi control". Con este esquema en la mente, Kamadeva llego donde el Señor y le dijo, "he venido aqui para luchar con Usted. Si Usted tiene la habilidad de luchar conmigo, entonces permitame luchar ahora, si no renuncias Tu posición". A esto el Señor dijo, "yo ciertamente le mostraré Mi proeza, pero no ahora. Si luchamos ahora, nadie sabrá acerca de nuestra pelea. Hay sólo dos de nosotros aquí. Si por ¿Si por chance Me derrota, cómo sabría cualquiera de su victoria? Este no es un campo de batalla para nosotros. Necesitamos una audiencia y la atmósfera y los recursos apropiados. Sin todo se arregla apropiadamente nuestro encuentro no tendría razón, por eso yo digo que el luchar ahora no es conveniente. Usted por favor espera durante un tiempo. Arreglaré personalmente un campo para que usted usted tenga la mejor ventaja para luchar conmigo. Apareceré a fines de Dvaparayuga, y el encuentro sera de noche en la orilla del Yamuna. Habrá en aquel momento mil millones de jóvenes hembras conmigo y nuestra pelea podra comenzar.

Kamadeva concordó a la propuesta del Señor y esperó lo acordado sobre el tiempo de llegar. El Señor Supremo realiza este Rasalila para complacer a Sus devotos y destruir el orgullo de Kamadeva. Había mil millones de Gopis con el Señor Krsna para bailar románticamente con El. A altas horas de la noche el Señor abrazó las Gopis, las besó apasionadamente, y teniendo las manos con las de El, El bailó con ellos, pero no llegó a ser cautivado ni conectado a ellas en ninguna manera. Significando, que el Señor no llegó a ser perturbado lujuriosamente en ninguna manera. Aún en esta situación no habia una insinuación de la influencia de Kamadeva sobre el afectó de Krsna, y así el Señor lo derrotó. ¡Cuándo las Gopis bailaban, tenían las manos de Krsna con las suyas, ellas llegaron a ser orgullosas de lograr una fortuna tan suprema ellas pensaron, "cuán gloriosa y grande es mi fortuna! ¡El Señor Supremo sostiene personalmente mis manos! No sólo esto, El me abraza y me besa también. ¡Ah, cuán afortunada soy"! Cuándo tal orgullo entró en los corazones de las Gopis, el Señor Krsna desapareció inmediatamente. El Señor Krsna no quiere a nadie ni nada aparte de El en los corazones de su devoto, por eso El desapareció de las Gopis. Después de que Krsna desapareciera de las Gopis ellas lo buscaron por todas partes del bosque por El como si estuvieran locas. Sri Sukadeva Goswami indica:

ity unmatta vaco gopyah krsnanvesana katarah lila bhagavatas tas ta hy anucakrus tadatmikah

"Oh Rey Pariksit, mientras buscaban ansiosamente por todas partes por el Señor Krsna, todas las Gopis llegarón a ser como personas locas, andando sin rumbo fijo preguntando a los árboles, los animales y los pájaros sobre el paradero de Krsna. Y al recordar la conducta del Señor con ellas, ellas imitaron Sus pasatiempos". Después de escuchar el Rasalila de Krsna con las Gopis a altas horas de la noche, el Rey Pariksit preguntó a Sri Sukadeva Goswami:

apta-kamo yadu-patih krtavan vai jugupsitam kim abhipraya etam nah samsayam chindi subrata

"Oh Gurudeva, el Señor Supremo es satisfecho dentro de Si Mismo y no necesita nada para Su satisfacción, por qué entonces la auto-sufficiente personalidad actuo encontra de los códigos morales, para gozar la compañía de las esposas de otros? ¿Cual fue el motivo detrás del Señor de realizar, tal acto condenado y prohibido? Oh puro y perfecto Gurudeva, por favor destruye esta duda". Sri Sukadeva Goswami contestó en la manera siguiente:

dharma vyatikramo drsta isvaranam api sahasam tejiyasam na dosaya vahne sarva-bhujo yatha

" Sólo las personalidades completamente espiritualmente poderosas pueden osan actuar contra los principios religiosos. La potencia espiritual reside en ellos

muy vigorosamente, por eso qué el pecado no los puede tocar. Su potencia trascendental quema sus pecados así como un fuego inmenso quema algo suministrado, y se queda poderoso e incontaminado". Cuándo las Gopis casadas llegaron donde Krsna para realizar el Rasalila con El, sus maridos pensaron que ellas fueron a casa, por lo tanto ellos no fueron alarmados. Y cuando ellas volvieron a casa del Rasalila sus maridos no se enojaron con ellas en ninguna manera. Sri Sukadeva Goswami explica por qué en la manera siguiente:

nasuyan khalu krsnaya mohitas tasya mayaya manyamanah svaparsvasthan svan svan daran vrajokasah

"Cuando las esposas de los Vrajavasis habían ido al Señor Krsna a altas horas de la noche, sus maridos seguramente no llegaron a ser envidiosos de Krsna porque ellos fueron influidos por la potencia interna del Señor, causandolos el pensar que sus esposas respectivas estaban cerca de ellos". Las escrituras indican gozar la esposa de otro hombre o una mujer que acepta un amante es condenado en las escrituras y despeja el sendero al infierno. Los hombres y las mujeres que desean las bendiciones del Señor deben abstenerse de actos prohibidos. Pero nadie puede llegar a ser contaminado cerca del Señor Supremo, por lo tanto Yogamaya influye a los maridos de las Gopis para no enojarse con el Señor Krsna es justo. Al realizar el Rasalila con lsa Gopis, el Señor Krsna paró el tiempo para El poder continuar Su baile de Rasalila con las Gopis por un espacio de tiempo más largo. El Señor paró el tiempo por cuatro mil millones trescientos veinte millones años terrenales, y El realizó el Rasalila bajo esa misma luna llena de Sarat el tiempo entero. Porque el tiempo de la tierra fue parado por el creador del tiempo (Krsna), cada entidad viviente se queda como ellas estuvieron antes del comienzo del Rasalila. Aunque todos durmieran por un espacio de tiempo tan largo, cada entidad viviente sentía como si ellos tuvieran apenas despertado de su noche regular del sueño. Cuándo la mañana vino, el Señor dijo a las Gopis volver a sus hogares. Ellas no quisieron volver a casa, porque el Señor los dijo volver, ellas siguieron. Después de realizar el Rasalila, el Señor Krsna realizó Holilila en Vraja. La acción física que sucede en la fiesta de Holi, todos gratamente rockaway agua con colorante y/o tiraban colorante en polvo el uno al otro. El Señor Krsna jugó con las Gopis de esta manera. Nadie puede obtener al Señor Krsna rociándolo con cualquier color o algo más. El sólo puede ser obtenido utilizando el color especial de la pureza y ungiendolo con el color del servicio devocional, que es conseguido realizando austeridades y penitencias por muchos nacimientos. Cuándo una persona le ofrece al Señor su cuerpo, mente y la riqueza a Sus pies de loto, el Señor rocía Sus bendiciones coloradas en esa persona. Así, cuando nosotros nos prometemos completamente al Señor Govinda, El llega a ser nuestro. De ahí, el participar el el festival Holi significa, "he llegado a ser completamente del Señor." Esto significa que la persona Le ha ofrecido todo al Señor, incluyendo, el cuerpo, la mente, y la riqueza, así el Señor ha llegado a ser suyo para siempre. Mientras que una persona no lo sigue el Señor quiere, ellos no pueden llegar a

ser Suyo. Las personas hoy realizan los deberes religiosos y no utilizan su poder de razonamiento. Por ejemplo, Haridwar, significa la puerta al hogar del Señor; y Vrindaban es el hogar del Señor. Pero generalmente cuándo las personas van al pueblo de Haridwar y vuelven a sus hogares sin ir a Vrindaban. Esta peregrinación de ir a la puerta del hogar del Señor sin entrar, y dando la vuelta para ir a casa es imprudente. De ahí, las escrituras indican que en Kaliyuga la mayoría de las personas no utilizan su poder del razonamiento al realizar los deberes religiosos. Las personas deseosas de recibir las bendiciones del Señor deben alcanzar Vrindaban. Allí, los peregrinos deben bañarse primero en el Río de Yamuna, y visitar al Señor Govinda en Su templo y orar a El, entonces aceptar algún Prasadam (alimento santo). Los que siguen esta regla son llamados Inteligentes en las escrituras. Utilizando el cuerpo, la mente y la inteligencia para adorar a Krsna el utilizar la riqueza para servirle es el significado interior de la palabra Holi. ¿Contemple por favor, hasta hoy cuántas personas usted habia confiado su vida le han engañdo a usted? Nadie pertenece a cualquiera más en este mundo; este mundo esta lleno de personas egoístas. ¿Todos dicen a otros el escucharlos y permanecen bajo su control y ellos los harán felizes, pero uno debe considerar si ellos no pueden quedarse felizes a sí mismos, cómo pueden mantener ellos a otros más feliz? Todos en la creación son atados por su karma previo y lo experimentan. Sólo el Señor Krsna tiene el poder de quitar cualquier karma y los mantiene felizes. Por lo tanto todos deben dedicarse a sí mismos a El y cantar Sus santos nombres, por que una persona puede libertarse a sí mismo de las punzadas del karma. Si llegamos a ser almas rendidas al Señor El nos bendecirá ilimitadamente, y gozaremos la fiesta de Holi con nosotros del mismo modo El hizo con las Gopis. Cuándo Krsna gozaba la fiesta de Holi y rocíaba los colores en las Gopis, un demonio mandado por Kamsa llamado Sankhachuda vino a matarlo, sino, Krsna lo mató fácilmente mientras todas las Gopis miraron. Después, Kamsa le mandó a otro demonio llamado Aristasura, que entró en la forma de un búfalo para matar a Krsna, pero Krsna lo mató halando sus cuernos y tirandolo. Entonces Kamsa le mandó a un demonio llamado Kesi, que entró en la forma de un caballo para matar a Krsna. El avalanzó hacia Krsna con la boca abierta de par en par, así Krsna lo mató metiendole la mano en la boca hasta qu lo estranguló matandolo. Después de que este Kamsa le mandara a un demonio llamadoVyomasura, el hijo del demonio Mayasura, que vino a Krsna cerca cuando El contaba Sus amigos. En ese día uno de los amigos de Krsna estuvo ausente, así que Vyomasura tomó la forma del chico ausente y jugó con Krsna y los otros chicos. El enseñó meditación a los amigos de Krsna. Mientras haciendo esto, él los raptó de uno en uno y los escondió en una cueva. Sri Sukadeva Goswami dio el titulo al “demonio” a Vyomasura porque al enseñaba la meditación a los amigos de Krsna, él le diría a los chicos que venerar, cantar y orar al Señor debe ser evitado y sólo la meditación de yoga debe ser practicada. Aún hoy encontramos que los seguidores de Vyomasura diciendo a las personas el parar el servicio devocional a Dios. Las escrituras indican que tales personas no reciben la liberación de este mundo. Aunque Vyomasura enseñara la meditación, el Señor

lo mató a causa de su naturaleza demoníaca. Aunque los demonios transformen su paramecia a la de un devoto, ellos no pueden enseñar el proceso espiritual verdadero porque ellos son todavía irreligiosos en sus corazones. Las escrituras estampan a personas que predican sin adherirse a la intención verdadera de las escrituras y así llevan a personas inocentes del servicio devocional con el título, dharmam vaksanti adharmajnah, "Irreligioso en el corazón pero apareciendo por fuera religiosas". Tales personas enseñan un proceso espiritual superficial no más. Esas personas que buscan liberación del ciclo del renacimiento y la muerte debe tener cuidado con tales hipócritas. Cuándo tales personas vienen antes de Krsna, El inmediatamente los mata, como El hizo con Vyomasura. Los devotos verdaderos del Señor saben el humor verdadero de los pasatiempos juguetones del Señor y la filosofía verdadera detrás de ellos, por eso solo los devotos verdaderos pueden retransmitir el remedio verdadero para la liberación. Krsna mató a todos los demonios que Kamsa había mandado de uno en uno hasta que no hubiera demonio principal. Al ver esta situación Narada Muni pensó mejor si Kamsa es matado tan pronto como sea posible, así que él fue donde Kamsa y dijo, "Usted debe llamar a Krsna y Balaram a Mathura ahora. Krsna es el octavo hijo de Vasudev y Balaram es el séptimo". Así Narada aclaró cualquier duda que Kamsa tuvo de quien fue su asesino. Kamsa llegó a enojarse con Vasudev y dijo, "Ahora quiero matar a Vasudev, él me engañó". Narada Muni respondió, "Mata a Vasudev más tarde, primero mata a Krsna y Balaram. Si usted mata primero a Vasudev, Krsna y Balaram le matarán. Por lo tanto manda Akrura a traer a Krsna y Balaram aquí". Siguiendo el consejo siguiente de Narada, Kamsa organizó una fiesta en Shivaratri, día del Señor Shiva, donde él invitó a Krsna y Balaram para asistir. Narada vino a escondidas a Vraja y directamente oró al Señor para matar a Kamsa. Cuándo Akrura vino a Vraja para llevarse a Krsna y Balaram a Mathura, él vio que Krsna y Balaram son todo para los Vrajavasis y por ello no quisieron que salieran. Pero Krsna y Balaram expresaron Su deseo para ir a Mathura y nadie Los podría prevenir. los Vrajavasis lloraron mientras los Señores subieron al carruaje de Akrura y viajaron a Mathura. Esto indica que Krsna es completamente independiente y no es atado a nadie ni a nada. Cualquier cosa que El quiere hacer, El lo hace, por eso las escrituras indican el Señor es supremamente independiente. Cuándo Akrura fue a Mathura, el tiempo para cantar el Mantra Gayatri (Un mantra obligatorio dado por Gurú para ser cantado en silencio tres veces al día) llego él paró el carruaje para bañarse en el Yamuna y prepararse para cantar el Gayatri. Al bañarse, cuando Akrura mojó la cabeza submerjiendose él vio a Krsna y Balaram bajo el agua y cuando él surgió él vio a Krsna y Balaram que sentados en el carruaje. Cuándo él se sumergió otra vez él otra vez vio a Krsna y Balaram submerjidos y cuando él otra vez surgió él otra vez vio a Krsna y Balaram sentados en el carruaje. ¡Akrura pensó, "una cosa sorprendente! ¿Debo de estar volviendome loco"? El penzó esto, él otra vez se sumergió, esta vez él vio descansando la forma de cuatro-brazos de de Krsna sobre la serpiente Sesa con la Diosa de la Fortuna, Laksmidevi, dando masaje a los pies. A ver esto, Akrura empezó a orar inmediatamente al Señor allí, sumerjido, hasta que el Señor desapareciera; entonces Akrura salió del Yamuna y llegó al carruaje. ¿El Señor

Krsna le preguntó a Akrura, "por qué te ha tomado tan largo el bañarte? ¿Esta todo bien"? Akrura contestó, "Krsna, hoy yo Le he reconocido. Usted está bajo el agua del Yamuna, Usted está fuera del agua y viviendo también en Vraja. Usted es la toda Personalidad que se extende por todo". Aunque Akrura hubiera visto la omnipotencia de Krsna, él no podría entender completamente a Krsna. El Señor Krsna prometió que El no dariá un paso o un pie fuera de Vrindaban, por eso Krsna, el hijo de Yasoda, volvió a Vraja de donde Akrura paró el carruaje para bañarse, fronterizo entre Vrindaban y Mathura. En este lugar, Krsna se manifestó como hijo de Devaki y pasó a Mathura con Balaram y Akrura, con el Krsna nacido de Yasoda volvió donde vivió de incógnito en Vrindaban. Krsna nacido de Yasoda quiso saber cuánto los Vrajavasis Lo adoraban, así que El los dejó hasta la frontera de Vrindaban para ver cuánto ellos Lo añoraron. los Vrajavasis en la condición de separación de Krsna fue muy mala porque Krsna es todo para ellos. Krsna, viendo el estado en que los Vrajavasis se encontraban, no osa ir a Mathura, dejandolos a ellos llorando. Así Krsna volvió y cumplió Su promesa para nunca dar un paso o pie fuera de Vrindaban. Al llegar a Mathura, el Señor Krsna nacido de Devaki, vio un lavandero lavando ropas a orillas del Yamuna y lo mató. Los antiguos Acharyas comparan a este lavandero a las personas que realizan ceremonias ritualisticas como expiación por sus pecados. Después de limpiar sus pecados realizando actos piadosos, y luego ellos otra vez cometen los pecados y otra vez ellos los expían. Tales personas no pueden agarrar el valor del tesoro que desean los devotos del Señor, la entrada al mundo espiritual. Ellos sólo se conciernen con su bienestar inmediato y no se interesan en servir al Señor ni a Sus devotos, por eso los artistas parecidos a los de las escrituras y ceremonias ritualistas se comparan al lavandero. El Señor no les muestra la misericordia a los artistas de ceremonias ritualistas escriturlalmente no autorizadas, El los mata. Entonces el Señor bendijo a un sastre, Su devoto, colocando Su mano sobre la cabeza y llenó su casa con riqueza inmensa y el corazón con la devoción constante a El. El Señor entonces bendijo a un jardinero llamdo Sudama que Le ofreció una guirnalda, y entonces bendijo a una dama jorobada llamada Kubja. Kubja fue hermana de Ravana, Surpanakha, en su vida previa, que quiso casarse con el Señor Rama. En esta vida, como Kubja, llegó a ser muy hermosa por el toque del Señor Krsna. El Señor la aceptó y la satisfizo. El Señor entonces llegó hacia el área del festival donde Kamsa había mantenido el arco del Señor Shiva. El Señor Krsna lo rompió simplemente por levantarlo. El Señor Parasurama había dado este arco a Kamsa y había dicho, "La persona que rompe este arco le matará". Tan pronto como el arco fue roto, la extensión del rumor a través de Mathura que Krsna matará a Kamsa. En vista que Krsna rompió el arco, Kamsa mandó a su ejército para matar a Krsna y Balaram, pero Krsna y Balaram, cada uno teniendo un pedazo del arco, los utilizaron para matar al ejército de Kamsa. Entonces los Hermanos llegaron hacia la arena del festival donde Kamsa, estuvo en la audiencia, y había estacionado un elefante loco llamado Kuvaliyapida en la entrada para matar a Krsna y Balaram. Este elefante tuvo la fuerza de diez mil elefantes, pero el Señor fácilmente lo mató y entró a la arena. Las novias de Krsna también habían venido a Mathura y estuvieron con El cuando El entró a la

arena. Uno de los nombres ilimitados de Krsna es, Abhayacharana, que significa que quienquiera que está bajo Su refugio no tiene temor, por eso todos los amigos de Krsna anduvieron bravamente en la arena con El. Simplemente por permanecer en el refugio de pies de loto de Krsna todas clases del temor se acaban. Por ejemplo, ni los fantasmas, los diablos, los demonios, los duendes, los semidióses ni semidiosas pueden influir negativamente a los devotos sinceros del Señor Krsna. Por lo tanto los devotos verdaderos cantan bravamente Sus nombres. El Señor Krsna Mismo indica, "Si una persona se refugia gravemente en Mí de corazón, yo cuido esa persona de la misma manera en que una buena madre cuida a su infante niño". Cuándo el Señor Krsna llegó a la arena todos Lo vieron según sus sentimientos y grado de rendición. Algunos Lo vieron como su niño; algunos Lo vieron como su marido; algunos Lo vieron como su amigo; algunos Lo vieron como un luchador; y algunos Lo vieron como su muerte. Todos en la arena empezaron hablar con uno otro acerca de que este Krsna es quién acaba de entrar la arena. ¿Es esto el Krsna que mató el demoness Putana cuando él fue sólo seis días viejos? ¿Es esto el mismo Krsna que matados todos los demonios que Kamsa mandó de uno en uno matarLo? Cuándo todos discutían esto, Kamsa ordenó que los luchadores Chanura y Mustika luchar con Krsna y Balaram. Chanura luchó con Krsna y Mustika luchó con Balaram. Tanto Krsna como Balaram mataron fácilmente ambos los luchadores. Entonces Señor Krsna llego donde Kamsa, tiradolo a él de su trono al piso por el pelo y lo mató fácilmente golpeándolo una vez con Su puño. Cuándo Kamsa fue matado, todos los semidióses regaron flores del cielo y los devotos cantaron las glorias de Krsna con gran placer. Después de la muerte de Kamsa, todo Mathura fuera bien decorado y la noticia se extendió a través del pueblo que Krsna será rey porque El mató a Kamsa. Pero Krsna liberó a Ugrasena, Su abuelo maternal de la cárcel y lo colocó como rey de Mathura. Entonces Krsna y Balaram se encontraron con Sus padres, Vasudev y Devaki. Después de oler las frentes como una exposición de cariño, Vasudeva y Devaki arreglaron la ceremonia sagrada del cordón sagrado para Krsna y Balaram y los hizo Brahmachari, estudiantes célibes. Krsna bailó románticamente a las altas horas de la noche con las jovenes Gopis en Vrindaban, las abrazó y las besó, y ahora ha llegado a ser un estudiante célibe. Según el Señor la filosofía Vaisnava Krsna es completamente independiente y no es conectado a nadie ni a nada en ninguna circunstancia en ningun tiempo. Aunque El abrazara y besara las Gopis, El se quedó completamente célibe. La filosofía detrás del celibato repleto de Krsna es encontrada en el Gopalatapini Sruti así, "después de que Krsna completara Su baile Rasalila, El dijo a las Gopis cruzar el Yamuna darle comida a Durvasa Muni para recibir sus bendiciones. las Gopis tomarón muchas variedades de alimento y llegarón a ver a Durvasa donde el Sabio acampó, en el otro lado del Yamuna. ¿Por el camino ellas encontraron el Yamuna para estar corriendo alto, a sus orillas así que ellas le dijeron a Krsna, "El nivel del agua del Yamuna es muy alto, cómo nosotras podemos cruzar "? El Señor Krsna les dijo, "Ustedes digan por favor al Yamuna que si nuestro Krsna es célibe e incontaminado y no tiene atracción por las hembras, entonces por favor danos un sendero para cruzar". ¿En vista de la

declaración de Krsna las Gopis pensarón, "Qué clase de Brahmachari es El? El ha tenido nuestras manos, nos a abrazado, románticamente nos ha besado y bailado con nosotras en altas horas de la noche, y ahora El dice que El es un Brahmachari no tocado". Pero porque ellas adoraron a Krsna incondicionalmente ellas fueron al Yamuna y dijeron, "Oh Yamuna, si nuestro Krsna es un célibe incontaminado, entonces por favor danos un sendero para cruzar". Yamuna entonces abrió inmediatamente una senda para ellas andar a través del cauce del río. las Gopis llegaron donde Durvasa Muni, le rindieron homenaje y cada una le ofreció un canasta llena de alimento. Viendo el alimento, Durvasa le dijo a ellas, "traigan por favor todo su alimento y lo vierten en mi boca". Entonces el Sabio Durvasa abrió la boca y de una en una todas las Gopis virtierón todo el contenido de sus cestas en la boca. Había un mil millones de Gopis que fueron a ver a Durvasa para recibir sus bendiciones, por lo tanto Durvasa comió las cestas de mil millones de variedades diferentes de alimento. Cuándo el tiempo vino para las Gopis el volver a casa, ellas vieron que el Yamuna había cerrado la senda y el agua otra vez fluía normalmente. ¿las Gopis dijeron a Durvasa acerca de su ansiedad para volver a casa él preguntó, "Cómo hicieron ustedes para venir aquí"? las Gopis entonces le dijeron lo que Krsna había dicho que el Yamuna les había dado senda para cruzar. Entonces Durvasa Muni dijo a las Gopis, "Vayan al Yamuna y diganle, si Durvasa Muni no come nada menos que algún jugo extraído del césped, entonces por favor nos da un sendero para poder cruzar". las Gopis repitierón esto al Yamuna y ella otra vez cedió para ellas cruzar. Después de que las Gopis volvieran a sus hogares ellas pensaron asombradas, "así como nuestro Krsna es célibe para siempre, semejantemente Durvasa Muni ayuna para siempre. Aún después de gozar con nosotras Krsna sea célibe, semejantemente después de comer tanto Durvasa ayuno. Sólo Krsna sabe el secreto detrás de esto". En tales pensamientos, todas las Gopis se ocuparon en sus deberes diarios de la casa. Los Upanisads mencionan que el Señor Supremo y Su devoto puro siempre se quedan intocados por los asuntos materiales. Un devoto verdadero no puede ser afectado por el pecado. Vasudeva matriculó Krsna y Balaram en el Gurukula (una escuela con dormitorios para los estudiantes que viven bajo el cuidado de un Maestro Espiritual auténtico) para estudiar con Sandipani Muni, donde Krsna aprendió cada categoría del conocimiento en sesenta y cuatro días. Como remuneración por Su educación, el Señor Krsna trajo El hijo fallecido de su maestro de los cielos y se lo dio a su maestro. Cuándo Krsna volvía del lugar de Yamaraja en el cielo con el hijo de Su maestro, El fue encontrado por Samudradeva, el océano personificado, que le dijo a Krsna que un demonio llamado Panchajanya vive en una caracola en el océano. El Señor Krsna mató al demonio y utilizó su cuerpo como Su propia caracola. El Señor Krsna ahora deseó demostrar la importancia de los residentes de Vrindaban a las personas de Mathura. Así que El empezó a mirar y actuar como una persona en ansiedad profunda y siempre actuado deprimido. El ni hablado ni se mezclaba con nadie. Un día Krsna llamó a Su amigo Uddhava y dijo:

gacchoddhava vrajam saumya pitrornoau pritim avaha

gopinam mad viyogadhim mat sandesair vimocaya

“Oh apacible Uddhava, por favor toma un mensaje de Mí a Vrindaban y calma a Mis padres con buenas noticias de Mi bienestar. Entonces calma a las Gopis, que se queman en el fuego de la separación de Mí, dandoles el mensaje de Mi bienestar". El Señor continuó, "las Gopis hicieron todo para Mi placer. Para complacerme ellas renunciaron aún su moral y los principios religiosos. Yo nunca las puedo alabar lo suficiente. Ellas no tienen el estafar, inastutas ni traición en sus corazones, pero ellas pueden haber llegado a ser delgadas por la separación de Mí. Oh Uddhava, por favor ve inmediatamente a Vrindaban y los calmas". Siguindo el pedido de Krsna, Uddhava partió hacia Vrindaban y llego a la residencia de Maharaja Nanda. Nanda le dio la bienvenida y preguntó por el bienestar de Krsna y por Balaram. ¿Después de oír de Su bienestar, Maharaja Nanda preguntó, "Krsna nos recuerda del todo? ¿Volverá El jamás a Vrindaban para vernos otra vez? El nos protegió de cada calamidad, por lo tanto nosotros no podemos estar en paz sin verLo".En vista de este Uddhava dijo, "Oh Maharaja Nanda, usted tiene mucha suerte para ser el padre de Krsna y tener gran cariño por El. A causa de su devoción sin impurezas por Krsna que su deseo será cumplido. Apenas como el fuego reside en la madera, semejantemente el Señor Krsna vive en cada entidad en este mundo. Nadie pertenece a cualquiera más todos tienen algún motivo. Todas las relaciones son temporarias y vienen acerca debido sólo al karma pasado. Todo en este mundo depende del karma pasado de la persona. Pero las personas inteligentes establecen una relación grave con el Señor para alcanzarlo, por lo cual escapan el alcance del karma. Oh Nanda, Su devoción es tan grande que es indescriptible, por esto usted es muy afortunado". Maharaja Nanda dijo, "Oh Uddhava, nosotros no somos afortunados porque Krsna nos ha dejado para vivir en Mathura. ¿Qué consuelo tengo yo? Yo me siento tan triste al estar separado de Krsna que aún la muerte no me quiere. Nadie es un pecador más grande que yo y nadie es más ofensivo que yo. Por eso a quien to adora más en la vida misma me ha dejado y se fue". Uddhava consoló a Maharaja Nanda en muchos sentidos. Todo los Vrajavasis oyeron esta conversación. Uddhava permaneció en Vrindaban por seis meses. Después, Uddhava se encontró con las Gopis, encontrando su situación muy triste. Radharani se había vuelto prácticamente loca de la separación de Krsna. Cuándo Uddhava fue cerca de Ella, ella se dirigió a el como dirigiendose a un abejorro, diciendo "Oh trastabilla abeja, no Me toques. Si usted Me toca llegaré a ser contaminada. Váyase de aquí. Usted no puede entender posiblemente cómo yo me siento, porque usted es el mismo color de Krsna y hablará Sus palabras. No hay diferencia entre usted y Krsna. Usted es el amigo de Krsna negro que actúa como un abejorro que toma polen de flores y se va los devotos impotentes. Krsna es como un abejorro que no adora sinceramente las flores, pero sólo adora su polen. Habíamos adorado a Krsna inmensamente; aún entonces El nos dejó y se fue a Mathura. La diferencia entre usted y Krsna son, Krsna bebe polen y El le hace beber. Por Krsna hacernos beber el néctar húmedo de Sus labios, sólo para escaparse de nosotras, nos volvió locas. El sabe que el néctar de los

labios húmedos no matará a nadie, pero mantiene a uno siempre inquieto en la separación de El. Krsna nos ha dejado aquí medio muertas y se ha ido. Si habríamos sabido lo que El haría a nosotras, nosotras nunca Lo habríamos adorado. Nosotros ahora lamentamos el haberlo amado.” De esta manera, enfurecida debido al amor excesivo hacia Krsna, Radharani le dijo a Uddhava muchas cosas a recitar, "La canción del abejorro". La narración de los pasatiempos de Krsna son llenos de tanto néctar que simplemente por continuamente oírlos, el anhelo material con sus fines el alma llega a ser complacida y completamente satisfecha. Cuándo la conversación entre los Vrajavasis y Uddhava terminó, Uddhava ofreció su homenaje a la tierra de Vraja y oró, "Oh polvo de Vraja, concede por favor tu misericordia sobre mí y permiteme tomar el nacimiento en algún lugar en su tierra para que pueda obtener el polvo de los pies de los Vrajavasis, que mi existencia en este mundo llege a ser exitosa". El entonces regresó de vuelta a Mathura. Uddhava llegó a la conclusión que la cantidad de amor que los Vrajavasis tienen en sus corazones por el Señor no está en el Señor Shiva, el Señor Brahma ni en su propio corazón. El dijo a si mismo, "tengo el conocimiento de la Verdad, Absoluta yo he estudiado todas las escrituras y así las conozco todas, y yo soy aceptado como el Maestro Espiritual por todos los residentes de Mathura, pero yo todavía no llevo el amor que los Vrajavasis tiene hacia el Señor. Aún la cantidad de la adoracion de los pájaros, los árboles y el césped de Vraja tienen hacia el Señor no está en mi corazón. Aborrezco el orgullo de mi conocimiento". Al decir esto, Uddhava empezó a llorar y entonces dijo:

vande nanda-vraja-strinam pada-renu abhiksnasah yasam hari-kathod-gitam punati bhuvana trayam

"Ofrezco mi homenaje al polvo de los pies de las Gopis de la aldea de Maharaja Nanda, porque la narración acerca de ellos con respecto a la Verdad pura purifica los tres mundos". Sobre el regreso de Uddhava a Mathura, él llegó hacia Krsna, pero cuando él narraba su experiencia en Vraja a El, Jarasandha juntos con sus veintitrés mil soldados atacaron Mathura. El Señor Krsna lo derrotó y lo mandó lejos. Jarasandha persistió, atacando Mathura dieciséis veces más y fue derrotado por Krsna cada vez. El atacó repetidas veces Mathura porque él tuvo a dos hijas casadas con Kamsa y queria la venganza para Krsna por haber matado a su yerno (Kamsa). En el decimoséptimo ataque Jarasandha se alió con Kälayavana (un rey del medio oriente) y Mathura fue atacado, pero Krsna tuvo Kalayavana y fue matado por el Rey Muchukunda y Jarasandha huyó en derrota total. Pero antes que Jarasandha atacara por la decimoctavas vez, él ideó un plan donde él posicionó diez mil Brahmanas poco antes de su ejército. Los Brahmanas no son inclinados a luchar, así la persona tiene el inconveniente él fue sagaz, Jarasandha engañó a los Brahmanas invitandolos a un banquete de almuerzo. Pero sobre su llegada, Jarasandha los regañó, así asustándolos, les entregó las armas y los posicionó en frente de su ejército, entonces atacó Mathura. Jarasandha supo muy bien que Krsna no lucharia encontra de los Brahmanas, y así El será derrotado y matado. Cuándo Krsna vio a los

Brahmanas cargando armas en la mano, El tomó a todos los residentes de Mathura con El y ordenado a Visvakarma (un arquitecto del cielo) construir una ciudad en el Océano Indico (ahora llamado el Mar de Omán) y todos se fueron y residieron allí. Esto llegó a ser Su reino y El cual llamó ciudad Dwaraka. Krsna supo bien que los Brahmanas no se abalanzaban hacia El para luchar, sino que fueron perseguidos hacia El por el ejército de Jarasandha. Krsna es una personalidad tan dinámica y El quiso realizar el pasatiempo de escapar. Su huir el campo de batalla le consiguió el nombre "Ranachodji". Ahora Krsna y Balaram alcanzaron la edad para casarse. Primero Balaram tuvo que casarse porque El es más viejo. El fue casado con Revati. Revati nació en Satyayuga (dos Eras antes de Dvaparyuga), y las personas de esa Era fueron más altas, así que ella fue más alta y más vieja que Balaram. Por lo tanto el Señor Balaram colocó la mano sobre la cabeza y la apretó de tal manera que ella llegó a ser del tamaño ideal casarse. Entonces todos los residentes de Dwaraka desearon que Krsna se casara. Narada Muni vino a Dwaraka y dijo a todos los residentes allí, "Si ustedes quieren que Krsna sea case, ustedes deben primero orar y complacer a Srimati Radharani para recibir Sus bendiciones. Sólo con Sus bendiciones puede Krsna casarse". Así todos oraron a Srimati Radharani y cantaron Sus nombres en voz alta. Tan pronto como las oraciones de los residentes de Dwaraka fueron completadas, un mensajero Brahmana mandado por el rey Bhismaka, de la provincia de Vidarbha (ahora Maharastra), llegó con una carta del rey indicando que él querría que su hija Rukmini se casara con el Señor Krsna. Simplemente por leer la carta, Vasudeva y todos los residentes de Dwaraka llegaron a ser muy felices. Pocos días después otra carta vino indicando, "Está alerta y cauteloso, no entres en la provincia de Vidarbha ni aún por error". Después de que una investigación fuera encontrada que ese rey Bhismaka tiene cinco hijos. Uno llamado Rukmi el más viejo es un gran devoto del Señor Shiva y por su devoción al Señor Shiva obtuvo un arma devastadora llamada Pasupatastra de él. El recibió también otras armas celestiales de Kubera y el Señor Parasurama. Rukmi creyó que nadie podría pararse antes de él y el poder de sus armas y llegó a ser orgulloso con tal poder y cuando él encontró que su hermana se iba a casar con Krsna, él llegó a enojarse mucho. Rukmi fue muy malvado y arrogante, como fue Sisupala y ellos fueron amigos del demonio Jarasandha. Rukmi había arreglado el casamiento de Rukmini con Sisupala prohibió a su padre hablar el nombre de Krsna. Rukmi le dijo a su padre, "Krsna es de clase tan baja que El huyó del campo de batalla y El es un plastically de vaca. Nosotros no podemos casar a mi hermana con El. Si lo hacemos seríamos humillados. Olvídese por favor de aún mencionar Su nombre. Sisupala es el rey de la provincia de Chedi (ahora Afganistán) y debemos casarlo con Rukmini". Rukmini no quiso casarse con Sisupala, ni su padre ni cualquiera de los residentes lideres de Vidarbha. Pero Rukmi impuso a todos de no mencionar el casamiento entre Rukmini y Krsna y empezó hacer los arreglos para Rukmini para casarse con Sisupala. ¿Rukmini llegó a disgustadase mucho sobre la política de su hermano con respecto a su boda y dirigió su destino así, "Ah el destino, no debo obtener yo el servicio al Señor Krsna? ¿Soy yo una clase persona tan baja que usted arregla este animal,

Sisupala, para ser mi marido"? Entonces Rukmini empezó a llorar y escribió una carta súplicando al Señor Krsna por Su ayuda. Ella se la dio a su sacerdote privado para entregarsela a Krsna en Dwaraka y dijo a él decirle a Krsna, "Si Usted no viene inmediatamente y me acepta a mí, yo me suicidaré bebiendo veneno. Yo prefiero major morir que ir cerca de ese animal, Sisupala. Por favor apurate y me rescatas". El Señor leyó la carta y escuchó el mensaje, entonces inmediatamente llego a la provincia de Vidarbha. Al llegar a Vidarbha, el Señor permanecido como un huésped de boda para la boda propuesta de Rukmini y Sisupala en el palacio de del Rey Bhismaka. Cuándo Rukmi oyó que Krsna permanece como un huésped en su hogar del padre que él llegó a enjoinders mucho, pero no podría protestar porque el fue al casamiento de Rukmini y Krsna fue como un huésped invitado. Jarasandha también fue invitado a la ceremonia. El Señor Balaram vino con un ejército en caso de problema, pero acampó fuera de la ciudad donde la ceremonia fue de suceder. Rukmi también fue repugnado porque todos los ciudadanos respetaban y veneraban a Krsna, pero él no quiso levantar una pendencia en el casamiento de su hermana y no protestó. Todos los ciudadanos pensaron, "cuán maravilloso sería si Krsna podría llegar a ser el yerno del rey," pero todos supieron que cualquiera que es el destino de Rukmini es, eso seguramente sucederá , así ellos no se opusieron. Sisupala advirtió a Rukmi, "Krsna es un ladrón muy complicado y si El roba a su hermana, Rukmini, yo llegaré a ser su enemigo". Rukmi apaciguó a Sisupala diciendole que tal cosa es imposible, pero fue indeciso porque la potencia de Krsna Yogamaya lo tuvo confundió. Hace mucho tiempo, sabios y santos habían establecido la costumbre que el día antes de una boda, la novia debe ser llevada al templo de su diosa adorable de tal dinastía, para venerarla, con bendiciones. Todas las madrinas de la boda de Rukmini la tomaron a las afueras de la ciudad al templo de la diosa las canciones propicias con cantantes acompañadas de una banda que marcha. Rukmini llevó todas las cosas necesesarias para la adoración en un plato inclusive guirnaldas de flores. Krsna fue también allí más desconocido que cualquiera. A llegar el templo, todas las madrinas de la boda de Rukmini veneraron la diosa y la pidierón bendecir a Rukmini. Poco antes de venerar la diosa, Rukmini tomó uno de las guirnaldas y la puso aparte. Las escrituras indican que algo para venerar a los semidióses o semidiosas no pueden ser utilizados por el Señor Krsna. Rukmini supo esta regla, por eso es qué ella mantuvo una guirnalda aparte para el Señor Krsna. Después de terminar la veneración a la diosa, Rukmini dejó el templo con esa guirnalda en la mano, donde ella se encontró en medio de los soldados ordinates a protegerla. Ella escudriñó por todas partes por Krsna, entonces apareció y se retiró de Su carruaje encontrando a Rukmini. Ella entonces colocó la guirnalda alrededor del cuello de Krsna y El se la quitó, el la colocó alrededor del cuello de Rukmini (esto es una clase de casamiento llamado Gandharva Vivaha) y la levantó en Su carruaje. Presenciar esto alarmó a los soldados que entonces atacaran a Krsna con flechas y otras armas, pero Krsna se mantuvo firme y los ataco de regreso, hiriendolos mal. Entonces el Señor Balaram llegó en la escena dirigiendo un ejército de Yadavas (la dinastía heroica de guerreros) y Krsna aconsejado a avanzar a Dwaraka y El cuidará del luchar. Así Krsna

avanzó a Dwaraka en Su carruaje. Viendo esto, Sisupala dijo Rukmi, " cual es el uso de luchar con Balaram, Krsna ya se ha llevado a Rukmini. Ahora lucharé con usted. Usted me llamó a aquí para aceptar a su hermana como mi esposa, pero ustedes faltaron y ahora estoy enojado con ustedes". Rukmi dijo, "no te preocupes, mataré a Krsna y le traere a mi hermana a usted". Entonces Rukmi vino antes de Krsna para luchar, donde Krsna destruyó todas sus armas, rompieron su carruaje, y lo detuvo, entonces lo ató y estuvo a punto de matarlo con Su espada cuando Rukmini dijo, "Complaceme no mates a mi hermano hoy, permitelo por favor que él viva". Krsna honoró su pedido, pero lo dejó atado y continuó hacia Dwaraka. Después de la confusión, el Señor Balaram se dirijió a Su ejército hacia Dwaraka donde él vio a Rukmi atado, así que él lo liberó y continuó adelante. Devaki y Vasudeva llamaron a los Brahmanas eruditos a realizar el casamiento de Krsna y Rukmini, y siguiendo todas las reglas védicas, ellos fueron casados. Todos los residentes de Dwaraka fueron muy felices con el casamiento. El Srimad Bhagavatam indica que cualquiera que lee o se entera del casamiento del Señor Krsna y Rukmini tendrá sus deseos cumplidos. Después de que ver a la hermosa pareja, los residentes de Dwaraka no puedieron decidir cuál de los dos es más hermoso. De esta manera los residentes de Dwaraka siempre fueron sumergidos en pensamientos del Señor Krsna. Tales pensamientos constantes de Krsna traen Sus bendiciones. Una ocurrencia semejante sucedió en Tretayuga (la edad que precede la aparición del Señor Krsna) implicando la belleza de Madre Sita y los pies del Señor Rama donde es encontrado en el Ramayana de Valmiki . Mientras en el exilio, una vez que el Señor Rama y Madre Sita se sentaban en el bosque mientras Laksman había ido a reunir fruta. Madre Sita miró a los pies del Señor Rama, y comparo los pies a los Suyos concluyendo que sus pies son más hermosos que los de el. Al pensar esto, Ella le dijo al Señor Rama, "Ve, Tus pies no son tan hermosos como los Míos". ¿El Señor Rama respondió, “ estás equivocada con los pies"? Entonces Madre Sita dijo, "los pies parecen una poco oscuros en ellos y son limpos como como los Míos. Mis pies estan justos, limpios y decorados, por lo tanto mis pies son mejores que los Tuyos. Tome por favor mejor cuidado de Tus pies". A esto el Señor dijo, "tus pies no son mejores ni más hermosos que Mis pies". De esta manera la conversación se volvió indecisa, hasta que Ellos decidieron permitir que Laksman determine cuyos pies son mejores y su decisión sería válida para siempre. Cuándo Laksman volvió, ambos le dijeron a él, "Hoy usted tiene que realizar un servicio especial. Díganos por favor cuales pies son más hermosos". Laksman miró a Madre Sita y dijo, "Los pies de Mi Señor Rama son más hermosos". El Señor Rama llegó a ser muy feliz y al bendecir él dijo, "Laksman usted tiene inteligencia, pero Sita no concuerda con usted. Ella dice que sus pies son más hermosos". Madre Sita se quedó silenciosa. Entonces Laksman dijo, "Realmente, los pies de Madre Sita son más hermosos". ¿Al oír esto Señor Rama dijo, "por qué has invertido tu declaración? Usted acaba de decir que Mis pies son más hermosos. ¿Por qué has cambiado ahora"? Laksman dijo, "Los pies de Madre Sita otorgan tal bendición por que muchas personas obtienen la liberación de este mundo. Los devotos siguen los pies de Madre Sita y Usted sigue a esos devotos. Sólo después de que los

devotos reciben las bendiciones de los pies de Madre Sita Tu sigues a esos devotos. Por Sus bendiciones las personas son curadas de los problemas que surgen de la lujuria, la ira, la avaricia, la envidia, el orgullo, el odio y muchas otras malas calidades. Entonces después de recompensarlos con la devoción a Usted, Ella Le manda a esos devotos a Usted, por eso es qué los pies de Madre Sita son mejores".En vista de esto El Señor Rama llegó a ser muy feliz y Madre Sita fue también complacida. Después de alabar los pies de Madre Sita de ser los mejores Laksman dijo, "Madre Ganges emanó de los pies del Señor Rama y todos los lugares de peregrinación descansan en sus pies. Los que se refugian a los pies del Señor Rama obtienen la liberación de este mundo físico, por eso los pies de Rama de son mejores". De esta manera Laksman alabó a Madre Sita y los pies del Señor Rama, oyendo que, ambos el Señor Rama Madre Sita fueron complacidos. Si una persona contempla constantemente al Señor de esta manera seguramente obtienen Sus bendiciones.

Así termina la quinta conferencia del día del Srimad Bhagavatam por el Guru Escrituralmente Auténtico, Mahamandaleshwar Mahant Sri Krsna Balaram Swamiji.

Hari Om Tat Sat

"Cómo Vivir Sus Ultimos Siete Días en la Tierra" Capítulo Seis

Sexta Conferencia del día Todas Glorias a Sri Guru y Gauranga

Krsna y Rukmini estuvieron casados en Dwaraka y después de que algún tiempo Rukmini diera a luz a Pradyumna. Pradyumna fue Kamadeva en su vida anterior antes de que el Señor Shiva lo quemara en cenizas. Una vez, Kamadeva perturbó la meditación del Señor Shiva creando los deseos lujuriosos en él, así enojando al Señor Shiva y él lo quemó a cenizas. Desde entonces Kamadeva no ha tenido un cuerpo físico. Después de mostrar Kamadeva su ira, el Señor

Shiva lo bendijera con la capacidad que influyera a todos con deseos lujuriosos, aún sin tener un cuerpo físico. Krsna entonces se casó con Jambavati, la hija de Jambavan. Un guerrero Yadava llamado Satrajit vivió en Dwaraka y veneró al dios del Sol, de cuyas bendiciones él recibió una joya llamada Syamantaka que produjo diariamente dos kilos de oro. Un día su hermano, Prasena, se fue de caza en el bosque donde él fue matado por un león al llevar esa joya alrededor del cuello. Cuándo su hermano no volvió del bosque, Satrajit concluyó que Krsna debe haber matado a su hermano y tomado la joya, así que él Lo culpó diciendo públicamente, "Krsna mató a mi hermano y tomó la joya". Así todos en Dwaraka chismeaban acerca de ello. El Señor Krsna proclamó, "yo no tomé la joya. Permítanos ir y encontraremos a quién lo haya tomado". Así el Señor Krsna, acompañado de algunas personas de Dwaraka, se fue en búsqueda de la joya. En su búsqueda Krsna encontró a Prasena muerto y los vestigios del león que se dirigen más adentro del bosque, pero no encontraron la joya. Siguiendo los vestigios del león ellos encontraron el león muerto con los vestigios de un oso que llevan a una cueva. El Señor entró la a cueva donde El encontró a Jambavati, la hija de Jambavan (cuya cara se pareció a la de un oso), jugando con la joya. El Señor le preguntó por la joya, pero al ver a un extranjero en la cueva, con una compañera femenina Jambavati fue inmediatamente y dijo a Jambavan. Escuchando que un extranjero había entrado ilegalmente en su cueva, Jambavan llegó a enojarse mucho y vino a luchar con el Señor. Ellos lucharon durante veintiocho días y las noches, así Jambavan fue derrotado porque nadie puede derrotar al Señor. El Señor entonces le mostró Su forma de Rama a él y lo bendijo. Jambavan llegó a ser muy feliz sabiendo que su Señor adorable Rama estaba ahora antes de él como el Señor Krsna. El veneró al Señor y Le ofreció la joya de Syamantaka y la mano de su hija en casamiento. Krsna entonces volvió a Dwaraka y devolvió la joya a Satrajit, Jambavati entonces casado siguiendo los ritos védicos. Porque Satrajit acusó falsamente a Krsna de tomar la joya él fue criticado por los ciudadanos de Dwaraka, así que para callar tal crítica él se casó con su hija, Satyabhama, con Krsna. Así Satrajit complació a todos los residentes de Dwaraka haciendo a Krsna su yerno. Nadie critica el suegro de Krsna, por lo tanto todos dirían, "Satrajit es muy afortunado porque él Le dio su hija al Señor".

Kalindi llegó a ser la cuarta mujer del Señor. Una vez cuando Krsna visitó a los Pandavas en Indraprastha (ahora Nueva Delhi) El se casó con Kalindi. En esta visita el Señor permaneció por cuatro meses. Un día cuando Señor Krsna y Arjuna andaban en el bosque, Arjuna oyó una voz, cantando dulcemente. El siguió el sonido a donde él encontró una mujer sentada cerca de una planta santa de Tulasi, ella al cantar fuertemente los santos nombres del Señor Krsna. Arjuna vio el anhelo intenso del Señor en ella. Ella cantó con gran cuidado y atención que lágrimas de amor fluían de los ojos. Cuándo ella vio a Arjuna ella comprendió que él era un representante del Señor porque él llevaba Tilaka en la frente y cuentas de Tulasi alrededor del cuello. Ella dio la bienvenida a Arjuna con manos juntas y le ofreció un asiento. La manera apropiada de dedicar la vida al Señor es de cantar Sus nombres y seguir las declaraciones del Señor como se encuentra en las escrituras. Las antiguas escrituras contienen las

órdenes verdaderas y directas del Señor Supremo. El Padma Purana Uttarakhanda indica que un devoto iniciado del Señor debe llevar la marca santa de Tilaka en la frente y cuentas santas de Tulasi alrededor del cuello, pero si la situación justifica, Tilaka posteriormente puede ser lavado. Por regla vedica, estas dos cosas son obligatorias para un devoto y son favorables para el servicio devocional. La aceptación de cosas favorables para complacer al Señor es llamado el servicio devocional, que significa reclamar ser un devoto que uno debe seguir al Señor. Una persona no debe servir al Señor según su capricho, porque tal servicio no produce suficiente resultado. Todos los gran des devotos conectados al Señor siempre usan Tilak y cuentas en el cuello. Por ejemplo, los devotos de Garuda y Hanuman son los portadores del Señor y ellos siempre llevan Tilak y cuentas de Tulasi en el cuello. Cualquiera que no lleva Tilak en la frente y cuentas de Tulasi en el cuello dificulta su conexión con el Señor. Justo como los policías o bomberos llevan los uniformes particulares identificandose a sí mismo como funcionarios; asimismo las almas conectadas al Señor Supremo por la verdadera cadena sucesión discipular llevan Tilak en la frente y cuentas de Tulasi alrededor del cuello para ser identificados como devotos del Señor. Tomar la iniciación de un Gurú escrituralmente auténtico significa que uno ha establecido una conexión con el Señor Supremo. Viendo a Arjuna que llevaba Tilak y las cuentas de Tulasi, la mujer le dio la bienvenida. Arjuna aceptó su bienvenida y preguntó por ella así:

ka tvam kasyasi susroni kuto va kim cikirsasi manye tvam patimicchanti sarvam kathaya sobhane

"Oh hermoso, por favor introducete. ¿De quien es hija usted? ¿Cual es su nombre y por qué canta usted los nombres de Señor Krsna aquí? Parece como si usted está en busca de un marido". La mujer se introdujo como la hija del Dios del Sol y dijo:

nanyam patim vrne vira tamrte sri-niketanam tusyatam me sa bhagavan mukundo ’natha samsrayah

"yo sólo aceptaré al Señor Sri Krsna como mi marido y a nadie más. Por el refugio del impotente ser contento de mí y cumplir mi deseo, y entonces yo Le serviré".

El Señor siempre cumple el deseo de Sus partidarios. En el Bhagavad Gita que El indica, ye yatha mam prapadyantes tam tathaiva bhajamy aham, "Con cualquier deseo y sentimiento que uno Me venera, yo los recompenso por consiguiente". Cantando los nombres del Señor nunca van en balde. Por ejemplo, cuando Krsna se casa, El no se casa para sólo cumplir Sus propios deseos, pero El se casa para cumplir el deseo de Sus devotos sin impurezas que cantan Su nombre y glorias. Los devotos verdaderos no entran en actividades para cumplir sus propios deseos. Su lema es, "Cada uno de Nuestros actos es de traer la felicidad al Señor". Este es el objetivo y la filosofía Vaisnava. El Señor no concede Su misericordia sobre los que hacen las cosas

para su propio placer. Sólo después de que una persona llegue a ser libre de la lujuria, la ira y la avaricia hacen que el Señor se manifieste en el corazón de esa persona. El Señor se casa y crea los pasatiempos para que los devotos los escuchen, saborear y predicar; las oportunidades para los devotos observar festivales en Su honor para lograr la liberación del mundo físico. Cualquier dificultad o miseria son experimentadas al servir el Señor quita la miseria de tomar los nacimientos más bajos en el futuro. Los estados de Srila Bhaktivinod Takur menciona, tava seva sukha duhkha parama sampada nasaye avidyara duhkha, "La miseria, los dolores o la desdicha experimentadas al servir al Señor y cantar Sus santos nombres deben ser aceptados como una fortuna, porque estas experiencias mitigan futuras miserias". Por lo tanto las miserias experimentadas por ayunar en Ekadasi o cualquier otra miseria experimentada al atender al Señor deben ser toleradas pacientemente. Si una persona no sirve al Señor y canta Sus nombres en la vida ellos llegan a ser Pronos a tomar el nacimiento en la especies más bajas tontas donde comunicando sus dolores y la intranquilidad a otros son imposibles. Por lo tanto todos deben utilizar su existencia humana rara y humildemente esforzace para realizar sinceramente el servicio devocional correctamente. Hay sólo beneficio al cantar los nombres del Señor y sirviendolo.

Uno debe estudiar diariamente, escuchar, contemplar y deber tratar de comprender y seguir el significado verdadero del Srimad Bhagavatam; entonces la persona es considerada inteligente. Hay una gran diferencia entre el casamiento del Señor y el casamiento entre personas normales. Las escrituras indican el alma que las experiencias encantan enterándose del casamiento del Señor, mientras que los casamientos de personas normales son limitados a presentir gratificación que contamina el alma. El alma es una chispa espiritual eterna del Señor Supremo y cuando se conecta a El por la ejecución del servicio devocional el alma está casada al Señor Supremo. Dede ese día de la convicción, ese devoto grave llega a ser propiedad del Señor. Si alguien comprende que su alma pertenece al Señor Supremo ellos sólo ejecutarán servicio devocional a El y nunca se refugiarán en cualquier semidiós ni diosas. Por ejemplo, Mirabai (un famosa devota femenina del Señor Krsna) encontró y se asoció con devotos verdaderos del Señor y comprendió de ellos que su alma le pertenece a Krsna, por lo tanto ella sólo quiso establecer una conexión con El y con nadie más. Cuándo sus padres la casaron con un príncipe encontra de su deseo, ella no lo aceptó porque ella sólo quiso casarse con el Señor Krsna, así que ella fue a Vrindaban y vivió allí como una devota. Para experimentar el placer verdadero del servicio devocional uno debe ejecutarlo con entusiasmo y verdadera fe que el Señor los protegerá. La ejecución desganada del servicio devocional no traerá el resultado satisfactorio. El Maestro Espiritual es la conexión entre el Señor Krsna y el devoto. Cuándo una persona desarrolla el deseo grave para alcanzar el mundo espiritual, el Señor le envía a un Maestro Espiritual auténtico a esa persona. El acepta al candidato como su discípulo y le instruye a él/ella para servir de muchos maneras para adorar al Señor. Kalindi

cantaba los nombres del Señor muy gravemente, por eso el Señor le mando a Arjuna a ella como Su representante. Arjuna fue la conexión única de Kalindi al Señor. Cuándo él volvió él dijo al Señor, "Oh Krsna, yo encontré a la hija del dios del Sol, Kalindi, y ella realizaba grandes austeridades para conseguirte como su marido. Ella vio mi Tilaka y las cuentas de mi cuello me respetó y me honoró tanto". Cuándo Krsna oyó que Kalindi respetaba a Su devoto puro El llegó a ser muy complacido. Las escrituras indican tan pronto como una persona ve a un devoto verdadero ellos felizmente los deben saludar y servirle por su capacidad y medios. Debido a la influencia degradada de Kaliyuga, la mayoría de las personas escogen seguir hipócritas que se colocan como un Guru sin la licencia Vedica para hacerlo. Muchos establecen una sociedad para encontrar y discutir su interpretación de las escrituras o construir un templo y emplear las lumbreras de los no-devotos para cantar mantras. En cualquier caso ellos actúan a favor de su propio capricho antes que el deseo del Señor. Tales grupos forman más reunión social para hacer una exposición que ellos son religiosos, antes de siguir el conjunto y las pautas estipuladas en las antiguas escrituras. Las escrituras indican que cualquier actividad realizada sin aceptar primero la iniciación de un Maestro Espiritual escrituralmente autorizado es considerado un esfurezo inútil.

El Señor pensó, "Kalindi ha respetado a Mi devoto puro, por lo tanto ella llegará a ser querida por Mí". Así El se casó con Kalindi, convirtiendola en una de Sus reinas.

Luego el Señor se casó con Mitravinda, la hija de Rey Jayasena, el gobernante de la provincia de Avanti. Aunque el casamiento de Mitravinda ya fuera arreglado a Duryodhana, porque ella aceptó a Krsna como su marido dentro de su mente, Krsna la raptó antes de todos los presentes en esa ceremonia, y se la llevo a Dwaraka y se casaron allí siguiendo el proceso védico apropiado.

Entonces el Señor Krsna fue a la provincia de Kaikeya y Bhadra casado, la hija de Srutikirti, que llegó a ser uno de reinas principales de Krsna en Dwaraka.

Entonces El se casó Nagnajiti, la hija de Rey Nagnajit, el rey de la provincia de Kausala. Ella también fue conocida como Satya. El rey Nagnajit prometió casar a su hija con cualquiera que podría domesticar siete toros salvajes, con cuernos agudos y fuertes y al mismo tiempo perforando y ensartando una cuerda por sus narices. Mientras todos los reyes miraban, Krsna perforó las narices de todos los toros y inmediatamente los trajo bajo Su control. Más desconocido a cualquiera, por Su potencia interna, Yogamaya, Krsna tomó siete formas idénticas y realizó la tarea. Así El se casó con Satya.

Entonces el Señor se casó con Laksmana, la hija de Rey Vrhatsena, el gobernante de la provincia de Madrás. El rey había proclamado que cualquiera que podría golpear un pez colocado en alto, entre los radios de una rueda de vagón girando disparando una flecha entre los radios, por mirar su reflejo en una charca debajo podría tener a su hija en casamiento. Muchos reyes procuraron ganar la mano de Laksmana, pero todos fallaron, hasta que Krsna tomara Su vuelta, golpeando el pez y entonces casándose con Laksmana. Así Krsna se casó formalmente con ocho princesas. Ellas fueron llamadas pattamahisis, las

principales reinas de Dwaraka. Sus nombres son Rukmini, Jambavati, Satyabhama, Kalindi, Mitravinda, Nagnajiti, Bhadra y Laksmana. Aparte de estas ocho reinas, el Señor tuvo a dieciséis mil ciento más mujeres. Estas doncellas habían sido raptadas por el demonio Narakasura antes de sus casamientos ellas fueron encerradas en su cárcel. El Señor mató al demonio y se casó con todas las doncellas. Estas doncellas no fueron como los seres humanos, pero fueron personificaciones de las escrituras nacidas como seres humanos para servir al Señor Krsna como Sus mujeres. Pero la potencia de Yogamaya del Señor arregló para Narakasura para raptar estas doncellas y Krsna poder realizar un nuevo pasatiempo de la matanza de otro demonio. Aunque estas doncellas fueran encarceladas por Narakasura, ellas se quedaron indiferentes a él aunque él las hubiera presionado para casarse. El Señor Indra había ido al Señor en Dwaraka y Lo informo acerca de la granujada de Narakasura, así que el Señor Krsna fue allí con Satyabhama y mató el demonio y a todos sus guerreros, entonces establecieron al hijo de Narakasura, Bhagadatta, como rey. ¿Bhagadatta fue apacible y espiritualmente inclinado, de ahí él veneró al Señor y entonces dijo, "Mi padre tiene dieciséis mil cien mujeres encarceladas, qué debo hacer yo con ellas"? El Señor Krsna entonces fue allí, entró a la cárcel y las soltó. Tan pronto como ellas vieron a Krsna todas quisieron casarse. Todas habían ayunado en la cárcel durante mucho tiempo para consir a Krsna como su marido, y ahora al verlo fueron muy complacidas. Todas dijeron en unísono, "Oh Señor, nosotras estamos bajo Su refugio, si Usted no nos acepta seremos muy miserables". El Señor les mostró Su misericordia, las trajo a Dwaraka y formalmente se casó por los ritos védicos. En este Señor de la manera Krsna tuvo a dieciséis mil ciento ocho reinas. Cuándo una entidad viviente quiere sinceramente establecer una relación con el Señor, El abraza esa alma. Con cualquier deseo y sentimientos que una entidad viviente venera al Señor, El intercambia con esa alma de tal manera.

Krsna es todo ilimitado, Señor Supremo capaz, por lo tanto casándose con más de dieciséis mil doncellas no son una exageración para El; El podría casarse miles de millones más y mantenerlas a todas satisfechas si El quisiera. Cada una de Sus reinas dieron a luz a diez hijos que parecen al igual al Señor en Sus calidades. Ellos fueron iguales a El en belleza, inteligencia y fuerza. Las calidades trascendentales se manifiestan en ésos que se seriamente se refugian en los pies del Señor Sri Krsna con fe completa. Por Su deseo el Señor hace aún a Sus devotos mejor que El Mismo. Aunque nadie puede llegar a utilizar mejor su propio poder, el Señor Supremo se rinde al amor puro de Su devoto. Esta es Su misericordia suprema.

El Vedanta Sutra menciona, brahman vid brahmaiva bhavati, "Una persona que llega a conocer al Señor Supremo en verdad llega a ser igual a El," y, param santim upaiti, "Obtiene paz eterna". Contemplando la declaración encima es difícil de discernir entre Dios y la entidad viviente. Esta declaración muestra cuán supremamente misericordioso el Señor es; El hace a Su devoto iguala a o mejor que El Mismo. Para alcanzar esta cumbre de la existencia la entidad viviente en verdad debe rendirse al Señor. Sólo entonces el Señor concede Su misericordia sobre el alma.

Un ejemplo del Señor es que concede Sus cualidades a Sus almas rendidas puede ser comprendido sobre la entrada en el mundo espiritual, porque allí todos parecen en semejanza y es difícil de distinguir entre el Señor y las entidades vivientes. Es difícil de discernir entre Jaya y Vijaya (los guardianes del mundo espiritual) y el Señor. Así como pareciendo semejante, todos se miran de dieciséis años de edad, los vestidos y asimismo nadie lleva barba o los bigotes. Asimismo todos los hijos del Señor se parecieron a El y fueron igual en la cualidad a El. Cuándo los hijos de Krsna crecieron, El arregló su casamiento y ellos también engendraron a diez hijos cada uno. Así, la dinastía de Yadava creció para ser quinientos sesenta millones de personas.

Un demonio llamado Sambarasura, engendrado por Mayasura, vino a saber que sólo el hijo del Señor Krsna, Pradyumna, lo podría matar. Por lo tanto él esperó y raptó a Pradyumna cuando él fue justo diez días de edad. El lo tomó al océano y lo aventó, donde él fue tragado por un pez. Un día, un pescador agarró ese pez y como el destino lo tendría, lo vendió al cocinero de Sambarasura. Cuándo el cocinero preparaba el pezcado él cortó su estómago y lo abrió vio al chico allí. El entonces dio al niño a Mayavati que alimentó y cuidó al niño. Cuándo Pradyumna llegó a la eded de doce años Narada Muni vino a Mayavati y le narró la vida anterior de Pradyumna a ella. Pradyumna fue Kamadeva en su vida anterior y ella fue su mujer, llamado Rati. Narada Muni aconsejó a Mayavati enseñar a Pradyumna la magia para realizar proezas sobrenaturales y así él mató a Sambarasura. Después Pradyumna mató a Sambarasura, él y Mayavati llegaron a Dwaraka. Cuándo los residentes los vieron todos llegaron a ser muy felices.

Allí Pradyumna estuvo casado a Rukmavati, la hija de Rukmi, y ella tuvo a un hijo llamado Aniruddha y él se casó con la nieta de Rukmi. En aquel momento del casamiento Aniruddha, Rukmi todavía tuvo envidia contra Krsna y Lo ridiculizó a Balaram. El Señor Balaram no podría tolerar los comentarios de Rukmi, se enojó y lo mató.

Un día el Señor Krsna bromeó con Rukmini diciendole, "Rukmini, usted es la hija de un rey y yo soy pero un pastorcillo de vaca que apacentó vacas. Yo me había escapado de un campo de batalla como un cobarde y grandes reyes mantienen la enemistad conmigo. Usted tiene una hermosa tez justa y yo soy negro; fui un ladrón en Mi niñez y falto de carácter porque se sabe bien que abracé a las Gopis a altas horas de la noche. Aceptándome como un marido usted ha hecho un grave error, usted andaría major encontrando un marido iguala a su estatura". Rukmini es una devota muy grave de Krsna y nunca había oído tales palabras de El antes. Ella empezó a llorar pródigamente y se cayó en el suelo Inconsciente. Con gran esfuerzo el Señor Krsna la revitalizó. El dijo que ella fue la mejor de las reinas dedicadas y que El había venido bajo su control debido a su actitud devocional. El entonces muy amorosamente la abrazó.

De todas las reinas de Krsna, Satyabhama era altanera y muy mandóna y todas las otras reinas supieron que el Señor Krsna la respeta a ella más. Satyabhama también se sentía orgullosa que Krsna la reconoció. ¿Un día Narada Muni vino a la residencia de Satyabhama donde ella le dio la bienvenida y le preguntó, "Oh gran sabio, qué acto meritorio había yo realizado en mi vida

anterior para conseguir al Señor como mi marido"? A esto Narada Muni dijo, "Usted había donado el peso del Señor en joyas y oro a un devoto tradicional auténtico Brahmana. Y si usted lo hace otra vez en esta vida usted llegará a ser la mujer eterna del Señor". Al escuchar esto Satyabhama dijo, "los que donan a un no autentico Brahmana reciben resultado adverso, o ningún resultado de la caridad y llegan a ser indigentes en su próxima vida. Cuándo ellos toman nacimiento en la pobreza ellos cometen muchos pecados y así se degradan a sí mismo aún más. Por lo tanto es imprescindible para el donante verificar con cuidado al receptor de la caridad. Oh Narada, no hay devoto auténtico tradicional mejor Brahmana que usted, por lo tanto yo ahora arreglaré para una escala y pesaré al Señor y donaré Su peso en joyas y oro a usted. Espéreme por favor".

Después de que decir esto, Satyabhama llamara a Krsna, Le dio un baño agradable y Lo tuvo sentado al lado de la escala. Ella entonces empezó a colocar las joyas y los ornamentos en el otro lado. Pero cuando la escala no se inclinó después de colocar toda la riqueza de su casa en la escala, ella fue aturdida. Entonces Narada Muni dijo a Satyabhama, "Si usted coloca una hoja de Tulasi en el lado de joya de la escala su deseo será cumplido". Satyabhama siguió el consejo de Narada Muni y tan pronto como ella colocó una hoja de Tulasi en las joyas, al lado de Krsna la escala se levantó y ella donó las joyas y el oro a Narada Muni. Krsna adora Tulasi mucho, por eso una hoja de Tulasi causó que el lado de Krsna de la escala subiera. Aniruddha el nieto de Krsna también se casó con Usha, la hija de Vanasura. Por el uso de magia negra, Usha tuvo a Aniruddha raptó y trajo a su lugar para tenerlo como su marido. Vanasura fue el hijo de Maharaja Bali y un gran devoto del Señor Shiva. El complació al Señor Siva por realizar austeridades, quien entonces apareció antes de Banasura y le pidió una bendición de él. El pidió que Shiva llegara a ser guardia de su ciudad y él concordó y así llegó a ser el guardia de Vanasura.

Vanasura tuvo mil armamentos y fue muy fuerte y poderoso. Un día que él fue al Señor Shiva y le dijo, "Hoy usted debe de luchar conmigo". El Señor Shiva no quiso esta petición, pero porque él concordó en proteger su ciudad, él aceptó esto igual, pero en el corazón lo maldijo así, "Muy pronto su anhelar por luchar terminará". Esa noche Usha vio a Aniruddha en su sueño y se enamoró. Usha tuvo una criada llamada Chitralekha, un experto en el vidya trantra (el arte de poderes mágicos), y solicitó a ella traer a Aniruddhale. Chitralekha lo raptó de noche mientras él estaba durmiendo. Al tener a Aniruddha cerca de ella, Usha llegó a ser muy feliz, pero cuando su padre averiguó que un macho juven vivía en su residencia, él llegó a enojarse mucho. El agarró a Aniruddha lo castigó y lo encarceló. Cuándo el Señor Krsna oyó estas noticias El consultó con Balaram, entonces inmediatamente continuó a y atacó el reino de Vanasura. Cuándo el Señor Shiva, actuando como el guardián de Vanasura, vio la ciudad de su discípulo ser destruida, él tomó inmediatamente a su ejército de seguidores y atacó al Señor Krsna. Vanasura también trajo sus cuatro divisiones militares (en aquella época las cuatro divisiones de falanges de ejército fueron la infantería, a caballo, en elefantes y en carruajes) y atacaron. El Señor Shiva y Vanasura atacaron simultáneamente al Señor Krsna, pero el combate entre el Señor Krsna y el Señor Shiva fue extraordinario. El Señor

Shiva es el devoto más exaltado del Señor Krsna, pero fue implicado a causa de su bendición a Vanasura; así él fue obligado impotentemente a luchar. El Señor Shiva soltó un arma de fuego hacia el Señor Krsna, que la contrarrestró con un arma de agua. El Señor Shiva entonces soltó un Brahmastra (arma nuclear) y el Señor Krsna también neutralizó esa arma. Uno después de otro El Señor Shiva soltó armas celestiales hacia el Señor Krsna, y destruyó a todas. Entonces la ira del Señor Shiva creció y él soltó su arma infalible de muerte, Pasupatastra, pero el Señor Krsna cortó fácilmente el arma con Su disco. Viendo esto, el Señor Shiva entonces soltó su Saivajvara (presidiendo la personalidad de malaria) y el Señor Krsna soltó Vaisnavajvara (presidiendo la personalidad de la pulmonía) contrarrestarlo. Saivajvara produce fiebre caliente y Vaisnavajvara produce fiebre fría. Según la medicina Ayurvedica, la fiebre fría es más peligrosa que la fiebre caliente; así al ser abrumado, el Saivajvara se refugió en el Señor Krsna, "Oh Señor de Dwaraka, por favor protegeme". Al escuchar estas oraciones, el Señor le permitió irse. Aún hoy el Saivajvara perturba a personas en forma de malaria. Así Señor Shiva fue derrotado por el Señor Krsna. Entonces Vanasura mil-armado vino a luchar con el Señor y su esgrime de armas. El Señor cortó novecientos noventa seis de sus armamentos, pero cuando El estuvo a punto de cortar las último cuatro, el Señor Shiva intervino orando para complacerlo permitele a Vanasura mantener sus cuatro brazos y el Señor Krsna honoró su petición. Entonces Aniruddha se casó con Usha y el Señor volvió a Dwaraka. En tal manera fenomenal Señor Krsna realizó muchos pasatiempos diferentes.

Sri Sukadeva Goswami entonces habla acerca del Rey Nrga. Un día cuando muchos príncipes de Yadava vagaban gratamente por los jardines de Dwaraka, ellos se toparon con un lagarto grande en un pozo seco. Ellos le informaron al Señor, que ayudó al lagarto fuera del pozo utilized la mano izquierda. Tan pronto como el Señor tocó el lagarto, y fue transformado en un hermoso semidiós. Aunque el Señor sea todo-conocedor, para permitir que los príncipes supieran quién es esta persona, El pidió que él se presentara él mismo. El respondió, "soy Nrga, el hijo de Rey Iksvaku, de Tretayuga. Por error yo había donado la misma vaca a dos Brahmanas diferentes, así yo llegué a ser un lagarto. Diariamente donaría miles de vacas a Brahmanas tradicionales, pero un día una vaca que yo ya había donado, dejó que el lugar del Brahmana, y regresó a mi lugar y mezcladose con mis otras vacas. Al día siguiente yo doné miles de vacas a otros Brahmanas, tal vaca fue donada a otro Brahmana diferente. Después de que el primer Brahmana encontrara su vaca pierdida, él la buscó y la encontró en la casa de otro Brahmana y resultó en una riña. Ellos entonces vinieron ante mí para resolver la confusión y yo propuse que ellos tomaran mil vacas en lugar de esa vaca, pero no aceptaron porque cada uno deseó una vaca en particular. Incapaz de satisfacer cualquiera de los Brahmanas, yo no hablé otra vez del acontecimiento. Cuándo yo morí, Yamaraja me castigó dándome el cuerpo de un lagarto, y ahora Usted misericordiosamente me ha liberado de esa existencia infernal". Así, en este pasatiempo el Señor estableció la potencia de los Brahmanas en la tierra; y los había causado a que llegaran a ser perturbados en desacuerdo.

Al escuchar esto de Nrga, el Señor Krsna dijo, "Preguntame por cualquier cosa usted desea". El rey preguntó al Señor por el servicio devocional nacimiento tras nacimiento, y luego se fue al mundo espiritual.

Entonces el Señor Krsna enseñó a Sus hijos:

sva-dattam para-dattam va brahma-vrtti harec ca yah sasti varsa sahasrani visthayam jayate krmih

"Si un artículo es dado por una persona o dado por otra persona, si alguien toma las cosas de un Brahmana tradicional ellos toman el nacimiento como un gusano en el escremento por sesenta mil años".

Por lo tanto uno debe ser muy cuidadoso con la propiedad de un Brahmana. Generalmente los Brahmanas no son muy físicamente fuerte, pero Dios ha invertido el poder ilimitado en sus bocas. Cualquier tradicional Brahmana viviente dice correctamente sucederá algún día. Si un Brahmana sigue la filosofía Vaisnava no importa cómo ellos se comportan, por lo tanto es mejor ser muy cauteloso cuando se trata con ellos. Entonces el Señor Balaram vino a Vrindaban y se encontró con Madre Yasoda, Maharaja Nanda y otros Vrajavasis y los calmó diciéndolos que el Señor Krsna algún día vendra a Vrindaban. El permaneció en Vrindaban para Chaitra (Abril Mayo) y Vaisakha (Mayo -Junio) meses y jugó con las Gopis allí. Estas fueron Gopis diferentes que las del Señor Krsna. Cuándo las Gopis del Señor Krsna recibierón las noticias traídas por el Señor Balaram, ellas pensaron, "Cuando El vuelve a Dwaraka, El le dirá a Krsna del deseo del nuestro corazón".

Al jugar con Sus Gopis, el Señor Balaram bebió suficiente miel para llegar a ser intoxicado y dijo al Río de Yamuna, "Viene aquí, cerca de Mí". El Río Yamuna fluía a una distancia pequeña de Balaram y no oyó Su llamado. A ver que el Yamuna no obedeciendo Su petición, El se enojó y la arrastró cerca de El con Su arado. El entonces entró al río y jugó con las Gopis allí, cuando un mensaje llegó de Dwaraka que un rey llamado Paundraka había atacado Dwaraka. A escuchar esto Balaram partió inmediatamente para Dwaraka.

El rey Paundraka fue el guardián del Señor en su vida anterior y había prevenido a Laksmidevi entrar en la residencia del Señor. Por lo tanto Ella lo maldijo diciendo, "Ve,y toma nacimiento en el mundo material y ten envidia del Señor". De ahí él llegó a ser el Rey Paundraka en la tierra. Debido a su envidia al Señor Krsna de Dwaraka, él conectó dos brazos artificiales a los hombros que imitanban la forma del cuatro-brazos del Señor que tienen la caracola, el disco, la maza y la flor de loto en las manos. El declaró que él era Dios condenado a Krsna por imitarlo. Un día Paundraka envió un mensaje a Dwaraka desafíando a Krsna a un combate. El Señor aceptó y lo mató. Cuándo Sudaksina el amigo de Paundraka (el gobernante de Kashi, la ciudad del Señor Shiva, ahora llamada Varanasi) aprendió de la muerte de Paundraka, él quiso vengar su muerte matando a Krsna. Por lo tanto él oró al Señor Shiva y obtuvo un arma poderosa. El entonces soltó el arma en Dwaraka protegida por arma disco de Krsna, la destruyó; el arma disco entonces continuó a Varanasi, matando a Sudaksina y quemó su reino. Al ver su ciudad quemada a cenizas, el Señor Shiva atacó el

arma disco, pero no la podía derrotar; así que él oró al Señor Krsna y El canceló el arma.

Entonces un mono llamado Dvivida atacó Dwaraka, y fue matado por el Señor Balaram. Este mono fue el secretario del Rey Sugriva en Tretayuga. El estuvo muy orgulloso de su fuerza, que causó que él insultara al hermano del Señor Rama, Laksman. Laksman dijo a Dvivida, "El Señor Rama bendijo a todos los monos que actuaran bravamente porque todos ustedes Los habían ayudado a encontrar a Madre Sita, por eso es qué yo no le mataré ahora, pero yo seguramente le mataré en Mi próxima encarnación". Laksman en Tretayuga llegó a ser el Señor Balaram en Dvaparayuga matando Dvivida, así cumpliendo su promesa.

Entonces el Señor Balaram arrastró a Hastinapur (Delhi) con Su arado hacia el Ganges, queriendo sumergirlo. Duryodhan había arreglado para que su hija Laksmana para casarse e invito a los príncipes de todas partes para asistir a la boda. Krsna y el hijo de Jambavati, Samba, también asistio. Samba comprendió que Laksmana deseaba que él fuera su marido asi es que él la raptó. Pero mientras él volvía a Dwaraka con ella, él fue detenido por Duryodhan y puesto en prisión. Narada Muni trajo estas noticias a Dwaraka, y el Señor Krsna aconsejó al Rey Ugrasena para enviar a Balaram a Hastinapura para libertar a Samba y traerlo a Dwaraka. Balaram pidió la liberación de Samba, pero cuando Duryodhan no lo libertó, Balaram llegó a enojarse mucho y con Su arado empezó arrastrando Hastinapura hacia el Ganges. A ver esto, todo los Kauravas dirigidos por Duryodhan se llenaron de miedo orado a Balaram ellos soltaron a Samba para calmarlo.

Jarasandha, el rey de la provincia de Magadha (ahora Bihar), conquistó a veinte mil ochocientos reyes, usurpando sus reinos y los encarceló. Los reyes encarcelados escribieron colectivamente una carta súplicas al Señor Krsna, "Oh Señor, por favor liberanos". Cuando el Señor Krsna leía la carta, Narada Muni vino con noticias del sacrificio Rajasuya del Rey Yudhisthira. El Señor aceptó la invitación de Yudhisthira y aceptó la petición de los reyes encarcelados. De ahí, el Señor fue a Indraprastha (Nueva Delhi) y se encontró con Yudhisthira y se fue después con Bhimasena y Arjuna a Magadha (la provincia de Bihar, India) a matar a Jarasandha. El Señor Krsna arregló a Bhimasena para luchar con Jarasandha, pero aunque ellos lucharan durante veintisiete días, no había vencedor. Por lo tanto en el veinte-octavo día el Señor le dijo a Bhimasena, "luchar, Me mira y haz exactamente lo mismo que yo hago, así el malvado será matado". El siguiendo el consejo de Krsna, Bhimasena rasgó el cuerpo de Jarasandha en mitad longitudinalmente reforzando uno de sus piernas al suelo con el pie, agarrando la otra pierna rasgandolo en mitad. Con Jarasandha ahora muerto, el Señor designó el hijo de Jarasandha como rey de la provincia de Magadha y soltó a todos los reyes encarcelados. Cuándo los reyes fueron soltados de la prisión, todos oraron al Señor en unísono diciendo, "Oh Señor, nosotros no podemos lograr la liberación por nuestras propios esfuerzos. Ayúdenos por favor para que logremos la liberación de este mundo. Estamos en Su refugio". El Señor Krsna los bendijo a todo y los envió a sus respectivos reinos. Krsna entonces volvió a Indraprastha con Bhimasena y Arjuna y tomó

parte en el sacrificio Rajasuya de Yudhisthira, donde El también cuidó delos zapatos de sus devotos.

Antes del comienzo del sacrificio, como un presagio propicio, una gran personalidad necesitaba ser venerada primero. Las gran personalidades presentan nombrado al Señor Krsna en unísono diciendo, "El Señor Krsna debe ser la gran personalidad venerada primero". Sisupala también asistía, pero no podría tolerar a Krsna ser glorificado y dijo, "Krsna es un pastorcillo de vacas chico por lo tanto no califica para ser rey. El había abrazado otras mujeres y huyó del campo de batalla. El es el asesino de Su propio tío maternal y muy ofensivo por naturaleza. El es feo y cambia Su forma como El quiere, por lo tanto El no tiene título para ser venerado primero". En esta manera Sisupala criticó al Señor en muchos sentidos. Bhimasena no podría tolerar el que Krsna fuera criticado y para pararlo se levantó para matar a Sisupala, pero Krsna lo detuvo diciendo, "Cuando él termini de decir su cien palabras abusivas yo lo mataré". Cuándo Sisupala dijo su ciento y una palabra abusiva, el Señor le cortó la cabeza con Su arma disco. Aunque Sisupala insultara al Señor, él todavía recibió la liberación por insultarlo, él fue absorto completamente en la proeza del Señor.

Los seres humanos tienen muchas obligaciones materiales en este mundo que son imposibles de completar en su vida. Aunque una persona trabaje día y noche y cumpla las obligaciones, hay siempre algo sin hacer; por lo tanto después de la muerte una persona es dada otro nacimiento para tratar de terminar sus obligaciones. Para parar el renacimiento uno no debe perderse en el laberinto de la obligación material, pero debe intentar encontrar el objetivo verdadero de la vida. Por lo tanto al luchar por el cumplimiento material, uno también debe practicar la vida espiritual, porque recompensa última paz. Después de la muerte de Sisupala, su hermano Dantavakra comenzara venerando al Señor Shiva para cumplir su deseo para matar a Krsna, ignorante de las bendiciones del Señor Shiva no pueden superceder al Señor Krsna. Cualquier bendición o las maldiciones de cualquier semidiós o diosas son ineficaces ante el Señor Krsna. Cuándo el Señor Shiva luchó con el Señor Krsna, aún la mayoría de sus armas poderosos, Pasupatastra, no fueron exitosas. ¿Si el Pasupatastra del Señor Shiva fue ineficaz contra Krsna, cómo puede su bendición ayudar cualquiera? ¿Si Señor Shiva mismo fue derrotado por el Señor Krsna, cómo puede bendecir él que otra persona para matarlo? El principal Señor de la razón Krsna derrotó al Señor Shiva fue de demostrar que El es el Señor y el Señor Supremo Shiva es Su devoto puro. Por lo tanto, aunque Dantavakra recibiera las bendiciones del Señor Shiva, Krsna lo mató como si jugando. Jarasandha y Sisupala tuvieron un amigo llamado Salva y cuando él oyó que Krsna había matado a ambos de sus amigos él llegó a ser muy desanimado. El veneró a Señor Shiva y recibió una nave invisible como bendición de él. Cuándo el sacrificio Rajasuya de Yudhisthira estuvo acerca de ser completado, Salva atacó Dwaraka en la ausencia del Señor Krsna. Utilizando la nave invisible, él voló en el cielo encima de Dwaraka eventide y desperdigando armas hacia abajo Sobre la ciudad. El ejército Yadava que protegia la ciudad no podría ver de donde los proyectiles venían, así que

Pradyumna utilizó la magia para determinar de donde los atacantes se encontraban, pero fueron de ninguna utilidad ante el poder mágico de Salva. Tan pronto como el Señor Krsna se enteró del ataque en Dwaraka, El vino y cortó la cabeza de Salva desde lejos con Su arma disco y todos los residentes de Dwaraka fueron nuevamente pacíficos.

El Señor tuvo un amigo llamado Sudama (dirigió a veces como Kuchaila) que fue muy educado en el conocimiento Vedico. Una persona que llega a ser completamente educada en las escrituras no se mete con nada mundano; ellos sólo se concentran en el Señor y Su servicio devocional. Tales devotos saben que todo en este mundo, inclusive todos rituales formales, engañan porque ellos mantienen a la persona en el ciclo del renacimiento y muerte. Sudama fue un devoto verdadero del Señor y Su principal objetivo fue de quedarse devoto del Señor Krsna y no meterse en asuntos mundanos. El no deseó nada aparte que el Señor Supremo. Cualquier cosa que él obtuvo, su mujer ofrecería primero al Señor; entonces ellos utilizarían los restos para mantenerse a sí mismos y ellos siempre cantaban los santos nombres del Señor. Sudama fue rendido completamente al Señor y dependió completamente de Su misericordia, por lo tanto él no acumuló nada excepcionalmente para el futuro. ¿El supo que el Señor no es disponible a sabios que realizan austeridades durante miles de años, por lo tanto cómo puede una personalidad tan rara obtener en una sola vida realizando austeridades inestables? El Señor se manifestó a Maharaja Dhruva sólo después de que él realizara austeridades por miles de nacimientos anteriores. Las escrituras indican que una persona debe cantar y ejecutar servicio devocional apropiadamente, con la mentalidad que él/ella debe obtener al Señor en esta vida. Si uno sinceramente anhela al Señor de corazón y es fijo en la devoción a El, El puede ser obtenido dentro de esta vida. Sudama tuvo tal convicción firmes y fe. Una vez que la mujer de Sudama le dijo a él, "Estimado marido, la pobreza ha llegado a ser difícil de tolerar, haz algo para aliviarnos. He oído que Krsna es tu amigo y ahora El es el rey de Dwaraka. Ve por favor a El y pregúntele por alguna ayuda. El había sido su amigo desde su niñez, El te ayudara. smartya pada-yugalam atmanam adhigacchati, “El Señor Krsna es tal Dios que simplemente por recordarlo, El se da en donación a esa persona.” Si el es un Señor tan misericordioso, El seguramente te ayudará". Sudama pensó, ayam hi paramo labho uttama-sloka darsanam, "tendré una oportunidad de verLo y este será mi logro más grande en la vida". Pensando esto, Sudama aceptó la súplica de su mujer mientras se preparaba para partir hacia Dwaraka dijo, "Estimada mujer, no es buenoque vaya a ver a Krsna con las manos vacías. yady asti kincit upayam grhe, tarhi kalyani diyatam, Si hay algo en casa para ofrecer como regalo, por favor damelo y yo saldré hacia Dwaraka". Las escrituras indican que una persona nunca debe ir a ver Dios, un Maestro Espiritual escrituralmente auténtico, ni un rey con las manos vacias. Ellos deben traer algo para ellos cuando ellos van a verlos.

Al no tener nada en casa, ella fue inmediatamente a la casa de su vecino y trajo cuatro puñados de arroz plano envueltos en una tela y se lo dieron a

Sudama. Al recordar el Señor, Sudama continuó hacia Dwaraka. Para llegar a Dwaraka uno debe tomar un barco porque Dwaraka está en el océano Indico. Cuándo Sudama llegó a la costa del océano, el Señor Krsna, se habia disfrazado como un barquero, se acercó a Sudama y ofreció llevarlo a Dwaraka. Sudama concordó, pero después de llegar distante de la costa, el barquero le dijo, "Oh erudito, por favor dame alguna remuneración por llevarle a través de". Sudama respondió, "yo no tengo nada que darle". ¿El barquero entonces dijo, "por qué miente usted? Usted ciertamente tiene algo con usted, pero no lo quiere dar". Sudama entonces dijo, "lo que tengo conmigo es para el Señor, no es para usted". Entonces el barquero dijo, "Usted tiene algo con usted de otra manera lo que usted tiene para el Señor, por favor me da esa cosa". Sudama dijo, "la única otra cosa que tengo es la pobreza". Entonces el barquero dijo, "BUENO, me da su pobreza". A esto Sudama sorprendido entonces dijo, "Oh hermano, por favor no digas tales cosas". ¿El barquero dijo, "Esta bien me entregas tu pobreza o no? Si usted se niega, hundiré este barco aquí mismo". ¿En este dilema Sudama fue inseguro en que hacer, entonces dijo, "Oh barquero, se ha vuelto usted loco? ¿Por qué desea usted mi pobreza? ¿Por qué quiere usted sufrir tomando mi pobreza? Usted puede morirse con mi pobreza". A esto el barquero dijo, "A mi no me importa si vivo o me muero, usted me da su pobreza ahora o hundiré el barco aquí mismo. Oh Brahmana, rápidamente dime que hacer, dime rápidamente". Por naturaleza los Brahmanas verdaderos tienen miedo por su vida, pero ellos poseen mucho poder en su discurso. La amenaza del barquero espantó a Sudama entonces dijo, "BUENO hermano, toma por favor mi pobreza, pero llevame a Dwaraka. Yo le bendigo que el Señor Supremo a Quien oro sinceramente a diario, le mantenga la riqueza para siempre".

Cuándo Sudama llegó a Dwaraka, él pagó su homenaje a esa tierra, porque el Señor disfruta de pasatiempos allí. Después de preguntar por el paradero del palacio de Rukmini, Sudama llegó al palacio donde él vio a dos guardianes Vaisnavas. El se introdujo y les dijo su razón por venir. Un guardián fue adentro e informó lo dicho al Señor, "Un Brahmana que reclama ser Su amigo está en la puerta. El no parece capaz de ser Su amigo porque él no esta vestido con muy buen gusto, y no tiene zapatos, unturbante o un chal. Su nombre es Sudama y él está en la puerta llorado y pregunta donde esta su amigo". Al escuchar el nombre de Sudama, el Señor corrió inmediatamente a la puerta y lo levantó en Sus brazos, lo tomó adentro, y lo colocó en Su propio asiento y le lavó los pies con propias manos. Sudama fue un devoto verdadero Vaisnava del Señor, por eso él no llegó a ser orgulloso que el propio Señor le lavara los pies. ¿Después de alimentarlo suntuosamente, el Señor le preguntara, "Que más esta en casa"? Sudama contestó, "hay sólo mi mujer en casa". El Señor entonces dijo, "por favor Me entrega cualquier cosa que ella le ha dado para Mí". ¿Sudama pensó, "Cómo puedo yo darle el arroz plano barato a un rey tan grande al Señor"? El se avergonzó de dar el arroz plano al Señor mas él lo mantuvo ocultado bajo su sobaco. Entonces el Señor todo-conocedor arrebató fuertemente el arroz de él, comió un puñado y en secreto le dijo a Kubera (el tesorero del cielo), "Cualquier riqueza que actualmente esta allí con usted, inmediatamente lo transfieres a Sudama". El

Señor también tuvo inmediatamente al arquitecto de los semidióses construyó un hermoso palacio para Sudama en su pueblo.

Krsna y Sudama recordaron el pasado acerca de su niñez, pero Sudama no le preguntó al Señor por nada. El pasó la noche y cuándo la mañana llegó él volvió a su casa con las manos vacias. El Señor lo vio lejos sin darle algo, porque El quizo que Sudama dijera que El no le habia dado algo. Las escrituras indican, si un devoto piensa negativamente acerca del Señor, los méritos ganados por realizar servicio devocional, como el cantar y las austeridades realizadas, disminuyen. La dedicación de un devoto aumenta regularmente una deuda en el Señor, que sólo puede ser reducida pensando encontra de El. ¡Sudama no pensó nada contra el Señor, más bien él pensó, "Ah! ¡Cuánto Krsna me dio"!

kvaham daridrah papiyan kva krsnah sri-niketanah brahma-bandhur iti smaham bahubhyam pari-rambhitah

"Donde soy pero un Brahmana pecador pobre con ningún síntoma brahmanico ni requisitos, aunque nacido en una dinastía tradicional Brahmana; y donde el Señor Supremo es lleno de toda opulencia y es el marido de la Diosa de Fortuna, El todavía levantó tal persona insignificante como yo con Sus brazos y me abrazó. ¡Ah, cuánto el Señor me dio"!

El pensó aún más, "aunque sea un ofensor del Señor, Su principal reina, Rukmini, me sirvió, me alimentó y realicé muchas otras clases de servicios. Rukmini es la Diosa de la Fortuna venerada por todos en el planeta entero. Esa misma Diosa en forma de Rukmini, me sirvió". Sudama nunca pensó que el Señor no lo daba nada, pero fue agobiado por la misericordia del Señor que extendió a él. Cuándo él llegó al área de su aldea, él no lo podía encontrar. Porque el Señor hazo la aldea de Sudama convirtiendola en una ciudad maravillosa, por eso es qué él no la reconoció. Mientras tanto todos los ciudadanos vinieron corriendo para darle la bienvenida. Al ver esto Sudama llegó a ser aturdidó y pensó, "Antes de ir a Dwaraka nadie hablaría conmigo, ahora todos ellos ponen guirnaldas alrededor de mi cuello y me respetan, que sorpresa"! Su mujer entonces vino a él y lo llevó a su casa. Cuándo él vio el hermoso palacio él pensó, "Esto es todo debido a la misericordia del Señor". Aún con toda su riqueza y respeto nuevamente ganados, él se quedó humilde y utilizó todo en el servicio del Señor hasta el final de su vida. Si alguien se refugia en el Señor sus problemas seguramente lo cesan". agre arpita sati pascat kriyata,"Primero, uno tiene que llegar a ser libre del ego falso, entonces el servicio ejecutado al Señor Govinda trae el resultado perfecto".

Entonces Sri Sukadeva Goswami indica que el Señor Krsna y los Vrajavasis se encontraron otra vez. Mientras Krsna y Balaram residían en Dwaraka, un eclipse solar específico comenzó que ocurre generalmente en el momento a finalizar un yuga. Kuruksetra es un lugar donde peregrinos van a en aquel momento de un eclipse para realizar actos piadosos. Todos de todas partes llegan allí. El Señor Krsna también fue allí con los Yadavas de Dwaraka.

Maharaja Nanda, Madre Yasoda, las Gopis y Gopas también vinieron allí de Vrindaban. Cuándo Krsna oyó que Maharaja Nanda y Madre Yasoda habían venido, El y Balaram corrieron a ellos como niños y los abrazaron. Después de encontrarse con todos los Vrajavasis, el Señor se reunió con Su Gopis en un lugar solitario. El las abrazó intensamente, y les preguntó acerca de su bienestar. las Gopis no dijeron nada, pero solamente deramaron lágrimas de amor por El. El Señor dijo, "vivo en Vrindaban todo el tiempo. Yo no doy un paso fuera de Vrindaban. Yo siempre vivo con ustedes". Cuándo el Señor hablaba con las Gopis de esta manera, un mensaje de Yudhisthira llegó diciendo que él también quiere encontrar se con El. El Señor se encontró con los cinco Pandavas, madre Kunti, y con su mujer Dropadi. Después muchos sabios y personas santas vinieron a encontrarse con el Señor. Vasudeva comenzó un sacrificio presenciado por el Señor Krsna y Balaram, donde Devaki dijo a Krsna, "Oh Krsna, Usted es el místico más grande y el Señor Supremo, por lo tanto por favor trae de regreso a mis seis hijos muertos por Kamsa a mí". Entonces el complaciente de Sus devotos y sus deseos tomaron a Su hermano Balaram y alcanzaron el planeta subterráneo Sutalaloka, y se encontraron con Maharaja Bali. Maharaja Bali veneró al Señor y preguntó la razón por Su visita. El Señor dijo que El venía a preguntarle por seis hermanos demonios. Cuándo Bali preguntó por qué, el Señor dijo, "Estos seis demonios fueron anteriormente Urna y los hijos de Marichi y habían llegado a ser muy orgullosos de sus austeridades. El Señor Brahma había llegado a ser lujurioso hacia su propia hija, Sarasvati, y corrió tras ella. Estos seis hermanos lo vieron enfatuado con su propia hija se rió de él. Al Verlos riéndose de él, Brahma los maldijo para llegar a ser demonios. Ellos entonces imploraron a Brahma y les dijo, 'ustedes llegarán a ser seguramente demonios. Entonces ustedes tomará nacimiento de la matriz de Devaki y ser matados justo después del nacimiento. Usted entonces llegará a ser demonios otra vez y el propio Señor vendrá a tomárlos a Devaki y tan pronto como usted beban su leche materna, usted serán liberados'." Después de oír esta historia del Señor, Maharaja Bali entregó a los demonios a El.

Entonces, utilizando Su potencia interna, Yogamaya, el Señor Krsna trasformó a esos demonios en la semejanza de los niños de Devaki y los devolvió a ella. Ella entonces les alimentó su leche materna, así liberandos de la maldición del Señor Brahma y ellos se transformaron en sus formas como los hijos de Marichi. De esta manera el Señor completó Su visita a Kuruksetra y volvió a Dwaraka.

Entonces Sri Sukadeva Goswami habla acerca de Bahulasva (un rey en la dinastía de Maharaja Janaka), el rey de Mithila (un área la provincia cercana de Bihar), nació hacia el final de Dvaparayuga, un Brahmana llamado Srutadeva que vivió o en su reino. Ellos fueron ambos devotos muy piadosos y graves del Señor Krsna y conversarían acerca de los pasatiempos de Krsna uno con el otro.

Una vez que el Rey Bahulasva y Srutadeva desearon ver al Señor Krsna. Aunque Krsna viviera una distancia considerable lejos en Dwaraka, el todo Señor astuto instruyó a Su auriga, Daruka, para arreglar el carruaje para un viaje

a Mithila. Cuándo sabios y personas santas oyeron que Krsna iba a Mithila, ellos también partieron para Mithila para verLo. Cuándo Krsna llegó a Mithila, el Rey Bahulasva pensó, "Krsna sólo ha venido aquí para yo verLo y para aceptar solemnemente mi hospitalidad". El Brahmana pensó asimismo, "Krsna adora a Sus devotos sin impurezas, por eso es qué El viene aquí sólo para yo verLo y para aceptar mi hospitalidad en mi hogar humilde". El Señor Krsna es todo conocedor y enterado de ambos devotos' los pensamientos; por lo tanto después de encountrarse con los sabios y santos por el camino a Mithila, El se expandió en dos formas y expandió en los sabios y los santos en dos grupos idénticos, más desconocido a ellos. Un grupo se fue con Krsna a la residencia del rey y el otro grupo se fue con el otro Krsna a la casa del Brahmana.

Cuándo el rey sirvió al Señor él pensó que el Señor sólo había venido a su lugar y no el lugar del Brahmana; y el Brahmana pensó que el Señor sólo había venido a su lugar y no al lugar del rey. Así el Señor aceptó que el servicio de Sus devotos simultáneamente los bendijo. Después de que los sabios y los santos dejaran Mithila ellos se unieron en un grupo y en algunos pensarón que ellos habían encontrado con el rey y otros habían pensado que ellos se encontraban con el Brahmana, pero a causa de la influencia de Yogamaya ellos mantuvieron estos pensamientos a sí mismos. Esto ilustra que el Señor cumple cada uno y cada deseo de Sus devotos sin impurezas. Para Sus devotos' la satisfacción que El manifiesta en muchas formas diferentes y cambia Su forma en muchos sentidos.

El Srimad Bhagavatam dice que nadie puede ayudar a cualquiera en aquel momento de la muerte. Nadie en el mundo físico pertenece a cualquiera y todos son motivados en alguna manera u otra. Sólo el Señor Krsna y un Guru auténtico no son motivados. Olvidándose de esta verdad, la mayor parte de la civilización humana ha llegado a ser conectada a cosas materiales y en relaciones personales, considerandolas sus propias. Esto es una desgracia grande para las entidades vivientes en el mundo. Por lo tanto las escrituras aconsejan al inteligente a tratar de separarlo de cosas materiales y desarrollar una conexión con el Señor Supremo por el servicio devocional. Este es el mejor uso del raro nacimiento humano, que el último objetivo humano puede ser logrado.

Entonces el Rey Pariksit preguntó Sri Sukadeva Goswami:

devasura manusyesu ye bhajanty asivam sivam prayas te dhanino bhoja na tu laksmyah patim harim

"Generalmente es visto, si un semidiós, demonio o humano adora al Señor de manera poco elegante vestido Siva, ellos llegan a ser Rich y parecen disfrutar de la vida material. Pero las personas que dedican su vida magníficamente visten al Señor Visnu, el marido de la Diosa de la Fortuna, es visto generalmente viviendo como personas ordinarias y sencillas. ¿Cual es el secreto detrás de esto? Bondadosamente me lo explicas a mí".

El sabido Señor Shiva no tiene su propio hogar para vivir, pero vive bajo un árbol aún en la lluvia, el calor o el frío. El no lleva ropa normal, pero lleva una

piel de tigre. El decora su cuerpo por untar cenizas por todas partes y lleva una guirnalda de cráneos y serpientes. Juzgando por su apariencia exterior, el Señor Shiva parece ser muy pobre, pero los que lo veneran viven opulentamente. Mientras que Narayana, el marido de Laksmi, la Diosa de Fortuna, usa las prendas de vestir sedosas, amarillas y muy opulentas, son adornadas con joyas apreciables como el Vaidurya y gemas de Kaustubha, y llevando una corona adornada con oro y diamantes. Juzgando por Su apariencia exterior El vive opulentamente, pero Sus devotos parecen estar viviendo de forma muy sencilla. El rey Pariksit quiso saber la respuesta a esta pregunta que lo deja perplejo. Sri Sukadeva Goswami contestó esta pregunta así, "En este mundo nadie puede ser prescindido de dinero. Aunque todos necesiten dinero, ellos deben ser satisfechos con cualquiera puede ser ganado por el esfuerzo honesto para ser pacífico y satisfecho. Las personas son tales que siempre se quedan felices. Las personas eso no son satisfechas con las cosas que obtienen en la vida no pueden ser pacíficos ni felizes, mientras que ésos que se refugian en los pies de loto del Señor Supremo se quedan siempre pacíficos y felices con cualquier cosa que obtienen en la vida. Si ellos son ricos o pobres no importa porque ellos siempre se comunican con el Señor por el cantar Sus santos nombres. Las personas ignorantes de su conexión con Dios no pueden experimentar el placer del cantar los santos nombres del Señor, así como una persona con la ictericia no puede experimentar el dulzor del azúcar. Nadie en este mundo llega a ser jamás feliz o satisfizo con la riqueza material y nunca habrá un tiempo cuando nadie será satisfecho completamente con la riqueza material. Si una persona obtiene riqueza material ellos llegan a ser generalmente orgullosos y arrogantes y se olvidan de servir al Señor. Pero si una persona llega a ser un devoto grave del Señor como Maharaja Yudhisthira, ellos obtienen miles de veces más riqueza que devotos del Señor Shiva y también se quedan pacíficos".

El devoto del Señor nunca es miserable del corazón. Las personas que obtienen la riqueza venerando al Señor Shiva generalmente la malgastan y así obtienen un nacimiento más bajo en su próxima vida. Mientras que ésos que veneran al Señor Krsna viven una vida pacífica y alcanzan después el mundo espiritual. Los semidióses y diosas no pueden hacer a sus devotos felices concediendo la riqueza y la opulencia, ni son felices dando bendiciones. Una persona no se queda feliz para siempre venerando al Señor Shiva. Por ejemplo, un demonio llamado Vrka veneró al Señor Shiva y obtuvo una bendición de él. Pero bendiciendo a Vrka, el Señor Shiva llegó a ser miserable y Vrka tuvo que morirse.

Una vez que Vrka preguntó a Narada Muni, "Oh gran sabio, por favor diceme de un remedio que puedo hacer para obtener cualquier deseo. Dígame por favor qué semidiós puede ser fácilmente contento sólo en un período corto de adoración y me puede recompensar la bendición que puedo hacer cualquiercosa que quiera hacer". Narada Muni le dijo, "El Señor Shiva es el único semidiós que llega a ser fácilmente complacido y recompensa las bendiciones sin cualquier consideración". Al escuchar esto de Narada Muni, Vrka fue a Kedaranath en el Himalaya y comenzó a cantar el “om namaù sivaya” es el mantra para complacer al Señor Shiva. Cuándo el Señor Shiva todavía no

llegaba, él comenzó un sacrificio de fuego con ghee (mantequilla clarificada) para complacerlo. Cuándo él vio que el Señor Shiva todavía no había venido, él comenzó cortandose su persona en partes tirandolas en el sacrificio de fuego. Todavía el Señor Shiva no pareció. ¿Entonces cuando él asió el pelo y tiró su cabeza hacia atras para cortarse la cabeza, el Señor Shiva pareció de repente y tocó a Vrka, así reparando su cuerpo restaurandolo a la salud normal, preguntadole, "Vrka, diceme qué bendición usted desea? Estoy contento contigo ". Vrka, viendo al Señor con la hermosa mujer de Shiva con él, pensó el tenerla para él mismo y dijo, "por favor me la bendición por cuál Quienquiera que yo le colocque la mano, esa persona se convierta inmediatamente en cenizas". A oír a tal petición el Señor Shiva llegó a ser infeliz, pero fue obligado a recompensar la bendición e hizo así. Al recibirla Vrka Le dijo al Señor Shiva, "Permitame colocar la mano en la cabeza para ver si su bendición trabaja". ¿Al escuchar esta declaración el Señor Shiva se desorientó y dijo, "por qué quiere usted experimentar la bendición que he dado a usted en mí"? Vrka, deseando la mujer del Señor Shiva, dijo, "Usted debe experimentar el resultado de su propia bendición dada primero". Porque el Señor Shiva no es todo conocedor como el Señor Krsna es, él no estuvo enterado de la intención de Vrka de la curva él a cenizas y tomar a su mujer, Parvati. Así Señor Shiva corrió, pero Vrka lo siguió. Nadie en el universo podría guardar al Señor Shiva de Vrka. Este episodio entre el Señor Shiva y Vrka ayuda a ilustrar que nadie llegará a ser feliz ahora o en el futuro por cosas por dar o tomar para propósitos materiales.

El Señor Shiva entonces se rindió diciendole a Krsna, trahimam madhusudana, "Oh Señor Krsna, Oh Asesino del demonio Madhu, por favor protegeme". El Señor creó inmediatamente un hermoso ashram en el sendero de Vrka perseguía después al Señor Shiva y se cambió en un pequeño Brahmachari (célibe) devoto allí. Entonces, el Brahmachari, viendo a Vrkasura acercarce, vino antes de él y le dijo, "Oh hijo de Sakuni, Vrka, viene por favor a Mi ashram y toma un refresco. ¿Por qué corre usted tan rápidamente? ¿Qué pasa"? Vrka, viendo el Brahmachari, paró y le dijo por qué él corría. Dede este incidente nosotros encontramos que aún demonios respetaron a los Brahmacharis y Sanyasis en eras anteriores. Vrka le dijo al Señor, "había venerado al Señor Siva obtenido una bendición de él que en quienquiera a quien le coloco la mano, esa persona se convierte en cenizas. Pero cuando procuré probar esta bendición sobre él, él corrió".

¿Al escuchar esto de Vrka, el Brahmachari comprendió el motivo verdadero en el corazón de Vrka y dijo, "Quien le dijo que el Señor Shiva le puede dar cualquier bendición a cualquiera? Usted por favor Me cree, no ha habido potencia en las bendiciones del Señor Shiva desde que Daksa Prajapati (el suegro del Señor Shiva) lo maldijo. Desde entonces el Señor Shiva no tiene el poder de bendecir a nadie. Yo no creo el dijo que Señor de potencia Siva es dicho tener. ¿Vrka O, usted es muy inteligente, cómo se enredó usted con una persona que vive en el crematorio? Si usted no Me cree, coloca la mano en propia cabeza y usted encontrará que su bendición no tiene potencia. Usted también tiene una cabeza. Escrutinice Mis palabras, usted verá que le digo la verdad". Vrkasura, confuso por las palabras del Bramachari, colocó la mano

ensobre su propia cabeza y él fue convertido en cenizas. Viendo la ayuda del Señor, el Señor Shiva oró a El en muchas maneras diferentes y todos los semidióses también glorificarón al Señor.El Señor podría proteger a Shiva, de otro modo él estuvo gran peligro de haber dado una bendición material.

Nadie en esta creación puede quedarse feliz recibiendo las cosas materiales. Todos saben todo lo material es temporal y ellos serán separados de su familia y posesiones un día. El Señor Shiva llegó a ser miserable recompensando una bendición material y Vrka fue convertido a cenizas por recibela. Permanente felicidad sólo puede ser derivada por entrar gravemente en la vida espiritual. El conocimiento espiritual puede recompensar inmediatamente la tranquilidad. Sólo el muy afortunado comprende esa devoción y las recompensas de Krsna la paz eterna, y así entra sinceramente en la vida espiritual. El regalo de la devoción al Señor Krsna es verdadera y nunca puede ser destruida completamente por cualquier medio ni manera. El Señor Shiva que él mismo dijo:

uma kahaun main anubhava apana sata hari-bhajana jagata saba sapana

"Oh estimada esposa Parvati, yo le digo la verdad, soy mi verdadera propia experiencia que sólo el servicio devocional y cantar los nombres del Señor Krsna son eternos y verdadero. Menos que esto, todo lo demás de este mundo es temporario e ilusorio".

¿Una vez, todos los sabios se reunieron en un lugar y discutieron, trisu adhisesu ko mahan, "Quién es Supremo entre el Señor Brahma, el Señor Visnu y el Señor Shiva"? Para determinar esto, todos los sabios Bhrugu Muni designados a encontrar la respuesta, porque él es sumamente inteligente nacido de la mente del Señor Brahma. En su investigación, Bhrugu Muni fue a ver al Señor Brahma, pero sin pagarle su respeto debido. Al ver su actitud irrespetuosa de su hijo enojó al Señor Brahma, así que él pidió que él dejara su domicilio, Brahmaloka. Bhrugu Muni entonces fue al Montaña Kailasa (el domicilio del Señor Shiva) donde el Señor Shiva se sentaba sólo con Parvati. En su presencia, Bhrugu Muni habló palabras abusivas al Señor Shiva, enojandolo ahuyentó a Bhrugu. Bhrugu Muni entonces fue al Océano de Leche donde él vio colocado al Señor Visnu sobre la cama de serpiente Sesa, teniendo los pies dados masajes por Laksmidevi. Al llegar al Señor, Bhrugu Muni Lo pateó duro en el pecho y habló muchas palabras asquerosas. El Señor no se enojó, pero agarró el pie y el perdón mendigado para no puede dar la bienvenidalo tan pronto como él llegó. Al tener el pie el Señor dijo, "Mi pecho es muy duro y su pie es tan suave, golpeandome en el pecho usted pudo haberse dolido el pie". Y el Señor empezó a dar masaje al pie de Bhrugu. Después de que terminar su misión, Bhrugu Muni volviera a la reunión de sabios y le dijera al Señor Visnu es el más grande entre los tres Señores.

Todas diosas y los semidióses son las partes y porciones de Dios Mismo. El Señor Visnu es una encarnación del Señor Krsna y el Señor Krsna a veces Le

es llamada Señor Visnu; asimismo, aunque el presidente sea el líder de la nación, él también es dirigido como un ciudadano. Las escrituras indican que el Señor Krsna es el Supremo y todos depende de el. Nadie es igual a o más que El y nadie puede ser jamás igual a El en cualquier manera. No hay prueba escritural que nadie recibió jamás la liberación de este mundo venerando al Señor Shiva, Diosa Durga o cualquier otros Dioses. Además del Señor Krsna nadie puede recompensar jamás la liberación a cualquiera, por eso es qué cuándo las personas en India toman un cadáver para la cremación ellos dicen, "Cantar el nombre de Govinda, El es el libertador verdadero. Cantar el nombre de Gopal, El es el libertador verdadero. Cantar el nombre de Rama, El es el libertador verdadero," y entonces ellos incineran el cuerpo. En ningún lugar en India cualquiera dice jamás que Shiva, Durga, etc. es el libertador verdadero al llevar un cadáver para la cremación. Esto es porque sólo el nombre del Señor Govinda es lleno de néctar y recompensa la liberación al que canta.

El Señor Shiva siempre es visto en fotos o pinturas con su ojos mitad cerrados porque él siempre medita en el Señor Supremo. Una vez que el Señor Krsna pareció antes del Señor Shiva y pidió que él solicitara algo de el. El Señor Shiva respondió, "Oh Señor, cualquiera que se muere en mi ciudad, Kasi (ahora Varanasi), debe recibir la liberación del ciclo del renacimiento y muerte". El Señor aceptó la petición del Señor Shiva y después de designarlo a el Guru todos dijeron, "Por favor cantar el Mantra de Taraka (mantra de liberación) en la oreja de cualquiera que se muere en Kasi, por el poder ellos recibirán la liberación". Esto significa que el Señor Shiva recita el Mantra de Taraka, ‘Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare/ Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare, en la oreja de una persona en Kasi antes de que ellos se mueren, por que ellos reciben la liberación. Ni la ciudad de Kasi ni el Señor Shiva tienen el poder de recompensar la liberación a nadie que se muere allí. Las personas que piensan o dicen que Kasi o el Señor Shiva recompensa la liberación no tienen el conocimiento suficiente de las escrituras.

¿Una vez Parvati le preguntó al Señor Shiva, "Oh estimado marido, por qué lleva usted una guirnalda de cráneos alrededor del cuello y alrededor de cuyos cráneos son ellos"? El Señor Shiva contestó, "Oh estimada Parvati, todos estos cráneos son suyos. Siempre que usted muriera y tomara nacimiento usted había cantado mis nombres y venerado. Agobiado por su amor por mí, yo he tomado cada uno de sus cráneos desechandola y hecho una guirnalda de ellos para llevar alrededor del cuello. Usted es muy estimado a mí". ¿Parvati entonces preguntó, "Si soy tan estimada a usted, entonces por qué no me hace usted inmortal? ¿Por qué tuve yo que morirse tantas veces? Usted no se ha muerto aún una vez". El Señor Shiva entonces dijo, "Usted sinceramente me adora pero usted no sigue lo que yo Digo. Yo siempre le digo cantar los nombres del Señor Govinda, pero usted no sigue. Usted siempre dice, 'yo no aceptaré a nadie más, mi Señor adorable es el Señor Shiva. Yo no cantare cualquier otro nombre que el nombre del Señor Siva'. Tales declaraciones suyas le mantienen enredado en el ciclo del renacimiento y muerte. Yo siempre continúo cantando los santos nombres del Señor Govinda, por eso es qué yo he llegado a ser inmortal. Porque yo siempre me mantengo sumergido en la narración de néctar-como de los

pasatiempos del Señor Govinda, la muerte no me puede tocar. Maharaja Druva siempre canta los nombres del Señor Govinda, por eso aunque la muerte viniera para él, no lo puede tocar. Maharaja Khatvanga también no podría ser tocado por la muerte. La razón que ellos no podrían ser tocados por la muerte porque ellos siempre cantan los nombres de mi adorable Señor Govinda. Pero la muerte no deja a aquellos que cantar los nombres de otros Dioses y diosas. Por lo tanto, Oh Parvati, yo le digo la verdad y la esencia de todas las austeridades, sólo los nombres del Señor Krsna son verdaderos, todo lo demás es temporario".

El poder del cantar los nombres del Señor Krsna son tan grandes que purifican aún el alma más contaminada. Aunque el Señor Shiva lleve una guirnalda de cráneos, untado con cenizas de cremaciones en su cuerpo, y el uso cobras vivientes alrededor del cuello, el usa brazaletes de serpientes vivas, lleva un cinturón de escorpiónes vivos alrededor de la cintura y lleva piel de tigre como su vestido, él es honorado y es venerado por todos porque cantan los nombres del Señor Govinda y está en meditación constante en El. Cantando los santos nombres del Señor lo mantienen puro, por eso aunque él sea rodeado por cosas adversas, él siempre esta sumergido en la esencia de toda vida espiritual, cantando los santos nombres del Señor Krsna.

Sri Sukadeva Goswami entonces narró acerca de Señor Krsna y Arjuna traen de regreso los hijos muertos del Brahmana de la residencia de Mahavisnu. Una vez que un Brahmana en Dwaraka engendró a un hijo que se murió al nacer. Esto lo hizo muy miserable e infeliz. ¿El pensó, "yo no he cometido ningún pecado, por qué se murió mi niño antes mí? Mi hijo se murió sólo debido al pecado del rey". Convencido de esto, el Brahmana llegó al palacio de Krsna, diciendo palabras asquerosas y gritó, dejó el cuerpo de su hijo muerto en la puerta del palacio y volvió a su casa. De esta manera, el Brahmana dejó ocho hijos muertos de uno en uno en la puerta del Señor. Cuándo él dejaba el cuerpo de su noveno hijo muerto en la puerta al gritar palabras asquerosas, debido a su destino, Arjuna presente en el vestíbulo de la asamblea del Señor oyó sus gritos. Arjuna entonces fue al Brahmana y lo calmó diciendo, "Su próximo hijo no se morirá. Si mis palabras no resultan verdaderas, entraré en un fuego y me quemare y morire". A loír un voto tan fuerte de Arjuna, el Brahmana volvió a su casa. Después de algún tiempo la mujer del Brahmana llegó a ser embarazada. Cuándo el tiempo para ella dar a luz habia llegado, Arjuna cubrió el cuarto de maternidad con sus armas celestiales y se paró alerta a la puerta. Cuándo el niño tomó el nacimiento lloró, lo que hizo al Brahmana llegar a ser feliz, pero después de algún tiempo el niño murio e incluso su cuerpo físico desaparecido. Al ver este resultado sorprendió Arjuna, y este fracaso lo hizo arrepentirse. El buscó por todas partes por el niño comenzando por el planeta más alto en el universo, Brahmaloka, al fondo de la mayoría de los planetas, de Patalaloka, pero el niño no podría ser encontrado dondequiera. Cuándo Arjuna estuvo a punto de entrar en un fuego de quema como él había prometido, el Señor Krsna Mismo vino allí y le dijo, "Oh Arjuna, yo le ayudaré a traerle de regreso el niño del Brahmana a él". Entonces el Señor y Arjuna subieron en Su carruaje y continuaron hacia el norte. Después de cruzar todos los océanos, Montañas de Lokaloka y el Brahmajyoti (la refulgencia brillante del Señor), ellos entraron en

medio del Océano Causal la residencia del Señor Mahavisnu. El Señor Krsna y Arjuna entraron a Su residencia y vieron al Señor Mahavisnu sobre la cama de serpiente Sesa. Arjuna aturdido de maravilla, y para enseñarle a Arjuna la etiqueta apropiada, el Señor rindió homenaje a Mahavisnu. Krsna al ver a Arjuna cerca de El, el Señor Mahavisnu dijo, "quise verlos, por eso yo traje a los hijos del Brahmana aquí. Mi deseo fue para ustedes dos vinieran aquí, así que yo le podría ver a ambos".

El Señor Krsna es aún más que Mahavisnu, porque Mahavisnu es una manifestación parcial del Señor Krsna, por eso El no necesitó el permiso de Mahavisnu para entrar a Su residencia. El Señor entonces tomó los diez hijos del Brahmana y los devolvió a Dwaraka. Después de que el Brahmana recibiera a sus diez hijos de Krsna y Arjuna, él llegó a ser muy feliz y los bendijo.

Así termina la conferencia del sexto día del Srimad Bhagavatam por el Guru Escrituralmente Auténtico, Mahamandaleshwar Mahant Sri Krsna Balaram Swamiji.

Hari Om Tat Sat

"Cómo Vivir Sus Ultimos Siete Días en la Tierra" Capítulo Siete

Séptima Conferencia del día Todas Glorias a Sri Guru y Gauranga

El Señor Krsna nunca toma nacimiento ni jamás se muere. El es el siempre fresco, eterno y Personalidad indestructible de la Divinidad. Si Krsna se removiera de esta creación no habría nada, porque no hay nada separado de El. Su aparición y desaparición de este mundo son solamente un pasatiempo que El hace para sólo complacer a Sus devotos.

Las scrituras dicen, satyam param, "Krsna es la única cosa verdadera en este mundo". Sólo Krsna puede demostrar la Forma Universal porque está dentro de El. Ninguno de los semidióses ni diosas jamás la pueden demostrar porque el universo no está dentro de ellos, ellos están dentro tal, que está más allá de su capacidad. No importa cual forma el Señor Krsna toma cuando El viene a este mundo; el universo entero se queda dentro de El. Aunque El se queda total y completo en cada circunstancia, por Su potencia Yogamaya cual es Su forma ilimitada parece como si fuese una pequeña forma. Aunque El aparezca en este mundo de tiempo en tiempo, El es todavía presente eternamente residiendo en la capital del mundo espiritual, Goloka Vrindaban.

Entre todas Sus manifestaciones y encarnaciones, Krsna es Su forma eterna. Hay innumerables universos en la creación material y Krsna siempre

realiza Sus pasatiempos en un planeta u otro. Krsna es la personalidad eternamente verdadera y Sus pasatiempos nunca paran en tiempo; El continuamente los realiza. Cuándo Krsna concluye Sus pasatiempos en un planeta, El los empieza en otro. Krsna es el Dios Supremo. Siempre que El desee despliegua un capítulo de Sus pasatiempos en un planeta particular, siempre que El desee, El los completa desapareciendo y tomamdo Sus socios con El. Cuándo Krsna empieza Sus pasatiempos en un planeta las personas le llaman el nacimiento de Krsna, y cuando El concluye Sus pasatiempos las personas le llaman la destrucción de la dinastía del Señor. Por ejemplo, cuando Krsna destruyó Su dinastía (Yadava) ninguno de los Yadavas' cadáveres fueron quemados o fueron enterrados. Ningúno de los Yadavas se murió jamás; ellos acaban de ir a tomar parte en otro capítulo de los pasatiempos de Krsna que empiezan en otro planeta.

Krsna no discrimina contra nadie en ninguna manera y en tiempo. El ve a todas las entidades vivientes igualmente es decir, El no ama ni odia a nadie más que a nadie más, pero El destruye rápidamente a quellos llegan a ser una carga sobre la tierra. Para aquellos malvados, hipócritas, pretenciosos, la astucia, dos-encarado, poco honrados, ateo, los impostores, los traidores, insidiosos, los demonios, El no aparece y los mata El Mismo los mata por Sus devotos. El Señor aparece en este mundo para quitar la carga de la tierra. En Su aparición presente como Krsna El orquestró la guerra de Mahabharat para quitar la carga de la tierra matando a los demoniacos. Pero hasta que El destruyó a Su dinastía Yadava Sus pasatiempos terrenales no son completos.

Los Yadavas fuerón personas propias de Krsna, por eso es qué El no deseó que otra persona mataralos. El pensó permitir mejor quelos se maten aparentemente uno al otro y con lo cual alcanzan otro planeta para tomar parte en otro capítulo de Sus pasatiempos. De cualquier manera que El piensa o funciona para alguna persona particular es sólo por su propio bien.

El Señor Krsna había transmitido el conocimiento espiritual a los Yadavas, debido a esto es que ellos fueron dedicados a los Brahmanas por tradicion. Las escrituras indican que las personas que se dedican a servir a los Brahmanas tradicionales no son destruidas. La naturaleza de los Yadavas fue de dar caridad a los Brahmanas tradicionales y servir a los devotos sinceros del Señor, pero su meditación constante estuvo en los pies de loto del Señor. El Señor Krsna decidió terminar Sus pasatiempos terrenales destruyendo Su Dinastía maravillosa de Yadava, por esto es qué El influyó a los Yadavas para actuar al contrario de su naturaleza verdadera. Cuándo una persona está en gran confusión y se ecuentra acerca de ser destruido su trabajo de la inteligencia es alrevés. los Yadavas llegarón a ser muy orgullosos de su riqueza, la opulencia, fuerza física y parientes de honor y así empezarón a tomar vino potable y pensandó de otros como insignificantes. De ahí, sólo a causa del Señor hizo que ellos actuaran contra su naturaleza; su muerte fue inminente. Los Yadavas fueron devotos muy maravillosos por la naturaleza, pero Krsna

decidió destruirlos asi ellos empezaron actuando impíamente. Las personas que beben bebidas alcoholicas o toman otras bebidas

alcohólicas, comen carne, apuestan, o entran en sexo ilícito son eventualmente destruidas. Es posible que haya alguna demora en el Señor tomando medidas, pero El no se olvida el castigar al transgresor de la ley. Las personas disfrutan de méritos ganados en vidas anteriores en su vida presente y acumulan el karma en su vida presente para ser experimentado en su próxima vida, por esto las personas inteligentes no malgastan su tiempo valioso del nacimiento humano raramente dado. Tales personas inteligentes buscan un a Guru escrituralmente auténtico, toman iniciación de él y siguen sus direcciones para aclarar su futuro. Cada placer material es temporario y causa a uno olvidarse del deber a Dios, por lo tanto en todas circunstancias las personas deben ser libres de los objetos de gratificación mundana de los sentidos y cantar los santos nombres del Señor. Las cosas materiales mundanas y los objetos de los sentidos no pueden ser evitados, pero siendo misericordioso, el Guru enseña a la persona cómo ocupar las cosas materiales Para favorecer al Señor y quedarse libre a ellas.

Acerca del tiempo cuando la conducta de los Yadavas cambió de buena a mala, cuando los siete sabios celestiales estuvieron de peregrinaje en lugares santos y llegaron a Dwaraka para ver al Señor. El Señor les dio la bienvenida y solicitó que ellos pasaran los cuatro meses de la estación de las lluvias (Caturmas) en Dvaraka y dar discursos espirituales. Los sabios Brahmana aceptaron la petición del Señor y en cabañas construidas cercanas a Dwaraka en el lugar propicio de Pindaraka Ksetra, para pasar la estación de las lluvias.

Una vez, cuando los siete sabios realizaban sus servicios diarios espirituales, niños Yadava jugaban cerca decretando un drama. En ese drama ellos vistieron a Samba en un disfraz que imita una mujer, utilizando un accesorio bajo el vestido dandole un parecidó de una embarazada. ¿Viendo a los sabios cerca, ellos quisieron bromear con ellos, así que los chicos llevaron a Samba donde Durvasa Muni y le preguntaron, "Esta mujer está embarazada, puede decirnos por favor usted qué clase de niño que ella dará a luz"? El Brahmana supo que esto fue un chiste, pero porque ellos insistieron y se presentaron a sí mismos irrespetuosamente a los sabios, Durvasa llegó a enojarse mucho y dijo, "De este chico un terrón de hierro aparecerá del cual la dinastía entera de Yadava será destruida". Escuchando la maldición de Durvasa, todos los otros sabios aprobaron y todos regresaron al cielo. Cuándo los niños volvieron a Dwaraka ellos narraron todo que sucedió al Rey Ugrasena. Al Escuchar el episodio trastornó al rey tanto, que él fue impotente en hacer algo acerca de ello porque fue el deseo del Señor. Un terrón del hierro pareció de Samba y el Rey Ugrasena lo molió en el polvo, menos el pequeño pedazo de hierro que fue obtenido mientras el terrón estaba el suelo, todo fue tirado en el océano. Un pez se tragó ese pequeño pedazo de hierro y el polvo fue llevado por olas a Prabhasa Ksetra (un lugar Dwaraka cercano), descansando allí. Un tipo de tallo de césped llamadó Eraka creció de este polvo que descansó en Prabhasa Ksetra, el cual los Yadavas utilizarían para golpearse a sí mismos aparentemente dandoles la muerte. El pez que se tragó el pequeño pedazo de

hierro fue agarrado por un pescador, que destripó el pez y encontró el pedazo de hierro adentro. Un cazador llamado Jara tomó el pedazo de hierro y lo utilizó para una de sus flechas, que sería utilizada luego golpear al Señor.

No importa cuán duramente uno intenta; nadie puede escapar la palabra hablada de la tradicion Brahmana auténtica. Si es una maldición o una bendiciones, la palabra de un Brahmana védico no puede ir en vano. Por ejemplo, el Rey Ugrasena molió el terrón de hierro en polvo y lo aventó en el océano para prohibirlo de causar alguna cosa no deseada, pero él no podría anular el efecto de la maldición del Brahmana auténtico. La tentativa del rey fue una Pérdida de tiempo. Si el Señor había deseado que El pudiera haber invertido la maldición, porque fue dada por un Brahmana auténtico, El desatendió lo que el Rey Ugrasena hacía y permitió que el destino corriera su curso.

Vasudev actuaba como el padre del Señor Krsna y Uddhava actuaba como Su amigo. El Señor los adoró a ambos tanto, por eso que El deseó darles la esencia de todo el conocimiento espiritual. Pero porque el Señor Krsna había aceptado a Vasudev como Su padre, un hijo no debe instruir al padre, El arregló para que Narada Muni le predicara a Su padre y El predicó personalmente a Uddhava.

Una vez Narada Muni llegó a Dwaraka después de que el Señor Krsna ya hubiera entrado los habitaciones de Reina Rukmini, por lo tanto Vasudeva dio la bienvenida a Narada al palacio. Narada fue ofrecido un asiento, entonces él preguntó a Vasudev acerca de todos es bien. ¿Después de que informar Narada acerca del estatus de Dwaraka, Vasudev le preguntara acerca de Bhagavat Dharma (la ocupación espiritual eterna) así, "Oh gran sabio, explica por favor que es Bhagavat Dharma y cómo adoptarlo"? Narada Muni dijo, "Oh Vasudev, el Señor Supremo vive con usted, usted Le puede preguntar". Vasudev contestó, "El Señor Krsna actúa como mi hijo y mi conocimiento me ha condicionado para verlo así, de ahí es vergonzoso para mí hacer preguntas espirituales a El. Yo no realicé austeridades en mi vida anterior para recibir la liberación, pero las realize para recibir al Señor como mi hijo. De ahí he desarrollado esa relación con El. Por lo tanto, “Oh Narada, por favor remueve mi duda espiritual". Narada Muni alabó la pregunta espiritual de Vasudev y para explicar Bhagavat Dharma, él narró el ejemplo de los Nava Yogendras y el Rey Nimi Maharaja así:

"Nueve de los hijos de Rsabhadeva adoptaron la vida santa, fueron llamados Nava Yogendras y vivieron juntos. Sus nombres fueron Kavi, Hari, Antariksa, Prabuddha, Pippalayana, Avirhotra, Drumila, Chamasa y Karabhajana. Ellos cantaron constantemente los nombres del Señor y viajaron por todo el mundo para beneficiar a toda la humanidad. Una vez, al viajar ellos llegargaron a la ciudad de Mithila, donde el Rey Nimi Maharaja realizaba un sacrificio de fuego. Maharaja Nimi dio la bienvenida a los Nava Yogendras y les ofreció a ellos asiento, entonces le preguntaron preguntas espirituales". Las escrituras indican sólo preguntas espirituales deben ser preguntadas, ninguna pregunta materiales debe ser preguntada a ellos. Siguiente esta regla Maharaja Nimi preguntó, "Oh sabios, después de pasar por la ocho millones cuatrocientas mil especies de vida, una entidad viviente es recompensada un nacimiento

humano. ¿Oh Sabios, por favor me dicen qué categoría de trabajo uno debe hacer en este nacimiento humano raro para lograr el mejor de todos beneficios en la vida"? Maharaja Kavi contestó la pregunta del rey porque él fue el mayor de Los nueve hermanos.

Maharaja Kavi dijo, "El principal objetivo de un humano es todo lo que él/ella debe hecerse como una ofrenda al Señor Supremo.

kayena vaca manasendriyair vabudhya ’’ a tmana va na sruta svabhavat

karoti yad yat sakalam parasmainarayanayeti samarpayet tat

‘Cualquier categoría de trabajo que es realizada utilized el cuerpo, las palabras, la mente, los sentidos, la inteligencia, el ego, o los hábitos adquiridos de su karma anterior, deben ser hechos como una ofrenda al Señor para Su placer'. Si el servicio es realizado para otros, ellos perturbarán a la persona en alguna manera en el futuro. Por ejemplo, un amigo o pariente que usted había ayudado en momentos de necesidad a su debido tiempo le descaminarán, le irritara, o va en contra de sus deseos. Por lo tanto uno no debe ser conectado también a amigos y parientes, pero debe ser conectado a entrar en el servicio devocional del Señor. No importa si un pariente llega a ser un devoto o se extravía, usted debe practicar rígidamente la vida espiritual para usted pueder obtener la liberación de este mundo físico. Si usted los sigue o espera para ellos seguir la vida espiritual usted será puesto en descariado y será privado de la liberación. Los amigos y los parientes sustancialmente condicionados le pueden llevar de la vida espiritual hablando dulcemente o seduciendolo a usted en un solo sentido u otro, con lo cual previniendo el entrar en ella. Por lo tanto usted debe verificar cada movimiento en cada paso. Es siempre mejor ofrecer todo lo que usted hace al Señor para quedarse desapegado de lo que usted hace. El Señor es el único que puede liberar a usted de este mundo. Usted sólo debe enterarse del Señor Krsna de un devoto puro del Señor, porque sólo un devoto puro puede instruir apropiadamente cómo alcanzar al Señor porque él está en conexión constante con El. Si usted se entera al azar del Señor de ateos, los no-devotos, o de los hipócritas, cualquier mérito de devoción espirituales que usted tiene no fructificarán. Por lo tanto usted sólo debe enterarse de Krsna de Su devoto puro, porque sólo por esta fuente la devoción sincera se desarrollará en usted. Las personas que dicen, hace cualquier cosa que te hace sentir bien, o ve en cualquier lado, tropiezan con bloques en el sendero espiritual. Usted debe tener cuidado con personas que dicen que al Señor Supremo nadie lo aha visto, El es impersonal, El es justo una luz, El no tiene forma, El no tiene sentimientos, ni que El llega a ser cubierto por la ilusión y toma la forma de Rama, Krsna, Shiva o Durga".

Esta declaración por Maharaja Kavi es confirmada por el Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu así, mayavadi bhasya sunile haya sarva-nasa, "escuchar acerca del Señor Supremo de Mayavadis (Impersonalists) la La degradación de la persona es asegurada.” El Padama Purana también confirma esto así:

avaisnavo mukhod girnam putam hari-kathamitamsravanam naiva kartavyam sapocchrista yatha payah

"Si el néctar como la narración del Señor Supremo es escuchado de la boca de un no-devoto, la muerte espiritual del oyente llega a ser tan segura como una persona que se muere después de beber leche contaminada por una serpiente tóxica".

Mientras uno no obtiene a un devoto verdadero para asociarse con, por largo tal persona queda falta del conocimiento espiritual verdadero. Sólo por la asociación de un Vaisnava verdadero uno puede saber la forma verdadera del Señor; no es posible comprenderlo de otro modo. El poeta Tulasidasa indica, "Sobre cualquiera que la misericordia del Señor cae, obtiene un devoto verdadero para asociarse con. De otro modo es muy raro obtener la asociación de un devoto verdadero en este mundo".

Las escrituras védicas propagan ambas filosofías personales e impersonales, pero la filosofía impersonal no es para esos no autorizados a ir cerca del Señor. Las personas que siguen el sendero impersonal del espiritismo son llamadas Mayavadis por Vaisnavas. Los seguidores de la filosofía impersonal piensan que el Señor Supremo es solo una luz, pero ellos son ignorantes de la declaración, jyoty abhyantare rupam dvibhujam syamasundaram, "Dentro de esa la luz hay se encuentra la forma de dos brazos del Señor Supremo por el nombre de Syamasundara (un nombre del Señor Krsna que significa que El tiene belleza inexplicable)." Esta hermosa forma particular de Krsna sólo puede ser comprendida por los que han llegado a ser estimados a El. La característica personal del Señor es como un rasagulla (un sabroso dulce redondo,) y la característica impersonal está como la sombra de una rasagulla. Si uno come una rasagulla ellos saben su sabor dulce y su mente llega a ser complacida, mientras que procurando derivar la dulzura y la satisfacción de la sombra de una rasagulla son inútiles. Asimismo ésos que siguen el sendero impersonal del Señor no pueden comprender la característica personal del Señor. El placer derivado por un devoto por venerar, servir, y cantar los santos nombres del Señor Krsna no pueden ser saboreados por siguir el sendero impersonal. Los devotos comprenden al Señor en un nivel personal, por eso es qué ellos se relacionan con El en varias maneras y quieren servir y complacerlo en muchas maneras diferentes.

Hay cinco principales maneras de establecer una relación con el Señor. 1) amor Neutral, 2) criado-servidor, 3) la amistad, 4) amor paternal y 5) amor conyugal.

Un devoto deseoso de complacer al Señor por amor neutral puede pensar en llegar a ser una vaca y esforzase para tenerlo a El beber su leche. Tal devoto piensa tener al Señor Krsna beber su leche satisfará y lo complacerá El.

Los devotos deseosos de servir al Señor como un sirviente piensan en el Señor como su maestro y su deber son de complacerlo. Por lo tanto tales devotos siempre entran a servir al Señor.

Los devotos que sirven a Krsna en el humor de la amistad piensan en el

Señor como su amigo y para recibir la felicidad ellos primero Lo deben complacer. Al pensar esto, ellos sirven continuamente al Señor en ese humor.

Un devoto deseoso de servir al Señor en el humor de amor paternal piensa en actuando como el padre del Señor. Así él/ella entra a aliviar al Señor sin esperar cualquier consuelo para sí mismos.

Un devoto deseoso de servir al Señor en el humor de amor conyugal quiere complacerlo por ser Su amante femenino. El único objetivo en la vida para tales partidarios es de complacer al Señor. Este humor es el nivel más alto de la espiritualidad porque un devoto en este nivel nunca busca la felicidad personal ni alivio de cualquier tipo, ni es incómodado al complacer el Señor. El Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu enseñó este humor a Sus seguidores y nosotros seguimos este humor, en Su sucesión espiritual intacta.

Mientras un devoto no comprenda la característica personal del Señor, por ese servicio verdadero por esa longitud no puede ser extendido a El. Si uno vive una vida de Sanyasa (la orden renunciate), o una vida de Grihastha (vida familiar), todos los devotos pueden servir y pueden complacer al Señor siguiendo cualquiera de los anteriormente mencionados cinco senderos. Las escrituras indican sólo los que ejecutan servicio favorable al Señor son querodos a El y son llamados a devotos. El Señor indicó, "Yo soy un sirviente de Mis devotos dedicados y ellos son las joyas de la corona en Mi corona," por eso es qué Maharaja Kavi indica los pasatiempos del Señor sólo deben ser escuchados de un devoto puro, porque escuchar el conocimiento espiritual oscuro de otros confundirá la mente y corromperá cualquier conocimiento que uno ha adquirido. Esta declaración es apoyada por el Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu así, bhagavata suno giya vaisnavera sthane, "La narración del Srimad Bhagavatam sólo debe ser escuchada de un devot puro del Señor". Mientras uno es enredado en la red de la ilusión su mente no puede funcionar en la manera conveniente para comprender a Krsna. Cuándo uno comprende, "El Señor Govinda es mío y yo pertenezco a El," debe ser comprendido que la persona ha llegado a ser elegible lograr la liberación, por eso es qué uno debe abandonar primero sus vicios y entonces tratar de concentrarce en la característica personal del Señor. Los vicios sólo pueden ser eliminados por cantar los santos nombres del Señor. Siempre que uno tenga los hábitos sucios uno no pueden obtener éxito en el sendero espiritual. Para ésos que piensan, "Cuando mi mente este bajo control yo cantare los santos nombres del Señor," Maharaja Kavi da el ejemplo que sólo practicando para nadar uno puede aprender a cómo nadar. Es ridículo pensar que ése puede aprender a cómo nadar sin la práctica. Las personas que piensan de esta manera no son muy inteligentes. Por lo tanto, incluso si la mente corre por todas partes inquietamente, ellos deben continuar cantando regularmente los santos nombres del Señor, porque llegará el día en que su mente sera automáticamente constante y controlada. Después de escuchar acerca del cantar los santos nombres del Señor Maharaja Kavi, el Rey Nimi le preguntó, "Oh respetuoso santo, narra por favor las glorias de los devotos del Señor a mí. ¿Quiero saber cómo ellos siguen el sendero espiritual? ¿Cual es la naturaleza verdadera de los devotos verdaderos? ¿Cómo ellos se comportan? ¿Cómo en

qué temas hablan ellos y hablan ellos? ¿Por mirar tales a partidarios que ellos parecen ser personas ordinarias, por lo tanto cuál actos los hacen llegan a ser estimado al Señor? Conteste por favor estas preguntas simplemente tan yo claramente los puedo comprender". Después de que oír las preguntas del Maharajá de Nimi, Kavi indicara a su hermano más joven, Hari, para contestar. El Maharajá de Hari dijo, "El partidario que no abandona el servicio devoto y cantar los nombres santos de Señor aunque su cuerpo, la mente, o los sentidos no cooperen; su inteligencia llega a ser lánguida; ellos sufren del hambre o la sed; alguien espanta o los amenaza; sus esperanzas materiales parecen desoladas; ellos son confrontados con situationes difíciles; son confundidos por la filosofía de las escrituras, o incluso ante la muerte, sean el super De todos los devotos. El devoto que ve al Señor Supremo sentado en los corazones de todos seres, considera de otros sus dolores y los placeres como su propio, y tiene la visión igual, es dicho ser uttama o un devoto de primera clase.

El devoto que diferencia entre personas i piensa, 'esta persona es un devoto, ése no es, y esta persona es inocente,' es llamado madhyama o a un devoto de clase media. Tales devotos se comportan de tres maneras diferentes con estas tres clases de personas. Ellos hacen y mantienen la amistad con devotos y se sienten felices en su compañía. Ellos evitan ésos contra la vida devocional; ésos que crean falso, los argumentos no escrituralaes con respecto a la vida devocional; y los ateos; pero son inclinados a ayudar al inocente. Ellos ayudan a los que no están contra devotos o el servicio devocional; y ellos comprenden a Dios, qué la espiritualidad verdadera es y cómo realizarla. Es decir, devotos de clase media inician a personas interesadas en la vida devocional y espiritualmente los ayudan a desarrollar el conocimiento devocional.

Los devotos neófitos que son todavía no espiritualmente desarrollados pero tienen fe firme en la forma de la deidad del Señor, pero no tienen mucha fe en el Señor Los devotos que no mantienen la conexión con ellos se llaman kanistha o a devotos más bajos de grado. Estos devotos veneran la forma de la deidad del Señor en muchos sentidos arreglan y toman parte en los festivales del Señor, pero no respetan a los devotos del Señor suficiente, por eso es qué ellos son dichos ser devotos más bajos de clase.

El cuerpo toma nacimiento y se muere a su debido tiempo, pero el alma se queda igual. Así como cuando una camisa llega a ser vieja y harapienta una persona acepta una nueva camisa, asimismo cuando sailormen cuando el cuerpo se deteriora el alma acepta un nuevo cuerpo. El alma siempre se queda separada del cuerpo, así como una camisa siempre se queda separada del cuerpo. Cuándo el alma deja el cuerpo un devoto grave no es perturbado. Así como un loto vive en el agua y no es tocado por el agua, asimismo aunque un devoto grave vive en el mundo físico y utilicza su parafernalia, él/ella no se quedan afectados por fijaciones materiales por cantar constantemente los nombres del Señor. La mente de un devoto siempre esta fija en el Señor, por eso las cosas materiales pueden oscilar el conocimiento de un devoto aún en una fracción del servicio al Señor. Así como un niño profundamente dormido es dado leche endulzada para beber y no reconocer su dulzor, asimismo un devot puro,

completamente absorto en el servicio devocional del Señor, aunque conectado con y utiliza las cosas materiales, no llega a ser afectado por ellos como una persona materialista hace.

Nada de este mundo puede romper la devoción firme de un devoto puro. Incluso si cada cosa material en los tres mundos fuera dada a un devoto puro, ellos no abandonarían su servicio devocional. Un devoto que no mantiene ninguna conexión material con la familia ni amigos puede mantener la devoción constante al Señor y queda absorto en la devoción. Es muy difícil de vencer la maya del Señor (energía ilusoria), por eso es qué el éxito espiritual sólo puede ser logrado por los que permanecen bajo la orden constante de un Maestro Espiritual escrituralmente auténtico".

¿Después de que esto Maharaja Nimi preguntara, "por qué creó el Señor Supremo a maya"? Esta pregunta fue contestada por Antariksa, el tercer Yogendra, que dijo, "El Señor creo maya para las entidades vivientes para experimentar los dolores y los placeres de su karma, con lo cual causando que ellos busquen la liberación. El Señor creó este mundo físico para atar a las entidades vivivientes a su karma realizado y experimentando sus reacciones subsiguientes, así obligandolos buscar el conocimiento del Señor Supremo y obtener la liberación. Debido a la ignorancia, las entidades vivientes creen que las cosas materiales temporarias en su posesión pertenecen a ellos. Por ejemplo, un chico toma el nacimiento en algún lugar y una chica toma el nacimiento en otra parte, pero por la providencia ellos se encuentran, se casan y se acceptan las experiencias como esposos' como propio. Si uno llega a ser feliz el otro se siente feliz; o si uno contrae dificultad el otro siente la pena, cuando de hecho a Los esposos las experiencias no los afectan directamente. Asimismo, esos ignorantes del conocimiento espiritual piensan que ellos son su cuerpo o su cuerpo es su alma, y cuando ellos experimentan dolor o placer ellos no saben que es el resultado de su karma anteriormente realizado. Sólo por esta razón ellos giran continuamente en el ciclo del renacimiento y la muerte, tomando el nacimiento en una especie después de otra, así experimentando su karma por todas partes en el universo. Así como una persona lee un libro puede dormir y al despertar se olvida lo que él/ella había leído y había vuelto a leer el mismo capítulo, asimismo cuando una entidad viviente se muere acepta otro cuerpo, y se olvida de su karma y los comienzos anteriormente realizados realizando el mismo karma otra vez. Así como la persona que vuelve a leer el mismo capítulo de un libro después de despertar, asimismo después de que la entidad viviente tome su próximo nacimiento lo que comienza realizando el mismo tipo de actividades que había realizado en su última vida. Hasta que la entidad viviente obtenga la liberación de este mundo sigue girando en el ciclo del renacimiento y la muerte. Sólo después de que una entidad viviviente obtiene la liberación por cantar los santos nombres del Señor hacen lque a repetición del renacimiento y la muerte se acaben".

La Maya del Señor es muy asombrasa, por eso hasta que uno reciba las bendiciones del Señor es imposible ser soltado de su alcance. Justo como las personas que piensan, "Si yo me caso llegaré a ser feliz," ellos se casan, pero si ellos no pueden producir a niños ellos llegan a ser miserablees. O si ellos tienen

niños la ansiedad de ganar suficiente dinero para desarollarlos apropiadamente y educarlos surgen. Hay siempre la duda que ellos no puedan crecer para ser personas respetables. Y después de crecidos, ellos no seguen a sus padres, inclusive abusar o golpearlos; todavía la relación no es cortada. Las personas que son conectadas mucho a parientes y amigos aunque ellos sean insultados repetidas veces por ellos causando desdicha, no pueden renunciar la fijación a ellos, son comprendidos ser agarrados en el puño de Maya. Aunque nadie sea sinceramente feliz en este mundo, y todos tienen problemas de algún tipo, es muy raro encontrar alguien que quiere recibir la liberación de este mundo. Esto es el poder de proeza asombrosa de maya.

¿El rey Nimi entonces preguntó, "Cómo hace una entidad viviviente enredada en maya llega a ser libre"? El próximo Yogendra, Prabuddha Muni, contestó esta pregunta así:

tasmad gurum prapadyeta jijnasuh sreya uttamamsabde pare ca nisnatam brahmany upasamasrayam

"Esos deseoso de recibir el beneficio más alto en este mundo deben refugiarse en un Maestro Espiritual escrituralmente auténtico completamente sabio en las escrituras védicas. El puede hablar el conocimiento puro realizado de la Verdad Absoluta y puede hacer que uno comprenda correctamente el conocimiento Vedico, y es un alma completamente rendida al Señor. El no quiere meterse en actividades materiales y su mente nunca es perturbada por ninguna cosa material. Por lo tanto, uno debe esforzarse por alcanzar un Maestro Espiritual, aceptar la iniciación de él, humildemente preguntarle acerca del Señor Supremo, y cantar los santos nombres del Señor bajo su guía". Sólo por refugiarse en el Señor Supremo puede uno ganar el aliviarse del enredo de maya. Bhagavat Dharma (la vida espiritual en su forma incontaminada) sólo puede ser enseñado correctamente por un Guru escrituralmente auténtico. El enseña sistemáticamente cómo cantar los nombres del Señor, venerarlo, ejecutar servicio favorable a El, orar a El, meditar en el Señor al cantar Sus nombres, etcétera etcétera. Tal Guru instruye a sus discípulos para continuar cantando los santos nombres del Señor y sirviendolo hasta que reciba las bendiciones del Señor. La entidad viviente continúa experimentando las miserias de este mundo hasta que recibe la misericordia del Señor. Una vez que el Señor llega a ser feliz con el servicio de una persona a El, nada de este mundo es inalcanzable para esa persona. Tan pronto como tal devoto desea algo, el Señor inmediatamente le suministra esa cosa a la él/ella. No sólo esto, El se ofrece aún al devoto dedicado.

La actitud apropiada para cantar continuamente los santos nombres del Señor y servirle continuamente es llamado Bhagavat Dharma, y sólo puede ser desarrollado por la asociación de un devoto puro. Sólo por tal asociación el apego al Señor se desarrolla, y hace que la mente se sienta repugnada por hábitos no deseados. La educación verdadera acerca de Bhagavat Dharma sólo puede ser enseñada por un devot puro. Siguiendo el proceso espiritual una persona recibe la iniciación de un devoto puro, que transforma su karma de malo

a bueno. Su vida entera se cambia en vida ideal, y ellos empiezan realizando actos propicios por el resto de su vida. Ellos realizan ayunos en Ekadasi y ayunos en días santos como, Janmastami, Radhastami, Ramanavami, Gaura Purnima, y Sivaratri. Ellos toleran los problemas que ocurren debido al karma anteriormente adquirido y ellos se quedan libres del orgullo falso. Siempre que tal devoto abre la boca, sólo glorias acerca de los pasatiempos del Señor y Sus santos nombres salen. Tales devotos sólo estudian escrituras védicas y sólo escuchan de los devotos del Señor, ellos practican lo que predican. Actualmente la mayoría de las personas dicen una cosa y hacen otras, mientras que devotos verdaderos no son hipócritas. Los devotos viven una vida muy sencilla y no dañan a nadie, pero nunca son insensatos. Sus mentes siempre son fijas en el Señor y no parpadean, por eso es que el deseo por la gratificación material de los sentidos no arraiga. Ellos saben que nada en este mundo pertenece a ellos, Pero todo pertenece al Señor, que es por qué ellos utilizan todo en el servicio del Señor. Tales devotos siempre se quedan puros y limpios porque ellos constantemente cantan los santos nombres del Señor. Por la naturaleza ellos son siempre pacíficos y satisfechos porque ellos no anhelan ninguna cosa material para sí mismos. Ellos sólo leen escrituras que explican acerca del Señor Supremo. Ellos no se quejan falsamente, critican nadie o malgastan tiempo en actividades frívolas. Sus mentes, las palabras y las acciones se quedan bajo su control y ellos nunca son egoístas. Ellos no entran en la retórica vaga de conversación ni uso para rodear un asunto para ocultar sus defectos. Ellos no especulan acerca de Dios, pero mencionan cada antigua escritura para justificar su práctica. Ellos no leen ni oyen historias ficticias; ellos sólo leen y oyen las antiguas escrituras. Excepto para proteger a su Guru auténtico y la posición del Señor Supremo, ellos no dan testigo falso. Su única concentración es siempre en los pasatiempos trascendentales Supremos del Señor. Su esfuerzo físico y mental es de complacer justo a su Guru auténtico y al Señor Supremo. Ellos realizan los sacrificios de fuego y otras funciones rituales para complacer únicamente al Señor Supremo, pero aceptar sobre todo su cantar el sacrificio como su principal manera primaria de complacer al Señor. Tales devotos sólo ofrecen amistad a otros tales devotos que son devotos verdaderos de corazón, y les sirven. Ellos consideran los que son santos por la naturaleza como sus miembros de la familia y parientes verdaderos. Ellos sólo mantienen la conexión con ésos cuya asociación ayudan a aumentar y estabilizar su servicio devocional al Señor y sólo entrar en trabajos que aumentan su amor por Dios. Tales devotos nunca son perezosos en servir a su Guru ni al Señor Supremo.

Prabuddha Muni dijo aún más, "devotos que se alegran al escuchar las narraciones acerca del Señor Supremo, ellos llegan a ser extáticos, los pelos corporales se paran en fin y ellos empiezan a derramar lágrimas por el Señor. Mientras cantan continuamente ellos empiezan a bailar en éxtasis y comienzan a cantar las glorias del Señor, a veces en octavas altas y a veces más bajos. Ellos saben que todas las actividades mundanas en este mundo son pero el juego de maya. Porque ellos siempre estan sumergidos en pensamientos del Señor Sri Krsna ellos son no tocados por maya. Ninguna obligación material se queda para tales devotos porque ellos estan ocupados completamente en el Señor, por

eso la liberación de este mundo es garantizada para ellos". ¿Al hacer caso de las declaraciones de Prabuddha Muni, el Rey Nimi

preguntó, "Quién es Dios"? El próximo Yogendra, el sabio Pippalayan, contestó esta pregunta así, "El Señor Supremo está encargado de la creación entera y El es la causa de todas causas. El Señor existió antes esta creación y El persistirá cuando esta creación termina". Dónde el estado de Vedas, neti neti, "El Señor no es eso, El no es ese etc.," significa que el Señor no es nada material, pero completamente y supremamente trascendental. Por ejemplo, la lógica de los Nyaya Sastra dice, "no hay los cuernos en la cabeza de un conejo," que significa que los cuernos no existen, en la cabeza de un conejo. Asimismo el Señor aparece en este mundo en una forma que parece humana, pero Su forma no es hecha de elementos materiales, por eso los Vedas utilizan palabras como, neti neti, refiriéndose al Señor, indicando que Su cuerpo no es hecho de elementos materiales; El es completamente trascendental a este mundo. Si alguien dice medios de neti neti, "no hay Señor en este mundo," esa persona es o ateo, ignorante o agnóstico. Pippalayan Muni dijo aún más, "El Señor Supremo fue el único en el principio; de El todas las entidades vivientes nacieron y de ellos otras entidades vivientes fueron producidas. Así como una semilla poderosa produce un árbol que produce muchas semillas poderosas, que producen a cambio muchos árboles que todos producen semillas, esos producen a cambio más árboles, asimismo, en esta misma manera las entidades vivientes innumerables vinieron a existir del Señor. La diferencia entre el Señor Supremo y la entidad viviente es que el Señor es Sacchidananda (eterno, lleno del conocimiento y lleno de la bienaventuranza) y más allá de este mundo, mientras que las entidades vivientes son condicionadas y sujetas a la repetición del renacimiento y muerte. El Señor de todo se extiende por siempre, mientras que la entidad viviente sólo puede estar en un lugar a la vez. Mientras el alma está dentro del cuerpo, el cuerpo sigue funcionando y cambia su forma desde niño a la juventud y a la vejez. Pero tan pronto como el alma sale del cuerpo, se muere y para los síntomas del crecimiento. Asimismo, mientras una entidad viviente mantiene la conexión con el Señor, su conocimiento sigue aumentando y así ellos reciben la liberación de este mundo. Pero para los que no tienen una conexión con y rompen su conexión con el Señor, su mente llega a ser contaminada con atracciones materiales y así ellos se quedan derribandose en las ondas de la miseria en el océano del renacimiento y muerte".

Entonces el Rey Nimi hizo una pregunta acerca del karma, que fue contestada por el próximo Yogendra, Avirhotra, así, "Oh rey, según los Vedas hay tres categorías de karma, a saber, el karma, akarma y vikarma. Las acciones realizadas siguientes de todas las reglas de las escrituras son llamadas karma; las acciones realizadas para complacer únicamente al Señor Supremo son llamadas akarma; y las acciones realizadas adversas a las reglas Vedicas son llamadas vikarma. Pero que es el karma, que es akarma, y que es vikarma desorienta aún a personas estudiadas. De estas tres categorías de acciones, sólo un devoto puro sabe que es perfecto para liberar el alma del mundo físico. Por esta razón todas las escrituras antiguas mecionan acerca de incidentes pasados inyectados con la filosofía espiritual. Por ejemplo, una madre que

necesita dar a su niño la medicina amarga lo reviste con algo dulce como miel, pero como la intención de la madre es de no alimentar dulces al niño, pero para administrar la medicina. Asimismo, la intención de las escrituras es de no narrar una historia, pero para dirigir a una persona ignorante al Señor Supremo administrando el remedio para la purificación, la filosofía espiritual".

Avirhotra dijo aún más, "Uno debe encontrar un Guru descendiende escrituralmente auténtico en una cadena intacta de sucesión dicipular del Señor, tomar iniciación de él y de seguir sus órdenes, entran a cantar y servir al Señor. Este es el único sendero concreto de alcanzar al Señor. Sólo los que siguen las órdenes de su Guru y cantan los nombres del Señor y le sirven cruzan esta existencia material sin tardar".

Cualquiera puede cantar los santos nombres del Señor. No hay reglas inalterables para cantarlos. Ellos pueden ser cantados dondequiera, en cualquier tiempo, o en cualquier circunstancia, pero hay reglas para venerar al Señor. Uno debe seguir los procedimientos para adorar son indicados en las antiguas escrituras. La adoración al Señor es realizada al recitar mantras de los Vedas, pero la autoridad para cantar Vedas son dadas sólo a Brahmanas tradicionales decendiendo en una Dinastía intacta de Brahmana. Aún después de aceptar la iniciación espiritual cada persona no es autorizada a cantar los Vedas. El Señor sólo da la autoridad para cantar mantras de los Vedas a personas nacidas en familias de Srotriya Brahmana, que viven por sus méritos.

Hay dos maneras diferentes de venerar al Señor, los cinco sistemas del procedimiento y dieciséis sistemas de procedimiento. Una vez que una regla de adoración es establecida debe continuar por todo el tiempo.

Adorar al Señor seguiendo los cinco sistemas de procedimiento son: 1) Ofreciendo incienso {dhupa}; 2) Ofreciendo una lámpara {dipa}; 3) Ofreciendo flores y hojas de Tulasi {puspa, tulasi}; 4) Aplicando Tilak y pasta de sándalo {tilak, chandan}; y 5) Ofreciendo comestibles {naivedya}. Adorar al Señor utilizando los dieciséis sistemas de procedimiento son: 1) Invitando al Señor a venir y aceptar la adoración {avahana}; 2) Ofreciendole al Señor un asiento para aceptar la adoración {asana}; 3) Ofreciendo agua para lavar los pies del Señor {padya}; 4) Ofreciendo libación mezcla de yogurt al Señor {arghya}; 5) Ofreciendo agua para lavar la boca del Señor {acamana}; 6) Bañándo al Señor {snana}; 7) Poner el cordon sagrado en el Señor {yajnopavita}; 8) Poniendo prendas de vestir en el Señor {vastrabharana}; 9) aplicando las marcas de Tilaka marcas de sándalo en el Señor {tilaka-chandana}; 10) Ofreciendole flores al Señor {puspa}; 11) Ofreciendole incienso al Señor {dhupa}; 12)La ofrenda una lámpara al Señor {dipa}; 13) Ofreciendole comestibles al Señor {naivedya}; 14) Ofreciendo hojas de betel al Señor {mukha-suddhi, daksina}; 15) Ofrecer una lámpara iluminada de ghi {arati} al Señor; y 16) Ofrecer oraciones {prarthana}, offrecer reverencias {namaskara}, circumbalar {pradaksina} etc., es el sistema de dieciséis pasos para adorar al Señor. De acuerdo con la capacidad de uno, uno de dos sistemas anteriormente mecionados pueden ser aceptados para adorar al Señor para complacerlo.

Entonces Rey Nimi preguntó por los pasatiempos trascendentales del Señor y Sus cualidades. El próximo Yogendra, Drumila Muni, contestó esta

pregunta así, "las cualidades del El Señor y Sus pasatiempos son ilimitados. Así como es imposible contar los granos de la arena en la Madre Tierra, asimismo las cualidades del Señor y Sus pasatiempos no pueden ser contados".

¿El rey entonces preguntó lo que sucede a una persona al final de su vida que no canta los santos nombres de lSeñor ni Le sirve? El próximo Yogendra, Chamasa Muni, contestó esta pregunta así:

ya esam purusam saksad atma prabhavam isvaramna bhajanty avajananti sthanad bhrastah patanty adhah

"Esas personas que no cantan los santos nombres del Señor y no honoran el sendero revelado por el Señor como es indicado en las escrituras alcanzan el infierno después de la muerte y después de sufrir allí toman nacimiento en una especie más baja de vida". La mayoría de las personas en este mundo son inclinadas a tener relaciones sexuales, comer carne, pescado, huevos, cebollas, ajo y tomar bebidas alcohólicas. Entrando en tales actividades contraen el pecado, pero por entrar en actos piadosos el pecado es limpiado. Los devotos del Señor viajan predicando por todas partes sobre los beneficios de cantar los santos nombres del Señor, pero la mayoría de las personas no se dan cuenta que cantar es lo mejor para ellos y no lo adoptan. Los medios modernos bombardean hoy a personas con toda clase de anuncios para la gratificación de los sentidos, con lo cual contaminan sus mentes con atractivos materiales que los distraen lejos de Dios. Si por razones sociales tales personas entran en alguna función religiosa como realizar sacrificios del fuego o tomando los votos religiosos, son principalmente una exposición del orgullo y la arrogancia. Tales personas no comprenden la filosofía espiritual ni escuchar las enseñanzasespirituales verdaderas porque su objetivo son el engrandecimiento, no la rendición a Dios. A veces ellos se reúnen, construyen un lugar de adoración y emplean a sacerdotes profesionales, pero esto no es el método descrito en las escrituras para alcanzar el último objetivo, la devoción al Señor. Ellos pueden crear aún su propio Dios para venerar o reclamar que un hombre mortal puede ser un Dios y venerarlo. Tales personas son castigadas de muchas maneras después de la muerte, y entonces toman un nacimiento más bajo en la tierra. Por lo tanto las escrituras proclaman, "Sigue un devoto escrituralmente auténtico que puede ayudar a purificar sus pecados y dirigirle Al mundo espiritual. Siguiendo a un devoto puro trae las bendiciones del Señor Supremo".

Las escrituras indican que sin el conocimiento espiritual uno no puede obtener la liberación de este mundo, y sin llegar a ser separado de la gratificación material de los sentidos uno no puede tener paz en la vida. La liberación y la tranquilidad ambos son incluidos al cantar los santos nombres del Señor. Sólo después de estudiar las antiguas escrituras védicas puede uno saber quién es Dios, y ningún hombre mortal puede ser jamás Dios. Uno debe abandonar la asociación de cualquiera que venera a un hombre mortal como Dios.

¿Después de oír esto, Maharaja Nimi preguntara, "De que color es el Señor y qué nombres toma El cuando El parece en Satyayuga (siglo de oro),

Tretayuga (la edad de plata), Dvaparayuga (la edad de cobre), y Kaliyuga (la edad presente de hipocresía)? ¿Cuales son los procedimientos para obtener la liberación para cada Era? Describe por favor todo esto a mí". El más joven Yogendra, Karabhajana, contestó así:

krtam treta dvaparam ca kalir ity esa kesavahnana varnabhidhakaro nanaiva vidhinejyate

"En Satyayuga, Tretayuga, Dvaparayuga y Kaliyuga el Señor aparece en formas diferentes, en colores diferentes y toma muchos nombres. En cada Era hay procedimientos y reglas diferentes para Su adoración.

Estas cuatro Eras giran en un ciclo regular, mil veces, igual a un día del Señor Brahma. El Señor parece en cada Era para cumplir su necesidad. Satyayuga es llamada por la modalidad de la bondad que ayuda a aumentar el conocimiento, por eso todos en esta Era meditan en el Señor y cantar Sus santos nombres. El color de la bondad es blanco, por eso el Señor encarna en color blanco en esta Era. El toma los nombres Hamsa, Suparna, Vaikuntha, Dharma, Yogesvara, Isvara, Purusa, Paramatma etcétera. Las personas nacidas en la Era de Satyayuga meditan en estas formas del Señor y cantan Sus nombres. Satyayuga comenzó en el día de Aksaya Trtiya, el domingo, y duró 1.728.000 años solares en los que el Pez, el Jabalí y las encarnaciones de Nrsimha sucedieron. En esta Era todos fueron piadosos y espiritualmente inclinados y la vida de todos fue de cien mil años. Una persona todavía podría quedarse sano si él/ella tuvo sólo huesos en su cuerpo, es decir en la vida de Satyayuga existia en la médula ósea. El principal Veda para Satyayuga fue Samaveda y todos fueron permitidos leerlo. El principal lugar de peregrinaje para Satyayuga fue Puskara Ksetra (situad en la provincia de Rajasthan, India) y las personas utilizaron utencilios de oro. El Taraka Mahamantra (el gran canto para la liberación) para la emancipación en Satyayuga fue:

narayana para veda narayana para-ksaranarayana para-muktir narayana para-gatih

Tretayuga comenzó en Aksaya Navami, el lunes, y duró 1.296.000 años solares. El Señor Vamana, Parasurama y el Señor Rama aparecieron en esta Era. La cuarta parte de las personas llegarón a ser irreligiosas pero todavía, como Satyayuga, una persona podría vivir si él/ella teniendo sólo los huesos en su cuerpo. En esta Era los utencilios de plata entraron en uso. la modalidad de la pasión entró en la Era de Tretayuga y es rojo. Por lo tanto el Señor aparece en Tretayuga como Yajnapati y Urukrama, que son ambos rojo. En esta Era la adoración al Señor fue realizada por sacrificios de fuego. Las personas nacidas en la Era de Tretayuga realizan grandes sacrificios de fuego y cantan los nombres del Señor muy fuertemente. El principal lugar de peregrinaje fue Naimisaranya (situado en la provincia de Uttar Pradesh, India) y el Taraka Mahamantra para la liberación en Tretayuga fue:

rama narayanananta mukunda madhusudanakrsna kesava kamsare hare vaikuntha vamana

Después De Tretayuga, Dvaparayuga empezó en un el domingo, en el decimotercer día de los quince días oscuros del mes de Bhadrapada, y dura por 864.000 años. En esta Era el Señor Krsna mismo vino como El es y el Señor Balaram apareció con El. En esta la vida existió en la sangre. Siempre que uno tuviera sangre en su cuerpo ellos vivieran. El principal Veda para esta Era fue el Yajurveda y el lugar santo fue Kuruksetra. En esta Era las personas utilizaron utencilios de cobre. La Era de la bondad de Dvparayuga disminuyó, la pasión no la hizo, y la modalidad de la ignorancia entró. Con el mezclar de estas modalidades, el color de esta Era es azulado-negro como una nube llena de lluvia. En esta Era la adoración al Señor es extravagate, utilizando muchos ingredientes para complacerlo. En esta Era el Señor encarna con cuatro brazos, teniendo la caracola, el disco, la maza y una flor de loto en las manos, con una Gema de Kaustubha llevando una guirnalda Vaijayanti alrededor del cuello. Hay muchos nombres directos e indirectos del Señor Krsna y este Taraka Mahamantra, indicando al Señor Krsna aparecer en Dvaparayuga y existe eternamente en el mundo espiritual con el mismo nombre y forma. Las personas de Dvaparayuga veneran al Señor y el Taraka Mahamantra (gran canto para la liberación) para esta Era es:

hare murare madhu-kaitabharegovinda gopala mukunda saureyajnesa narayana krsna visnonirasraye mam jagadisa raksa

Esta Era presente de Kaliyuga comenzó en el día de la luna llena, el viernes, del mes de Magha y su duración es 432.000 años de los cuál más de cinco mil años ya han pasado. En esta Era las personas realizarán tres veces los actos más irreligiosos que los actos piadosos. En esta Era El Señor Buddha y el Señor Chaitanya ya han parecido y Kalki encarnará en el futuro. En esta Era todos existen comiendo granos. A menos que uno coma granos ellos no pueden vivir. En esta Era el Río de Ganges es el principal lugar santo para la purificación. Las personas realizarán cada clase de pecados y los utencilios estarán hechos de hierro y acero. Por todas partes, y en todas direcciones, las personas entrarán en riña y combates. El Taraka Mahamantra que libera en Kaliyuga es:

hare krsna hare krsna krsna krsna hare harehare rama hare rama rama rama hare hare

La personificación de la Era de Kaliyuga es el hermano de la irreligion y es dominado por la modalidad de la ignorancia. El síntoma de esta Era es la hipocresía, la pretensión, el engaño, el fraude, la conspiración, la fabricación, la beatería, la arrogancia y estafar. Es decir, la naturaleza de la mayoría de las

personas en esta Era es de ser irreligiosos de corazón fingir por fuera y ser piadosos y religiosos, por eso es qué el Señor aparece dorado por fuera y negro por dentro. Como es indicado en el Srimad Bhagavatam:

krsna varnam tvisakrsnam sangopangastra parsadamyajnaih samkirtana prayair yajanti hi sumedhasah

"El Señor encarnará en Kaliyuga para cantar Sus propios nombres. Su tez corporal será como de oro fundido. El aparecerá con Sus socios, los sirvientes y representantes. En esta encarnación el Señor siempre estará cantando los nombres de Krsna y predicará que en esta Era el cantar los santos nombres es el único método de sacrificio para la liberación. Esos con inteligencia purificada adorarán al Señor por cantar Sus santos nombres ". Cantar en silencio los santos nombres del Señor en cuentas y cantar fuertemente con instrumentos musicales es la única manera de complaceral Señor en Kaliyuga. Cantar los nombres del Señor, en silencio o fuertemente, deben ser hechos diariamente. Las escrituras indican que Krsna y Rama son los nombres del Señor Supremo. El nombre Krsna significa, "El todo Señor atractivo," y el nombre Rama, "El Señor que recompensa placer a cada entidad viviente". El Señor Supremo es ilimitado y Sus nombres son basados sobre Sus calidades trascendentales, todavía Sus nombres Krsna y Rama son el mejor porque ellos representan las cualidades últimas de Señor. Cantar estos nombres son la mejor manera de recibir la liberación de este mundo hoy en día. Esto es confirmado en el Kalisantarana Upanisad así:

hare krsna hare krsna krsna krsna hare harehare rama hare rama rama rama hare hare

iti ñodasakam namnam kali-kalmasa nasanamnatah parataropaya sarva vedeñu drsyate

“Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare/ Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare, es un mantra de dieciséis palabras llamado el Taraka Mahamantra (el gran canto para la liberación de este mundo) cual quema los pecados de todos los que lo cantan en cenizas. Incluso si uno busqua através de todos los Vedas de una manera o otra que el cantar este Mahamantra para quitar sus pecados en la edad de Kaliyuga, ellos no encontrarán uno". Algunas personas cantan este Mahamantra en su manera inversa, pero esto es incorrecto, porque el Sabio Lomaharsana dijo al Rey Vrsabhanu Maharaja en el Brahmanda Purna Uttarakhanda para cantarlo en la manera siguiente, llamandolo el Mantra Taraka:

hare krsna hare krsna krsna krsna hare harehare rama hare rama rama rama hare hare

"Oh potencia trascendental, Hare, Oh todo atractivo Señor, el Señor Krsna, Oh depósito de placer, Señor Rama, por favor ocupame en Tu servicio". Cantar Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare/ Hare Rama Hare Rama Rama Rama

Hare Hare, es la manera apropiada de cantar este mantra para recibir la liberación de este mundo en la Era de Kaliyuga.

Si una persona nacida en Kaliyuga acepta un devoto erudito y auténtico como su Maestro Espiritual y canta este Mahamantra bajo su orden ellos recibirán seguramente la liberación de este mundo en un espacio de tiempo corto. En otras Eras las personas tenian que realizar austeridades durante miles de años, y todavía no tener la garantía para recibir la liberación. Mientras que en Kaliyuga, simplemente por cantar sinceramente los santos nombres del Señor que siguen a un Guru auténtico, uno puede recibir fácilmente la liberación. Por lo tanto Kaliyuga es dicho ser la mejor Era para recibir la liberación.

Cerca de quinientos años el Señor Sri Chaitanya Mahaprabhu apareció. El cantar del Mahamantra en voz alta y dijo a todos hacer lo mismo. Sólo ésos con inteligencia aguda y suficiente siguen Sus órdenes y cantan el Mahamantra en voz alta y en silencio en cuentas. Si alguien desea recibir rápidamente él/ella las bendiciones del Señor deben cantar el Mahamantra diariamente. Cantar los nombres del Señor son la riqueza más grande en la vida. Karabhajana Muni indica aún más, "La mejor manera de cruzar maya, la red de la ilusión, es de aceptar un a devoto scrituralmente auténtico erudito del Señor como un Maestro y las prácticas Espirituales cantar bajo su dirección. Sin su ayuda, esta riqueza espiritual no puede serobtenida. Tal devoto auténtico nunca confunde a nadie, a diferencia de artistas de ceremonias ritualisticas que dicen que todos los Dioses y los semidióses son uno y lo mismo. Sólo por cantar los santos nombres del Señor hace que cualquiera llege a ser grande en la Era de Kaliyuga. El Señor Shiva y el Señor Brahma llegaron a ser grandes por cantar constantemente los nombres del Señor. Todos los semidióses mantienen sus poderes simplemente por cantar los nombres del Señor, pero cantar los nombres del Señor debe ser hechos para puramente recibir el resultado deseado. Desde el principio de la creación hasta hoy, quienquiera que llegó a ser tan grande llegó a ser grande por cantar los santos nombres del Señor".

De esta manera, el Rey Nimi presentó nueve preguntas que fueron contestadas por los Nava Yogendras de uno en uno. Después de recibir estas respuestas informativas a sus preguntas, el rey llegara a ser muy feliz y venerara y rindiera homenaje a ellos. Entonces los Nava Yogendras se fueron para el bosque. El rey Nimi siguió apropiadamente el sendero descrito por los Nava Yogendras, el Señor se pareció a él.

Esta conversación fue narrada a Vasudev en Dwaraka por Narada Muni que entonces dijo, "Oh Vasudev, usted no necesita seguir ninguna cosa religiosa ni espiritual en este mundo, porque usted, marido y mujer, han aceptado al Señor Supremo como su hijo y han establecido una relación amorosa con El".

Sri Sukadeva Goswami continuó: Después de la salida de Narada Muni, el Señor Brahma se fuera a Dwaraka y orara al Señor Krsna, "Ahora Sus pasatiempos terrenales han sido completados, por lo tanto por favor regresa a Tu mundo espiritual eterno, Goloka (la capital del mundo espiritual)." Aunque el Señor Brahma supiera que el Señor Krsna es todo-conocedor y supo que Su misión fue completada, él vino con su hijo, el Señor Shiva, para implorar a El

para poder verlo en Dwaraka. Después de oír las oraciones del Señor Brahma y el Señor Shiva, el Señor Krsna sonriera y dijera, "Los semidióses son muy egoístas, cuando su objetivo de tener a los demonios matados son cumplidos, ellos desean que vuelva a Mi domicilio". Pero la razón es que el Señor sigue a los semidióses porque ellos siempre oran al Señor y cantan Sus glorias; por lo tanto el Señor siempre considera sus palabras, y no niega sus súplicas.

Antes que el Señor partiera de este mundo El quiso quitar Su dinastía Yadava de la tierra. El pensó, "Si dejo la espina cual quita una espina de un pie en el sendero, esa espina entrará en otra persona y corre el problema de la causa. Por lo tanto, si destruyo la espina que quita la espina del pie, el mundo entero llegará a ser seguro". El Señor quitó la espina como demonios del mundo que utiliza la espina Yadavas porque si El no lo hace, el conflicto resultaría en el mundo. El también quita la espina como Yadavas porque si los dejó constante, ellos causarían el problema en el mundo, por eso es qué antes que El partió este mundo El deseó quitar a los Yadavas de la tierra. El hace así utilizando Su potencia externa, maya.

El Señor Krsna deseó ir a Prabhasa Ksetra, tomando todos los Yadavas con El. Uddhava comprendió el deseo del Señor y se acercó preguntandole, "Oh Señor, si Usted ha planeado volver a Su domicilio Goloka, por favor tomame con Usted. Usted es el Señor todo-capaz y puede vencer la maldición del Brahmana. No hay valor a tales maldiciones insignificantes para Usted. A mí parece que Usted quiere completar Sus pasatiempos terrenales, por eso Usted no anula la maldición del Brahmana". Es imposible para una maldición tocar al Señor Sri Krsna. ¿Si la maldición de un Brahmana no puede afectar a Sus devotos, cómo pueden influir al Señor Supremo? Justo como Daksa Prajapati (un Brahmana mismo) maldijo a Narada Muni (el devoto de Krsna) diciendo "Usted no puede permanecer en cualquiera el lugar durante más de tres minutos," pero fue probado ineficaz porque siempre que Narada Muni fuera a Dwaraka él permanecería hasta un año en cada ocasión. ¿Por lo tanto si la maldición de un Brahmana no puede trabajar en los devotos del Señor como Narada Muni, cómo podría afectar al Señor?

Uddhava comprendió que aunque el Señor sea todo-capaz, El no hizo arreglos para quitar la maldición indica que El quiere terminar Sus pasatiempos terrenales. ¿pensando esto, Uddhava preguntó, "Oh Señor, qué debo hacer yo"? El Señor dijo, "Usted toma Sanyasa y va a Badrinatha en el Himalaya y realiza austeridades". Al escuchar esto Uddhava dijo, "Oh Señor, la mente parpadea mucho, se me ahogará en el océano de deseos materiales". A esto el Señor dijo, "Usted debe hacer una investigación extensa hasta usted encuentre un Guru devoto escrituralmente auténtico, lo aceptas y te rindes a sus órdenes; entonces él te mostrará como seguir cuidadosamente el sendero espiritual correcto. Menos siguiendo a un Guru auténtico, nadie te puede ayudar a avanzar en el sendero espiritual. El Guru es el único que imparte el conocimiento espiritual, por eso usted debe seguir sus órdenes. Hace mucho tiempo esta misma enseñanza fue enseñada por Dattatreya al Rey Yadu".

El Señor narró la conversación entre Dattatreya y el Rey Yadu a Uddhava así: El rey Yadu encontró a Dattatreya y le dijo acerca de las veinticuatro fuentes

que él aprendió en lecciones. Ellos son la tierra, el aire, el cielo, el agua, el fuego, la luna, el sol, una paloma, un pitón, el océano, una polilla, una abeja, un elefante, un segador de colmena, un venado, un pez, una prostituta, un quebrantahuesos, un niño, una chica virgen, un fabricante de la flechas, una serpiente, una araña y un abejorro. El también dijo que el cuerpo material es un medio para la liberación, porque consigo uno puede realizar las austeridades y pensar en el Señor Supremo. El nacimiento que toma y morir es la naturaleza del cuerpo y para experimentar constantemente las miserias son un síntoma del cuerpo. Aunque sólo por el cuerpo pueda uno piensa, venera y cantar las glorias del Señor, todavía una persona debe comprender que el cuerpo no pertenece a ellos, por qué uno no debe llegar a ser conectado a su cuerpo en ninguna manera.

La esencia de la enseñanza de Dattatreya es que el Señor es uno, pero para comp renderlo, el conocimiento puede ser obtenido de muchos lugares. El nacimiento humano obtenido por la misericordia del Señor, para comprenderlo. Si uno viene a comprenderlo uno debe comprometer su cuerpo, la mente y la riqueza a Su servicio. Todos nacen en este mundo con nada y saldrán con nada. Nadie pertenece a nadie, porque en la muerte todas las ataduras son rotas. En la muerte todos son tomados impotentemente de este mundo sólo. ¿Grandes pensadores saben que esto es así, por lo tanto por qué debe permanecer cualquiera bajo la influencia de maya? Uno debe tratar de escapar la ilusión que son su cuerpo conectados a amigos y parientes por refugiarse en un devoto auténtico del Señor. Uno debe tratar de hacer tiempo para escuchar de un devoto auténtico, cantar los santos nombres del Señor y servirlo. Uno debe dispensarse a sí mismo cortésmente de cualquiera que no sirve ni canta los nombres del Señor. El Señor Krsna enseñó a Su amigo Uddhava todo esto dando el ejemplo de la conversación entre Dattatreya y el Rey Yadu.

El Señor dijo aún más, "Oh Uddhava, quienquiera que, permanence bajo Mi comando trabajando a la orden de Mí sólo, el corazón de esa persona llega a ser purificado y ellos entran en Mi domicilio espiritual". Después de oír esto, Uddhava preguntó por los síntomas de un devoto verdadero. El Señor dijo, "Un devoto que tiene la visión y los deseos iguales y desea beneficiar a todos es un devoto verdadero. Ellos no llegan a ser perturbados por deseos materiales. Su naturaleza es muy dulce y pura. Ellos se quedan fijos en Mi servicio y tienen la inteligencia constante. Ellos se quedan muy pacíficos, siempre piensan en Mí y dependen completamente de Mi misericordia. Ellos nunca son perezosos, muy graves y muy pacientes. Ellos son expertos en narrar acerca de Mí y son llenos de misericordia para otros. Ellos saben sinceramente la esencia de Mi filosofía y saben, 'Quien soy, cómo Me miro, y cuán grande soy'. Pero si uno no sabe esto, ellos todavía pueden cantar Mis santos nombres y servirme y a su debido tiempo ellos también llegarán a ser Mis devotos verdaderos.

Los devotos verdaderos ayunan en Ekadasi (el día de Señor Hari), Janmastami (día del nacimiento del Señor Krsna), Ramanavami (día del nacimiento del Señor Rama), y otro tales días propicios y una vez al año tienen una procesión y festival en Mi honor. Ellos toman iniciación espiritual de un Maestro Espiritual escrituralmente auténtico para servirme. Ellos construyen

templos para Mí y establecen Mi forma de la Deidad para adorarme, y favorecer otros pueblos y aldeas a tomar parte en tales programas espirituales. Sin astucia, ellos sirven a su Guru y a Mí apropiadamente. Tales devots quedan libres del orgullo, nunca son glotónes incluso hacen el más pequeño y el tipo más bajo de servicio en el templo con gran devoción. Ellos anuncian acerca de Mi festival anual a todos con gran proclamación. Ellos no Me ofrecen cosas a Mí que ya han sido ofrecido A los semidióses o semidiósas. Ellos respetan y honoran las vacas, los Brahmanas, el Guru, las Sastras (antiguas escrituras) y Mis formas de la Deidad. Oh Uddhava, la asociación de devotos y ejecución verdaderos del servicio devocional es la única manera de controlarme, y aparte de estas dos cosas no hay nada que puede liberar a una persona de este mundo físico".

El Señor Krsna continuó, "Oh Uddhava, realizando yoga, dando caridad, el ayunar, realizando austeridades, realizando sacrificios de fuego, recitando los Vedas, realizando rituales, aceptando la orden de renuncia de la vida o sacrificando todo, nadie Me puede comprender. Si uno quiere obtenerme ellos deben de ejecutar servicio devocional a Mí, porque ejecutando servicio devocional a Mí es la única manera de controlarme. las Gopis de Vraja Me sirvierón tanto que ellas se olvidaron aún de sus cuerpos, los maridos, los niños y los hogares. Al bailar conmigo en Rasalila, cuatro mil millones trescientos veinte millones de años parecieron ser igual a un momento para ellas; y en la separación de Mí ellos sentían un momento de ser igual a miles de millones de años. De tan sumergidas en Mi servicio devocional, las Gopis perdierón aún su conocimiento en la manera que los ríos se unen con el océano pierden su nombre y la existencia. Esto es el estatus eminente de un devoto verdadero".

¿Entonces Uddhava preguntó, "Oh Señor, por favor me dice lo que una persona debe hacer en la vida? ¿Deben sacrificar todo y la rendirse a Usted, a continuación siguiente que es lo que las escrituras prescriben como su deber y estatus? ¿De estos dos senderos, cuál es mejor"? El Señor Supremo contestó, "Oh Uddhava, así como después de que una semilla es plantada en un campo y engendra su primer brote, hace muchos cambios como ramas crecientes, las hojas, las flores dan su resultado. Y así como sin hilo, la tela no puede existir, asimismo sin Mí no deber religioso, función espiritual, ni la creación podrían existir. El cuerpo en la existencia material es comparado a un árbol, con gratificación de los sentidos y la liberación son sus dos flores; el pecado y los méritos son sus dos semillas; la felicidad y la pena son sus dos frutas; los deseos materiales son sus raíces; moco, bilis y el aire son su corteza; y la bondad, pasión y la ignorancia como sus ramas, la entidad viviente y el Señor hacen un nido y viven en este árbol. Al vivir en este cuerpo como-árbol, los que llegan a ser atraídos a los objetos de los sentidos como sonidos dulces, hermosas formas los sitios, el buen sabor, los perfumes agradables o aromas etc., Me olvidan. Ellos llegan a ser enredadosa en la red de su karma, continúan experimentando la miseria como la fruta de este árbol y sufren por fin después de la muerte, a menos que sean reformados. Mientras que ésos que aceptan un Guru escrituralmente auténtico Vaisnava y cantan Mis nombres, aunque viviendo en este mundo físico y actuando normalmente al experimentar las frutas de la

felicidad de este árbol, después de la muerte ellos alcancan Mi domicilio espiritual. Por siguir al Guru, obtienen el hacha trascendental del conocimiento en la mano, con que el arbusto de la ilusión es cortado, así permitiendo al discípulo alcanzar la auto-realización. Por lo tanto, Oh Uddhava, abandonando todas variedades de rituales y deberes religiosos y rindiendose soló a Mí es mejor. Esos que han acumulado los méritos anteriores viven y comprenden esta declaración. La gratificación material de los sentido es la única razón para la entidad viviente de tener que sufrir después de la muerte y experimentar varios nacimientos más bajos. Por lo tanto, por utilizar constantemente los sentidos en Mi servicio uno debe cantar constantemente y Me debe servir para obtener la perfección dentro de esta vida presente, con lo cual llegando a ser libre del ciclo del nacimiento y muerte repetidos. Oh Uddhava, sin Mi misericordia nadie puede lograr la liberación de este mundo. Uno debe seguir lo que digo para obtener una oportunidad de verme. Y los que pueden seguirme correctamente, ejecutan servicio devocional sin impurezas a Mí y yo ando detrás de tales devotos sin impurezas para obtener el polvo de los pies".

na rodhayati mam yogo na sankhyam dharma eva cana svadhyayas tapas tyago nesta purtam na daksina

vratani yajnas chandamsi tirthani niyama yamahyathavarundhe sat-sanngah sarva-sangapaho hi mam

"Incluso si uno realiza muchas categorías de yoga, o trata de comprender analíticamente la naturaleza material por la filosofía Sankhya (estudio analítico de asunto y espíritu), realizando ceremonias ritualistas y funciones religiosas, estudiando muchas categorías de escrituras, realizando muchas clases de austeridades, separando las cosas materiales, realizando trabajo sociales o filantrópicos, ayunando en muchas ocasiones, realizando sacrificios inmensos de fuego, venerando semidióses con gran pompa y honor u orando a ellos con súplicas honestas, observado los lugares santos y/o sigue todas las reglas y regulaciones de las escrituras, todavía uno no Me puede controlar u obtenerme. Pero los que se asocian gravemente con Mi devoto puro y lo escuchan en todos los aspectos, Me trae bajo su control".

El Señor dijo aún más, "Oh Uddhava, la mente es el enemigo más grande de todos. Sabiendo esto, uno debe utilizar su mente para cantar Mis nombres y ocoparse en servirme. Cuándo la mente comienza a considerar los objetos materiales de los sentidos, este impulso debe ser controlado desviadolo a Mi servicio. Nadie puede llegar a ser la causa del placer de otra persona o el disgusto en este mundo. Los dolores o los disgustos que uno había infligido en otra persona en su vida anterior son el dolor que ellos experimentan en la vida presente, pero multiplicados. Las reacciones de acciones anteriormente realizadas son experimentadas en esta vida. Por lo tanto es inexacto acusar otros por una miseria presente. ¿Por ejemplo, si uno muerde su propia lengua, cómo puede él/ella acusar a cualquiera? La entidad viviente es la causa de su experiencia presente. Si por alguna razón un devoto comúnmente se ocupa constantemente en Mi servicio

devocional entra en alguna actividad material no deseada, ese devoto no se debe pensar como derrotado por la lujuria material. Porque la devoción de Mi devoto es como el fuego que quema algo suministrado a ello. Así como algo suministrado al fuego lo quema sin ser extinguido, asimismo si Mi devoto sin impurezas peca en alguna manera, ellos no son sofocados por la reacción pecaminosa. Soy más estimado a Mis devotos son lo más qurido por Mí también. Mis devotos la devoción sin impurezas a Mí destruye cada defecto y los mantengo puros. Por otro lado, ésos que no realizan servicio devocional sincero a Mi de acuerdo con las instrucciones no pueden limpiar sus pecados. Oh Uddhava, mientras los pelos corporales no se paran automáticamente y las lágrimas no fluyen de los ojos y la garganta no se estrangula al cantar Mis nombres, deben ser comprendidos que tal devoto todavía no a alcanzado la etapa de la devoción sin impurezas. El devoto que, sin tener interés en la vergüenza social o material, ha venido a rendirse a los pies es calificado para comenzar a aprender el servicio devocional sin impurezas. Así como cuando el oro colocado en el fuego llega a ser purificado, asimismo realizando continuamente Mi servicio devocional purifica el alma".

¿Después de esto Uddhava preguntara, "Oh Señor, explicame por favor cual es el sendero perfecto para obtener—el sendero de la devoción (Bhakti) o el sendero del conocimiento (Jnana)?” El Señor dijo, "El sendero de la devoción es superior al sendero del conocimiento, porque al seguir el sendero del conocimiento uno piensa que el sendero de la devoción es inferior y defectuoso, cuando de hecho es superior-a la mayoría del los senderos. En el sendero devocional tales cosas no ocurren porque por la devoción un devoto se conecta directamente a Mí. Uno que se queda equanime en el dolor y el placer experimenta felicidad, mientras que un deseoso de la gratificación material de los sentidos experimenta miseria. Uno que comprende el sendero de la esclavitud y la liberación apropiadamente es sinceramente erudito; y el sendero que puede tomar a una persona a través de la existencia material ayudandolos a obtenerme es el sendero espiritual correcto. Uno que acepta que el cuerpo como el yo actúa arrogantemente en su trabajo, es insensato. Cualquier sendero que una persona toma lejos de Mi devoción es el sendero equivocado. Siempre quedandose en la bondad es la experiencia natural del cielo y trabajando en la ignorancia es igual a experimentar el infierno.

En este mundo sólo un Guru auténtico es el amigo verdadero de todos, y Yo son el primer Guru de todos. Quienquiera que se queda insatisfecho en este mundo es realmente pobre y quienquiera que sus sentidos no son controlados es sinceramente un avaro en este mundo. Uno que no tiene ninguna fijación material es capaz y competente, mientras que uno conectado a la gratificación material de los sentidos es incapaz e incompetente. Pero, Oh Uddhava, un devoto que realiza servicio devocional con la concentración llena en Mí, yo quemo cada pecado del devoto".

Después de escuchar la superioridad del Bhakti, Uddhava dijera, "Oh Señor, oyendo verdaderamente Sus pasatiempos es la única cosa digna para oír; y cantar Sus nombres son el único remedio para obtener la liberación de este mundo". Al escuchar esto de Uddhava el Señor dijo, "Oh Uddhava, es muy

difícil de encontrar un devoto que puede tolerar las palabras duras de personas malvadas, siendo perforado por flechas no es tan doloroso".

El Señor dijo aún más, "Todas las miserias ocurren debido solo a la mente". Para apoyar esta declaración el Señor narró una historia acerca de un Brahmana que vivia en la ciudad de Ujjain (una ciudad en India central). "Un Brahmana acumuló mucho dinero por el negocio y la agricultura, pero fue muy avaro por naturaleza. El no dio caridad, no realizó cualquier función religiosa ni compartió con sus parientes. Siempre que él hablara con alguien él siempre se dignaba y se enojaría con la pequeña provocación. Aunque él pueda proporcionar, él no vivió cómodamente. De ahí, todos sus miembros de la familia y los parientes comenzaron sintiéndose infelices con él y pensaron desfavorablemente acerca de él. Los semidióses fueron también infelices con él porque él no dio caridad ni realizaba ninguna función religiosa, por lo tanto él perdió toda su riqueza. Oh Uddhava, es decir, el Brahmana ni ganó algún mérito piadoso de dar caridad ni disfrutó de su propia riqueza en su vida. Viendo la riqueza que él tanto protegió con cuidado para ser perdida, él llegó a ser muy miserable. El corazón se quemó vigorosamente, que lo propulsó para tomar la orden renunciante de la vida. El comenzó a comprender que los avaros no llegan a ser felices. El comprendió que tan largo como los avaros viven en este mundo ellos estan siempre en ansiedad protegiendo su riqueza y cuando ellos se mueren, sufren en el infierno porque ellos no realizaron apropiadamente ningún acto piadoso. Así como una lepra pequeña destruye la belleza de una persona, asimismo la avaricia destruye la fama del famoso y las cualidades buenas de una persona buena. El pensar esto, el Brahmana tomó un voto de silencio.

Manteniendo su mente y la vida bajo su control, el Brahmana vagó por todas partes. Las personas que lo reconocierón lo trataban mal y arremeterían contra él con palabras duras. Aquellos que se enterados de su situación dirían, 'Un avaro nunca puede ser sinceramente religioso. Porque su riqueza fue perdida, su mujer y niños lo han mandado fuera de la casa y él ahora ha tomado la apariencia de un santo para ganar su sustento'. El toleró pacientemente tales observaciones amargas y pensó, 'Ni son estas personas, los semidióses, mi cuerpo, planetas desfavorables o aún el tiempo tiene en cuenta la causa de mi felicidad y pena. La causa verdadera de mi felicidad y la pena es mi mente. Los sabios y las personas santas también han indicado la misma cosa'."

El Señor continuó, "es verdad que la mente es muy poderosa, porque corre por todas partes y hace todas clases de cosas. La mente es la causa verdadera de la esclavitud y la liberación también. Cuándo la mente llega a ser ocupada en cantar las glorias del Señor es dicha ser un amigo, y si llega a ser ocupada en la gratificación de los sentidos es dicha ser el enemigo. El ataque de la mente es intolerable. Los que han llegado a ser cegados por la riqueza, el dinero, las relaciones familiares, los amigos y/o otros llegan a ser faltos de Mi misericordia; por lo tanto es correcto pensar el perder del Brahmana que su riqueza fue la causa de quitar su última miseria. Es decir, para cualquiera que viene bajo Mi refugio gravemente, sus miserias terminan completamente. Nadie jamás le puede dar cualquier miseria o dolor a cualquiera más en este mundo. La miseria y la felicidad son experimentadas por la influencia de la mente; por lo

tanto cualquier naturaleza que uno tiene, esa clase de mente ellos poseen. Oh Uddhava, uno ni debe critical a nadie ni glorificar nadie, porque nadie sabe cuándo la naturaleza cambiará".

Uddhava dijo, "Oh Señor, justo como el fuego quita el frío, la oscuridad, y el temor de los animales salvajes, asimismo el sendero que Usted ha narrado a mí ha destruido mi ignorancia, menos la paz y el temor a la muerte. Oh Señor, manten por favor Tu misericordia sobre mí pare que maya no me afecte. Cualquiera que deja a un Señor tan misericordioso como Usted, y venera otra persona es lisiado tiene inconvenientes y es desagradecido, queda sumergido en el océano del renacimiento y muerte hasta que él/ella le venere". Después de esto Uddhava le diera su homenaje al Señor y cuando él estuvo a punto de partir de Dwaraka el Señor dijo, "Oh Uddhava, usted va ahora, yo le encontraré despues". Manteniendo al Señor en el corazón, Sus características dentro de los ojos, y mientras glorificando fuertemente Sus nombres, Uddhava continuó hacia el norte.

Después de la salida de Uddhava de Dwaraka, el Señor Sri Krsna tomara Su Dinastía de Yadava a Prabhasa Ksetra para un acontecimiento místico. Así como un ilusionista corta aparentemente a una persona viva en mitad o los quema enfrente de una audiencia, entonces llaman a la persona por el nombre y ellos surgen felices e ilesos, asimismo el Señor utilizó Su poder místico trascendental para desaparecerse Su Dinastía Yadava de la tierra. ¿Si un ilusionista ordinario puede desorientar al público con una artimaña sencilla, cuán gran místico el Señor Supremo debe ser? Para mirar de la audiencia puede parecer como si el ilusionista cortara la cabeza de su ayudante, pero el ayudante gritando con arrojar un chorro de sangre acerca de es justo una artimaña. Ningún ilusionista jamás mata a sus ayudantes; si ellos lo hicieran ellos no volverían a ser llamados. En esta misma manera el Señor realizó Su misticismo en Su Dinastía Yadava. Para un observador parecería como si todo los Yadavas desarraigara tallos que crecen en el océano que había crecido del suelo de polvo de hierro del terrón de hierro producido por la maldición del Brahmana, para golpear y matar el uno al otro. Pero ningún Yadava se murió, más bien ellos reaparecieron en otro planeta para tomar parte en los pasatiempos del Señor. Así como el ayudante de un ilusionista sabe que las artimañas del todo ilusionista son justo una ilusión, asimismo los devotos del Señor saben que la exposición de los Yadavas matando el uno al otro es pero una exposición mística realizada por el Señor. Pero los que no son devotos piensan que todo los Yadavas se mataron uno al otro golpeando el uno al otro, pero verdaderamente ninguno de los Yadavas se murieron jamás. ¿Si todos los Yadavas estuvieran muertos, entonces cómo puede el Señor utilizarlos a ellos par realizar Sus pasatiempos en otro planeta?

El Señor adora los pasatiempos que realizan y El aún ahora realiza los pasatiempos en Sri Vrindaban Dham, pero sólo ésos con visión trascendental pueden verlos. Cerca de quinientos años santos con la visión trascendental tales como Srila Rupa Goswami, Srila Sanatana Goswami y muchos otros maestros Vaisnavas dijeron que ellos han visto los pasatiempos del Señor y hablaban con El cara a cara. Pero hoy personas ateas sin poseer la visión trascendental así

incapazes de ver al Señor reclaman que esto no es verdad. El Señor es el ilusionista más grande y escoge ocultarse del infiel, como El dice en el Bhagavat Gita (7-25):

naham prakasa sarvasya yogamaya samavrtahmudhoyam nabhi-janati loko mam ajam avyayam

"siendo cubiertos por Mi potencia interna, Yogamaya, yo no Me manifiesto a todos. Los que son engañados no Me conocen como innaciente e inagotable".

Yogamaya también significa la magia. El Señor utiliza Su potencia ilusoria para cubrir a los no-devotos' la percepción espiritual. El Señor Brahma indica en el Brahma Samhita que puede ver realmente al Señor así,premanjana churita bhakti vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti, "Los ojos de los devotos que han llegado a ser purificados por lapráctica rígida del servicio devocional llegan a ser ungidos con rímel de amor trascendental y así pueden ver al Señor Supremo y comunicarse con El". Esta es la posición que los devotos puros alcanzan y el propio Señor se manifiesta a ellos cara a cara y trata con ellos.

los Yadavas desenraizarrón el césped Eraka que crecia en Prabhasa Ksetra, y utilizaron sus tallos y empezaron a golpear el uno al otro muy fuertemente. Estos tallos del césped de Eraka fueron redondos como un pulgar y si golpeado por uno, se sentía tan duramente como una maza, porque estos crecieron del polvo del terrón de hierro producido de Samba debido a la maldición del Brahmana. Cuándo los Yadavas encontrarón estos tallos, Ellos los utilizaron como armas para golpear uno al otro hasta la muerte. Cuándo el Señor Krsna y Balaram prohibieron a los Yadavas el golpear uno al otro, ellos pensaron que Krsna y Balaram fueron sus enemigos y corrieron para golpearlos. la inteligencia de los Yadavas' los influía negativamente a causa de la influencia de la maldición del Brahmana debido a que ellos fueron desorientados por la Yogamaya del Señor. El Señor Balaram alcanzó la costa del océano al pensar en Krsna, desaparecio a Su propia morada. Entonces el Señor Krsna se transformó en Su forma de cuatro-brazos y se sentó bajo un árbol de Pipal (semejante a un árbol del baniano) con el tobillo izquierdo sobre Su muslo derecho. El fondo del pie izquierdo fue visible y tan rojo como un loto rojo.

En aquel momento un cazador llamado Jara se ocultaba en esa área cazaba una presa. El tuvo una flecha en su estuche con la cabeza hecha del pedazo desechado de hierro de ese mismo terrón de hierro producido de la Samba por la maldición del Brahmana. El cazador, errando el pie del Señor por la boca de un venado, disparó esa flecha y golpeó el pie del Señor. Cuándo él fue a recuperar la presa, él encontró que él había hecho una gran ofensa al Señor. Por temor, él empezó a sacudir y colocó su cabeza en los pies del loto del Señor, y empezó a llorar llanto y cayó al suelo y dijo, "Oh adestructor del demonio Madhu, yo he cometido sin saber esta ofensa, por favor perdoneme. Todos oran a Usted con amor y devoción, pero yo he causado a Usted esta aflición golpeándole con mi flecha. Máteme por favor inmediatamente de esta manera no podré cometer más ofensas a los pies de grandes personalidades

como Usted". Al escuchar esto, el Señor dijo, "Oh Jara, usted ha actuado de acuerdo con Mi deseo, no tengas miedo. Es Mi deseo que usted va y viva donde personas con muchos meritos van a vivir". Jara circumbaló el Señor tres veces y se fue para el mundo espiritual. Entonces Daruka, el auriga del Señor, vino allí en el carruaje. Cuándo él se bajó del carruaje le ofrecia su homenaje al Señor, el carruaje y los caballos se fueron para el mundo espiritual por si solos. La caracola del Señor, el disco, la maza y el loto también se fueron al mundo espiritual. Entonces el Señor dijo a Daruka, "Usted va inmediatamente a Dwaraka y le dice a los residentes todo lo que ha sucedido aquí. Sigue el proceso espiritual apropiadamente como yo he dicho, toma a Mis padres (Devaki y Vasudev) y todos los residentes restantes de Dwaraka a Indraprastha (Nueva Delhi) y permanezcan bajo el cuidado de Arjuna allí". Siguiendo la orden del Señor, Daruka partió a Dwaraka.

El Señor Brahma, el Señor Shiva y otros semidióses encabezados vinieron a ver el Señor cuando El todavía se sentaba contra un árbol con el tobillo izquierdo sobre Su muslo derecho. Entonces, el Señor Krsna, deseando salir a Su mundo espiritual, desapareció ante el Señor Brahma y el Señor Shiva e incluso ellos no podrían comprender cómo El se fue. Esto surrender grandemente al Señor Brahma y al Señor Shiva y al cantar las glorias del Señor, ellos volvieron a sus domicilios. El Señor mató a muchos demonios en Su niñez; trajo a Su maestro, trajo de la muerte al de hijo de Sandipani Muni a la vida y le dio a su hijo a él; Pariksit salvado de un arma atómica; es el Señor de la muerte personificada; es el que derrotó aún al Señor Shiva en la batalla; y es el emisario del cazador Jara al mundo espiritual. Si un Señor tan gran es lleno de toda proeza había querido permanecer en este mundo, El podría haber permanecido aquí para siempre. Pero El quiso ir a Su morada eterna, el mundo espiritual, así El hizo.

El Señor es la causa de la creación, el mantenimiento y la destrucción del universo y posee potencias ilimitadas. El Señor que está más allá de la muerte en todos los aspectos y puede venir y puede ir dondequiera y siempre que El escoja, regresó a Su domicilio. De ahí el Señor sea dicho ser supremamente independiente.

Después de la salida del Señor, Dwaraka todo se sumergió en el océano, menos la residencia del Señor. Daruka trajo a los residentes restantes a Indraprastha. los Pandavas colocaron al hijo de Aniruddha, Vajra, como rey de Mathura, y el hijo de Abhimanyu, Pariksit, como rey de Indraprastha, y entonces se fueron para el Himalaya con Dropadi.

Sri Sukadeva Goswami entonces habló acerca de la salida de Krsna de este mundo y de lo que sucederá principalmente en el futuro. Las escrituras indican que Brahmarsis (Brahmanas santos) y los Rajarsis (reyes santos) son los únicas dos clases de personas espirituales que protegen y siguen los principios religiosos en la tierra apropiadamente. Una persona que toma nacimiento en una Dinastía de Brahmana pura, acepta la iniciación espiritual en la cadena intacta de Maestros escrituralmente auténticos y practica el servicio devocional es dicho ser un Brahmarsi. Una persona que toma nacimiento en una dinastía Ksatriya pura (orden gubernamental), adora y sirve a los Brahmanas y a

devotos, canta los santos nombres del Señor y Le sirve, y al seguir la guía de los Brahmanas, protege y sirve a sus sujetos como si ellos fueran su familia más cerca es llamada un Rajarsi. Brahmarsis permanecen puros y perfectos por su práctica espiritual rígida, los votos espirituales de austeridades y ayuno. Rajarsis quedan puros de su práctica devocional firme y otros votos espirituales. Brahmarsis aceptan discípulos siguiendo las reglas scriturales estrictas, y Rajarsis producen hijos para preparar a un rey para el futuro. Las escrituras indican estos dos tipos de niños, uno por sonido y otro por semen, protegen y siguen los principios religiosos. Los niños que aceptan la iniciación de mantra son llamados niños producidos por el sonido, y los niños producidos por la cópula son llamados niños producidos por semen. Los niños producidos por semen se quedan puros a menos que su cadena de la dinastía de la sucesión sea rota, casandose descuidadamente. Si su dinastía es rota, los asuntos son cedidos y son dichos ser contaminados, por lo cuál los vicios aumentan, por eso las clases más altas tratan de mantener su cadena de la dinastía intacta. Si una mujer nacida de una familia de alta calase se casa con un hombre de una familia más baja de la calidad que sus niños actuarán impíamente. Un ejemplo es encontrado en el Srimad Bhagavatam del Brahmana, la hija de Sukracharya, Devayani, y su marido Ksatriya, el Rey Yayati, cuyos niños fueron en su mayor parte desobedientes. También, la hija de un semidries llamado Sunitha se casó con el Rey Anga y produjo niños malvados, y desobedientes. Las escrituras indican que si una chica de alto nacimiento se une con un hombre de cuna humilde, los niños serán viciosos y son considerados Anuloma (unmannered).

Pero si una mujer se une con un hombre más alto en calidad sus niños serán puros, religiosos, etudiados y tendrán la inteligencia fina y la comprensión buena. El sabio Lomaharsana y Sri Suta Goswami son tales ejemplos encontrados en el Srimad Bhagavatam. Srila Vyasadeva nació de la hija de un barquero llamado Satyavati y Parasara Muni Brahmana-Nacido. Vyasadeva es aceptado como una encarnación del Señor Visnu y el primer maestro y propagador de la vida espiritual verdadera en la tierra. Tales asuntos son llamados Pratiloma (niños deseados).

En Kaliyuga las dinastías puras existieron durante un tiempo, pero cuando el tiempo pasó estas dinastías llegaron a ser poco escrupulosas. El Srimad Bhagavatam predece que el último rey puro será el rey Puranjaya. El rey Puranjaya tendrá a un ministro llamado Sunaka que mata al Rey Puranjaya para establecer a su hijo, Pradyota como rey. En la sucesión gobernante de Pradyota habrá cinco reyes que gobernaran la tierra por una suma de ciento cuarenta y ocho años. Después una dinastía llamada Sisunaga gobernará la tierra por trescientos sesenta años. Entonces un rey llamado Nanda, nacido de una señora Sudra, llegará a ser rey y gobernará la tierra por cien años con sus hijos. Un Brahmana llamado Chanakya destruirá la Dinastía de Nanda e instalará a Chandragupta Maurya como rey. Habrá diez reyes en la Dinastía de Maurya que gobernarán la tierra por un suma de ciento treinta tres años. El último rey en la Dinastía de Maurya será matado por su comandante de ejército que entonces llegará a ser el rey. Habrá diez reyes en esta dinastía que gobernarán la tierra por una suma de ciento doce años. Después de esta Dinastía Kanva, que tendrá

los estándares y las qualidades más bajas, gobernará la tierra por un suma de trescientos cuarenta y cinco años. El último rey en esta dinastía será llamado Susharma y será matado por una persona nacida en Andhra llamado Bali, que tomará el trono como rey. Habrá treinta reyes en la Dinastía de Bali que gobernarán la tierra en la sucesión por un suma de cuatrocientos cincuenta y seis años. Después de esta la tierra será dividida En treinta áreas cada una gobernada por treinta reyes diferentes. Entonces ocho reyes Magnates gobernarán la tierra uno después de otro; entonces catorce reyes Turcos gobernarán uno después de otro; entonces diez reyes de Gurunda gobernarán uno después de otro; combinados ellos gobernarán por un suma de mil noventa nueve años. Entonces una vez que los reyes de la Dinastía Mauna gobernarán la tierra en la sucesión por un suma de trescientos años. Entonces la Dinastía de Valhika gobernará la tierra durante ciento seis años, después quienquiera que llegue a ser rey destruirá prácticamente a los Brahmanas y las Dinastías de Ksatriya, serán vividos brevemente, no seguirán los principios religiosos, y entrarán en guerra sobre pequeños asuntos.

Cuando Kaliyuga progrese las personas llegarán a ser cada vez más irreligiosas. Casarse en una dinastía pura con una historia de carácter bueno será de pequeño concierne; bastantes personas considerarán la riqueza y los requisitos materiales como pautas para seguir el casamiento. El acuerdo mutuo será satisfactorio para el casamiento. Los hombres y las mujeres se casarán según sus sabor y quierer, y ellos serán juzgados en cuán bien ellos realizan en la cama. Los Brahmanas no serán reconocidos por sus requisitos, pero identificados solamente demostrando su hilo sagrado. Las personas habladoras que hablan serán consideradas eloquentemente y finamente como estudiados y las personas sin suficiente dinero no recibirán la justicia en el tribunal. Por llevar ropa limpia uno será aceptado habiendose bañado como ésos que decoran elaboradamente sus cuerpos serán considerados hacer bien y personas respetables. Las personas viajarán largas distancias a lagos, charcas y ríos y los aceptarán como lugares de peregrinaje; y el Ganges, Yamuna y otros ríos santos no serán considerados purificantes si ellos están cerca. Una persona será considerada un éxito si ellos cuidan simplemente de su familia y suministran sus necesidades. La evidencia y los mandatos Vedicos siguientes con sus reglas serán considerados la vieja-moda y las funciones religiosas serán tenidas únicamente por el prestigio de personas con fama. La tierra entera será llenada de delincuentes camorristas, extorsionadores y terroristas; y los gángsteres atormentarán el pueblo general en muchos sentidos. En este punto no habrá ningún estándar para una persona de gobernar ni llegar a ser rey. A pesar si uno nace de un Brahmana, Ksatriya, Vaisya o Sudra, quienquiera que es el delincuente más grande que miente, él/ella será elegida a gobernar. Habrá muchos desastres naturales como huracánes y ciclones, los terremotos, tornados, demasiado o insuficiente lluvia, las sequías, las inundaciones, los deslizamientos de tierras, las avalanchas, erupciones volcánicas, el calor excesivo, y frío excesivo, etc. densa niebla. Cuándo tales calamidades ocurren las personas no se darán cuenta de que estas calamidades son las reacciones de su karma pasado, pero en lugar acusarán a Dios por su pena y así

desecharán la vida y la piedad espirituales y llegarán a ser ateos. El gobierno pondrá el impuesto sobre el impuesto en todo, Inclusive lo que una persona necesita para mantener su familia, así causando el sufrimiento innecesario de él/su. Las personas llegarán a ser muy cortas y llenas de las enfermedades incurables. Las personas llegarán a ser tan inmorales que ellos llegarán a ser homosexuales, los transexuales, abortarán a sus propios niños, y fetos serán considerados una delicadeza. Las personas del lado de la mujer de la familia serán consideradas más queridas y confiables que ésos en el lado de la familia del hombre. Y la mayoría de los árboles y la vida vegetal serán inútiles o espinosas.

Las personas que piensan que Krsna tomó Su nacimiento y murió son considerados ateos en las escrituras y ellos no comprenderán al Señor apropiadamente porque Kaliyuga vive en sus hogares. Las personas de Kaliyuga abandonarán El Dharma verdadero (los principios religiosos) y seguirán falsos maestros religiosos para fingir la religiosidad. La mayoría de las personas no respetarán a personas santas, Brahmanas tradicionales, El Ganges ni el Yamuna y no creerán en principios religiosos ni vivirán por códigos y conducta Vedica. Ellos no cantar los santos nombres del Señor ni realizarán ninguna austeridad. Ellos no ejecutarán servicio devocional al Señor, pero venerarán semidióses pensando que ellos son el Dios Supremo. Alguna persona mortal que puede dejar perpleja a personas con algún truco de magia será venerada como Dios. Ellos aceptarán tales Gurus que no son autorizados por las escrituras, en vez de un Guru calificado. Ellos construirán edificios en el nombre de un templo, pero los utilizarán para reuniones sociales para presumir de su religiosidad. Las personas abandonarán Dharma y la honradez verdaderos, y no creerán en el significado verdadero de las antiguas escrituras. Así, a su debido tiempo de tiempo, la sociedad humana llegará a ser atea.

La religión verdadera, la veracidad, la misericordia, la limpieza, el perdón, la duración de la vida, fuerza física, la memoria y la bondad reducirán día por día como progreso de Kaliyuga. Las personas ricas serán consideradas perfectas y de carácter y tribunales buenos gobernarán en su favor. Sólo artistas capaces de hipnotizar a personas con talentos físicos como cantar, música, el discurso, etc. atléticos de capacidad serán considerado personas sabias y estudiadas. Los devotos verdaderos interesados en su propio bienestar y otros lo que enseña el objetivo verdadero del alma no tendrán muchos seguidores. Las personas no respetarán la verdad verdadera. Nadie querrá la adoración verdadera, verdadero cantar, la evidencia Vedica o la manera correcta de la vida devocional. Las masas seguirán falsificaciones y a artistas que crean su propia filosofía. Ellos inventarán historias y predicarán su propia mezcla de la verdad, ignorando las historias reveladas en las escrituras. Tales personas y sus seguidores dejarán de lado a Dios y venerarán a un hombre que piensa ser Dios. Pero los devotos verdaderos no tendrán interés en atraer grandes candidates de seguidores comprometiondo su servicio devocional, pero continuarán cantando sinceramente los santos nombres del Señor y enseñando a otros el procedimiento espiritual, Vedico correcto. Sólo los que desean sinceramente la liberación de este mundo seguirá a tal devoto.

Las personas nacidas de dinastías bajas llegarán a ser devotos en Kaliyuga y se ganarán la vida aceptando donativos del público. Y aunque ellos tendrán una comprensión retorcida del conocimiento Vedico, ellos proclamarán a sí mismos autorizados como a maestros y enseñar otros su concepción de la vida espiritual. Ellos estarán orgullosos de su conocimiento y conferencia de un asiento más alto (Vyasasana) que sus seguidores. Después de que los padres críen a los hijos y les den una educación, ellos considerarán cuidar de los niños terminados y envían a sus niños a defender de casa por sí mismos. Así no habiendo aprendido la etiqueta apropiada, ellos desarrollarán mala conducta y no tendrán interés en sus padres.

El pueblo descubrirá personas religiosas son hipócritas y encontra de Dios. Tales personas inmorales matarán aún a sus parientes o amigos por un poco de dinero. Sus principales compromisos serán su sustento y ocuparse en asuntos lujuriosos. La mayoría de las personas pensarán que sólo personas perezosas cantan y ejecutan actividades devocionales, por eso es qué ellos se centrarán en trabajos materiales y malgastarán su vida humana valiosa mirando cine. Sri Sukadeva Goswami indica aún más al Rey Pariksit:

kalau na rajan jagatam param gurumtrailoka natha nata pada-pankajam

prayena martya bhagavantam acyutamyaksyanti pakhanda vibhinna cetasah

"Oh rey, el Señor Krsna es el Maestro Espiritual del universo entero y Señor de los tres mundos. El Señor Brahma, el Señor Shiva y otros semidióses pagan su homenaje a los pies de loto del Señor Krsna. Así de grande es el Señor Krsna, todavía, las personas nacidas en Kaliyuga no Lo venerarán porque todos llegarán a ser hipócritas y ateos".

"Aunque Kaliyuga sea tan malo, tiene una calidad buena, que es quienquiera que cantar los santos nombres del Señor Krsna bajo la guía de un Maestro Espiritual escrituralmente auténtico, seguramente recibirán la liberación de este mundo físico".

Después de decir todo esto, Sri Sukadeva Goswami dijera, "Oh Pariksit, tal narración acerca del Señor es suficiente para usted, ahora usted debe cantar los nombres del Señor Hari (otro nombre de Señor Krsna) y pensar que usted mismo pertenece al Señor Krsna". Al escuchar esto, el Rey Pariksit inclinó la cabeza hacia abajo a los pies de loto de Sri Sukadeva Goswami y dijo:

siddho’smy anugrhito’smi bhavatam karunatmanasravito yac ca me ssksad anadi nidhano harih

"Oh Gurudeva, usted es misericordioso hacia mí, me hizo escuchar la narración del Señor Supremo Sri Hari, que está más allá del nacimiento y la muerte. Por su misericordia yo he llegado a ser completamente puro y soy completamente contento, sabiendo que he obtenido mi objetivo deseado".

Después de escuchar la narración del Srimad Bhagavatam de su Guru y sintiéndose agradecido a su Guru, Sri Sukadeva Goswami, el Rey Pariksit dijo,

"Oh Gurudeva, usted ha hecho mi vida exitosa porque usted me ha conectado al Señor Sri Krsna por la iniciación. Oh Gurudeva, todas glorias a usted". Cuando el Rey Pariksit hacía esta declaración, el tiempo de la maldición del hijo del Brahmana llegaba, y así la serpiente celestial llamada Taksaka vino a morder al rey. En la manera de Taksaka él rey vio un Brahmana llamado Kasyapa que supo cómo curar la mordida de la serpiente. Taksaka fue una serpiente celestial y poseó la capacidad de transformarse en cualquier forma. Así él se transformó en la forma de un Brahmana y le dio a Kasyapa un donativo tan grande él volvería a su lugar y no intervendría cuando Taksaka fuese a morder a Pariksit. En el mismo momento que la serpiente estuvo a punto de morder a Pariksit, llego un avión celestial con el Señor Narayana mismo a bordo, que tomó a Pariksit en Su regazo y continuó al mundo espiritual. Sólo el cuerpo físico de Pariksit se quedó en la tierra y fue mordido por Taksaka, que fue consumido a cenizas por el poder del veneno de la serpiente. ¡Entonces flores cayeron del cielo, al ver esto Sri Sukadeva Goswami pensó, "Cómo complació soy que tomé una alma a Dios"!

Sri Sukadeva Goswami bendijo a Pariksit al decir, "Usted alcanzó a Dios sólo oyendo la narración del Srimad Bhagavatam". Después de decir esto, Sri Sukadeva Goswami dejara ese lugar de la misma manera que él había venido. Entonces el Srimad Bhagavatam menciona acerca de Markandeya Muni. Si alguien obtiene la asociación de un devoto Vaisnava del Señor debe ser comprendido que las bendiciones del Señor se han caído sobre él/ella. ¿Una vez que Parvati preguntó al Señor Shiva, "Oh Señor, qué es lo mejor para el bienestar de un ser humano en este mundo? ¿Qué es la cosa más beneficiosa para un humano? Dígame por favor". El Señor Shiva dijo:

manye ‘kutascid bhayam acyutasyapadambujopasanam atra nityam

udvighna buddher asadatma bhavadvisvatmana yatra nivartate bhih

"Contentment cantando los santos nombres del Señor Supremo, que reside en los corazones de Sus devotos sin impurezas, es la cosa más beneficiosa que libera a todos los seres humanos'. Cantar los nombres infalibles del Señor liberan uno de todos los temores. Esta es mi conclusión. Aquellos que consiguen enredarse y conectarse a su propio cuerpo, los miembros de la familia, y objetos materiales de los sentidos pierden su inteligencia verdadera y los poderes discriminatorios. Pero incluso si tales personas entren a cantar los nombres de Señor Hari, ellos llegan a ser completamente purificados. Tal es la potencia de cantar los nombres del Señor".

Es decir, cantar los santos nombres del Señor Krsna son el sendero de obtener la paz y la felicidad. Quienquiera que agarra los pies del loto del Señor Krsna llegan a ser libres de cada espíritu malo y de toda magia-negra. Ningún mantra malo puede afectar a los devotos sinceros. Nadie en este mundo puede disuadir a un devoto sincero de lograr la liberación. Los mensajeros de Yamaraja no pueden ir cerca de un devoto sincero. Significando que quienquiera que se ha

refugiado en los pies de loto del Señor Govinda gravemente, llega a ser victorioso por todas partes en este mundo y el luego. Como es indicado en el Srimad Bhagavatam:

vipro ‘ dhityanupyat prajnam rajanyodadhi mekhalamvaisyo nidhi-patitvam ca sudrah sudhyet patakat

"Si un Brahmana oye/lee el Srimad Bhagavatam su inteligencia aumenta. Si un Ksatriya oye/lee el Srimad Bhagavatam el llega a ser un líder bueno y obtiene el respeto de otros. Si un Vaisya oye/lee el Srimad Bhagavatam el alcanza mucha riqueza y dinero, y si un Sudra oye/lee el Srimad Bhagavatam el llega a ser libre de sus pecados adquiridos".

La potencia para destruir toda clase de pecados es sólo el Srimad Bhagavatam. A excepcion del Srimad Bhagavatam, ningún otro Purana tiene la potencia para destruir todos los pecados de una persona completamente. Muchos de los pasatiempos del Señor Krsna no son encontrados en cualquier otro Purana, mientras que los pasatiempos del Señor Krsna son vistos en cada paso del Srimad Bhagavatam. Si alguien dona el libro de Srimad Bhagavatam, descansando en un asiento hecho de oro verdadero, a un escrituralmente auténtico, Vaisnava, Brahmana erudito y tradicional, ellos seguramente alcanzan el mundo espiritual. El Srimad Bhagavatam indica:

nama sankirtanam yasya sarva papa pranasanampranamo duhkha samnas tam namami harim param

"El Señor Supremo, por cantar cuyos nombres todos los pecados son erradicados y por rendir homenaje a los pies de loto todas las miserias son destruidas, ofrezco mis mas humildes reverencias a Sus pies de loto".

Así termina la conferencia del séptimo día del Srimad Bhagavatam por el Guru, Mahamandaleshwar Mahant Sri Krsna Balaram Swamiji.

Hari Om Tat Sat==============