cómo explica boas las diferencias entre pensamiento concreto y pensamiento abstracto

5/8/2018 cómo explica Boas las diferencias entre pensamiento concreto y pensamiento abstracto - slidepdf.com

http://slidepdf.com/reader/full/como-explica-boas-las-diferencias-entre-pensamiento-concreto-y-pensamiento-abstracto 1/8

GONZALO MEGA

Teoría antropológica – 4to semestre – 2010

1- cómo explica Boas las diferencias entre pensamiento concreto ypensamiento abstracto?2- explicar los conceptos de forma y función según Malinowski3- qué es la antropología social según Lévi-Strauss?4- porqué Eric Havelock opina que Homero es una enciclopediatribal?

1-Según Boas el “adelanto cultural” ha permitido una variabilidad creciente

en las actividades humanas relacionadas, entre otras cosas, a la

diversificación y especificación del pensamiento (expresado por ellenguaje); esto está dado por “las crecientes conquistas intelectuales que se

expresan en pensamientos, en invenciones, en recursos para ofrecer mayor

seguridad a la existencia […], producen diferenciaciones en las actividades

de la comunidad que dan a la vida un tono más variado y rico”.

Asimismo habla de los pueblos primitivos definiéndolos como “aquellos

pueblos cuyas actividades están poco diversificadas, cuyas formas de vida

son simples y uniformes, y cuya cultura en su contenido y en sus formas es

pobre, e intelectualmente inconsecuente”. Recalcando que esta diferencia

tajante sólo podría darse “si existiera una estrecha relación recíproca entre

todos estos aspectos de la vida étnica ”. dando ejemplos en los que la

permeabilidad relacional de aquellos aspectos se presenta de diversas

formas, concluyendo que “asignamos…diarias”, dando cuenta que del

mismo modo se asignará “un valor tanto más alto a la cultura cuanto más

plenamente el pueblo goce de tiempo y más enérgicamente se aplique a

empeños intelectuales”. Dejando entonces, sentadas las bases para elanálisis de aquello que Boas llama pensamiento concreto (el tipo de

pensamiento que corresponde al hombre primitivo) y pensamiento

abstracto (aquel que caracteriza al hombre moderno). Propone para el

mismo, un estudio de las formas de pensamiento de corte comparativo,

entre “las formas más tempranas descubribles con las formas del

pensamiento moderno”.

Luego de una reseña sobre distintas lenguas y su vinculación a las distintas

formas de clasificación, Boas concluye que el idioma no es una restricciónpara la expresión clara y concisa del pensamiento, dejando claro que es



“muy discutible hasta qué punto la restricción del uso de ciertas formas

gramaticales puede ser considerada realmente un obstáculo para la

formulación de ideas generalizadas”, entendiendo estas últimas como base

del pensamiento abstracto, ya que parece ser “mucho más probable que la

ausencia de estas formas se deba a la falta de necesidad de las mismas”,

siendo por lo tanto “perfectamente concebible que un indio disciplinado en

el pensamiento filosófico procedería a liberar las formas nominales

fundamentales de los elementos posesivos y así llegaría a formas abstractas

en estricta correspondencia con las formas abstractas de nuestros idiomas

modernos”, dejando al descubierto el proceso del pensamiento abstracto.

Más adelante el autor establece que las “formas generalizadas” del lenguaje

dependen del modo de vivir de cada pueblo, lo que no impide una posible

formulación generalizada ni bien las circunstancias así lo requirieren, lo que

es “corroborado también por un estudio de los sistemas numerales de las

lenguas primitivas”, y al respecto expresa “que no es necesario contar

mientras no se consideren los objetos en forma tan generalizada que su

individualidad se pierde por completo de vista”. Es entonces que dice “”la

diferencia principal entre los procesos mentales de los primitivos y los

nuestros reside en el hecho de que nosotros hemos logrado desarrollar

mediante el raciocinio, partiendo de las categorías imperfectas yautomáticamente formadas, un sistema mejor del campo total del

conocimiento, paso que los primitivos no han dado.

Acto seguido, para dar cuenta de esta diferencia, el autor propone estudiar

el plano de las creencias (no entendido como estrictamente religioso),

estableciendo que las particularidades de cada forma de pensamiento se

deben al “carácter de las ideas tradicionales con que se asocia cada nueva

percepción, determinando las conclusiones alcanzadas”.

Entonces tenemos que la “diferencia en el modo de pensar del hombre

primitivo y el hombre civilizado parece consistir más bien en la diferencia de

carácter del material tradicional con que la nueva percepción se asocia. […]

Cuando una experiencia nueva penetra en la mentalidad del hombre

primitivo, el mismo proceso que observamos en el hombre civilizado

provoca una serie de asociaciones enteramente distintas, y conduce, por lo

tanto, a un tipo de explicación diferente”. Es importante concluir

remarcando acerca de esa diferenciación que mientras “en la civilización

primitiva el material tradicional en muy pocos individuos suscita dudas y



exámenes, el número de pensadores que trata de liberarse de las cadenas

de la tradición aumenta a medida que la civilización avanza.”

2-para dar cuenta de las relaciones entre forma y función, y al mismo

tiempo dar una definición de esos conceptos, Malinowski dice que como

obra humana a través de la cual logra sus fines, la cultura “debe ser

entendida como un medio para un fin, es decir, instrumental o

funcionalmente”. Siguiendo esta línea plantea que toda actividad humana

es producida por elementos pertenecientes a la cultura material; asimismo,

todos los actos humanos no pueden ser considerados estrictamente

biológicos, o no regulados, dejando en evidencia “una constante interacción

entre el organismo y el medio secundario dentro del cual vive, es decir, la

cultura”.

Función, entonces, sería la satisfacción de aquellas necesidades dadas por

los procesos fisiológicos del cuerpo, así como el desarrollo de las ideas,

valores y creencias, siendo forma, en este caso, la manera en que esas

necesidades resultan satisfechas.

En el texto “Axiomas generales del funcionalismo”, el autor sigue

desarrollando el concepto de cultura, estableciendo que “artefactos, grupos

organizados y simbolismo, son tres dimensiones del proceso cultural queestán estrechamente relacionados”. Analiza el primer aspecto, es decir, lo

concerniente a la cultura material, diciendo que “tanto las características

como la forma del objeto son determinadas por su uso. La forma y la función

están relacionadas”, luego se avoca a hablar del factor social (grupos

organizados y simbolismo) relacionándolo al “equipo material de la cultura”,

y dice que “el factor social está representado siempre por un hombre o un

grupo que emplea utensilios en la consecución de un fin técnico o

económico”, para luego relacionar los conceptos de forma y de función a la

“realidad sociológica”, según lo cual afirma que dichos conceptos están

estrechamente relacionados, por lo tanto no se puede establecer ninguna

“línea demarcadora entre forma y función”, y que todos los aspectos de la

cultura anteriormente expuestos, no existen si no es en relación con el otro

para la realidad sociológica, ya que “resulta imposible aislar el aspecto

material del comportamiento social, o desarrollar un análisis sociológico

completamente separado de sus aspectos simbólicos”. Esta relación

existencial de los aspectos materiales de la cultura, así como de los



aspectos sociológicos, se expresa cuando dice que “la totalidad del proceso

que comprende el substrato material de la cultura, esto es, el conjunto de

utensilios, los vínculos sociales, o sea los <<estandarizados>> modos de

conducta, y los actos simbólicos, vale decir, las influencias de un organismo

sobre otro a través de estímulos reflejos condicionados, es una totalidad

que no podemos fragmentar aislando objetos de la cultura material, la

sociología pura o el lenguaje como un sistema de contenido propio.”

3-En “Antropología estructural”, Lévi-Strauss dice que a medida que los

nuevos descubrimientos en la estructura social se van dando, se llegará a

“una antropología entendida en el sentido más amplio del término, es decir,

un conocimiento del hombre que asocie diferentes métodos y disciplinas, y

que nos revelará un día los resortes secretos que mueven a este huésped,

presente en nuestros debates sin haber sido invitado: el espíritu humano”.

Comienza este texto hablando de los grandes fundadores de la antropología

social, Durkheim, Mauss y Malinowski, a través de los distintos abordajes de

los hechos sociales, estableciendo acerca de la relación con el otro, como

aspecto fundamental de esta ciencia, que “jamás sabremos si el otro, con el

cual pese a todo no podemos confundirnos, opera, a partir de los elementos

de su existencia social, una síntesis exactamente coincidente con la quehemos elaborado”, pero nos dice también que “sólo es necesario […] que la

síntesis, aún cuando sea aproximativa, pertenezca a la experiencia

humana”. Es decir que “la originalidad de la antropología social consiste […]

en descubrir un objeto que sea, a la vez, objetivamente muy lejano y

subjetivamente muy concreto, y cuya explicación causal se pueda fundar en

esta comprensión que, para nosotros, sólo es una forma suplementaria de

prueba.” Más adelante declara que “la antropología ocupa […] ese campo

de la semiología que la lingüística no ha reivindicado todavía para sí” ya que

da cuenta en su campo de estudio de una variada gama de sistemas

simbólicos, siendo algunos el “lenguaje mítico, signos orales y gestuales

que componen el ritual, reglas de matrimonio, sistemas de parentesco,

leyes habituales, ciertas modalidades de los intercambios económicos” y un

largo etcétera. Ya que todos los fenómenos que abarcan su objeto de

estudio tienen naturaleza simbólica, incluso los concernientes a la cultura

material, “es concebible que un tipo de hacha pueda ser un signo: en un

determinado contexto y para el observador capaz de comprender su uso,



ocupa el lugar del útil diferente que otra sociedad emplearía para los

mismos fines”, dice luego que “para la antropología, que es una

conversación del hombre con el hombre, todo es símbolo y signo que se

afirma como intermediario entre dos objetos.”

Asimismo aclara que coexiste una homogeneidad sobre los fenómenos

sociales, y que se debe tener en cuenta que “las coordenadas requeridas

para definir dos fenómenos aparentemente muy semejantes no son siempre

las mismas ni en igual número; y creyendo formular leyes de la naturaleza

social, no se hará más que describir propiedades superficiales o enunciar

tautologías.” Los “hechos sociales” que estudia la antropología “se

manifiestan en sociedades que son, cada una, <<un ser total, concreto y

compacto>>.” Para estudiarlos los antropólogos se valen de dos métodos, a

saber, “el deductivo y el empírico” siendo esto lo que hace a la antropología

social, “de todas las ciencias, ella es sin duda la única que hace de la

subjetividad más íntima un medio de demostración objetiva.”

Lévi-Strauss relaciona luego antropología y lingüística, introduciendo el

concepto de estructura, es decir, aquellos aspectos diferenciales situados

más allá de la observación empírica, que está estrechamente relacionados a

la noción de transformación. Propone entonces, un análisis de los modos en

los que trabaja la antropología social, ejemplificándolo mediante un temacentral en su obra, la prohibición del incesto, que tiene como función

proyectar a “las hermanas y las hijas fuera del grupo consanguíneo y

asignarles esposos provenientes de estos grupos, anuda, entre estos grupos

naturales, vínculos de alianza que son los primeros que pueden calificarse

de sociales”, por lo que para el autor es en sí mismo, la sociedad. Analiza

tanto el sentido de esta prohibición “bajo su forma reglamentaria”, como el

“tema de reflexión mítica”, otro de los aspectos fundamentales en la teoría

levistraussiana (el análisis de los mitos).

Con este planteo pretende demostrar el problema que la antropología social

busca resolver, es decir, “la universalidad de la naturaleza humana.”

Según el autor la distinción entre sociología y etnografía (antropología

social) se debe a las diferencias en el método antropológico, de carácter

netamente filosófico, entendiendo etnología como una ciencia que estudia a

una sociedad lejana, ajena al investigador, por lo que nada es habitual al

mismo, el antropólogo-etnólogo, para Lévi-Strauss, no corre riesgo de

“hallarse implicado” en los aspectos de la sociedad que estudia, y es esto



mismo lo que genera el riesgo de no llegar a aprehender el objeto de

estudio en toda su complejidad, “en sus propiedades intrínsecas”.

Más cerca del final, Lévi-Strauss reconoce, sin embargo, que “la

antropología ha podido ampliar progresivamente su objeto de estudio, hasta

incluir la totalidad de las sociedades humanas”, dando a entender que

inclusive la propia sociedad es pasible de estudio por parte de los

antropólogos, estrechando las fronteras entre las distintas especializaciones

sociales y no exentas de los mismos peligros metodológicos.

Por último ahonda en el papel de la disciplina, que para el autor consiste en

“cuestionar al hombre mismo en cada uno de sus ejemplos particulares.

Nuestra ciencia alcanzó la madurez el día en que el hombre occidental

comenzó a darse cuenta de que nunca llegaría a comprenderse a sí mismo

mientras sobre la superficie de la Tierra una sola raza o un solo pueblo fuera

tratado por él como un objeto. Solamente entonces la antropología ha

podido afirmarse como lo que realmente es: un esfuerzo –que renueva y

expía el Renacimiento- por extender el humanismo a la medida de la

humanidad.”

4-el tema fundamental de “La épica documental frente a la épica narrativa”

es dar cuenta de la poesía homérica contextualizada en su lugar originario,Grecia, y analizando las funciones que cumplió aquella poesía en dicha

sociedad.

Al decir de Havelock, los versos de la Ilíada “pueden leerse como una

especie de crónica en marcha de la sociedad a que el aedo se dirige; pero

no como una crónica cualquiera, sino como algo fuertemente impregnado

de recomendación. Este es el modo en que la sociedad se comporta (o no se

comporta) normalmente, y tal es el comportamiento que se estimula en

nosotros, que integramos el público del poeta.” Es decir que la función

cumplida por estos versos, expresados siempre oralmente, es dirigir los

estamentos comportamentales según los cuales debe regirse el conjunto de

la sociedad. Homero, dice Havelock, es “una enciclopedia de la paideia

griega o, por lo menos, de la homérica. La suya es una poesía de

preservación de la comunicación, y lo que ha de preservarse tiene que ser

característico” o dicho de otro modo, la poesía homérica fue

fundamentalmente, una suerte de acto comunicativo y performático

orientado a la continuación de la totalidad de los hechos sociales



característicos, por medio de la comunicación de los mismos, un sistema

reproductivista, siempre teniendo en cuenta que su “informe sobre la

sociedad tiene que haber sido patrimonio de todos los aedos […] No fue

Homero quien creó este código”, sin embargo, el aspecto característico de

la poesía de Homero es el camino comunicacional elegido, ya que en “ello

estriba el arte del rapsoda enciclopédico; quien, levantando acta de su

cultura oral, contribuye también al mantenimiento de su aparato ético y

sociológico.”

La manera mediante la cual se transmitían, evocaban y repetían, a través

de la oralidad, aquellos aspectos centrales de la cultura (Griega), se daba

“sobre todo el acto entero de evocación, recuerdo, conmemoración y

memorización que se cumple en el verso épico.“ Se pone especial énfasis

en el acto repetitivo de estas fórmulas verbales, que no están exentas de

variabilidad.

Por esa oralidad característica del aedo griego, el autor afirma que al decir

“que Homero es una enciclopedia tribal estamos de hecho aludiendo a una

metáfora poco exacta, sobre todo si entendemos enciclopedia en un sentido

libresco que no es aplicable al caso.” El tipo de enciclopedia a la que hace

referencia Havelock es aquella que manipula y reformula el nomos y el

ethos de la sociedad en la que se encuentra.Es así, entonces, que en “la esencia de la poesía homérica está el hecho de

haber representado en su época el único vehículo de comunicación

importante y significativa. De ahí que se apelara a ella para memorizar y

preservar el aparato social, el mecanismo de gobierno y la educación de los

futuros líderes y gestores sociales […] El verso también era esencial para el

sistema educativo del que dependían la continuidad y coherencia de la

sociedad entera.” Por lo tanto el “arte poseía un control de la educación y el

gobierno del que no se vio despojado hasta que la escritura se puso al

alcance y servicio del poder político.”

En “La poesía según Hesíodo” el autor desentraña las funciones de la poesía

oral en la sociedad griega, y dice que la misma “era un instrumento de

enseñanza cultural, y su propósito estribaba en la preservación de la

identidad de grupo. Su elección para tal desempeño se debió al hecho de

que -a falta de documentación escrita- sus ritmos y sus fórmulas aportaban

un mecanismo único para la recordación y para la utilización repetida.”



El aedo griego (y por supuesto Homero), dice Havelock, “ha de ser, primero,

el enciclopedista de la tribu, y, luego, el narrador que la deleita con su

dominio del arte de la pertinencia.”, y es por eso que los “archivos de una

cultura cuya comunicación es enteramente oral están en los ritmos y

fórmulas impresos en la memoria viviente.”

BIBLIOGRAFÍA

Boas, F., 1964. cuestiones fundamentales de antropología cultural.

Solar/Hachette, Buenos Aires.

Havelock, E., 1994. Prefacio a Platón. Visor. Madrid.

Lévi-Strauss, C., 1997. Antropología estructural. Atalaya, Barcelona.

Malinowski, B., 1978. Una teoría científica de la cultura y otros ensayos.

Sudamericana, Buenos Aires.

cómo explica boas las diferencias entre pensamiento concreto y pensamiento abstracto

Documents