comida para el pensamiento, visiones antiguas y experiencias nuevas de la gente rural

Bertus Haverkort y Wim Hiemstra (editores)

Publicado en 1999 por ETC/ COMPAS, en asociación conBooks for Change y

Zed Books Ltd.ETC/Compas, P.O. Box 64, 3830 AB Leusden, Países Bajos.Books for Change, 28 Castle Street, Ashok Nagar, Bangalore,

560 025, India.Zed Books Ltd. 7 Cynthia Street, Londres, N1 9, Reino Unido

y Habitación 400, 175 Quinta Avenida, Nueva York, NY 10010,Estados Unidos.

Distribuido en los EEUU exclusivamente por St. Martin´sPress, 175, Quinta Avenida, Nueva York, NY10010, Estados

Unidos.

Comida para el pensamientoVisiones antiguas y experimentos nuevos de la gente rural

Bertus Haverkort, Wim Hiemstra, (editores)Leusden: ETC / COMPAS

Bangalore: Books for ChangeLondres: Zed Books

1999-05-13

India ISBN 81 87380 06 3UK / US ISBN 1 85649 722 4 hbUK / US ISBN 1 85649 722 2 pb

Un registro de catálogo está disponible en la BibliotecaBritánica. Palabras clave: Agricultura sostenible, salud, cultura,saber campesino, experimentación en parcelas, cosmovisión.

Los editores y autores de este libro se reservan los derechos deesta publicación. Sin embargo, los lectores son incentivados acopiar y circular esta información y traducirla a otros idiomas,en tanto no se lo haga con fines comerciales.

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Prefacio"Había un pequeño pajarillo viviendo en un grande y hermoso bosque verde. Elbosque contenía muchos otros animales, árboles y plantas. Un día, el bosque seincendió. Todos los animales corrieron fuera del bosque para salvar sus vidas. Lamás pequeña de las aves fue a un pequeño charco y levantó una diminuta gota deagua en su pequeño pico y voló de vuelta hacia el fuego. Los animales grandesmiraron al avecilla con extrañeza. "Qué piensas que puedes hacer con una gota tanchiquita?" le preguntaron. Pero el ave sonrió: "Esto es todo lo que puedo hacer ydebo hacerlo". (Gloria Miranda Zambrano, compañera COMPAS en Perú).

El saber campesino y la diversidad cultural están siendo puestos cada vez bajomayor presión, a medida que el proceso de modernización llega a cada esquina delmundo. Están ocurriendo cambios rápidos en las prácticas de usos del suelo, en losmétodos de cultivo, en el cuidado de la salud y en el ethos cultural y los rituales delos pueblos indígenas. Afortunadamente, en años recientes se ha hecho muchotrabajo para lograr un mejor entendimiento del saber campesino y su importanciapara el desarrollo sostenible. Hoy, los propósitos del saber campesino son mejorcomprendidos. Sin embargo, nuestro entendimiento de los conceptos de vida o lascosmovisiones de la gente rural, los procesos del saber tradicional y deexperimentación y los roles de los líderes espirituales y otras institucionestradicionales, está menos avanzado. Este libro muestra la riqueza de conocimientoque la gente está preparada a compartir, si es que las personas externas demuestranrespeto y un interés sincero por ellos.

COMPAS es una iniciativa para entender y apoyar los procesos y conceptos delsaber campesino a través de la experimentación de campo y el diálogo intercultural.Al presente, COMPAS abarca a diez países en Asia, África, Latinoamérica y Europa,y consiste de catorce ONGs y una universidad. Su meta es convertirse en unaplataforma abierta con actividades y membrecía regional, nacional y global.

El tomar como punto de partida para el desarrollo a la cosmovisión de la gente rural- considerando la espiritualidad seriamente, buscando formas para poner a prueba ymejorar las prácticas tradicionales y rituales, y buscando la cooperación al desarrollocomo un diálogo intercultural-, es un acercamiento bastante novedoso. Estamos

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Prefacio

agradecidos a las agencias financiadoras NEDA, Novib y SDC, que nos brindaron losmedios necesarios para ayudarnos a desarrollar este nuevo acercamiento.Esperamos publicar otro libro en cuatro años, para registrar las nuevas visiones yexperiencias obtenidas por el programa COMPAS. Sentimos que el acercamientoCOMPAS es interpelador e importante. Hay una gran necesidad de aprender juntos,de informarnos mutuamente y de mantener un diálogo intercultural sobre lasdiferentes fuentes de conocimiento, dentro de la rica diversidad de las culturashumanas.

Freddy Delgado, Gustavo Saravia y Jaime Delgadillo, AGRUCO; Cosmas Gonese,AZTREC; Joke de Jonge, D-D Union; David Millar, Cecik; Shyam Sundar y A.V.Balasubramanian, CIKS; G.K. Upawansa, Kalyani Palangasinghe y RukmanWagachchi, ECO; Maheswar Ghimire; ECOS; Berthus Haverkort y Wim Hiemstra,ETC-COMPAS; Darsan Shankar, FRLHT; Vanaja Ramprasad, Krishna Prasad yGowri Gopinath, GREEN FOUNDATION; Gowtham Shankar, IDEA; Mary Shetto,IDIKS; Upendra Shenoy, Purushothama Rao, Aruna Kumara y A.S. Anand, KPP;Gloria Miranda Zambrano y Raúl Santana Paucar, TALPUY; Johan Kieft y MarthenDuan, TIRD-P.

Comida para pensar

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Compañeros COMPAS (1998)AGRUCO: Agroecología Universidad Cochabamba.

Cochabamba, Bolivia.

AZTREC: Asociación de Conservacionistas AmbientalesTradicionales de Zimbabwe. Masvingo,Zimbabwe.

BD-UNION: Unión de Agricultura Biodinámica. Driebergen,Países Bajos.

CECIK: Centro para la Cosmovisión y el sabercampesino.

CIKS: Centro para los Sistemas de ConocimientoIndios. Maras, India.

ECO: Organización de Conservación Ecológica.Nawalapitya, Sri Lanka.

ECOS: Centro de Servicios Ecológicos. Narayangarth,Nepal.

ETC-COMPAS: Comparando y Apoyando el DesarrolloEndógeno. Leusden, Países Bajos.

FRLHT: Fundación para la Revitalización de lasTradiciones Locales de Salud. Bangalore, India.

GREEN Foundation: Fundación de Recursos Genéticos,Ecología, Energía y Nutrición. Bangalore, India.

IDEA: Desarrollo Integrado y Despertar Ambiental.Visakapatnam, India.

IDIKS: Iniciativa para el Desarrollo del sabercampesino. Mbeya, Tanzania.

KPP: Krishi Prayoga Pariwara. Shimoga, India.

TALPUY: Grupo de Investigación y Desarrollo sobreCiencia Andina. Huancayo, Perú.

TIRD- P: Programa de Desarrollo Integrado de Timor.Kefamananu, Indonesia.

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ContenidoCOMPAS: Apoyando el desarrollo endógeno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11

Cosmovisiones en la salud y la agricultura en la India . . . . . . . . . . . . . . . . . 35Prabha Mahale y Hay Sorée

Revitalizando las tradiciones locales de Salud . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43Darshan Shankar

Ayurveda, cosmovisión y agricultura tradicional . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57K.M. Shyam Sundar y A.V. Balasubramanian

Krishi Prayoga Pariwara - un grupo de campesinos que experimentan. . . . 63Upendra Shenoy, Purushothama Rao, V.K. Aruna Kumara y A.S. Anand

La sinergia de la cultura y la espiritualidad refuerza la biodiversidad . . . . . 75Vanaja Ramprasad, Krishna Prasad y Gowri Gopinath

Agroecología y cosmovisión tribal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93K.J.N. Gowtham Shankar

Comparando cosmovisiones en Nepal . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107Maheswar Ghimire

Activando todos los poderes en la agricultura de Sri Lanka . . . . . . . . . . . . 115G.K. Upawansa y Rukman Wagachchi

Cosmovisiones Atoni en la agricultura en Timor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135Johan Kieft y Marthen Duan

Uis Neno. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142Poema

Visiones de mundo africanas tradicionales desde una perspectiva de cosmovisión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143David Millar

Cuando hablan los espíritus . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153David Millar

Cultura y cosmovisión de las instituciones tradicionales en Zimbabwe . . 171Cosmas Gonese

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Contenido

Siempre lo supimos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 180Poema de Backson M.C. Sibanda

El espíritu de resistencia de la gente en Latino América . . . . . . . . . . . . . . . 183Gerrit Huizer

Cosmovisión andina y desarrollo autosostenible . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 197Stephan Rist, Juan San Martín y Nelson Tapia

Compartiendo los frutos de Pachamama . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 211Gloria Miranda Zambrano, Jesús Lindo Revilla y Raúl Santana Paucar

El huevo de fuego . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 217Poema

Agricultura biodinámica y espiritualidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 223Willem Beekman y Joke de Jonge

Sueños de alas circulares . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 234Sueño de Bertus Haverkort

Hacia una metodología para apoyar el desarrollo endógeno. . . . . . . . . . . . 235

Mo! Ye mao mo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 261Poema de David Millar

Secuencias fotográficas

Redescubriendo cosmovisiones . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17

Tradiciones vivas de salud y Ayurveda . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53

Campesinos que experimentan y biodiversidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 89

Cosmovisión tribal y poderes en la agricultura . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123

Cosmovisiones Atoni y ancestros africanos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 155

Género y médiums espirituales. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 187

Pacha y patatas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219

Agricultura orgánica y desarrollo endógeno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 251

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COMPAS: Apoyando el desarrollo endógenoLa red COMPAS para comparar y apoyar el desarrollo endógeno comenzó en 1995,cuando las ONGs y las universidades en la India, Sri Lanka, Ghana, los Países Bajos,Noruega, México, Bolivia y Perú acordaron mirar, con ojos nuevos, a lascomunidades agrícolas con las que trabajaban. Estaban preocupadas sobre lacualidad de las actividades de desarrollo que estaban apoyando. Las organizacionesde desarrollo que se hicieron compañeros en el programa COMPAS habíanatravesado una variedad de experiencias. En los estadíos tempranos, muchashabían estado comprometidas en esfuerzos para incretar la producción agrícola através de la aplicación de fertilizantes, semillas híbridas y mecanización enmonocultivos. La mayoría de ellas se dieron cuenta de las limitaciones de esteacercamiento en las áreas agrícolas abastecidas por lluvias en las que trabajaban y,subsecuentemente, habían adquirido experiencias en agricultura utilizando nivelesinferiores de insumos externos que hacían un mejor uso de los recursos localmentedisponibles. Estas ONGs se involucraron en actividades como agroforestería,cosecha de agua y de suelo, uso de pesticidas botánicos, fertilizantes orgánicos,cosechas múltiples y el mejoramiento de las semillas locales. En estos esfuerzos sedieron cuenta que en la mayoría de los casos, las mismas comunidades granjerastienen una gran cantidad de información sobre el medio físico y biológico en el queviven. Los campesinos conocen su propia tierra, sus propias condiciones climáticas,han aprendido a manejar sus recursos de agua y han observado los efectos de lashierbas locales en la salud de los animales y cuando se las usa como pesticidasbotánicos. Por ello, muchas de las tecnologías desarrolladas se basaronprincipalmente en el conocimiento local.

Pero los compañeros también aprendieron que las comunidades rurales tienen suspropios procesos para poner a prueba prácticas nuevas y que, en sociedadesaparentemente tradicionales, los campesinos están continuamente adaptando susprácticas a la luz de sus experiencias. Esta visión llevó a muchas experiencias con elDesarrollo Participativo de Tecnología (DPT), un acercamiento en el que los

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COMPAS: Apoyando el desarrollo endógenocampesinos y las agencias externas cooperan para desarrollar nuevas técnicasagrícolas y donde la capacidad experimental local determina la elección de temaspara experimentar, así como los criterios para el éxito o el fracaso. El resultado deactividades de DPT proporciona, por lo general, mejores visiones para entender lasposibilidades y las limitaciones de nuevas técnicas, así como una capacidadmejorada entre campesinos y gente externa para desarrollar tecnologías apropiadasa las condiciones locales.

Trabajar dentro del contexto cultural de la gente rural, comenzando por suconocimiento, sus tecnologías y algunas de sus herramientas, y tratar de evolucionarjunto a ellos, fue un acercamiento gratificante para las agencias de desarrollo. Por logeneral, estos acercamientos llegaron a generar un entusiasmo entre loscompañeros y campesinos con los que trabajaron. También llevó a una mejor relaciónentre la comunidad agrícola y las agencias externas. En este proceso, sin embargo,varios compañeros también se dieron cuenta que sus antecedentes profesionaleshacían que les fuera difícil librarse de los acercamientos convencionales. Se hizodifícil que ellos pudiesen apreciar en plenitud el significado del saber campesino. Laciencia formal era el paradigma dominante y sentaba el paso al desarrollo. Desde laperspectiva formal, el saber tradicional y la cultura de la gente indígena importan sóloen tanto encajen dentro de este paradigma dominante. Se prestó atención, validó,procesó y enjuició el conocimiento técnico campesino con los estándares, criterios yreglas de la ciencia convencional. "Es sólo cuando tenemos pruebas que el sabercampesino puede considerarse científico ". Y el conocimiento de la gente rural sóloera considerado relevante al grado en el que se podía entender dentro del paradigmadominante.

El Desarrollo Participativo de Tecnologías muchas veces significó que loscampesinos participaran en procesos de desarrollo tecnológico definidos por genteexterna. La intervención de desarrollo basada en la ciencia convencional, muchasveces tiene una percepción negativa del saber campesino: es vista como tradicional,obsoleta, irrelevante, una curiosidad o simplemente como folklore de valor romántico.A veces, en relación al uso de medicina herbolaria, este conocimiento es visto comouna fuente de extracción o como parcialmente útil. El saber campesino rara vez esvisto como una fuente de aprendizaje o como base para el intercambio de ideas.Esta noción llevó a que cierto número de organizaciones busque profundizar en lascaracterísticas básicas del saber campesino.

Entendiendo las cosmovisiones de los campesinos

La perspectiva histórica. Las experiencias de los compañeros COMPAS llevó aun entendimiento que, además de los conceptos científicos occidentales queemergieron con el trabajo de Descartes en el siglo diecisiete, había muchas otrastradiciones científicas, anteriores y posteriores.

Desde que la humanidad se involucró en la agricultura, hace casi 10.000 años, lagente ha tomado una posición activa en relación con la naturaleza. Esto requirió deun concepto explícito de la naturaleza y una definición de relación entre hombre ynaturaleza. En distintas partes del mundo, la gente desarrolló su propia

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interpretación y, en el curso de la historia, los chinos, los antiguos indios, la gente deSudamérica, África, del Medio Oriente, Australia, Grecia y Europa desarrollaron supropia ciencia. El objetivo principal de los primeros científicos fue entender elsignificado de las cosas, en vez de predecir y controlar. Se consideraba que todo lorelacionado a los seres divinos, al alma humana y a la ética era lo más importante.

La ciencia occidental reemplazó la noción de un universo orgánico, vivo y espiritualen el siglo diecisiete, con la noción de que el mundo era una máquina. Los nuevosmétodos de indagación, como los apoyados por Bacon y los desarrollados porDescartes, involucraban una descripción mecánica y matemática de la naturaleza,así como un método analítico de razonamiento. Descartes concluyó que la "mente" yla "materia" eran dos cosas separadas y fundamentalmente diferentes. Para hacerposible que los científicos puedan describir la naturaleza matemáticamente, teníanque restringirse a estudiar las propiedades esenciales de la materia: aquellas quepodían cuantificarse por formas, tamaños, números y movimiento. Otraspropiedades, como el color, el sonido, el sabor u olor se consideraron comoproyecciones mentales subjetivas y fueron descartadas o excluidas del dominiocientífico. Los aspectos relacionados a la mente, como los mundos espirituales, losdioses, el alma y las emociones humanas ya no se consideraron como una parte dela ciencia y fueron dejadas para los sacerdotes. A medida que las ciencias sociales,como las conocemos hoy en día, comenzaron a desarrollarse, inicialmentecomenzaron a aplicar la misma aproximación mecanística en éstas áreas. A partir delsiglo dieciocho, Europa y los países occidentales han adoptado un acercamiento a laciencia que redujo la percepción del mundo a la de una máquina. La ciencia seorganizó en disciplinas altamente especializadas, cada una enfocada en una parteestrechamente definida del mundo material.

En el curso del siglo veinte, científicos como Einstein (física), Heisenberg (físicacuántica), Sheldrake y Lovelock (biología), Jung (psicología) y Prigogine (química),trajeron resultados de investigación que hicieron grandes correcciones alacercamiento materialístico-mecanicista cartesiano. Los nuevos conceptos incluyenlas leyes de la termodinámica, la teoría del caos, el mundo como una entidad viviente(Gaia), la sincronicidad (evento A y B ocurren cuando "el tiempo está listo para queocurra y no necesariamente como una consecuencia de una causa particular"). Estosconceptos nuevos, de hecho, han reunido la "mente" y la "materia" como parte yparcela de una entidad. Estas percepciones científicas hacen, o más bien, restauranel vacío entre el mundo material y el espiritual.

Debe enfatizarse que en el Occidente también, además de los científicos, agrónomosy campesinos ortodoxos, siempre hubo aquellos que mantuvieron una visión másholística y espiritual. Los ejemplos en Europa son los movimientos Gnósticos, comolos Cátaros al sur de Francia, que fueron perseguidos por la Iglesia, y otrosmovimientos ecoespirituales, como los Franciscanos, que fueron aceptados por ella.A finales del siglo dieciocho y principios del siglo diecinueve, Goethe, el botánico ypoeta alemán, desarrolló un acercamiento holístico y orgánico a la investigación. Enesta ciencia natural fenomenológica, las habilidades como la observación, laimaginación activa, la identificación, la observación de interconexiones vivientesdebían reavivar los poderes cognoscitivos de los científicos (y los campesinos). Afinales del siglo diecinueve, Rudolf Steiner desarrolló la teoría de conocimiento de las

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investigaciones que hizo Goethe en la naturaleza. Steiner y su "ciencia espiritual",también inspiraron el movimiento antroposófico con su forma biodínámica de cultivo.

La tecnología y los conceptos científicos cartesianos, indudablemente han tenido ungran impacto en el mundo y han llevado a un gran número de innovacionestecnológicas. En la agricultura, permitieron un entendimiento más claro de lainfluencia de los procesos biológicos involucrados en el crecimiento de plantas yanimales, en los procesos biológicos y físicos que se generan en el suelo y lamecánica del trabajo en las parcelas. La explotación de recursos fósiles de energíaapoyaron el desarrollo de máquinas que, a su vez, crearon la posibilidad dedesarrollar herramientas mecánicas para el trabajo agrícola. La química llevó atecnologías, como fertilizantes químicos y pesticidas. Los campesinos se hicieronparte de una economía de mercado que cambió su economía orientada localmente auna economía abierta, en la que la producción y el consumo se hicieron cada vezmás separadas. En esta visión de la economía de mercado, el crecimientoeconómico es una meta importante.

En los climas templados, como en Europa y Norteamérica y en las áreas tropicalesirrigadas, se ha incrementado la productividad agrícola en forma considerable. Sinembargo, el impacto ambiental de esta agricultura, orientada hacia la utilización deinsumos externos, es vista cada vez más como inaceptable. Los pesticidas y losnitratos de los fertilizantes ensucian el agua subterránea en muchas regiones y laresistencia de las pestes a los pesticidas es vista como un problema muy serio. Losacuíferos subterráneos se han desgastado, los sistemas de irrigación y los suelos sehan salinado. La biodiversidad está disminuyendo rápidamente y el uso de la energíafósil es considerable, contribuyendo al efecto invernadero, mientras que la agriculturatiene el potencial de ser un productor neto de energía. Los campesinos se venenfrentados cada vez a mayores problemas económicos. Los precios de los insumosexternos se elevan más que los precios que se consigue por vender los productosagrícolas. Estas preocupaciones condujeron a muchos campesinos en los paísesoccidentales y en áreas tropicales irrigadas a adoptar prácticas alternativas decultivo, con la meta de reducir el costo de los insumos agrícolas, preservando surecurso base y protegiendo la salud humana. La agricultura en las áreas irrigadaspor lluvias se enfrenta, generalmente, a una infraestructura pobre y depende delluvias irregulares. Los programas de desarrollo agrícola, en la mayoría de los casos,han fracasado en estos lugares, pues la producción no incrementó. Estosacercamientos muchas veces condujeron a la erosión de suelos, del sabercampesino y de la diversidad genética. Estas zonas irrigadas por las lluvias incluyenuna parte importante de los trópicos y probablemente alrededor de 1.5 a 2 milmillones de personas dependen de ellas para sobrevivir. Aquí, los sistemas de cultivoson complejos, el medioambiente es diverso y la producción agrícola se lleva a cabobajo condiciones de riesgo considerable.

Las perspectivas arriba mencionadas hicieron ver la necesidad de reorientar eldesarrollo de la ciencia y la tecnología. A nivel mundial, la idea de que se requierengrandes cambios para lograr el desarrollo agrícola sostenible es cada vez másaceptada. Esta aceptación culminó en 1992, cuando hubo una atención considerableal problema y a la voluntad política de hacer algo. La Conferencia de las Naciones

COMPAS: Apoyando el desarrollo endógeno

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Unidas sobre el Medioambiente y el Desarrollo en Río de Janeiro, Brasil, concluyóque: "...hay la necesidad de intensificar la agricultura a través de la diversificación delos sistemas de producción para lograr la eficiencia máxima de los recursos locales,minimizando, al mismo tiempo, los riesgos ambientales y económicos". La seccióndedicada a la biodiversidad enuncia: "Los gobiernos (...) deben reconocer y mantenerlos métodos tradicionales y el conocimiento de la gente indígena y de suscomunidades, enfatizando el rol particular de las mujeres, relevantes a laconservación de la diversidad biológica y al uso sostenible de los recursos biológicos,y deben asegurar que esos grupos tengan la oportunidad de participar en losbeneficios económicos y comerciales derivados del uso de tales métodos yconocimientos tradicionales".

Redescubriendo cosmovisiones. En muchos medioambientes tropicales, lasvisiones de mundo espirituales y holísticas continúan teniendo una importanciaprimordial para los campesinos, así como para la gente rural y urbana, a pesar de losesfuerzos de las organizaciones religiosas, de poderes coloniales, de la educacióncientífica formal para descartarlas, prohibirlas o ridiculizarlas. De esta manera,cuando los compañeros COMPAS comenzaron a indagar dentro de los antecedentes,de la lógica interna y dentro de los significados más profundos del saber campesino,se encontraron con muchas visiones de mundo holísticas y sistemas científicos. JuanSan Martín, Stefan Rist y Freddy Delgado, junto a sus colegas de AGRUCO,trabajando en comunidades rurales en Bolivia, trataron, inicialmente, de promover losconceptos europeos de la agricultura orgánica en la región andina. Al trabajar junto alas comunidades rurales, los técnicos revelaron que los campesinos, en su tradición,no sólo estaban practicando la agricultura orgánica, sino que su conocimiento estababasado en una filosofía comprensiva que era el resultado de una visión de mundo ocosmovisión que era más rica de lo que se esperaba. La naturaleza tiene unsignificado sagrado y tiene una relación recíproca con los humanos.

Para mejorar el trabajo del Desarrollo Participativo de Tecnología, David Millar deCECIK hizo un estudio de la forma en que los campesinos de Ghana del Noresteenseñan, conducen y experimentan. Al estudiar la dinámica del saber campesino,halló que hasta en las comunidades más tradicionales los campesinos conducíanexperimentos. Pero, en el contexto de estos experimentos, los criterios para sacarconclusiones y los actores involucrados en ellos, a un principio lo confundían. Sólopudo interpretar que las prácticas experimentales tradicionales en la cosmovisión dela población andina y el rol de los líderes espirituales, son aceptados y entendidos.En tanto que los espíritus y los ancestros juegan un rol principal en la cosmovisión delos campesinos de Ghana.

Upawansa de ECO, en Sri Lanka, y Gowtham Shankar de IDEA, en la India,trabajaron juntos con la gente rural y tribal. En el curso del tiempo aprendieron quelas prácticas espirituales eran parte de las actividades agrícolas. Muchas actividadescomo la preparación de la tierra, el arado, el control de pestes y la cosecha, seacompañaban con rituales realizados por líderes espirituales tradicionales. Mirandoestas prácticas tradicionales más de cerca demostraron que aquí también estasprácticas son el resultado de una visión de mundo comprendida y sostenida pormuchos campesinos, a pesar de su comportamiento aparentemente materialista y

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comercial. Asimismo, compañeros de otras partes de la India, México, Noruega y losPaíses Bajos estuvieron involucrados en esta etapa inicial de COMPAS y llevaron acabo estudios de caso sobre la cosmovisión de campesinos en sus áreas. Muchoscompañeros reconocieron que la espiritualidad es parte vital del conocimiento localcampesino. Sin embargo, las agencias de desarrollo no pueden entender eseconocimiento pues, desde la visión científica, es irrelevante y considerado"metafísico". Varias ONGs han tratado de lidiar con la cultura, pero la propia visión dela gente rural, su concepto de vida o visión de mundo, por lo general, ha sidomalentendida.

Luego de hacer una revisita a los campesinos y mirando el saber tradicional comoparte de una filosofía y una cosmovisión más comprensivas, la experiencia de loscompañeros COMPAS es que una vez que una persona externa toma la cosmovisiónen serio, se revela una riqueza de conocimiento, visión y sabiduría. El aprender deéstos permite a los trabajadores de desarrollo mejorar sus conocimientosprofesionales y su interacción con las comunidades. Ese fue el motivo principal parainiciar COMPAS: Ofrecer un espacio de comprensión más profundo de las visionesde los campesinos y permitirles, así, establecer un diálogo entre organizaciones dedesarrollo que comparten esta preocupación. Las actividades principales, eraninicialmente, clarificar los conceptos principales que se relacionan a las visionesindígenas de la naturaleza y de la agricultura; documentar las cosmovisionescampesinas y de las diferentes culturas estableciendo un espacio para el diálogoentre las organizaciones y los individuos.

La cosmovisión fue elegida como concepto clave. Se refiere a la forma en que unapoblación percibe el mundo o el cosmos. La cosmovisión incluye a las relaciones quese asumen y se llevan a cabo entre el mundo espiritual, el mundo natural y el mundosocial. Describe el rol de los poderes sobrenaturales, la forma en que los procesosnaturales se llevan a cabo y la relación entre la humanidad y la naturaleza.Adicionalmente, la cosmovisión explicita las premisas filosóficas y científicas detrásde la intervención de los campesinos en la naturaleza. Otro concepto clave es eldesarrollo endógeno. Éste se refiere al desarrollo desde adentro, basándose en losvalores y la dinámica de la gente y de los recursos disponibles en un área enparticular. El conocimiento, los valores, los recursos y las elecciones de la gentedeterminan el curso y la dirección del desarrollo.

La participación en la primera fase de COMPAS (1995-1996), permitió que lasorganizaciones compañeras volviesen a las comunidades agrícolas. Dialogando concampesinos, trataron de entender la visión de los campesinos, sus nociones sobrelas relaciones causa-efecto y la relación entre la sociedad y la naturaleza. Tambiénaceptaron a los líderes espirituales y tradicionales en las comunidades comocompañeros en este diálogo. Al hacerlo, descubrieron, generalmente, que estoslíderes juegan un rol importante en los rituales relacionados a la agricultura, así comoen la toma de decisiones en cuestiones de la comunidad, como la propiedad de latierra, el uso de recursos hidricos y la agricultura. De esta forma, hallaron unadiversidad de visiones que, en muchos aspectos, eran distintas a la visiónconvencional de la relación entre naturaleza y hombre.

Redescubriendo cosmovisionesMucha gente rural tiene formas complejas para explicar la realidad en la que vive. Paraellos, una buena cosecha y una buena salud sólo pueden obtenerse si la agricultura espracticada en armonía con las leyes de la naturaleza, de acuerdo a las regulacionesde la comunidad y las reglas impuestas por los dioses y otros seres espirituales.

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1-1 El Sr. Don Philoresi Wijenayaka, el shamán o Kapu Mathattaya, realiza un ritual kem en SriLanka.

En años recientes se ha efectuado un trabajo considerable para entender losproductos del conocimiento indígena. La mayoría de las actividades de desarrollo, sinembargo, toman en cuenta al conocimiento indígena a tal grado que puedeentenderse en conceptos occidentales derivados de las ciencias básicas.

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1-2 Waru-waru, en el Sur del Perú, ha sidoredescubierto por científicos. Tenía unmanejo de aguas efectivo que reduce eldaño producido por la escarcha.

1-3 Los granjeros en el este de Burkina Fasocomparten con la comunidad los resultados deuna experiencia con una nueva variedad denuez de suelo.

1-4 Campesinos bolivianos y extrangeros analizan los resultados en variedades de papa.

La gente rural muchas veces encuentra que hay una falta de entendimiento haciasus conceptos e instituciones indígenas, especialmente en lo que concierne a losaspectos no materiales. Por ello, las comunidades indígenas aprendieron a noexpresar abiertamente sus visiones del mundo a la gente de afuera y, por ello,algunas instituciones indígenas se han hecho clandestinas.

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1-6 Compañero COMPAS comparte la cosmovisión de Sri Lanka con granjeros bolivianos en Japo.

1-5 Mahadevaia Belalam, sacerdote tradicional y granjero en Thalli, en el sur de la India,ofreciendo pooja a la deidad local, Basaweshara.

Frecuentemente, el entendimiento de un pueblo y una descripción de su mundoespiritual es rico, diverso y estructurado. Puede experimentarse y puede basarse enlas enseñanzas de personas con visiones, como médiums espirituales o shamanes,o se pueden expresar en textos clásicos, como los Vedas Indios.

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1-7 Cubierta de una publicación de laFundación de Agrohistoria Asiática(Andhra Pradesh, India, 1996). El textoesta en sánscrito con el titulo “SurupalaVrikshayurveda” (Ciencia de la vidavegetal).

1-8 Sri Brahamanda Swamigal deCombatore, en su biblioteca, contextos ola en lenguas antiguas.

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Lecciones aprendidas de las cosmovisiones indígenas

En abril de 1996, se organizó un taller en las montañas de los Andes enCochabamba, Bolivia, auspiciado por AGRUCO, el compañero COMPAS en Bolivia.Las organizaciones compañeras COMPAS se reunieron en una comunidad quechuallamada Capellani y convivieron entre los campesinos por una semana. Esto no sólopermitió la experiencia de la naturaleza con sus lugares sagrados, sino que creó unentorno favorable para que los compañeros intercambien experiencias decosmovisión. Compañeros de todo el mundo fueron bienvenidos por los campesinos.Los visitantes tomaron parte en rituales para invocar a los espíritus y para pedirbendiciones para el taller. Se hicieron afiches con dibujos, fotos y expresionesculturales que ayudaron a que los participantes visualicen las distintas culturas. Eltaller demostró que, a pesar de claras diferencias, hay muchas similitudes entre lasperspectivas holísticas en la agricultura. Las prácticas agrícolas están sujetas a unjuego elaborado de reglas y rituales que reconfirman la relación entre la naturaleza,la humanidad y el mundo espiritual, Los distintos estudios de caso brindaron materialsuficiente para hacer un número de generalizaciones y conclusiones:

• En todos los países, se ha llevado a cabo grandes cambios en la demografía, enla integración económica y cultural, se ha llevado a cabo innovacionestecnológicas, se ha difundido la exposición a medios masivos y se ha efectuadouna degradación de los recursos ambientales y, ahora, todo esto está llevandohacia una erosión de las culturas indígenas, de sus conocimientos y suscosmovisiones.

• Al mismo tiempo, a pesar de la aparente aceptación del sur a las tecnologías; lascreencias y valores dominantes debajo de la superficie, yace una corazapersistente de cultura indígena y existe una riqueza de conocimiento local sobre eluso de los recursos naturales. Esto determina los valores y la toma de decisionesde las poblaciones rurales.

• Muchas cosmovisiones de las comunidades agrícolas están basadas en unconcepto holístico: La realidad en la que la agricultura se lleva a cabogeneralmente abarca el mundo natural, el mundo humano y el mundoespiritual. La humanidad, el mundo espiritual y la naturaleza son vistas,frecuentemente, como si tuvieran una relación recíproca. Si la naturaleza noes tratada bien, puede reaccionar tratando mal a la gente, por ejemplo, conuna plaga, una sequía o una mala cosecha. Si los espíritus son respetados,asegurarán una buena vida para las criaturas vivientes. Por ello, la gente ve ala agricultura no solamente como una actividad en el mundo natural, sinotambién como una actividad en el mundo espiritual.

• El entendimiento y la descripción de la gente del mundo espiritual es, confrecuencia, rico, diverso y estructurado. Es experiencial y puede basarse en lasenseñanzas de personas con visiones, como médiums espirituales o shamanes, oexpresarse en textos clásicos, como los Vedas indios, o en símbolos lingüísticos oartísticos. El mundo espiritual es visto como conteniendo una fuerza constructiva yuna fuerza destructiva. Puede haber una polaridad entre fuerzas buenas y malasy, frecuentemente, hay diferentes seres espirituales, como dioses, espíritus y

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ancestros. Estos seres espirituales pueden expresarse en la naturaleza y a travésde seres vivientes.

• En muchas cosmovisiones, se considera que la naturaleza es sagrada. Estoencuentra su expresión en conceptos como Madre Tierra, montañas sagradas,ríos, árboles y animales. Los animales, las plantas y especialmente los árboles sonconsiderados, muchas veces, como ligados al mundo espiritual y deberían tratarsecon respeto. El carácter sagrado de la naturaleza y la espiritualidad de la gentemuchas veces lleva a la necesidad de realizar rituales durante actividadesagrícolas. Algunas de ellas se relacionan con seres o ancestros espirituales.

• Las influencias cósmicas frecuentemente son lidiadas utilizando informaciónastrológica que determina los momentos cuando se puede llevar a cabo diferentesactividades agrícolas. De esta manera, en muchos casos, el calendario agrícola yel calendario ritual están relacionados y guían las actividades sociales, naturales yespirituales.

• Las comunidades indígenas se organizan sobre la base de su cosmovisión.Muchas instituciones indígenas regulan el uso del agua, la tierra y los recursosbiológicos, así como la forma en la que los campesinos aprenden, enseñan yexperimentan. Los líderes tradicionales muchas veces combinan sus poderespolíticos con habilidades y funciones espirituales.

• La forma en que los campesinos aprenden y experimentan está basada en suspropios conceptos, valores y criterios.

Primer Taller COMPAS en Capellani, Bolivia (1996)

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• Muchas actividades de desarrollo y sistemas convencionales de desarrollo deeducación y tecnología, descartan o rechazan la importancia de la cosmovisión, lacultura y el saber local y sugieren la superioridad de la ciencia occidentaldominante. Este sistema occidental científico tiende a ser menos holístico y másmaterialístico que los sistemas de conocimiento indígenas.

• No hay motivo para romantizar las cosmovisiones. No puede concluirse que lascosmovisiones y las prácticas tradicionales indígenas siempre hayan sido efectivasen la prevención de la sobreexplotación de los suelos, sobrepastoreo,deforestación, polución de agua, erosión o desastre ambiental. Tampoco llevabansiempre a mantener la equidad o estabilidad social.

• El saber campesino no siempre se halla difundido igualitariamente en lascomunidades, algunas personas pueden monopolizar y usar mal ciertosconocimientos.

• Para que las organizaciones de desarrollo sean efectivas, se necesita que apoyenel desarrollo endógeno. Éste es el desarrollo que se basa en los recursosbiológicos y físicos localmente disponibles, así como los valores y conocimientosde la población local. Esto implica un buen entendimiento de la diversidad de lasculturas y de las características y dinámica de los sistemas del saber campesino ysus cosmovisiones; la cooperación con líderes tradicionales; un aprecio por elpotencial y las limitaciones de los recursos localmente disponibles para laagricultura, para el manejo de la salud y la naturaleza, y de su posible rol en laeconomía local; y, finalmente, una diversidad de acercamientos al desarrolloendógeno que puede aplicarse por las ONGs locales y por las organizacionesgubernamentales para el desarrollo y la investigación.

Los compañeros acordaron que el "desarrollo" debería entenderse desde laperspectiva de la cosmovisión nativa que implica la integración de la vida espiritualcon la vida material y social. Sin embargo, había una clara diferencia en la forma enque los diferentes compañeros, que actuaban como agencias de desarrollo, podíantrabajar con ellos. En las comunidades tradicionales en Bolivia y Ghana y en lasáreas tribales en la India, las cosmovisiones tradicionales aún están bastanteintactas. La producción agrícola involucra actividades biofísicas así comoespirituales. El calendario agrícola y el ritual coinciden. Aquí, la única forma de teneruna buena relación con la población rural es entender y apreciar su cosmovisión ycolaborar con las instituciones indígenas.

En las áreas rurales de la India, en Sri Lanka y Perú, las cosmovisiones tradicionalesestuvieron sujetas a considerable erosión y es difícil obtener una buena idea de lacosmovisión de la gente rural. Es una mezcla de ideas tradicionales y modernas quepueden diferir de comunidad en comunidad y de año en año. En estas áreas, se notóque en las discusiones iniciales con los campesinos, frecuentemente los conceptostradicionales no son expresados. Sin embargo, luego de indagar más allá de lasuperficie, muchos elementos de las cosmovisiones tradicionales comenzaron aemerger gradualmente. Los campesinos están acostumbrados al hecho de que lasagencias externas no entienden, ni respetan, ni toleran las prácticas tradicionales o

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COMPAS: Apoyando el desarrollo endógenosus cosmovisiones. Por ello, hablan a la persona externa con empatía, en el lenguajeo con los conceptos que ellos creen que aprecian las personas de afuera. Hanaprendido que las personas externas no aprecian su cosmovisión y, así, no expresanabiertamente sus propios conceptos y visiones. Hay motivo para asumir que en lassociedades tradicionales, pero también en países donde las cosmovisionestradicionales están sujetas a la erosión, la cosmovisión y la espiritualidad tradicionalse encuentran más difundidas de lo que las personas de afuera piensan. Estosignifica que trabajar con las instituciones tradicionales es relevante y requiere tactoy destreza sociales. En los Países Bajos y en Noruega y, en cierto grado, también enel centro de México, pareciera que las cosmovisiones y la espiritualidad tradicionaleshubieran desaparecido por completo. Hay un descontento difundido sobre la formamaterialista de la agricultura moderna y un pequeño número de campesinos quiererestaurar la visión espiritual de la agricultura. En tales casos, las institucionesindígenas puede que ya no existan y, por ello, se debe buscar nuevos aliadosinstitucionales.

En esencia, los compañeros concluyeron que un enfoque en las cosmovisiones de lagente rural puede lograr reconectar su trabajo con el conocimiento de la genteindígena y con su sentido pleno. Es dentro de su cosmovisión que los campesinosinterpretan el desarrollo (agrícola) y dentro de este contexto ellos definen susrelaciones con las agencias externas. Los trabajadores de desarrollo ahora se hallancon el reto de ir más allá de simplemente validar el conocimiento técnico indígena.Los conceptos de vida del campesino - y las prácticas que se basan en ellos -, sonuna realidad con la que se deben relacionar. Esta relación sólo puede ser legítimacuando se respeta los conceptos desconocidos y las instituciones tradicionales.También brinda una oportunidad para el aprendizaje mutuo.

Implicaciones para las agencias de desarrollo

Profesionalismo Holístico. Es obvio que la gente externa que quiere trabajar conla comunidad agrícola a fin de mejorar su desarrollo endógeno, necesita tener lasactitudes y las habilidades que les permita construir un buen entendimiento con loslíderes tradicionales. No solamente deberían aceptar y respetar sus procesos detoma de decisión y de comunidad que son específicos a estas comunidades, sinotambién deben estar preparados a formar parte en ellos. Esto puede implicar tomarparte en rituales, realizar experimentos junto con campesinos y aceptar o buscarcooperación con los líderes espirituales, como sacerdotes tradicionales, curanderos,adivinos o shamanes.

Si los agentes externos quieren aprender de y con los líderes espirituales en unacultura que es diferente a la suya, ellos deben encontrar una respuesta a preguntasimportantes: ¿Cómo acercarme a la gente para que pueda contar mi historia? y¿cómo puedo hacer para estar dispuesto a escuchar la suya? La mayoría de la genteestá satisfecha cuando logra contactar a los líderes espirituales y lo dejan ahí. Sinembargo, hay otra pregunta que puede ser de una importancia mayor: "¿Cómo mepuedo relacionar a los líderes?", y es, "Cómo me puedo relacionar personalmente alos poderes espirituales que esta gente representa?" La mayoría de la gente no seformulará seriamente esta segunda pregunta. El mundo espiritual no es tomado encuenta de verdad y los profesionales no han aprendido cómo relacionarse con él.

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El personal de campo o las agencias de desarrollo deberían tener una mente abiertay podrían necesitar desarrollar una espiritualidad que es personalmente suya y quees compatible con la de la comunidad.

Los campesinos son los actores principales en el uso del saber campesino. Atraviesansus propias experiencias de aprendizaje, sin importar la presencia o elinvolucramiento de gente externa. Los agentes externos pueden funcionar comocatalizadores para estimular los procesos específicos de aprendizaje y pararevalorizar el saber campesino. Pueden aprender mucho de la interacción con elconocimiento tradicional y su cosmovisión. Los agentes externos generalmente sonentrenados formalmente y empleados por organizaciones de desarrollo formales.Antes de unirse a estas organizaciones, tuvieron que atravesar una "iniciación" en elsistema formal de pensamiento y razonamiento. Hay la necesidad de ser des-escolarizados para abrirse a las sabidurías indígenas.

Los objetivos de los programas de desarrollo pueden necesitar reformularse a fin depermitir que se realicen actividades que puedan unir las diferencias. En vez de unacercamiento verticalista o planificado centralmente, se requiere de descentralizaciónpara permitir que se sucedan las prioridades locales específicas y eventosinesperados. Tal cambio de actitud, tal destreza, planificación y organización puedenno lograrse fácilmente dentro de las organizaciones existentes. Las ONGs basadasen la Iglesia pueden tener problemas aceptando la espiritualidad indígena de la gentelocal. Las universidades pueden tener dificultades aceptando el valor científico de laespiritualidad. Los programas de investigación y extensión gubernamentales, estánesencialmente planificados centralmente y tienen un enfoque técnico y comercialconectado a políticas gubernamentales. El desarrollo endógeno frecuentementecontradice sus políticas. Para maximizar el impacto y para recibir inspiración ymotivación, es importante que los agentes externos hagan alianzas estratégicas conindividuos que piensan en forma similar y que pertenezcan a otras organizaciones.

Para conciliar las diferencias entre campesinos y gente externa, o entre elconocimiento tradicional relacionado a la cosmovisión y la ciencia convencional, lagente externa necesita: "aprender a caminar en dos mundos". La conciliación esmás un problema para ellos que para el campesino. De niños, los comunitarios hansido educados en su propia cosmovisión y aprendieron a lidiar con las fuentesexternas de conocimiento. El saber campesino es su corriente principal yfrecuentemente su meta es fortalecer esta corriente. Entonces ellos decidirán quépartes del conocimiento convencional deben incluir en su conocimiento. Los métodoscientíficos actuales abogan por la objetividad y el no involucramiento del investigador.Sin embargo, pareciera que el involucramiento del actor es un aspecto crucial paraentender cómo trabaja un sistema. La mayoría de las cosmovisiones aboga por elinvolucramiento de todos los miembros de la comunidad en los rituales y festivales,a fin de nutrir o restaurar el equilibrio entre la humanidad, la naturaleza y el mundoespiritual. Lo que importa no es la cantidad de variables homogéneas, como ocurreen el caso de la investigación científica formal, sino la cualidad, las actitudes y lashabilidades para relacionarse con el mundo espiritual y para influenciar al mundonatural a través de prácticas espirituales.

A fin de permitir un diálogo de complementariedad entre el conocimiento interno yexterno, se debe cumplir varias condiciones. La gente externa y los campesinos

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necesitan trabajar sobre una actitud de confianza mutua. La gente externa debeentender las complejidades del lenguaje local, entender el concepto de vida de loscampesinos, así como el suyo propio, y aceptar que los campesinos tienen su propioconocimiento, que es coherente con el contexto o con la realidad. Como la genteexterna no está entrenada en estos roles, debe estar preparada para dialogar sincompetir, sin buscar la dominación de los otros. De esta forma, los conocimientosindígenas y externos serán reforzados y los potenciales de la comunidad semovilizarán.

Relacionándose con los poderes y jerarquías. La cuestión de poder yjerarquías en la sociedad es un reto al lidiar con las cosmovisiones. Al lidiar con lasrelaciones de poder, los puntos importantes que debe observar son: ¿Cuáles son losintereses del estado en relación a las autoridades locales, de los clanes en relacióna las familias, de las familias en relación a los individuos, de la elite en relación a losmarginados, de la colectividad en relación a lo privado, del clero en relación a loscomunes y de los varones en relación a las mujeres? Otra cuestión trata sobre lasdiferencias de clase y casta. ¿Cómo afectan el acceso al conocimiento y a sudinámica dentro de la comunidad?

El apoyar el desarrollo endógeno puede que deba contener actividades parasobreponerse a las diferencias causadas por clase, casta, posición étnica, financiera,académica o intelectual. Un punto importante para los trabajadores de desarrollo esestar consciente de su propia posición de poder en su relación a la gente rural. Cómopueden sobreponerse a las diferencias en status, casta, clase y construir una relaciónbasada en la confianza?

Reforzando los derechos de recurso tradicionales. ¿Cómo se puedeasegurar que las actividades de las organizaciones de desarrollo, como ladocumentación de la cosmovisión, garantice los derechos de propiedad de lapoblación a sus propios recursos biológicos y de conocimiento? En otras palabras,¿Cómo se puede asegurar o reforzar los derechos de la propiedad intelectual y evitarla piratería de los recursos biológicos o de conocimiento local? La noción dederechos de propiedad intelectual (DPI), es una cuestión en las relaciones de poderentre el Norte y el Sur. Como la tecnología ha avanzado, la propiedad legal delconocimiento y el material genético está expresado en los derechos de loscampesinos, criadores y de patentes. Estos derechos se han convertido en temasrelacionados a formas de vida como semillas, genes y extractos de plantas. La plantau organismo como tal no puede patentarse, pero un extracto o parte de una planta(como un gen), sí puede serlo. Hay algunos criterios para el reconocimiento de unapatente: debe ser una novedad tecnológica; su generación no es obvia; su aplicacióndebe ser útil; y debe ser posible dar una descripción detallada de los aspectos de latécnica involucrada en la producción.

La intensificación de actividades de las compañías internacionales en analizar elpotencial de los recursos biológicos indígenas, con potencial médico, agrícola y deinterés comercial, debería poner en alerta a los compañeros COMPAS. El mecanismopara patentar puede llevar a reclamos de derechos de propiedad sobre elconocimiento desarrollado por gente indígena. Una resolución internacional (FAO1989), a través del concepto de los derechos de los campesinos, reconoció que los

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dueños del plasma microbial deberían ser compensados por sus contribuciones almejoramiento de los recursos genéticos. Hay muchos problemas prácticos en lacompensación a las comunidades agrícolas. El más grande se relaciona sobre quiéndebería ser compensado. La noción de derechos de propiedad relacionados alconocimiento o al uso de los recursos genéticos es, muchas veces, inexistente enlas comunidades locales. Los recursos genéticos y el conocimiento sobre el uso delos recursos biológicos son los productos de generaciones de mejoramiento a travésde campesinos. Adicionalmente, los campesinos rara vez tienen experiencia y poderpara negociar un intercambio justo.

Hay un número de acuerdos internacionales que regula los derechos de lapropiedad intelectual: La Convención Internacional para la Protección de NuevasVariedades de Plantas (UPOV), el Acuerdo General sobre Tarifas y Comercio de laOrganización Mundial de Comercio (GATT/WTO), la Convención sobre laDiversidad Biológica 1992. También son importantes las legislaciones nacionalesen los Estados Unidos, tales como el Acta de Patente de Plantas (PPA) y el Actade Protección de la Variedad de Plantas (PVPA). Estas regulaciones son el dominiode la controversia y la negociación entre estados, entre compañías comerciales,gentes indígenas y representantes de campesinos. La participación en estasnegociaciones generalmente no es una tarea para las ONGs como COMPAS, quetrabajan con las comunidades rurales. Sin embargo, otro aspecto es importantepara tales ONGs: la protección de los recursos biológicos y de conocimiento a nivelcomunitario y el reforzamiento de la capacidad de las comunidades para negociar.Al momento, no hay manera de patentar una planta en su estado salvaje. Nosiempre es posible probar que cierto conocimiento pertenece a cierta población.Una vez que ha sido documentado y publicado, pertenece al dominio público y esimposible patentarlo. Pero sí se puede patentar una modificación del conocimientoy de las prácticas indígenas si es que el innovador puede comprobar que es unaverdadera innovación. Además, la aplicación del saber campesino en las empresascomerciales no puede prevenirse. De lo enunciado arriba, es claro que losderechos de propiedad de los recursos genéticos y de las tecnologías indígenas esun tema delicado. Los compañeros COMPAS deberían ser muy cuidadosos alpublicar la información local. Por ello, un código de conducta sería bueno. Seformula un principio de tal código de conducta en el último capítulo de este libro.

Manejando valores conflictivos. La cosmovisión puede tener efectos tantopositivos como negativos sobre los derechos humanos, de las mujeres, equidad,utilización de tierras y sostenibilidad. A los ojos de las agencias exteriores, algunosde los efectos positivos pueden ser prácticas que mejoren la equidad, la democracia,los derechos de las mujeres, la conservación del suelo o de recursos biológicos.Viendo la forma en que las sociedades tradicionales funcionan, los compañerosCOMPAS han observado algunos efectos positivos. Bosques sagrados en el Africacrean reservas naturales; el estatus sagrado de ciertos árboles y animales en la Indiay en otros países asiáticos han ayudado a protegerlos; el reciclar nutrientes en laagricultura orgánica refuerza la sostenibilidad; y la relación recíproca con lanaturaleza sagrada en Bolivia y Perú es considerada como una buena base para elmanejo de tierras. Además, la redistribución de la riqueza a través de festivales enPerú y México puede considerarse positiva.

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Sin embargo, se han observado efectos que pueden considerarse negativos. Lasguerras tribales y las disputas sobre el uso de tierras en Ghana están apoyadasllamando a la intervención de dioses o ancestros. El problema de la polución en elrío Ganges se mantiene sin resolver, pues el río está considerado como sagrado y nodebe ser tocado. Muchas veces las mujeres no tienen los mismos derechos que loshombres, especialmente cuando se trata de liderazgo espiritual y tradicional. Lacosmovisión de los campesinos holandeses convencionales permite una bioindustriaque mantiene a miles de animales bajo condiciones inhumanas. En algunos países,los animales, e inclusive humanos, son utilizados en sacrificios.

Es extremadamente arriesgado que una persona externa tenga un juicio de valorpositivo o negativo cuando no hay una comprensión en profundidad de lacosmovisión total. Las personas externas sólo pueden cambiar efectos negativossosteniendo un diálogo respetuoso que lleve a tomar de consciencia de los aspectospositivos y negativos de la cosmovisión y de las prácticas espirituales y culturales, yluego modificar los juicios de la gente rural. Sin embargo, a través de este diálogo yde una mejor comprensión de la cosmovisión, las personas externas pueden tambiénreconsiderar sus juicios de valor.

Considerando los roles de género. En la mayoría, si no es en todas lassociedades tradicionales, la posición y el rol de los hombres y las mujeres dentro delas instituciones propias son diferentes. Los hombres, por lo general, tienen másposiciones en el liderazgo político y espiritual y juegan un rol principal en la toma dedecisiones. En muchos casos existe una desigualdad en la toma de decisiones y enel acceso a los recursos naturales, como la tierra y el agua para la irrigación. Muchasveces las mujeres contribuyen más y reciben menos beneficios de los productosagrícolas. En muchos casos, las mujeres tienen menos acceso a servicios comocréditos, tierra irrigada, educación y extensión. Hasta ahora, los estudios de génerono han prestado mucha atención a las diferencias de género en la perspectiva decosmovisión. Lo que muchas veces se desconoce es, qué tanto las diferencias degénero en la toma de decisiones doméstica y en la posición económica, estánbasadas en la visión de mundo y en la cosmovisión. Además, la posición de lasmujeres, en las instituciones espirituales y sus roles en las prácticas espirituales, nohan recibido mucha atención.

Es probable que las mujeres tengan una interpretación diferente de la cosmovisión,de su comunidad y del mundo espiritual, del mundo social y del mundo natural. Esimportante conocer esta visión de mundo y ver cómo se traduce dentro del sabercampesino de los hombres y las mujeres; también es importante anticipar las formasy los medios para usar esa visión en actividades subsecuentes, como experimentoslocales, intercambio entre campesinos, entrenamiento, trabajo en red y promoción.

Algunos de los compañeros trataron los roles de género en su documentación. EnGhana, sólo hay algunas adivinas mujeres y hay reglas que discriminan a las mujeresy no permiten que se conviertan en líderes espirituales. En la India, el ritual deAgnihotra, como es promovida por la KPP, puede realizarse por mujeres y porhombres, pero en la práctica es generalmente realizada por hombres. En muchospaíses, existe un sistema de dote que determina y que frecuentemente limita los

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derechos de las mujeres. Hay algunos casos en los que las mujeres que estánmenstruando no son permitidas a plantar o cosechar o formar parte de los rituales.En muchos casos, las mujeres no son permitidas a realizar funciones en las prácticasespirituales, en otros casos las mujeres tienen roles especiales, que complementana la de los hombres. Durante la mayoría de los festivales, están confinadas en suscasas para preparar comida y ofrendas para los seres divinos y para los espíritusancestrales. También hay comunidades tribales en las que no se permite a lasmujeres expresar sus sentimientos. En la India, IDEA encontró que las mujerestienen más conocimiento de los árboles sagrados que los hombres. Esto se utilizópara estrategias de protección ambiental.

Los roles de género están profundamente arraigados en el sistema de creencias deuna sociedad. Uno debe tratar este tema con cuidado. Si una agencia de desarrolloconcluye que es bueno tratar de cambiar la posición de las mujeres, frente a laposición de los hombres, a fin de incrementar la equidad, primero debe hacerse unestudio de la cosmovisión de la sociedad en cuestión. Un esfuerzo bienintencionado de mejorar la equidad, enfocándose en los aspectos materiales ysociales, sin entender este aspecto espiritual, puede fácilmente ser malentendidoo malinterpretado como una idea occidental. Su impacto puede ser muy limitado.Una vez que se entiendan los roles de género desde una perspectiva decosmovisión, se puede hacer claro la forma en que se puede lidiar con ellos en lasactividades subsecuentes. La cooperación con los líderes espirituales y el diálogoabierto pueden ser un primer paso muy importante.

Aprendiendo de la salud. En la India, hay un rico corpus de conocimiento clásicoque está descrito en los Vedas. Estos son textos clásicos escritos en sánscrito o enotros idiomas. Aunque había un vínculo inicial entre la teoría de los Vedas y la formaen que se practica la agricultura, hoy en día ese vínculo se ha perdido. Este no es elcaso en el campo de la salud, donde parece haber más apertura cuando se trata deutilizar el conocimiento clásico. El Ayurveda, el acercamiento tradicional a la salud, esaceptado en la India y en Sri Lanka por la ciencia médica convencional. Hayhospitales y universidades ayurvédicos. Estos realizan investigaciones, actualizan supropio conocimiento e integran selectivamente algunos elementos de la tecnologíamédica occidental. FRLHT trabaja con las tradiciones locales de salud y conAyurveda.

¿Por qué no hay tal reconocimiento del saber campesino dentro de la agricultura? Enla ciencia agrícola casi no se le prestó atención a los textos clásicos, aunque existantextos clásicos sobre la salud animal y sobre la producción y protección de cultivos.Parecería que hay una sub-utilización del conocimiento acumulado disponible para laexperimentación y el desarrollo. Un desarrollo reciente es que algunos investigadoresindios estan tratando de revivir este vínculo y están confiados que el futuro de laagricultura sostenible podrá beneficiarse de los principios antiguos descritos en losVedas. CIKS, KPP y la Fundación GREEN trabajan con textos clásicos en laagricultura. Se espera que, de la apertura que hay en la salud, se pueda aprenderlecciones cruciales para el desarrollo de la agricultura sostenible. También es posibleque el sector de la salud pueda aprender al interactuar con la agricultura.

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Comprobación y experimentación

Tomar seriamente el saber campesino significa que la gente externa debería estarpreparada a aprender de ella, estudiarla, tratar de entenderla y, al ponerla a prueba,buscar formas para desarrollarla aún más. Esto tal vez se pueda hacer realizandopruebas de campo basadas en la cosmovisión. Nos damos cuenta que losenunciados "estudiar", "entender" y "comprobar" pueden interpretarse fácilmente entérminos de un acercamiento científico positivista, como si fuera otro acercamientoantropológico (aunque sea semánticamente más actualizado), u otra forma deinvestigación de tecnología. Por ello, es importante enunciar que "estudiar" y"entender", implican una experimentación in situ y un aprendizaje sobre la realidadcon y de la gente indígena. Los compañeros COMPAS esperan construir una relacióncon la población rural y entender los enigmas para su sobrevivencia, sus prácticasdesde la forma en que se relacionan con la naturaleza, sus visiones y problemaslocales específicos. Sobre esta base, puede ser posible brindar la base para unverdadero diálogo, para un aprendizaje y una experimentación mutuos. En este

proceso, las personas externasnecesitan estar abiertos a lasexperiencias rurales que combinanla mente, el espíritu y el corazón dela gente rural.

Poner el saber campesino a pruebadentro de una perspectiva decosmovisión puede presentarproblemas. En la visión positivista,el conocimiento sólo puedederivarse de la experienciasensorial. La especulaciónmetafísica, la visión subjetiva ointuitiva, e incluso el análisispuramente lógico, son rechazados.Por ello los métodos cuantitativosson utilizados para falsificar hipóte-sis sobre lo real, es decir, el mundomedible, material. Tomar el sabercampesino en serio, significaaceptar los conceptos, laexplicación metafísica, las visionesintuitivas y también las explica-ciones míticas y mágicas, comobase para un diálogo respetuoso.Esto no significa que debamosaceptar todo como verdadero, pero

definitivamente debemos evitarcategorizar el cuerpo de conocimiento como salvaje, decadente, pagano u obtuso.Mambima Pangananda, un monje budista en Sri Lanka, dijo: " Siempre es buenoponer a prueba la efectividad de las prácticas indígenas. Sin embargo, estas pruebas

Mambima Pangananda

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no deben limitarse a la medición cuantitativa de los datos materiales. Es importantebrindar a los campesinos la oportunidad de reflexionar sobre el uso de las prácticasespirituales y de poner a prueba su eficacia. Se les debe dar la oportunidad de sacarsus propias conclusiones, basándose en su intuición, su percepción de la realidad ysus valores. Las personas con un buen desarrollo personal y espiritual sacarán lasconclusiones correctas, pues son sensibles a las leyes de harmonía de la naturaleza,al equilibrio entre diferentes poderes y a la sostenibilidad a largo plazo." [Apuntes decampo de Bertus Haverkort, Noviembre de 1997].

La clave para el diálogo intercultural es apreciar respetuosamente y, cuando ocurre,también entrando en desacuerdo respetuoso y buscando, subsecuentemente, formaspara convenir a través de las pruebas y el mejoramiento. El diálogo intercultural seabstiene de nociones jerárquicas, como las que se hallan en los acercamientosverticalistas de arriba para abajo o de "abajo para arriba". En los acercamientosetnocéntricos, eurocéntricos y de explotación, es importante tener distintos niveles y,por ello, es relevante que haya un "arriba" y un "abajo". Es bueno expresarclaramente que para los compañeros COMPAS no existe una superioridad inherenteentre culturas o sistemas de conocimiento. Esto no significa que en ciertos aspectosno puedan haber ventajas o superioridad, pero mientras que ninguna sociedad hayademostrado un paraíso categórico y permanente para todas las gentes y otros seresen la biosfera, debemos tener cuidado de no confinarnos a una visión particular demundo, a un sólo paradigma o epistemología.

Puede haber varias metas para la experimentación. Por ejemplo, hay experimentosa nivel local para comprobar la efectividad de las prácticas tradicionales. Luego de laprueba, se necesita hacer una distinción entre las prácticas efectivas y las prácticasdudosas. Las prácticas pueden ser dudosas si están basadas en supersticiones o enel abuso del poder por los líderes espirituales. La comprobación hace posible evitarlas trampas de la fantasía romántica y puede llevar a mejores tecnologías. Muchoscompañeros COMPAS están efectuando actividades en este dominio. Además, loscostos culturales, económicos y ecológicos y los beneficios de las prácticastradicionales pueden determinarse a través de los experimentos. Asimismo, se puededeterminar las posibilidades para actualizar ciertas prácticas locales en la mismazona cultural o ecológica. IDEA quiere extender las actividades a otras zonas tribalesen la India. Esto hace que la enseñanza previa sea necesaria. La astrología esimportante en Sri Lanka, en los Andes y en la agricultura biodinámica. Los ancestrosjuegan un rol importante en el África, en Indonesia y en la India. La comprobación yla comparación pueden determinar posibilidades para la traslación transcultural deprácticas a otros sistemas ecológicos, espirituales y sociales.

¿Cómo se puede hallar un grado de complementariedad entre las prácticas locales ylas tecnologías basadas en la ciencia, y cómo se pueden desarrollar combinacionessinérgicas? La complementariedad no sólo se busca en técnicas biológicas y físicas,sino que también se incluyen tecnologías espirituales y se puede buscar unacooperación explícita con instituciones indígenas. KPP está apuntando a lograr unavalidación científica de las prácticas indígenas. FRLHT comprobará la efectividad delas hierbas usadas por hierbalistas locales y doctores, por curanderos ayurvédicosdel sistema Siddha, de la medicina tibetana, y del sistema de medicina Unani, y por

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doctores occidentales biomédicos. ¿Cómo se puede liberar el potencial de laagricultura relacionada a la cosmovisión para mejorar el uso de los recursosnaturales y de las practicas agrícolas? En Zimbabwe, AZTREC llevó a cabo unaindagación sobre el rol del conocimiento precolonial indígena, en la conservación derecursos naturales, incluyendo la rehabilitación de tierras húmedas, la recuperaciónde cañadas y el manejo de tierras forestales. Los médiums espirituales guían a lascomunidades en su elección de sitios, especies de árboles y formas deimplementación e implantación de las leyes impuestas por los jefes. Se necesitaestablecer los efectos sobre la erosión, la biodiversidad, la capacidad retentiva deagua y el reavivamiento de leyes, normas y valores tradicionales. El uso de gruposambientales y de desarrollo que realiza IDEA se basa en el mismo principio.

La comprobación puede mejorar las capacidades experimentales de la poblaciónlocal y de las instituciones indígenas. La puesta a prueba del marco de trabajo parala Acción y el Aprendizaje Empáticos (ELA), como lo prevé CECIK en Ghana, es unejemplo de esto. KPP en la India es un ejemplo interesante de una organización decampesinos que organiza experimentos independientemente del sistema deinvestigación formal. AGRUCO en Bolivia mejorará la capacidad experimental de lagente rural y en Sri Lanka se harán esfuerzos para incluir a los líderes espiritualesbudistas en la comprobación de campo de las tecnologías espirituales, tales como eluso de mantras y yantras en la agricultura. En Zimbabwe, los médiums espirituales,los jefes de la comunidad y otros trabajarán juntos para desarrollar formas localespara el manejo ambiental.

Los resultados de los experimentos pueden ayudar a explicar la efectividad de lastecnologías indígenas, construyendo una teoría que combine el enfoque material conel espiritual. Una presentación sistemática de los principales conceptos y métodos deverificación, su lógica interna, en otras palabras, el paradigma científico de cienciasdistintas a las basadas en la visión occidental, son escasos. Esto no es una tareapequeña y está más allá de la capacidad y la ambición de COMPAS. Sin embargo,donde COMPAS pueda hacer una contribución, debe intentarse.

Diálogo intercultural

La primera fase de COMPAS terminó con la conclusión principal que hay lanecesidad de una mejor comprensión de la diversidad cultural, de los sistemas deconocimiento indígenas y de las cosmovisiones. Un diálogo intercultural continuadoentre representantes de diferentes sistemas de conocimiento, entre culturas basadasen paradigmas del sur y culturas basadas en el occidental, fue, por ende,considerado importante. Hay varios motivos por los que un diálogo intercultural sobreel desarrollo endógeno y la diversidad cultural es relevante.

En primer lugar, después de varias décadas de intervención en desarrollo, todavía nose acepta mucho que una precondición para que haya una buena comunicación entretrabajadores de desarrollo y las poblaciones locales, se requiere de un verdaderoentendimiento de la cultura local. El intercambio intercultural entre organizacionesque construyen y acumulan experiencias en este dominio es importante, puesto que

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permitirá el apoyo mutuo, elintercambio de métodos yconceptos, y puede brindarapoyo en actividades de en-trenamiento regionales. Losdiálogos son importantes enla búsqueda de una sinergiaentre culturas y tambiénpara evitar conflictos y ladominación. Podemosaprender de cada uno,ponernos de acuerdo entrenosotros o estar en desa-cuerdo en forma respe-tuosa. Podemos sentirnoslibres de interpelar lasculturas extranjeras o lascostumbres que se asumencomo positivas o negativas.Al mismo tiempo, debemosestar preparados para serinterpelados. De esta forma,los diálogos interculturalespueden ayudar a los compa-ñeros a llegar a las conclu-siones correctas de sutrabajo.

Un diálogo intercultural estambién una precondiciónpara la cooperación interna-cional justa. En los círculos científicos a nivel mundial, la ciencia y la tecnologíapositivistas son vistas, generalmente, como el único acercamiento valioso. Undiálogo intercultural puede ayudar a sobreponerse a la primacía implicada de losacercamientos occidentalmente basados y unir a compañeros de diferentesantecedentes sobre una plataforma que puede buscar paradigmas más holísticos ysistemas para el desarrollo de tecnología, que se construya sobre las tradiciones deciencia y sobre la sabiduría de diferentes culturas, tanto pasadas como presentes.De esta forma, el diálogo intercultural puede verse como un esfuerzo parasobreponerse a la dominación científica, comercial y política que forma parte de losprocesos de globalización actuales. Subsecuentemente, puede apoyar procesospara la regionalización y el desarrollo endógeno, contraequilibrando la globalización.

Los diálogos interculturales pueden crear un espacio para las culturas suprimidas omarginadas y prevenir reacciones, como el fundamentalismo, la violencia, el silencioy los complejos de inferioridad. Tales reacciones pueden observarse en muchoslugares y sentimos que pueden interpretarse como una reacción entendible de genteque ha experimentado la supresión, la injusticia y la ridiculización. Tomando los

Compañeros COMPAS de Tanzania y Nepal, visitando campesinosbiodinámicos holandeses

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conceptos básicos de otras personas en forma seria y promoviendo un diálogo entrecompañeros iguales es una forma de reducir la presión internacional.

Sólo podemos trabajar en ésta dirección si comenzamos con nosotros mismos. Estoincluye el desarrollo holístico como organizaciones, como profesionales y personasindividuales. Requiere un proceso que involucra el desarrollo de nuestrascapacidades intelectuales, emocionales y espirituales; con los pies en la tierra y concompasión. La comunicación es esencial en todo diálogo. Este no es sólo elintercambio de palabras y conceptos racionales. La comunicación tiene que ver conel intercambio de sentimientos, sentidos, interpretaciones

Dudas, sueños, esperanzas y desesperanzas. Por ello, debemos combinar esto: elintercambio de lenguaje racional, como se practica en la ciencia y el desarrollo, conel intercambio de expresiones simbólicas, halladas en sueños, arte, amor, protesta yadoración. En otras palabras, necesitamos reforzar el uso de ambos lados denuestros cerebros. El lado izquierdo con sus capacidades racionales y el derecho consus capacidades para la emoción, creatividad y espiritualidad. Los compañerosCOMPAS nos damos cuenta que no podemos solamente apoyarnos y utilizar elrazonamiento científico racional. El reto está en complementar este razonamientoracional con emociones, con el uso de símbolos, con asombro, con el reconocimientode nuestra ignorancia y nuestro deseo de aprender.

COMPAS es una iniciativa emocionante para unir visiones y experiencias diferentes.Esperamos brindar una base para el aprendizaje conjunto y una acción basada en elrespeto y la reciprocidad mutuos. Nos gustaría contribuir a un movimiento globalpara aquellos que buscan nuevas soluciones holísticas. En la naturaleza hay unnicho ecológico para la combinación de plantas y animales específicos. En COMPASestamos buscando compañerismos complementarios y sinérgicos. Esperamosdesarrollar un estilo de trabajo conjunto en el que no hayan secretos y la informaciónimportante sea accesible a aquellos que la soliciten.

Este libro presenta estudios de caso de los compañeros involucrados actualmente enCOMPAS. Describimos las cosmovisiones de diferentes personas, los roles de lasinstituciones indígenas y algunas prácticas espirituales específicas. En los planes detrabajo de los compañeros, se está buscando la cooperación con los líderesindígenas y los conceptos locales son incluidos en los experimentos de campo. Notenemos intención de poner las cosmovisiones a prueba, pero queremos llevar acabo experimentos de campo dentro de su marco. Todos los compañeros ganaránexperiencias incrementando el desarrollo endógeno. En la última sección de estelibro, hay algunas reflexiones sobre métodos posibles para llevar a caboexperimentos a nivel local dentro de la perspectiva de la cosmovisión.

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Cosmovisiones en la salud y la agricultura en la IndiaPrabha Mahale y Hay Sorée

Existen dos principales tradiciones de cosmovisión en la India. La "Gran Tradición",que representa la tradición sánscrita o clásica descrita en los Vedas, la "TradiciónFolklórica" que representa la tradición hindú popular y la tradición de la gente tribal.Los rituales y las prácticas de la tradición hindú, tanto clásicas como populares, sonuna historia contínua. Ambas representan un culto vivo que está profundamenteengranado en las tradiciones sociales, religiosas y culturales, tanto en el sentidoortodoxo como en el popular. Generalmente, convergen, ocasionalmente, seseparan. También existe el sistema indígena de los habitantes originales, la gentetribal que tiene otra base de historia y conocimiento.

Los Vedas son una recolección de himnos, mantras y oraciones escritas en sánscrito,que comunican el conocimiento sagrado según la visión de los rishis o videntes. Losrishis son seres exaltados que manifiestan sabiduría divina e incluyen a los sabiosvisionarios de la antigua India a quienes los Vedas les fueron revelados en formaintuitiva. Un rishi o vidente tiene una mente perfectamente objetiva y subjetiva, puesse halla libre de los seis prejuicios: lujuria, ira, avaricia, intoxicación, delusión yenvidia. Por esto puede utilizar plenamente los cinco sentidos y su capacidad mental.Los sentidos se mueven naturalmente a percibir: ver, oír, tocar, oler y saborear,mientras que su mente puede moverse hacia afuera, con sus sentidos, y moversehacia adentro y experimentar un mundo interior no sensorial. Para un vidente, laforma de comprender la naturaleza es convertirse uno con ella. Los Vedas cubrendiversas ramas de aprendizaje, como la astrología, la medicina, derecho, economía,agricultura y gobierno. La tradición védica es la raíz de la cosmología y delconocimiento para una vasta mayoría de indios, hindúes y Jains. En el pensamientotradicional de la india, no hay distinción entre lo sagrado y lo profano: todo essagrado. La esencia de esta tradición es vivir en compañía con, en vez de explotar ala naturaleza. La perspectiva holística más completa del universo fue desarrollada

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Cosmovisiones en la salud y la agricultura en la India

por la cultura védica alrededor de 6000 a 8000 años atrás y ha sido sostenida por lacivilización india a través de los milenios. Los Vedas han jugado un rol importante enunir a la humanidad y la fe en la naturaleza y han guiado al hombre a través de Rta,la moralidad cósmica. La cosmología, la visión total del mundo, tiene a la relación delo humano y lo natural en su centro. Se cree que toda la vida está interrelacionada eimbricada. De acuerdo a la mitología hindú, Brahma es el creador, Vishnu es elconservador y Shiva el destructor del universo.

La teoría básica de la cosmovisión es conocida como Siddhanta, Los SiddhantasSarva Tantra atraviesan todas las áreas de la ciencia tradicional india. Los siguienteselementos son importantes para la salud y la agricultura:

- Entender la composición de toda la materia, animada así como inanimada, entérminos de los cinco elementos primordiales, los Pancha Mahabhutas vayu (aire),jala (agua), prithvi (tierra), agni (fuego) y akasha (el éter, cielo o espacio).

- Entender las propiedades y las acciones de los seres humanos, los animales y lasplantas, en términos de tres factores biológicos: vata, pitta y kapha: delgado, ligeroy adverso a la luz. Kapha: flores y frutas amplias y grandes con muchas ramas.

- Entendiendo los principios existenciales fundamentales de dravya (materia), guna(cualidad) y karma (acción).

Todos los seres vivos nacen y evolucionan de los cinco Mahabhutas: tierra, agua,fuego, aire y espacio. En la muerte, vuelven a ellos. Los Mahabhutas son los recursosnaturales primarios esenciales a todas las formas de vida. A través de mitos y ritualesla humanidad recuerda permanentemente su deber (dharma) de mantener estoselementos.

Los dioses y las diosas de la Gran Tradición

La cosmovisión de la antigua India puede ilustrarse con una cita de un textoayurvédico: La meta principal de todas las ciencias es establecer la felicidad dentrode todos los seres vivos. Pero un conocimiento correcto y detallado de los principiosbásicos del universo y del cuerpo (humano) lleva al camino correcto para la felicidad,mientras que el conocimiento engañoso lleva al camino equivocado.

Las fuerzas cósmicas fueron personificadas en la forma de varios dioses y diosas,cuya influencia o cuyo fracaso de mantener la moralidad cósmica se consideraroncomo la causa principal de un desequilibrio en la salud. Ellos juegan un rol en lacuración y, de esta manera, la observancia de las leyes prescritas era laresponsabilidad de cada individuo. La mayoría de los rituales védicos soninstitucionalizados en el Hindú Dharma y son parte de la vida cotidiana de la gente.Varuna es el dios de las aguas y de todos los ríos. Ganga, Yamuna, Saraswati yKaveri son deidades de la vasta cosmogonía de agua. Ninguna ceremonia denacimiento, muerte o matrimonio está completa sin la purificación ritual del agua. Lasformas de vida vegetativas y animales, como el loto, el coco, el mango, la víbora, eltigre y la vaca son centrales en los mitos hindúes. Las vacas, que son una

Comida para pensar

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representación simbólica de la tierra, tradicionalmente han sido objeto de granadoración y reverencia. La matanza de la vaca está señalada como uno de losmayores pecados en el hinduismo: Todos quienes matasen, comiesen y permitiesenla matanza de la vaca se pudrirán en el infierno por tantos años como pelos tuvierael cuerpo de la vaca. (Artha Shastra de Kautilya).

Las enseñanzas en los escritos antiguos, como los Upanishads, enfatizan laimportancia de los árboles. La reverencia hacia los árboles se expresa en las variasveneraciones a los árboles relacionados a la especie Ficus. Los árboles también hanestado vinculados a la penitencia, a la educación y a las actividades religiosas.Prithvi, la Madre Tierra, es la madre divina que mantiene la vida vegetal y animal. Sela percibe como una diosa poderosa para todo el mundo. El cosmos mismo es vistocomo formando parte de su gran ser, un organismo cósmico. Las diferentes partesdel mundo son identificadas con las partes de su cuerpo. La tierra es su lomo, elocéano son sus entrañas, las montañas son sus huesos, los ríos son sus venas, losárboles su vello corporal, el Sol y la Luna sus ojos, y los inframundos son suscaderas, sus piernas y sus pies. En el panteón védico, Vayu (aire) está asociado conIndra, el dios del firmamento, la atmósfera personificada. El es prana, el aliento purode vida. Finalmente, el sol, la gran bola de fuego es el que da energía y vida.

Las diosas también ilustran ideas importantes de la filosofía hindú. Por ejemplo,Prakriti denota la realidad física. Es la naturaleza en toda su complejidad, en todo suorden e intensidad. La diosa Sri, o Lakshmi es, hoy en día, una de las deidades máspopulares y ampliamente veneradas. En la literatura védica inicial, ella era invocadapara traer prosperidad y abundancia. En el Sri-Sukta (apéndice del Rig-Veda quedata de tiempos pre-budistas), se la describe como siendo tan húmeda como la bostade vaca. Claramente Sri está asociada al crecimiento y a la fecundidad de la tierrahúmeda, rica. Los comunarios, particularmente las mujeres, veneran a Sri en la formade bosta de vaca en ciertas ocasiones. Lakshmi es asociada con el loto(simbolizando el crecimiento vegetativo) y el elefante (cuyo poder trae las lluvias quefertilizan). Juntos representan el florecimiento de la vida. Durga es otra de las diosasmás formidables del panteón hindú. Su función mitológica primaria es combatir losdemonios que amenazan la estabilidad del cosmos.

Las deidades de los comunarios

En las comunidades, estas diosas son veneradas por los hindúes de casta alta.Aunque se reconozca que los "Grandes Dioses y las Grandes Diosas" están a cargode los ritmos cósmicos distantes, son de poco interés para la mayoría de la gente delas comunidades. Cada villa tiene sus propias deidades comunitarias. Muchas vecescomparten los nombres o epítetos de las deidades del panteón sánscrito, pero notienen necesariamente alguna similitud con las diosas de la "Gran Tradición", cuyaveneración muchas veces está restringida a ciertas castas; estas deidades son lasdiosas de toda la villa. En todo el sur de la India, estas deidades comunitarias soncasi exclusivamente femeninas. Usualmente ellas no están representadas conimágenes antropomórficas, sino por piedras naturales sin trabajar, por árboles opequeños altares. La villa y su entorno inmediato, por ello, representan, para la gentede la comunidad, un cosmos más o menos completo. El poder divino central que

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subyace a este cosmos es la diosa de la comunidad. El grado en el que el orden y lafertilidad dominan el cosmos de la villa está determinado por la relación entre la diosay la gente. Su relación está localizada y no apunta tanto al bienestar individual, comoa asegurar el bien de la villa como conjunto. A cambio de su veneración, la diosa seasegura que la gente tenga buenas cosechas, lluvias que lleguen a tiempo, fertilidady protección contra enfermedades, contra espíritus malignos y muerte prematura.

Todo el complejo ritual construido alrededor de las operaciones agrícolas involucravalores protectores, prohibitivos y promocionales. Por ejemplo, los comunarios enPachara (Bengala Occidental), ofrendan a Lakshmi y Manasa varias veces al año.Mientras que Manasa es generalmente venerada durante el período de cultivo,Lakshmi es venerada durante los períodos anteriores o posteriores a la cosecha.Adicionalmente, muchos de los rituales realizados para los humanos vivientestambién se están extendiendo a la Madre Tierra. El festival agrícola Adi Perukku escelebrado en Tamil Nadu. En el décimo octavo día del mes Tamil de Adi(aproximadamente a mediados de julio y a mediados de agosto), este festival saludael arribo del monzón. Se venera a la Diosa del Río y se incentiva a los campesinosa plantar semillas. Un aspecto importante de este festival es plantar las nuevevariedades de semillas: trigo, palay, wordal, garbanzo verde, nuez de tierra, poroto,sésamo, garbanzo negro y garbanzo equino (Navadanya) en una maceta. Esto sedenomina Mulaipari y es precursor de la actual prueba de germinación.

Muniswara, colocada en el campo de los campesinos. Los campesinos creen que sus campos son protegidospor esta deidad.


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Además de los festivales de las diosas de la comunidad, hay otros rituales quedirecta o indirectamente se relacionan a las diversas etapas de manejo de laproducción y el consumo agrícola. Estos son realizados por familias individuales ypor comunidades de casta particulares. Estos rituales varían de región a región y decomunidad en comunidad. Pero el fin último es el mismo: la veneración de deidades,de implementos y espíritus en el campo para asegurarse una buena cosecha.

La Ciencia Agrícola India Clásica

En los Vedas, particularmente, en el Rig Veda y el Atharva Veda, se le presta muchaatención a la agricultura, a los implementos, al ganado y a otros animales, y a laslluvias y cosechas. Los antiguos textos que se relacionan a la agricultura son elVrkshayurveda (Ayurveda de plantas), el Krshisastra (ciencia de la agricultura) y elMrgayurveda (ciencia de los animales). Éstas ciencias brindan una riqueza deconocimiento sobre temas tales como la recolección y la selección de semillas, lagerminación, el tratamiento de semillas, la puesta a prueba de los suelos y supreparación, métodos de cultivar plantas, control de pestes y protección de cultivos,la crianza de vacas y el cuidado del ganado durante la sequía, por ejemplo.

Se considera que las enfermedades y los ataques generados por pestes se basan enlos mismos principios de las epidemias que afectan a las especies humanas yanimales. El entendimiento básico es que las epidemias ocurren debido adesequilibrios en el ecosistema. Una de las principales causas de tal desequilibrio esel error humano o el vivir erradamente, lo que llevaría a una intervención incorrectaen los procesos naturales. La principal protección contra las epidemias es unconocimiento detallado de la naturaleza, lo que hace posible evitar seriosdesequilibrios en el ecosistema.

Vrkshayurveda - la ciencia de la salud vegetal -, fue otorgada a una posición primariaen la historia de la agricultura en la India. Los tres textos principales que brindan labase para el Vrkshayurveda fueron compilados por Varahamihira, Chavundarya ySarangadhara.

Estos textos brindan indicaciones de un acercamiento integrado para controlarplagas de cultivos y enfermedades, a través del tratamiento ambiental, de suelos,semillas y plantas. Estos métodos diferentes tienen varias características en comúny se pueden utilizar para lanzar ataques múltiples a pestes y enfermedades; paramejorar la salud vegetal y mejorar la resistencia; para enriquecer el suelo connutrientes e incrementar la actividad de gérmenes útiles y, finalmente, para asegurarun amplio espectro de control sobre pestes y enfermedades.

Conocimiento popular

La percepción de los campesinos y su entendimiento sobre ecología, cultivos, tierra,trabajo, ganado e implementos agrícolas, tiene una influencia profunda en laestrategia que adoptan en sus operaciones agrícolas diarias. Sus ideas sobre elclima, los cultivos, las condiciones climáticas óptimas requeridas para el cultivo y lascreencias referentes a los cultivos y las frutas son el resultado del conocimiento que

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recibieron de sus ancestros y de sus propias experiencias extensas en el laboratorionatural de sus campos. Los campesinos tienen la habilidad de identificar varios tiposde semillas y brotes, y esto muchas veces se basa en características morfológicas.Observando la naturaleza de las flores en una planta, se puede estimar suproducción.

Los pasos e instrumentos técnicamente útiles de las prácticas indígenas agrícolasson muchas veces documentados sin hacer referencia a la matriz simbólica o ritualen la que ocurren. El ver estas prácticas desde una perspectiva meramente simbólicaes un punto debatible, pues puede haber la posibilidad de desvalorizarlas. A pesardel hecho que los campesinos han estado sujetos a las influencias externas, aúncontinúan experimentando y haciendo innovaciones, a veces adaptando elconocimiento externo al saber campesino y a veces revitalizando su propioconocimiento.

Hay instituciones indígenas que regulan la administración de la comunidad, la tomade decisiones, los elementos de la agricultura y los ritos y rituales relacionados a lacosmovisión. En las comunidades, los funcionarios religiosos, como los sacerdotesbrahmanes, y en las comunidades tribales de Ghats oriental, los funcionariostradicionales como los Naiks y Disaris juegan un rol importante (ver GowthamShankar en esta publicación). El funcionamiento y la fuerza de las instituciones quemantuvieron el medioambiente protegido, depende de cómo los ciudadanos queserán exitosos en el futuro son introducidos a la herencia que genera respeto paraestas instituciones. Los sistemas de conocimiento no pueden crecer si las anclasculturales tradicionales no están ubicadas apropiadamente. La cultura brinda una"gramática", mientras que la tecnología brinda palabras nuevas. El significado de lavida sólo puede descubrirse si ambos se mezclan.

Síntesis del conocimiento local y externo

Hay una relación cercana entre la cosmovisión, o la forma en que la relación entre lahumanidad y la naturaleza es vista en el sentido más amplio, y las prácticasagrícolas. El folklore, los proverbios y las canciones son los vehículos de esteproceso. Esto, sin embargo, no significa necesariamente que los campesinossiempre tienen una visión detallada sobre lo que están haciendo o los motivos de susacciones. El conocimiento tradicional muchas veces parece implicar que los ritos, lasprácticas y las costumbres continúan por puro hábito o por un miedo indefinido sobrelos efectos de las malas influencias que podrían ocurrir si es que fueran abolidas.Esto podría significar que se puede caer en la superstición, lo que significa que hayuna especie de creencia misteriosa. Una revisión constante de cualquier sistema deconocimiento es esencial para un desarrollo adicional.

La ventaja de la ciencia moderna es que es analítica y que trata de llegar a verdadesgenerales, descubriendo las partes del todo. La ventaja del saber tradicional es quees específico a su ubicación, es holístico y se relaciona a la diversidad. La desventajade la ciencia agrícola moderna es que trata solamente con partes y está obsesionadacon lo general. Pero los sistemas de conocimiento no son estáticos, sino dinámicos.Cambian. Los campesinos y los investigadores experimentan.

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¿Es posible una síntesis entre el conocimiento local y externo, o el conocimientotradicional y aquel basado en el paradigma occidental? En nuestra opinión, unasíntesis no es posible si es que el conocimiento tradicional es visto como una"alternativa" al conocimiento externo. Ambos tienen sus propias bases y ambostienen sus limitaciones. Influenciarse mutuamente significaría cambiar paradigmasfijos y crear nuevos, lo que sin duda, traería grandes mejoras y cambios y significaríaestar preparados para cuestionar el propio sistema de uno y tener el coraje paraentrar en un diálogo con el otro. Hay un buen número de indicadores sobre el interéscreciente en los sistemas de conocimiento indígenas y en su integración a la cienciaconvencional. COMPAS es un ejemplo.

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Revitalizando las tradiciones locales deSaludDarshan Shankar

Hasta ahora, los sistemas no occidentales del conocimiento no han tenido éxito enestablecer su derecho al desarrollo endógeno. Su epistemología o "teoría del métodode conocimiento", yace, inexplorada, fuera de sus mundos tradicionales. Susatributos universales están sin reconocer. Puede resultar alarmante conocer queellos están, de hecho, siendo rápidamente erosionados y se enfrentan a sudestrucción debido a los efectos políticos y económicos de un proceso deglobalización que tiene sus raíces filosóficas e intelectuales en las culturasoccidentales dominantes. Este proceso destructivo comenzó con la colonización ycontinúa hoy en día.

Mucha gente tiene un entendimiento medianamente maduro de la naturaleza de lastradiciones indígenas en varios campos de aplicación, como la agricultura, la salud,la nutrición, la comida, el cuidado veterinario, las artes teatrales, la arquitectura, lametalurgia y también en campos teóricos como la matemática, la lingüística, laastronomía y la lógica. Para ellas, resulta claro que la marginación de las culturasindígenas durante los últimos dos siglos ha sido esencialmente debido a los procesospolíticos y económicos opresivos en vez de a sus presuntas disfunciones, suinherente inadecuación o irrelevancia. Las tradiciones indígenas continúan vivas,están evolucionando, cambiando y adaptándose, como lo hace la vida misma. Sólolas cosas muertas no evolucionan y no cambian. Una tradición viva evoluciona.

La preocupación por revitalizar las culturas indígenas debe, por ello, verse no comouna preocupación por revivir el pasado. En lugar de ello, debe verse como un intentoserio de ampliar y profundizar el alcance, la cualidad y contenido en la civilizaciónmoderna. Desafortunadamente, a lo largo de los últimos dos siglos, este proceso hasido encasillado en una estrecha vía monocultural y ha resultado en una uniformidadcultural mundial. Esta uniformidad cultural es extremadamente peligrosa para la

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Revitalizando las tradiciones locales de Saludsobrevivencia y evolución de las civilizaciones. La uniformidad reduce las alternativasy opciones disponibles a las gentes del mundo y su capacidad para lidiar en elpresente y el futuro.

Todas las culturas tienen una parte potencial de apoyo a la revitalización de muchasculturas del mundo, pues la civilización mundial entera ganaría de un estado"floreciente" de diversidad cultural. La clave para apreciar la "pluralidad cultural" esuna aceptación del hecho que las culturas son guiadas por sus propiasepistemologías. Para que nosotros podamos entender las diferenciasepistemológicas entre los sistemas de conocimiento, pareciera ser necesarioapreciar el hecho histórico que varios sistemas de conocimiento, han tenido sugénesis y su evolución básica en espacios culturales específicos en el tiempo. Eneste contexto, la ciencia moderna, como la conocemos hoy, es definitivamente consus antecedentes griegos, un producto de la cultura europea. La ciencia, a pesar desus atributos universales (que también son característica de sistemas deconocimientos no occidentales), es un producto cultural. La ciencia, por ello, puedeverse como la única epistemología universal o forma de entender y conocer lanaturaleza, sólo desde un punto de vista eurocéntrico.

En el campo médico, particularmente en los países del Asia, Africa y Latinoamérica,hay sistemas vivientes de conocimiento médico que son indígenas y que han estadoevolucionando en estas sociedades por generaciones. Estas culturas médicas tienenfundamentos epistemológicos que son muy distintos de la biomedicina occidental.Existe un motivo social urgente para promover estas culturas indígenas pues, en elcontexto de la salud pública, el sistema "moderno" de salud, que se basa en labiomedicina occidental, no puede satisfacer las necesidades básicas de salud de lamayoría de la gente. En el contexto indio, por ejemplo, el sistema médico modernosólo puede ofrecer cuidado de salud primario a alrededor de un 30% de la poblaciónrural. La revitalización de las culturas de salud indígenas que se basan en losrecursos localmente disponibles y el conocimiento local, tiene el potencial de brindarseguridad en el campo de la salud a millones.

La epistemología del Ayurveda

Para obtener un entendimiento de los sistemas indígenas no occidentales de salud,como el Ayurveda en la India, es necesario familiarizarse con sus tradicionesepistemológicas. La visión de mundo ayurvédica está basada en la escuela Sankhyaen la que el mundo manifiesto (vyakt) emerge del mundo no manifiesto (avyakt). Unofluyó hacia el otro. El observador y el observado son uno, al igual que el sujeto y elobjeto son uno. La forma de entender la naturaleza, por ello, es unirse con ella. Estose logra por los cinco sentidos y por la mente. La vista, el oído, el sabor, el tacto y elolor, hacen posible descifrar el mundo alrededor mientras que la mente se muevetanto hacia adentro como hacia afuera. Una mente libre de prejuicios es,perfectamente objetiva y subjetiva a la vez. Esta unión perfecta con la naturaleza esdenominada el estado mental de Brahma, del que se propugnó el ShastraAyurvédico.

En la tradición occidental, el temperamento científico está limitado al uso de lasdisciplinas analíticas. Pero en el Ayurveda significa liberar la mente de los seis

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prejuicios de kam (lujuria), krodh (ira), lobh (avaricia), madh (intoxicación), moh(engaño) y matsar (envidia). La tradición occidental se restringe a los conceptos demateria, tiempo y espacio, pero Ayurveda se basa en el reconocimiento de padhartas,o principios existenciales fundamentales, como dravya (principios existenciales de 9tipos), guna (cualidades de 41 tipos), karma (acción de 5 tipos), samanya(genéricos), vishesha (distinción) y samvya (inseparabilidad).

Dravya abarca las nueve categorías del ser desde atma (alma) a prithvi (tierra), loque significa que cubre un espectro que va desde lo etéreo a lo bruto, desde laconsciencia a la tierra sólida. Simultáneamente, son diferentes y están ligados, pueslas cualidades de la mente, como la innumerabilidad (sankhya), la magnitud(parimana), la unicidad (prthaktva), conjunción (samyoga), disyunción (vibhaga),cercanía (paratva), lo remoto (aparatva), la impresión (samskara), las relacionescausales (yukti) y la expresión repetitiva (abhyasa), crean las nociones de tiempo yespacio en el plano mental. La mente continúa de-volucionando dentro de los cincoestados de materia: akasha (como el espacio), vayu (como el viento) agni (como elfuego), ap (como el agua) y prithvi (como la tierra sólida). Un entendimiento delmundo no se limita a los cinco sentidos que sólo muestran la realidad en sumanifestación más bruta. La consciencia completa sólo proviene de un nivel depercepción en el que el observador busca hacia afuera y mira hacia adentro,estableciendo así un flujo subjetivo que conecta al observador con el observado.

En las ciencias teóricas, la tradición occidental está fundada en la lógica deAristóteles y en el método deductivo y axiomático de la construcción de teorías, comose evidencia en los elementos de Euclides, que fueron refinados en el curso deltrabajo con la lógica y la matemática durante los pasados siglos. Las shastras(ciencias) ayurvédicas, por contraste, se basan en la escuela de lógica indiadenominada Nyaya-Vaisesika Darsanas. La lógica occidental trata con un estudio de"proposiciones", especialmente la "forma lógica" como abstraída de su "contenido" o"materia". Trata con las "condiciones generales de inferencia válida". Mientras queuna de las características principales de la lógica "formal" india es que no es lógicaen el sentido que se entiende generalmente. La lógica india se rehusa a desprenderla forma totalmente del contenido. Trata con mucho cuidado de excluir términos queno tienen contenido referencial del discurso lógico.

La dificultad en hacer comparaciones entre epistemologías puede ilustrarse cuandouno trata de comparar sus parámetros internos. Por ejemplo, no hay correlaciónconceptual entre los tres parámetros fisiológicos básicos del Ayurveda : kaph, vat ypith y los parámetros occidentales como las hormonas, la presión sanguínea, losniveles lípidos y la sangre. Los parámetros cuantitativos en el Ayurveda no son dadoscon la misma importancia que en la tradición occidental. Aunque se utiliza la medicióny la cuantificación, éstas difieren en forma de los sistemas occidentales deconocimiento. La mayoría de las mediciones en la ciencia médica tradicional sehacen utilizando unidades "normalizadas" a un individuo. Esto es, mientras se estimael tamaño de una persona o el largo de sus extremidades, la medida se expresa enunidades de anguli, la dimensión de un dedo del individuo en cuestión, en vez de unestándar arbitrario y externo al individuo, como el metro internacional. Tales unidadesnormalizadas existen no sólo para medir el largo, sino también el volumen y el

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Revitalizando las tradiciones locales de Salud

PRINCIPIOS EXISTENCIALES FUNDAMENTALES (PADARTHAS) DEL AYURVEDA

DRAVYA:Entidades

existenciales

Prithvi: estadosólido

Ap: estadofluido

Tejas: Estadod etransformación

Vayu: estado demovimiento

Akasha: estadode pervasividad

Kala: tiempo

Dik: dirección

Mana: mente

Atma: consciencia

VISHESHA:distinción

Ghanda- olor

Rasa - sabor

Rupa- forma

Sparsa - tacto

Sabda - sonido

SAMANYA:Genérico

Sita - frío/temperaturaGuru - peso/pesadoSnigdha- aceite,húmedo/humectanteMandha - lento, aburrido/intensidadSthira - estable/ fluidezSandra - sólido / viscosidadKathina - duro / rigidezKhara - áspero / texturaSthula - grueso / densidad

Sita, GuruDrava - líquido / viscosidadSnigdha, Manda, Sara - Móbi ,/ fluidezMrdu - suave / rigidezSthula, Picchila - pegajoso /adhesión

Usna - caliente / temperaturaLaghu - ligero / pesoRuksa - sequedad /humectanteTiksna - intenso / intensidadCala - mobilidadSuksma - sutíl / densidad

Sita, Laghu, Ruksa, Suksma,CalaVisada - claro / adhesiónKhara

SitaLaghuSlaksna - liso / texturaVisada

KARMA:acción

Desplazamientosespacio-temporalesque se pueden apli-car a todos los cincoprimeros dravyas.Utkspepana -movimiento haciaarriba

Apaksepana - movi-miento hacia abajoAkuncana- centri-petal

Prasarana - centri-fugal

Gamana - multidi-reccional

GUNA: cualidades

Sankya - ennumerabilidad, Parimana - magnitudPrtakvta - unicidad, Samyoga - conjunciónVibhaga -disyunción, Paratva- proximidadAparatva - remoto, Samskara - impresiónYukti - relaciones causales, Abhyasa - expresiónrepetitiva

Iccha - inclinación, Dvesa - aversiónSukha-placer, Dukha - dolorPrayatna - aversión, Buddhi - inteligencia

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tiempo. Los parámetros cualitativos y el lenguaje natural han sido dados con mayorimportancia y apoyan el rigor y precisión de la tradición india.

El Ayurveda tiene tres estándares de validación. Aptoupdesh es el conocimientoreferente a principios y práctica a través de los enunciados de las autoridades que sehallan en el estado mental más evolucionado, libre de los seis prejuicios que coloreanla percepción. Los otros son anuman, que significa inferencia, y pratyaksha,percepción directa que incluye la cognición intuitiva. Aptoupdesh es visto como unaruptura con la tradición occidental, pues es el reconocimiento de varios niveles depercepción que pueden adquirirse por un practicante erudito de la ciencia. ElAyurveda define la salud como swasthya, o el estar establecido dentro de uno mismo.Esto es cuando el cuerpo, la mente, los tejidos, el metabolismo, la consciencia y lossentidos se hallan todos en equilibrio.

Tradiciones vivas de conocimiento

Yendo de la epistemología a la realidad social en el mundo práctico, la culturatradicional de salud en la India funciona a través de dos corrientes. Una es lacorriente " codificada ", que incluye sistemas de medicina bien desarrollados, comoAyurveda, Siddha , Unani y Tibetano. La otra es la corriente basada en la comunidadétnica y enraizada en los ecosistemas, que es referida en este artículo como "tradiciones locales de salud ".

La corriente "codificada" consiste de conocimiento médico con fundaciones teóricassofisticadas que se expresan en miles de manuscritos regionales que cubren tratadossobre todas las ramas de la medicina y la cirugía. Hoy en la India hay como 600.000practicantes licenciados de la corriente codificada y ellos manejan una variedad decondiciones comunes, crónicas e incluso agudas, así como cuidados de saludpreventivos y su promoción.

El sistema Siddha es uno de los sistemas más antiguos de medicina en la India. Eltérmino "siddha" significa logro. La literatura Siddha se halla en Tamil y el sistema sepractica en todas las zonas de la India donde se habla Tamil. Es un sistemaprincipalmente terapéutico por naturaleza y se especializa en la farmacología: el usode mercurio y sulfuro, así como de otros minerales y metales, juntamente con partesde plantas y animales. Se practicó por siddhars, una secta shaivita, que apuntaba amantener la salud perfecta a fin de lograr el siddhi o la dicha celestial. Los siddharseran figuras santas que lograban resultados en la medicina a través de la práctica delyoga. La creencia fundamental del Siddha es un vínculo íntimo entre los sereshumanos y su medio. El hombre es visto como un microcosmo construido de todoslos elementos que se hallan en la naturaleza. Al igual que la tierra es susceptible alas calamidades naturales y epidemias, los órganos humanos son influenciados porla comida, el veneno, las estaciones y el estrés mental. Los principios y las doctrinasde este sistema son similares a los del Ayurveda. La diferencia es más lingüística quedoctrinal. El diagnóstico de las enfermedades involucra la identificación de suscausas. Esto se hace examinando el pulso, la orina y los ojos, estudiando sonidosanormales, el color del cuerpo y de la lengua y, sobre todo, el estatus del agni(sistema digestivo del cuerpo). El tratamiento no se orienta simplemente a la

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enfermedad, sino que tiene que tomar en cuenta al paciente, su entorno, lascondiciones meteorológicas, la edad, el sexo, la raza, los hábitos, el marco mental,el hábitat, la dieta, el apetito, la condición física y la constitución fisiológica. De estaforma, el tratamiento debe normalizar al individuo para reducir los márgenes de error.

El sistema de medicina Unani, con su origen en Grecia, tiene un registro largo eimpresionante en la India. Fue introducida por los árabes y los persas, cerca del sigloXI. Hoy, la India es una de las áreas principales donde se la practica. También tienelas instituciones educativas, de salud y de investigación más grandes. En la India, elsistema Unani interactúa estrechamente con los sistemas médicos ayurvédicos yotros sistemas locales. Luego de someterlos a sus propias pruebas, el sistema Unaniabsorbió lo que consideró mejor de los sistemas médicos nativos. Se le prestóatención especial a las hierbas medicinales que se encontraban en la India. Algunosmédicos árabes escribieron muchos libros sobre las cualidades terapéuticas de estashierbas. Gradualmente se estableció un número de escuelas para impartirinstrucción en el sistema de medicina, así como hospitales y dispensarios donde losenfermos podían tratarse, en las grandes ciudades.

La medicina tibetana en la India es, en un sentido, una manifestación regional delAyurveda en la región transhimalaya y en partes de la India nororiental. La gentetibetana, a través de largos y serios esfuerzos, absorbió y asimiló el Ayurveda através del budismo y construyó sobre él sus principios y sus recursos. La medicinatibetana tiene sus orígenes principalmente en el Ayurveda, en las tradiciones localesde la gente que vive en los ecosistemas de los transhimalayas y, a menor grado, enla medicina china. La literatura médica tibetana es disponible hoy en día en ellenguaje tibetano. Sus principales instituciones de enseñanza se ubican enDharamshala (Himachal Pradesh), pero se establecieron clínicas en varias partes delpaís.

Las tradiciones locales de salud, ligadas a los ecosistemas de las comunidades, sonpuramente empíricas. Representan un sistema altamente descentralizado deconocimiento sobre el cuidado de salud, que es específico a la comunidad, dependede los recursos locales y por ello específico a la región.

Millones de hogares practican remedios caseros y poseen conocimiento de comidasy nutrición locales. Más de 600.000 asistentes de parto manejan más del 90% de losnacimientos rurales. Miles de curanderos herbalistas, sacerdotes, doctores tribales yuna hueste de especialistas, en varias áreas, atienden una variedad de problemasrurales de salud. Todos estos actores locales y basados en la comunidad son losportadores de las tradiciones locales de salud. De acuerdo al Estudio Antropológicode la India, existen 4.639 comunidades étnicas en la India y cada comunidad étnicatiene su propia cultura de salud.

Con excepción de la documentación difundida azarosamente por antropólogos yetnobotánicos de las tradiciones etnomédicas de muchas comunidades tribales y notribales, en distintas regiones, no se hizo una estimación ni una documentaciónsistemática de todo el espectro de las tradiciones locales de salud de la India. De estaforma, el conocimiento y la base de recursos de esta corriente no se ha documentadoni entendido plenamente.

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COMPAS: documentación y estimación formal de las prácticas locales de salud

Nuestra propuesta dentro del programa COMPAS, sobre la revitalización de lasculturas indígenas de salud, es un acercamiento limitado que se basa en un planestratégico para promover la revitalización de las tradiciones locales de salud enlugares de la India del sur. El acercamiento debe ser limitado porque hoy en día losrecursos humanos y financieros son limitados, pero esperamos que esteacercamiento limitado y esta inversión modesta en el programa de revitalización, darápaso a otras inversiones y acercamientos más comprensivos de otros, inspirados porlos resultados de este trabajo.

La propuesta tiene dos objetivos. Hoy la existencia de las tradiciones de salud no sereconoce en la política oficial de salud, pues no ha sido documentadasistemáticamente ni presentada en una forma objetiva. Por ello, el primer objetivo esconducir una documentación medianamente comprensiva de tradiciones vivientes desalud en cinco ubicaciones en el sur de la India, de Kerala a Maharashtra. Cada unade estas cinco ubicaciones es una unidad administrativa o Taluka y puede tener unapoblación de alrededor de cien mil personas, y un tamaño geográfico de unos 100km2. La documentación podría hacerse en una forma participativa, involucrando alos portadores de salud locales, así como a los representantes de las organizacioneslocales de la comunidad. La documentación podría cubrir la base de conocimientos,la base de recursos y los rasgos sociológicos de la tradición de salud. Además, seincluirá la visión de mundo de la tradición, el espectro de su conocimiento médicofuncional, el tipo de condiciones de salud que maneja y la epistemología de latradición. Se registrará las plantas, animales y minerales utilizados en la tradiciónlocal y los propósitos para los que estos recursos se utilizan. Además, se indicará losaspectos culturales, como las estaciones en las que ciertas hierbas y plantas serecolectan, los tiempos astrológicos favorables para su recolección y los ritualesasociados con su recolección. La información sociológica también consistirá en losantecedentes étnicos de los portadores, el modo de transmisión del conocimiento deuna generación a la otra, el grado en que la tradición es aceptada socialmente y eltamaño de la tradición. El propósito de la documentación es crear una visiónmedianamente detallada del funcionamiento de las tradiciones locales de salud en elsur de la India. Este reporte podría utilizarse para informar a quienes redactanpolíticas y a organizaciones de salud sobre la naturaleza, el alcance, la relevancia yla cultura de las tradiciones locales de salud.

El segundo objetivo de la propuesta FRLHT-COMPAS, es seleccionar algunosaspectos limitados de las tradiciones y sujetarlos a una estimación rápida. Lascomunidades locales estarán involucradas en esta autoestimación, pero también losprofesionales médicos de las tradiciones médicas codificadas (Ayurveda, Siddha,Unani y tibetanas), y del sistema occidental de la biomedicina. El primer nivel deestimación en este proyecto se llevará a cabo en la comunidad misma, sobre la basede sus propias experiencias. Otros profesionales locales serán consultados para que

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brinden una confirmación formal de la evidencia sobre la validez de la tradición, paracontribuir a las sugerencias de mejoramiento o para sugerir otras tradiciones médicassobre la aplicación más amplia de tradiciones locales de salud. En este ejercicio,serán elegidos sólo aquellos aspectos de las tradiciones locales de salud que puedanser rápidamente evaluados. Por ejemplo, en comunidades del sur de la India, unaplanta, conocida como Phyllanthus Niruri, se utiliza en el tratamiento de la hepatitis.La experiencia local es positiva. También hay confirmación formal de las experienciasde sistemas médicos codificados, como Ayurveda, Unani, Siddha y el sistematibetano de medicina, sobre la eficacia de esta planta para la hepatitis. Asimismo hayevidencia que corrobora esto, de trabajadores biomédicos que se basan en el trabajode Baruch Bloomberg, ganador del premio Nobel, sobre la efectividad de la plantapara combatir el virus. Este ejercicio rápido de estimación iniciaría un encuentro entrelos practicantes locales de salud y otros profesionales médicos para discutir prácticasmédicas específicas, como el ejemplo de la planta y la hepatitis. El objetivo de haceresta evaluación rápida es reforzar la confianza de la comunidad en su propioconocimiento tradicional y, donde sea preciso, suplementar las prácticas locales, sies que son vistas como incompletas. En algunos casos, inclusive se podría incentivarpara que permitan realizar algunas prácticas. Los reportes de esta estimación rápidase podría publicar y distribuir ampliamente a organizaciones locales, regionales,nacionales e internacionales. La metodología para llevar a cabo esta evaluaciónrápida en forma sistemática, puede refinarse durante el curso de la implementacióndel proyecto.

Un acercamiento muy importante será el acercamiento participativo, que se utilizarápara la documentación y la estimación rápidas. No serán las personas externas lasque documenten o evalúen. Será un equipo de gente del interior y del exterior,trabajando en una relación de respeto mutuo. Se espera que el resultado de estetrabajo cree una toma de consciencia entre las comunidades, las institucionespúblicas de salud y los representantes políticos encargados de la legislación, sobrela importancia de las tradiciones locales de salud. Se espera que la conscienciacreada no sólo se relacione a la relevancia médica de las tradiciones, sino también asu unicidad cultural y a su validez.

Bioindagación

¿Qué ocurre cuando una cultura piratea los recursos intelectuales y biológicos deotra cultura? Se tocarán temas como la bioindagación o bioprospección. Se hará unintento de ampliar el debate sobre la bioprospección para explorar sus implicacionesdesde una perspectiva de desarrollo endógeno. Las iniciativas de bioprospección sonmuchas veces controversiales debido a la falencia general de no reconocer lasfuentes de materiales e información, y a la frecuente ausencia de acuerdosequitativos para compartir beneficios. Los problemas prácticos surgen cuando setrata de identificar los dueños "por derecho" del saber campesino y al tratar decompensar a los que tienen el saber local y a los dueños de los recursos. La mayoríade las veces, el conocimiento tradicional sobre un recurso particular estáampliamente difundido más allá de las fronteras de la comunidad en cuestión. Estopuede verse en el caso de la planta Phyllantus Neri, cuyo uso para el tratamiento de

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la hepatitis infecciosa es conocida en todo el sur de la India. El Centro deInvestigación Fox Chase en los Estados Unidos ha puesto un reclamo de patentesobre una droga para la hepatitis que se ha desarrollado de esta planta. El problemapráctico en tales casos es cómo compartir los beneficios con una constituciónpropietaria ampliamente distribuida. Una solución posible es poner los beneficios enun fondo común de biodiversidad. De esta propuesta surgen otros temas, sobre quiéndebería controlar el fondo de biodiversidad y cómo asegurarse que se aplicaráequitativamente.

Una cuestión central que no se tomó en cuenta en estos debates, es la erosióncultural seria que se lleva a cabo cuando una cultura hace el prospecto de losrecursos intelectuales y biológicos de otros. En efecto, la ciencia y sus portadores (elsistema de conocimiento occidental), están haciendo el prospecto de los sistemas deconocimiento tradicionales de origen no-occidental. Una cultura es consideradasuperior y otra es vista como retrógrada. Se asume que una cultura es creadora deconocimiento y producto nuevos y superiores; la otra, donante del material primo eimperfecto, de conocimiento crudo sin refinar, que sólo sirve para dar "pistas". Elpoder político y económico yace dentro de la cultura que hace el prospecto o laindagación, mientras que la cultura donante pertenece a una sociedad que es políticay económicamente débil. Dada la dominación de la cultura que indaga, los derechosde propiedad intelectual (DPI) sólo se definen en términos de los parámetros de unatradición cultural. Los parámetros, las categorías y los conceptos de los diversossistemas de conocimiento, de distintos sistemas étnicos de conocimiento, no puedenexplicarse para reclamar los DPI, bajo las leyes del mercado global que actualmentese halla en expansión. Cuando se ve la bioindagación como una transaccióntranscultural, surge la pregunta: ¿Puede una compensación financiera y unarecompensa a la cultura étnica donante - que permite que indaguen dentro de ella,disminuyendo su propia integridad, identidad y el valor de su herencia -, compensarpor la erosión y la pérdida de su propia cultura? Mientras que los intercambiosinterculturales mutuamente respetuosos deben ser bienvenidos, las fundacionespolíticas, sociológicas y epistemológicas para tal diálogo transcultural no se hanestablecido aún, y la bioprospección representa un ejemplo típico de una transacciónunilateral.

El mensaje del proyecto COMPAS-FRLHT, podría ser que los países sureñosdeberían actuar políticamente para cambiar los términos del discurso transcultural,especialmente en el contexto de la globalización. El reto que presenta laglobalización hoy en día es triple: primero, comprometer el intercambio multiculturalde los diversos bienes y servicios culturales. Segundo, promover inversionessustanciales en las diversas culturas sociales del mundo, para que puedan retener suintegridad y su creatividad. Y, finalmente promover un orden mundial moderno, dondela diversidad cultural pueda florecer y la unidad global se funde no en unauniformidad de formas económicas, políticas, sociales y tecnológicas, sino encompartir la diversidad.

La globalización basada en este compartir, podría tal vez, reducir el tamaño delmercado mundial e incentivar las relaciones locales de mercado, e inclusive lasrelaciones no mercantiles (naturaleza-cultura), para que se vuelvan a manifestarentre las gentes de los ecosistemas del mundo.

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Ayurveda y tradiciones vivas de saludLa ciencia occidental se enfoca en el análisis de la materia, del tiempo y del espacio.En Ayurveda, el entendimiento del mundo no se limita a los cinco sentidos, pueséstos tan solo muestran la realidad en sus manifestaciones más primitivas. Parallegar a un buen entendimiento, la mente debe liberarse de los seis prejuicios: lujuria,ira, avaricia, intoxicación, engaño y envidia.

2-1 Sri Brahamanda Swamigal en su templo con diosas hindúes. Es un curandero experto en laalquimia, farmacología y espiritualidad.

A excepción de la documentación esparcida por antropólogos y etnobotánicos, no serealizó documentación sistemática o evaluación alguna de las tradiciones en saludindues. La Fundación para la Revitalización de Tradiciones Locales de Salud(FRLHT), apunta a realizar una documentación medianamente comprensible de lastradiciones vivas de salud en el sur de India. Descubrió que la aplicación de hierbases usualmente combinada con mantras, meditaciones u otras formas de curaciónespiritual.

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2-2, 2-3 Reunión de curanderos locales, doctores ayurvédicos y biomédicos, discutiendo laefectividad de algunas hierbas, basados en sus propias experiencias y teorías.

2 – 4 Doctor descalzo del Centro para la Medicina Indígena y Cuidado de Salud en Coimbatore.Las hierbas que curan las mordidas de las serpientes son cultivadas en un medio que incluyeun huerto sagrado.

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Las prescripciones ayurvédicas pueden parecer prometedores, pero en algunoscasos el conocimiento es tan sólo textual y necesita comprobarse en el campo. ElCentro para Sistemas de Conocimiento Indios (CIKS), trata de revalorizar lasprácticas agrícolas tradicionales. Para lograr un cultivo saludable y una buenacosecha, existe una reciprocidad entre el comportamiento moral de una comunidad yel cuidado de los seres espirituales.

2-5, 2-6 El personal de CIKS dialoga con los granjeros de la Asociación por el Bienestar y elDesarrollo de las Mujeres: Por qué las lluvias caen, los suelos se vuelven menos fértiles y loscultivos son atacados cada vez más por pestes y enfermedades? Los campesinos han optado porel cultivo natural, por la recolección de variedades de semilla indígenas y control natural de pestes.

2-7 Campesinos reunidos en la parcela experimental de CIKS con variedades tradicionales de raíz.

Durante la primera fase de COMPAS, el CIKS documentó la relevancia que tiene laastrología en la agricultura. Fechas de cosecha, así como otras actividades agrícolasson determinadas por las fases de la luna y las constelaciones astrológicas.

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2-8 Campesinos en el distrito Chengalpet comparten el calendario astrológico, sobre el que sebasa el Panchangam (un almanaque de lagrícola), con el personal de CIKS .

2-9 Textos escritos en hojas de palma tal como fueron registradosoriginalmente. Hay escritos para la predicción del futuro, para laagricultura y poesía. Algunos tienen más 2000 años.

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Ayurveda, cosmovisión y agriculturatradicionalK.M. Shyam Sundar y A.V. Balasubramanian

¿Cómo puede uno comprender la cosmovisión de una gente? Podría haber dosacercamientos. Uno es ver las tradiciones vivas y la realidad de la gente rural actualy otro es ver lo que ha sido escrito y registrado. La tradición india ofrece unaestructura para ver y entender, describiendo dos niveles de entendimiento yconocimiento. Estos son Sastriya Parampara, la tradición clásica o textual, y LokParampara, la tradición oral o popular. Es importante darse cuenta que estas dostradiciones no se oponen ni están en conflicto: su relación es simbiótica. De hecho,se hallan a ambos extremos de un mismo espectro. En un lado podemos tener aeruditos en los textos sánscritos y al otro podemos tener a una persona sineducación, que sea un curandero comunitario que sana huesos rotos. Muchasposiciones intermedias son posibles. Uno puede practicar el Ayurveda, sabiendosolamente el lenguaje local y sin haber aprendido jamás el sánscrito. Se puede estarfamiliarizado con los textos en Tamil de los Ayurveda o con las traducciones. Perotambién es posible que haya un curandero local que sepa y pueda citar pedazos detextos o versos en el dialecto local, aunque no sepa leer ni escribir.

Como indicaron Mahale y Sorée en esta publicación, en los Vedas se presta muchaatención a la agricultura, a los implementos, al ganado, a las lluvias y a las cosechas.Los textos de Vrkshayurveda o la "Ciencia de las plantas" brinda una descripcióndetallada de diferentes aspectos de la vida vegetal. Abarcan áreas como larecolección, la selección y el almacenaje de semillas; la germinación, el cultivo,varias técnicas de propagación de plantas, injertos, cuidado e irrigación; laexperimentación y clasificación de suelos y la elección de suelos propicios paravarias plantas o tipos de plantas; fertilización; manejo de pestes y enfermedades,

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Ayurveda, cosmovisión y agricultura tradicional

cuidado proactivo y preventivo para incrementar la resistencia a enfermedades y paracultivar plantas saludables; nomenclatura, taxonomía, descripción y clasificación paraadecuarse a variados propósitos; condiciones favorables y desfavorables para variasplantas y el uso de plantas como indicadores del tiempo y el uso de agua y minerales.

¿Cómo se relaciona esta cosmovisión a la realidad de vida de nuestras gentes? Dequé forma puede contribuir a comprender, mejorar y enriquecer el conocimientotradicional? Estas son cuestiones que se tocarán durante nuestra participación enCOMPAS.

Sitios de campo para investigación activa

El distrito Kancheepuram se halla en el distrito más boreal en el estado de TamilNadu. Se ubica en la esquina nororiental del estado. Sus bordes son la Bahía deBengala al este, los distritos Pondicherry y Villupuram al sur, y Andhra Pradesh allado norte. Sus límites occidentales son los dos distritos vecinos de Tamil Nadu,distrito Vellore y distrito Thirunnamalai. Históricamente, Kancheepuram formó partede Thondaimadalam, una de las subdivisiones principales de la antigua nación Tamil.Kancheepuram, uno de los pueblos más grandes del distrito, ha sido famoso desdetiempos Puránicos como un centro principal de peregrinación y aprendizaje. Aún hoyen día, Kancheepuram tiene importantes lugares de veneración y líderes asociadoscon las religiones Saivitas, Vaishanavitas, Jainitas y Budistas. En varios momentosde la historia, fue la capital de los reinos Chola y Pallava.

El distrito tiene un área de aproximadamente 7.800 kilómetros cuadrados y sesubdivide en doce taluks. El taluk Chengalpet tiene una población de alrededor de400.000 personas distribuidas en 340 villas. El 85 % de su población se compone depobladores rurales. El territorio forestal en el distrito Kancheepuram sólo compone el5% del área, una de las proporciones más bajas de cualquier distrito en el estado yestá muy por debajo del promedio estatal de 16.6%. La agricultura es la principalocupación y casi el 72% del área cultivada total se halla con cultivos de comestibles.Una característica especial de este distrito es la extensa red de irrigación de tanques-estanques conocidos localmente como erys. Hay por encima de 2.000 de estostanques. Casi la mitad del total de tierra en el distrito es irrigada por tanques. Hay dosépocas principales para el cultivo de arroz. La primera temporada es cuando el palayes sembrado entre los meses de junio a septiembre. La operación de sembradoalcanza su auge en el mes tamil de Adi (mediados de julio a mediados de agosto).Esta cosecha es recolectada entre diciembre y febrero. La segunda temporadacomienza en el período entre diciembre y enero. El cultivo es cosechado entre marzoy junio.

La gente. La mayoría de la gente en el área son Naikers o Vaniyars. Su ocupaciónprincipal es la agricultura y la crianza del ganado. Hay una pequeña población de latribu Irula, conocida por sus habilidades para atrapar serpientes y para cazar.También se les conoce como Villyans, que significa "gente con arco". Tienen un buenconocimiento de la etnobotánica y son muy versados en las plantas medicinales quese hallan en el área, especialmente aquellas que son útiles para tratar las mordidas

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venenosas. El estatus socioeconómico de esta gente está muy por debajo de la líneade pobreza y continúa viviendo como nómada. La prohibición reciente a la capturade serpientes ha empeorado su posición y ahora se ganan la vida trabajando en sitiosde construcción y en los campos. La mayoría de los Naikers viven en casas de barroy hojas secas de palma, sobre las que se echa heno. La hoja es generalmente debambú o el tallo del árbol Casuarina, amarrado con hilos o fibras vegetales.

Tanto los hombres como las mujeres están involucrados en las prácticas agrícolas.Ciertos tipos de trabajo, como el arado, son realizados por los hombres y los trabajoscomo el cultivo y el transplantado los realizan normalmente las mujeres. Los jóvenesy los ancianos también toman parte en las operaciones agrícolas, como la cosechay el trillado. Los campesinos son pequeños terratenientes y trabajan de uno a medioacre* . El cultivo principal que se produce es el palay, y se cultivan otros como la nuezde tierra, la caña de azúcar, el maíz y el sésamo. El tamarindo también es otro delos principales productos agrícolas y las mujeres recolectan sus semillas. Los niñosse trepan a los árboles durante marzo y abril. Cuando el tamarindo madura, sacudenlas ramas para hacer que caigan sus frutos. Las frutas son recolectadas y secadasal sol en dos a tres días. Después, la cubierta externa y la semilla se quitan y sealmacenan.

Mitos y creencias. Antes de comenzar cualquier operación agrícola, loscampesinos adoran al Señor Vignesha, el señor que quita los obstáculos. Para estopreparan dos estructuras cónicas hechas de arcilla y se colocan en el extremooriental del campo. Queman una lámpara de aceite, ofrecen incienso y quemanalcanfor para ofrendar al Señor. También quiebran un coco, simbolizando el quiebrede todos los obstáculos en el camino de las operaciones agrícolas. Primerocomienzan a arar en el Sani Moolai, o la esquina de Saturno del campo. Creen queSaturno es el Señor de todas las operaciones agrícolas y que protege el cultivo delataque de las pestes. Los campesinos consultan al astrólogo de la villa o alsacerdote, quién les da el momento exacto para cosechar las semillas. A veces, aldecidir el momento para plantar, el sacerdote entra en trance o es poseído por losdioses o espíritus. También describe las razones de los fracasos de anteriorescosechas y sugiere medidas de remediación, que usualmente consisten de sacrificiosy rituales. Antes de plantar, los dioses de las ocho esquinas del campo, sonvenerados y en la mayoría de los casos, se sacrifica un ave o una oveja jóven. Secree que, al ofrecer la sangre de estos animales, los espíritus malignos seránsatisfechos y no obstaculizarán las prácticas agrícolas.

Festivales. El mes de Adi, que cae entre mediados de julio y mediados de agosto,es el período festivo para las diosas Mariamman o la Diosa Madre. Durante esteperíodo, especialmente en viernes, los templos de la Diosa Madre son muy biendecorados y la gente le ofrenda quemando ragi (mijo) en ollas de barro fresco, frentea los templos. Se utilizan tortas de bosta de vaca seca como combustible. Lacomunidad agrícola solicita la bendición de la Diosa Madre para traer lluvias a tiempoy para proteger sus cultivos y sus casas. Los jóvenes de la villa se bañan en elestanque del templo o rocían agua del tanque con hojas neem, y caminan por lascalles del pueblo en procesión, llevando ollas decoradas y acompañados de* Acre: Medida agraria inglesa de 40 áreas y 47 centiáreas (4.046’9 m2)

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tambores y otros instrumentos musicales. Algunos de ellos jalan pequeños carruajesenganchados en la piel de su espalda. Algunos perforan sus mejillas y su lengua conuna lanza (vel). En muchos templos también practican la caminata sobre el fuego, porla noche. Las festividades en cada templo duran de tres a cuatro días y usualmenteningún comunario va más allá de los límites de la villa en esos días. El principio delas festividades es marcado izando la bandera al frente del templo.

El festival Pongal es celebrado en el mes Tamil de Thai (enero). Este es un festivalde cosecha y dura cinco días. El primer día se llama Boghi. En las horas tempranasde la mañana, la gente quema sus ropas viejas y otro material doméstico. El segundodía se llama Pongal. En la mañana la gente hace hervir arroz recién cosechado enollas de barro y cuando el arroz hervido rebalsa de la olla, todos los miembros de lafamilia gritan "Pongal, O Pongal, Pongal, O Pongal", mientras miran al Dios Sol. Elarroz hervido es mostrado al Dios Sol y los campesinos agradecen al Dios Sol poruna buena cosecha. Los implementos agrícolas como los arados, son decoradoscon cúrcuma y azafrán y son venerados. El tercer día es el Mattu Pongal, y esentonces cuando el ganado, que juega un rol importante en todas las actividadesagrícolas, es venerado. Los animales bañados y sus frentes son cubiertas deazafrán y cúrcuma, sus cuernos son pintados con colores brillantes y decorados conflores. El ganado es alimentado con arroz hervido y caña de azúcar. En la noche sonamarrados a carros decorados y pintados y la gente va por el pueblo cantando ybailando. El cuarto día es Kanum Pongal, durante el cual la gente del pueblo visita asus familiares y almuerzan juntos: es un tiempo social.

Entendiendo las prácticas de los campesinos en términos ayurvédicos

Hoy en día, aunque la vida de estos campesinos ha estado sujeta a grandescambios, las visiones tradicionales y las formas de hacer las cosas aún parecenformar el substrato básico de su pensamiento. Los aportes y prácticas modernasparecen un depósito que ha sido difundido encima de ellos. Por ejemplo, las semillastradicionales podrían haber dado paso a variedades híbridas de alto rendimiento,pero el cultivo todavía se inicia en un "día propicio". El tractor puede haberreemplazado al carro tirado por toros, pero todavía se comienza a arar en SaniMoolai. Las herramientas modernas son objeto de veneración, junto al arado y a lahoz durante Pongal.

¿Qué tan importante es el análisis de estas prácticas de los campesinos, y qué tanimportante es el entendimiento de su lógica en términos ayurvédicos? Desde nuestraexperiencia, sentimos que tiene un propósito muy importante. Tal análisis nos permiteextender el alcance y la aplicación de las prácticas de los campesinos. Por ejemplo,una vez que sabemos que un tratamiento es efectivo porque regula el vaatha (uno delos tres factores biológicos, en este caso, todo aquello que sea delgado, ligero yopuesto a la luz del sol), se abre la posibilidad de modificar, extender o incrementarla eficacia del tratamiento poniendo a prueba otras sustancias o regímenes quepuedan regular el vaatha. También podemos desarrollar tratamientos basados en laspropiedades de los materiales conocidos del Vrshayurveda a nuevas situaciones ocondiciones que no son descritas o tratadas en el Vrkshayurveda. Sentimos que

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dicho análisis puede jugarun rol crucial en el análisisde las prácticas de loscampesinos, validándo-los, y también enrique-ciendo y expandiendo sualcance. Las tecnologíastradicionales aún cumplenlos requerimientos bási-cos de una gran porciónde la población india.Están extensamentepresentes y se adaptan avarias circunstancias yubicaciones. La cosmovi-sión subyacente de estastecnologías y prácticases, en esencia, sostenibley ecológica. Sin embargo,generalmente no seentiende que hay unametodología subyacenterigurosa y dinámica, queofrece una forma deentender, evaluar, reforzary revitalizar el conoci-miento tradicional. Senti-mos que esto es deimportancia primordial ycualquier intento de docu-mentar, evaluar, indagarlas prácticas y tecnologías tradicionales debe tener una base en las teoríasfundamentales y en los principios que subyacen en estas tradiciones.

Nuestro acercamiento en COMPAS

En el contexto de COMPAS, CIKS implementará varias actividades. Nos involucra-remos en la documentación del conocimiento de plantas de varias fuentes o delVrkshayurveda. Hasta ahora, sólo se ha publicado una fracción de los manuscritossobre este tema. No hay un inventario adecuado de estos manuscritos y libros.Incluiremos literatura sobre medicina, comida, forraje, implementos agrícolas,instrumentos musicales, consagración de jardines, almacenaje de grano, tipos desuelo, prácticas de conservación y biodiversidad. Muchas prescripciones deVrkshayurveda parecen muy prometedoras, pero necesitan trabajarse a muchosniveles. En algunos casos el conocimiento sólo es textual y necesita comprobarse enel campo. Necesitamos entender las condiciones para su uso y estandarizarlo.

Vrkshayurveda es considerado como la contribución india al mundo dela ciencia.

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También haremos una descripción de las prácticas tradicionales de cultivo, como losrituales, las ceremonias, el sacrificio de animales, el folklore, canciones populares, eltiempo para plantar, constelaciones favorables y desfavorables, la ubicación degrupos de estrellas (asterismo), el concepto de espíritus fronterizos y mantras. Sedocumentarán las instituciones tradicionales en el sistema Panchayat, como elliderazgo comunitario, pero también aquellos que son responsables del manejo deagua y los sistemas de mercado. Documentaremos las prácticas agrícolas existentesa través de las convenciones de campesinos en diferentes áreas.

Dirigiremos talleres introductorios para el diálogo con campesinos sobre losconceptos de Vrkshayurveda. Durante estos talleres y otras interacciones con lacomunidad agrícola, discutiremos y realizaremos experimentos de campoparticipativos sobre los conceptos de Vrkshayurveda en la mejora, resistencia aenfermedades, control de pestes, almacenamiento de semillas y fertilización,especialmente en el ecosistema de arroz de la región. Los experimentos serealizarán para comprobar, demostrar, mejorar o modificar las técnicas basadas enlas condiciones y los recursos locales. A través de talleres de campesino acampesino, discutiremos las técnicas existentes de cultivo, los métodos paramejorarlas con Vrkshayurveda y encontrar formas de contrarrestar los obstáculos.

Nuestro personal del proyecto será entrenado y adquirirá experiencias en lainvestigación participativa con una perspectiva de cosmovisión. Esperamos podercompartir nuestras experiencias a través del trabajo en red con instituciones localesy ONGs locales, y también intentaremos organizar programas de entrenamiento parael personal de campo en otras organizaciones de desarrollo.

Una de las instituciones locales que colabora es Gramiya Seya Nilayam /GSN), unaorganización de múltiples raíces que se involucra en educación no formal que, por losúltimos siete años, ha estado enfocada en la agricultura orgánica. GSN también tieneun programa en la conservación y el cultivo de variedades tradicionales de grano. Laotra organización principal es la Asociación de Desarrollo del Bienestar de lasMujeres (WWDA). Esta organización voluntaria está comprometida en elentrenamiento sobre temas como el cultivo natural, la recolección de variedadesindígenas de semillas y control natural de pestes. También ayudan a establecerpequeñas librerías comunitarias para hacer que los campesinos puedan tener librossobre cultivo natural. Han tenido una respuesta favorable a su trabajo. Creen que laagricultura debe basarse en la naturaleza y ser viable, económica y ambientalmentepara que los campesinos logren la autosostenibilidad.

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Krishi Prayoga Pariwara :un grupo de campesinos que experimentanUpendra Shenoy, Purushothama Rao, V.K. Aruna Kumara y A.S. Anand

Krishi Prayoga Pariwara (KPP), como indica el nombre, es una fraternidad decampesinos ecológicos, comprometidos a principios y valores humanoscomprobados por el tiempo. KPP fue iniciado por un grupo de campesinos, en unavilla remota en el área Malnad de Karnataka, India, a principios de 1990. Este grupose concentraba en los problemas agrícolas, que cada vez iba en aumento. De ahísurge su principal actividad, encontrar soluciones a estos problemas y recolectar lainformación y guía de los expertos que necesitan. El grupo creció informalmente bajoel liderazgo capaz del Sr. Purushothama Rao, un campesino orgánico progresivo deThirthahalli, en los Ghats Occidentales en Karnataka.

En septiembre de 1996, este grupo de campesinos experimentadores se hizo uncuerpo registrado. Su visión y su objetivo se ampliaron. Viendo al futuro, KPPestá tratando de desarrollar una visión práctica y una estrategia para eldesarrollo alternativo que no sea simplemente económico, sino que promuevavalores morales, éticos, espirituales y ecológicos. Hay tres objetivos generales.Primero, KPP promueve Swadeshi Swavalambi y Savayava Krishi (SSSK), quesignifica "agricultura indígena, autodependiente, orgánica o ecológica, que estotalmente sostenible". Segundo, revivir las tradiciones locales de salud, en losque la agricultura sana y no química, así como los ecosistemas diversificados,jueguen un rol importante. En otras palabras, el grupo desea promover un estilode vida ecológico. Tercero, KPP brinda educación de desarrollo a la gente jóven,capacitándola para que cumpla un rol constructivo, no político, ni partidario, sino

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Krishi Prayoga Pariwara :un grupo de campesinos que experimentan

de liderazgo orientado hacia el desarrollo. Una necesidad muy importante enlas áreas rurales de la india.

Las actividades KPP han llegado a trece de los veinte distritos de Karnataka.Tiene la intención de trabajar con el programa COMPAS en una zonaminiagroclimática específica, que comprende 7 talukas: las talukas Thirthahalli,Sagara, Soraba, Hosanagra, del distrito Shimoga, y las talukas Sirsi, Siddapura,Yellapura del distrito Uttara Kannada. Los cultivos principales que crecen en estazona son el palay (Oryza sativa) , nuez areca, (Areca catecha), coco (Cocosnucífera), banana (Musa spp), pimienta (Piper nigrum), cardamomo y otros. Elárea recibe una lluvia aproximada de 1800 a 2000 mm. Tiene suelo rojo, lateríticoque es delgado con un estatus nutritivo bajo.

El área está representada por diferentes comunidades étnicas, incluyendo a losHavyaka, Brahmines, Idigas, Deevas, Siddis, Bocis y Vokkaligas. Cada comunidadtiene sus propias tradiciones, valores y normas, sin embargo no difieren mucho en loque concierne a cultivos. Respetan todos los festivales principales hindúes, comoDasherra, Deepavali, Bhoomi Hunnime, Vinayka Chaturthi y Ugadi.

Perspectiva histórica

La sociedad india, como las sociedades en otras partes del mundo, se formó ydesarrolló gracias a la agricultura. Se puede generar un agitado debate sobre lacuestión si la agricultura desarrolló las sociedades humanas o si fue al revés.Históricamente hablando, la agricultura ha mantenido a la civilización y la culturahumanas. En casi todas las sociedades antiguas, la agricultura sostuvo un estilo devida bastante distinto de los que se encontraban en especies nomádicas anteriores.Elementos culturales como la política, la ley y la organización social fueron inspiradosy formados por la agricultura a lo largo de milenios.

En la India, la agricultura data al menos de hace 4.000 a 5.000 años. Fueconsistentemente progresiva y desarrolló su propia sabiduría científica y tecnológica.Estaba muy avanzada en comparación con el nivel agrícola de otros países hasta elsiglo XVIII. Un número de textos indios nos brindan información que verifica esto. Lasnotas y los apuntes escrupulosamente cuidados por los administradores británicos enla India, durante el siglo XVIII y XIX, testifican el elevado nivel de la agricultura india.Un reporte de 1802 señala que Al pasar por el territorio Rampore Rampur (en elactual Uttar Pradesh), no pudimos dejar de notar el elevado estado de cultivo quehabía logrado. Si se pudiera hacer una comparación con la nuestra, resulta dolorosoque el equilibrio de la ventaja está claramente a favor de los primeros.

Luke Scrafton, un miembro del Consejo Robert Clives, en su libro "Reflexiones delgobierno de Hindustán" (1770) dijo: tampoco hay lugar en el mundo donde las artesy la agricultura han florecido más (...) ni hay parte del mundo donde las artes y laagricultura han sido más cultivadas , como lo comprueba la vasta cantidad demanufacturas y mercaderes.

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Pero la situación ha cambiado mucho en las décadas recientes. La agriculturatradicional ha cedido paso a la agricultura moderna (occidentalizada, mecanizada yquímica), cuyas normas y métodos son contrarios a las tradiciones y valoresagrícolas y espirituales. Una propaganda tremenda y sostenida por los medios, lapolítica del gobierno y las universidades agrícolas y las presiones de las economíasnacionales e internacionales contribuyeron a la situación presente. Así, los principiosy las políticas honrados a lo largo del tiempo han disminuido y están al borde de laextinción. No se intentó realizar ninguna evaluación crítica de esta situación, aunqueresulta claro que las pérdidas en términos de civilización y ecología son inmensas.

Las experiencias agrícolas indias -nuevas y viejas- revelan al compararse, ciertascontradistinciones interesantes. Las prácticas premodernas nunca fueron eco-destructivas como muchos de sus equivalentes modernos. El sistema antiguo sebasaba en una visión espiritual de la naturaleza, mientras que la visióncontemporánea es totalmente mecanicista y materialista. La cooperación con lasfuerzas naturales era el distintivo de la agricultura tradicional; la agricultura modernaquiere obligar y dominarlas. La devoción era un sentimiento humano que vinculaba alos humanos con la naturaleza. Ahora esto se ha reemplazado por avariciainsaciable. Como resultado, una visión amplia fue reemplazada por una estrecha y elcaos está suplantando el control. Debido a este cambio básico, no resulta raro quelas tensiones internas del humano con su entorno se hayan incrementado. Estastensiones tienen a los signos y síntomas de la degradación general de la cualidad,los motivos y el manejo de la vida humana. Claramente ésta es una situación querequiere de atención urgente.

Obviamente, debemos entender y revivir el marco mental antiguo y los patrones devida que se desarrollaron de él. Esto es difícil, pues los valores involucrados se hanvuelto débiles y discordantes. Tendrá que reafirmarse y promoverse. Esto nosignifica ni debe significar que se debe rechazar todo lo que la mente moderna hacreado, sino que se debe descartar aquellos valores y métodos que entran enconflicto con los ideales que mantenían al régimen anterior y aquellos quepromueven el desequilibrio. Además se debería adoptar como beneficiosas aquellasprácticas e ideas que clarifican y cualitativamente mejoran las tradicionales.

Para esto, debemos sobreponernos al mito vano y glorioso de todo lo que esmoderno es bueno y debe aceptarse, y que todo lo antiguo no vale y debedescartarse. Debemos recordar que el mundo trabaja sobre la base de satya, larealidad, que está siendo revelada constantemente a los seres humanos en todo eltiempo. Por ejemplo, se descubrió hace tiempo que uno mas uno son dos y ningunainvención nueva ha alterado esta verdad matemática. Las matemáticas nuevas y máselevadas no pueden ser reales si rechazan esta verdad antigua pero real, reveladaal hombre muchos miles de años atrás. Analogías similares se aplican a los reinosculturales y agrícolas

La cosmovisión y la agricultura de la India

El acercamiento indio a la vida y a todas sus dimensiones, antes de la era presente,se basaba en la cosmogonía védica que era totalmente espiritual. Los Vedas hanpredicado que el mundo como creación tiene un substrato divino. Todo tipo de cosas

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creadas, animadas e inanimadas, son mutuas y vinculadas por el amor divino. Eluniverso tiene un propósito y todo ha sido creado para cumplirlo. Los humanos tienenuna responsabilidad particular porque se les ha dado poderes únicos dediscriminación, conocimiento y sabiduría, y deberían entender estos principios decreación y aplicarlos para vivir una vida feliz. Todas las actividades humanasdeberían mantenerse dentro de los límites de la ley moral.

Resulta interesante que los Vedas ven a la agricultura como la actividad humana máshonorable. La agricultura es un área donde lo humano y lo divino cooperan paramantener la creación y para hacer un plan sin improvisación para las criaturas. Unhimno en el Rig-Veda dice: No juegues dados. Involúcrate en la agricultura.Adquirirás abundancia y prosperidad. Esto te traerá fama y reconocimiento. Asíllevarás una vida feliz. El Bhagavad Githa, otro escrito honorable basado en losVedas, dice: Si respetas y cooperas con los dioses, ellos también te respetarán ycooperarán contigo. Por este respeto y cooperación mutuos, conseguirásprosperidad material y espiritual.

Hay dos suktas (compilaciones de himnos) famosos. Uno es Bhoomi Sukta o himnosde la Tierra, y el otro es Anna Sukta o himnos de Comida. En el primero se habla dela Tierra Madre y se equipara a la relación humana con ella, como de una madre consu hijo. Ella espera que la adoremos devotamente porque es la que nos da comida,agua y aire, los tres requisitos esenciales para la vida. El Anna Sukta equipara a lacomida con Dios. Nos da vigor y valor y a través de ella conseguimos nuestrosobjetivos materiales y espirituales. Así, a través del pensamiento indio no solamentela tierra sino sus elementos y productos han sido deificados y venerados. La tierra esvista como un ambiente sagrado y se advierte a la gente a vivir frugalmente, aadoptar una actitud de "vive y deja vivir", no sólo con otros humanos, sino con todala vida, móvil o inmóvil. Ya que los humanos tienen el poder de una mente superior,tenían que comportarse como los guardianes y cuidar la riqueza llamada naturaleza.

Los santos y los sabios, los líderes más sabios en la vida social india, idearon unaforma de vida balanceada material y espiritualmente rica. La agricultura y varios tiposde actividades basadas en ella fueron diseñadas dentro del marco de la ley moral quetambién aseguraba la sostenibilidad ecológica. Las necesidades humanas podríansatisfacerse, pero se condenaban las avaricias humanas. Una cultura basada enestas ideas desarrolló una sociedad que era lo más ideal posible. Esta culturautilizaba rituales, ritos, festivales, artes y diseños arquitectónicos como instrumentospara lograr objetivos específicos. Nunca se pensó que el proceso evolucionario de lanaturaleza y las políticas humanas de desarrollo fueran adversarios. El mundomoderno ha tomado un camino muy diferente, uno que probaría seguramente, sersuicida en el análisis final. Krishi Prayoga Pariwara quiere recrear esta visión antigua,y actualizar las técnicas y estrategias hacia ese fin, utilizando tanto las experienciasy sabidurías tradicionales como las modernas.

La vaca - el animal sagrado

En la India, la Vaca es muy respetada, venerada y se cree que es el hogar de todoslos dioses, particularmente de Lakshmi (Laxmi), la diosa de la Prosperidad. En las

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familias de los campesinos, seofrece comida a la Vaca cadamañana antes de comenzar lasactividades diurnas. La Vaca es unaparte inseparable de la comunidadgranjera. Se la veneraparticularmente durante el festivalde luces, Deepavali, en el mes deoctubre, cuando la Vaca esdenominada "Kamadhenu" quesignifica un animal con el poder debrindar cualquier cosa que unapersona desee y pida. Todos losproductos de la Vaca son usados enla agricultura. El Sabio Parashara(500 D.C.), apunta la importancia deutilizar el animal y su bosta en laagricultura. Vrkshayurveda de Chavun-daraya (1025 D.C.), trata laagricultura y la botánica y describeel uso de la leche para cambiar elcolor de las flores y para reforzar elsabor de la fruta. Panchagavya, unamezcla de cinco productos de Vaca:bosta, orina, leche, ghee y cuajo seutilizan en la medicina humana, para activar el suelo y proteger las plantas de lasenfermedades.

KPP experimentó con las ideas brindadas en los textos arriba señalados y consiguióbuenos resultados utilizando los productos de la Vaca. Los que apoyan la KPPutilizan la orina de la Vaca (preñada y no preñada), su bosta, cuajo, suero, ghee ynata en la agricultura. Además utilizan el líquido amniótico como promotor de salud ypara inducir el florecimiento. La orina de la Vaca se usa como un rociado foliador, labosta se utiliza en la composta, la leche se usa como un rociado antiviral, el suero yel cuajo para incrementar la actividad microbial en el suelo, el ghee para eltratamiento de las semillas, etc.

Estrategia

Actualmente KPP, junto con la fundación de agroinvestigación Sanjeevana, estádesarrollando un ala de agroinvestigación, un ala de servicio e investigación y un alade educación de desarrollo. Todo esto estará en una parcela de 15 acres enJambane, Sagar Taluk, en Karnataka.

El ala de investigación agrícola ha comenzado las Tecnologías y Sistemas Indígenasde Conocimiento (IKST) en la agricultura, que son las fundaciones de los planes dedesarrollo alternativo. El proceso se acelerará a través de la cooperación activa conel programa COMPAS. KPP ha desarrollado un cuestionario que brinda oportunidadamplia a los recolectores para que adquieran información de los comunarios. Ya se

Poster utilizado extensivamente por Krishi PrayogaPariwara (KPP)

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ha recolectado una cantidad de literatura antigua y medieval sobre agricultura ytemas relacionados y esta búsqueda continuará. KPP está diseñando investigacionesen comunidades y la validación científica de las prácticas antiguas obtenidas deestos textos. Las tecnologías comprobadas se difundirán por seminarios, talleres yentrenamiento. KPP ha organizado más de 300 seminarios y talleres con este fin, alo largo de los últimos 4 a 5 años. Más de 25.000 campesinos han participado enestos programas. Ha influenciado a gran número de campesinos para que seintroduzcan en la agricultura orgánica. KPP mantiene informado al público sobre lasactividades que se realizan a través de boletines periódicos y libros publicados en lalengua local, Kannada. KPP ha desarrollado vínculos con muchos individuos consimilares objetivos e instituciones dentro del estado, en el país y en el exterior paraayudar a reforzar sus esfuerzos y desarrollar una filosofía agrícola holística y detécnicas seguras.

Un ala de investigación sobre salud ha comenzado a documentar las tradicioneslocales de salud. Tiene planes para desarrollar mini jardines de hierbas conpropósitos de investigación en varias partes del área operativa y está planeandobrindar servicio a los enfermos a través de una combinación de hierbas medicinales,naturopatía, yoga, magnetoterapia y meditación.

El ala de educación tiene planes de reunir a jóvenes, en forma selectiva, dediferentes unidades comunitarias organizadas por KPP y entrenarlos. Elentrenamiento será dirigido a promover la filosofía correcta para el desarrollo, unestilo de vida ecológico, y procurar cambios socioeconómicos deseables, basados enlos valores culturales del país, que son positivos y comprobados en el tiempo. Elentrenamiento sería no informal y participativo.

Acercamiento de investigación

Metas. El experimento podrá tener varias metas en lo que concierne a Tecnologíasy Sistemas de Conocimiento Indígenas (IKST). La comprobación puede llevarse acabo para medir la eficacia de la tecnología para solucionar el problema presente; opara entender las relaciones de causa y efecto, los valores, y las interrelaciones einterdependencias de los diferentes factores involucrados en IKST. Tambiénpodemos embarcarnos en la experimentación para hacer las modificacionesnecesarias y los mejoramientos a IKST, que harán que sea más adecuado para losproblemas presentes y las condiciones locales. Finalmente, podemos validar unatecnología desde el punto de vista ecológico, ambiental y psicológico.

Entrando a la comunidad. Por lo general, miembros o representantes de la villase acercan a KPP pidiendo ayuda. El equipo KPP entonces estudia el grupo o la villay se realiza una indagación para brindar toda la información que se requiere en lo queconcierne a infraestructuras, patrones de cultivo, estatus, métodos de cultivo,condiciones socioeconómicas, comunidad o instituciones comunitarias, festivales,rituales, creencias, costumbres, normas y valores. El método participativo de estudioabarca tanto al individuo como a la comunidad. Sin embargo, también hay ocasionescuando KPP entra a una comunidad para ayudar a ciertos individuos que han estadoen contacto con ellos o puede realizar seguimientos, visitas y diálogos previos. El

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personal KPP también puede estar comprometido en ferias, festivales, ceremonias yrituales organizados por la comunidad. KPP también puede organizar reuniones a losque se invite a líderes comunitarios, curanderos, doctores, sacerdotes, espiritualistasu otros miembros de la comunidad. El proceso de entrar a la comunidad muchasveces es guiado por las capacidades intuitivas, espirituales y lógicas del equipo KPP.

Prerequisitos para la experimentación. El equipo KPP debe considerar ciertosprerequisitos para comprometerse en un proceso de experimentación concampesinos o villas. Primero, las instituciones, tradiciones, cultura, creencias, valoresy normas locales deben respetarse y entenderse. También es importante considerarla posición de los recursos de la comunidad y respetarse las costumbres específicasa su ubicación. Si hay diferencias por género, generación o variables similares, éstasse deben considerar junto con el marco temporal de la comunidad. Tanto KPP comola comunidad deben estar listos para aceptar los resultados de los experimentos.

Identificando un problema. KPP da prioridad a los problemas actuales a los quese enfrenta la comunidad. Por ello hay la necesidad de identificar estos problemas yla indagación en la villa es una base importante para esto. El equipo KPP, junto conlos líderes de la comunidad y otros miembros esenciales de la villa, analiza laindagación e identifica los problemas. Luego los problemas son categorizados sobreprioridades fijadas por la comunidad, luego de un diálogo con el equipo KPP. Ahorala tarea es resolver el problema. Primero se estudiarán y entenderán las raíces delproblema. Esta información entonces se relatará al IKST apropiado de la comunidad,y un experimento se llevará a cabo para comprobar la eficacia del IKST elegido pararesolver el problema. Además de esto, KPP también realizará experimentos paralograr las metas mencionadas anteriormente.

¿Cómo elegir parámetros? KPP elige los parámetros sobre la base de las metasapropiadas para los experimentos. Los parámetros se seleccionarán de perspectivastécnicas, espirituales, sociales y económicas. El proceso de selección es apoyadopor la literatura, sea contemporánea o antigua, con diálogos con los expertos,estudiosos, científicos, líderes espirituales, médiums espirituales y las experienciasde los individuos. Además de esto, también se eligen parámetros a través de unacercamiento intuitivo, heurístico y/o lógico.

Diseño de experimentos. Los experimentos son diseñados con la ayuda de losrepresentantes de la comunidad, científicos y el equipo KPP. El proceso considera eldiseño convencional y local o tradicional, si es que hubiesen algunos. Basándosesobre las metas y los parámetros elegidos, los espiritualistas, curanderos,sacerdotes, astrólogos serán tomados en cuenta en el diseño del experimento.

Monitoreo. El proceso experimental se observará y registrará por personasinvolucradas en el experimento. El entrenamiento, ingreso de esfuerzos e insumos,la logística, información, guía y sugerencias serán brindados por el equipo KPP.

Análisis y evaluación. Las observaciones son analizadas y evaluadas conrespecto a los parámetros fijados para el experimento. Habrá un análisis estadístico,

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un análisis lógico y un análisis que tome en cuenta los aspectos de la cosmovisiónde IKST. También se realizará un análisis económico de todo el proceso para evaluarla viabilidad económica del IKST. Luego se discutirán los resultados en relación a losobjetivos del experimento y se llegará a una conclusión sin sesgos. Esteacercamiento se puede resumir en el siguiente diagrama.

DIAGRAMA DEL PROGRAMA DE KPP

Documentación deTecnologías ySistemas de

ConocimientosIndígenas IKST

Apoyo depublicacionesbibligráficas

(tecnologías viablesexistentes)

Literatura antiguay contemporánea

Diseño experimental

Difusión de hallazgos

Swadeshi Swavalambi Savayava Krishi - SSSK(agricultura autodependiente ecológica)

Examen de viabilidad de SSSK (adaptación exitosa de tecnologías)

Ejecución de experimentos en comunidades

Registro de observaciones

Indicadores de campesinos

Indicadores científicos

Indagacióncomunitaria

Identificación deproblemas

Análisis y evaluación

Recomendación

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Las conclusiones positivas que comprueben que IKST es eficiente y puede resolverun problema particular, serán entonces difundidas a los miembros de la comunidad ya otros individuos interesados. Las adaptaciones exitosas y la mayor aceptación dela comunidad motivará a KPP formular las recomendaciones necesarias en sufilosofía SSSK y su paquete.

Logros

KPP apoya Swadeshi Swavalambi Savayava Krishi (SSSK). La filosofía es usar losrecursos locales eficiente y óptimamente para lograr la producción agrícolaautodependiente y ecológica. Este paquete incluye Agnihotra, una vaca y un tulasi(Basil-Oscimum sanctum). Agnihotra simboliza la contribución del individuo a lasociedad y al entorno. Es un ritual ejecutado dos veces al día, exactamente al salir yal ponerse al sol. Requiere una vasija de cobre o arcilla de forma piramidal, una tortade bosta de vaca, ghee de vaca y arroz que no esté roto, aksatha. Las tortas de bostade vaca colocadas dentro de la vasija son encendidas. Aksatha untado con ghee devaca se ofrecerá a agni (fuego), durante el canto de dos mantras cantadosexactamente al salir y al ponerse el sol. Se dice que el proceso cura el entorno,purifica la atmósfera y devora los gases nocivos. También eleva la energía humana.Se supone que el ritual es un acto de reciprocidad por lo recibido por el individuo delentorno. Agnihotra tiene múltiples usos en la agricultura. Se dice que varias pestes yenfermedades no pueden vivir en esta atmósfera. La ceniza de Agnihotra con aguase utiliza en el tratamiento de semillas, el agua de la ceniza se aplica al campo.Además, la ceniza se usa al curar varias enfermedades y dolencias humanas.Agnihotra es un ritual simple que puede realizarse por cualquier persona: no haybarreras de casta, sexo, religión o edad.

A primera vista, KPP aboga por una agricultura basada en la vaca. Una vaca esnecesaria para fertilizar un acre. Hay diferentes métodos de preparar la bosta,como el compostado Nadep, el método Pradeep Tapas, los métodos Krishi Nivasay el compostado Ver-mi. Un campesinopuede evaluar lascondiciones delcampo y los requeri-mientos de loscultivos y puede optarpor cualquiera de es-tos métodos. El fertili-zante enriquece la sa-lud de la tierra y sufertilidad. Lascompostas, llenas defermentos útiles,brindan los nutrientesnecesarios a lasplantas. La bosta devaca es un insumo

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necesario en el compostado. Además de la bosta de vaca, también se utiliza laorina de vaca en la producción de los cultivos. La orina de la vaca, especialmentede vacas preñadas, es rica en hormonas y ayuda al crecimiento de los cultivos; serocía al cultivo diluido a 1:10. También ayuda a mantener alejadas las pestes. Sepuede mezclar con varias recetas de plantas. se conoce que la leche de vaca esun antiviral y puede controlar enfermedades virales en muchos cultivos cuando serocía una mezcla diluida con 1:10 de leche de vaca. También se usa en eltratamiento de semillas. Lokopakarum (Chavanduraya), un texto que data de 1025DC, dice que la leche de vaca diluida que es echada a la base del hibisco rojoresulta en la producción de flores blancas. La orina del buey se usa en eltratamiento de las semillas. El cuerno de la vaca es el instrumento utilizado paraabsorber la energía astral y cósmica y se usa en la agricultura biodinámica. Elcuerno, relleno de bosta o silicio es instrumental en las preparacionesdenominadas 500 y 501.

Además de estas ideas, KPP sugiere muchas otras técnicas agrícolas ecológicas. Aveces se utiliza Partenio, Eupatorium y Gliricidia en la preparación líquida defertilizante que se aplica con rociador o directamente a la base de las plantas. Elfluido amniótico se usa como un promotor de crecimiento rápido y un inductor deflorecimiento por ser rico en hormonas de crecimiento. Hemos desarrollado recetasque ayudan a los frutos y a prevenir que las flores se caigan. En lo que concierne abiocidas, el trabajo principal de KPP es ayudar en la protección de las plantas.cocciones de Neem, Adathoda, Calotropis, Agave, Pongamia Buganvilia, Embelia,etc. se usan para prevenir pestes y enfermedades.

Dentro de COMPAS, KPP quiere realizar las siguientes actividades:

• Documentación del saber campesino y de las instituciones indígenas. La docu-mentación se realizará de forma participativa. Primero se identificará la poblaciónrelevante, luego se la estudiará en cuanto a condición socioeconómica, ubicacióny especialidades. Se consultarán a los mayores para documentar el conocimientoy las instituciones indígenas. Los recolectores de la información escucharán a loscampesinos y les incentivarán a dar más información a través de preguntas. Lainformación también se recolectará a través de niños en edad escolar que seránmotivados por premios especiales. La información recolectada se compilará deacuerdo a cultivos, épocas, localidad, operaciones agrícolas etnocomunidades,creencias y veneración.

• Recopilación de literatura antigua. Para apoyar el saber campesinodocumentado y para obtener información nueva, los textos clásicos como losVedas, Puranas, Shastras y otra literatura antigua y contemporánea seránrecolectados. También contactaremos institutos de investigación oriental,bibliotecas principales e instituciones con intereses similares. Si es necesario, lostextos clásicos se traducirán a las lenguas locales.

• Identificar a campesinos con mentalidad investigativa. KPP cree que "Lanecesidad es la madre de la invención". Los campesinos se enfrentan a muchosproblemas en el campo. Los problemas pueden ser técnicos, financieros,administrativos o de otra naturaleza. KPP se concentra en problemas técnicos.

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Para maximizar ganancias, el campesino trata de encontrar una solución a susproblemas. En este proceso se vuelve un científico, tiene que conseguir toda lainformación que pueda sobre cultivos, suelos y condiciones ambientalescontactando veterinarios, agricultores, estaciones de investigación, universidades,institutos, individuos o literatura sobre el tema. El proceso es puramente deexplotación. Ahora KPP tiene más de 50 científicos de este tipo a quienes loscampesinos pueden consultar. Sus intereses varían e incluyen selección desemillas, tratamiento de semillas, reclamación de suelos, enriquecedores de suelo,protección para plantas, fertilizantes líquidos, armonizadores de crecimiento yreguladores, procesamiento, inhibidores o promotores de maduración,almacenamiento y cosecha. KPP admira los logros de los campesinos y les brindala información necesaria a las personas y recursos para facilitar su procesoexperimental.

• Organizando talleres para compartir experiencias y para el intercambio.Durante los últimos 6 a 7 años, KPP ha organizado reuniones de campesinos ycientíficos dos veces al año. Campesinos de diferentes partes de Karnataka sereúnen; se presta atención a las técnicas exitosas experimentadas, y se compartelas experiencias amargas con la experimentación, es un programa de interaccióndialéctica. Se discutirán problemas sin resolverse y se sugerirán diferentestratamientos a los campesinos que conduzcan experimentos.

• Organizando reuniones masivas de campesinos. Desde 1992 se organizanreuniones masivas de campesinos, en forma esporádica, para mantenerlos encontacto con Swadeshi Swavalambi Savayava Krishi ( SSSK), la filosofía de laagricultura. Se transmiten las técnicas exitosas y aceptadas de los campesinosexperimentados. Los campesinos son educados en todos los aspectos de laagricultura, incluyendo mercadotecnia. Se responderán las respuestas de loscampesinos. Usualmente estos programas se organizan en las villas para elbeneficio de campesinos individuales, grupos de campesinos, para la comunidad ola nación. El programa es seguido por la formación de las unidades KPP.

• Organizando las unidades KPP a nivel comunitario. Las unidades a nivelcomunitario consistirán de un mínimo de 5 campesinos que practican agriculturaindígena, autodependiente y ecológica. El equipo de las oficinas centrales de KPPlos asistirá para desarrollar las habilidades y capacidades de cosmovisión para unacercamiento alternativo. KPP atenderá las necesidades individuales y lapromoción de intereses de grupos para el beneficio de la villa en su conjunto. Launidad se convertirá en el centro de producción de las comidas orgánicas. El gruposerá educado para entender su comunidad, sus recursos y conocimiento y lasformas de hacer un uso óptimo de estos recursos. El acercamiento es holístico yecológico. Los miembros de la unidad estarán involucrados en el "Grama vikasa",el proceso de desarrollo endógeno que está dirigido a lograr la autodependenciade la villa. Las visiones necesarias para este desarrollo serán otorgadas.

Claramente la aceptación y las acciones prácticas por grandes grupos de personassirve de prueba para la viabilidad de la agricultura indígena, autodependiente yecológica.

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El 18 de septiembre de 1998, el Sr. Purushothama Rao murió repentinamente. Fueel iniciador de KPP y un hombre de gran visión, carisma y dedicación. Ha sido unpionero en el desarrollo de prácticas locales que estaban en acorde con las leyes delmundo natural y espiritual. Sus ideas y su ejemplo se mantendrán como una fuentede inspiración para COMPAS.

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La sinergia de la cultura yla espiritualidad refuerza la biodiversidadVanaja Ramprasad, Krishna Prasad y Gowri Gopinath

Una villa remota, aunque no alejada de una metrópoli, se está despertando alllamado de las aves y los animales mientras amanecía. Yellama, madre de tres niños(de diez, ocho y seis años) recuerda que es Sankranthi, un festival de cosecha acelebrarse en la villa. Es un día de gratitud y de agradecimiento. Yellama se ocupade decorar la casa y de limpiar el piso con una pasta de bosta de vaca. Las flores ylos granos, que representan una cosecha abundante, son pegados en las paredes dela entrada. Yellanma entra a la casa y comienza a limpiar el establo y a decorar losanimales. La familia se alista para el pooja, la ofrenda o la oración realizada en elcampo, donde el grano cosechado es acumulado. En el campo abierto, al medio detodo lo que forma parte de su subsistencia -los animales y los utensilios-, se invocaen un fuego pequeño que simboliza al Sol todopoderoso. Un plato de arroz, lentejasy jaggery (azúcar sin refinar), se ofrecen como agradecimiento. Su ganado esbañado y cuidadosamente decorado con flores y bermellón. Esa noche, los animalessaltarán dentro del fuego sagrado al frente del templo. El saltar la llama sagradarepresenta una oración para la salud del ganado.

Al sur de Bangalore, en la India, y cerca de esta ciudad electrónica y computarizada,un grupo de comunidades se anida entre las montañas. Están muy bien protegidasde la población urbana y de los desarrollos tecnológicos de la ciudad y son pobladasprincipalmente por comunidades agrícolas y gente tribal, como los Irulas. Lasprácticas tradicionales y las percepciones de esta gente rural y la fuente principal desu vida diaria, se encuentran fuera del dominio e interpretación de la cienciamoderna.

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La sinergia de la cultura y la espiritualidad refuerza la biodiversidad

Un componente importante e integral de los recursos naturales es la biodiversidad entodas las formas de vida. Desde el organismo más pequeño hasta la amplia variedadde flora y fauna que se puede hallar. La noción de que toda la vida se une y mantienea la tierra solía ser un concepto familiar. La vida de la gente indígena, los "tribales",estaba estrechamente imbricada con el ecosistema. Las civilizaciones antiguas, lagente indígena y popular vivía del arte de la conservación. Con la crecienteurbanización, la automatización y la químicalización de la vida, la carga se estáponiendo sobre los sistemas de soporte de vida, como el aire, el agua, la vida animaly vegetal. La presión sobre los recursos que disminuyen ha llevado a muchas formasde vida al borde de la extinción.

La fundación GREEN es una ONG que trabaja con pequeños campesinos en lasregiones secas del sur de la India. Su objetivo central es la conservación de labiodiversidad para la agricultura sostenible. Su preocupación principal es larestauración de los recursos genéticos agrícolas perdidos (mijo, palay y otrascosechas). La fundación GREEN busca desenmarañar algunos de los muchoshechos no conocidos de la biodiversidad en su relación con la conservación de laflora salvaje, de los cultivos agrícolas, de los árboles y del ganado. Esteacercamiento para conservar la diversidad significó construir sobre métodos decultivo, de propagación, de uso y conservación de varias formas de vida que tenía lagente. Dentro de COMPAS, el empuje del proyecto presente será enfocarse en laconservación de las formas de vida, lo que incluye cultivos agrícolas, plantasmedicinales, ganado, agroforestería y microflora de suelos.

Cerca de cincuenta villas serán cubiertas, veinticinco en Denkanikottai, Tamil Nadu yveinticinco en Kanakapura Taluks, Karnataka. Las villas están estrechamente ligadasy tienen mucho en común. Viven bien dentro o al lado del bosque. Estamosparticularmente conscientes del hecho que, debido a que son remotas, su cultura ysus estilos de vida están intactos. Thalli es uno de los bloques más grandes, con 50Panchayats y cerca de 370 villas y pequeños cantones. De la población total de148.000/hrs., aproximadamente 46.966, son de las villas en el área del bosque. Esun paisaje bello con colinas y terrenos ondulantes. Las temperaturas nocturnas, sinembargo, son bajas y pueden llegar a los 10 grados C en el invierno; los veranos sonagradables. El suelo en el área del proyecto fue identificado como laterita roja y eltipo más común en el área es la lama roja y arenosa. La caída promedio anual delluvia es de alrededor de 800 mm. Estas villas han sido descuidadas, en lo queconcierne a facilidades infraestructurales como caminos, educación, centros desalud, transporte y comunicación.

El área es una continuación del bosque Madumalai del Ghats oriental: un bosque ricoen flora y fauna. Lantana camera, junto con otros arbustos espinosos, crece por todolado. Especies forestales como Semicarpus, Anacardium, Lirio de gloria, orquídeas,son ricas y ornamentales. Las especies comerciales incluyen la madera de sándalo,de rosa, tamarindo, honge y bambú. El bambú ha estado desapareciendorápidamente en años recientes, no sólo porque es comida para los elefantes, sino porlos remates que efectúa el gobierno. Ahora se está procediendo a replantarlo. Loselefantes, venados, conejos, puercos salvajes, zorros, monos y osos viven en estosbosques. Los elefantes dan muchos problemas a la comunidad agrícola y se debeproteger los cultivos contra ellos.

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La diversidad agrícola se ha mantenido por los campesinos. Un sistema básico decultivo mixto se ha mantenido intacto a lo largo del tiempo. Hasta cierto grado, lassemillas indígenas han sido reemplazadas por variedades de alto rendimiento. Ragi(mijo), variedades de legumbres y semillas oleaginosas son los cultivos principales.Al norte de Thalli, donde hay suelos de lama arenosa y temperaturas levemente mástempladas, las nueces de tierra son cultivadas a gran escala y el área es famosa porellas. Aquí los campesinos compran su comida y el heno para el ganado. El agua essacada de fuentes perennes y pequeños tanques. Sin embargo, el flujo de lascorrientes en el bosque fluyen hasta llegar al Río Cauvery y no se utilizan para lairrigación. En vez de ello, las necesidades de irrigación son satisfechas con pozos ytanques privados. La irrigación pluvial es la más común y casi el 90% de loscampesinos dependen de la lluvia. Debido al incremento de la población y a lamigración, la deforestación es un rasgo común y es ocasionada por la extensión delárea de cultivo y por la necesidad de leña que tiene la gente.

Los grupos de casta, como Lingayat y Vokkaligas, dominan el área. Otras castas,como Vanniyar, Gounder, Vadda, Kumbai, Golla, Besta, Harijans y musulmanestambién se pueden hallar hasta cierto grado en las villas. Los Lambanis e Irulasforman un porcentaje muy reducido de la población de la villa. La poblaciónmusulmana se concentra al norte de Thalli, por ser un área potencial para el negocio.Aunque haya diversidad de castas, la gente normalmente sigue los valores comunes,las reglas, las costumbres y creencias de su comunidad. Junto con los principalesfestivales también celebran los festivales locales asociados con las deidadescomunitarias para agradecer, evocar las bendiciones para las buenas cosechas ypara asegurar el bienestar de toda la comunidad. A pesar de los avancesconsiderables en muchos aspectos de la vida, el transporte aún es muy pobre y lagente debe caminar millas hasta sus comunidades. Los inválidos deben ser llevadosen canastas por muchas millas cuando necesitan tratamiento en un centro médico.Aunque la gente de la tribu es muy tímida, sus ropas tradicionales, que son muybordadas, los ancianos continúan utilizándolas. La generación más joven también seviste de esta forma y a veces escoge estilos más modernos.

La gente aún recurre al bosque para sus cultivos alimenticios y para conseguir losrecursos que les brindan ingresos, durante el verano o en otras estaciones. Brotesde bambú, tubérculos, moras y ciertas hojas tiernas son los suplementos alimenticiosmás preferidos. Las actividades principales generadoras de ingreso en el verano sonla recolección de semillas pongamea y el procesado de tamarindo. El contacto de lacomunidad con pueblos y ciudades, la exposición de los jóvenes a los mediosmasivos, así como la intrusión de gente externa ha tenido un impacto en la poblaciónjoven. Los miembros más antiguos de la comunidad son autodependientes y durosen su actitud y son ricos en destrezas y habilidades humanas y conocimiento. Lagente joven y los niños se hallan en la encrucijada, aún encontrando sus valores.

Semillas sagradas, género y santidad cultural

La agricultura tradicional en la India es una de las más antiguas, aunque una de lasformas más avanzadas de producción de comida. Las prácticas alimenticias no se

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formaron simplemente debido a un entendimiento del mecanismo de la naturaleza,sino como resultado de una ciencia que era accesible a la gente en su vida cotidiana.No fue la ciencia del laboratorio. Los campesinos escogen los tipos de cultivos o lasvariedades, dependiendo de la profundidad de los suelos, de su capacidad deretención de agua, de la inclinación y el drenaje, y a través de la observación cómotodo interactuaba. Las combinaciones de diferentes condiciones agroclimáticas,como el bajo nivel de lluvias y las elevadas temperaturas, aunadas a las distintascondiciones de suelo, dieron lugar a combinaciones de varios cultivos y rotación decultivos. La limitación del trabajo doméstico determinó aún más el tipo y el patrón decultivos. La agricultura tradicional, por lo general, aseguraba la seguridad alimenticiay preservaba la diversidad genética.

El género y la biodiversidad se hallan vinculados no sólo simbólicamente sinó en eldominio material. Las mujeres juegan un rol principal en la conservación de semillasa nivel de la parcela. Las mujeres son las que deciden la cantidad de semilla quedebe preservarse, la variedad y los métodos necesarios para su preservación. Lasmujeres son las que deciden cuándo se requiere el cambio y qué semilla debeprestarse o cambiarse. Ya que las mujeres comparten el poder sagrado de Shakti(poder femenino de la reproducción), junto con la semilla, son las mujeres las queestán investidas con la responsabilidad de selección, conservación y propagación.Estos procesos son aspectos íntimos de la reproducción de la biodiversidad a travésde ceremonias y festivales.

El rol de las mujeres en la selección de las semillas comienza cuando los cultivosflorecen. En las zonas de cultivo de ragi (mijo), al sur de la India, la mostaza es laprimera en florecer. Coincidiendo con la aparición de esa flor, se celebra un festivalllamado Gowri Pooja, en el que las múltiples relaciones entre la planta, y el suelo yel agua y otros cultivos son reconocidos y mantenidos. La diosa Gowri es identificadatanto como una diosa del agua, que es esencial para el crecimiento del cultivo, y conla fertilidad de la flor para la formación de una buena semilla. Como parte del festival,las flores son llevadas a sus casas y veneradas. En partes de las regiones deKarnataka, donde se planta el sorgo, jóvenes muchachas solteras recogencontribuciones del público, cantando canciones en honor al poder de la Diosa Gowri.Las muchachas también llevan tierra fresca del estanque del pueblo, simbolizando elsuelo fértil, y hacen un ídolo con ella. Luego de la ceremonia, el ídolo es metido enagua. De esta manera, la ceremonia rejuvenece las conexiones entre el suelo, elagua y la biodiversidad. La selección de la semilla es un proceso continuo y, puestoque las mujeres están involucradas en quitar las hierbas, en recoger los cultivos yrecolectar los granos, ellas ven a las plantas crecer a través de todo su ciclo vital yseleccionan semillas en todas las etapas.

La identificación de frutos que producirán buenas semillas comienza con larecolección de vegetales verdes, como es el caso de las legumbres asociadas con elragi o mijo. Al recolectar los porotos verdes, las mujeres identifican qué planta serápermitida madurar hasta llegar a tener semilla de buena calidad, sobre criterios detamaño, formación de grano, ataques de pestes e insectos, por ejemplo. Al recolectarlos porotos, las mujeres observan las espigas de los principales cultivos de cereales,especialmente en el caso del sorgo y bajra (mijo perla). Las espigas que son las más

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grandes y que tienen muchosgranos, son elegidos para la repro-ducción. Al elegir y guardar lassemillas, las mujeres determinan lacantidad de semilla requerida parados temporadas de cultivo. Estopara evitar el riesgo de sequía y laposibilidad de quedar sin semillas.Además, una cierta cantidad desemillas es mantenida aparte paraofrecer como regalos a los pobresy a los dioses y diosas.

Cuando las espigas elegidas sonllevadas al campo de trillado, lasmujeres le dan la bienvenida a laprimera carga o al primer carro,haciendo una pooja u ofrenda. Enel último día del trillado, losmontones de grano, incluyendo lassemillas, son veneradas por lasmujeres. Antes de transportar losgranos a casa, un poco de granode cada montón es dado como unregalo a los pobres. Las familiasque brindaron ayuda tambiénreciben su regalo en grano. En laceremonia realizada por lasmujeres antes de que las semillasde los cereales sean llevadas paraalmacenarse, se invoca a fuerzasesenciales para un buen cultivo. Elagua se simboliza en la forma de un perol de batir, la protección contra las pestes essimbolizada en la forma de hojas o la rama de un árbol o arbusto. La fertilidad delsuelo es simbolizado con bosta de vaca y hierbas en la forma de pasto. De estaforma, el ritual ubica a la conservación de la biodiversidad dentro de la compleja redde la vida que mantiene y rejuvenece la productividad de las plantas. El ritualtambién forma la base de preservación de la semilla. De esta forma, la hoja utilizadaen la ceremonia para el control de pestes se utilizará para almacenar grano. La hojalakkli (Vitex negundo), se usa para preservar el palay. Donde no haya lakkli enabundancia, se utiliza el neem. En algunos casos las semillas son mezcladas conmostaza o mijo para preservarse. Tur (arveja paloma), se mezcla con arena parapreservarse. En otras instancias, las semillas se conservan encima la cocina, paraque el humo mantenga a las pestes alejadas.

La calidad de las semillas es puesta a prueba a través de rituales ceremoniales enforma variada. Las semillas guardadas son puestas a prueba para ver su germinacióndurante un festival elegido, como Ugadi o Kamanna, o Holi o la fiesta de los diosesde la comunidad. En la región de sorgo, justo después de las operaciones de trillado,

Prueba de germinación Honneru realizado en el día Ugadi.

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los campesinos celebran un festival denominado Kamanna Habba, también llamadoHoli. En este festival, todas las fuerzas planetarias son agradecidas por ayudar aproducir una buena cosecha.

En los tres días, las mujeres dibujan símbolos, representando varios planetas, y losveneran como parte del agradecimiento a los planetas. Antes de la conclusión de laceremonia, las mujeres harán pequeños montones de todas las semillas que hanrecolectado para ese año. En cada montón, las mujeres echarán agua santificada. Siel agua se lleva a las semillas por un pequeño trecho, se considera que son de buenacalidad. Si no, entonces las mujeres de la casa tienen que tratar de intercambiarlaso prestarse semillas de otras personas. En el último día del festival Holi, luego derealizar la prueba de calidad, se realizará una prueba de germinación. En estaprueba, todas las semillas de mejor calidad elegidas se colocarán dentro de un coco,con un medio de buen fertilizante elegido del pozo de composta. Todos los granos,incluyendo los cereales, legumbres y oleaginosas, son colocados en el coco.Normalmente habrá nueve semillas, las Navdanya. Estas semillas serán veneradasy, al séptimo día, cuando las semillas hayan germinado, se las examinará. Lasmujeres buscarán reemplazos para las semillas que no germinaron bien. Así, a travésde pruebas repetidas, se mantiene la calidad de semilla al nivel del hogar agrícolaindividual.

En las áreas donde se cultiva el mijo, no se realizará una prueba de calidadinmediatamente después del trillado, pero se llevará a cabo la prueba de germinaciónen el día de Ugadi, el día de Año Nuevo en el calendario hindú basado en el ciclolunar. Luego de que se haya hecho una ofrenda a la deidad doméstica, la pareja -esposo y esposa -, colocan todas las semillas elegidas para la reproducción durantela siguiente temporada agrícola en un medio de fertilizante sacado del pozo decomposta. El fertilizante ha sido secado previamente. Luego de recoger laslegumbres, los cereales y las semillas oleaginosas, que son alrededor de nueve, selas venera. Al séptimo día, se lleva la prueba a la fuente de agua más cercana, dondese hace un pooja, un sacrificio, y se examina a las semillas para ver su germinación.Si los brotes no son buenos o son de reducido número, o si el nivel de crecimientono es el esperado (alrededor de tres pulgadas de largo), las semillas de esa variedadparticular no se considerarán lo suficientemente buenas para plantar en la siguientetemporada agrícola y los campesinos buscarán reemplazos. Dentro del espacio detres meses, entre las pruebas de germinación que se hallan incorporadas en lasceremonias y la temporada de plantado, se busca intercambiar o prestarse semillas.Normalmente se evita prestarse semillas porque se considera que es malcomportamiento. El intercambio recíproco es la base para el intercambio de semillasen la agricultura tradicional.

Unos días antes de plantar, las semillas se sacan del almacén para secarse ylimpiarse. Si es que, debido al mal almacenamiento, algunas semillas han sidoafectadas por insectos o gusanos, entonces se quitan estas semillas y se identificanlas buenas. En el día de plantarlas, las mujeres colocan las semillas delante de ladeidad doméstica y las veneran. En su camino al campo, cada mujer que lleva lassemillas visitará las siete hermanas (siete diosas del pueblo), y harán una ofrenda.Antes de comenzar a plantar, las mujeres veneran a los animales del arado, al arado,

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al taladro de semillas y cualquier otro equipo que se utilice para esto. En la regióndonde se cultiva el sorgo, son las mujeres las que realizan todo el plantado, mientrasque en las zonas de mijo, las mujeres darán las semillas a los hombres para que lasplanten. Las semillas ofrecidas a los dioses y diosas de las villas son recolectadaspara los pobres.

Ninguno de los procedimientos anteriores se siguen para las semillas denominadasVariedades de Alto Rendimiento (VAR) que se compran en el mercado. Mientras quelas variedades reproducidas por el campesino se consideran sagradas, lasvariedades VAR se consideran impuras. Se mandan directamente al campo y loshombres son los responsables de plantarlas.

Navagrahas: símbolo del macrocosmos

En los Vedas, el Sol es referido como el Alma del Universo. Varahamihira, el autor deBrahat Samhita, llama al sol "Kalatma" o el alma del tiempo. Sin embargo, losplanetas mencionados en la literatura son simplemente reflectores o transmisores dela luz y la energía solar. Estos rayos planetarios afectan los procesos biológicos ypsicológicos en los seres humanos, influenciando sus destinos con experienciasmalévolas o benévolas. Los textos describen Navagrahas: los planetas Marte(Mangala), Mercurio (Budha), Júpiter (Brahaspati), Venus (Shukra), Saturno (Sani),Sol (Ravi) y Luna (Soma), y dos nodos ascendientes y descendientes, Rahu y Kethu.Generalmente los nueve son venerados juntos. Se ha descrito que las posicionesplanetarias del sol y la luna afectan al agua de mar ocasionando mareas. Tambiénafectan los depósitos de fluido en la superficie de la tierra y en la vegetación. Losestudios recientes de los científicos en el occidente, revelaron que las manchassolares y la radiación solar influencian el comportamiento biológico. Las manchassolares se ha observado a lo largo de muchos años y se halló que varían en númerocada vez.

Algunas de las creencias tradicionales sobre la agricultura se han ligado a los rayosplanetarios. Es una creencia antigua que los árboles no deben cortarse cerca delmomento de la luna nueva, pues entonces su savia se secará muy rápidamente. Seha demostrado a través de experimentos llevados a cabo por nueve años que elcrecimiento máximo de trigo, correspondía al período de la luna creciente y que elmaíz crecía mejor cuando se lo plantaba dos días antes de la luna llena.

Rituales y veneración de la naturaleza.

Para la gente de las comunidades que vive cerca de la naturaleza, existe unainfluencia omnipresente de las fuerzas sobrenaturales del bien contra el mal, y de laglorificación de la naturaleza en sus diversas formas para mantener el ordencósmico. Prithvi, la Madre Tierra, es vista como una Diosa Poderosa que mantiene alas plantas y animales. Los árboles, los animales, las montañas, los lagos, las piedrasy las hierbas son deificadas y veneradas con gran reverencia.

Se puede ilustrar la forma en que el saber campesino está ligado a la medicinatradicional y la cosmovisión mirando la vida de Chikanna, de 70 años. Es el líder delpueblo y un curandero local bien conocido en la Comunidad Tribal de Irula, de

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Masthappana Doddi. Su vida diaria está gobernada por una serie de rituales,principalmente espirituales, que forman su bienestar mental en general. Despertandodel lado derecho de la cama, mira la foto de su deidad familiar, que cuelga de lapared. Cree que todo le irá bien ese día luego de este acto de observación y oración,que tiene un efecto terapéutico mental y emocional sobre él. Luego de lavar su cara,se para y reza hacia el este. Cree que el sol es una fuerza divina y poderosa que dabrillo y energía. Entonces ofrece pooja a la deidad familiar. Antes de comer, arroja unmanojo de comida hacia el techo, porque cree que la comida viene de la naturalezay este rito es una señal de respeto. Recolecta hierbas de los bosques solamentedurante Shoonya masa, de mediados de diciembre a enero. Las hierbas son secadasy se preparan las medicinas y almacenan en el cuarto de los dioses. Son ofrecidasen veneración en el festival Ayoodha Pooja. Antes de dar estas medicinas a suspacientes, se ofrece un saludo a su deidad familiar y guru (maestro). Las medicinasno son administradas los lunes y sábados, pues no tendrán efecto. El día de lunanueva es ideal para dar medicinas, especialmente para enfermedades crónicas yviejas. También es su creencia que los espíritus malignos serán destruidos en estedía. No permitirá que ninguna mujer aprenda su conocimiento, pero se lo enseña asus hijos. Como cabeza de una familia conjunta (16 varones, 6 mujeres), celebrantodos los rituales y festivales principales. También participan en las feriascomunitarias. Otras formas de adoración ritual y los significados de varios objetosnaturales se indica en las tablas.

Se ofrece Arathi durante una feria del pueblo y contiene cocos y bolas dulces. Es adicionalmentedecorado con flores y hojas neem.

Comida para pensar

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RITUALES Y VENERACIONES A LA NATURALEZA EN KARNATAKA,

RITUAL/FESTIVAL

Festival HiricaraHabba

Holada Mune

Yanagi Paravu

Veneración de coli-nas de hormigas "Naga panchami"

Veneración dePrithvi (madre Tie-rra), ej. entre loscomunitarios Irula.

SIGNIFICADO

Adoración ancestral pa-ra apaciguar los espíri-tus de los ancestros encaso de calamidades.El espíritu ancestralaparecerá en lossueños de la personamás vieja de la familia,indicando cómoresolver el problema

Una deidad familiarconstruida con tres pie-dras naturales. La dei-dad es venerada aintervalos periódicosdurante la temporadaagrícola: arando, plan-tando y cultivando. Elritual es para protegerlos cultivos de ladrones,de animales salvajes yde ganado pastando.

Protección de depre-dación de elefantes.

Oración para la fertili-dad y procreación.

Oración para obtenerlas bendiciones de laMadre Tierra.

NATURALEZA DE LACELEBRACIÓN

Variedades de comida yropa se preparan paraapaciguar a losespíritus

Se hacen ofrendas auna deidad.

La esquina sudorientaldel campo es limpiada yse dibuja un elefante enel suelo. Se ofrendanflores, comida, inciensoy cocos al elefante(Dios de la protección)

Se ofrece leche, coco yfruta a la diosa serpien-te, que es vista comoun símbolo de fertilidad.Principalmente las mu-jeres realizan estepooja.Se ejecuta pooja y sehacen ofrendas.

PERIODO/MESQUE SEEJECUTA

Se celebra enAshwayuja (elséptimo mes delcalendario Hin-du), mediadosde septiembre-octubre

Las diferentesetapas del añodel calendarioagrícola. Varíade una ubica-ción a la otra.

Se realiza antesde la cosecha.

A final de julio,anualmente.

Se realiza antesdel primer ara-do. Se cree queel miércoles esel día denacimiento de laTierra Madre, elarar, cavar yplantar ese díasignificaría herir

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RITUAL/FESTIVAL

Veneración demontes.

Rituales decosechaRashi PoojeKanada Pooje

Karibanta

Honero

Tepothsava

Sathyhabba yYedagujathre

Veneración de dei-dades femeninas:Maramma, Pat Ta-lamma, Karagada-mma

SIGNIFICADO

La santidad del monte.

Oración para lacontinuidad de buenaproducción de ragi(mijo)

El ritual es una súplicapara evitar el ataque depestes a los cultivos.

Festival comunitario (18villas) que significandiferentes operacionesagrícolas, como elarado (Negalu)

Veneración de tanquesy fuentes agua paraobtener abundanteagua.

Festival comunitario pa-ra obtener mejores llu-vias y cosecha abun-dante.

Ferias colectivas yadoraciones a deidadesa veces se celebrancolectivamente y sesacrifican animalespara una buena causa(cabra, búfalo, gallina).

NATURALEZA DE LACELEBRACIÓN

Rodeado por árboles yagua sagrados. Seconstruye un temploencima de la colina. Sehace pooja y ofrenda.La recolección de leña,piedras y madera deesta colina es tabú.

Este festival tiene unareferencia particular alragi. Luego de trillar, losgranos se acumulan yse veneran.

El tronco del árbolPacchadi se vuelvenegro y es cortado porestar " infestado " porpestes.

Pooja y ofrendas a losinstrumentos agrícolas.

Se hacen ofrendas enel sitio.

PERIODO/MESQUE SEEJECUTA

Varía(específicoa cada local).

Luego de trillarlos granos - fe-brero de cadaaño.

Época cuandose desyerba(sept-oct)

Antes de arar.

Una vez al año

Comida para pensar

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LA RELACIÓN ENTRE PLANTAS Y ANIMALES SAGRADOS CONLO DIVINO EN KARNATAKA, INDIA

ANIMALES Y PLANTASSAGRADOS

Tare (terminalia belrica)

Bevu (Melia Azadriach)

Ala (Ficus Bengalensis)

Ekka (Calotropisgigantea)

Hale

Banni (Acacia ferruginea)

Beli Kanagile (PlumeriaBilwa)

Bilwa (Aegle marmelos)

Elefante

Caballo

Tigre

Tigre

Cobra

Vaca

SER DIVINORELACIONADO O

FUERZA ESPIRITUAL

Shaneswara

Maramma

Munsewara

Ekkada Benaka

Madduramma

Pandavaru

Crece alrededor del tem-plo por el bien de lasflores.

Crece alrededor del tem-plo para que las hojas laveneren.

Ganesha

Madduramma

Muneswara

Mahadeshwara

Nagaraja

Shiva

SIGNIFICADO DELEL SER DIVINO

Crea problemas y sólo venerán-dolo se pueden solucionar losproblemas.

Deidad comunitaria, protege latribu.

Deidad agrícola, protege elcultivo.

Soluciona problemas.

Deidad comunitaria.

Símbolo de protección. El árboles venerado en Ayudha Poojadya cuando se veneranimplementos agrícolas.

Dios del Conocimiento

Deidad comunitaria

Deidad agrícola

Dios de la Gran Tradición

Símbolo de Fertilidad

Destructor del Universo

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Ashwatha Katte (árboles sagrados)

Comida para pensar

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El acercamiento GREEN

El acercamiento GREEN comenzará con la documentación de las prácticas y el sabercampesino: rituales relacionados a la fertilidad y la comprobación de semillas, el rolde las mujeres, las prácticas relacionadas al clima, control de pestes, combinacionesvariadas, manejo nutricional, conservación de plantas sagradas y huertos; historiaspopulares, proverbios y poesía; sistemas básicos de cuidado de salud y sistemas demanejo de recursos tradicionales. Luego se realizarán experimentos de campo,basados en conceptos tradicionales y en cooperación con los líderes tradicionales.Las diferentes actividades y los métodos son resumidos en el siguiente diagrama.

DIAGRAMA DEL PROGRAMA DE GREEN

Revisión y consulta de literaturacon expertos que saben

Documentación de campo. Áreas forestales más amplias

de Denkanikita taluk yKanakapura taluk

Experimentación

Experimentos locales en campode campesinos (villas elegidas) Científicos

Discusiones con científicossociales y consolidación

EscuelasElegir villas

de los dos bloques

ONGs locales

Redregional

Gente ycomunidad

Publicaciones talleres

3-1, 3-2 En la granja orgánica del Sr. PurushothamaRao, se añade leche a la composta para incrementarlas actividades bacterianas.

Biodiversidad y Campesinos que experimentan En la India, la vaca es muy respetada, venerada y se cree que es el hogar de todoslos dioses, especialmente Lakshmi, la diosa de la abundancia. Sus productos sonvaliosos: bosta para energía y fertilidad del suelo, empuje para transporte y trabajode granja. Sus productos se usan para la comida, la medicina, para activar el sueloy proteger a las plantas de enfermedades.

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3-3 Un ritual importante para el Sr.Rao es Agnihotra, que se realiza dosveces al día, exactamente al salir y alponerse el sol. Se ponen tortas debosta de vaca al fuego, se ofreceghee de vaca y arroz sin romperseen una vasija piramidal de cobre,mientras se canta un mantra dosveces. Se dice que cura elmedioambiente, promueve loscultivos sanos, el desarrollo animal yhumano, y eleva la energía humana.

3-4 Krishi Prayoga Pariwara (KPP) es un grupo de 5000 granjeros que unen fuerzas paraexperimentar las técnicas tradicionales. Estas actividades son para documentar el conocimientoindígena y las instituciones indígenas, para recolectar y estudiar literatura antigua, implementaractividades de granja, organizar talleres para compartir y reuniones masivas, así como paraeducar a los jóvenes.

La agricultura tradicional generalmente asegura la comida y preserva la diversidadgenética. Las mujeres juegan un rol principal en la selección, conservación ypropagación de las semillas a nivel de la granja.

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3-5 Celebrando la di-versidad de lassemillas. Las semillasen la tradición indiason símbolo yrepresentan la divini-dad en la vida. La Fun-dación GREEN reco-lecta y conserva varie-dades de semillasnativas cultivadas enparcelas pequeñas ymarginadas.

3-6 Durante la temporada de desyerbe, las mujeres realizan el Karibanta, un pedido ritual deprotección contra pestes. Una rama del árbol pacchadi es estacado en los campos de cultivo.

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Para la gente rural, la influencia omnipresente de fuerzas sobrenaturalesbuenas y malas es una realidad. Prithvi, la Madre Tierra, es vista como unadiosa poderosa que mantienen a las plantas. A través de ceremonias yfestivales, se vinculan a las mujeres y la reproducción de la biodiversidad.

3-7 Mujeres llevandoArathi durante una feriacomunitaria.

3-8 Arathi contiene bolsas de dulces, es decorado con flores y hojas neem. También se ofrecenfrutas de coco y hojas de betel.

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Agroecología y cosmovisión tribalK.J.N. Gowtham Shankar

Ghats Oriental es una de las principales bases de recursos naturales en de la India.Esta cordillera de más de 20 millones de años, yace entre Phullbane de Orissa delsur y Nilgris de Tamil Nadu, cubriendo Andhra Pradesh y un poco de MadhyaPradesh. El área costera al este define la frontera oriental. El Ghats Oriental es latierra natal de alrededor de 60 comunidades tribales indígenas y la población localllega alrededor de 10 millones de personas. La mayoría vive en zonas forestales delas colinas. Las tribus de Ghats Oriental son conocidas principalmente como Adivasi,Girijan y Vanya Jati. Cada grupo tribal tiene un estilo de vida distinto basado en lacreencia que la naturaleza, la humanidad y el mundo espiritual se hallaninterrelacionados.

En la primera fase de COMPAS, IDEA (Desarrollo Integrado a través del DespertarAmbiental) documentó las prácticas agroecológicas y las cosmovisiones de las 10comunidades tribales con las que estamos trabajando en las colinas, los valles y losllanos del Ghats Oriental. Se hizo un intento de entender la relación entre elconocimiento tribal y el moderno, específicamente el rol de género. Varias personasy agencias fueron consultadas a fin de asegurar la claridad conceptual. Se verificó laliteratura oral y escrita para permitir un mejor entendimiento de los conceptos.Nuestro estudio, de esta manera, brinda una visión general de las prácticastradicionales variadas que existen en la región y su situación presente.

Las tribus del Ghats Oriental practican tres principales tipos de agricultura,dependiendo de la ubicación de la tierra. Primero, el cultivo rotatorio se practica enlas colinas; es el componente principal de la economía de subsistencia de 10comunidades. Involucra una agricultura mixta con una variedad de cereales y mijos,legumbres, porotos, tubérculos, plantas medicinales, combustible, forraje y materialpara hacer techos. Las tierras son propiedad comunitaria, controladas y reguladas

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Agroecología y cosmovisión tribal

por las instituciones comunitarias tradicionales. A cada clan es asignada una esquinaparticular de la colina para cultivo, y el proceso de selección normalmente se realizadurante el festival Pushya en diciembre y enero. Diferentes tipos de cultivo rotatorioson practicados, basándose en la naturaleza de la tierra. Cultivos de corta duraciónproducen un cultivo en un período relativo de tiempo, y así, mantiene la estabilidadeconómica y la seguridad alimenticia en tiempos de sequía o inundaciones. El cultivomixto tiene muchas ventajas desde un punto de vista económico. El cultivo essecuencial, lo que permite que el campesino use un poco del cultivo para granoalimenticio, un poco para la inversión y los festivales, y otro poco para pagar algunasdeudas. Brindan un poco de alivio contra la hambruna y los compromisos financieros,como los que se hacen con prestamistas.

Un segundo tipo de agricultura es el cultivo de terraza, que se halla generalmente enlos valles donde hay suficiente y adecuada agua y la tierra puede manejarse de talforma que permite el cultivo de plantas de tierra húmeda. La propiedad de la terrazade cultivo y el proceso de selección de tales parcelas está en manos de los individuoso miembros del clan. El cultivo involucra la formación y la afirmación de terrazas paracontrolar la erosión del suelo y la aplicación de fertilizante y biofertilizantes. Un tercertipo es el cultivo de tierra simple, que consiste de agricultura en tierra húmeda ymojada. Normalmente, la tierra del llano pertenece a familias individuales y lasvariedades, de vegetales, como el palay de tierra seca, mijo de varios tipos y sorgo,así como tubérculos y porotos son cultivados en el llano.

Cosmovisión tribal

La gente tribal cree en la existencia de seres divinos sobrenaturales y naturales, yfuerzas espirituales. Ellos reconocen la diversidad de estas fuerzas y creen queejercen influencias que pueden ayudar o dañar la naturaleza y a los seres humanos.Ellos creen que su trabajo y todo en la vida, es controlado por seres divinos quehabitan sus casas, sus comunidades, los campos agrícolas fuera de la villa, las

montañas, los bosques,los ríos y los cementerios.Estos dioses, diosas yseres espirituales difierenentre sí en naturaleza,composición, función ycarácter (ver tabla). Lagente tribal cree quealgunos de estos seresson benévolos y otros sonmalévolos. Los seressobrenaturales están másallá del control humano;por ello se otorgan sumi-sión, devoción y reveren-cia a estos poderes. Lagente tribal también cree

en espíritus ancestrales bue-La mayoría de las ceremonias y rituales se relacionan a la agricultura,al medioambiente y a la salud.

Comida para pensar

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nos y malos. Los espíritus ancestrales los cuidan siempre y les ayudan cuando estánen peligro. Realizan los rituales y ritos apropiados para apaciguar al ser divino y a losespíritus ancestrales a fin de protegerse y deshacerse de influencias malas. Noconstruyen sus casas, ni distribuyen su tierra, ni comienzan a derribar árboles parael cultivo rotatorio, ni comen frutas ni cereales, ni realizan matrimonios o salen acazar, hasta que hayan realizado estos ritos.

Casi todas estas comunidades tienen muchos seres divinos y espirituales. Porejemplo, el sacerdote Kondh, Korra Gasi, describe cómo los Pulikonda tienen más de100 dioses, diosas y espíritus, algunos de los que son bien humorados y otros quetienen malas intenciones. Es interesante notar que la mayoría de las cosmovisionesen esta región contiene creencias que sólo les atañe a sus prácticas agroecológicas.La gente tribal de villas como Konda Reddy, Koya y Konda Dora, creen que los mijosprincipales, el palay de colina y chodi (mijo) no sólo son un cultivo importante, sinosagrado. Similarmente, las otras comunidades consideran que el mijo menor korra(mijo italiano) y saama (pequeño mijo) son cultivos sagrados y regalos de susancestros. El garbanzo rojo, especialmente de monte, es el regalo de la Diosa de laTierra a la gente tribal. Por ello, cualquier ritual conectado a sus festivales no podríaestar completo sin ofrecer estos granos a los seres divinos y espíritus ancestrales,tanto buenos como malos.

Los festivales como Chaitra Porob, Pushya Porob y Magh Porob, por ejemplo, serelacionan todos con las semillas y los cultivos. Otros festivales se relacionan con laconservación de la comida.

La gente tribal cree que son hijos de la Madre Naturaleza y que ella los protege y losguía. Algunos árboles como mahua, tamarindo y mango; animales salvajes como elbúfalo indio, el tigre y el langur común (mono), aves como el pavo real y la paloma;y arroyos, montañas y cavernas, todos son sagrados y contienen elementossagrados. Por ello son venerados. Además de estos entes sagrados, la gentetambién tiene colinas especiales donde realizan ritos anuales, ceremonias y jatras,o ferias. En estas ocasiones especiales participan otros miembros de la tribu. Losbosques sagrados llamados onum son inhabitados por seres divinos. Tales lugarespueden hallarse particularmente en los llanos. Para la mayoría de las comunidades,las montañas vienen antes en la jerarquía de las cosas y los arroyos ocupan elsegundo lugar. Los árboles y las especies animales vienen en tercero.

Instituciones tradicionales

El bienestar físico y material de la gente tribal está bien organizado y controlado porlas instituciones tradicionales y sus funcionarios. El naik es el líder del pueblo y esresponsable de la administración de la comunidad. Mantiene la ley y el orden ycontrola o arregla las disputas intercomunitarias de tierra. También moviliza losrecursos financieros cuando es preciso, recolectando contribuciones en efectivo y enprenda de la comunidad, para celebrar fiestas relacionadas a la agricultura, que sebasan en la comunidad, así como festivales y rituales. El kotpaik es la cabezasacerdotal y trabaja para asegurarse del buen funcionamiento de varias normassociales, culturales, religiosas y agrícolas. El disari es responsable de las cuestiones

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Agroecología y cosmovisión tribalmágico-religiosas y es el curandero de la tribu. Tiene un conocimiento considerablede cuestiones agroecológicas y prácticas en manejo de tierra. El poojari es elsacerdote que controla los protocolos religiosos de la villa y realiza rituales asociados

a la agricultura. Además, hayuna mujer sacerdotisacomunal o shamán llamadagurumayi, así como laguniya y sutrani, que son lasparteras tradicionales.Kattela disaries y sirladisaries son los hombresreligiosos y curanderos de laregión, y la comunidad losconsidera santos supremos ysagrados. Un grupo de ochoa diez villas constituyen unmuta y es encabezada porun mutadar. Esta personajuega un rol vital paramantener la cohesión,

integridad, estabilidad e identidad social de sus comunidades en su hábitatgeográfico.

Claramente, la comunidad tiene conocimiento visible de la conservación de suelos y elmanejo de tierras. La experimentación de suelos y la selección de tierra para distintoscultivos requiere la diestra habilidad de disari, kattela y sirla disaries, que son capaces decomprobar los suelos por color, peso y sabor, y evaluar la gradación de la tierra. Sabensobre especies florales específicas para controlar la erosión del suelo, mejorar la fertilidaddel suelo y entienden cómo usar composta verde y hormonas de crecimiento para elbeneficio de las plantas. celebran los festivales relacionados a la conservación del granoy aseguran que los miembros individuales sigan el principio de conservar los granos decomida. El tocar, comer o vender granos y vegetales sin celebrar los festivales necesarioses un tabú.

Los sistemas de almacenamiento de información y los mecanismos relacionados a lacosmovisión son investidos por cuatro funcionarios importantes de la villa: el disari,el poojari, la guniya y la gurumayi. Aunque los repositorios tradicionales handesaparecido físicamente en todas las villas estudiadas, aún hallamos que la gentetribal retuvo sus sistemas de conocimiento de diferentes formas.

Mutte es el nombre que se le da al cuerpo de la ciencia agrícola. Contiene una ampliagama de prácticas tradicionales escritas en hojas de palma: Thalapatra Grandha.Sólo disari, poojari y guniya pueden poseer mutte. Algunas villas han perdido sutradición de mantener mutte, otras comunidades sin embargo, la mantienen aún. LosThalapatra Grandhas cubren tres temas principales: cálculos en astronomía,medicinas hierbales e información sobre seres naturales, sobrenaturales, males yformas de influenciarlos.

El conocimiento también se preserva en la forma de canciones folklóricas,principalmente retenidas por mujeres tribales. Estas canciones contienen las historias

Gondas (marcas de tiza) se utilizan por los disaries y guniyas paracomunicarse con seres divinos.

Comida para pensar

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mitológicas de sus comunidades y sus visiones demundo. El conocimiento relacionado a las activida-des agrícolas de los hombres, son generalmentepreservados en la forma de danza y música. Porejemplo, el Kandul Baza es una combinación demúsica y canto que explica el origen del garbanzorojo y sus prácticas de cultivo, así como lanecesidad de proteger su plasma germinal. Elkarkota es un instrumento musical, hecho demadera, que se usa para crear distintos sonidoscon diferentes tonos. Se emplea para amenazar oespantar diferentes tipos de animales salvajes yaves y prevenir que dañen los cultivos.

Los onum o bosques sagrados muestran rastrosde sus historias mitológicas y los tiempos deorigen de varios seres naturales, sobrenaturales ysus hogares. Gondas o marcas de tiza se usan porlos disaries y guniyas para ofrendar o apaciguar alos malos espíritus y para proteger los cultivos dehumanos, animales y brujería. Por ejemplo, ChittiBan Gonda puede deshacer la magia negra y labrujería, y Thaas Gonda puede controlar pestes enlas enfermerías.

Algunas de las marcas de tiza que se ven en lasparedes de las casas también contieneninformación sobre la agricultura, pero los líderesde las villas, incluyendo al disari, difícilmentepueden explicar el propósito y el significado deestas marcas. Las gondas son el símbolo decomunicación con los seres sobrenaturales.Tienen el poder de absorber y soltar los sistemasde información y conocimiento más sensitivos, asícomo poderes sobrenaturales. Aunque estossistemas de conocimiento parezcan complicados ala gente externa, es fácil que un grupo tribal capteel conocimiento que contienen y su significado, yque aprendan el arte y lo proyecten sin dificultad.

Para agradar a los seres divinos benévolos, lagente del pueblo realiza actos de ofrendas con unnúmero de rituales y ceremonias que van desdesimples a complejas, dependiendo de la posición jerárquica del ser divino y lanaturaleza de los beneficios que se quieran lograr. El disari fija las fechas propiciaspara los festivales o rituales sobre la base de sus cálculos astrológicos y el calendariodel mes lunar. El Poojari realiza el ritual para la comunidad. Hay distintos costos pararealizar los principales festivales. Por ejemplo, el festival Nandi Panduga, en honor al

TAAS GONDA(para tratar la plaga en los cultivos).

UPAI GONDApara proteger el ganado, los cultivos y animales

de la magia negra)

DONGOR POOJA GONDA(para orar a o agradar a la madre naturaleza).

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dios Nandi Demudu cuesta Rs. 4.000. Generalmente estos costos incluyen cosascomo cúrcuma, polvo de arroz o ragi, bermellón, leche, licor, incienso, mechas dealcanfor, palay, animales para sacrificio y granos para la fiesta comunal. El naik tribalrecolecta las contribuciones desde Rs. 1 a Rs. 10 y al menos un kolo de arroz o mijode los pueblos para estas ceremonias y rituales. Las familias individuales tambiéncelebran los mismos festivales en sus casas, con la cabeza de la familia haciendo desacerdote familiar. El costo involucrado varía desde un mínimo de 150 Rs. A unmáximo de 1.000, dependiendo del festival.

La prosperidad siempre depende del buen funcionamiento del disari. Su calendariode mes lunar agrícola y los festivales para los poderes naturales se ejecutan deacuerdo a cálculos astrológicos. Por ello, mantener el orden es la responsabilidad deldisari. Si calcula mal la fecha de los festivales relacionados a eventos culturales,religiosos, agrícolas y ambientales específicos, afectaría todas las prácticasagrícolas, molestaría a los seres divinos y espíritus benévolos y resultaría enconsecuencias serias para la comunidad. También hay el riesgo que los seresbenévolos o espíritus divinos se vuelvan malévolos.

La posición de poojari también es muy importante, crítica y sensitiva en la vida de lacomunidad. Si no realiza bien los rituales, los seres divinos maldecirán la villa y elresultado será el fracaso de las cosechas, muerte del ganado e incluso los humanosse pueden enfermar y morir. Si algo sale mal en la villa, si las cosechas fallan, porejemplo, o si ocurren epidemias, la comunidad lo atribuye al hecho que el dios o diosano han sido ofrendados apropiadamente por el disari y el poojari. Entonces debenofrecer una explicación y realizar los rituales necesarios. Si el problema se relacionacon una familia individual, entonces el disari realizará los rituales necesarios en lacasa de esa familia.

Comida para pensar

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DIVINIDADES PRINCIPALES DE LA COMUNIDAD KONDA DORA, GHATS ORIENTALES, INDIA

NOMBRE DE DIOS(D), DEIDAD

(DE) ESPIRITU (E)

Sanku Demudu (D)

Kora Gangamma(De)

Sama Gangamma(De)

Gowramma (De)

Adavi Thalli, MadreNaturaleza (De)

Dhara Gangamma(De)

Inti Demudu, Ances-tros (E)

Tenki Demudu (De)

Pedda Rai, Diosa de las piedras (D)

Gali Demudu,Diosdel viento (D)

Nandi Demudu (D)

Amma Thalli (De)

Peeda (E)

Pandavulu (D)

SIGNIFICADO DERITUAL O FESTIVAL

ASOCIADO

Prueba de semillas, ferti-lidad de los cultivos;protección de sustótems.

Cosecha de mijo

Cosecha de mijo.

Para mejor producciónde cultivos.

Inicio de todas las ope-raciones agrícolas, asícomo control de pestes.

Para proteger a loshumanos y al ganado deanimales salvajes en elbosque.

La primera vez que secome mango.

La primera vez que secome piedra mango.

Para proteger su villa dedeslizamientos depiedra.

Proteger cultivos devientos fuertes.

Salud del ganado

Prosperidad y saludfamiliar.

Salud familiar.

Para que llueva.

METODOS DEINFLUENCIA

Sacrificar cabra,gallina y ofrecergranos.

Sacrificar gallina.

Ofrecer comida ygallina.

Ofrecer comida,palo de incienso ycoco.

Ofrecer bananas,comida y gallina.

Sacrificar cabra ogallina.

Sacrificar gallina yofrecer comidahervida o granosde comida.

Sacrificar gallina.

Sacrificar cabra ypuerco.

Sacrificar gallina.

Sacrificar gallina ypuerco.

Sacrificar gallina ypuerco.

Tratar con man-tras, bethu y ofre-cer gallina.

Sacrificar cabras.

MES

Marzo-abril

Julio-agosto

Diciembre

Abril

Julio

Diciembre

Mayo

Mayo

Julio

Junio/julio

Febrero

Cualquier momento

Cualquier momento

Abril

HABITAT

Fuera de lavilla

Bosque

En el bos-que entredos piedras

Bosque

Bosque

Bosque

Dentro lacasa

Piedra man-go

Piedra

Viento

En las coli-nas entrelas piedras

Dentro lacasa

En el viento

Fuera de la villa

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Aspectos de género

Durante los rituales de la comunidad y las ceremonias asociadas a los dioses y a lasdiosas, los poojaries, disaries y las guniyas juegan un rol principal. Sin embargo, a lagurumayi (shamán) y líder espiritual, sólo se le permite estar presente y oficiar enrituales y ceremonias relacionadas a las diosas familiares o espíritus con los que ellase especializa. Fue interesante hallar que en algunas villas la gurumayi ni siquierarealizaba este rol y de hecho estaba confinada a participar a la curación espiritual deenfermedades, especialmente las que afectaban a mujeres. Su estatus ritual no esigual al de los hombres, por ello son sujetas a varios tabúes, incluyendo a losasociados con la menstruación. Los espíritus y los seres divinos ven este períodocomo objetable.

La mayoría de los seres divinos son diosas y los sacerdotes son hombres. Del ladopositivo, esto demuestra la actitud de las comunidades hacia el género a nivel de lacosmovisión. Sin embargo, por el lado negativo, las comunidades no permiten quelas mujeres sacerdotisas sirvan o se comuniquen directa o indirectamente con lasdiosas durante las ceremonias comunales. Por ejemplo, no se permite que lasmujeres asistan a la feria Mokka Pandunga jatra, para controlar las pestes, que serealiza en honor de Maatha Thakrani.

Las mujeres están confinadas a sus casas y deben preparar comida y ofrendas paralos seres divinos y los espíritus ancestrales durante la mayoría de los festivalesprincipales. Las mujeres toman parte en el regocijo, bailes y canto, luego que se hayacompletado una ceremonia. Se permite que las mujeres celebren y adoren al dios ola diosa en dos ocasiones. Durante Chaitra Porob (la primera comida del mango),veneran a Bondurga, la diosa del bosque. En la villa Sirlamamidi, durante Kumdanua,el festival para la calabaza recién cosechada y el pequeño mijo, las mujeres venerany hacen ofrendas a las deidades y espíritus ancestrales. Se deja bien en claro queninguna mujer es permitida tocar la espada, hacha o lanza sagradas que pertenecena los seres divinos, pero sí se les permite adorarlos.

Influencias externas

Se observa claramente, en casi todas las comunidades estudiadas, que estánocurriendo cambios rápidos en las prácticas religiosas, ethos culturales y ritosceremoniales. Este proceso de aculturación se debe a los frecuentes contactos conlas vecinas comunidades no tribales, terratenientes establecidos, mercaderes y lallegada de los cristianos. La adopción de religiones extrañas y prácticas, puedenromper el equilibrio armónico. Esto se puede ver generalmente en villas influenciadaspor el cristianismo, donde los líderes tradicionales también reportaron que suspropios familiares han sido convertidos y que no participan en las ceremoniasreligiosas vinculadas con el bienestar agrícola y ambiental de la comunidad. Tampococooperan o participan en la administración de la villa o en trabajos de desarrollorelacionados a normas y prácticas tradicionales. Tampoco obedecen a los líderestradicionales. Esto ocasiona fricción. Muchas de las misiones cristianas,abiertamente aconsejan a la gente para que cambien de religión y se deshagan de laira de deidades a que no pueden satisfacer, porque el costo de llevar a cabo estosritos es muy elevado para la gente pobre.

Comida para pensar

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La adopción de nuevas prácticas religiosas y calendarios de festividades, tambiénafecta a los calendarios de cultivo. Esto lleva al disturbio de toda la baseagroeconómica y la productividad, y afecta la seguridad de la comida. Susinstrumentos musicales tradicionales, como el dompu, kiridi, bousi, han sidoreemplazados por la armónica, el clarinete, la guitarra, y sus canciones Khanjara y suOili y Sankidi, ahora están dominadas por canciones del mundo de las películas y delcristianismo.

Las instituciones comunales que antes tenían el poder para tomar decisiones sobretierras, manejo de cultivos y prácticas agrícolas tradicionales, han sido erosionadaspor la influencia y el impacto de otras políticas agrícolas, como el desarrollo de tomasde agua, tecnologías de cultivo de agua, cultivos de semillas híbridas y cultivoscomerciales. Las funciones de los disari, naiks, kattela disari y sirla disari, asociadasa la agricultura, se han debilitado. Este cambio en las prácticas agrícolas, debido a lainfluencia de un acercamiento de avanzada, no ha tomado en consideración laposibilidad de combinar juiciosamente las prácticas tradicionales tribales y lasprácticas de administración de tierras o tecnologías de desarrollo agrícolasmodernas. Esto erosiona aún más y desequilibra la agricultura tribal y las creenciasde cosmovisión, festivales, calendarios de cultivos y prácticas de manejo de cultivosy pestes.

Hallamos que las comunidades están tratando de mantener su identidad, sussistemas y prácticas tradicionales. Algunas han tenido éxito. Por ejemplo, lasinstituciones y los funcionarios liderados por el sacerdote, el kotpatik, están ganandoimportancia, especialmente en la agricultura. El poojari celebra festivalesrelacionados a la agricultura y es consultado cada vez más sobre las prácticas delmanejo de cultivos, al igual que sucede con el disari en el caso del control biológico

El influjo de religiones extranjeras está afectando la cosmovisión tradicional y las prácticas agroecológicas.

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de pestes. El disari está recuperando importancia actualmente. En las villas de lascolinas, los líderes tradicionales aún aseguran la generación de nuevo conocimientoy nuevas tecnologías agrícolas, mientras que en las planicies y villas del valle,prevalecen los sistemas de intercambio a través de participación y demostración.

Aunque las tendencias cambiantes están afectando la vida tribal, los sistemassociales bien imbricados aún controlan y resisten el influjo de culturas extrañas.También se observó que en muchas villas, los funcionarios tradicionales se dieroncuenta por sí mismos que habían elementos negativos en sus prácticas y lentamentecomenzaron a cambiar sus actitudes. Parece que están reforzando sus prácticaspositivas. Por ejemplo, las villas de Konda Reddies nunca permitieron que lasmujeres participen en ceremonias religiosas o que adoren a la diosa en lasceremonias comunales. Ahora se permite que las mujeres participen en estasceremonias. En Sirlamamidi, el disari ahora enseña a las mujeres sobre susfunciones, incluyendo mantras y gondas. En algunas villas, las guyina y sutrani -parteras tradicionales- están interactuando con los trabajadores de saludgubernamentales. Estas tendencias ponen de manifiesto la actitud de losfuncionarios en su intención de interactuar con acercamientos de desarrollomodernos, manteniendo a la vez su identidad y continuando al servicio de su comu-nidad. Estos funcionarios pueden reforzar su labor, introduciendo una combinaciónfuncional de métodos modernos y tradicionales que estén de acuerdo a sus nece-sidades.

Integración emocional

A IDEA le preocupa el desarrollo sostenible de la gente tribal, equiparable aldesarrollo de otras comunidades no tribales. Hemos estado trabajando concomunidades tribales por doce años y nuestro principal objetivo es incrementar ladiversidad endógena ecoagrícola, así como revivir instituciones tribales tradicionalespara el desarrollo sostenible.

El concepto central de nuestro acercamiento es la Integración y Despertar Emocional(IDE). Vemos en este tipo de trabajo una alternativa a la corriente ortodoxa demodelos de desarrollo, que se basan en la organización del grupo objetivo alrededorde líneas físicas, y los líderes de proyecto y el personal están sujetos a sercontrolados por ciertas disciplinas autoritarias que se basan en la dependencia, enacercamientos verticalistas y apoyo externo. El desarrollo sostenible debe ir más alláde la integración y la organización física del grupo objetivo, para promover elfortalecimiento y una cultura de identidad. Si no hay un apego ni un conceptoemocional , en lo que concierne a los temas, el modelo de desarrollo fracasará.

El concepto de integración emocional es un nuevo modelo de desarrollo, complejo ysensible. Se refiere a la percepción de la gente tribal y sus estilos de vida que, a suvez, se basan en un apego emocional a su historia como grupo (sus raíces), sucultura y cosmovisiones, la forma en que organizan su vida económica y social, ycómo se relaciona al ecosistema. Se refiere a su identidad y su auto-respeto: a susvalores humanos, su psicología y ética social. La integración y el despertaremocional, consisten de cuatro elementos. Primero, el contenido emocional: el monto

Comida para pensar

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de la información específica, percepción y conocimiento de identidad en la mente deun individuo o grupo. Segundo, una realización emocional o un despertar de la mente(que muchas veces sigue un cambio en la actitud mental), que lleva a la elección deuna acción apropiada, basándose en percepciones correctas. Tercero, el compromisoemocional indica la necesidad de participar no sólo con la mente, sino con el corazóny esto se aplica tanto a la gente tribal y a las organizaciones de apoyo externas. Esteúltimo elemento, un toque emocional dentro de lo racional, integra los primeros tres:es la obtención de objetivos fijos con contenido emocional, compromiso y realización.

El personal de las organizaciones de apoyo tiene que usar diferentes técnicassociales para construir el proceso de IDE. Por ejemplo, al organizar las comunidadestribales cada una con sus propios hábitos, hábitats, costumbres, cosmovisiones,características antropológicas, lingüísticas y agroecológicas, se debe hablar con ellossobre los temas humanos, culturales, tribales y sociopolíticos en un lenguaje quepuedan entender. Esto hará sentir a la gente de la tribu que pertenece a una sola razaque está dividida en grupos heterogéneos y les hará pensar sobre la solidaridadtribal. Otro ejemplo podría ser que, cuando un programa de agrorestauraciónnecesita compromiso emocional y participación, se necesita de una gran sensibilidadpara tratar normas culturales, prácticas costumbristas y controles sociales que sebasan en creencias animistas de la gente tribal.

Se debe reconocer plenamente que estas son ideas que no sólo guían la prácticareligiosa y otros aspectos de su vida. Su creencia religiosa tradicional y animista esadquirida a través de su respeto mutuo, así como de un compromiso psicológico yemocional de toda la raza. Este respeto y compromiso no se impone a la tribu, perose mantiene culturalmente, se respeta ecológicamente y se transfiereemocionalmente de generación en generación. Este respeto y compromiso siemprese mantiene con la persona tribal de alguna manera. El o ella nunca tratan de perderla identidad de la ética del tótem de clan, a través del que se respeta, protege yconserva la especie de su tótem de clan. Están sujetos a observar los controlessociales y ecológicos de la comunidad al utilizar los recursos agroecológicos ynaturales. Nosotros, en IDEA, tenemos varios ejemplos de revivir prácticastradicionales, de conservación de recursos naturales, programas de agriculturasostenibles, prácticas de medicina hierbal y actividades de desarrollo de mujeres através del concepto de IDE.

Podemos distinguir cuatro estadios principales en nuestro acercamiento. Al entrar auna comunidad nueva, comenzamos construyendo un diálogo con los individuos.Estudios de caso, discusiones de grupo y la construcción de relaciones coninstituciones tradicionales y líderes son el siguiente paso. Incentivamos losprogramas culturales con canciones relacionadas a la historia de la gente, su culturay los festivales, sus vidas, sus ancestros, tótems de clan, creencias, costumbres,normas e interrelaciones con los bosques y el entorno. Esto atrae la atencióninmediata y crea participación emocional e integración física. Usualmente este esnuestro punto de entrada.

Entonces comienza el proceso formal. De manera simple y analítica, se dancharlas cortas durante reuniones de grupo y de comunidad. Los ejemplos vivosy la evidencia de la comunidad se citan y se dan más explicaciones al

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significado de las canciones. Tratamos de establecer interrelaciones entrecostumbres, normas, festivales, bosques, prácticas animísticas ymedioambientales. De esta manera, se desarrolla el sentimiento de "nosotros"en sus mentes y corazones. Toda la gente, incluyendo los líderes institucionalesy tradicionales, participan en el programa. La tercera etapa de nuestroacercamiento comienza en este punto: el proceso de formalizar el grupo conmás elementos para construir un despertar y una integración emocional. Porejemplo, los centros CODE - Educación de Desarrollo Comunitario - , seestablecen para la gente joven de la tribu. Estos centros satisfacen la necesidadde los individuos, los grupos y las cabezas institucionales tradicionales, en loque se refiere a aquellos temas relacionados a las prácticas de una villa enparticular o de una comunidad. Se tomará cuidado de evitar comentarios acercade sus supersticiones. Éstas se discuten normalmente en una etapa posterior yla gente las toca con plena consciencia emocional. Esta etapa desarrolla suconfianza aún más. Las preguntas hechas para pedir clarificación, la intensidadde las discusiones de grupo, pero también el aprendizaje y cantar de suscanciones en sus casas, campos y durante reuniones, nos indican la calidad yel grado de la participación.

La cuarta etapa comienza construyendo el liderazgo, introduciendo tecnologías dedesarrollo e insumos modernos, revitalizando y conservando prácticas culturalestradicionales. Las reuniones con las otras villas también se organizan. Se hace másanálisis de los problemas presentes y se comparte responsabilidades. Nuestro

Mujeres tribales poseen un buen conocimiento sobre verduras de hoja salvajes.

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enfoque ahora se centra en la cristalización del concepto IDE. La encuesta informalde naturaleza se formaliza con apoyo científico y se identifica a gente que tengahabilidades para el entrenamiento, para la organización y el liderazgo. Se preparan yanalizan reportes situacionales; se ayuda a la comunidad a preparar sus propiosplanes, sus evaluaciones y estimaciones. Los herbalistas tradicionales reciben ayudaen primeros auxilios. Las parteras tradicionales reciben entrenamiento en cuidadomoderno de la madre y del niño, en inmunización y mejoramiento nutricional. Seorganizan grupos de mujeres basados en la comunidad y las cabezas tradicionalestambién se involucran en estos grupos. Los Grupos de Protección Ambiental yDesarrollo (GPAD), también se establecen para elaborar planes de desarrollosostenible integrado de la villa y para la integración de sus festivales culturalesrelacionados a la ecología, ceremonias, caza y conceptos totémicos de clanrevividos, con el análisis y las indagaciones de recursos naturales.

La experiencia de IDEA probó la factibilidad y viabilidad de este nuevo tipo deacercamiento de desarrollo. Hemos alcanzado las metas de acumular procesos deecodesarrollo alternativo sostenible en alrededor de 200 villas en Andra Pradesh yOrissa.

Necesidad de actividades adicionales

IDEA ha iniciado el reavivamiento de prácticas indígenas tribales ecoagrícolas, quecombinan sistemas de conocimiento indígenas y modernos. Los sistemas del sabertradicional tribales están en un proceso de transición rápida en los GhatsNororientales. De ahí que existe la necesidad de programas de acción continua y deexperimentación campesina para ayudar a documentar y revivir el saber campesino.Hay una necesidad grande de promover y reforzar estas actividades y de reforzar laidentidad cultural y el desarrollo endógeno a diferentes niveles, en cooperaciónestrecha con ONGs interesadas.

Durante la segunda fase de COMPAS, por ello, queremos seguir documentando,estableciendo y cristalizando los procesos, prácticas y sistemas de conocimientoindígenas y extenderles nuestro apoyo. Será importante reforzar más y promovermás las instituciones tribales indígenas y las tareas de los funcionarios; tambiénesperamos ayudar a promover las plataformas basadas en el pueblo para establecerdiálogos cruzados y el intercambio de información sobre prácticas ecoagrícolas ycreencias de cosmovisión. Es esencial conducir estudios comparativos,demostraciones y experimentos locales sobre los distintos sistemas de conocimientoy las prácticas de las villas indígenas (tribales).

A fin de promover y reforzar estas actividades, pequeñas ONGs, como CERT, STAR,TYO y GRASS, así como unos cuantos grupos elegidos de jóvenes en las áreasrurales y tribales, también formarán parte del programa. Cada ONG seleccionadaimplementará el programa independientemente, a fin de lograr el objetivo general.Su trabajo estará en coordinación y será supervisado por IDEA con sistemas demonitoreo específicos.

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En cuanto al intercambio con otros compañeros COMPAS, esperamos participar enlos estudios de diferentes formas de sistemas de conocimiento agrícola indígena(incluyendo las tribales), y la forma en que éstos se expresan en cancionesrelacionadas a la agricultura, danzas, música y gondas. Sugerimos compararprácticas relacionadas a la cosmovisión sobre fertilizantes hierbales, biofertilizantesy biopesticidas. También estamos interesados en participar en estudios comparativosde sistemas de conocimiento y cosmovisión, relacionados con la conservación derecursos naturales, no sólo dentro de la India, sino también en África y Latinoamérica.

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Comparando cosmovisiones en NepalMaheswar Ghimire

Nepal es un pequeño reino del Himalaya con tremenda diversidad topográfica, derecursos naturales y rica herencia cultural. Tiene más de 36 grupos étnicos distintos,cada uno con su propia cultura, creencias tradicionales, festivales y rituales. Hanvivido juntos por siglos y se comprenden muy bien entre ellos. Espiritualmente, susraíces pertenecen o a la tradición hindú o a la budista. La gente celebra distintasformas de festivales coloridos, de acuerdo a la estación y a su creencia religiosa. Unfestival, con sus antiguas procesiones y ceremonias tiene significancia mitológica,religiosa e histórica. De estos festivales y ceremonias, uno puede sacar una riquezade leyendas y cuentos populares hermosos, pero también uno puede llegar a unentendimiento más profundo de los conceptos indígenas de la vida, agricultura ysalud. Desafortunadamente, la diversidad natural y cultural está siendo erosionadagradualmente en el nombre de la estabilidad política y bajo la influencia del desarrolloeconómico y la cultura occidental. La modernización ha hecho que la generaciónmás joven en Nepal, esté menos interesada en descubrir el significado de losantiguos rituales y festivales.

En este artículo describimos la historia y el ambiente del valle Chitwan y de DibyaNagar, el área y la villa donde trabajaremos en el contexto de COMPAS.Describiremos un festival, Holi Purtnima, y lo ofreceremos como un ejemplo denuestro intento inicial por entender la relación estrecha entre festivales, cosmovisióny agricultura. En nuestra conclusión, discutiremos las actividades que planeamosrealizar dentro de COMPAS.

Chitwan: una fuente de civilización antigua

Las altas montañas, los cerros y las planicies, los diferentes tipos de suelos decultivo, los templos y la forma en que las casas y el campo han sido dispuestos,reflejan la diversidad natural y la herencia cultural de Nepal. En el valle Chitwan,

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Comparando cosmovisiones en Nepal

conocido en tiempos remotos como el reino del Rey Chitraban, podemos hallarlos lugares de devoción y meditación de eruditos antiguos como Balmiki, quienescribio la gran épica Ramayana. También se descubrieron sitios arqueológicosque revelan información sobre el período del Señor Krishna, uno de los héroesdel Mahabharata.

El valle Chitwan se ubica a los pies de los Mahabharata y comprende parte del RíoGanges, una región considerada como la fuente de culturas antiguas de la indias ynepalesas. Lumbini, en las Planicies Chitwan sud occidentales es el lugar denacimiento del Señor Buddha. Janakpurdham también es famosa y se considera serel reino del rey Janak, de la Gran Epica Hindú Ramayana. La relación antigua ehistórica entre la gente de Chitwan y estos dos sitios importantes ha sido registradaen distintas épicas, escrituras y literatura tradicional. En la región noroccidental delvalle Chitwan, Devghatdham es un lugar de importancia y significación especial,religiosa y santa para la mayoría de la gente hindú.

En el hinduísmo, la Madre Tierra y ciertas especies vegetales y animales seconsideran sagradas. La naturaleza es considerada la fuente de la vida, una vida quevino de una fuente divina, la humanidad está íntimamente ligada a la naturaleza y lagente tiene una fuerte creencia en la Rueda de la Vida y la forma en que lasdiferentes etapas de la vida y la muerte se relacionan. Los seres vivos pueden usarproductos de la naturaleza para completar un ciclo. Como en la India, el concepto dePanchamahabhoota -o de los cinco elementos primordiales, tierra, aire, agua, fuegoy cielo-, es fuerte; la religión es la fuente principal del desarrollo cultural y de laorganización social. En Dibya Nagar, más de 36 festivales hindúes se celebrananualmente. La mayoría de estos festivales tienen un significado y los sacrificios yofrendas se hacen para satisfacer a los dioses y a las diosas a nivel doméstico, en lavilla y en la región. Los festivales se relacionan a las temporadas, al manejo derecursos naturales, predicción del clima y agricultura. Para la gente mayor, talesfestivales y sus rituales son una parte íntima de su vida diaria y de sus prácticasespirituales. Los rituales tienen un propósito educativo: estimulan a la nuevageneración a entender la relación intrínseca entre la gente y otras criaturas vivientesen el área. De esta forma, los rituales son el medio para entender y desarrollar unaconsciencia de la naturaleza.

A medida que la modernización entra en el valle Chitwan, sin embargo, unageneración más jóven crece con menos interés en el verdadero significado de estosfestivales. Ellos los ven simplemente como una fuente de entretenimiento yrecreación.

Holi Purnima: el festival de primavera

Holi Purnima es uno de estos festivales mencionados, y lo describiremos aquí. Es elFestival de Primavera Nepalés. La innovación local se relaciona a los muchosfestivales que se celebran en el área y tiene una relación directa con la agricultura,el ganado y el manejo de los recursos naturales. Holi Purnima llega en el mes demarzo; sus características principales son polvo rojo, romance y demonios quepersiguen y atormentan, Holika. Las antiguas escrituras cuentan la historia del rol del

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Señor Krishna durante este festival. Holika comienza en el octavo día de la lunacreciente en el mes de marzo y acaba luego de 7 días, el día de la luna llena. Loscampesinos en la región de colinas de Nepal lo ven como una señal para prepararsepara plantar nuevos cultivos. Esto indica la forma en que el festival se relaciona a lasprácticas de cultivo.

Durante este festival, el cereal de grano (especialmente el arroz), es dado a laspalomas y se espera que las palomas lo devolverán como una enorme cantidad deabundancia para la familia que realiza el rito. De acuerdo a una leyenda antigua, unniño diseminó su arroz palay por toda su parcela y se fue a dormir en su casa. Laspalomas vinieron y se comieron todo su arroz. Cuando el niño despertó, no había unsolo grano de arroz. Comenzó a llorar y rezó al Dios y a la Diosa, quienes vieron loque ocurrió y pidieron a las palomas que devuelvan el arroz o den riqueza u oro devalor equivalente. Las palomas, entonces, dejaron caer su excremento en forma depepitas de oro. Gracias al oro, el niño vivió una vida feliz. El cuento es interesante,cuando se lo ve en el contexto de la importancia del excremento de diferentes tiposde aves que dan fertilizante a los campos. De acuerdo a los practicantes de laagricultura tradicional en las regiones medias de colinas, del Nepal, el excremento delas palomas son buenas para plantar nuevos cultivos porque contienen los nutrientesque las plantas necesitan. Otra creencia, cerca del corazón de los nepaleses, es queel alimentar a las palomas traerá paz y prosperidad a la familia, a la villa y al área, yla costumbre aconseja que las palomas deben ser alimentadas cada día.

También es interesante observar que cuando comienza Holi Purnima, la mayoría delos campesinos en esta parte del Nepal, comienza a esparcir composta, de sus pozosde composta, encima de sus campos. ¿Porqué los campesinos eligen este momentodel año? Un campesino en el distrito Chitwan lo explicó de esta manera: Holi Purnimacae en el punto crucial entre dos estaciones distintas: el invierno se va y la primaveraestá llegando. También hay mucha luz de sol y la cara de la luna llena trae másenergía (del sol). Además, la calidad del agua en las plantas, el suelo y otros seresvivientes es buena, lo que ayuda a que las nuevas semillas germinen y las plantasjóvenes crezcan. Este festival se lleva a cabo a principios de verano, de acuerdo alcalendario lunar. El clima no es ni frío ni caliente y es el momento en el año cuandolas principales tareas agrícolas, como la preparación de las tierras y la aplicación defertilizante, como preparación de los nuevos cultivos, se realizan. Los insectos yotros agentes patógenos en el suelo serán desenterrados y expuestos a la luz del sol,un proceso que ayudará a disminuir las posibilidades de reaparición de pestes. Elúltimo día de Holi Purnima cae en el día de la luna llena y en este momento deberíacomenzar a plantarse. Puede haber una relación entre la agricultura y las influenciascósmicas que afectan el agua. Holi Purnima tiene un significado especial dentro dela sociedad Tharu del Valle de Chitwan. Es uno de sus festivales más importantes yuno que es enormemente disfrutado. Durante el festival, se realiza el baile Imta. Enla sabiduría indígena de la gente, podemos ver cómo la agricultura se relaciona a losfestivales. Esto le da una importancia especial a la tarea de revalorizar estosfestivales, para que las enseñanzas que ellas contienen se pueda entender mejor.Nuestra meta, dentro de COMPAS, es llegar a un entendimiento más pleno de larelación estrecha entre el saber campesino, la cosmovisión y las prácticas de cultivo.

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Otro aspecto importantede celebrar los festivalesen la familia o la comu-nidad es que llenanciertas necesidadesparticulares. Brindan alcuerpo físico con uncambio de comida ybebida. A la gente le gus-ta preparar y comercomida que es mássabrosa, diversa ynutritiva que la de sudieta diaria, lo que lesbrinda mayor vitalidad.Los festivales tambiéncontienen elementos de

seguridad. Confirman la creencia de la gente en el poder del Dios y la Diosa, asícomo su habilidad para proteger de los espíritus malignos y tratar las dolenciasfísicas, de la familia agrícola y de aquellos que viven cerca. Los rituales también serealizan para traer un clima favorable.

Como todos los festivales, Holi Purnima también tiene una significación social. Losfestivales permiten la interacción entre la gente, en el espíritu de la amistad, el amory la felicidad. Los festivales y los rituales son ocasiones especiales que reúnen a losmiembros de la familia, a los amigos y a los familiares, y crean una atmósfera decooperación y entendimiento mutuo en el que se pueden crear relaciones muyfuertes. Para alguna gente, los festivales son tiempos cuando se sienten libres ypueden expresar sus sentimientos sin obstáculos. En Nepal, la mayoría de la genteviven por debajo de la línea de pobreza y se enfrentan a muchos tipos distintos deproblemas. Aunque la gente es extremadamente pobre y vive a nivel de subsistencia,no significa que siempre les importa su bienestar material. Claro, la mejora materiales importante, pero siempre buscan llenar sus necesidades espirituales y desarrollarsu consciencia interna.

Los festivales y los rituales juegan un rol importante en la sociedad nepalesa yresponden a muchas necesidades distintas. Hoy, los campesinos piensan de formamás constructiva sobre este festival. Sienten que la forma en que los festivales debencelebrarse debe ser más creativa y relacionada a las varias estaciones. Esto significaque deberían tener algún significado creativo que pueda ayudar a la nuevageneración en su desarrollo ético y moral, y apoyar sus intereses en la perspectivade su futuro como campesinos.

Nuestros planes dentro de COMPAS

Dibya Nagar es una villa de alrededor de 6000 habitantes en el Distrito Chitwan. Lapoblación hindú se compone de Brahmines, Chhetry y Tharu, y la población budistase compone de Gurung y Tamang. También hay otros grupos minoritarios étnicos.

Un pequeño altar. Cada día se ofrecen flores frescas a los dioses ydiosas.

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Los Gurung son principalmente los seguidores del budismo Hinayana, que tiene unarelación estrecha con el lamaísmo. Aún necesitamos recopilar más información sobresu religión. Debido a que la comunidad hindú es más grande que la comunidadbudista, estos últimos siguen la cultura hindú, así como la cultura Hinayana, susrituales y festivales. Los Tharu se pueden considerar indígenas de la región. Lamayoría de los demás grupos étnicos ha emigrado de otras partes, de colinasmedias, luego de la implementación del Programa de Repoblación y Desarrollo RaptiDun, iniciado por el gobierno de Nepal en 1956. Antes de ese tiempo, el áreaalrededor de la villa de Dibya Nagar era un bosque denso y natural, y sólo unapequeña parte estaba ocupado por los Tharu. Luego de 1956, un gran número deinmigrantes transformó esta área forestal en tierra cultivada. Es bien sabido que losTharu son ricos en conocimiento agrícola tradicional, pero su forma de vida ha sidoafectada por los inmigrantes. Dentro de COMPAS, esperamos evaluar yposiblemente revalorizar el saber campesino Tharu y compararlo con el de loshindúes y budistas emigrantes de las colinas. Queremos explorar los aspectospositivos y negativos del proceso de aculturación que se ha llevado a cabo.

Los Tharu son gente simple, sencilla y amistosa. Hablan en una mezcla de lenguastribales, cuyo vocabulario tiene similitud al Bhojpuri y al Magadhi. El Sánscrito es lafuente más probable. En el pasado, no medían el rendimiento de sus cultivos. Sialguien les preguntaba sobre la cantidad de su grano, ellos dirían : Todo lo que fueproducido se almacenó en el granero. Puedes verificar el monto. Si era suficientepara todo el año, entonces la cosecha había sido buena. Estos días los Tharu hancomenzado a calcular su rendimiento. Pero un pedazo de tierra es cultivado en laforma tradicional: sin mediciones, por agradar al dios familiar.

Los bosques y los recursos de agua están declinando en Dibya Nagar. No hay másbosques de comunidad, aunque a unos 10 km. de distancia hay un bosque quepertenece al Parque Real Nacional Chitwan. Es un área restringida y no se puedenrecolectar productos forestales de allí. Surgieron conflictos ocasionales entre laautoridad del parque y la comunidad más afectada por estas regulaciones. ElNarayani es un río nepalés principal, cerca de Dibya Nagar. Grandes industrias sehan establecido corriente arriba y, como resultado, la vida acuática, el agua potabley la pesca han sido afectadas. La pesca en el río Narayani ha sido prohibida por ley,el río ha erosionado tierra cultivada. La situación para la gente del área es miserabley es difícil para ellos mantener su forma de vida.

Los campesinos han comenzado a cultivar algo de madera y especies de forraje parauso doméstico en su propio terreno. Las especies más importantes son Dalbergiasisso, Melia azedirach, Azedirachta idica, Bombax ceiba, Dendrocalamus spp.,Terminalia spp. Syzgium spp., Ziziphus, Amala, Ficus religiosa, Ficus benghalensis,Ficus lacor, Artocarpus lakoocha, Ficus benjamina, Bauhinia spp. La mayoría de lagente ahora está cultivando con la irrigación estacional en las tierras bajas y hayagricultura irrigada por lluvia en las tierras altas. Los cultivos más importantes delárea son el palay, el trigo, el maíz, la mostaza, la lenteja y vegetales de la estación.Las frutas locales incluyen mangos, litchi, papaya, piña y algunos cítricos. Los variosgrupos étnicos tienen sus propias tradiciones ganaderas. El ganado más común sonbúfalos, vacas, cabras, cerdos, ovejas y gallinas.

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Creando sobre la agricultura indígena

Hay alguna consciencia entre las ONGs en Nepal que se puede hacer uso del sabertradicional de los campesinos para el desarrollo sostenible. A lo largo de los siglos,los campesinos han desarrollado su propio conocimiento holístico, específico al lugary armonioso, así como practicas en agricultura, salud, normas sociales y manejo derecursos naturales. Este conocimiento se basa en la espiritualidad, la cultura y losvalores tradicionales. Debido a procesos de globalización, liberalización y economíade libre mercado, la vida de Nepal ha cambiado dramáticamente a lo largo de lasúltimas décadas. El gobierno ha invertido considerables sumas de recursoseconómicos internos y externos en la modernización de la agricultura y la forestería.A partir de los 60, hubo un acercamiento químico subsidiado a la agricultura que hafavorecido a los campesinos ricos y educados. También ha llevado a la degradacióndel entorno y a una disminuida producción. Hasta 1988/89, Nepal exportaba granoalimenticio. Hoy en día el país lo importa. A fin de lograr el desarrollo sostenible yresolver los problemas agrícolas, ambientales y sociales causados por lamodernización, las prioridades son el estudio y documentación, la síntesis y ladiseminación de sistemas de conocimiento indígenas. Afortunadamente todavía haymuchas oportunidades para tales estudios.

Basándose en Chitwan, el Centro de Servicios Ecológicos (ECOSCENTRE), es unaONG pequeña que comenzó implementando programas de campo desde 1995 en laregión Devghat de la región media de colinas de Nepal. ECOSCENTRE trabajaprincipalmente en programas de manejo de recursos naturales que usanacercamientos participatorios. El enfoque principal ha sido puesto en la agriculturasostenible y en el estudio de prácticas indígenas de manejo de recursos naturalesentre la gente de la región Devghat.

Basándose en los talleres para campesinos que se realizaron con el programa,parece que los campesinos en Dibya Nagar tienen dos expectativas del programaCOMPAS. Una expectativa es crear un nivel de consciencia entre los jóvenes sobresu cultura, los méritos de la agricultura tradicional y tratar de crear un interfaz entrela agricultura moderna y la tradicional. Esta pretensión parecería un pococontroversial, debido a las dos polaridades involucradas. Sin embargo, hemostratado de comprometer y comenzar a construir una red fuerte para la gente tanto conla agricultura tradicional como con la moderna. Ambos sectores campesinos yECOSCENTRE se dan cuenta que hay una oportunidad para integrar la cosmovisiónen la experimentación de nuestro programa de agricultura sostenible, orientado haciala acción. Segundo, los campesinos están interesados en tratar de encontrar unaalternativa efectiva a la agricultura química que ayudará a salvar el suelo, la gente ysu identidad. Con estos antecedentes, decidimos trabajar con los campesinos sobrelos siguientes temas:

• Estudiar y documentar el conocimiento y la cosmovisión indígena de loscampesinos.

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• Desarrollar un procedimiento para experimentar con el cultivo de cosechas deacuerdo a las recomendaciones del Panchangam, el calendario astrológicotradicional.

• Ejecutar estos experimentos.

• Involucrar a los jóvenes utilizando un programa de intercambio entre campesinos ypupilos de escuela.

• Escribir sobre el tema y publicar regularmente artículos en el periódico local. Estotambién ayudará a construir más redes a nivel local.

• Organizar charlas en la Universidad Central de Ciencia Agrícola y Animal, ubicadaen Chitwan, a 10 km. de Dibya Nagar.

Nos gustaría mucho comparar la cosmovisión de la población Tharu original con lade los inmigrantes y explorar las interacciones entre los diferentes grupos étnicos.Hay un apoyo y una participación estimulante de los campesinos en Dibya Nagar. Esuna tarea que nos reta, ya que Devghat y Dibya Nagar tienen diferentes condicionesecológicas, estructuras sociales y otros fenómenos. Aunque hay comunidadesGurung en ambas áreas de trabajo, con algunas diferencias en los festivales, en losrituales y otras ceremonias culturales celebradas, sin embargo, los objetivos finalesde los campesinos son muy parecidos: mantener la seguridad de comida y laidentidad cultural.

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Activando todos los poderesen la agricultura de Sri LankaG.K. Upawansa y Rukman Wagachchi

El sacerdote budista estaba a punto de dejar el templo de Kataragama al sur de SriLanka. Cuando conoció el objetivo de nuestra visita, decidió quedarse y tomarse eltiempo para tener un diálogo largo con nosotros. Como nuestro objetivo es asistir alos campesinos a revivir y hacer pruebas de campo con los conocimientos antiguos,incluyendo sus técnicas espirituales, queríamos pedir apoyo a los líderes espirituales.Los monjes y los sacerdotes poseen conocimiento valioso sobre técnicas indígenas,como encantamiento de agua y arena. Posiblemente, también pueden entrenar a losshamanes y a los sacerdotes de la villa a desarrollar métodos para comprobar yvalorar prácticas tradicionales. El sacerdote Mabima Pangananda conoce muchosobre tales rituales agrícolas, como la selección de semillas, la preparación de latierra para plantar y la determinación de los momentos propicios para plantar ycosechar. Durante nuestra visita se hizo claro que está muy dispuesto a entrenar alos shamanes de la villa. Estuvo complacido con nuestro interés: hastarecientemente, los agricultores estaban desinteresados en la espiritualidad.

En este artículo, describimos cómo la agricultura en Sri Lanka era esencialmente unsistema integrado con cultivos, árboles, ganado y pescado. La producción animal yagrícola siempre se ha basado en tres aspectos: de relación con los espíritus y losseres sobrenaturales, con la astrología y con las prácticas ecológicas. Tambiénindicaremos cómo establecimos un sistema de experimentación de campo paracomprobar y mejorar las prácticas indígenas tradicionales efectivas.

Sri Lanka es una pequeña isla en forma de pera, al sur del subcontinente Indio. LasAlturas llegan a 3500 metros sobre el nivel del mar, ocasionando un patrón variadode lluvias. Las varias zonas agroecológicas distintas, varían desde los bosquestropicales a las tierras altas y semidesiertos. Las regiones del sur y del surestereciben lluvia a lo largo del año, y se conoce como la Zona Húmeda. La provincianoroccidental, la provincia central Uva y las provincias al norte y al este componen la

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Activando todos los poderes en la agricultura de Sri Lanka

Zona Seca. La zona seca recibe un promedio estacional de lluvias de 75 pulgadas.Los monzones del noreste, que traen esta lluvia, duran de octubre a enero.Antiguamente la gente utilizaba la topografía ondulante para construir wewas otanques parecidos a estanques. En estas reservas de agua tipo cascada, el aguarebalsa desde los tanques superiores hasta los inferiores y, finalmente, fluye a loscampos de arroz que se hallan abajo. En algunos casos, el chena, una parcela detipo agroforestal de las tierras altas, se ubicaba encima de los tanques. El cultivocomenzaba generalmente en las tierras altas antes del inicio de las lluvias. Lasituación de seguridad de la comida era tal que, a pesar de la renovación de casitodos los marcos antiguos de irrigación y la construcción de nuevos marcos, laautosuficiencia alimenticia se mantenía como un sueño distante. Se requeríanimportaciones grandes para satisfacer los requerimientos de grano. Esto contrastaagudamente con el pasado, cuando el país producía toda su propia comida.

Durante la primera fase de COMPAS, Upawansa de la ONG Organización para laConservación Ecológica (ECO), y otros miembros de la red para la revitalizaciónagrícola, documentó la importancia de la cosmovisión para los campesinos endiferentes áreas de Sri Lanka. Se organizaron talleres en los que los campesinos queaplicaban prácticas tradicionales basándose sobre su cosmovisión, así como otraspersonas recurso, sacerdotes, monjes y oficiales de ONGs, participaron ycompartieron su conocimiento y experiencia. También se consultaron fuentesescritas. El principal objetivo de ECO es ofrecer a los campesinos de Sri Lankaalternativas a la agricultura química y de alta tecnología y protegerlos de laexplotación. Los programas de entrenamiento sobre cultivo ecológico se hanrealizado desde 1992 para conferencistas universitarios, licenciados, oficiales deONGs, campesinos y estudiantes interesados en la agricultura ecológica. Elprograma lidia con saber tradicional relacionado a la agricultura e incluye a laastrología y la influencia de los seres sobrenaturales. La mayoría de las prácticastradicionales se utilizan extensivamente en las provincias norcentral, noroccidental,sureñas y pertenecientes a Uva. En el norte y el este se utilizan también, pero conalgunas variaciones debido a la influencia Tamil e hindú. En las provincias másdesarrolladas, estas prácticas han desaparecido en su mayoría debido al usoextenso de químicos. Debido a la reacción en contra del uso de químicos, algunasONGs están tratando de revivir estas prácticas tradicionales. En las sesiones deentrenamiento sobre prácticas ecológicas, los campesinos sacan a relucir lasprácticas espirituales que hallan efectivas. La meta es tener a campesinos queexperimenten con estas prácticas indígenas y las pongan a prueba, para que sepuedan adaptar y reintroducir entre otros campesinos. El tema de la cosmovisión fuemuy bien recibido en todo el país y, actualmente, hay grupos de campesinosexperimentando con técnicas espirituales en cinco distritos distintos de Sri Lanka. Lamayoría de ellos están siendo ayudados por ONGs y personal del Ministerio deAgricultura.

Cosmovisión agrícola de Sri Lanka

Espíritus y seres sobrenaturales. La mayoría de la gente en Sri Lanka esbudista (70%) y 10% son hindúes. La gente cree en dioses y otras deidades y es

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costumbre invocar sus bendiciones. La ayuda y la bendición de los dioses losprotegerán de peligros, enfermedades y de tiempos difíciles. Dioses habitan en losárboles y especialmente el árbol Bo (ficus religiosa). Otras especies de ficus seveneran. Tanto budistas como hindúes construyen templos adyacentes a los árbolesBo y ofrendan a estos árboles. También se cree que hay dioses y diosas queprotegen ríos, bosques y montañas. Por el otro lado, se cree que demonios habitanen los cementerios y casas funerarias, edificios vacíos y lugares que no estánlimpios. La gente también cree en una categoría de espíritus que no son ni dioses nidemonios: bahirawas, que se cree viven bajo la tierra y dentro del espacio aéreo. Secree que los bahirawa cuidan el cultivo. La gente cree que un bahirawa a veces seapropia parte de la cosecha, causando pérdidas a los campesinos., por ello, se hacenpoojas (sacrificios u ofrendas) a estos espíritus en el campo, para protegerse de laspérdidas ocasionadas por tal apropiación.

Los distintos espíritus están ubicados en un cierto orden jerárquico. Cuando losdioses son enojados o no son tratados apropiadamente, ocurren muertes, epidemias,peleas, fracasos en el cultivo, pérdidas de animales y otros desastres más en lasociedad. Los dioses malos también contribuyen a tales calamidades. La jerarquía deabajo para arriba es la siguiente: montañas, ríos y árboles atravesando dioses desub-división (gambara), dioses regionales, dioses nacionales y luego los cuatrodioses mundiales: Viruda, Virupaksha, Drutaraksha y Wesamuni. Se cree que toda lamateria existe en tres formas físicas: sólido (apo), líquido (theyo) o vaporoso (vayo).El calor (patavi) determina en cual de estas formas existe cualquier materia. Elcosmos, llamado akasha, ejerce influencia sobre la tierra. Estos cinco actores sonreferidos colectivamente como Pancha Maha Butha en la literatura antigua.

COSMOVISIÓN DE LA AGRICULTURA EN SRI LANKA

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Mabima, el sacerdote budista de Kataragama explicó su entendimiento de larealidad: En el conocimiento clásico, sobre el que se basa el hinduismo y elbudismo, se entiende que la realidad funciona a través de una multitud de poderesy fuerzas. En el pensamiento occidental, los poderes más importantes son los dela materia y la energía. De acuerdo a la teoría de Einstein, la materia y la energíason sólo diferentes expresiones del mismo fenómeno. Además de esto, el budismode Sri Lanka reconoce al menos ocho fuerzas y poderes distintos: el poder delmomento (cada momento tiene su cualidad especial, de ahí la importancia de laastrología), el poder de un cierto lugar (lugares sagrados, lugares malos), el poderde los sonidos (mantras), el poder de los símbolos (yantras), los poderes mentalesde ciertas personas (reforzadas por entrenamiento y un estilo de vida piadoso), elpoder de las plantas ( poderes que van más allá de los valores farmacéuticos ynutritivos), el poder del espacio y el lugar inducido por ciertos eventos que se hanllevado a cabo ahí y los poderes sobrenaturales que tienen su origen en espírituso seres divinos. Es importante entender todos estos poderes distintos y conocercómo relacionarse a ellos, pero también el equilibrio y la sinergia entre estospoderes es importante. Este entendimiento no puede lograrse a través de merosesfuerzos mentales. También son importantes otros niveles de entendimiento: lapercepción espiritual, los sentimientos, la intuición, el uso de los sentidos ordinariosy extraordinarios, sueños, visiones. Las palabras son muy limitadas para explicar lariqueza plena y el funcionamiento de estos poderes y fuerzas. Por ello, unprerequisito es el desarrollo espiritual personal que ayuda a sobreponerse a losprejuicios y sesgos personales. El desarrollo espiritual permitirá que la gente estéen contacto pleno con todos los poderes y las fuerzas de la vida. Claro está que senecesita un lenguaje distinto: el lenguaje de metáforas, del arte y los rituales. Lasprácticas tradicionales relacionadas a la salud, a la construcción y la agriculturaestán firmemente basadas en la existencia de estas fuerzas. La gente rural haaprendido a manejar esta multitud de fuerzas: los sacerdotes locales y losshamanes que viven una vida piadosa pueden realizar rituales en momentospropicios y en lugares específicos durante los que se usan mantras, yantras yplantas para crear las buenas vibraciones para la vida animal y vegetal. Estossacerdotes comunitarios o shamanes adquieren estas capacidades a través delentrenamiento y la iniciación, durante la que aprenden a desarrollar sus cualidadessobrenaturales, aprenden a sobreponerse a los prejuicios y aprenden mantras ycómo realizar rituales. El estilo de vida piadosa implica que no comen carne, noconsumen alcohol, no tienen sexo incorrecto, no ven cuerpos muertos, no mientenni roban y no están apegados a bienes materiales.

La astrología. La astrología juega un rol importante en la vida de la gente de SriLanka. La gente rural, en particular, tiene mucha fe en la astrología y consultan aastrólogos antes de embarcarse en cualquier empresa importante en su vidapersonal, profesional o educativa. La astrología también juega un rol dominante en laagricultura, especialmente en el cultivo del arroz. Los campesinos creen que ciertosdías son buenos para comenzar el cultivo. Evitan ciertos días que consideran que noson propicios o que son de mala suerte. Usualmente se escoge un domingo parainiciar el trabajo relacionado al cultivo del palay. El trabajo se comienza en un díapropicio en un momento propicio. La mayoría de los campesinos siguen el calendario

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astrológico, el Pancha Suddiya, para asegurar el éxito y evitar la mala suerte. PanchaSuddiya comprende los siguientes cinco aspectos:

• Adherencia a días "buenos" y "malos". Por ejemplo, los jueves y viernes seconsideran días propicios o buenos para iniciar empresas importantes.

• La posición de la luna en relación a la tierra. Veintisiete posiciones de tal tipo, onekathas, se conocen. De éstas, se cree que doce son buenas. También se creeque distintas nekathas son apropiadas para diferentes empresas.

• La hora propicia o período de una hora. Siete horas son identificadas y cada horaes dividida en cinco panchamakala hora (12 minutos). Cada una de estas últimasse divide en tres shookshama horas de 4 minutos y son subdivididas aún más enperíodos de 36 segundos cada una.

• Evitar mirar ciertas direcciones en ciertos días. Por ejemplo, se cree que trae malasuerte comenzar una empresa importante mirando al norte en domingo. Yoginisignifica mirar en direcciones auspiciosas.

• El período malvado. Este período se llama rahukalaya y uno no debería comenzarninguna actividad importante en este tiempo. Dura una hora y media y cada día haydos de estos períodos.

Prácticas ecológicas. De acuerdo a la práctica tradicional, el cultivo agrícola erauna actividad comunitaria. Las decisiones individuales tenían que caer en línea conlas decisiones comunales y la gamarala, o el jefe de la villa, se aseguraba que todaslas decisiones colectivas sean seguidas. El cultivo comenzaba con la promesa a losdioses para lograr una buena cosecha. Luego se iniciaba el cultivo por el líder de lavilla en un área en un momento auspicioso. Estas actividades eran seguidas porvarias prácticas agrícolas: arado mínimo de la tierra: cultivo mezclado y plantado desemillas cuando era posible; actividades de construcción de cercas en momentosauspiciosos; protección de cultivos como el cultivo de pequeñas porciones de tierrapara atraer aves para el manejo de pestes en el palay, realizando kems, un ritoreligioso o ritual (ver abajo) y, si era necesario, suplementar estas actividades con eluso de plantas o extractos de plantas (biopesticidas); la cosecha y la acumulación enel campo por unos meses o semanas; el trillado y la separación de una pequeñaporción para el Mangalya u otro festival.

Prácticas espirituales

Desde los tiempos antiguos, se han utilizado rituales en la agricultura de Sri Lankapara apoyar el crecimiento de cultivos y la crianza de ganado y para espantaranimales salvajes o pestes que puedan dañar los cultivos. La combinación deprácticas espirituales, la astrología y las tecnologías ecoamistosas se han convertidoen costumbres. A pesar del impacto de la revolución verde, muchas de estasprácticas espirituales aún existen, pero en algunas instancias, su sentido pleno no escompletamente entendido por los campesinos jóvenes. Frecuentemente se practicanlejos de los ojos y oídos de la gente externa. La gente aprendió a no expresar sus

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prácticas espirituales abiertamente, pues muchas veces son ridiculizados ocondenados por gente de afuera. Sin embargo, nuestra experiencia es que, una vezque demostramos un interés sincero en sus prácticas espirituales, los campesinosestaban felices de compartir sus experiencias con nosotros.

Uno de los rituales más importantes es el pooja, u ofrenda, realizado durante elfestival anual llamado Mangalya. En muchas villas, este festival se realiza en eldevala, un lugar específico, usualmente cerca del depósito de agua de la villa, deltanque. En el día del festival, todos los objetos que son recolectados y comprados sellevan en una procesión a las premisas del devala. Se espera que todos los hombres,las mujeres y niños de la villa participen. Mientras tanto, se hacen algunos poojasDios Ganesh. Estos poojas consisten de frutas, tortas de aceite especialmentepreparadas y otro tipo de comida. Se cocina arroz de leche en el lugar donde se hallaDios Ganesh y se le ofrece primero a él. Entonces el arroz de leche cocinado en otrolugar se ofrece a cinco dioses en un escenario especial decorado con hojas de betely cubierto con una tela. Se hacen ofrendas a otros dos dioses, para quienes se haceescenarios a cada lado de la plataforma principal. Pareciera que uno de estos dioseses responsable del bienestar de los animales, mientras que el otro es el guardián delos cultivos. Finalmente, dos tazas más de comida, incluyendo fruta y arroz de leche,se ofrece a Kadawara, el mensajero del dios, que también es considerado una figurapoderosa. Se cree que un pooja exitoso trae prosperidad a los campesinos de la villa.Si algo sale mal durante el curso del pooja, el Kapurala (el cuidador o sirviente) serácastigado. El festival normalmente se realiza con una nueva cosecha. Hay ciertosrituales que tienen que realizarse para quitar las maldiciones, los malos efectos de lamagia negra y para prevenir pérdidas de cultivos, ocasionadas por los baiwaras. Aveces los participantes utilizan máscaras negras y antorchas de fuego.

Hay tres secciones principales en las enseñanzas de Buda. Una trata sobre ladisciplina de los monjes o sacerdotes; otra sección se refiere al entendimiento de lospensamientos, las actividades mentales y el proceso de pensar; y la tercera secciónse conoce como el Suthara Pitakaya, que describe las buenas formas de vivir. Estasección consiste de muchos suthras, sermones predicados por el Señor Buda. Elrecitar suthras, que se realiza para deshacerse de espíritus malos y para invocarbendiciones, se llama pirith. El cántico de Pirith se utiliza para obtener protecciónpara los cultivos. Muchas veces los campesinos cantan pirith para prevenir u obteneralivio de enfermedades de cultivos, epidemias de animales y efectos malignos. Nohay nada secreto o confidencial sobre estos métodos, pero un requerimientoimportante es que el cántico debe realizarse por una persona devota que lleva unavida piadosa y correcta. Afortunadamente, tales personas se hallan disponibles ennuestras villas actualmente. Están familiarizadas con las prácticas religiosastradicionales, como el encantamiento del agua y la arena para proteger de las pestes.Muchos campesinos en las villas obtienen los servicios de estas personas paraproteger sus cultivos de pestes y enfermedades. Muchos de ellos han reportado queestas religiones tradicionales han probado ser más efectivas que los pesticidasquímicos.

Un mantra es un cierto tipo de verso, una combinación de sonidos cuidadosamenteseleccionados que, juntos, crean un núcleo de energía espiritual. Funciona como un

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imán o un lente para atraer o crear vibraciones espirituales. De acuerdo a losUpanishads, escritos antiguos de la India, el mantra tiene su origen en el substratoeterno e incambiable de la creación. Los mantras existieron en este substrato ycausaron la creación del universo. Los antiguos videntes y sabios han hecho unestudio de los efectos del sonido o de las vibraciones y, de esta forma, compusieroncombinaciones específicas de sonidos que ahora son mantras establecidos.

En el budismo de Sri Lanka, se considera malvado matar otras formas de vida. El usode los pesticidas químicos, por ello, no es consistente con la creencias, pues matainsectos y otros organismos vivos. En la tradición, varias prácticas espirituales hansido desarrolladas para relacionarse a los espíritus de distintos organismos vivos.Los mantras juegan un rol importante aquí. Los líderes espirituales conocen quemantras utilizar para lograr efectos específicos. Hay mantras para pedir a las ratas adejar el campo, mantras para incrementar un cultivo saludable y mantras para reducirel daño hecho por los insectos del palay. Los mantras se dirigen a algunos espíritusinvisibles que, se cree, restauran. Las palabras usadas, los sonidos hechos y losritmos en que se recita son importantes. Algunos mantras son muy cortos y puedenconsistir de tan sólo unas cuantas palabras. Los mantras se usan en la agriculturapara obtener mejores rendimientos y también para proteger los cultivos del dañoocasionado por pestes y animales salvajes a los cultivos.

Los yantras son símbolos que han sido otorgados sus poderes por cántico de unmantra o pirit, realizado por una persona sagrada. Puede tener la forma de un dibujo,un ídolo o una estructura. Algunos yantras son inscripciones hechas sobre unadelgada lámina de cobre u hojas de palma. Estas inscripciones pueden representardioses, espíritus o pueden ser figuras geométricas abstractas o textos en sánscrito uotro idioma. Los yantras se usan para obtener protección de los enemigos, del enojode los dioses o de espíritus malignos, de los malos efectos de los planetas, lasfuerzas de la naturaleza, envidia y el mal de ojo. También pueden ayudar a asegurarbuenos cultivos o buena salud.

En la agricultura, se halla muydifundido el uso de yantras.Generalmente, un yantra secoloca en el centro de un pisopara trillado de arroz. Se utilizaun dibujo geométrico abstracto:tres círculos concéntricos y ocholíneas radiales, con diferentesdibujos afuera: el yantra secoloca o dibuja en el piso detrillado, junto con ciertos objetoscomo una concha de ostra, uncoco, un pedazo de hierro y unosbultos de palay.

Durante el trillado, los objetos noson nombrados por su nombrereal. La idea es engañar a los espí-

Dibujo hecho por un campesino para indicar el yantra, mantray los rituales utilizados al trillar arroz.

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ritus para que ellos no sepan que se está efectuando una operación de trillado. Otrosyantras se utilizan para la protección del ganado, contra las moscas o para la saludanimal.

Durante una de nuestras visitas de campo discutimos el uso de yantras por loscampesinos. Uno de los campesinos recordó que su padre los utilizó y que debíatener un cuadernillo con los diseños de los yantras en el ático de su casa. Loencontró. Las páginas se habían vuelto amarillas y algunas páginas faltaban.Contenía unas 20 figuras geométricas abstractas, cada una refiriéndose a una plagao peste específica. Copiamos el cuadernillo y desde entonces lo mostramos a otroscampesinos. En muchas instancias, los dibujos fueron reconocidos por líderestradicionales como siendo consistentes con su propio conocimiento. Otroscampesinos estaban entusiasmados por copiar los dibujos y usarlos en sus campos.

La práctica de kems es muy difundido en la Sri Lanka rural. Un kem es un tipo depráctica, técnica o costumbre que es realizada para conseguir algún efecto favorable,como alivio de una enfermedad específica. Por ejemplo, se cree que lavar en unestanque de agua inmediatamente después de que una vaca se haya bañado traealivio a la gente que sufre de ciertas enfermedades. Un requerimiento en este kemes que el paciente se debe bañar sin hablar y sin hacer mucho ruido. Se utiliza elsiguiente kem para protección en contra de la mosca de palay. "Ve al campo de palaytemprano en la mañana, agarra una mosca a la entrada del campo, canta un mantraespecífico siete veces y luego libera la mosca". Otra es: "encanta un poco de aceitecon un mantra específico e ilumina una lámpara de aceite al ponerse el sol en la casadel campesino y no en el campo. Para prevenir daño hecho por aves, encanta unpoco de arena y échala en el campo "Algunos kems combinan el uso de la astrologíacon el uso de ciertas plantas o hierbas. Otros kems dependen del uso de plantasespecíficas y mantras. Estas prácticas tradicionales han sobrevivido porque debenser efectivas. Si no tuviesen un efecto real, habrían desaparecido hace tiempo.

También hay kems que no involucran creencia alguna en seres espirituales o dioses.Estos kems se basan en una observación cuidadosa de la naturaleza y de losfenómenos naturales. El kem que se practica para destruir el gusano de palaypertenece a esta categoría: se prepara arroz de leche y se pone en rodajas circularesde hojas de banana, colocadas en troncos cortados de árboles ubicados en las partesdel campo donde los gusanos han infestado el cultivo. Esto se hace temprano por lamañana antes de que los cuervos dejen sus nidos. Cuando los cuervos se ponen enlos discos de banano a comer el arroz de leche, el arroz cae al suelo. Cuando loscuervos levantan el arroz de leche caído, ven los gusanos y se lo comen en vez delarroz. Una variación de esta práctica es mantener granos asados con pedazos defruta en las noches antes de la puesta de sol. Esto atrae aves carnívoras quedestruyen los gusanos. Aquí, no es el campesino el que mata los gusanos, así queno comete pecado alguno, lo que constituye una consideración importante en elbudismo. Este kem es un ejemplo de cómo las prácticas tradicionales se basan en elconocimiento de la naturaleza y la religión.

Algunos kems son métodos mecánicos, como el encendido de antorchas de fuego.Estas antorchas se usan utilizando un pedazo de tela azafrán como mecha y los

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Cosmovisión tribal y poderes en la agriculturaLas colinas orientales y los bosques de la India son la tierra nativa de comunidadestribales. Quienes creen en seres divinos que están estrechamente conectados a susprácticas agroecológicas y a su vida socioeconómica.

4-1 Niñas trillandocultivos a mano.

4-3 La gente tribaltiene varios sacer-dotes. El poojari esel sacerdote delpueblo y realizarituales.

4-2 Mientras que la mayoría de losseres divinos son femeninos, lasmujeres son una minoría entre lossacerdotes o shamanes. La másimportante entre estas es gurumayi.

4-4 El disari es elcurandero magico-religioso.

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El conocimiento tribal sobre la cosmovisión se preserva en mutte (textos ola),gondas (marcas de tiza), canciones populares y bailes. IDEA (Desarrollo Integrado através del Despertar Ambiental), es una ONG que se basa en el conocimientotradicional para desarrollar prácticas agroecológicas sostenibles.

4-5 Algunas prácticas tradicionales limitan laparticipación de las mujeres. A medida que algunossacerdotes se dan cuenta de esto, las mujerespueden participar con mayor frecuencia en lasceremonias.

4-6 El tocar, comer o vender comida yfruta es prohibido, a menos que serealicen ciertas "ceremonias de primeracomida" por los Disari y los Poojari.

4-7 La prosperidad depende de la efectividad de los sacerdotes. Para comunicarse con losseres sobrenaturales, el Disari utiliza gondas.

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La agricultura tradicional de Sri Lanka se basa en prácticas espirituales, astrología ytécnicas agroamistosas. Juntas activan la multitud de poderes: el poder del momentode ubicación y lugar, el poder del sonido y de los símbolos, los poderes mentales, elpoder de las plantas y los poderes sobrenaturales.

7-8 Luego de realizar el kem, el agua energizada sobre la que se ha cantado, es rociada en elcampo de arroz. Se pide a las ratas, a los ratones, a los elefantes, insectos y puercos salvajesque se vayan o que sólo tomen una porción justa del cultivo.

4-9, 4-10 Luego de un entrenamiento dadopor la Organización de ConservaciónEcológica (ECO), el campesino (al centro)recordó que su padre tenia un viejo cuaderni-llo en su ático. Lo halló y encontró laspáginas que mostraban casi veinte símbolosy yantras para la protección de los cultivos.

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Los monjes budistas poseen conocimiento valioso sobre técnicas indígenas, comoencantar agua y arena. Más allá del alcance de los ojos y oídos de la comunidad, lossacerdotes tribales realizan una gran variedad de rituales en el dominio de laconstrucción, agricultura y salud.

4-11 El monje budista MabimaPangananda conoce mucho sobre ritualesagrícolas, como selección de semillas,preparación de las tierras y determina losmomentos correctos para plantar ycosechar.

4-12 Con la ayuda de posters hechos amano, un campesino y líder espiritualexplica los rituales tradicionales a otroscampesinos y los incentiva aexperimentar.

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palos de árboles wara (latropis gigantea), kadura (Pagiantha dichotoma) o gurula(leea indica) para el mungo. La mecha se empapa en aceite de mantequilla o grasa.Un número de estas antorchas se enciende y se mantienen ardiendo por unas doshoras al ponerse el sol. La mayoría de las pestes e insectos son destruidos de estaforma. En realidad, es una trampa de luz. Pero el colorante utilizado para la tela y laspropiedades químicas de los palos elegidos le dan un efecto extra. Hoy en día,algunos campesinos pueden incluso usar aceite de motor y desecho de algodón parahacer estas antorchas. También se cree que las antorchas espantarán malosespíritus como demonios y prethas.

Hay varias condiciones que tienen que satisfacerse para que funcionen los kem. Porejemplo, el campesino no debe visitar el campo en tratamiento por un período espe-cífico. Este período de prohibición puede ser de uno, tres o siete días. Con algunoskems, se prohibe a las mujeres que entren al campo, mientras que otros kems debenrealizarse por mujeres solamente, o incluso por mujeres embarazadas. La efectividadde un cierto kem se puede anular si la persona es expuesta a un killa o una impurezacausada por comer cierta comida (especialmente carne). El asistir a un funeraltambién causa impurezas. Otra impureza principal está asociada con la menstruaciónde la mujer.

Cosmovisión Atoni y ancestros africanosLas cosmovisiones de los Atoni, en Timor, Indonesia, han demostrado una fuerte habili-dad para sobrevivir y se traducen en la religión, la economía y las estructuras políticas oadat.

"Por favor acepta estas ofrendas. Cuida mis cultivos esta temporada. Prometo que haré una ofrenda al finalde la temporada."

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Activando todos los poderes en la agricultura de Sri LankaInstituciones indígenas

El saber campesino asociado a la práctica de la agricultura y la irrigación hasobrevivido por más de 2000 años, debido al sistema institucional único que lo apoyó.Este sistema institucional se compuso de muchos componentes y se organizójerárquicamente. A la base estaba la comunidad, la unidad más pequeña. Cada villaestaba bajo un consejo comunitario o gansabha. Cada villa también tenía un jefe devilla. Un número de comunitarios formaban un korale, que era el siguiente nivelprincipal. Luego venía las rataymahattayas y divisiones aún más grandes sellamaban disawas. En la cumbre de esta pirámide estaba el rey, quién poseía poderilimitado. Cualquier problema que no podía resolverse a nivel local era remitido a losniveles superiores. Los templos comunitarios y tribales, junto con sus sacerdotes,también disfrutaban un cierto grado de poder. Luego, también estaban lospracticantes de medicina ayurvédica.

El pirivena era el único instituto formal de educación. Era una escuela adjuntada altemplo budista de veneración. Mientras que la religión era enseñada por lossacerdotes budistas, las otras tres secciones del sistema de saber tradicional, esdecir la medicina, la astrología y el ritualismo, las enseñaban los maestros (gurus). Altransmitir esta información de maestro a pupilo, algunos saberes importantesretenían deliberadamente los gurus sin transmitir a los pupilos. Esta práctica deretener algo de conocimiento se conocía como guru mushtiya. El conocimiento seescondía del pupilo y sólo se le revelaba cuando moría el maestro. En muchasinstancias, el conocimiento retenido por el maestro de esta forma era perdido parasiempre.

Todo el sistema de conocimiento está escrito en ola. Hojas nuevas de árbolespalmyrah que son tratadas de manera especial para obtener una superficie deescritura. Las enseñanzas del Señor Buda también se escriben en ola. Estos escritospueden categorizarse en cuatro campos principales: dhamma, medicina, astrología yla categoría que lidia con espíritus, yantras y mantras. Los libros dhamma tambiéncontienen consejos contra el daño de los cultivos, ataques de peste y daño deanimales salvajes, así como consejo para mejorar los rendimientos. El libro médicocontenía métodos de tratamiento de cultivos. Estos remedios se describen comoVrkshayurveda: Vrksha significa árboles, y Ayurveda significa el tratamiento deenfermedades y desórdenes físicos. Un gran número de remedios, rituales y el usode espíritus se puede encontrar en la sección que cubre astrología y espíritus. Estasprescripciones han sido resguardadas como secreto y algunas se transmitieronoralmente.

Estos sistemas indígenas comenzaron a desaparecer con la llegada de losoccidentales. Se abolió el gamsabha en 1832. El gamarala se reemplazó por unoficial llamado el velvidane, en los 1860s. Sus funciones se relacionaban tan sólo alcultivo del palay. Otros componentes del sistema agrícola, como el cultivo de tierrasaltas y crianza de ganado, se descuidaron. La agricultura en las villas se puso cadavez bajo mayor influencia de burócratas que eran externos. Luego la tecnologíamoderna entró a la agricultura de la villa. La Ordenanza de Tierras Baldías fue ungolpe tremendo a la agricultura indígena. Esta ley fue introducida por los británicos,les permitió comprar la tierra a precios muy bajos. Se establecieron plantaciones decafé y luego se plantaron el té y el cacao. Los nativos perdieron el acceso a la tierra

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y esto destruyó la agricultura comunitaria. Los misioneros cristianos vinieron de unantecedente sociocultural y religioso totalmente distinto y no apreciaban el valor delas prácticas o creencias indígenas. Algunos de ellos deliberadamente lossuprimieron y los ridiculizaron a fin de introducir sus propias creencias y prácticas. Alpresente, los arreglos institucionales favorecen más a la actividad individual en vezque a los esfuerzos comunales o conjuntos. Se introdujo el trabajo remunerado en laagricultura comunitaria, que hasta entonces había dependido del intercambio mutuodel trabajo. La agricultura se convirtió en una empresa económica y ya no un modode vida. Como resultado, los valores humanos, el respeto por la naturaleza y lasconsideraciones culturales comenzaron a desaparecer. La introducción de educaciónbasada en la ciencia aceleró este proceso aún más. La ciencia moderna no haestudiado seriamente el saber campesino.

En vez de sujetarlo al estudio científico para probar su validez, los científicos tiendena descartarlo como un mito. Los científicos agrícolas no parecen tener mucha fe enel saber campesino. Sin embargo, el rechazo del saber tradicional ha llevado a undesequilibrio en el ecosistema. Los fracasos en los cultivos son frecuentes debido aque no se adhieren a los cronogramas de cultivo.

Uno también puede observar una revitalización en el interés de los científicosagrícolas por las prácticas tradicionales, incluyendo sus aspectos espirituales. Unacaracterística prometedora es que los métodos de Manejo Integrado de Pestes en laagricultura, pueden hacerse más populares que los métodos químicos en lossiguientes años. Muchos métodos tradicionales ya son incluidos en el manejo integralde plagas en el cultivo del arroz en Sri Lanka.

En la provincia norte, central y noroeste, aunque ciertos cambios han ocurrido en lasprácticas, los métodos y las técnicas relacionadas a la agricultura, se han preservadogran parte de la forma tradicional de cultivo. Muchos campesinos usan tanto losmétodos modernos como los tradicionales. Casi todos los campesinos usanfertilizantes como agroquímicos. Al mismo tiempo, se adhieren a prácticastradicionales, como promesas a dioses, al comienzo del cultivo. Cumplen estapromesa al final de la temporada. Esto también se realiza en los esquemas decolonización establecidos por el gobierno. Ahora, más campesinos se hallanutilizando pesticidas modernos en vez de técnicas indígenas. Esto se debe a lapropaganda realizada por los oficiales agrícolas y las compañías químicas. Enalgunos lugares, por ejemplo, las condiciones favorecen la adopción de técnicastradicionales. La disponibilidad de los practicantes de las técnicas antiguas les ayudaa ser adoptadas en algunas áreas. Muchos campesinos se han dado cuenta de lasconsecuencias negativas serias de los métodos modernos.

Nuestro reto dentro de COMPAS

Tiene que aceptarse que un gran sector de la población campesina ha abandonado,más o menos, la mayoría de las prácticas indígenas, y adaptado tecnologíasmodernas que muchas veces son antagonistas a la astrología, a los seressobrenaturales y al ecosistema. Sin embargo, el número de individuos o institucionesformales interesados en el saber campesino está incrementándose gradualmente.

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ECO está experimentando con campesinos tanto con prácticas ecoamistosas,rituales kem y poojas a los dioses. Seguimos la técnica de observación yexperimentación de varios campesinos y luego se organizan reuniones, donde loscampesinos comparten sus experiencias. Casi todo fenómeno que ha estado sujetoa la experimentación ha producido resultados satisfactorios. La reintroducción deprácticas indígenas necesita de planificación cuidadosa. Tal plan debe tener lossiguientes pasos:

• La identificación de áreas donde se practican actualmente aspectos del sabercampesino, relacionados a la cosmovisión.

• La recolección de información sobre la disponibilidad de personas competentesque puedan aplicar estos métodos y técnicas, y comparando estas prácticas con latecnología moderna.

• La examinación de limitaciones, si hubiesen, que puedan perjudicar la aplicacióndifundida de técnicas basadas en la cosmovisión.

• La verificación de la efectividad de métodos basados en la cosmovisión y técnicaspracticadas por campesinos. Estas verificaciones las pueden hacer campesinosvoluntarios que realizan pruebas en sus propios campos.

• Las técnicas que fueran halladas efectivas sean introducidas a los campesinosentrenando a gente recurso y haciendo que los servicios de éstos seandisponibles.

• Incrementando la consciencia a través de seminarios y talleres para campesinos,oficiales de ONGs y del gobierno, en los que las experiencias de los campesinos einvestigadores se puedan discutir.

• Los estudios de caso exitosos se publicarían a través de medios masivos.

Este programa mencionado se ejercitó en el Distrito Polonnaruwa y ha generadomucho interés entre los campesinos. Muchos campesinos más participarán, pues seestá planificando ahora más de 100 demostraciones. Estas demostracionesexplicarán a los campesinos, cómo la aplicación de tecnologías basadas encosmovisión pueden ayudarles a resolver los problemas de bajo rendimiento,pérdidas persistentes y daño al medioambiente. La mayoría de estas técnicas,prácticas y métodos son ecológicos, no involucran costos elevados y también sonculturalmente aceptados. Afortunadamente, muchos participantes se han ofrecido aentrenar jóvenes seleccionados de diferentes partes del país para emplear estastécnicas, prácticas y métodos. También se sugirió que sea organizada una bibliotecaprivada, que fuera accesible a los practicantes reconocidos.

El siguiente paso es la comprobación a pequeña escala. Se eligen pequeñasparcelas para este proceso. Se hacen observaciones y se realizan pruebas en ellas.Ya que las pruebas son realizadas en un gran número de parcelas, los resultados sonaceptables. Las técnicas exitosas se adoptan inmediatamente por los campesinos delvecindario. Esto asegura que las técnicas exitosas se difundan a otras áreas.

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Los templos budistas son lugares importantes en lo que concierne al sabercampesino, ya que los sacerdotes encargados realizan prácticas indígenas, con elencantamiento de arena y agua. La estrecha relación que existe entre la gente ruraly los templos budistas, son una gran ayuda para popularizar el saber tradicional. Lossacerdotes budistas tienen un contacto cercano con los campesinos y, además, sonrespetados por la comunidad agrícola.

Cuando organizamos talleres en el contexto de este estudio, los participantes seinteresaron tanto que una de las ONGs, Janodaya, se ofreció a organizar un taller enun templo, para brindar a los practicantes la oportunidad de contribuir más para lapopularización del conocimiento y la cosmovisión indígena. El jefe del respectivotemplo era también una persona recurso. Otro taller se realizó en Kaudulla, en eldistrito Polonnaruwa, al que asistieron personas recurso, oficiales de ONGs ypracticantes. El taller también fue muy exitoso y muchos participantes revelaron lastécnicas efectivas que utilizaban. La reunión terminó con una resolución para aplicarlos métodos indígenas en la agricultura junto con ciertas técnicas modernas. El éxitode este taller llevó a la organización de dos talleres similares más, que recibieronasistencia de la sociedad agrícola local. Ahora los campesinos mismos hanorganizado otro taller e incluso se encargaron de brindar a sus participantes conalmuerzo y refrigerios. Ya que los campesinos se han dado cuenta que la agriculturano es rentable con la tecnología moderna, están buscando alternativas. Claramentehay una perspectiva para la popularización de cosmovisión y el saber campesino.

El Ministerio de Agricultura ahora también está comprometido en experimentos conprácticas basadas en la cosmovisión. Al final de 1997, se organizó una serie dereuniones de intercambio entre campesinos para su personal. KalyaniPalangasinghe, uno de los compañeros COMPAS de Sri Lanka, describió cómo seorganizó tal reunión. Con la ayuda de líderes campesinos, identifiqué la gente clave:aquellos que tienen una función espiritual, campesinos con conocimientos, doctoresayurvédicos. También se invitó a gente interesada en el tema. Los líderescampesinos son respetados en la comunidad y conocen bien su cultura. Los objetivosde la reunión se discutieron con las personas recurso a fin de poder presentarles alos campesinos las prácticas espirituales que se están usando en la tradición y,específicamente, cómo deberían ejecutar sus roles. En Sri Lanka, los shamanesrealizan rituales para influenciar el buen crecimiento de los cultivos, reforzando lospoderes del sonido (mantras) y símbolos (yantras). Estos rituales se deben realizaren momentos auspiciosos, que son determinados por astrólogos. Los shamanesatraviesan aprendizajes extensos, tienen que ser iniciados y deben vivir una vidapiadosa. Se les pidió a estos shamanes que revelen los mantras que utilizan, mostraralgunos de los yantras y hacer una demostración de ciertos rituales. Otros shamanesfueron pedidos dibujar el ritual que realizan generalmente, en un pedazo de papel losuficientemente grande, como para presentarlo en la reunión. Mi rol era preparar yfacilitar la reunión.

Hicimos uso de símbolos tradicionales y de ceremonias para iniciar la reunión. Seencendió una lámpara de aceite y se entonaron mantras. Hubo una demostración deun ritual en la reunión de los campesinos. Es muy importante buscar a las personasrecurso correctas. También hicimos una especie de aceite curativo y dimos unapequeña demostración que inmediatamente demostró su aplicación. Los campesinos

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estaban entusiasmados. Sintieron que,de esta forma, su conocimiento, sucultura y su espiritualidad estabansiendo respetados. La reunión durómás de lo acostumbrado. Aún despuésde la reunión, los campesinoscontinuaron las discusiones. Lamayoría de los participantes escribieronlos mantras y, en algunos casos, losreconocieron del tiempo en que suspadres los utilizaron.

Durante la reunión se mostraron dibujosde las prácticas espirituales.Provocaron tantas reacciones, que sólonecesitábamos preguntar: " Qué ven eneste afiche, y creen que es útil?" parainiciar una discusión muy animada. Alfinal de la reunión preguntamos sialgunos de los campesinos estabaninteresados en experimentar conalgunas de las prácticas tradicionalesque habían sido presentadas.Obtuvimos mas de veinte voluntarios yprometí que les estaría ayudando arealizar los experimentos. Ahora

necesito definir los métodos para los experimentos de campo. Mis colegas delMinisterio de Agricultura estuvieron sorprendidos con el grado de participación ysobre el autorespeto demostrado por los líderes. Nadie dijo que eran habladurías.Aparentemente, la idea fue bien recibida y la idea de comenzar a experimentar gustótanto a los campesinos como a los científicos profesionales.

Actividades recientes

Los resultados del trabajo realizado por COMPAS ayudaron a construir aún más lared y las diferentes organizaciones, los grupos de campesinos y los individuos endiferentes partes del país están trabajando ahora sobre la cosmovisión. La lecciónmás importante fue que, durante los talleres donde se comparten experiencias eideas, los campesinos aceptaron rápidamente la idea de experimentar y validar losmétodos aún más. El involucramiento de los oficiales del Ministerio de Agricultura yvarios otros departamentos gubernamentales e instituciones de investigación, asícomo oficiales administrativos de distrito en varias capacidades, debe reforzarsemás, para que se pueda hacer uso de sus capacidades a fin de entender más ydesarrollar una agricultura ecológica basada en cosmovisión.

En los años que vienen, nos involucraremos en un número de actividades. Ante todo,reforzaremos el interés que tienen los campesinos en la experimentación, a fin deque pongan a prueba y mejoren las técnicas tradicionales efectivas agrícolas. Los

De acuerdo a los campesinos, los mantras y yantrascrean vibraciones que llevan a una armonía a lasparcelas.

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campesinos serán los principales actores, pero también intensificaremos lasrelaciones con organizaciones de apoyo. Posiblemente se ejecutarán experimentosde colaboración junto con otros institutos de investigación nacionales einternacionales. También esperamos contribuir a establecer una teoría para explicarlos resultados.

También tenemos la intención de continuar recolectando y documentandoinformación sobre el saber campesino y cosmovisión, sus conceptos de vida y susinstituciones indígenas. Personas clave, tanto hombres como mujeres, seránentrevistados, se estudiarán historias de vida y se organizarán talleres comunalespara estudiar y discutir el tema y compartir información con otros sistemas de cultivotradicionales. La participación en festivales comunales, los rituales y otros eventosimportantes serán centrales. La documentación no sólo será en forma escrita, sinotambién en registros de audio y video, diapositivas y fotos, y también a través deexpresiones indígenas con medios locales, símbolos locales, música, canciones ydiseños. Será interesante y también será un reto conducir visitas de intercambio entrevillas, líderes de villa y líderes espirituales. A fin de presentar la información a unaaudiencia más amplia, también tenemos la intención de dirigir seminarios nacionalese internacionales, así como talleres.

Se continuará entrenando al personal de campo y se le apoyará, a fin de asistirles enla organización de estas actividades con los campesinos. Esperamos estableceragrupaciones de líderes tradicionales y grupos campesinos, en los que los métodosutilizados por los varios grupos de campesinos serán documentados, discutidos, y suefectividad será evaluada. A fin de intercambiar y acordar sobre los acercamientosque se usarán, se establecerán grupos de trabajo que obren a nivel nacional, regionaly comunitario. También tenemos la intención de trabajar intensamente en red coninstituciones gubernamentales y no gubernamentales, pero los grupos decampesinos que tengan la intención de continuar con las prácticas indígenas tendránla mayor de nuestra atención.

Para satisfacer la demanda de organizaciones compañeras que están trabajando concampesinos y que están interesadas en este acercamiento, ofrecemos apoyomediante documentos, experimentos y con la mejora de las mismas técnicastradicionales. Esperamos establecer un laboratorio de campo donde tambiénpodamos realizar algunas de las pruebas y así reforzar nuestra cooperación consacerdotes budistas y shamanes tradicionales.

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Cosmovisiones Atoni en la agricultura en TimorJohan Kieft y Marthen Duan

Los Atoni o Dawan, como son llamados en el idioma Belunés, viven en la parteoriental de la isla de Timor, Indonesia. Aún son básicamente campesinos desubsistencia y tienen ganado que pasta libre en los campos. Recolectan productosno-madereros del bosque , como la nuez de vela y el tamarindo, y también producenartesanías. Por siglos, Timor fue famoso por su sándalo. En un reporte chino antiguo,de 1225, realizado por el inspector del comercio ultramarítimo, Chau Ju-Kua, Timkorfue mencionado como siendo rico en sándalo (Krom, 1931). Desde 1511 en adelante,los portugueses se interesaron en el comercio del sándalo de la isla. Necesitabansándalo para comerciar con los chinos, porque no habían productos europeos devalor para la China. En Europa casi no había demanda por sándalo. Los holandesesse interesaron por el mismo motivo, pero no pudieron controlar el comercio. Lacompetencia por sándalo llevó a que Timor se dividiera entre los holandeses y losportugueses. El este se convirtió en portugués, el oeste en holandés. La parteoccidental se convirtió indonesia en 1949, cuando los holandeses se retiraron deIndonesia. En 1975, Timor del Este se convirtió en parte de Indonesia también.

Comparando con otras islas indonesias, Timor es seco. La caída anual de lluviasdepende de la topografía y generalmente las montañas reciben significativamentemás (encima de 2000 mm), que las planicies circundantes (1000 a 1400 mm). Laparte occidental de las islas está influenciada por el monzón noroccidental y recibelluvia en un período relativamente corto de tres meses, de diciembre a enero. Máshacia el este, la importancia del monzón noroccidental se vuelve menos importantey las probabilidades de sequía durante la temporada húmeda se incrementansignificativamente. En el este, el monzón del sur trae lluvias ocasionales,especialmente al sur de la isla. Casaba puede crecer ahí todo el año y cultivos detemporada corta, como el poroto de mungo, de 90 días, pueden producirse durantela temporada seca (Pingin, 1995). De acuerdo a Fox (1995), los efectos de ENSO(Oscilación Sureña de El Niño), son marcados y limitan las fronteras dentro de las

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Cosmovisiones Atoni en la agricultura en Timor

que la agricultura se puede realizar. Los campesinos deben preocuparse por lacerteza de tener lluvias no muy seguras, y al menos implícitamente coordinar susactividades al principio de cada temporada de lluvia de acuerdo al peor de los casos.Esto, de acuerdo a Fox, es la única perspectiva razonable para el desarrollo agrícola.

La isla no es volcánica. El material paterno para los suelos consiste de un fondo demar levantado, un proceso que aún continúa. Este antecedente geológico significaque los suelos no son tan fértiles como en las islas volcánicas, como Flores y Java.Hay cinco ecosistemas principales en Timor (Alderick & Anda, 1987). Primero estánlas planicies aluviales marinas y los ecosistemas de las cuencas; tierrasgeneralmente de planas a inclinadas, donde los suelos cercanos a los ríos sonparecidos a la lama. Durante el monzón, la percolación es limitada, lo que significaque estos suelos, especialmente si son gredosos, son aptos para el cultivo de arrozde lluvia (Sawah). La tierra también se utiliza para pastoreo. También hay bosquesde palma que brindan materiales que pueden usarse para construir casas. Loscampesinos han desarrollado un sistema indígena para el manejo de barbechos(Kieft, 1997). En segundo lugar, están los ecosistemas de planicies de coral. Estossuelos ligeramente inclinados, de arrecife y piedra caliza, con arcilla roja, tiene unpotencial bajo de encogimiento e hinchado. Los suelos generalmente son muy pocoprofundos para la producción de cultivos, pero como hay aguas subterráneas cerca(a 4-5 m. de profundidad), hay un buen potencial para un sistema de irrigación depequeña escala, con la ayuda de molinos de viento. Luego en tercer lugar están losecosistemas de piedra caliza y marla de tierras altas. Esta tierra moderadamenteinclinada consiste de marla y piedra caliza. Solía haber un bosque denso tropicalmixto, de madera dura, pero ahora ha sido cortado y el área está cubierta con palmasde coco, árboles frutales y jardines domésticos. Estos suelos son favorecidos por loscampesinos timoreses. En cuarto lugar se encuentran los suelos de arcilla deBobonaro, que básicamente son arcillas levantadas por el mar con propiedades físicay químicas pobres. Son extremadamente duros cuando secos y muy pegajososcuando mojados. Con un bajo nivel de filtración, estos suelos también son muysensibles a la erosión. En Amarasi (Kab Kupang), los campesinos han desarrolladosus sistema de manejo de barbechos, basándose en el uso de Leucaena sobre estossuelos. Este sistema es visto como un ejemplo exitoso de manejo indígena debarbechos y rehabilitación de tierras (Field et. Al., 1992). En quinto lugar están losdepósitos aluviales viejos en los que los suelos son neutrales y ligeramente ácidos yde greda roja. Estas tierras no se usan intensivamente, por motivo de la sequedad.Los mismos campesinos han desarrollado su propio sistema de caracterización deuso de tierras. Para Unab, un cantón a 30 km. al este de Kefamenanu, loscampesinos mencionaron cuatro tipos de suelos: negro, rojo, pedregoso y gredoso.En otras áreas los campesinos utilizan un sistema comparable (Kieft, 1997).

Cosmovisiones

Las cosmovisiones tienes un impacto significativo en la forma en que la genteorganiza su vida en Timor. Los problemas recientes sobre derechos de tierra entre elgobierno local y la gente indígena puede aclarar esto. De acuerdo a la ley, la tierraque está debajo de los bosques pertenece al gobierno. La gente que vive en los

Comida para pensar

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bosques, cree que es suya. Están convencidos que la tierra fue dada por elTodopoderoso a sus antepasados. Si ellos las pierden porque no la puedendefenderla, sus ancestros estarán muy enojados (YTM, 1997). La forma en que lascosmovisiones son entendidas en las estructuras religiosas, económicas y políticasse denomina adat en indonesio.

TIRD-P, o el Programa de Desarrollo Rural Integrado de Timor, es una red de cuatroONGs (Haumeni, Tafenpah, Tafentop) y Timor Membangum. Alfa - Omega y Justiciatambién son compañeros en TIRD-P. Esta última ONG brinda apoyo jurídico a loscampesinos. Las metas de TIRD-P se enfocan a lograr una sociedad más justa ydemocrática en la que hay campo para que la gente exprese sus culturas y sucosmovisión. Los compañeros están actualmente trabajando en desarrollo integradode cultivos y parte del programa trata con la experimentación de campesinos, en losque se hacen intentos de utilizar formas y conceptos indígenas de experimentación.

Un concepto importante en las cosmovisiones de los atoni es el leú. Significasagrado, santo, algo que provoca asombro. Es una fuerza que no puede ser nipeligrosa ni beneficiosa. Cualquier cosa se puede convertir en leú, como resultadode un acto ceremonial o un sueño. Los Atoni distinguen los siguientes tipos de leú :leú nono o fertilidad; leú musu u hostilidad; leú fenu, una medicina utilizada duranteel embarazo y el parto; leú abanut, otra medicina utilizada para domar búfalos; y leúkinat, que se aplica junto con la manufactura de tintes para tejidos (kinat).

En la literatura no se mencionan mitos de creación (Schulte-Nordholt, 1971; Asche,1995). Sin embargo, cada clan tiene su mito de origen. Un ejemplo es el mito delorigen de la comunidad Teakas: Hace tiempo, alrededor del año 1400, Neno ani tei yAmaina fueron las primeras personas en originar de la naturaleza. Fueronoriginalmente un pedazo de madera y una piedra vieron el sol por primera vezcuando dejaron la caverna Popnam. Vivieron en un lugar donde ahora hay rumahadat (templo). Luego de un tiempo, se separaron y uno vivió en el área cerca de lacaverna Oekanaf popnam y el otro en Faotkanaf Naisolat. (YTM/Kehati, 1997).

Las cosmovisiones aún juegan un rol muy importante en la vida económica. Laagricultura y la producción artesanal están muy relacionadas a la cosmovisión. Lagente aún realiza sus ceremonias. En el jardín los campesinos construyen unpequeño templo de piedras. Es ahí donde ofrendan a los espíritus, a sus ancestros ya Uis Neno, y donde los campesinos tratan de influenciar a la naturaleza. Sinembargo, la relación entre la experimentación y sus oraciones se debe aclarar.

Durante las discusiones sostenidas en la villa de Panthea, sobre desarrollo de tecno-logía, los campesinos dijeron que si una tecnología va a ser aceptada, piden señalesde sus ancestros. Un ejemplo típico fue la introducción de una variedad híbrida demaíz a mediados de 1980. La variedad Arjuna fue introducida por el gobierno a lafuerza. Inicialmente se desarrolló bien, pero cuando la mazorca estaba paracosecharse, fue atacada por un gorgojo. La introducción fracasó completamente y,desde el punto de vista del gobierno, significó un retroceso en el desarrollo agrícola.Los campesinos lo experimentaron como una señal de sus ancestros que estavariedad no era buena para ellos. Los campesinos tienen su propio concepto de

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experimentar que se llama cobal tit. Significa probar algo primero y, cuando esapropiado, recién se usa. Aún no están claros los indicadores que utilizan en esteproceso de adaptación. Aún se está investigando este tema.

La tabla muestra las ceremonias realizadas en Kainbaum en 1996. Cuando el calendariose compara con el descrito por Schulte y Nordholt (1971), que se basa en datos recogi-dos en 1947, apenas hay diferencias. La diferencia es que el búfalo se ha reemplazadopor la vaca.

Cómo se relaciona la cosmovisión a los costos. Tanto en los cultivos de maíz como dearroz, los principales costos involucrados en términos de tiempo y dinero se relacionanal cercado que se construye para proteger al cultivo del ganado de libre pastoreo. Loscostos para el adat y las ceremonias son sólo una pequeña parte del costo total,alrededor del 5%. No es cierto, como se cree muchas veces, que el adat influencianegativamente el ingreso debido al gasto asociado en las ceremonias. La causaprincipal de las bajas ganancias son los bajos rendimientos, ocasionados por la bajafertilidad del suelo (Piggin, 1995).

EVENTOAGRICOLA

Despejar la tierra

Luego de quemarlos campos

Plantar y cosechar

Conservación detierras

Pestes,enfermedades yproblemas climáticos

Cosecha

ADAT Y SIGNIFICADO

Feknono Hauawa: los ancianosde adat determinan qué camposse usarán, que bosque se cortaráy las cuerdas se hacen de porotosmadera.

Si fon nopo: para enfriar loscampos recientemente quemados.

Simosuak: para prepararse aplantar.

Eka hoe: para evitar que la tierrase erosione.

Doe adat: para pedir protecciónpara los cultivos.

Seka pena: temporada de maíztierno.

CEREMONIA

Meter maíz en la casa adat.

Rociar los campos con brotes debambú.

Cada miembro de cada clan obtieneun palo para plantar de líder del clan yplanta de 3 a 4 agujeros del campodel líder antes de comenzar con suspropios campos.

En el punto más bajo del campo dellíder del clan se mata un puerco y unagallina (para contactar a losancestros).

Rezar para entrar en contacto con losancestros.

La gente no puede comer el maízjusto después de la cosecha. El maízrecién cosechado debe entrar en laiglesia y la casa del clan. Luego deesto, cada clan recolecta las vacas yfríe maíz y reza bajo el árbol ficus.Luego la gente baila alrededor de lasvacas y quiebran un melón/pepino enla espalda de una vaca para que elganado no entre a los jardines y secoma la cosecha.

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Los planes de TIRD

Para responder el problema de fertilidad de suelo, Tecnología de Tierra AgrícolaInclinada (SALT), ha sido introducida por ONGs y por proyectos gubernamentales.SALT se enfoca al cercado de contornos, a no quemar los campos y a reciclar lamateria orgánica. Sin embargo, su adaptación ha sido baja. En una discusión sobrefertilidad de suelos, los campesinos dijeron que creían fuertemente en el uso delfuego para crear fertilidad al abrir la tierra. Ellos mencionaron que los rendimientosde la tierra quemada antes son más altas que las de tierras que no se quemaron.Nuestra investigación confirmó este hecho. También aquí las cosmovisiones jueganun rol importante y determinan la elección de la tecnología. Aún hay muchaspreguntas sin responder. Claramente, SALT no puede competir con la formatradicional de agricultura. También hay una fuerte relación entre el quemado y elconcepto de la agricultura, basado en la cosmovisión, como se ha demostrado en latabla (Kieft, 1997).

La agricultura y la artesanía están íntimamente relacionadas. El algodón sólo seproduce para hacer ikats. En las villas más aisladas en el reino Biboki, la mayoría delas mujeres ancianas usan algodón cultivado en casa para tejer ikats, que son unade las expresiones más específicas de la cultura timorés: cada clan tiene su propiodiseño. Ikats simbolizan la feminidad y tienen una función importante en los ritualesy en la economía de intercambio de los Atoni: se opone a los regalos masculinos dedinero, de armas y animales (Asche, 1995). Algunas ropas tienen poderes mágicos.La gente cree que esta ropa puede tener funciones protectoras en tiempos dedebilidad individual, como partos y enfermedades (Asche, 1995). La relación entre la

Campesinos Timoreses utilizan algodón de cultivo doméstico para tejer ikats.

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ropa (ikat) y adat es la razón principal por la que es difícil "racionalizar" su producción.El objetivo principal de tejer no es incrementar sus ingresos, sino asegurarse quecuando los ikats deben intercambiarse (matrimonio, muerte, etc.), haya ropadisponible. Sin embargo, una de las ONGs en TIRD, Tafenpah, ha comprobado quesi las mujeres recibieran un precio razonable por su trabajo, ellas estarían dispuestasa incrementar su producción. Asche comprueba que los más pobres son los tejedoresmás activos.

En 1998, TIRD comenzó con un acercamiento integrado de manejo de cultivos, en elque la experimentación era una actividad principal. TIRD está usando el conceptoindígena de cobal tit para estimular a los campesinos a buscar oportunidades paradesarrollar la agricultura. En cierto sentido, es una forma de experimentar mediantela transformación de tecnología que viene del exterior de la comunidad ysintetizándola con la cultura local. Es similar a lo que se mencionó por Val Veldhuizen(1995), en su artículo sobre experimentación campesina. En una villa, un campesinoestaba cultivando en unas inclinaciones muy agudas. Había experimentado erosióny estaba pensando qué hacer. Luego de que una ONG hubo realizado unentrenamiento sobre cómo plantar arbustos de espinos y cómo éstos se podían usarpara prevenir la erosión, él decidió que también plantaría arbustos de espinos. En vezde usar legumbres, como se propuso en el entrenamiento, él usó casaba. Plantó lacasaba muy junta: 5 cm. dentro de la fila. Mencionó que una de las ventajasprincipales de su ajuste era que tenía hojas de casaba que podía usar comovegetales.

El rendimiento económico de la agricultura es baja y a largo plazo esto llevará a lamarginación. El trabajo y la tierra no se pagan y la disponibilidad de comida esinsegura. Los campesinos no están acumulando capital para desarrollar laagricultura, pero en su lugar están usando capital (plata, oro, ikats), para comprarcomida. Este es uno de los factores de empuje más grandes en la urbanización.Significa que la gente jóven ya no se siente atraída al trabajo agrícola, aunque tienenmuy pocas alternativas. Este es un gran reto para TIRD, que quiere apoyar estosprocesos en el campo. Quiere mejorar el rendimiento de los campesinos a través delaprendizaje, a través de acciones y experimentos. TIRD ha hecho un pequeño inicio,pero necesita hacer aún más. Uno de sus objetivos principales es crear una sociedadmás justa y democrática en la que haya lugar para que la gente exprese su cultura.Las cosmovisiones del área han comprobado ser resistentes y tienen una fuertehabilidad para sobrevivir. Aunque la iglesia y el estado indonesio han retado suexistencia, aún se practican por personas en el área. TIRD necesita hacer más. Tieneque desarrollar un marco de desarrollo que se base en la cosmovisión de la gente.

ReferenciasAlderick, J.M. y M. Anda, 1987.

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Uis NenoUis Neno, cocodrilo: agua de la luna, agua del sol.Confiere justicia, da frescura y fríoUn cuerpo brillante, un cuerpo espléndido, como decimos: Uis Neno del agua.Uis Neno, el radiante, el brillante, el solNeno que eres una bóveda, que otorgáis cobijo, que otorgáis sombraAquél que trae cambios, que altera, que brinda y apoyaQue quema y chamuscaQue eleva y administra justiciaQue das frescura y fríoEstrella, matutina estrella y llena lunaSon los hermanos más jóvenes de Uis Neno.La luna es la esposa de Uis Neno.Su esposa es la lunaCuando Uis Neno duerme no salimosEl hombre divino que llamamos solLa mujer divina que llamamos lunaLeú luna, Leú solAmbos sois radiantes,Ambos sois brillantes

En esta oración Atoni, Uis Neno significa Señor del Cielo. En las primeras cuatrolíneas es comparado con tres otros dioses, Uis Pah. El Dios Tierra; Uis Oe; y el diosdel Agua, simbolizado por un cocodrilo. Uis Neno es aquel que hace fértil la tierra. Enestas líneas, es idéntico a Uis Pah, el Dios Tierra, quien es su pendiente y la deidadque le es complementaria, aunque su naturaleza sea enteramente diferente.

Uis Pah también se refiere a los "espíritus de la tierra" . En cada jardín, los Atoniconstruyen un pequeño templo de piedras para honrarlo. Uis Neno es el sol, radiantey fiero y calienta la tierra. Brinda a los humanos con arroz y maíz. También es el leú(maravilla que salta) y un tabú (nuni) y está por encima de todo. La humanidad estárodeada por una hueste de espíritus y fuerzas invisibles. Están entre los humanos yUnis Neno. La gente cree que Uis Neno es responsable de todas las cosas buenas.Si cosas malas suceden, es porque se hizo un error en los rituales o se quebró untabú.

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Visiones de mundo africanas tradicionales desde unaperspectiva de cosmovisiónDavid Millar

La conciencia común de que la tierra de la que formamos parte ha sidoencomendada a nosotros y que no se puede considerar de manera alguna comopropiedad u objeto para que nosotros dispongamos de ella como quisiéramos (comohace el Hombre blanco),siempre ha estado engranada profundamente en nuestrascreencias tradicionales. La filosofía tradicional le dio una importancia sagrada a latierra. Se creía comúnmente que la propiedad básica, particularmente la tierra,pertenece a los ancestros. Este principio de propiedad ancestral hizo que los vivossean los propietarios temporales de una herencia que estaba destinada atransmitirse a generaciones aún no nacidas. La tierra era una encomiendaancestral, comprometida a los vivos para el beneficio de toda la comunidad, enparticular de las generaciones no nacidas. Es para nuestro beneficio y para el delos que no nacieron aún. Nosotros, los vivos, y en particular el Jefe y los Tindambas,somos los guardianes de la tierra. La tierra, por ende es la herencia más valiosa detoda la comunidad y no se puede descartar a la ligera.

Este pronunciamiento filosófico vino a mi atención recientemente, gracias a unaanciana Konkonba, Femme Biligon en el norte de Ghana. Aunque este encuentroocurrió hace poco, se remite a varios discursos históricos que oí en varias partes delÁfrica sobre el discurso de la cosmovisión. También halla su expresión en variosescritos de eruditos interesados en la sociología y antropología de África. Tomo laposición que en todas estas narrativas, el hilo común que fluye por la perspectivaafricana es " La Tríada": el principio del ancestro (representando a los muertos), delos vivos y de las generaciones que aún no nacieron. Es similar al concepto de trespersonas en uno de la religión cristiana: Padre, Hijo y Espíritu Santo. F.W. Bartle

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Visiones de mundo africanas tradicionales desde una perspectiva de cosmovisión

alude a una misma posición en su artículo "El universo tiene tres almas" (Bartle,1990).

La tierra es la propiedad más reverenciada de todas las tradiciones africanas. Es enla propiedad, en el manejo y el uso de esta propiedad común que las tradicionesafricanas expresan mejor sus cosmovisiones. El Reverendo Padre Globus, en sutrabajo presentado a un Congreso Eucarístico en Ghana, sobre la Iglesia y elMedioambiente, lo explicó de la siguiente manera: De acuerdo a los grupos étnicosdel norte, la tierra era la propiedad del espíritu de la tierra que era el que dio losmedios para vivir. Los Gas (que viven en las áreas costeras al sur de Ghana),atribuyen la propiedad a las lagunas sagradas, mientras que los Ashanties veían a latierra como una fuerza sobrenatural divina, la fuente inagotable de alimento yproveedor de las necesidades más básicas. La tierra ayudaba si se le ofrendaba ydañina si se la descuidaba. La tierra era el santuario de las almas de los ancestrosque se fueron. El difunto Nana Sir Ofori Atta I, un jefe Asahnti, pronunció las famosaspalabras: La tierra pertenece a una vasta familia, muchos de los que están muertos,unos pocos viven e innumerables huestes que aún no nacen. Un bien conocido dichoAsahnti resume todo de la siguiente forma: La parcela es mía, pero el suelo lepertenece a la bosta.

Se podría argumentar que es muy difícil, si no imposible, tomar una posición comúnpara un continente tan enorme y diverso como África. Esto no parece ser el caso

La tierra le pertenece a una vasta familia, muchos de los que están muertos, unos pocos viven einnumerables huestes que aún no nacen.

Comida para pensar

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cuando se trata del tema de la cosmovisión. Cuando el enfoque es puesto en LaTríada y el enfoque se centra en la tierra como propiedad común, entonces unvocabulario y un conocimiento común - y, por ello, una cultura común-, cubren alÁfrica. En mis propias investigaciones y estudios de campo, constantemente merecordaron de la similitud entre las posiciones tomadas en el "ancestrocentrismo" yla tierra como un medio, expresando así las cosmovisiones. Me encontré con estosrecordatorios cuando estaba en Casamance, Senegal, formando parte de un equipode Investigación de Sistemas Agrícolas, en 1984, y en Zaria, Nigeria, cuandoformaba parte del equipo del Instituto de Comunicación de Campo y EntrenamientoAgrícola. Pero también en Burkina Faso, donde se encuentra parte de mi propiohogar ancestral. Dentro de Burkina, he podido hallar más información del trabajo deR.A. Swanson sobre el Gourma y del libro de Malidoma P Somé "De agua yespíritus". En 1992 en Zimbabwe, cuando yo era miembro de un taller internacionalsobre vínculos de extensión en la investigación, y también durante los más de veinteestudios e investigaciones que realicé tanto al norte como al sur de Ghana, seconfirmaron las impresiones que tenía. Con estos encuentros como trampolín,¿cuáles son, entonces, los detalles de las características comunes de la perspectivaafricana sobre el paradigma de cosmovisión?

El concepto africano de cosmovisión

La noción de cosmovisión origina en una cultura que tiene una visión holística,integrando el mundo con el cosmos. En esta perspectiva, toda la naturaleza es vistacomo un ser viviente, como un animal, con todas las partes interrelacionadas ynecesitando actuar. La sociedad humana es parte de la naturaleza y la humanidadtrabaja y se comunica con la naturaleza. La naturaleza no pertenece a la humanidad,pero la humanidad le pertenece a la naturaleza. De esta forma, la sociedad humanano está en oposición a la naturaleza, como en la visión occidental, donde el hombrees considerado el conquistador de las fuerzas naturales. Esta relación no es estática,sino dinámica, y comprende domesticaciones continuas y transformacionesconstantes al entorno que no deben abusarse.

La cosmovisión es una construcción social que incluye relaciones asumidas entre laespiritualidad, la naturaleza y la humanidad. Describe el rol de los poderessobrenaturales, los procesos naturales que ocurren y la relación entre la humanidady la naturaleza. También explicita la base filosófica y científica sobre las que serealizan las intervenciones en la naturaleza. Al ser una construcción social, estoimplica que no es un concepto uniforme. Sin embargo, las cosmovisiones muchasveces indican una jerarquía en los seres divinos, espirituales (especialmente losancestros), las fuerzas naturales (como clima, enfermedades, inundaciones), suelo,vegetación, animales, hombre y mujer. Estas jerarquías, cuando existen dan lugar avarios rituales en los que los ancianos, los sacerdotes y los adivinos juegan rolesprominentes y prescriben la forma en que se resolverán los problemas y en que serealizarán los experimentos. Esto presupone la forma en que la gente trata con eldesarrollo de conocimiento y tecnología. Debido a la naturaleza holística de la visiónde mundo, las jerarquías muchas veces son difíciles de discernir. Debajo hallamos undiagrama que muestra la representación de las interrelaciones mencionadas en el

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contexto de Ghana del norte.

CONCEPTO DE COSMOVISION EN EL NORTE DE GHANA

Varios estudios han llamado la atención a la espiritualidad como un componenteesencial de la forma de vida de la gente rural. Aunque la investigación en este campono se haya agotado, el paradigma de la cosmovisión brinda un marco de trabajoadicional para estudiar el saber campesino, con énfasis en el todo. Antropólogosanteriores han documentado cómo la espiritualidad es un componte vital en la vidade las personas en el África. Forte (1962), Goody (1972) y Brown (1975) no serefieren a la cosmovisión y no hacen las interrelaciones que hacemos arriba. Nohicieron el énfasis suficiente en la importancia y en la necesidad de tomar en serio elvínculo entre los espíritus de los muertos, de los que aún no nacieron y de los vivos,y no mostraron cómo este vínculo influencia el uso de los recursos en el África.Kassogue et al. (1990) han discutido en detalle el rol de la naturaleza y la humanidady su relación con los espíritus entre los Dogon en Mali. Una forma más avanzada deeste discurso se puede hallar en Firth (1967; 1970), en el que describe "la liberación

El Padre de todo

Dios CristianoDios Musulmán

Fundador de la villa,espíritus ancestrales

(sacerdote de latierra), jefes, ancianos

Otros DiosesDios de la lluvia, de latierra, del linaje, dios

personal

AdivinosAdivinos, curanderos,

magos, exorcistas

Huertos de fetiches,Tierras sagradas,

santuarios, montañas,ríos

Cultivos rituales,árboles sagrados,animales rituales,

temporadas

Madre NaturalezaFauna/flora

Gente/animalesSuelo/fertilidad,

agua/lluvia, luz solar,iento, vida/muerte

Comida para pensar

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de la tierra", que se da lugar antes de plantar las batatas entre los Tikopia. Con unascuantas diferencias, los Tikopia también hacen un vínculo claro entre laespiritualidad, la materialidad (naturaleza), y la humanidad. Intentos recientes parallamar la atención a la espiritualidad de la gente africana se pueden hallar en Huizar(1991; 1995). Sus hallazgos reflejan el trabajo de organizaciones de Zimbabwe,como ZIRRCON - el Instituto de Zimbabwe de Investigación Religiosa yConservación Ecológica, y AZTREC - La Asociación de ConservacionistasTradicionales de Zimbabwe, como se presenta por Cosmas Gonese en esta publica-ción. La descripción de Gonese sobre la filosofía detrás del manejo de los recursosnaturales refuerza la posición de los Ancianos (como Femme Biligon, citado al iniciode este artículo), sobre la tierra y las imágenes que tienen de ella. El trabajo deSibanda (1997), y Mahir y Millar (1994), se enfocan en la espiritualidad de los árbolesen Zimbabwe y Sudán. El sector ganadero también ha recibido su proporción deespiritualidad. Toure (1990), describió en detalle la ganadería y la espiritualidad enSenegal. B.J. Linquist y David Adolph, en Blunt y Warren (1996). los rituales y el usode proverbios sagrados como parte del conocimiento veterinario entre los Gabra,pastores de camellos en el Norte de Kenya. Dos de mis estudios recientes (a serpublicados), se centran en los ganaderos de Fulani en Ghana y sobre el manejo deganado y espiritualidad.

El Profesor Kofi Asare Opuku, en dos publicaciones "Actitudes tradicionales hacia lanaturaleza en el África" (1993), y "Las fundaciones tradicionales del desarrollo"(1989), detalla vívidamente el rol que tienen los distintos funcionarios en laperpetuación de visiones de mundo de las sociedades africanas tradicionales,especialmente en cuanto a la influencia que tienen en las intervenciones dedesarrollo. Menciona la institución del liderazgo y de sus funcionarios prescritos, susarreglos estructurales, y describe sus funciones como de apoyo tradicional a los jefesen el desarrollo rural. Coloca al jefe en el centro. Beumers y Koloss (1992), tomanuna posición similar en su artículos "Reyes de África". El jefe o rey esverdaderamente central al desarrollo rural en sociedades céfalas (con jefes), peroalgunas sociedades acéfalas (sin jefes) en África, los sacerdotes de la tierra oterratenientes, pueden ocupar el rol central. Swanson (1980) nos revela el desarrolloy la espiritualidad en su artículo "Intervenciones de desarrollo y autorrealización entrelos Gourma": Los Gourma del Volta Superior (ahora Burkina Faso) tienen una visiónde mundo altamente desarrollada que incorpora conceptos específicos ypercepciones de seres humanos, almas, dios y destino. Las acciones individualesque resultan en éxito o fracaso se ven como un reflejo del destino. Desde su puntode vista, el destino se convierte en un factor del desarrollo sostenible. Por ello, conel destino como una construcción social, él argumenta a favor del desarrollo indígenaentre culturas con vínculos tan fuertes. Kirby (1995), compone una larga lista dediferencias transculturales entre europeos y americanos, entre ghaneses y africanos.Dibuja un paralelo muy claro entre los dos reinos espirituales y la forma en queinfluencian las percepciones. Defiende una perspectiva a favor del desarrolloendógeno que se basa en la cosmovisión, a fin de evitar los sesgos transculturales olos estereotipos.

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Un cambio de paradigma

Enriquecidos por tantas reflexiones eruditas, ¿cómo podría hacerse un cambio deparadigma hacia el desarrollo endógeno que se adapte a las visiones de mundoafricanas? El desarrollo endógeno significa trabajar a través de estructuras einstituciones indígenas. Es mi experiencia que el mundo espiritual es la principal

fuerza impulsora e, implícitamente regula el rendimiento de todas las demásinstituciones tradicionales en el África. La jefatura es responsable de las funcionesadministrativas y judiciales en las sociedades judiciales, pero la posición de poder deljefe es mitigada por instituciones paralelas.

El mundo espiritual venerado tiene un vínculo débil con la jefatura, pero un vínculomuy fuerte con los terratenientes o sacerdotes de tierra (Tindabas), y las institucionesque tienen roles espirituales que ejecutar. Ellos regulan los poderes del jefe,prescriben castigos en caso de abuso excesivo de poder. Esto asegura moralidad,transparencia y responsabilidad en el rendimiento de un jefe. Las cabezas familiaresson autorizadas por los miembros de su familia y algunos de ellos forman el consejode ancianos, que aconseja al jefe. El consejo es instrumental para influenciar ladirección de la política, la formulación, la ejecución y las sanciones. Además delhecho que la gente esté representada en el consejo de ancianos, que también sonmiembros de las familias, se notará que la gente tiene un vínculo más fuerte con losTindabas y los oficios espirituales que con el jefe. Tienen contacto y acceso diario aestas instituciones.

Instauración de un jefe en el norte de Ghana.

Comida para pensar

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Hay múltiples oportunidades para influenciar la política local y su implementación, asícomo para apelaciones y audiencias. Se supone que estas funciones son posicionesvitalicias, lo que explica los mecanismos elaborados de regularidad y los múltiplescanales de comunicación que se establecen por las comunidades rurales. Estaestructura política es, casi invariablemente, estable, con oportunidades para que lagente influencie o contribuya hacia su futuro. Estas mismas estructuras se usan parala prevención de conflictos, resolución y manejo, sea de guerras o disentimiento civil(también ver Huicer, 1991). Trata sobre temas de población, migración ymedioambiente y todo el desarrollo que se basa en la comunidad. La gente estágobernada por leyes y regulaciones no escritas que son guiadas por la historia, laposteridad y su espiritualidad. Estas leyes definen y protegen los derechos de lagente y regulan la comunidad. Garantizan la libertad con fines específicos. Entreotros temas, las leyes prescriben que el acceso a los recursos de producción senegocien y que rara vez se intercambie por dinero. En general, las estructurasenfatizan el desarrollo endógeno y las garantías endógenas sobre seguridadalimenticia.

La presentación hecha arriba parece haber sido una elección total para los sistemastradicionales de desarrollo endógeno. Esto se ha hecho deliberadamente a fin dellamar la atención a un área descuidada. Por esta línea de acción, espero abogar mielección propuesta, que es una unión entre el sistema tradicional de gobierno condemocracias occidentales, a fin de lograr seguridad alimenticia. Por estos motivos,abogo por una mezcla de estructuras internas y externas y posibilidades de acciónpara el desarrollo endógeno sostenible.

"Democratizando" el desarrollo

Mi premisa para evolucionar tal marco para el desarrollo endógeno surge de misveinte años de experiencia en desarrollo. Cuando intervenimos en las comunidadeslocales para asistir a mejorar sus condiciones de vida, muchas veces pensamos quesimplemente no están haciendo lo suficiente para resolverlos. La realidad es quemuchas veces lo que encontramos es un "escenario de mejor opción", lo que resultade esfuerzos improvisados para resolver el problema,- una empresa que continuaríanhaciendo con o sin nosotros. Para ellos es una cuestión de sobrevivencia y deexistencia continua dentro de ese entorno. Para nosotros, es caso de enchufarse ydesenchufarse. Así que, con sus instrumentos, técnicas, información, conocimientolimitados, aunados a su espiritualidad y visión de mundo, ellos siguen enfrentándosecon el problema, año tras año, intentando una gama amplia de experiencias posibles,aprendiendo de ellas y planificando nuevas acciones: aprendiendo de la experiencia.

Lo que esto significa es que, mientras nosotros estamos comenzando a entrar en susvidas, ellos están tratando de mejorarlas. Así que, cuando eventualmentecomenzamos a actuar, hay de hecho, dos programas de acción paralelos sobre elmismo tema, que corren conjuntamente: uno (el nuestro), con un tiempo de vidatemporal, y el otro (su plan), que es perpetuo. Muchas veces entramos como intrusosen su mundo continuo de descubrimiento y redescubrimiento, luego los enrolamos ennuestras actividades, dictando las reglas de participación, sin permitirles a ellosenrolarnos a nosotros en su estilo de participación. La Acción y AprendizajeEmpáticos (ELA), trata de lidiar con estas realidades paralelas. La negociación, elconsenso, la construcción y el establecimiento de diálogo son los objetivos dentro del

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marco ELA. Se presta más atención en la construcción de "puentes" decomunicación a través de lo que denomino "tonos de aprendizaje". Los detalles deELA son disponibles en Millar (1996), y en el artículo "Cuando hablan los espíritus"en este libro también se continúa esta discusión.

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Cuando hablan los espíritusDavid Millar

Durante una de mis visitas al área cerca de Bolgatanga, en el norte de Ghana, fui auna villa llamada Vea, donde había un gran proyecto gubernamental de irrigación.Además del arroz y los vegetales que crecían en los campos, las tierras tanto en ellado de los cultivos y al otro lado de la presa estaban desnudas. Uno puede ver tansólo un manojo de árboles. Sabía que las tierras del lado de los cultivos había sidodespejada para mejorar la agricultura mecanizada, pero qué ocurría con el ladoopuesto? le pregunté al jefe, que entonces tenía unos setenta años, lo que habíasucedido con esos árboles. Él me respondió : Hace mucho tiempo mi gente y yomostramos nuestra preocupación sobre los "árboles que desaparecen" desde que seconstruyó la represa, consultando a nuestros ancestros a través del adivino. Losancestros nos dijeron que los dioses estaban protegiendo esos árboles, pues paraellos los árboles eran criaturas vivientes como los humanos y necesitaban protección.Cuando vino el proyecto de irrigación, no nos dió la oportunidad de consultar anuestros dioses, y continuó, y despejó todos los arboles en el lado de cultivo. Así quetodos los árboles se molestaron y se fueron del área, para nunca más volver. Aunquehabía una enfermería forestal cerca, se plantaba muy poco en el área, porque lagente no se preocupaba y los dioses aún estaban enojados. Así que pregunté quésucedería si es que se les daba la oportunidad de hacer sacrificios para pacificar asus dioses y si pidiesen su permiso para plantar nuevamente árboles en el área conel consentimiento de los dioses. El jefe dijo: Esa es la forma de hacer las cosas.Hubiéramos protegido algunos de los árboles o hubiéramos plantado algunosnuevamente. No serán los mismos, pero habríamos agradado a nuestros dioses.Para mí, la respuesta del jefe es una garantía que se haría lo mejor posible paracumplir con los deseos de los dioses, una vez que los dioses estuvieran de acuerdoque se deberían plantar árboles.

Este artículo resalta algunos encuentros con cosmovisiones en el norte de Ghana.Primero, la experimentación con cosmovisión y con agricultura entre los Talensis sedescribe, haciendo una exploración de la importancia del género en la cosmovisión

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Cuando hablan los espíritus

entre los Boosi. Ya que las intervenciones de afuera todavía son parcializadas hacialo masculino y también han prestado muy poca atención para la espiritualidad y parael aprendizaje indígena, se necesita una nueva metodología, que permita una "víagemela". He denominado esta metodología, Acción y Aprendizaje Empáticos (ELA),(ver detalles en Millar, 1996). Dentro del contexto de COMPAS, este marco deaprendizaje y acción se pondrá a prueba en Bongo. Su breve descripción concluiráeste artículo.

Caminando por la senda del desarrollo

En el curso de mi trabajo de campo como director de un programa agrícola basadoen la Iglesia, me di cuenta que el discurso, arriba referido, sobre plantar los árbolesen el área Vea, no era tan sólo un accidente. Mirando hacia atrás, mi educación enmétodos modernos de agricultura y extensión me prevenía de ver la realidad ruralcon los ojos de la población rural. En los 70s y los 80s, el trabajo de los programasde extensión agrícola del gobierno y las ONGs en el área, se basaban en el supuestoque nosotros, la gente de afuera, tendríamos tecnologías agrícolas mejores ymejores formas de organizarlas, que aquellas que se utilizaban en el sistematradicional de cultivo. A fin de ayudar a los campesinos a incrementar la productividady obtener mayores ganancias, hicimos demostraciones de fertilizantes, estimulamosel uso de tractores y el uso de agroquímicos, distribuimos variedades de altorendimiento para reemplazar las tradicionales. Eramos parte de la "RevoluciónVerde" (Benor y Harrison, 1977; Röling, 1988). Estas actividades se basaban en elsupuesto que los objetivos de los campesinos era incrementar los rendimientos ymaximizar su ingreso, y que una demostración con "mejores" tecnologías seríasuficiente para convencer a los campesinos de su utilidad. Al final de los 80,gradualmente nos dimos cuenta que los campesinos pequeños tienen un control muylimitado sobre el medioambiente y que se enfrentan a muchos riesgos eincertidumbres, debido a sequías, pestes y enfermedades. Por ello prestan muchaatención al medioambiente, lo estudian críticamente y lo utilizan como una referenciapara elegir los métodos de producción. Concluimos que su elección sobre lasvariedades que se cultivarán, las herramientas que se utilizarán, qué combinacionescultivo-cultivo o cultivo-ganado adoptar, dónde cultivar qué y la cronología de lasoperaciones agrícolas, fueron todas una respuesta a las condiciones ecológicasexistentes. Esto también significa que se utilizaron las formas tradicionales deproducción, principalmente los insumos localmente disponibles. El sistema se hamantenido a lo largo de generaciones. Las tecnologías introducidas desde eloccidente la han desequilibrado y llevaron a un grado de inestabilidad que no habríaexistido si es que no se hubieran introducido.

Dándonos cuenta de esto, hicimos hincapié en las tecnologías que estaban basadasen los recursos locales, naturales tanto como humanos, y a través de programas deBajos Insumos Externo y de Agricultura Sostenible (LEISA), tratamos de responder alas necesidades de los campesinos que eran específicas a la ubicación física. Sinembargo, las formas tradicionales de agricultura en nuestro país, como en otrospaíses en desarrollo, no estaban bien documentadas en forma escrita; elconocimiento se mantenía y desarrollaba a través de la tradición oral. Los pequeñoscampesinos de mucho conocimiento deberían ser el origen verdadero de LEISA,

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Cosmovisión Atoni y ancestros africanosLa cosmovisión Atoni, en Timor, Indonesia, han demostrado su fuerte arraigo en lastradiciones y cultura de la gente, lo que se traduce y manifiesta en la religión, laeconomía y las estructuras políticas o adat.

5-1 Un dukun tiene poderes espirituales y es consultado sobre las enfermedades de loscultivos, la salud humana y los pronósticos del tiempo. Según su consejo, el líder del clan o pahtuaf, realizará sacrificios y rituales.

5-2, 5-3 Mujer cose-chando patatas dulcespara el autoconsumo.La erosión del suelo seincrementa a medidaque se abandonan lasprácticas tradicionales,amenazando laseguridad alimenticia.

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Uno de los principales objetivos del Programa TIRD-P (Desarrollo Rural Integrado deTimor) es crear una sociedad más justa y democrática donde la gente puedaexpresar su cultura. En la agricultura, el aprendizaje y la experimentación se basaránen las cosmovisiones Atoni.

5-4 Cada clan construye una casa adat,donde se reúnen los ancianos del clan. Aquídeciden sobre festivales, sacrificios yactividades agrícolas.

5-5 En las casas adat existe un lugar especialdonde se realizan sacrificios de animales. Loscerdos, tienen un gran valor ceremonial.

5-6 Los líderes espirituales (rajas), tienengran influencia política y realizan funcionesimportantes en los rituales para laproducción. La primera cosecha de maíz semantiene y venera en la casa adat.

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En el África, se acepta ampliamente la propiedad ancestral de la tierra. Los vivos sonpropietarios temporales de una herencia que se transmite a generaciones aún nonacidas. Antes de adoptar una innovación, se deben consultar a los espíritus a travésde los ancestros. Los sacerdotes tradicionales y médiums espirituales se puedencomunicar con los ancestros y seres divinos.

5-8 El jefe principalprepara un sacrificio degallina blanca para lareconciliación.

5-7 En el norte deGhana, se hacen sacri-ficios en los templosancestrales y en el patiode la casa de uncampesino.

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Los jefes son responsables de las funciones administrativas y judiciales. El mundoespiritual es la principal fuerza impulsora y regula la realización de institucionestradicionales en África.

5-9 Un jefe joven esta sentado junto a su hermana depués de haber sido posesionado.

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quienes no siempre han recibido suficientes rendimientos de sus parcelas, pero que,a pesar de ello, sobrevivieron. A principios de los 90, aplicamos los métodos deDesarrollo Participativo (PTD), lo que implicó la experimentación conjunta con loscampesinos sobre temas que ellos mismos identificaron como útiles (Jiggings et. Al.,1989). Finalmente, el conocimiento de los campesinos fue tomado en serio, al menoseso pensamos.

En el curso de estas experiencias, comenzamos a darnos cuenta que los campesinosen Ghana tienen una visión de mundo distinta de la que se promueve a través de losprogramas de extensión del gobierno y de las ONGs. Esta visión "oficial" se basabaen la denominada agricultura moderna, de origen europeo y engranado en losconceptos de ciencia y tecnología. Sin embargo, gradualmente nos dimos cuentaque, nuevamente, la motivación más importante para los campesinos no esnecesariamente el rendimiento máximo o el valor comercial de los cultivos. Y loscampesinos individuales tampoco están tomando sus decisiones en forma individual.Para la mayoría de los campesinos en el norte de Ghana, la agricultura es más unresultado de las cosmovisiones y organización social en sus comunidades (ver Millar,1990; 1992; 1994; 1996). Obtuvimosmayores perspectivas sobre lascosmovisiones de los campesinos apartir de 1995, haciendo casos deestudio en Tongo, Bongo y Vea, ybuscando más profundamentedentro del rol de los líderestradicionales en las comunidades,así como en las tierras sagradas,como en los santuarios y los huertos.

Cosmovisión Talensi

A fin de obtener una visión máscompleta de la cosmovisión(PRATEC 1991), fuimos a la villaTongo, en el norte de Ghana, dondela gente pertenece a la tribu Talensi.Esta villa fue elegida, puesto que sehizo claro de otras investigacionesen el norte de Ghana (Millar 1992),que las prácticas religiosas jueganpapeles importantes en losexperimentos de los campesinos. Enmomentos cruciales, los campesinoshacen sacrificios, leen augurios,consultan adivinos y a sacerdotestradicionales. Sin embargo, losmecanismos concretos y la lógicapara estas prácticas no eran El tindana o sacerdote de la tierra sentado sobre la tumba

de su ancestro.

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conocidos. Para un buen entendimiento de las prácticas existentes de loscampesinos, se halló necesario hacer un análisis profundo de la interacción entre laagricultura y las instituciones indígenas, que en el norte de Ghana tienen un carácterespiritual específico.

Podría reconstruirse la cosmovisión talensi a partir de las entrevistas con variosfuncionarios tradicionales. El Universo ha sido creado por el Dios Todopoderoso o elPadre de Todo. Dios se presenta a sí mismo en otros dioses, como el dios de la lluvia,el dios de la tierra, los dioses de los árboles o los dioses personales. Ciertaspersonas son investidas con ciertos poderes que pueden utilizar, por ejemplo, elviento y la tierra, para ocasionar que ocurran ciertas cosas. Cada individuo o familia,además, tiene su dios personal. Ciertos árboles, huertas y animales son sagrados. Elhombre tiene un alma que es de origen divino. Entre los dioses y los humanosvivientes se hallan los ancestros. Los ancestros se pueden comunicar directamentecon los dioses, así como con las personas vivas. Se cree que los espíritus de losancestros, especialmente los masculinos y aquellos que tuvieron una vida larga y queejercieron un poder espiritual especial durante su tiempo de vida, están presentes enla comunidad y guían el comportamiento de la gente.

De la gente viviente, el tindana, o el sacerdote de tierra, tiene el poder decomunicarse directamente con el dios de la tierra. Ejerce poder espiritual, yespecialmente poder sobre la tierra. Para nuestras sociedades acéfalas, los jefes sonreconocidos por sus funciones políticas, administrativas y judiciarias. Los jefes notienen poderes espirituales o telúricos. Son vistos como una elección de losancestros para brindar funciones de liderazgo, guiados por los tindana, los adivinos,un consejo de ancianos y varios funcionarios. El adivino tiene poder sobrenatural,pues ve las intenciones y los deseos de los dioses, ya sea directamente o a travésde los ancestros. Pueden actuar como médiums, predecir el futuro, y puedenaconsejar sobre el tipo de sacrificio que se realizará. Sus capacidades son puestasa prueba durante ceremonias de iniciación. Los comunarios son libres de consultaraquellos adivinos que tienen la mejor reputación. Los adivinos que prueban estarconsistentemente equivocados pueden ser poco consultados o incluso abandonados.

La naturaleza es sagrada, así como lo son ciertos cultivos y animales. Los diosespueden ser agradados mediante sacrificios, ofreciéndoles bebida, comida o unanimal. Los sacrificios también pueden hacerse para incentivar a los ancestros ainterceder a Dios por una persona viviente. Los sacrificios por lo general se realizandurante la temporada de cultivo y luego de la cosecha. Hay una relación íntima entreel calendario tradicional de festividades y entre las actividades agrícolas. No sepermite plantar antes que ciertas festividades se lleven a cabo. Hacia el final de latemporada de cultivo, las actividades agrícolas llegan a su fin en un momentoindicado por los Tindana y se acompaña con tambores, bailes y sacrificios (vertambién Fortes, 1969; Goody, 1972; Riehl, 1990).

Innovación y experimentación

En la visión de mundo Talensi, no hay una clara distinción entre el pasado y el futuro.Vivimos por las lecciones acumuladas por nuestros ancestros y, por ello, somos

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guiados por nuestros ancestros. El cambio es un fenómeno relativamente nuevo enla sociedad Talensi. Hasta el principio del siglo veinte, la exposición a sistemasexternos y a la información había sido muy limitada: la caza de esclavos y las guerrastribales hicieron que las travesías, incluso a las villas cercanas, fueran arriesgadas.Los sistemas de transporte eran muy limitados y las oportunidades de educación yde trabajo alternativo eran virtualmente inexistentes. Desde los 40s, los contactosexternos incrementaron a través de la misión, de la educación formal, de programasgubernamentales agrícolas y de salud, de construcción de carreteras y sistemas detransporte.

Estos contactos han llevado a un número de cambios estructurales. Hace unageneración, en su mayoría la gente estaba apenas vestida. Ahora, incluso los niñosmás pequeños llevan ropa. Los hábitos alimenticios cambian, pues la gente comenzóa tomar desayuno y los niños están siendo alimentados con comidas manufacturadasexternamente, lo que no sucedía en el pasado. Se abrieron nuevos campos de cultivoy se han adoptado nuevos cultivos y nuevas variedades de cultivos tradicionales(como el sorgo). La tracción animal y la mecanización han sido introducidos y, alpresente, ciertos cultivos se están aplicando con motivos económicos (algodón). Loshombres jóvenes y, a un menor grado las mujeres, reciben entrenamiento formaladquieren trabajos fuera de la villa y transfieren dinero y bienes de consumo a la villa.Esta migración lleva a una reducción de mano de obra en la agricultura,especialmente cuando se tiene que desyerbar, y se ve como un hecho que afectanegativamente a la producción agrícola. Un cambio notable en Bongo es que untemplo católico se ha construido en la villa: la propiedad otorgada por el tindana, elsacerdote de la tierra tiene ubicación entre dos arbustos fetiches, para permitir quelos dioses indígenas vigilen al "Dios del Hombre Blanco".

Estos cambios son sustanciales y están en conflicto con la creencia sostenida poralgunas personas externas, que creen que la sociedad es conservadora y que seresiste al cambio. Pueden surgir nuevas ideas e implementarse, en tanto que sebusque el consentimiento y el consejo de los ancestros. Si una idea nueva no sedesvía substancialmente de las prácticas existentes y, sobre todo, no se ve quepuedan ocasionar calamidades al individuo o a la comunidad, la gente es libre deexperimentar, adoptarla o adaptarla. Si se considera que la innovación es un cambiogrande a la práctica tradicional, se debe buscar la aprobación de los dioses y de losancestros.

Los adivinos juegan un rol en estos experimentos realizando ciertos ritos: él o ellautiliza un "palo de lectura", que sostiene en sus manos, encima de un número deobjetos echados sobre el cuero de una cabra. Los poderes sobrenaturales muevenel palo en ciertas direcciones y el significado de esta dirección sólo puedeinterpretarse por el adivino o su asistente. Luego, se usan dados para confirmar orechazar la interpretación. Los requerimientos generales son que los experimentos oinnovaciones sean aprobados. Antes de realizarse los experimentos, se hacensacrificios y se respetan los rituales tradicionales. El éxito o el fracaso de unexperimento no sólo se indica por la relación entre los costos físicos o económicos ylos efectos de la innovación, sino que se evalúa la respuesta ambiental total (lo físico,lo económico y lo espiritual), a la innovación. Además de las respuestas derendimiento, se da atención a la incidencia de los accidentes, de las enfermedades,de las mordidas de serpiente, etc. Los indicadores no materiales se sobreponen a los

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materiales, y esto puede llevar a rechazar una innovación, si es que el bienestar dela familia agrícola ha desmejorado a pesar de que haya tenido un buen rendimiento.Una mordedura de serpiente o un accidente, o una enfermedad durante laproducción tiene un significado que puede relacionarse al experimento. En lainterpretación de los resultados del experimento, el adivino puede jugar un roldecisivo.

Huertos sagrados y santuarios

Recientemente, los santuarios y los huertos están comenzando a llamar la atenciónde los trabajadores en desarrollo. Se halla que son una librería de información vitralsobre la preservación ecológica y una respuesta a las preocupaciones ambientales(ver santuarios y huertos en Dorm-Adzoby et. Al., 1991). De acuerdo a los ancianosde Winkingo y Tongo, dos villas en el distrito Bolgatanga, los dioses demarcaronestas áreas como su santuario e informaron a un sacerdote fetiche a través de unavisión. Usualmente el lugar elegido para los santuarios y los huertos se caracterizapor estar endoselados con árboles de baobab y ébano, dispuestos en pedazos detierra ligeramente elevados que, a no ser por los árboles, estarían desnudos. Elsantuario Tongo se halla cerca de la plaza del mercado y está adyacente al templocatólico.

Estos huertos sagrados fueron establecidos cuando los primeros colonizadoresvinieron al área. Hasta ahora, estas áreas han sido muy importantes en sus rolessocioculturales y espirituales. Han servido como lugar para realizar los festivales, lossacrificios, las veneraciones espirituales y como lugar donde los humanos puedenasociarse más estrechamente con los dioses. La necesidad de mantener estarelación con la espiritualidad ha contribuido a su existencia continuada. Aún se puedeescuchar historias sobre sitios forestales que existieron en estas partes hace 70años. La acción conjunta de los humanos y de la naturaleza han causado quedesaparezcan. Las sequías y los fuegos de arbustos de principios de los 80 handejado cicatrices permanentes. Los huertos han podido persistir, aunque su flora yfauna hayan sido transformados hasta cierto grado.

Al final de cada temporada de cultivo, los huertos son protegidos con sacrificios a losdioses. Las regulaciones no escritas permiten que se pasté sólo en los límites de loshuertos. Dentro de los huertos se prohibe cazar. Se controla la tala de árboles y larecolección de leña. El control y las medidas de restricción incluyen el tipo deespecies que pueden cosecharse, la frecuencia, el tiempo del año en que se puedehacer y por quién: sacerdotes, hombres, mujeres o niños. Es verdad que los huertoshan disminuido en tamaño y han sido transformados con el tiempo. El incremento delas actividades humanas, la presión de la población sobre recursos limitados y unincremento en los peligros han contribuido a estos cambios. Aún desde la perspectivareligiosa o espiritual, la venida del islamismo y el cristianismo ha diluido los valoresde los huertos. Sin embargo, el villano principal en la destrucción ha sido el desarrolloo la modernización. La posición reduccionista que el desarrollo ha asumido hastaahora ha limitado el rol activo de las huertas en el tiempo y el espacio. La autoridadcentralizada militó en contra de la integración de las instituciones tradicionales aldesarrollo. La cosmovisión de esta gente rural es contraria al reduccionismo. La

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naturaleza, la forma visible de los huertos, está imbricada con la gente, laespiritualidad e inclusive los dioses cristianos y musulmanes, al Padre de Todo. Hayuna relación de causa y efecto que no es necesariamente lineal. Esta interrelación hadesarrollado un asombroso efecto dentro de la gente rural, que influencia la forma enque los recursos se manejan. Los huertos son la identidad de la gente.

Los Boosi

Estando conscientes de las prácticas religiosas en la experimentación de loscampesinos y de la cosmovisión de los Talensis, estuvimos interesados en explorarmás la dimensión de género en las cosmovisiones. La primera fase de COMPAS(1995-1996), nos permitió estudiar este aspecto. La gente que vive alrededor deBongo se llama "Boosi". Hay evidencia clara de la presión que se está ejerciendosobre la tierra, con estimados de aproximadamente 300 personas por kilómetrocuadrado de tierra. El territorio tiene extensas zonas rocosas. Las tenencias detierras promedia alrededor de tres acres, incluyendo las zonas rocosas ycontinuamente son cultivadas. En promedio, la precipitación pluvial anual es 800mm. y el rendimiento promedio de cultivos se estima en 300 kg. de cereal por acre.Para suplementar lo poco que se produce en la cosecha, la artesanía, la industria dechozas y la crianza de ganado han hallado un lugar especial en la vida de los Boosi.Como en los demás lugares en el norte de Ghana, la forma tradicional de veneraciónes el culto del espíritu ancestral. Los Boosi sacrifican a este espíritu ancestral paraobtener varios favores y el espíritu de la tierra es central entre los espíritus que seveneran. Aunque el control ritual de la tierra es investidura del sacerdote de la tierra,está a cargo del sacerdote de la tierra, el control legal pertenece al jefe.

Aunque la mujeres no se hallan directamente involucradas en el sacrificio a losespíritus ancestrales, juegan roles complementarios muy importantes en lossacrificios, pues recogen agua para los sacrificios y muelen harina de mijo, sorgo ymijo tardío para los rituales. Hacen la bebida local (pito), para los sacrificios y tambiéncocinan para ellos. Las mujeres también cuidan a los animales que se usan en lossacrificios o a veces brindan los animales que se usarán en los sacrificios.Ocasionalmente hacen que los hombres sacrifiquen por los intereses personales delos hombres, que puede ser algo muy común por el bien de la familia. Las mujeresson los "diarios" del hogar local. Ellas aconsejan a los hombres sobre la necesidadde sacrificar o recordarles sobre el momento para los sacrificios.

No hay reglas escritas o cuerpos organizados (grupos sociales), que se aseguren delmanejo de la tierra. El hecho simple de que la tierra es un santuario para los dioses,parece ser el factor más activo que regula su uso. Los sacrificios y los festivalessirven como un recordatorio y un mecanismo restrictivo. La mujeres aceptan lasrestricciones espirituales y las ven como controles sociales o mecanismos deregulación más que sistemas de opresión. Por ende, el dios prohibe que las mujerescasadas entren al granero sin el permiso del marido. Las mujeres no poseen territorioy, por ello, no pueden realizar sacrificios por sí mismas, por lo que los hombres lohacen en su lugar. No se permite que las mujeres recolecten leña en los huertosfetiche o alrededor de esa área, a no ser en momentos específicos para entrar en loshuertos. Tampoco se permite que las mujeres coqueteen, pero si esto sucede, losdioses requieren que ellas realicen un ritual de purificación antes de que se les

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permita entrar a la parcela. Aquellas mujeres que tienen sus menstruaciones nopueden entrar en una parcela.

En el campo de la agricultura, las mujeres Boosi tienen una amplia gama deactividades. Las nueces de tierra son un cultivo común producido por la mayoríade las mujeres en sus propias parcelas. Se utiliza tanto como comida como cultivocomercial. En las pocas ocasiones en que las mujeres cultivan los cereales, suelección preferida es el mijo, un producto principal en sus dietas. Las mujerestambién cultivan vegetales, aprovechando los bordes o las porciones vacías en lasparcelas de sus maridos. Ellas recolectan mijo y tallos de sorgo para almacenarcomo leña durante el año, como principal fuente de leña para fuego, pues hay pocavegetación en el área. Las mujeres tienen pequeños animales, especialmenteganado avícola y unas cuantas cabras y cerdos. Las aves de corral se crían o parala venta o para sacrificios, rara vez para comida.

Las innovaciones de las mujeres campesinas

El estudio enfocó la experimentación, la espiritualidad y el género. Como semencionó arriba, se sabe que el hombre debe sacrificar por parte de la mujer, asíque fue extremadamente difícil hallar a mujeres que interactuaran directamentecon los adivinos para resolver sus preocupaciones sobre experimentación. Duranteeste estudio en Bongo, hallé la evolución de un instrumento utilizado para plantar.El sembrar es principalmente tarea de una mujer. Casi todos los cereales y laslegumbres son plantadas por mujeres y las pocas raíces y tubérculos las plantanlos hombres. Ya que los cultivos principales son los cereales, fue importantediscutir el plantado de semillas con las mujeres. La investigación captó un aspectodel sistema que ha tenido muy poca atención en la literatura del área, es decir, elplantado "mixto". Un ejemplo típico de plantado mixto es la mezcla de mijotemprano o tardío, sorgo y neri, un vegetal, usualmente una legumbre. La mezcla,hecha en una calabaza, se sostiene en una mano; la segunda mano sostiene unahoz sencilla que se usa para hacer el hueco de la semilla. Entonces las semillas sedejan caer dentro del agujero del receptáculo y, con la hoz, se las cubre con tierra.Aunque las semillas son distintas, los tamaños de las semillas mezcladas son casiigual. Las semillas invariablemente tienen diferentes tiempos de madurez y son deltipo de semillas de grano pequeño. Una calabaza sirve de receptáculo para lassemillas y se lo sostiene con cuatro dedos de una mano. Este es el "plantador" unpromedio de dos por cada semilla de los tres tipos debe colocarse en un agujero ala vez.

Las mujeres me dijeron que el agarrar la calabaza en una mano y con cuatro dedosera un acto de equilibrio bastante tedioso. Se me demostró y yo traté con muy pocoéxito. Esta forma de sembrar requiere de mucho esfuerzo mental y concentraciónpara regular el número de semillas que salen de la calabaza para que caigan a unhueco, asegurándose que haya la mezcla. Para los experimentados, implicamucho esfuerzo y dolor en la espalda, en los dedos y en la mano que estáagarrando la semilla, especialmente al principio de la temporada de cultivo. Letoma a una mujer todo un día (10 horas), plantar 2 acres cuando está sembrandosemillas grandes como maíz y legumbres, nueces de suelo y arvejas. Toma lamisma cantidad de tiempo plantar un acre cuando se planta las semillas pequeñasque antes mencioné.

Se dice que el uso de la calabaza para plantar y para la siembra mixta es tan antiguacomo los Boosi. Las mujeres no están preparadas para abandonarlo o sustituirlo poralgo más fácil por temor al castigo de sus ancestros. Sin embargo, se han hecho dosmodificaciones principales para mejorar la tecnología a lo largo del tiempo. En primerlugar, una simple modificación mecánica para resolver el problema asociado con losritmos de la semilla y para asegurar el sembrado equilibrado de las semillas. Unamisma cantidad de piedrecillas de casi el mismo tamaño se añaden a las semillas enla calabaza y se mezclan muy bien. Entonces, las mujeres plantan las semillas juntocon las piedras, equilibrando así las probabilidades. Uno no puede utilizar semillasrecogidas al azar. Deben haber sido recogidas de lugares que han sidoespiritualmente procesadas para la nueva temporada de cultivo, - limpia de espíritusmalignos. Las piedras no limpiadas introducirían espíritus malignos a la parcela, loque resultaría en una cosecha pobre o alguna otra calamidad. Las mujeres medijeron que esta modificación fue hecha por sus abuelas y madres y que había sidotransmitida a ellas. Ellas afirmaron que realmente reduce el esfuerzo en la mente ylos ojos.

Otra modificación se relaciona con el problema de manejo y, por ello, ahorra tiempode trabajo. Algunas de las mujeres me mostraron una adición ingeniosa de piel deanimal en la pared exteriorde la calabaza, cosida en laforma de dedos. Estaadición de cuero, en formade guante, acomoda dosdedos en la parte de afuera;el dedo pequeño se colocadentro de la calabaza y elpulgar y el índice quedanlibres, para tomar losgranos de la calabaza yponerlos dentro delagujero. Al hacer esto, lasmujeres dicen haber dupli-cado su rendimiento en elsembrado de las semillaspequeñas (2 acres en 1día), y se ha reducidoconsiderablemente el es-fuerzo en la espalda, dedos y brazos. En cuanto al tipo de piel que se usa para elapoyo, las mujeres dijeron que muchas veces provenía de la piel de las cabrasutilizadas durante los sacrificios tradicionales relacionados a la purificación de latierra para el cultivo. Cuando se compra la piel de afuera o proviene de un animal nosacrificado, previamente se garantiza la calidad ofrendándola a los espíritusancestrales para que se limpie antes de ser usada. Esta modificación no se usa muyextensamente, ya que es relativamente nueva y unas cuantas mujeres la estánponiendo a prueba. Sin embargo, las mujeres "innovadoras" admitieron que vieron latecnología en otras villas. Su propia adaptación la aplicaron para proveer para cuatrotamaños diferentes de dedos. Esto permite que múltiples usuarias con diferentestamaños de dedos escojan lo que mejor se acomode a ellos.

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La técnica de mezclar semillas fue una innovación de las mujeres y setomaron en cuenta a los espíritus.


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En la encrucijada

Las estrategias de intervención y la presión poblacional en la tierra han resultado enuna flagrante violación a las regulaciones tradicionales de la tierra. Ahora la tierraestá siendo cada vez más utilizada en forma comercial por terratenientes (que lavenden por dinero o para intercambiar con productos o ambas cosas a la vez). Unaproliferación de los programas de agroforestería (gubernamentales y ONGs), en elárea, demuestran una preocupación desde "afuera". Sin embargo y antes que nada,estas preocupaciones marginan a la mujer, como es el caso en la mayoría de losprogramas de intervención, y no toman en cuenta la cosmovisión de la gente.

En lo que concierne a recursos de producción, los hombres están más abiertos a másoportunidades: los beneficios de la producción son apropiados, en gran parte, por loshombres, lo que limita el rol de la mujer en las decisiones de inversión paraincrementar productividad. Las tecnologías indígenas y la información de producción,especialmente para mujeres, es muy limitada. La intervención externa, en la forma deservicios de extensión, es parcializada a favor de los hombres, lo que empeora aúnmás la situación de las mujeres. Estas estrategias de intervención no saben cómolidiar con las cosmovisiones de las personas. Las mujeres han realizado cambios ensu agricultura, cuando comparan las situaciones pasadas con las situacionespresentes. Ellas enumeran estos cambios como causa de una reducción en laproductividad de los cultivos, en la degradación de la fertilidad de la tierra, en sequías(los depósitos de agua potable se están secando), y la pérdida de vegetación (sumadera ahora se halla muy lejos). ¿Cuáles son las señales de respuesta desde laintervención de desarrollo?

Aprendizaje y Acción Empáticos

Luego de 20 años en trabajo de desarrollo, me di cuenta que el acercamiento aldesarrollo que tenía el proyecto no da mucho espacio para explorar el sabercampesino. Cuando hay un intento de profundizar más, la urgencia por obtener losresultados del proyecto ocasiona una recaída rápida a generalizaciones apuradas,que se basan en una exploración mínima. CECIK, Centro para el Conocimiento yCosmovisión Indígena, ha emergido como una institución que apoya el desarrollorural, enfocándose en el saber campesino que se vincula a la espiritualidad de lagente. La visión de CECIK, es ver que el desarrollo basado en la cosmovisión crezcay se vuelva sostenible en el norte de Ghana, un tipo de desarrollo en el que lasmismas comunidades se puedan volver las expertas, propietarias y directoras delritmo de desarrollo. Varias actividades se realizarán, como recolectar información yadocumentada, generar y diseminar información, construir alianzas estratégicas ydesarrollar sistemas indígenas de comunicación.

A fin de desarrollar estrategias de extensión a nivel de campo para legitimar e integrarla cosmovisión y el desarrollo en una forma sostenible y participatoria, se iniciará elprograma de Aprendizaje y Acción Empáticos (ELA). ELA brindará el marco principalpara llegar a términos con dos realidades (ver detalles en Millar, 1996). Mientras quenosotros, los intervencionistas en desarrollo, estamos utilizando nuestra filosofía,métodos, herramientas y recursos para resolver cuestiones en desarrollo, losdenominados beneficiarios están haciendo lo mismo en su propia forma. La genterural está procesando sus respuestas dentro de sus orientaciones espirituales y sus

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instituciones tradicionales. El enlistado y el ser enlistado es una parte esencial delproceso, y la confianza, la construcción de confianza, el respeto y la reciprocidad sonpre-requisitos para ELA.

ACCION Y APRENDIZAJE EMPATICOS

Reconocimiento / entrada a la comunidad

Construir relaciones / aceptabilidad/ reconocimiento

Analizar los dos paradigmas "suyo" y "nuestro"

Sus métodos

Dialogo de confrontación

Nuestros metodos (PTD, PARA)

Diseñar sus acciones con nosotros

Diseñar nuestras acciones con ellos

Ejecutar con nosotros Nosotros ejecutamos con ellos

Ellos diseñan accion nueva con nosotros

Nosotros rediseñamoscon ellos - conoci-

miento externo

Ejecutan con nosotros Ejecutamos con ellos

Aprendizaje conjunto "plataforma conjunta"

Experimentar compartir eldialogo

- Construir capacidad- Trabajo en red- Actualización- Política y apoyo- Desarrollo endógeno

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Por este diseño hay un conjunto de campesinos (ya sea en forma de grupos oindividuos, basados en nuestro diseño), con quienes estaríamos trabajando, quienesnos colaboran. Hubiéramos enrolado estos campesinos en nuestro programaparticipativo. Paralelamente a ello estarían algunos campesinos, basados dentro desu propia organización, quienes nos tendrían como su colaborador principal -ellosnos enrolarían en sus programas de participación-. Es importante reconocer ysometerse a esto y no tratar de usurpar su posición de poder. El proceso ELAsignifica que nosotros compartimos nuestros recursos externos con los campesinosy ellos comparten sus recursos internos con nosotros. Esto significa que algunas desus acciones diseñadas deberían recibir apoyo financiero de nuestra parte. Es decir,nosotros financiamos sus actividades basados directamente sobre un diálogo decomprensión. Las dos investigaciones de desarrollo, por ello recibirían igualtratamiento. También eliminaría algunos sesgos y, más importante, redistribuiría elpoder. La mitad derecha de la vía gemela se halla donde se ubican las acciones deproyecto. Esto también introduciría aspectos de la espiritualidad relacionada a lasactividades de proyecto, por ejemplo, un ritual antes de sembrar o cosechar nuevasvariedades o medidas de control de pestes. Los campesinos que hemos enroladoserían los responsables de guiar y aconsejar sobre aspectos espirituales,asegurándose que sean satisfechos.

El punto de partida es una desviación crucial de todas las formas convencionales.Visitaremos la villa (Bongo, cerca de Bolgatanga), y explicaremos nuestro interés ynuestras intenciones de la forma más clara y detallada posible. Entonces lespermitiremos "procesarnos" dentro de sus cosmovisiones para establecer si nuestrapresencia allí y nuestro deseo de trabajar con ellos es "aceptable" o no. Si larespuesta es negativa, hallaremos otra villa. Pero si es positiva, luego de consultar alos dioses, brindaremos los "insumos necesarios" para permitir que la comunidadcontinúe consultando a sus dioses, haciendo sacrificios u oraciones, para que lospoderes nos muestren qué es lo que deberíamos hacer o nos guíen a elegir nuestrasáreas de acción. Sólo después de que se haga esto tomaremos accionesespecíficas. Durante el curso de las acciones, periódicamente revisaremos nuestraselecciones de acción a través de los ojos de la espiritualidad.

Hay tres objetivos principales en el programa CECIK-COMPAS de 1998-2000. Enprimer lugar, queremos investigar y actuar en base a la información secundaria sobreprácticas tradicionales, tabúes, espiritualidad y astrología, que se relacionen al usosostenible de la tierra. Luego, el siguiente objetivo es entender la motivaciónespiritual y los beneficios económicos para la participación de la gente rural,especialmente de las mujeres, en las prácticas sostenibles. Y, finalmente,investigaremos los sistemas de manejo indígenas con respecto a las cosmovisionesde las gentes rurales, incluyendo santuarios, huertos sagrados y cuerpos de agua.Luego de indagaciones exploratorias y en profundidad, se iniciarán las accionesdentro del marco ELA. Las plataformas de diálogo son un componente esencial de lainvestigación como un foro para compartir los resultados y para verificar loshallazgos. La mayoría de las veces serán los campesinos los que dirijan lasdiscusiones y la organización en el campo. Junto al análisis profesional,periódicamente organizaremos talleres con entes gubernamentales y ONGs quetrabajen en el área y en otras partes de Ghana para presentar sus hallazgos. Otraforma de análisis orientado hacia la acción, es animar a la gente rural a consultar asus dioses o hacer sacrificios para descubrir por qué los resultados son como son.

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Cultura y cosmovisión de las instituciones tradicionales en ZimbabweCosmas Gonese

Desde tiempos inmemoriales, la relación tripartida del mundo humano, natural yespiritual se mantuvo intacto en Zimbabwe, de hecho, en todo el África del Sur. Elrespeto y la creencia de que los seres mortales tenían al mundo natural, como elhábitat del mundo espiritual y el proveedor de las comidas, minerales y otrosrecursos, era, en sí, una manifestación de la consciencia de conservación, el mundoespiritual, como la autoridad suprema ante Dios, el creador o mwari en el idiomaShona, castigaría a toda la sociedad por romper ciertos tabúes, reglas y regulacionesque tenían la función de proteger el medioambiente. Se demarcaron amplias áreasde biodiversidad y ecosistemas, bajo la categoría de sagradas y no se permitía quenadie las toque. Aquellos santuarios sagrados, esas tierras húmedas seconsideraban hábitat espiritual y la fundación de la sobrevivencia. La sociedad, sinembargo, también dependía mucho del mundo espiritual para obtener guía. Lacomunicación con el mundo espiritual a través del reino animal no sería posible si elambiente no era el medio. Los mensajes buenos y malos se transmitirían a través devarias especies sagradas dentro del reino animal. Se realizaban ceremonias ritualesespeciales bajo ciertos árboles sagrados o santuarios.

Este escenario prevaleció hasta el período del colonialismo europeo en el siglo XIX,que introdujo nuevas filosofías sobre el manejo de los recursos naturales. El mundoespiritual indígena que substituyó deliberadamente por el cristianismo, que piensaque todos los lugares sagrados eran el hogar de espíritus diabólicos. Algunos sevolvieron centros turísticos, como Gran Zimbabwe, Matopos, mientras que en otroslugares sagrados se establecieron escuelas misión. Todo esto se realizó en elnombre de "limpiar la sociedad de los espíritus satánicos". La destrucción de las

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Cultura y cosmovisión de las instituciones tradicionales en Zimbabwe

bases filosóficas de la cultura y la cosmovisión de la sociedad llevó a ladesintegración de la relación imbricada entre el mundo social, natural y espiritual. Lasespecies de animales sagrados no podían resistir la invasión. El mundo espiritualestaba desordenado y esto marcó el inicio de una sociedad sin identidad. Esteescenario caótico borró los valores que el ambiente tenía y, con ellos, se erosionó laconsciencia de conservación.

Los médiums espirituales eran vistos como demonios y se marginaron todas susfunciones, principalmente porque los amos coloniales no entendían su rol en lasociedad. Se introdujeron nuevos sistemas de tenencia de tierra. Estos nuevossistemas resultaron en el aislamiento claro de los tres mundos y su interconexión sedesvaneció temporalmente. El mundo espiritual no podía ya educar a la sociedad através de un ser mortal - un médium espiritual -acerca de qué especie animal o queárbol era sagrado. Los administradores tradicionales y auténticos de la tierra, losjefes o Mambos, fueron reemplazados a la fuerza por comisionados distritales queveían todo lo africano como primitivo, supersticioso, no científico y, sobre todo, Anti-Dios. Se establecieron nuevas leyes que contradecían marcadamente la cosmovisióny la cultura africana. Los comisionados distritales fueron otorgados con paquetes desistemas de tenencia de tierras que poco caso hacían a los sistemas tradicionales detenencia de tierra. Estos sistemas convencionales de tenencia de tierra contribuyeronenormemente a los principales problemas ambientales que estamos experimentandohoy, particularmente en Madre África. Los bosques sagrados se convirtieron enparques de caza para promover el turismo. Nadie, ni siquiera los jefes o médiumsespirituales podían tener acceso a las especies animales sagradas sin pagar lasmismas cuotas de ingreso que los turistas. En el sector agrícola se introdujeroninsumos externos, fertilizantes inorgánicos y varios químicos, lo que resultó en quelas tierras húmedas sagradas se secaran. Las sirenas, los médiums espíritusparecidos a peces que se quedan en el agua, así como otros mamíferos y reptilesque, de acuerdo a las tradiciones africanas, preservan el equilibrio de un ecosistema,no pudieron resistir el agua de lluvia envenenada que caía en su hábitat, fuentes y

Chapungu mostrando señales de unaceremonia ritual aceptada por los ancestros.

Chapungu realizando signos espirituales de unaceremonia ritual no aceptada por los ancestros.

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otras tierras húmedas. Esto, aunado con el monocultivo, resultó en el desgaste ydisminución de la tabla de agua. Las reglas y códigos de conducta que gobernabanel mantenimiento de los recursos financieros de la sociedad se abandonaron en elnombre del progreso y de la civilización.

Se ejecutó a los médiums espirituales, guardianes tradicionales de la flora y la fauna,o se los silenció (Mbuya Nehanda, Sekuru Kaguvi, 1898), y reemplazó consacerdotes. Las leyes fueron impuestas para suprimir cualquier reavivamiento deespíritus. Una de estas leyes era el Acta de Brujería que condenaba el mundoespiritual de la creencia africana. Esto erosionó aún más el deseo y el interés enconservar el mundo natural. Estos escenarios hicieron que el mundo espiritual seenojara y en consecuencia hubieron guerras de liberación en todo el África. En elcaso de Zimbabwe, el poder del saber campesino sobre tácticas de guerra reafirmóla relación tripartita entre la sociedad, los espíritus ancestrales y la naturaleza. Losbosques sagrados, las tierras húmedas y las montañas se usaron como refugio tantopor los combatientes como por las masas durante los ataques enemigos. En laszonas de guerra era tabú siquiera ver a alguien mirar, cómo derribaban árboles,porque todos sabían que sin una buena vegetación eran como peces fuera del agua.El mundo espiritual demostró su enorme poder durante las pruebas de guerra,transmitiendo señales informativas sobre los movimientos del enemigo. Por ejemplo,varias especies en el reino animal como los mandriles y las serpientes eran losmédiums espirituales más confiables. Podían comunicarse con el mundo espiritual ytransmitir instrucciones para guiar a los combatientes. Se dejaba al enemigoconfundido: ¿cómo pudieron ser detectados? Todos los combatientes se sometierona una orientación para permitirles interpretar los mensajes transmitidos del mundoespiritual a través del reino animal. La biodiversidad, como el entorno tanto delmundo espiritual como el animal, se hizo importante, reafirmado así la relacióntripartita ya mencionada antes.

En Zimbabwe, los sistemas del saber tradicional sobre el manejo de recursosnaturales se enraizó en las experiencias de la guerra de liberación. Las institucionestradicionales, principalmente los médiums espirituales, fueron los educadores tantode las masas como de los combatientes, y les enseñaron cómo deberían vivir con lanaturaleza. Las reglas y las regulaciones basadas en creencias tradicionalesprotegían la flora y la fauna. La "desventaja" más grande de los sistemas indígenasde conocimiento, era que no tenía literatura escrita, lo que llevó a que los amoscoloniales la descartaran como superstición no científica. El saber campesino en elmanejo de recursos naturales nos recuerda que el conocimiento y el entendimientono sólo es algo que viene de los científicos y los libros de texto. Necesitamos sercríticos de todos los sistemas de conocimiento, tanto científicos como indígenas, yextraer lo que es apropiado, combinando lo bueno de varias fuentes para crear unambiente mejor y más sostenible.

La guerra de liberación se luchó no solamente para ganar la independencia, sino pararevivir la relación tripartita de los tres mundos. Luego de la liberación, los jefes,médiums espirituales y veteranos de guerra, se unieron para tratar de canalizar susexperiencias de guerra hacia el manejo de recursos naturales. El sector de desarrolloera el más apropiado para revivir la filosofía y la identidad africana, y fue la base parala creación de la Asociación de Conservacionistas Ambientales Tradicionales deZimbabwe (AZTREC). Sus tres principales objetivos para formar AZTREC eran: reha-

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bilitar y/o conservar la biomasa forestal, rehabilitar y/o conservar los bloques deecosistemas y establecer un sistema de manejo de uso de tierras que se basaba enel conocimiento y la cosmovisión indígena. La meta básica era recurrir plenamente alos sistemas de conocimiento indígenas en el proceso. Los sistemas de conocimientomodernos y científicos se apreciarían en los lugares donde no entraban en conflictocon el statu quo.

Logros de AZTREC

Zimbabwe tiene una población compuesta principalmente por varios gruposculturales y étnicos, cada uno con su propio lenguaje, dialecto, costumbre y creencia.Parte del país es semiárida mientras que la parte central es semihúmeda y caenlluvias en la temporada de verano. La caída de lluvia es altamente variable y muchasveces hay sequías, temporadas secas y fallas de cultivo, especialmente en lasregiones semiáridas. Al momento, menos del 10% del país es cubierto por un bosquede techo cerrado, el 50% es sabana forestal, y es aquí donde se halla la mayoría dela tierra de pastoreo. Hay una presión elevada sobre la vegetación existente debidoal incremento poblacional, especialmente en las áreas comunales donde se estápracticando el cultivo. Las causas generales de la degradación ambiental, son ladeforestación, el pastoreo descontrolado y sistemas de arado inapropiados. Haocurrido erosión severa que llevó a la degradación de masas de agua.

Manejo de biodiversidad. Desde su introducción en 1985, AZTREC ha apoyadoel establecimiento y manejo de un total de 10.000 has. de tierra forestal en Masvingoy Mashonaland. La naturaleza de las tierras forestales varía desde cementerios ajefes mayores (Mapa); bosques sagrados donde se realizan rituales tradicionalesimportantes (Marambatemwa); bosques ordinarios (Matondo), que generalmente seusan para pastoreo y propósitos de construcción; y santuarios que son sitiospotenciales para el desarrollo ecoturístico. Los proyectos de manejo de biodiversidadestán directamente bajo el control de las comunidades y de las institucionestradicionales; jefes médiums espirituales y los líderes que dan guía.

El manejo de biodiversidad es considerado como el componente más crucial de losesfuerzos de AZTREC, pues es el hábitat del mundo espiritual. Los líderesespirituales que componen el cuerpo legislativo de la organización, han reidentificadolas tierras forestales sagradas en las que se enterraron a sus ancestros. Los ritualespara la reunión de los tres mundos se han realizado en todo el país. Leyes localesbasadas en la comunidad, relacionadas al tiempo para cazar, cosechar frutassalvajes, la autorización de tala de árboles para la construcción, fueron emitidas porlos médiums espirituales principales y fueron ejecutadas por los jefes, líderescomunitarios con el apoyo pleno de la población que vivía cerca de los bosquessagrados y estos santuarios. La creencia es que la gente debe identificarse con losvalores socioculturales y los mitos engranados en el manejo de la biodiversidad antesde tomar en serio el esfuerzo de preservación y rehabilitación del ambiente. Una vezque las comunidades y sus líderes culturales se pongan de acuerdo sobre lo quenecesita hacerse, a fin de preservar y promover su identidad cultural, el proyectodejará de ser visto como una iniciativa impulsada externamente y se verá comoespiritualmente impulsado.

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El impacto en las 10.000 has. de bosques sagrados que ya están bajo control, ha sidomuy impresionante. En algunos distritos, como Masvingo, Gutu y Bikita, se hareintroducido ya pequeños animales para la caza. Aves sagradas que habíandesaparecido por intervenciones humanas y pérdida de vegetación están ahoravolviendo a anidar en sus antiguos hábitats. El mensaje clave durante las campañasde movilización y de conscientización no es simplemente que el medioambiente debeconservarse, sino que los valores socioespirituales desaparecen cuando el hábitatnatural no es adecuado para vivir en él. Al momento estamos identificando otrosbosques sagrados y santuarios en cada jefatura del país, y estamos usándolos comopuntos de entrada para un proyecto masivo de conservación. En las costumbres ycreencias Shona, cada jefatura tiene lugares sagrados similares, como Mapa yMarambatemwa. Algunos santuarios ordinarios o de menor importancia cultural,están transformándose en centros ecoculturales turísticos. Esta es una iniciativadirigida a incrementar valor económico al esfuerzo de conservación. Turistas de todoel mundo son recibidos como huéspedes del comunario local y son servidos concomida tradicional. Esto ha probado ser muy popular tanto con los turistas como conlas mismas comunidades.

Rehabilitación y conservación del ecosistema. Otra dimensión que estádirigida a combatir la desertificación utilizando saber campesino, es el programa derehabilitación y conservación de las tierras húmedas, que, junto a los arroyos yestanques (vleis), son considerados el hábitat especial de espíritus que gustan delagua, específicamente la sirena o Njuzu. Es una creencia comprobada que cuandoeste espíritu culturalmente importante está presente, el agua no será un problema. Elmundo espiritual, a través de un médium espiritista, se podría comunicar con losespíritus que gustan del agua y consultarles sobre lo que se necesita hacer pararecargar los ecosistemas.

Este proceso de comunicación se realiza durante una ceremonia ritual,específicamente organizada para ese propósito. Un tipo especial de médiumespiritual, Nyusa, facilita el proceso de rehabilitación. El médium Nyusa esgeneralmente un hombre o una mujer que es poseído por el espíritu del Njuzu. Poreste motivo sería fácil determinar los procedimientos culturales que se requiere pararevivir o resucitar las tierras húmedas. Estos procedimientos normalmente incluiríanlos rituales especiales que precisan realizarse y permitirían identificar a quiénesdeberían realizarlos. También permitirían descubrir qué especies de árboles y depastos necesitan plantarse y dónde, las reglas y regulaciones que deben obedecersedurante y después de recargar, los tipos de utensilios que deberían usarse para traeragua, qué roedores, reptiles y mamíferos no deben ser matados y qué hierbas y otrasplantas medicinales deben cosecharse y cómo. Un mensaje muy importante sería eltipo de sistemas de producción de cultivos que necesita aplicarse en las tierrashúmedas para evitar la contaminación del agua. En los diez años que AZTREC haestado activo, !! vleis y fuentes que habían estado completamente secas se hanresucitado. Treinta y nueve tierras húmedas, de un promedio de cinco hectáreas cadauna, están bajo manejo con el apoyo pleno de las instituciones tradicionales. Esto seha logrado mostrando lo que se pierde cuando vleis, fuentes y sirenas estánausentes.

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Manejo del uso de tierras. Es otro programa igualmente importante, dirigido acombatir la desertización, utilizando saber campesino, es el sistema de producciónde cultivos. Desde la introducción de la monocultura, los pesticidas y los fertilizantesquímicos, la vida ha probado ser muy difícil para la mayoría de la gente rural. Elsistema convencional de agricultura depende mucho de los insumos externos que nosólo son costosos - y, por ello, fuera del alcance de muchas personas-, sino quetampoco son ecológicos. Un pedazo de tierra tratado por fertilizantes químicos por losúltimos veinte años, ya no tiene rendimientos significativos de cultivos. Sin embargo,por el otro lado, el costo de estos insumos externos se incrementa cada año. Al darsecuenta de los efectos negativos de la agricultura convencional, nuestra organizaciónse ve forzada a cambiar a sistemas naturales de agricultura. En la agricultura natural,estamos estimulándonos mutuamente a usar el suelo orgánico disponible en el sitio,así como material de enriquecimiento, como bosta de vaca, de ganado, de cabra, dehormigueros, residuos de cultivos, composta y humus que se encuentra en la cimade las colinas y debajo de los árboles. El cultivo mixto de varios cultivos, paracombatir los efectos de la sequía, ha probado ser apropiado especialmente enregiones ecológicas que siempre han recibido lluvias irregulares. Otras técnicas deproducción de cultivos no convencionales, que se integran con sistemas orgánicosde agricultura, son la permacultura, el manejo holístico de recursos. Hasta ahora,todo el personal AZTREC ha sido entrenado en estas técnicas de manejo de tierras.Doce centros de demostración comunitaria han sido establecidos en la provinciaMasvingo.

Marco para la implementación a nivel de campo.

Basándonos en el taller COMPAS que se efectuó en los Países Bajos (febrero de1998), presentamos nuestro marco para la implementación y comprobación a nivelde campo, con una perspectiva de cosmovisión para el manejo de los recursosnaturales.

Cómo comenzar. La experiencia de AZTREC es tal que las agencias de desarrollodeben familiarizarse con la cosmovisión y la cultura del área, estudiando trabajosprevios de cosmovisión , de antropología y de desarrollo. Un interés debedesarrollarse sobre cómo la gente rural percibe su forma de vida, asistiendo aceremonias y rituales tradicionales a fin de relacionarse con la forma en que sediscute seriamente el saber campesino y la cosmovisión, y cómo se formulanestrategias.

Cómo desarrollar una agenda común. Uno debe ser culturalmente maduro alintroducir temas de desarrollo a la población rural. Esto sólo se puede lograr a travésde un acercamiento respetuoso y digno a las instituciones tradicionales que, sinduda, aún influencian mucho. Esto significará que se puede evitar resistenciainnecesaria. Una utilización cuidadosa de instrumentos participatorios, diagnósticosmodernos, como PRAs, por ejemplo, pueden ser muy efectivas. El compartir ciertosaudiovisuales de comunicación, como tambores, música, festivales, diseño deestructuras, textiles y objetos, se pueden usar para promover la forma en que lossistemas indígenas de conocimiento deban emplearse efectivamente para combatirla desertización. El diálogo extenso sobre la interconexión de estos audiovisuales decomunicación, el mundo espiritual, el mundo social y natural, constituyen la columna

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vertebral de la identidad africana. Un respeto genuino por esta identidad sin dudallevaría a una agenda común.

Cómo determinar parámetros. Obviamente, como tecnócrata y practicante deldesarrollo, uno puede tener sus propias metodologías para determinar parámetros,pero siempre es gratificante evaluar estos parámetros comparando con lacosmovisión indígena. Se debe tratar de hacer todo lo posible por incorporarelementos espirituales, de la forma en que lo indican los adivinos espirituales:respetando calendarios rituales, datos astrológicos, lugares sagrados y otrascualidades del área de proyecto, de la forma en que se definen por la cosmovisión,normas y valores de la gente. Los criterios para fijar indicadores y estrategias debenestar conformes con los parámetros exitosos en las experiencias de lascomunidades. Uno debe ser sensitivo al género y diferenciar entre sexos al fijarparámetros e indicadores. Siempre es una omisión fatal no tomar en cuenta un marcode recursos que responda a los sistemas de percepción y valores locales.

Cómo diseñar para la acción. Los tecnócratas y las agencias de desarrollodeben evitar, sin importar el costo, diseñar un proyecto utilizando metodologíasconvencionales esperando que la población asimile el proceso. Los guardianes delas prácticas tradicionales, los jefes y médiums espirituales deben no sólo serconsultados, sino ser plenamente involucrados, si es que se quiere evitar resistencia.El diseño mismo debe ser lo suficientemente flexible como para acomodar lasmodificaciones durante la ejecución. Uno debe asegurarse que las institucionestradicionales tengan el mando pleno y sean los responsables del triunfo del diseño,a fin de garantizar la sostenibilidad. Debemos encontrar nuevas formas deexperimentos de campo y pruebas. Uno también debe realizar casos de estudioparticipativos sobre experimentos. Los experimentos no deben ser simples diseñosde bloque cuadrado dispuestos al azar. La investigación de este tipo se basa en lossistemas de conocimiento occidentales convencionales. Esto no significa quedebamos ignorar todo lo convencional, pero sí debemos elegir las técnicasoccidentales que sean complementarias a las creencias, normas y valores a lacosmovisión de la gente.

Cómo monitorear el proceso. La gente que estará involucrada en laimplementación, sean campesinos, jefes, médiums espirituales, mujeres o jóvenes,siempre debe estar al centro del proceso, desde un inicio. Debemos tratar de cultivarun grado de confianza entre los beneficiarios de nuestros esfuerzos de desarrollo.Las instituciones tradicionales, una vez que desarrollen un sentido de propiedad delproceso, formularán e impondrán las normas basadas en la comunidad. Es naturalque nadie quiere ser inferior en un proceso de desarrollo que supuestamente deberíabeneficiarlo. El diálogo participativo durante las ceremonias y festivales rituales,organizados por los guardianes del saber campesino, donde se efectúa el proceso deinteracción con el mundo espiritual, reforzaría todo el proceso de monitoreo eimpondría la disciplina de conservación.

Cómo juzgar los resultados. Como se mencionó anteriormente, lascomunidades de las instituciones tradicionales serían las responsables del ciclo delproyecto. Debemos revisar juntos, con mucho tacto, los parámetros acordados, junto

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con todos los que son afectados y con los líderes auténticos que tengan una visión,para realizar una evaluación de impacto. Debemos tratar de llegar a un equilibrioentre sus lineamientos y nuestros lineamientos, que deben establecerse desde unprincipio. Debemos estar abiertos a los resultados esperados e inesperados, y sedebe tratar las modificaciones en el proceso. Si, por algún motivo, los resultados noson satisfactorios, debemos hallar una forma respetuosa de asegurar el éxito, sindesmotivar la creatividad de la gente. Si los resultados son como se los esperaba,entonces se debe solicitar a las instituciones tradicionales que organicen unaceremonia ritual para apaciguar el mundo espiritual.

Cómo irse sin crear un síndrome de dependencia. Todo el ciclo delproyecto, desde la identificación, el diseño del proyecto, la implementación, elmonitoreo y la evaluación, deben diseñarse estratégicamente, de tal forma que no sedeje un vacío cuando el agente de desarrollo se marche. Una forma de garantizar lacontinuidad es asegurándose que todo el proceso esté engranado en la cultura y lacosmovisión de las personas que tienen intereses en juego. El trabajo institucional enred tradicional y los arreglos de campesino a campesino, deberían desarrollarse yadaptarse a fin de internalizar el proceso. La generación jóven, las mujeres y losancianos usualmente, se integraban ellos mismos a un proceso que respetaplenamente las prácticas socioculturales. Debemos cultivar alguna forma deconfianza en todos los segmentos de la población, de tal manera que se identifiquenellos mismos con el proceso.

Nuestro vínculo con COMPAS

Esperamos apoyar al programa COMPAS con la experiencia que AZTREC hadesarrollado a lo largo de los años. Esperamos que nuestra participación enCOMPAS reforzará nuestra propia capacidad de sistematizar nuestrosacercamientos para investigar y acumular el conocimiento y la cosmovisión indígena,lo que resultaría en un desarrollo basado en la comunidad, en la agriculturasostenible y en el manejo de los recursos naturales. Un objetivo específico esincrementar la capacidad de la comunidad Charumbira en Masvingo, a revivirautónomamente su saber campesino, sus técnicas y habilidades a fin de satisfacerlos requerimientos de la agricultura sostenible y del manejo de recursos naturales, enun entorno socioeconómico y físico cambiante. Otro objetivo es desarrollarmetodologías que permitan que las comunidades y las organizaciones comienceneste proceso de desarrollo endógeno en otras áreas de Masvingo y el sur de África.

A través de talleres basados en la comunidad, de observaciones realizadas duranteceremonias tradicionales, de técnicas de evaluación participativa -como el mapeoretrospectivo y el estudio de literatura en existencia-, queremos documentar aún máslos sistemas del saber campesino y reforzar la identidad cultural de la comunidadCharumbira. Nos enfocaremos en temas como los conceptos de la vida, la regulacióncomunitaria de la toma de decisiones y el manejo de recursos naturales que serealiza a través de instituciones tradicionales, la interacción (local), con fuentes deconocimiento externas, el grado de influencia de las visiones de mundo tradicionalesen comparación con las visiones occidentales, así como opciones para el desarrollo

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endógeno. También iniciaremos un proceso de experimentación indígena, utilizandométodos apropiados para la agricultura sostenible y el manejo de recursos naturales.Los campesinos innovadores serán ubicados, se identificarán otros conocimientosindígenas en la comunidad Charumbira, que puedan ser útiles. Además, se definiráncriterios e indicadores (cuantitativos y cualitativos), para determinar el éxito y elfracaso. Una vez que ciertos experimentos sean considerados exitosos, tenemos laintención de facilitar un proceso de consolidación y diálogo entre campesinosinnovadores. Los experimentos también se documentarán y publicarán en el lenguajelocal.

Nuestra intención de trabajar en red con las instituciones locales, a fin deinvolucrarlos en el diálogo sobre identidad cultural y los acercamientos sistemáticospara lograr el desarrollo endógeno. Podemos compartir los resultados con otros através de talleres, días de campo, documentos, entrenamiento de personal de campoy legisladores de las organizaciones locales de desarrollo. También estamospensando en desarrollar un manual que pueda usarse por organizaciones en red enZimbabwe y la región. A fin de publicar la información sobre la cosmovisión culturalde la gente indígena del Sur de África, se hará circular una revista denominada "Lostres Mundos" en todo el sur del África.

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Siempre lo supimosPoema por Backson M.C. Sibanda

Señor, cuando miroPor las planicies africanasVeo la salvaje maravillaComo el andar de la vida salvajeY los elefantes en su eleganciaLentamente se funden en biodiversidad ilimitada.El león despierta nuevamenteMientras el rey de la jungla toma otra presa.

Me subo a la cima de la montañaMientras el rocío matutino toca mi pielEl humo de las villas debajoAnuncian el inicio de otro díaEscucho la canción de la mañana tempranaMientras lo salvaje africano del aireSe despierta y te honra.Veo el buitre volar alto para reunirse con el aire. El Titihova aún canta en el aire pleno.Tomo un sorbo de aire fresco en esta soledad serenaMientras miro a los verdes hermosos vallesDe Madre África despertarUn largo sueño que llaman subdesarrolloSeñor te agradezco, pues retrasasteLa venida del auto motor y los complejos industriales humeantes.Retrasaste la civilización y tus hijos mueren de hambre.

Aún hay lo salvaje en los salvaje aquíLa belleza de la naturaleza y diversidadCasi congelada desde la creación a la eternidadHasta que crearon el safariY vinieron por el caminoQue llamaron el camino de tierra y polvoY finalmente vino la civilización con la via automotoraSoledad y serenidad rotas por siempre.

Finalmente desde los lamentos del mundoVinieron en cienes, milesOh Señor, vinieron en sus millonesDe las entrañas de la tierraA buscar soledad aquí.Desde junglas de concreto corrieron aquíA buscar soledad y la serenidadDe esta diversidad - la mano de creación.Las inacabables planicies del Maasai y Serengeti

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Estas monótonas distancias increíblesLa tierra se une al cielo en el horizonte en un día polvorientoNada vertical más que el MaasaiHombre y bestia aplastados en insignificanciaPor el paisaje mientras los cielos besan la tierra.Hasta que el safari y el jeepEncojan este vasto panoramaY la diversidad biológica a un paquete de sobre.

Señor, entenderán alguna vezLo que esto significa para nosotros, lo que nos están haciendoNuestras vidas están entretejidas en esta matriz de paisaje delicado ybiodiversidad

Señor, los llamaron Parques NacionalesNosotros la llamamos Madre - Hogar ÁfricaLo llamaron reservas naturales, jardines botánicos, finalmente diversidadbiológicaPara nosotros esto siempre dará vidaMadre África, hogar y no junglaPara nosotros esto no es ni jardín ni junglaPara nosotros la vida salvaje es parte de nosotrosNuestros nombres son elefante, león, cebra, búfalo,Para nosotros la vida salvaje son nuestros parientesCómo podemos matar la vida salvaje si es vida,La conservamos porque es sagrada como ordeñar una vaca sagradaLa sacrificamos para satisfacer necesidades humanas.

Es vida dada en abundanciaNo es un aliento de fresco aireSino la venida de una vida, vida dada en abundanciaAhora llaman nuestra serpiente agua infestadaDiversidad BiológicaPara nosotros sólo es vida y siempre lo supimos.

Lo Salvaje ya se fue finalmenteJunto con el bosque desaparecióLa vida salvaje ya no camina en las planicies africanasEl elegante elefante ahora es trofeoLa jirafa y el león ahora en el zooEl Titihoya no canta másEl águila ya no vuela altoSólo ahora entiendenLa mano de creación.

Nosotros siempre los supimos.

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El espíritu de resistencia de la gente en Latino AméricaGerrit Huizer

En el proceso de la incorporación de las sociedades tradicionales al sistemacapitalista occidental, las personas hallaron la motivación de persistir espiritualmenteen su herencia cultural, lo que en algún momento se convirtió en movimientos activosde resistencia. En muchas partes del mundo, la cultura y el saber campesino hantenido un respeto especial por las fuerzas psíquicas y espirituales que fuerondenominadas supersticiosas, ocultas o incluso satánicas, por ideologías tantocristianas como capitalistas. Estas fuerzas han continuado apareciendo yreapareciendo como un contrapunto en los tiempos modernos; además, una parte dela cultura popular ha tenido un impacto en tiempos actuales. Aparentemente, estasfuerzas están siendo redescubiertas.

Como un trabajador en desarrollo de las Naciones Unidas, he experimentado elenfrentamiento entre nuestra visión occidental o sistema de conocimiento, y la de lagente indígena en el Tercer Mundo. Gradualmente descubrí las limitaciones de mipropia visión de mundo y me ayudaron a familiarizarme con las dimensionesculturales y religiosas a las que me quiero referir con el término, aunque un pocoinadecuado, "espiritual". Esta espiritualidad se relaciona a la "resistencia al cambio "que los campesinos, y particularmente las mujeres, en las sociedades nooccidentales, han demostrado hacia los sistemas de conocimiento y económicosoccidentales que se les "extendió" por medio de agentes de desarrollo. Se hizo clarodesde varias experiencias que el "saber campesino" que formó la base de suespiritualidad, era distinta, si no contraria a la de la mayoría de los eruditosoccidentales. El psicólogo Maslow (1966), ha hecho una distinción útil entre elconocimiento "de experiencia" y el conocimiento "de espectador" y estipuló que elprimero era una precondición para el segundo. El segundo es el tipo de conocimientoque busca generalmente el científico ortodoxo: neutral, cuantificable, objetificado,desprendido y no involucrado. Ambos tipos de conocimiento se complementan, pero,

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El espíritu de resistencia de la gente en Latino América

como lo mencionó Darshan Shankar en este volumen, la mayoría de la ciencia actualha descuidado el conocimiento de experiencia. Para un verdadero entendimiento,además de la objetividad del espectador, se necesita una "objetividad afectiva", unaque vea el objeto, en lo posible, "dentro de su propia naturaleza". Este acercamientoes una parte esencial de lo que el psicólogo social Kurt Lewin llamó "investigación deacción".

He tratado de asimilar la espiritualidad a través de la participación activa en la luchapor sobrevivir y por hacer justicia de aquellos con los que trabajé. Esto puedellamarse "investigación a través de la acción", hay una reflexión cuidadosa sobre elconocimiento experiencial o de experiencia. En muchos casos, la gente con la quetrabajé compartía este proceso reflexivo, lo que lo convirtió en una investigación de"acción participativa", en la perspectiva de la "visión desde adentro y desde abajo"(Huizer, 1979).

Viví en países tercermundistas entre 1954 y 1973. A través de prueba y error, aprendísobre - y especialmente de-, la gente local. Durante este proceso de aprendizaje,gradualmente me familiaricé con -y comencé, hasta cierto grado, a compartir-, lavisión de mundo que permitía a los hombres y las mujeres a sobrevivir y que losinspira, a veces , hacia la acción radical.

La visión de mundo y la inspiración, se basan, en parte, en mecanismos de defensaconscientes e inconscientes. Muchas veces hay una dimensión de espiritualidad ensu acercamiento al entorno natural: por ejemplo, en la curación y la brujería. Debenotarse que estas fuerzas aún no han sido propiamente definidas, categorizadas oentendidas por los científicos occidentales.

Desde los primeros días de mi trabajo, experimenté que los campesinosaparentemente desconfiados y apáticos o fatalistas, eran altamente racionales en suactitud, cuando se enfrentaban a procesos o agentes "modernizantes". Mi primeraexperiencia real con la racionalidad de la desconfianza campesina ocurrió en 1955,cuando fui a vivir como un trabajador en desarrollo voluntario en una villa en ElSalvador. Esto ocurrió después de un proyecto de agua potable, que nuestra agenciatrató de introducir y fracasó, debido a que los campesinos no participaron. Ellos novinieron a trabajar con nosotros. Entonces experimenté la primera crisis en miideología de desarrollista.

Luego de que decidí ir a vivir en esa villa y relajarme, y "esperar a ver qué ocurría",pronto aprendí que mis vecinos -la mayoría de ellos apenas tenían una educaciónformal-, eran maestros formidables y pacientes. No sólo en cosas relativamentesimples como arar con bueyes testarudos, y rastreando, y cazando cerdos salvajes,o en el uso de hierbas, sino también su capacidad para analizar el comportamientode los extranjeros, particularmente a los "de arriba". Sin jamás utilizar un términocomo "clase", me enseñaron y me hicieron sentir lo que la "lucha de clases"significaba para ellos. Esta lucha se relacionaba profundamente a sus sentimientosprofundos de vinculación con la tierra de la comunidad, con la Madre Tierra, como sela veía en cosmologías indígenas precristianas holísticas. Ellos me mostraron, cómoesta tierra había pertenecido a sus ancestros, pero ahora estaba siendo "arrastrada"por la erosión ocasionada primero por el cultivo de café y luego por la crianza

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extensa de ganado de los terratenientes, que en su mayor parte son ausentes y quese apropiaron de estas tierras hace muchas décadas atrás. Los campesinospermitieron y me incentivaron a compartir todas sus celebraciones tradicionalessobre la vida, la sobrevivencia y la muerte. Estas celebraciones eran frecuentementeespirituales y parecían ser la fuente de su resistencia a las condiciones desesperadasde la lucha (en su mayoría encubierta), que caracterizaba su existencia.

Mente clara y consciencia espiritual

Su paciencia y su naturaleza humilde ante sus opresores, me hicieron sentir que ensu pobreza material yacía la raíz de una civilización interior de la que podía aprender.Indirectamente me demostraron la barbarie de la "civilización" occidental que habíadevastado la suya y que había usado mal a la Madre Tierra, a fin de producir café yazúcar a gran escala, para el mercado mundial, mientras que sus hijos se desnutríancada vez más. Eran muy desconfiados de cualquier intervención externa. La noparticipación de los campesinos, sin embargo, era una estrategia adoptada racionaly conscientemente para no permitirse ser explotados más. También aprendí que bajocondiciones más incentivantes, su "apatía" podía transformarse en apoyo entusiastay que estaban preparados para hacer esfuerzos considerables cuando era necesario,aún cuando sus vidas estaban en riesgo.

Durante tales experiencias de trabajo a nivel comunitario, observé que había ciertagente, hombres y mujeres, con una capacidad de expresar claramente lo que suprójimo sentía sobre ciertas situaciones de crisis. Aprendí a reconocer y colaborarcon tal gente, hombres y mujeres, como personas con carisma. Estas personasirradiaban una especie de fuerza espiritual, sabían cómo inspirar a otras y eranrespetadas por ello. Algunos de ellos tomaban riesgos considerables al servir a sucomunidad. Otros usaban su carisma para beneficio propio. La mayoría tenía unprofundo conocimiento de prácticas antiguas y estrategias de sobrevivencia. Cuandolas situaciones de crisis se hacían agudas y no se podía evitar el enfrentamiento conla elite poderosa, aquellos con carisma eran los que brindaba a sus compañeros lasmotivaciones cruciales para actuar en contra del poder físico y psicológico que losterratenientes y los campesinos ricos tenían sobre "sus" campesinos.

Al tratar de responder la pregunta de qué era lo que mantenía a los campesinos, apesar de circunstancias tan opresivas, gradualmente llegué a la conclusión que dosaspectos de la cultura y espiritualidad indígena eran cruciales.

• Una cierta claridad en la mente de las personas sobre, quiénes son la principalcausa de su situación permanente de crisis: una especie de "enemigo común".Esta consciencia se combinaba con una perspectiva histórica, atravesandogeneraciones que les dió la convicción (silenciosa), de que su sociedad había sidomás justa e igualitaria en el pasado, debería o podría serlo también en el futuro.

• Una consciencia espiritual y holística permanente que aceptaba la continuidad y ala dialéctica unidad de vida con el más allá, del bien y del mal, de lo natural y losobrenatural como un hecho. Algo difícil de entender por la gente occidental declase media, educada en el cristianismo, como yo.

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Estos dos aspectos de la visión de los campesinos muchas veces les daba la fuerzapara aguantar lo que a ojos occidentales eran situaciones inaguantables. A veces losempujaba a resistir o rebelarse, como ocurrió en algunas de las villas en las quetrabajé en El Salvador, México y el norte de Chile.

El espíritu en el que actúa la gente local es distinto al sistema de conocimiento o deideología de la mayoría de los occidentales. Me tomó un tiempo antes de queestuviera suficientemente familiarizado con la sabiduría indígena y su espiritualidad,antes de que pudiera apreciar esto. La espiritualidad y los sistemas de conocimientono occidentales no son, por lo general, puramente prácticas y creenciaspreoccidentales. Mas bien son parte de estrategias de sobrevivencia y resistenciapara lidiar con formas occidentales que muchas veces son impuestas agresivamente.Los sistemas de conocimiento no pueden verse fuera de contexto del modo deproducción (o explotación), en el que funcionan. Varios estudios demuestran que elsistema de conocimiento maya sobrevivió culturalmente gracias a su adaptacióncreativa al régimen colonial. Probablemente no sea accidental que estas áreas en laAmérica central y sur, también hayan sido centros de rebelión campesina endémicahasta el movimiento actual en Chiapas, al sur de México.

La resistencia con que la idea de un acceso justificado a la tierra ancestral semantiene como una meta sagrada, es característica de las sociedades indígenas ycampesinas de todo el mundo. Tales "sueños" o "contrapuntos" pueden mantenerse,aparentemente por décadas o inclive siglos y los movimientos que a veces surgen detales contrapuntos se han llamado utópicos. Pero para aquellos involucrados, ellostienen una temática permanente y fuerte. Prácticas culturales y visiones relacionadasque, durante años o siglos, aparecieron para fomentar la pasividad o el alejamiento,también tuvieron un fuerte potencial para la resistencia sostenida y la lucha por laliberación.

La sobrevivencia de las cosmovisiones indígenas tradicionales fue mucho más fácilen aquellas áreas en que el colonialismo español se consideraba menos rentable.Como Hans Van den Berg (1989), demuestra, la religión indígena ha sobrevivido enforma más fuerte en áreas tales como en los altiplanos de Bolivia, con sus suelospobres que son habitados por comunidades campesinas aimarás en condiciones desubsistencia. La cosmovisión aimará, con sus seres sobrenaturales, espíritusancestrales, la tierra, los productos agrícolas y otras fuerzas que coexisten enequilibrio jerárquico, era tal, que los elementos cristianos, tales como los santos y losángeles se pudieron incorporar fácilmente. Van den Berg habla sobre la"aymarización" del cristianismo, como un complemento a la cristianización de losaimarás. La Tierra y la Tierra Madre, Pachamama (identificada con la Virgen María),continuó jugando un rol crucial en la religión aymara, así como en los rituales yprácticas agrícolas. Los aimarás trataron de integrar el antagonismo, introducido porlos cristianos, entre lo bueno y lo malo, Dios y Satanás, a sus propias visiones quese basan en la armonía entre opuestos. Su cosmovisión aún se mantiene viva.

Que las observaciones hechas por el teólogo Van den Berg, así como las dePRATEC, tengan utilidad e implicaciones agrícolas prácticas considerables, ha sidodemostrado por AGRUCO, el programa de Agroecología de la Universidad de

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Género y mediums espiritualesNo hay reglas escritas sobre el manejo de la tierra. El simple hecho de que la tierraes un santuario para los dioses parece ser el factor más activo que regula su uso. Lossacrificios y festivales sirven como un recordatorio y un mecanismo de restricción.

6-1 Las mujeres juegan un rol importante en la preparación de la comida y los alimentos quese ofrecerán en los rituales.

6-2 La música de los tambores y el baile incrementa el contacto con los ancestros.

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El adivino goza de prestigio especial en la comunidad. Algunos son hacedores delluvia, otros pueden purificar los insumos agrícolas. CECIK en Ghana ha desarrolladoel marco de Aprendizaje y Acción Empáticas (ELA) que brinda una metodología parala realizar estudios en parcelas campesinas con la cosmovisión local.

6-3 Es raro hallar adivinas entre losnativos del norte de Ghana. Laadivina utiliza un palo para indicar elmensaje de los dioses y losancestros.

6-4 Sacerdote principal ejerciendofunciones.

6-5 La Familia Kasise escogiendonueces de tierra en el patio. La paredde su casa está decorada consímbolos que expresan fertilidad,seguridad alimentaria y abundancia.

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Los médiums espirituales son los guardianes tradicionales de la flora y la fauna. Enlos tiempos coloniales eran silenciados o ejecutados, se intento reemplazarlos por lossacerdotes cristianos y misioneros quienes apoyados con leyes como el Acta deBrujería en Zimbabwe, condenaron la visión africana sobre el mundo espiritual.

6-7 Con sus sombreros tradicionales, dos líderes espirituales (centro), han realizado unaceremonia tradicional. Las calabazas se usaron como instrumentos musicales durante las danzas.

6-6 Un médiumespiritual está dan-do regulacionestradicionales enuna fuente de aguasagrada, que tam-bién es utilizadocomo pozo comu-nitario.

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6-8 Los médiums espirituales son los educadores sobre cómo vivir con la naturaleza. Lanaturaleza como el hábitat tanto del mundo espiritual y el reino animal reafirma la relacióntripartita entre la gente, los espíritus ancestrales y el mundo material. Luego de la guerra deliberación, los médiums espirituales, los jefes y los veteranos de guerra se unieron para usarsus experiencias en el manejo natural de recursos y formaron la Asociación deConservacionistas Ambientales Tradicionales de Zimbabwe /AZTREC).

Comida para pensar

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Cochabamba, Bolivia. AGRUCO fue diseñado para apoyar a las comunidadescampesinas andinas a través de una transferencia de tecnología ecológicamentesostenible, tal como la que se encuentra en la agricultura orgánica. Había una faltade entusiasmo entre los campesinos locales por estas tecnologías útiles. Sinembargo, gradualmente se hizo claro que esta "resistencia" se relacionaba al hechoque la comunidad tenía su propioconocimiento, puesto a prueba local-mente, sobre agricultura sostenible.Los investigadores universitarios ylos extensionistas podían aprenderde esto. Las civilizaciones hansobrevivido por más de 3.000 añosadaptándose a la gran variedad declimas y situaciones ecológicas en sutierra natal montañosa, gracias a unacosmología holística que combina elrespeto para y por la harmonía entreel ambiente natural, las comunidadeshumanas y los seres espirituales. Losrituales, que obedecen a un cono-cimiento antiguo relacionado con lasinfluencias astrológicas cíclicas (laluna, las estaciones y la influenciassuprahumanas detrás de estos fenó-menos), han sobrevivido en las co-munidades andinas hasta elpresente.

De manera similar, en la regiónHuancayo, TALPUY enfatiza la cos-mología andina haciendo un inven-tario del conocimiento tradicionalentre los campesinos. Las relacionesrituales con la Pachamama, la MadreTierra, aún están vivas. Por ejemplo,cuando se abren nuevos caminos, sehacen ofrendas. Los valores tradicionales, como el trabajo conjunto (minka), para lospropósitos comunitarios, se mantienen vivos a pesar de la migración de muchaspersonas hacia las zonas urbanizadas. TALPUY trata de conservar y reforzar talesvalores comunitarios publicando una revista periódica de estilo sencillo, "MINKA", yayudando a organizar reuniones.

Salas (1996), recientemente ha subrayado que la cosmovisión andina y elconocimiento agrícola asociado a ella ha probado ser más apropiado para el cultivode patatas en los Andes que el conocimiento técnico moderno. La disertación deSalas presta considerable atención al trabajo de PRATEC (Proyecto Andino deTecnología Campesina), una ONG establecida en 1988 en el Perú, con base en Lima.Su propósito es contribuir a la calidad de vida de la gente andina y reafirmar suidentidad cultural, particularmente en el campo de la agricultura. La economía

El Arado de pie tradicional todavía se usa hoy en día.

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colonial y postcolonial -que solamente se concentró en la producción de la mineríapara el mercado mundial-, ha descuidado estrategias antiguas de soporte de vida.PRATEC trata de recuperar y/o conservar el conocimiento tradicional que existió enlas muchas miniagriculturas en la gran variedad de los ecosistemas andinos. Enestos sistemas de conocimiento, parte de una cosmología holística antigua, lasrelaciones con el mundo y el cosmos continúan teniendo un rol crucial.

La experiencia de PRATEC coincide, en muchas formas, con algunas de misobservaciones sobre el rol de la espiritualidad y el saber campesino. Hay unarelación dialéctica, reactiva o cíclica con lo que podría considerarse un "enemigocomún". En el caso de PRATEC, esto es la influencia de 500 años de una herenciacolonial que se expresa en la modernización, como es promovida por lascorporaciones multinacionales a través de tecnologías inadecuadas que tienen sufuente en las estaciones de investigación. PRATEC observa y apoya larevitalización de un acercamiento holístico que comenzó hace miles de años e hizoposible la supervivencia en una gran variedad de ecosistemas. Una de las tareasprincipales de PRATEC es ser coautor- junto con los campesinos locales-, delinventario de muchas tecnologías antiguas y también de la transmisión de eseconocimiento a los extensionistas agrícolas. La comunicación de campesino acampesino es particularmente importante. Los acercamientos participativos seutilizan en las reuniones locales, trayendo a aquellos con la mayor cantidad deconocimiento tradicional y a aquellos que ocupan cargos públicos importantes.Adicionalmente, se recopila información a través de intercambios entre zonas:circulando panfletos de tecnologías desarrolladas por los mismos campesinos ycooperando con la red existente en los sindicatos campesinos.

La resistencia basada en las tradiciones locales

Recientemente, el simbolismo de la Madre Tierra, incluyendo a la Virgen deGuadalupe, se ha utilizado nuevamente en la rebelión campesina en Chiapas,México. El Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN), entró dramáticamenteen escena el 1 de enero de 1994. En ese día, el Tratado Norteamericano de LibreComercio (NAFTA), entró en vigencia oficialmente. Un número de pequeños pueblosen Chiapas, fue ocupado por las fuerzas indígenas armadas para demostrar que ellosya no podían tolerar las brutalidades y usurpaciones de los terratenientes locales yde los políticos. Esto fue posible gracias a los cambios en la legislación agraria, queantes protegía la posesión de tierra de los campesinos, pero que ahora, como partedel acuerdo NAFTA, favorece la privatización en gran escala. Se reportaron muchoscasos de desalojo forzoso de campesinos y de asesinato de sus líderes, pero lasituación se hizo cada vez peor. La resistencia armada finalmente surgió como laúnica forma de obtener algo de justicia. La acción rebelde estuvo preparadacuidadosamente y se enraizó en el contexto indígena local. Uno de los principaleslideres, subcomandante Marcos, supuestamente un científico de comunicaciones enuna de las universidades de México, había vivido por muchos años entre loscampesinos indígenas en el área fronteriza de Lacandon. Marcos explicó que unviejo líder indígena, Antonio, le había enseñado sobre las tradiciones locales y suvisión de mundo.

Comida para pensar

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Durante agosto de 1996, en el área selvática de Lacandon, Chiapas, donde losZapatistas dominan, se realizó una "Conferencia Intercontinental para laHumanidad y contra el Neoliberalismo". Asistieron 3.000 representantes deorganizaciones de todo el mundo. Los puntos altos en la agenda fueron la reformaagraria, la organización campesina y el desarrollo sostenible. Los estudiosos deeste campo hicieron contribuciones importantes. Durante la conferencia y en variasde las reuniones preparatorias que llevaron a la conferencia, pude observar que elcomponente ecológico y conservacionista del movimiento Zapatista, resaltaba encolaboración con grupos de acción ambientales. También estaba estrechamente

interrelacionado con la dimensión cultural. Ultimamente el espíritu de resistencia dela gente bajo condiciones adversas, atrajo la atención debido a la fuerza de susefectos. Los ejemplos son la participación de la gente en las luchas por la liberacióndurante las décadas pasadas, a través de rebeliones basadas en las zonas ruralesen países como Zimbabwe, Nicaragua, Guatemala y El Salvador. Se hadocumentado que en estos casos los factores espirituales y religiosos han jugadoun rol crucial (Huizer 1998).

El rol de la ciencia occidental

El desarrollo occidental fue el responsable de los desastres ecológicos en muchospaíses tercer mundistas, a través de la deforestación y la introducción de

Pequeñas cooperativas agrícolas en Chiapas, sur de México, cultivan el café de forma orgánica. A través deun mercadeo directo en Europa se recibe un beneficio, que les permite reforzar su identidad cultural.

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monocultivos para el mercado mundial. Finalmente ahora se está dando cada vezmás atención a la sabiduría ecológica y al conocimiento tradicional que aún seencuentra entre la gente indígena. Este conocimiento -muchas veces más holísticoque los acercamientos puramente objetivos y mecanicistas que dominan lasempresas científicas occidentales-, está siendo reconsiderado seriamente por loscientíficos occidentales, aunque rara vez de forma participativa.

La pregunta que debe hacerse es el grado en que las agencias de desarrollooccidentales, como el Banco Mundial, utilizarán estos acercamientos alternativos ysistemas de conocimiento para aminorar los peores efectos de sus políticas de ajusteestructural; en vez de modificar el efecto total de estas políticas: la integración decada esquina del mundo dentro de un mercado global. ¿Podemos esperar una nuevaapertura? Una perestroika occidental hacia una alternativa efectiva de la economíade "libre" mercado fundamentalista?

La lucha de los Zapatistas y de muchos otros movimientos indígenas de resistencia,tienen fuerte implicación en la globalización del actual mercado mundial.Actualmente, el sistema occidental científico no sólo se halla cuestionado por autorestercer mundistas y feministas preocupados por la relación de decadencia entre elhombre (particularmente en el sentido de género), y el ambiente natural, sino tambiénpor los nuevos descubrimientos en las ciencias (naturales), particularmente en elcampo de la física cuántica. Algunos físicos llegan inclusive al punto de demostrarcierta convergencia entre los desarrollos más sofisticados en ese campo y ciertossistemas de conocimiento holístico indígena y visiones de mundo, como el budismoy el taoísmo. Este reconocimiento se confirma en la investigación hecha por LeShan(1982), de las actividades y las actitudes de los físicos, médiums y místicos. Sinembargo, el reto de físicos como Capra, Bohm y Heisenberb, a los paradigmascientíficos actuales y a la visión de mundo mecanicista, aún no han tenido muchainfluencia en las ciencias sociales. En la biología, el trabajo de Rupert Sheldrake(1991), brinda considerable atención a aspectos cruciales de los sistemas deconocimiento indígenas y podría ser útil como marco de referencia para los estudiosy los experimentos coordinados por COMPAS.

Los científicos occidentales deberían continuar su búsqueda del conocimiento de lasgentes indígenas y, al mismo tiempo, examinar su propio lugar en el contexto generalde los intereses occidentales de desarrollo dominantes. Esto se necesita a fin deasegurar que realmente sirvan al desarrollo sostenible de la humanidad entera.Esperamos que el descubrimiento tardío de las tecnologías, por la búsqueda deganancias y la acumulación de capital, puedan ayudar a los científicos en desarrolloa moderar su presunción porfiada de que su forma de vida (y muerte), está creandoel "mejor de los mundos", para de esa forma, abrir el diálogo con otrascosmovisiones.

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Referencias

Berg, H. V.d., 1989.La tierra no da así no más: los ritos agrícolas en la religión de los aymarascristianos. CEDLA, Amsterdam. In. Latin American Studies, no. 51

Huizer, G., 1979.La investigación a través de la acción; las experiencias con organizacionescampesinas. In G. Huizer y B. Mannheim, eds. La política de la antropología, TheHague/Paris.

Huizer G., 1998.La movilización social para la reforma agraria; perspectiva histórica yconsideraciones teóricas.UNRISD, Génova.

LeShan, L., 1982. El médium, el místico y el físico. Hacia una teoría general de lo paranormal.Ballantine, N. York.

Maslow, A.H., 1966.La sicología de la Ciencia. Harper and Row. N. York.

Sheldrake, R., 1991.El renacimiento de la Naturaleza. Libros Bantam.

Salas, M., 1996.Papas y cultura. Acerca de la integración de sistemas de conocimiento en losAndes del Perú. U. De Nijmegen, Holanda.

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Cosmovisión andinay desarrollo autosostenibleStephan Rist, Juan San Martín y Nelson Tapia

Diez años de investigación participativa, educación y apoyo a las comunidadesquichua y aimará en los andes bolivianos, ha permitido que AGRUCO (UniversidadAgroecológica, Cochabamba), aprenda de y con los campesinos. En este artículocompartiremos experiencias a tres niveles. Primero describiremos la cosmovisiónde las comunidades andinas y su importancia en un nivel general. Luego daremosun ejemplo da la forma concreta en que la cosmovisión de una comunidadespecífica moldea y organiza la vida diaria. Finalmente, mostraremos un esquemade cómo AGRUCO apoya el desarrollo endógeno a través de un diálogointercultural de complementariedad.

Hace diez años, el programa AGRUCO comenzó con el objetivo de promover la agri-cultura agrícola basándose en el concepto europeo de agricultura orgánica. En elcurso de los años se hizo claro que este acercamiento no funcionaba. En primerlugar, nos dimos cuenta que los campesinos tradicionales en los Andes ya aplicabanla mayoría de los principios de agricultura ecológica, incluyendo la rotación decultivos, el cultivo mixto, el uso de fertilizantes orgánicos, el control biológico de laspestes y de las enfermedades, la conservación de suelos, la conservación derecursos genéticos y la protección de animales y plantas salvajes. Adicionalmente, seobservó que el saber campesino, que forma la base de estas prácticas, se estabaerosionando. Sobre la base de estas experiencias, se concluyó que, en vez de tratarde enseñar a los campesinos los conceptos, técnicas y métodos de otra cultura, lascomunidades rurales serían mejor servidas si es que las agencias externas lesayudaron a documentar, restaurar y reforzar su conocimiento tradicional, a fin derevertir el proceso de erosión. Para este rol, AGRUCO implementó un programa deinvestigación participativa con y en las comunidades.

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Cosmovisión andina y desarrollo autosostenible

Este proyecto de investigación no es tan sólo un método de investigación; sino unacercamiento que incrementa el desarrollo, considerando los aspectos espirituales,éticos, sociales y técnicos específicos al área. El punto de partida para estaconsideración es la percepción y el conocimiento de las comunidades rurales.Nuestro principal reto es entender y apreciar la realidad indígena, su concepto devida y su cosmovisión, y no limitarnos a opciones científicas y tecnológicasconvencionales. A fin de realmente aportar a las comunidades nativas, debemoscomenzar a partir de un acercamiento que esté "orientado hacia el actor". Elacercamiento de desarrollo con el compromiso del actor, es una cooperación entrediferentes actores a fin de tratar de resolver problemas y aprender cómo vivir en lobiofísico y cómo interactuar en el ambiente social y espiritual.

Pacha

Una noción central en el concepto nativo de la vida es el Pacha, cuyo equivalentemás cercano en términos occidentales será: "el todo conformado por el tiempo-espacio". Pacha abarca la idea de "totalidad" concebida como el concepto eterno y

dinámico del "tiempo-espacio". El conceptode cosmos deriva de Pacha y es entendidocomo el conjunto de todos los elementosque los seres humanos son capaces decaptar a través de sus sentidos,pensamientos, intuiciones e inspiraciones.Dentro de Pacha fluyen tres esferas de lavida, que interactúan: Pachakamac - la VidaEspiritual-; Pachamama - la Vida Material;Pachankamachaña - la Vida Social.Pachakamac se refiere a todas las fuerzasinvisibles como un todo, que proceden deun cosmos exterior. Estas fuerzas dinami-zan eternamente el total de la vida y abar-can o "bañan" a todos y a todo; es lo que serelaciona a la vida espiritual. La humanidadno puede influenciar directamente en estaesfera, pero existe aunque se la ignore o no.Pachamama se refiere a todas las fuerzas,en conjunto, que hacen que la vida en latierra sea posible, fuerzas que se expresanen todos los aspectos relacionados con lavida material en particular. Estas son lasfuerzas que podemos percibir más

fácilmente y con la que los seres vivos están en contacto diario. Pachakamachaña serefiere a la vida dentro de la sociedad de los seres humanos que comparten todo estetiempo espacio, a fin de hacer posible la vida y la reproducción.

De esta triple confluencia emana una cuarta esfera, Pachankiri - la Vida Diaria. Es enesta esfera donde todas las prácticas compartidas, como las técnicas necesarias ylas tecnologías para la continuidad de la vida y la reproducción social, material y

Los rituales y la música vinculan el microcosmode la gente con su macrocosmo.

Comida para pensar

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espiritual, se realizan; sea agricultura, crianza, forestería, arte u otras actividades. Enresumen, incluye todo lo que ocurre dentro del concepto de la espiral evolutiva de lavida real. El concepto de Pachankiri se refiere a la esfera donde los seres humanosestán en un estado de "consciencia": conscientes de su propia cualidad,independiente de cualquier determinismo natural, social o cultural. Este estado crea,de esta manera, una esfera de amplia libertad espiritual. Esta libertad espiritualpermite que las mujeres andinas y los hombres andinos se perciban como unmicrocosmos, reflejo del macrocosmos circundante. Es por eso que su noción desociedad no es antropocéntrica, y porque su aspiración más elevada es la recreacióncontinua de la harmonía máxima entre el micro y el macrocosmos (ver figura).

COMO LOS DIFERENTES MUNDOS ESTAN CONECTADOS

PachankamachañaVida social

Relación sociedad-naturalezaPoblación -demografíaOrganización - jerarquíasMovimientos de población,migraciones, sitios deurbanizaciónEducación - formación -Circuito rápido

PachamamaVida material

Zonas ecosimbióticasZonas agrícolas, ecológicasTerritorio - comunidadSuelo - tierra - aireIrrigación, lluviasBosque -viñedoFlora -faunaRitmos -ciclos -estacionesCiclos climáticosastronómicos

PachakamakVida espiritual

Mitos, ritos, leyendas sobrela naturalezaCreencias y festividadesRetorno externoArte, desarrollo dentro delhábitatMúsica -señales - símbolosVida religiosa -comportamientoMoral -ética

Diversidad de plantasagricultura

Biodiversidad ganadería

Medioambienteforestería

Hábitat costumbressímbolos, arte

Movimiento de población,migración

Otras actividades

Tiempoespacio

Actividades reciprocas en:

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Conceptos nativos sobre evolución y desarrollo

Hasta la actualidad, los elementos esenciales de la cosmovisión andina son muydifundidos. En esta visón, la evolución de la vida es vista como una espiral. Estanoción espiral del tiempo lleva al entendimiento de la vida en términos de Jakakha yKutimithaya, que corresponden a los conceptos de karma y reencarnación,respectivamente. El "desarrollo" es percibido como el "devenir" y la expansión delpasado, donde sólo cambia el contexto de cada momento específico. El tiempo no esun proceso lineal desde el principio al final, sino un proceso espiral. Esto implica queel futuro es la repetición y la expansión de ciclos y ritmos. El desarrollo, de acuerdoa esta noción, es el movimiento desde el centro hasta la periferia. El momento en quesurgen obstáculos, el movimiento retornará a su origen, a las fuentes deconocimiento y a las estrategias de sobrevivencia que han sido comprobadas en elpasado, ésta es una fase de envolvimiento. Una vez que la solución a los obstáculossea hallada e integrada, entonces el desarrollo puede continuar, pero esta vez conpotencial renovado. De esta manera, en la noción de la gente andina, el futuro estádetrás de nosotros y el pasado está frente nuestro, por ejemplo, en 1983/84, la genteen el área semidesértica de Oruro confrontó un período de sequía como un castigo.La gente reaccionó ayunando, buscando y expandiendo su memoria; activamentebuscaron anteriores experiencias y sus soluciones a través de diferentes rituales yejercicios espirituales. La gente mayor recordó que hace casi 50 años atrás, hubouna sequía similar y pudo recordar un remedio vital: el uso, para consumo humano;de unas 35 hierbas salvajes y vegetales que crecían en la zona. Una vez que estosvegetales fueron reintegrados a la dieta de la gente, el desarrollo pudo continuarnuevamente con un potencial renovado.

El rol de los rituales

En la visión andina del mundo, el mundo natural y espiritual son inseparables: estánen constante interacción dinámica. La noción que la gente tiene para relacionar elmundo natural y el mundo espiritual, implica, que ellos no sólo desarrollanconocimiento y habilidades para sobrevivir materialmente, sino que también tienenque llevar a cabo sus propias actividades espirituales a fin de relacionarse con elmundo espiritual.

Un ritual es entendido como una actividad espiritual realizada por humanos, paracrear las condiciones espirituales de algún evento material o social que ellos deseanque ocurra sin contratiempos. De hecho, a través de la actividad espiritual, un ritualdebe crear un espacio y un movimiento específico en el mundo material. Por ello, losrituales se realizan en todas las actividades sociales y productivas importantes. Elmomento que los campesinos comienzan a crear condiciones físicas adecuadas paracultivar, le piden a la Pachamama a través de un ritual, a que ella contribuya, creandocondiciones espirituales óptimas. Cada año, el martes de carnaval, los campesinosvan a sus campos a celebrar su cultivo, que entonces se halla en crecimiento pleno,con un ritual llamado Ch´alla. Este ritual es realizado en honor a Ispalla, el alma yespíritu de toda la comida, que fortalece a aquellos que la comen. Una buenacosecha, cualitativa y cuantitativa, no sólo depende de las tecnologías apropiadas,sino también de los rituales que acompañan. De acuerdo a esta visión, es claro quetambién las enfermedades en los seres humanos y los animales no sólo son

Comida para pensar

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ocasionados por la naturaleza, sino que son el resultado de un encuentro negativocon el mundo espiritual. Una enfermedad no puede curarse simplemente tomandouna planta medicinal. Junto con el tratamiento médico se necesita un ritual pararecrear las condiciones espirituales apropiadas y tener una vida saludable.

Para el trabajo de AGRUCO, lo más importante que se debe entender, es que unanueva tecnología tiene oportunidad de ser adoptada sólo si existe un cierto equilibrioentre los tres componentes de la cosmovisión: la naturaleza, los espíritus y lasociedad. Los rituales son el núcleode la religión andina, de su cultura yde sus actividades relacionadas a laagricultura. Debido a que loshabitantes de las comunidadesandinas fueron y aún son, en sumayoría campesinos, su religión haevolucionado de la experienciaagrícola. Esto enfatiza la relación dela sociedad y la naturaleza en uncierto Pacha y resulta en uncalendario ritual que es, de hecho,agrícola. Este calendario permiteque sincronicen sus prácticasproductivas con los ritmos y losciclos del cosmos. La colonizacióncristiana y europea no pudo cambiaresto: las comunidades eligieronaceptar las fiestas católicas quecoincidían o estaban muy cercanasa sus festivales más importantes.Sin embargo, debajo de la"cosmética" del catolicismo, lasfiestas aún mantienen gran parte desu sentido original.

La geografía y la astronomía viviente.

Más de 3.500 años han pasado desde que las sociedades andinas construyeronobservatorios para registrar el paso de las estaciones, para medir eclipses, paraobservar la rotación de los planetas, las fases de la luna y del sol, el movimiento delas estrellas. El cuidadoso y elaborado diseño de esas estructuras demuestran laimportancia que se le daba a la astrología y su relevancia para la organizaciónsocioterritorial del ciclo de la agricultura. Muchos de los momentos espirituales másimportantes, marcados hoy por fiestas cristianas, también son fechas importantespara las observaciones astronómicas. Muchos de esos momentos se señalan parapredecir las características climáticas de la temporada venidera de lluvias. Otro

LOS CONCEPTOS DE TIEMPO EN EL OCCIDENTE(ARRIBA) Y LOS ANDES (INFERIOR)

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Cosmovisión andina y desarrollo autosostenibleelemento importante en la organización de las actividades sociales y productivas, sonsus interrelaciones con las fases de la luna. Muchas actividades como sembrar, talarárboles o castrar animales, por ejemplo, sólo se realizan durante ciertas faseslunares. El interés de los campesinos andinos va más allá de un interés científicoabstracto en el movimiento de las estrellas y los planetas, porque tratan desincronizar su vida social y productiva con los ritmos del cosmos, lo que lleva a lo quese podría denominar "astronomía viviente".

Al enfocarse la interacción entre vida espiritual y natural, la configuración de una"geografía viviente", puede entenderse como aquella sobre la que se basa toda laorganización social, económica, productiva y tecnológica de las comunidadesnativas. Entendiendo la geografía viva como la expresión de la vida espiritual en lanaturaleza es, por ello, importante. Uno de los principales retos con los que elconcepto nativo de la vida se enfrentaba, era su integración y armonización con lasmúltiples variables ecológicas y étnicas. Por ello, la cosmovisión nativa no lleva a unsistema sociocultural global, sino a una diversidad de expresiones socioculturalesque están directamente relacionadas con las variables ecológicas y culturales quecaracterizan a los Andes. La geografía viviente no sólo es base de la existencia delos componentes de la vida espiritual, ni simplemente permite que el paisaje puedaser estructurado tomando en cuenta sus características ecológicas, sino queconstituye el pilar de la organización social.

San Antonio de Mujlli

Aquí podemos ejemplificar con una comunidad campesina específica, a fin declarificar mejor el concepto andino de vida. El Ayllu de San Antonio de Mujlli se ubicaen una zona montañosa a una altura que va desde los 3.850 a los 4.350m sobre elnivel del mar. Su territorio cubre un área de aproximadamente 18.400 has., de las queun 92 por ciento está ocupado por pastizales nativos para el pastoreo. El 7 % se usapara el cultivo y el 1% restante es ocupado por ríos, precipicios y caminos. El área esocupada por 769 familias en 16 comunidades y tiene una población deaproximadamente 3500 personas. La vegetación consiste principalmente degramíneas y variedades de cacto, características del altiplano. En la temporada delluvias, las plantas anuales desarrollan una buena cubierta vegetativa que sirve deforraje, comida, medicina, materiales de construcción y protección de suelos. Lafauna nativa consiste de camélidos (llama y alpaca), y un gran número de bovinos.Los animales introducidos son más numerosos que los camélidos e incluyen ganadocaprino, ovino y solípedo. El área, sin embargo no solamente sirve como base de laforma de vida de los animales, personas y plantas. A través del concepto degeografía viviente", uno puede ver y entender de manera concreta la interacciónentre el mundo natural, social y espiritual. Los campesinos del área viven juntos conlos siguientes elementos importantes.

Seres espirituales. Hay un gran número de lugares que son temidos, venerados orespetados, como resultado de la presencia de seres espirituales que influencian elárea de manera positiva o negativa.

Lugares sagrados. El centro ceremonial de la comunidad, también denominado"cabeza", es la villa de Mujlli. Hace más de 200 años, los ancestros de la actualpoblación eligieron este lugar como el centro del ayllu porque en la cercanía hay dos

Comida para pensar

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montañas muy poderosas y sagradas: la Mama T´alla femenina y el Achachila Mallkumasculino. Además, hay una fuente sagrada de agua que nunca se seca, algo muyimportante en las altiplanicies andinas. En palabras de uno de los miembros de lacomunidad: Año tras año, esta agua nos permite llamar a las lluvias, cuando es sutiempo de venir. Así pueden ayudar a que crezcan los cultivos que nos alimentarán.

Lugares temidos. Son los lugares o parajes donde hay seres espirituales quepueden provocar enfermedades graves debido a "sustos del alma".

Torre y plaza. Cada centro ceremonial es representado por una torre, un símbolomasculino, y su contraparte femenina, una plaza. Durante los festivales, se les otorgaatención ritual y aseguran la fertilidad y la reproducción en la comunidad.

Altares. Lugares sagrados que también están presentes en cada casa. En cada patiohay un pequeño altar de piedra, que la gente usa para hacer sus ofrendas a lasmontañas sagradas y a la Pachamama, para el beneficio de las actividades socialesy agrícolas.

Corrales. El centro de los corrales, donde los animales pasan la noche, también esun lugar sagrado. Aquí la gente construye un pequeño cuarto subterráneo dondemantienen sus illas, representaciones en miniatura de animales hechos de piedrablanca. Cada año o dos, estas piedras son sacadas y utilizadas en un ritual para pedirmás salud y fertilidad para sus animales.

De esta manera, la geografía viviente constituye un paisaje espiritual (o simbólico), através del que se relacionan lugares y seres; desde el lugar más íntimo (la casa),hasta el lugar más alejado, representado por las montañas más poderosas, a cientos

La unidad socioespiritual del Ayllu Principal de San Antonio de Mujlli es un ejemplo de la geografía viviente:se parece a la llama y los campesinos celebran las varias partes de su cuerpo con festividades.

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de kilómetros de distancia. Don Patricio explicó la interrelación de estas distintasubicaciones en el paisaje simbólico diciendo: Cuando expresamos nuestroagradecimiento a la Virgen Pachamama, llamamos a las montañas y a los lugarespoderosos, desde el más remoto de los lugares hasta los altares en las casas. Deesta manera, cada lugar sagrado es invitado a contribuir al bienestar de lacomunidad.

El personal de AGRUCO observó que la gente muchas veces se refería a ciertasubicaciones como la "cabeza", las "piernas", la "panza" o la "cola", y que realizanfestividades para estas partes corporales en las mismas ubicaciones. Un estudiomás detallado del mapa gráfico del área, nos reveló que los contornos del AylluPrincipal, del que es parte San Antonio de Mujlli, se asemeja al perfil de una llama.

Las festividades y rituales continúan llevándose a cabo en la unidad socioespiritualde todo el Ayllu Mayor. Existen 19 festivales importantes. Estos festivales marcanactividades religiosas y, al mismo tiempo, son oportunidades para expresar lareciprocidad entre gente, plantas, animales, naturaleza y seres espirituales. En laactualidad, los festivales están siendo amenazados por sectas religiosas, quedesaniman la participación en eventos culturales y en las actividades comunitarias.

Las relaciones sociales a nivel familiar, comunitario e intercomunitario no puedenentenderse plenamente sin mencionar los principios de reciprocidad y redistribución,que se derivan de la cosmovisión nativa. De acuerdo a la cosmovisión nativa, losopuestos no se excluyen entre sí, sino que constituyen los dos polos entre los que seproducen las fuerzas generadoras de vida. Varias formas de intercambio de trabajo,tierra y de relaciones sociales y funciones sociales existen y optimizan lacomplementariedad. Esta noción no es compatible con la lógica utilitaria y mercantil,pero, a medida que la economía de mercado penetra en las áreas rurales, losmiembros de la comunidad tienen que aprender a combinar las relacionesmercantiles económicas con aquellas que se basan en la reciprocidad ycomplementariedad.

El sistema de uso de Tierras de los Aynoka

El ayllu de San Antonio de Mujlli tiene cuatro distintas cuencas de agua. Losgranjeros de una cuenca de agua, por lo general, tienen acceso a las otras tres parael uso en cultivos y para el pastoreo de sus animales. Éste es un mecanismo deminimización de riesgo, ya que las cuatro cuencas de agua tienen una gran variedadde suelos y microclimas. Dependiendo de la altura, la orientación hacia el sol y el tipode suelo, existe una gran variación en la vegetación, así como sensibilidad a lasequía, a la escarcha, al granizo, a las pestes y enfermedades. Dentro de estesistema, la tierra está dividida en 13 a 26 distintas secciones, de unas 1000 hectáreasdenominadas ayta. A su vez, esto se subdivide en tres secciones, las aynoka. Lascosechas se cultivan en una rotación de tres años, comenzando con papas, seguidopor cultivos de granos andinos (quinua o cañahua) y, en el tercer año, se cultivancosechas como avena y cebada. Luego se deja la tierra en barbecho por al menos10 años. Durante el período de barbecho, se la utiliza para pastoreo gratuito y sehalla disponible a todos los animales en la comunidad. Todas las familias siguen estarotación, que es decidida por la comunidad. Las decisiones sobre dónde cultivar son

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influenciadas por el clima que se espera: si se espera un año con frío o sequía, unlugar que es sensible a estos factores climáticos será dejado de lado por un año, yse elegirán ubicaciones que ofrezcan una mejor protección. El acceso a la tierra enlos aynokas no se basa en los derechos de propiedad privada, sino que es reguladopor la comunidad a través de normas familiares de usufructo, que también permitenrealizar una redistribución de parcelas de familias pequeñas a familias más grandes,de acuerdo a sus requerimientos básicos.

Instituciones indígenas

Dos distintos sistemas históricos subyacen a la organización de las comunidades: laorganización ancestral, precolonial, y una organización sindical que fue introducidacomo resultado de la Reforma Agraria en 1952. En la actualidad, la incompatibilidadde los dos sistemas de organización, que se basan en dos cosmovisiones muydistintas, se está haciendo cada vez más clara. Esta incompatibilidad ha llevado auna serie de conflictos y cuestionan el futuro del sistema social.

La organización ancestral. La organización ancestral es una réplica social de loque se describió en relación a la interacción de la vida espiritual y la vida material.Permite la organización del sistema productivo, regula la rotación de cultivos y la

La unidad socioespiritual del Ayllu Principal de San Antonio de Mujlli es un ejemplo de la geografía viviente:se parece a la llama y los campesinos celebran las varias partes de su cuerpo con festividades.

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Cosmovisión andina y desarrollo autososteniblecomplementariedad de la producción agrícola y animal. Tres alcaldes, lasautoridades más altas, se eligen al año. Ellos asignan las tareas de coordinar la tomade decisiones sobre la rotación de tierras, sobre derechos de tierras y las funcionesque se ejecutan durante los festivales. Son considerados los "padres" de todas lasfamilias del ayllu. Otras autoridades importantes son los jilakatas, personas queprotegen los aynokas cultivados, mantienen a los animales fuera de estas áreas ysancionan a los dueños de los animales que encuentren pastando allí. Debido a quelos fenómenos climáticos no son vistos como fenómenos arbitrarios, sino comoresultado del mal comportamiento humano, los jilakatas también deben proteger lasparcelas en contra de esas influencias negativas. Si hay granizo o escarcha o sequía,el jilakata debe ordenar a la comunidad que se pague tributo a la Pachamama o queayunen por todo un día. Esto se cumple con por un ritual durante el que la gentepromete vivir correctamente. De esta forma restauran el equilibrio entre los dosdominios y, de esta forma eliminan el motivo de castigo que tienen los seresespirituales.

La organización sindical. Como resultado de la Reforma Agraria de 1952, sesuponía que la producción agrícola de las haciendas se debía organizar a través decooperativas. Como la racionalidad andina y el cooperativismo no eran compatiblescon esto, los sindicatos sufrieron problemas severos y, por ello, se les asignó otrasfunciones. En la práctica, los sindicatos deben regular las relaciones sociales yeconómicas, tener funciones políticas, solucionar conflictos y organizar trabajoscomunales para la construcción de edificios comunales, como escuelas y postas desalud. También tienen la función de establecer contactos fuera de la comunidad:. Porejemplo, representan a la comunidad en las ONGs y las OGs y exploran lasposibilidades de mercado. la forma en que los sindicatos funcionan actualmente esconflictiva. Con su enfoque en las actividades económicas y materiales, no puederesponder efectivamente a las necesidades de la organización comunitaria, que sebasa en la reciprocidad y complementariedad de los mundos espiritual, natural ysocial.

Instrumentos metodológicos

En vista de la diferencia existente entre el racionalismo convencional y el conceptonativo de vida, ¿cuáles son las opciones para que la población andina desarrolle,pero aún así mantenga su identidad?. Una de las formas de expresar la identidad esa través del lenguaje nativo. Desde una perspectiva externa, debemos ser muycuidadosos con la interpretación de los conceptos locales. No sólo nos referimos a loliteral, sino también a la dimensión conceptual y simbólica o figurativa de estosidiomas. Hay una necesidad urgente para tener una nueva relación entre el sistemade conocimiento científico y los cientos de sistemas de conocimiento nativos en todoel mundo y también se precisa reconocer que, después de todo, estamos todosinmersos en la misma aventura o, como lo diría la gente nativa "todos somos pecesen el mismo mar, somos aves del mismo cielo".

Algunas condiciones y acciones fundamentales permitieron que AGRUCO evolucionede un programa de desarrollo convencional a una posición donde podía tratar, iniciary practicar un diálogo intercultural. Tres preguntas son importantes en esto. Primera,¿cómo podemos establecer un marco institucional que permita un interacción

Comida para pensar

armoniosa y permanente con las comunidades nativas? Segunda: ¿cuáles son lasprincipales actitudes necesarias para incrementar la evolución social, tanto a nivelcomunitario como universitario? Y, finalmente: ¿cómo podemos motivar al personaltécnico a sobreponerse a las limitaciones de una educación convencional yespecializada?

A fin de establecer una base institucional para el diálogo intercultural, debemos tomaren cuenta dos realidades básicas. Por un lado, tenemos, la universidad de la queformamos parte y su programa académico, que representa un sistema deconocimiento científico que tiene una cultura diferente a la de las comunidadesnativas. Por el otro, las comunidades nativas mismas, que nos muestran un sistematotalmente diferente de conocimiento, de objetivos y conceptos de vida. Para

COMO LOS DISTINTOS MUNDOS ESTAN INTERCONECTADOS CONLA VISIÓN ANDINA DEL MUNDO.

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AGRUCO, esto significó que tuvimos que diseñar una configuración institucional quepermita la interacción horizontal y recíproca en cada paso del manejo comunal delconocimiento. A fin de lograr esto, como primer paso sistematizamos las principalesetapas del manejo comunal del conocimiento, como se demuestra en las figuras.

Las familias campesinas constantemente generan, reevalúan, validan y compruebanlos conocimientos y las prácticas - tanto existentes como nuevos-, y las comunicandentro y fuera de su familia y comunidad. A través de este proceso cíclico, ellosadaptan su conocimiento a las nuevas condiciones ecológicas y socioeconómicas.Una vez que pudimos ver cómo las comunidades manejaban el conocimiento,pudimos determinar nuestra configuración institucional ya que queríamos asegurar lainteracción de nuestro trabajo con todas las partes del proceso comunal de aprendery actuar, no pudimos organizarnos de la forma que se consideraría normal en lasuniversidades convencionales-, en distintos departamentos para educación,investigación y extensión.

LAS ETAPAS DEL PROCESO DE DINAMIZACIÓN DE LA COMUNIDAD: AGRUCO - BOLIVIA

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Hemos elegido estructurar AGRUCO en tres unidades. A fin de contribuir al procesoeducativo en las universidades, basándonos en la agroecología y la reevaluación delconocimiento nativo, decidimos crear una primera unidad denominada "apoyo decomunidades". Basándonos en este dominio, pudimos entonces establecer la basepara realizar las actividades de los otros dos dominios; "investigación participativa" y"educación", tanto a nivel comunitario como universitario. Las actividades deinvestigación participativa tienen características particulares. Debido a que lainvestigación emerge del apoyo de las comunidades, debe estar en línea con lasnecesidades de las familias campesinas. Por el otro lado, ya que el dominio de lainvestigación constituye la base de los contenidos del proceso educativo, laeducación de los futuros profesionales también responde mucho mejor a losrequerimientos de las comunidades.

La combinación de educación, investigación y apoyo a las comunidades, permite laintegración de la gente de estas comunidades al proceso educativo en la universidad.Durante cursos teóricos y prácticos para los estudiantes, los docentes universitariosy los profesionales que estén dentro y con las comunidades, podrán transmitir suconocimiento y habilidades, sus necesidades, preocupaciones y aspiraciones a losagentes externos de desarrollo.

Luego de que hubimos vencido la separación artificial de la investigación, extensióny educación, nos dimos cuenta que no eran apropiados los instrumentosmetodólogicos para la investigación, educación y extensión convencionales. Ennuestro caso, cuando hacemos una descripción de la tecnología campesina o cuandoun estudiante produce una tesis dentro y con la comunidad, simultáneamentecontribuimos a la investigación participativa, al apoyo de las comunidades y a laeducación recíproca. Esta figura resume algunos de los principales instrumentos otécnicas utilizadas por AGRUCO para el diálogo intercultural.

Desde la extensión a la guía

Un aspecto de importancia que prima para el programa y para la comunidad es laeducación apropiada de los profesionales involucrados. El integrar el trabajo de lastres unidades representa un reto a los profesionales individuales. A fin de que ellosno limiten su atención a una especialización específica, es importante involucrarlosen los tres dominios. Consideramos esto necesario, pues su propia experiencia deaprendizaje es esencial para la educación de los profesionales que se supone, debenconducir un diálogo intercultural. La limitación de este nuevo reto yace en laeducación convencional de los profesionales y, por ello AGRUCO mantiene unproceso obligatorio y permanente de autoeducación para todo el personal.

El proceso de autoeducación comenzó con una fase de des-escolarización y análisisde las experiencias de la extensión agrícola convencional. Las intenciones de laextensión era cambiar las formas tradicionales de producción, ya que seconsideraban antiguas y obsoletas. La experiencia de AGRUCO y de otrasinstituciones, ha demostrado que es posible sobreponerse a los problemas de laextensión abiertamente analizando las contradicciones y las falencias, tambiénhaciendo serios esfuerzos para lograr un diálogo igualitario. Hubieron muchaspreguntas de profesionales, tales como: ¿Cómo podemos entender las reacciones y

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las decisiones de la comunidad? ¿Cómo podemos aprender de ellos sobre surealidad y sus estrategias? ¿Qué podemos contribuir, considerando que laglobalización del mercado distorsiona la forma en que debemos relacionarnos a lanaturaleza? ¿Qué es la extensión? ¿Quién decide qué? ¿Qué es todo lo quequeremos y lo que podemos ofrecer?

Llegamos a la conclusión que debemos movernos de la extensión hacia guiar ladinámica de la comunidad con un enfoque en las innovaciones que adaptan. Significaque tenemos que conocer y entender la realidad a través de un diálogo interpersonal,en el que tenemos que escuchar primero y luego apoyar. También significa queprimero debemos aprender a guiarnos entre profesionales. Debemos aprender acomportarnos como un equipo interdisciplinario en ves de uno multidisciplinario.

Al ver cómo deberíamos guiar la comunidad, sentimos que hemos llegado a un nuevoacercamiento sobre lo que es extensión. Un acercamiento donde debemosinvolucrarnos en el proceso total de lo que la comunidad aprende, experimenta ycomunica. Debemos aprender a no forzar algo que esté más allá de las necesidadesde la misma comunidad. También debemos estar conscientes de que la comunidadnos está ofreciendo la oportunidad de aprender sobre los potenciales y los peligrosen este tipo de guía. Los factores que obstruyen un diálogo diversificado y productivoson, por ejemplo, los diferentes grados de importancia que se adscriben a diferentesprofesiones. Esto incluye aspectos tales como la diferencia en prestigio yremuneración. Esto no nos debe sorprender, ya que las profesiones se basan en unaeducación académica, donde los profesionales constantemente son llevados a creerque sus profesiones son las más importantes y, por ello, adquieren la actitudequivocada sobre el trabajo interdisciplinario para el apoyo a las comunidadesrurales. Como podemos ver, el paso del aprendizaje interdisciplinario no es una meraacumulación de nuevo conocimiento, sino que implica un cambio de actitud entre losprofesionales. Ellos deben interpretar los mismos criterios éticos que guían elcomportamiento de los miembros de la comunidad, dentro de su propia vidaindividual. Por esto consideramos que la autoeducación en el trabajador de campodebe ser el vínculo entre la cosmovisión de la comunidad y el conocimiento externo.Por eso estamos dándole tanta importancia a tratar de sobreponernos a nuestraeducación científica. Una vez que hayamos logrado esto, podemos continuar con lossiguientes pasos, donde las actuales contribuciones de la ciencia, como la filosofía,la etnología y las nuevas tendencias en la física o la biología, puedan ayudarnos aentender más profundamente el apoyo que debemos ofrecer a las comunidadesrurales.

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Compartiendo los frutos de PachamamaGloria Miranda Zambrano, Jesús Lindo Revilla y Raúl Santana Paucar

Para entender la cosmovisión de la gente de los andes del Perú, uno debe darsecuenta que la vida rural está asociada con diferentes zonas, que corresponde adiferentes altitudes. Su cultura y sus costumbres expresan la relación con lanaturaleza, los dioses, los ancestros y los grupos familiares. En las zonas más altas(sierras), entre 3500 y 4500 metros sobre el mar, podemos hallar vida vegetal, animaly humana. Las personas son los hijos e hijas de las montañas y hermanos yhermanas de los animales como el cóndor y la llama. En la zona intermedia, entre3200 a 3500 metros sobre el mar, la gente cultiva patatas y otros cultivos andinos detubérculos y granos. Al planificar las actividades agrícolas, los campesinos utilizan elconocimiento ancestral sobre las fases de la luna y otros fenómenos naturales.Cultivan una variedad de cosechas, pero aún conservan las principales cantidadesde semillas indígenas. Las actividades familiares no sólo son agrícolas, sinoartesanales y comerciales. Las zonas más bajas, entre 2800 y 3200 metros sobre elmar, son las más privilegiadas, el agua para el riego y los climas más templadospermiten dos cosechas al año. Aquí los campesinos crían animales como ganado,gallinas, conejos e incluso peces.

Cosmovisión

El panteísmo andino está camuflado debido al impacto de la Inquisición. Creencias,prácticas y rituales antiguos para los dioses tradicionales, se mantuvieron debajo laadopción de los santos cristianos. Los abuelos cuentan leyendas a sus nietos,historias y adivinanzas que se refieren a sucesos pasados. La cosmovisión asume laexistencia de tres mundos: kay pacha, el mundo de hoy; hanan pacha, el mundo dearriba, de los santos, dioses, el sol y la luna, y uku pacha o lulin pacha, el inframundo

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Compartiendo los frutos de Pachamamade sus ancestros. Kay pacha, el mundo de hoy, no funciona bien si uno no rindetributo a Dios y a los santos intermediarios entre los hombres y Dios. Ese es el valorde las fiestas, festividades y danzas folklóricas: agradar a los dioses y pedir susbendiciones. Ese también es el motivo por el que las actividades agrícolas sonprogramadas con un calendario de festividades.

El concepto es panteísta, lo que significa que las montañas, los lagos, los arroyos ylos árboles se consideran sagrados. La gente observa las señales en la naturalezaque indican el equilibrio entre el mundo de abajo y el mundo de hoy. Las tormentasde polvo en forma de víbora son vistas como una señal de desequilibrio. Cuando loshijos de los dioses se portan bien en sus familias y relaciones con la naturaleza, losdioses los protegerán. Si no lo hacen, serán castigados. El respeto hacia lanaturaleza se expresa en rituales para "pagar a los elementos de la naturaleza"(tierra, animales). Los festivales también ayudan a mejorar las relaciones entre losmiembros de la familia, la comunidad y entre obreros y pastores. Los seres divinosson masculinos o femeninos y gustan de cosas como comida o lugares calientes ofríos. Ambas polaridades crean un equilibrio en la naturaleza. Por ello, las actividadesde los hombres y las mujeres son distintas. En general, los hombres llevan a cabo eltrabajo pesado en el campo, mientras que las mujeres se encargan de la casa y losanimales. Los hombres enseñan a los jóvenes y las mujeres a las muchachas. Lasmujeres son más receptivas a los valores culturales y las practican mejor que loshombres. Tienden a comunicarse mejor que los hombres y, si debe tomarse unadecisión, generalmente dicen: Tengo que consultar a mi esposo. En general, tienenmejores argumentos y una mejor memoria que los hombres.

Desde el tiempo de los ancestros, los campesinos han dado importancia a laexistencia y sobrevivencia de todas las plantas. Saben que sin ellas los animales yla gente no pueden sobrevivir. La gente depende de la naturaleza, desde los musgosmás simples hasta los árboles, para obtener medicina, forraje, comida, frutas, leña,madera, materiales para construcción y artesanías. En la naturaleza, el elementomás importante es el agua, pero la Madre Tierra (Pachamama), es la que sostienetodo lo creado. Los animales y la gente pueden ser afectados por las cualidadescalientes y frías de la comida que comen, por lo que es importante tener una dietabalanceada con comida caliente y fría. Cuando la gente vive sin egoísmo, cuandobailan con entusiasmo, la gente se merece la bendición de los dioses. El costo de lasfestividades y actos ceremoniales se paga por el individuo, la familia o la comunidad.Cualquiera que haya contribuido al trabajo se beneficiará de él. La envidia, la falta derespeto y el odio resultan en la mala suerte, provocada por las brujas o los brujos.Los curanderos y los adivinos pueden ayudar a corregir estas cosas con la ayuda delos dioses. La gente explica la causa del bienestar en la sociedad según elcomportamiento de la gente. Si desequilibran la relación de la naturaleza, losancestros y los vivos, habrá enfermedades, daños, abandono y miseria. Si las cosasse manejan en forma equilibrada, el resultado será de paz, ayuda mutua y otrosbeneficios.

Pagando tributo a la naturaleza y a los ancestros

No sería posible sobrevivir en las comunidades andinas sin los valores sociales dereciprocidad. La reciprocidad toma muchas formas, como el minka, el trabajo

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conjunto; uyay, intercambio de trabajo basado en un principio de "hoy por mí,mañana por ti"; el shunay, brindar semillas nuevas de maíz o patatas o criar ganado;el mallichi, una comida para los habitantes de una sección de la villa, organizada enforma rotativa en ciertas ocasiones, como durante la cosecha; el kuyay, una regalode comida o bebida ofrecida a la comunidad en ocasión de los festivales familiares,como el matrimonio, bautismo, los aniversarios o funerales; el kutichi, o retorno defavores, y el pinachikuy, o pedir favores a alguien en caso de emergencia.

A pesar de 500 años de dominación europea y de los efectos de la Inquisiciónespañola, aún se celebran las denominadas prácticas paganas, como adoracionesrituales y panteístas de la naturaleza. En algunas villas andinas hay layas, personasque saben y que actúan como intermediarios entre la naturaleza y los hombres, queleen las señales de las montañas, lagos y arroyos y ayudan en la planificación de lasactividades agrarias. Pueden realizar los siguientes ritos:

• Pagar a la tierra. Cuando se abre un nuevo camino, se construye una casa o seara el campo antes de sembrar, el suelo será molestado. La gente realiza un ritualpara pagar a la tierra: mascando coca, haciendo ofrendas de flores o semilla, hojasde coca, cigarros, licor o chicha, para que la Pachamama pueda comer, beber yfumar. Nosotros los hijos de la tierra le devolvemos, tal como ella nos ha dadonuestra vida.

• Pagar a las montañas. La gente rinde tributo a las montañas construyendopequeñas pirámides de piedra. Las montañas pueden dividirse en masculinas yfemeninas. Si no se las trata con respeto, pueden causar daños, accidentes odolores de cabeza. Hoy los sitios de las iglesias, cruces o capillas se ubican enlugares donde en tiempos precristianos se adoraban a los dioses y espíritus.

• Pagar a las aguas. Los lagos, arroyos, ríos y otras aguas se consideran sagrados,no sólo porque son la sangre de las montañas, sino porque el agua significa vidapara todos los seres vivos. Nadie puede rehusar darle agua a ningún ser. Pakarinaes el dios del agua y la gente hace ofrendas por los beneficios que proporciona. Elgastar inútilmente una fuente de agua es un pecado imperdonable.

• Pagar a las tumbas ancestrales. Si una tumba ha sido dañada o robada, el lugardebe tratarse con un cuerpo animal o con granos.

Instituciones y costumbres tradicionales

Los layas pueden leer señales de la naturaleza, incluyendo las estrellas, y actuardebidamente. Sin embargo esta ocupación rara vez se práctica actualmente. Hayvarias otras instituciones: el curandero local es alguien que entiende lasenfermedades en términos de energía de la naturaleza o de personas que murieronrecientemente. Los elementos que absorben la energía de los seres humanos sonchachu, como cuando las raíces de un árbol causan infelicidad o cuando una rocacausa malos efectos o cuando una tierra es salvaje. Los curanderos pueden detectary curar estas energías. Hacen un diagnóstico mirando a los ojos, la cara, las palmasy el pulso. Están conscientes de sus propios poderes y limitaciones. Si no pueden

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Compartiendo los frutos de Pachamama

tratar a alguien con el conocimiento que tienen, aconsejan al paciente ir a un doctoro a un hospital. Los adivinos pueden leer los signos de las hojas de coca o granosde maíz. y conocer el destino de las personas.

Hay una clara simbiosis entre los dioses indígenas y los santos cristianos en elcalendario agrícola. Hay fechas especiales para celebrar los festivales de siembra,para los animales, la producción, la cosecha, los vivos y los muertos. Estos festivalesson frecuentes y son una mezcla de panteísmo y cristianismo. Las tres ecozonasdiferentes intercambian sus productos agrícolas durante los festivales de los santospatronos, pero también durante días regulares o de la semana. El Parentesco serefiere a las costumbres ancestrales para establecer relaciones familiares. La gentebusca establecer estos vínculos con comunidades de otras ecozonas a fin de buscarapoyo material y espiritual, seguridad, mejor estatus social, intercambio cultural ypara alcanzar equidad en términos de dignidad y trabajo. El matrimonio es, claroestá, el caso más evidente. Antes del matrimonio hay un período de prueba; la parejarecién casada ayuda en la parcela de sus parientes y, en compensación, recibecomida. El bautismo incluye la elección de compadres e involucra el intercambio deuna gallina, un cerdo u otros objetos de valor. La amistad puede formalizarse en unaespecie de juramento de hermanos, padrinos.

Las decisiones principales son tomadas por la comunidad. La cabeza de lacomunidad organiza reuniones, comunica los planes y los discute entre susmiembros. La tradición de la comunicación oral juega un rol muy importante en lascomunidades y familias y ha sobrevivido la influencia de la educación política delestado y la influencia de los medios masivos. Los ancianos enseñan a los jóvenes.Incluye las reglas del buen comportamiento, justicia, responsabilidad, igualdad ycuidado. Las palabras son importantes, pero los ejemplos son más importantes. Porello, la agricultura se enseña en los campos con las herramientas en la mano. Hayvarios códigos para enseñar: los jóvenes pueden ser reprochados delante lacomunidad o incluso físicamente castigados cuando se cometen errores serios, peroel buen comportamiento es públicamente reconocido y recompensado. La sátira esutilizada en forma indirecta, dirigiéndose a una persona fingiendo hacer bromas a losanimales o reprocharlos. Debido a la migración hacia los centros urbanos y alterrorismo, mucha gente ha preferido irse y aquellos que quedan están luchando conla forma cómo pueden crear un desarrollo autónomo basado en instituciones ruralesfuertes.

Fiesta de la Candelaria

Como un ejemplo de cómo la agricultura y la cosmovisión se interrelacionan,compartimos una experiencia. Veremos cómo Greta J. Sardón, una trabajadora decampo de una ONG en el sur del Perú, se benefició al participar en la fiesta de laCandelaria. En el tiempo de carnaval, el pueblo de Puno estaba vibrando con lafiesta. Por un número de días seguidos, desde la mañana hasta la noche, las callesestaban llenas de grupos de músicos: bandas rústicas con zampoñas, tambores einstrumentos de cuerda y algunos grupos más urbanos, con trompetas, clarinetes ytambores. Cada grupo de músicos era acompañado por bailarines que realizaban lasdanzas tradicionales de sus regiones.

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Un día se programó un viaje al campo, para asistir a una reunión de campesinos enuna villa en la provincia de Chucuito. Sin embargo, el personal de ONG dijo que elviaje tenía que cancelarse porque en ese mismo día se rendiría tributo a la papa. Estefestival llevaría a todos los comunarios a los campos de papa, donde se realizaría unritual. Sin embargo, Greta tenía la intención de ir, pues quería estar presente en elritual. Temprano esa mañana, el "día de la papa" comenzó con un ritual para honrara la Pachamama. Cada familia hizo una ofrenda de dulces en un pequeño altar depiedra, dedicada a la virgen dentro la casa. Esta ofrenda generalmente se hacemientras se reza a la Pachamama y haciendo una ofrenda de alcohol. Usualmentelos campesinos han enterrado illas en su patio, amuletos que representan unapequeña unidad campesina -animales, establos, jardín, casa-. La función de esta illaes asegurar la buena suerte en el trabajo agrícola, buenos rendimientos, buenareproducción para los animales y salud para sus propietarios. En ocasión de esteritual, se desentierra las illas, se reza y se ofrenda, a fin de incrementar suspropiedades benéficas, luego se entierra nuevamente. Las familias decoran lascasas y los patios con flores y serpentinas, diciendo "espíritu de la papa, éste es tudía. Cuida la comida, acepta el alcohol y las hojas de coca". También se usancohetillos.

Luego las familias se unen a la comunidad y visitan los campos de papa. Loshombres más viejos, que tienen el rol de líderes espirituales en la comunidad,construyen un altar de piedras mientras que las mujeres van al campo de patatas.Este es el tiempo del año cuando las papas están floreciendo y están echandonuevos tubérculos. Las mujeres visitan cada parcela en forma separada, saludan a

La Fajina es el festival para abrir nuevos campos con arados de pie.

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las papas y piden permiso para tomar algunos de los tubérculos para el ritual. Luegotoman a la papa madre de una o dos plantas, y de 2 a 3 semillas de patata, que ahoratienen el tamaño de un huevo de paloma. Los campos de las papas son entoncesdecorados con serpentinas y flores. Un grupo de músicos camina por los campos,acompañado por mujeres que bailan. Luego, la papa madre y las semillas se llevana los hombres mayores. Durante la ceremonia, la comunidad ofrece hojas de coca yalcohol. Todos se hallan silenciosos durante diez minutos, tiempo durante el que seagradece a la papa madre por su contribución, y se da la bienvenida a las papasjóvenes. Finalmente se queman las papas y las hojas de coca en el altar. La direccióndel humo es importante, pues transmite indicaciones de los espíritus para lascosechas futuras. Luego, el día concluye visitando la casa de cada miembro de lacomunidad. La música, las hojas de coca y el alcohol se encuentran en abundancia.

La presencia de Greta durante esta festividad fue muy apreciada por la comunidad.Se consideró un signo de respeto para las creencias de las comunidades y reforzósu relación. La comunidad estuvo orgullosa de compartir su conocimiento íntimo.Sobre esta base, Greta pudo aprender de la comunidad y hacer planes para lacooperación que tomaría a los conceptos indígenas y a los líderes espirituales comopunto de partida.

Las actividades de TALPUY

El conocimiento de los campesinosno se ha tomado en cuenta en laspolíticas agrícolas o en los modelosde desarrollo. TALPUY está promo-cionando la agricultura ecológica yel desarrollo agrícola autónomo. Lastecnologías tradicionales estánsiendo validadas y promovidas, a finde reducir los costos de producción.Estas tecnologías incluyen fertili-zantes orgánicos, manejo integradode pestes, el reforzamiento de labiodiversidad a través de cultivosmúltiples y la conservación in-situde recursos genéticos y de prácticasetnoveterinarias. TALPUY apoya eldesarrollo del conocimiento de loscampesinos, así como lastecnologías modernas adaptadas,cuando son útiles y factibles para elpequeño campesino. TALPUY estáhaciendo un inventario muyelaborado del conocimientoesencial para cada una de las treszonas ecológicas. Este conoci-

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miento es discutido y evaluado en las reuniones de los campesinos, donde lostécnicos brindan información complementaria. Produce también una revistaperiódica, "MINKA", con las experiencias de los campesinos, escrita en estilo simple,tanto en español como en quechua. Antes de intervenir en cualquier comunidad,TALPUY siempre hace un diagnóstico de la situación específica: ecológica, social,económica y cultural. Observa las redes familiares, el intercambio de bienes ytrabajo, la participación en las distintas instituciones locales y el uso de las tierras.

La meta del personal es volverse parte de la comunidad, a fin de dar una opinión osugerencia: para discutir, educar y participar de manera igualitaria en la toma dedecisiones dentro de la comunidad. Se ha formado un currículum basado en lasprácticas indígenas y adaptadas. Los campesinos las discuten y las validan, y estassesiones forman un foro para expresar el conocimiento y la sabiduría de loscampesinos.

En el contexto de COMPAS, TALPUY hace un estudio en profundidad del rol de lasinstituciones tradicionales y sus rituales agrícolas, particularmente aquellas que serelacionan a las papas. Sobre esa base, se planifican experimentos y se llevarán acabo con los líderes tradicionales.

El huevo de fuego

En el tiempo de silencio que existió antes de la Creación: Purun Pacha,en el Agua del Tiempo, Kon Akiri, el Supremo Eterno,el Señor del Tiempo, soñó con el Fuego de Fuego.Y el Huevo de Fuego nació en la Noche del Vacío:en el sueño del Señor Eterno.

Y en el vacío se movía ciego y mudoen sus llamas giró y escuchóa la música del abismo recientemente creada .

El fuego, en su danza, giró y en angustia lloróy llamó y no recibió una respuesta.Preguntó y no fue escuchado,Él se atrevió a arrojar su angustia como una chispa en el camino del solitario,Del indiferente, el Supremo Señor.

Y Kon Akiri jugó en la oscura agua y sopló en el silencio.Y de su soplido, su juego y el agua nació su amado hijo;Y le dijo"Huiracocha, tú serás el hacedor, la persona con la ardiente vida,y con el fuego y la Primera Luz romperás el Huevo.

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Y de este huevo tomarás la Brillante Luz.Y del agua y del Huevo en el gran Abismo,Tú crearás el cielo y las estrellas.

Y Huiracocha, con el Rayo, rompió el Huevo.Y habló con La Palabra y creó el cielo y el mundo.Y en el cielo él creó el río de la noche y el sol,Los fuegos circulares y el camino que toman continuamente en la GranSombra.

Y el Señor del Tiempo, sabiendo que estaba solitario le regalóKhuno, la Primera Dama;Y le dio Auki, el Señor de la Oscuridad.Los tres, abarzándose, crearon la tierra.Así fue creada Taillka Pachamama:...la que es buena y la que destruye;...la que es fértil y fertiliza;...la que une Vida y Muerte;...la que recibe, da y toma;Porque es la Luz y la SombraY ella subió a las montañas y los nevadosY dio vida de dentro suyo:

Del fuego en su vientre,...los bosques, las montañas y las junglas...y los mares, los ríos;...los animales, las aves y los peces...

Para un mejor entendimiento de este maravilloso poema, el Ing. Enrique Rocha dainformación adicional. Tunupa era el "Cristo Cósmico" que apareció en el altiplano deBolivia, en la región de Paria y que viajó en el área hasta la costa de Pachakamaj enel Perú, más de 8000 años antes de Cristo. Alrededor de 1550, este códice fue dadopor un líder aymara al primer sacerdote franciscano que llegó al Tiwanaku, como unamuestra de apreciación por haber salvado su vida. El sacerdote fue castigado por laSanta Inquisición por ser demasiado íntimo con la gente indígena y fue transferido aArequipa en el Perú. El documento se mantuvo desconocido hasta 1950, cuando losparientes del sacerdote hallaron el documento en la cripta en la primera capilla delsacerdote en el Chaco boliviano. La persona que publicó este documento, el señorÁvila Ezchazú, ahora reclama la autoría del documento.

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Pacha y PapasLa noción de vida quechua es el Pacha, cuyo equivalente más cercano en términosoccidentales sería "el todo conformado por el tiempo y el espacio". Dentro de Pachahay tres esferas: Pachakama: vida espiritual; Pachamama: vida material o MadreTierra, y Pachakamachana: vida social. De esta confluencia emana una cuartaesfera, Pachankiri o la vida diaria.

7-1, 7-2 Rituales y música vinculan almicrocosmo popular con el macrocosmo.

7-3 Las autoridades tradicionales, Mallkus yjilakatas, protegen los campos cultivadoscontra las influencias negativas, estrechamenterelacionadas con el mal comportamientohumano.

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La reciprocidad es un principio importante. Si la gente se porta mal, la naturalezareaccionará con enfermedades o desastres. A través de ayunos, meditación, bailes ysacrificios, la gente puede solucionar la situación y crear situaciones favorables para loscultivos, y el bienestar animal y humano. Se ejecutan rituales en todas las actividadessociales y productivas. El calendario agrícola es, de hecho un calendario ritual

7-4 Para el comunario andinos, el paisaje está vivo, en el sentido que el mundo espiritual seexpresa en la naturaleza.

7-5 Cuando prevalecen las influencias negativas, los jilakatas ordenan a la comunidad quepaguen tributo a la Pachamama o que ayunen todo un día.

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El concepto o cosmovisión andino es panteísta, lo que significa que las montañas,los lagos, los arroyos y los árboles son sagrados. La gente observa señales en lanaturaleza que indican el equilibrio entre el mundo de abajo y el mundo diario. Lazona de Huancayo es conocida por sus hábiles artesanos, quienes tallan sucosmovisión en calabazas.

7-6, 7-7 La calabaza muestra cómo coincide el calendario agrícola y el ritual.

7-8 Celebrando el "Día de la Tierra" durante carnaval.

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El conocimiento campesino, rara vez se ha tomado en cuenta en las políticasagrícolas. TALPUY está validando el conocimiento tradicional y tiene la intención derealizar un estudio profundo sobre el rol de las instituciones tradicionales y susrituales, particularmente aquellas relacionadas a la agricultura.

7-9 Cuando las papas están floreciendo y losnuevos tubérculos aparecen, se celebra la"Fiesta de la Candelaria" en las altiplanicies dePuno, en el sur del Perú. Las mujeresrecolectan papas de la parcela, se agradece ala papa madre y se le da la bienvenida a losnuevos tubérculos.

7-10 En las ceremonias las hojas de coca, elalcohol y los dulces son productos que nopueden faltar.

7-11 la gente reza y luego baila en los campos.

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Agricultura biodinámica y espiritualidadWillem Beekman y Joke de Jonge

Europa es la tierra natal de la ciencia y la tecnología occidental. La comparación quese está haciendo dentro de COMPAS, podría enriquecerse si es que se incluyesenlas experiencias de aquellos campesinos europeos que están desarrollando suagricultura sobre principios ecológicos y paradigmas holísticos. La agriculturabiodinámica se está practicando hoy en día por un pequeño grupo de campesinosholandeses y está engranada dentro de un movimiento biodinámico y antroposóficode campesinos, consumidores y comerciantes. Estos campesinos ven a la tierracomo un organismo viviente y dentro de su trabajo toman muy en cuenta a lasfuerzas cósmicas y a los seres espirituales. Este artículo comenzará describiendo lasraíces históricas de la cosmovisión biodinámica y cómo los campesinos holandesesse relacionan a ella. Se discuten también algunas comparaciones con otras culturasdentro de COMPAS y se esquematizan planes para el futuro. Los compañerosCOMPAS pudieron visitar a los campesinos biodinámicos durante su estadía en losPaíses Bajos en febrero de 1998 y este artículo brinda algunas percepciones dentrode este diálogo intercultural.

Las raíces de la agricultura europea

Aunque la cultura europea, incluyendo las fuentes de la (agro) ciencia, estáenraizada en varias visiones de mundo y cosmovisiones, como la escandinava y lacéltica, sus principales raíces se hallan en la Grecia antigua. En ese tiempo,aproximadamente entre 2000 a 200 AC, surgieron "nuevos" conceptos para pensar yactuar en la ciencia y la agricultura. En los mitos griegos, mucha cosmovisión seexpresa en lenguaje poético y se revela un profundo entendimiento del organismocósmico y de la naturaleza humana. Los campesinos biodinámicos tienen un amorespecial por el mito de Deméter y Perséfone.

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Agricultura biodinámica y espiritualidad

Perséfone, es la joven Diosa de las flores y la belleza en la naturaleza. Ella es la hijade Deméter, la Diosa de la Tierra, madre de la fertilidad y el crecimiento de lasplantas. Un día, Perséfone es raptada por Hades, Dios de la Muerte y el Inframundo,para que se convierta en su esposa. Deméter busca desesperadamente a su hija yeventualmente llega al patio de una familia real donde el Rey ha muerto. Deméter leda toda su atención a un joven príncipe, Triptolemos, quien cuida la tierra con suscaballos. Es inteligente y trabajador, el prototipo de un campesino dedicado. Deméterlo eligió para ser el mediador entre las fuerzas agrícolas terrenas y celestiales.Deméter lo inicia a través del fuego, pero la reina interviene y demanda a Deméterque se detenga. La reina no entiende lo que Deméter está haciendo y cree que suhijo morirá en las llamas. Deméter se llena de tristeza y se oculta en las montañas,enojada y ensimismada. De ese momento en adelante, descuida la tierra, elcrecimiento de las plantas y la fertilidad de la semilla. La tierra se desintegra. Zeus,el hermano de Deméter, trata de hallarla. Sabe que sólo cuando Perséfone seadevuelta a su madre, Deméter comenzará a cuidar de la tierra nuevamente. Hadesacuerda permitir que Perséfone se quede con su madre por dos tercios del año. Elresto ella lo debe pasar como su esposa en el reino de la muerte. Deméter accede ycontinúa la vida en la tierra.

Este mito contiene los elementos principales de la cosmovisión biodinámica. Primero,detectamos uno en la existencia de Deméter, la Madre Tierra. Deméter es el alma dela tierra, el principio vivo en todos los organismos del suelo. Una versión moderna deesta idea es descrita en el concepto Gaia, del geólogo británico James Lovelock. Enla agricultura biodinámica, el concepto de una tierra viviente es central: todos losesfuerzos agrícolas deben dirigirse a mejorar la fertilidad del suelo y enriqueciendo lavida del suelo. Esta es la forma moderna de venerar a Deméter. Segundo, laexistencia de Perséfone, la Diosa de la belleza en la naturaleza, es el símbolo detodos los seres espirituales que ayudan a que crezcan las plantas, a que las semillasgerminen y que la fragancia se propague por la tierra. Cuando Perséfone escapturada por Hades, Dios de la Muerte, la naturaleza pierde su poder y sigue ladesintegración. Además, está la noción de las estaciones, de inicios de primavera afinal del otoño, Perséfone se halla junto a la naturaleza y con su madre. En Europa,ésta es la temporada de crecimiento. En la temporada corta de invierno, la naturalezase esconde en la tierra (reino de la muerte). Finalmente, también hay la noción de un"verdadero ser vivo" (no un Dios o Diosa), el verdadero cuidador de la tierra. El jovencampesino sólo puede hacer su trabajo a la luz del mundo espiritual. Esto sesimboliza por la iniciación de Triptolemos en la que Deméter le da su inspiracióndivina por medio del fuego.

Los europeos han vivido con tales aspectos espirituales por muchos siglos, pero handesaparecido en tiempos recientes por la forma en que la cultura europea ha lidiadocon los procesos de conocimiento. La ciencia natural ahora juega un rol dominante.La vida espiritual casi ha desaparecido o está muy disminuida e institucionalizada enlas regiones de las religiones de iglesia. Sin embargo, siempre hubo una minoría quemantuvo una visión de mundo más holística y espiritual. Entre éstos se incluyen losvarios movimientos holísticos como los Cátaros en Francia, quienes fueronperseguidos y suprimidos a la fuerza por la Iglesia, así como movimientosecoespirituales como los franciscanos, que fueron aceptados por ella.

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Goethe, el científico y poeta alemán, desarrolló un acercamiento más holístico yorgánico a la investigación a finales del siglo XVIII y a principios del siglo XIX. Lashabilidades como la observación, la imaginación activa y la intuición tienen laintención de revivir los poderes cognitivos de los científicos y los campesinos en estaciencia fenomenológica. Al final del siglo XIX, Rudolf Steiner desarrolló la teoría de lacognición en las investigaciones de Goethe en la naturaleza. La ciencia espiritual deSteiner inspiró al movimiento antroposófico y su agricultura biodinámica. Steinermuchas veces proclamaba que su visión de mundo era una ciencia espiritual para lagente occidental y no una mezcla de la sabiduría occidental y oriental.

La agricultura biodinámica "nació" en 1924, con una serie de ocho conferenciasdadas por Steiner. Este "curso agrícola" fue una respuesta a la búsqueda de loscampesinos por obtener nuevas visiones de una agricultura biológicamente segura,al inicio de una era de agricultura química y de pesticidas. El decaimiento dramáticoen la calidad de la semilla fue una razón particular que ocasionó preocupacionesentre los campesinos. Steiner tenía la intención de conectar su ciencia espiritual,firmemente basada en su clarividencia, con la visión de mundo occidental moderna ycientífica. En el curso agrícola, se hizo más énfasis en los aspectos espirituales, talescomo la calidad de la comida, el rol del cosmos (luna, planeta, estrellas), el uso depreparaciones hasta entonces desconocidas, la revitalización de los elementosgriegos (tierra, agua, aire, fuego) y la cualidad interna de los elementos proteínicosen la naturaleza en vez de los constituyentes materiales, como la composta y laagricultura mixta. Steiner también introdujo sus ideas sobre las dos fuerzasprincipales en la naturaleza, la etérica y la astral. Creó un nuevo lenguaje paraentender las fuerzas de la naturaleza, que no siempre estuvo clara para loscampesinos e investigadores que se encargaron de la tarea de desarrollar laagricultura biodinámica. En los últimos 70 años, se obtuvo mucha experienciapráctica e investigación científica. Sin embargo, no se pudieron desarrollar todos losprincipios biodinámicos y de cosmovisión en las prácticas diarias de la agricultura.

Cosmovisión biodinámica

Los campesinos biodinámicos holandeses han adoptado varias posiciones yrelaciones individuales a la cosmovisión biodinámica y a la antroposofía. Todoscomparten una actitud básica en la que el respeto por la naturaleza y el cuidado dela tierra son esenciales. La agricultura no sólo es una actividad económica, sinotambién cultural. Hay varios aspectos dentro de la cosmovisión biodinámica.

El organismo de la parcela y la individualidad de la misma. En el cursoagrícola de Steiner, se presta algo de atención a la organización de la parcela comoun todo. El "Organismo de la Parcela", se refiere a la interconexión de todos loscompañeros en la naturaleza con los campesinos y con otras personas involucradas.Este término no sólo se utiliza como metáfora, sino que expresa la existencia de unorganismo real, cuyos constituyentes son todos los elementos vivos y no vivos de laparcela. La coherencia de ciclos de vida es el núcleo de este "organismo" y todos losprocesos están cíclicamente imbricados entre sí. La "individualidad de la parcela"está relacionada al organismo de la parcela. A medida que la parcela se desarrollaen una empresa más equilibrada en términos ecológicos, económicos y espirituales,

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refleja las habilidades y las metas del campesino y del organismo de la parcela y laindividualidad de la parcela que puede verse como si fuera de un orden superior. Elorganismo se convierte en una identidad. La mayoría de los campesinosbiodinámicos resalta la importancia de esta individualidad de la parcela y la trata conrespeto y cuidado. En lo que se refiere a la parcela "El todo es más que la suma delas partes" es cierto, y se hace esfuerzos para ampliar la (bio)diversidad a través dearbustos, estanques, parcelas, nidos de pájaros, esquinas de hongos y apicultura. Elcodesarrollo de los campesinos con sus tierras es un elemento esencial en laagricultura biodinámica. El desarrollo interior y espiritual de la gente están reflejadas,en cierta forma, en la biodiversidad externa de las plantas y los animales en la granja.

Preparaciones. La parte más intrigante de la agricultura biodinámica, al menospara el laico, es el uso de preparaciones específicas. Estas son composiciones deminerales específicos (como el silicio), bosta de vaca, hierbas y partes de hierbas, encombinación con órganos animales como el intestino, la vejiga, el cráneo y loscuernos. Steiner da la clave para preparar estos compuestos en su curso agrícola. Sehizo y se continuará haciendo mucho esfuerzo en la agricultura biodinámica a fin deaprender conceptualmente el sentido y la composición de las preparaciones, queobviamente no pueden entenderse completamente en términos científicosconvencionales. También hay energía cósmica, pues las fuerzas planetarias trabajanen las hierbas elegidas y los órganos animales. Estas preparaciones no se ven comoaditivos materiales, sino como fuerzas en el reino de la naturaleza que vienen de lanaturaleza, engranadas dentro de la naturaleza y devueltas a ella, luego de sercuidadosamente manejadas. Científicamente, se ha hecho mucha investigación paracomprobar los efectos del uso de la preparación con éxito variable. Aquí, en lo quese denomina el calendario agrícola (ver más abajo), la forma convencional de pensaren la ciencia es inadecuada si es que se quiere tener un pleno entendimiento yapreciación de estos aspectos. Los campesinos también tienen distintas experienciascon estas preparaciones. Algunos usuarios comprometidos tienen un buensentimiento para utilizarlas, otros dudan de su efecto.

Influencias cósmicas. En la agricultura biodinámica se utiliza un calendario desiembra, basado en el trabajo de vida de la horticultora Maria Thun. Este calendarioutiliza la posición de la luna en el zodíaco como lineamiento para el uso práctico.Thun hizo de esto su trabajo de vida y ella prestó especial atención a la influencia dela posición (no a las fases), de la luna en relación a cuatro cualidades distintas. Tauro,Virgo, Capricornio (tierra): raíces; Cáncer, Escorpio, Piscis (agua): tallo y hojas;Géminis, Libra, Acuario (aire); flores; Aries, Leo, Sagitario (calor): frutas. Debedecirse que, a pesar de la popularidad del calendario Thun, sus resultados sondebatibles. Hay una clara distinción entre aquellos que usan el calendario en supropio jardín (por lo general principiantes), y los científicos que están buscandopruebas, la investigación científica no confirmó los fuertes resultados que Thunobtuvo en su propio jardín. Por ello, no se utiliza el calendario de siembra como unaley. Uno puede ser un buen practicante biodinámico sin él. Por el otro lado, se puededecir que en la agricultura biodinámica hay un profundo interés en estos aspectoscósmicos y una fuerte creencia que el ambiente cósmico de la tierra juega un rolimportante en el ecosistema de la tierra. En varios lugares del mundo se están

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llevando a cabo investigaciones para comprobar esta relación cósmica, a veces conresultados positivos. Como también hay relaciones entre ciertas especies de árbolesy planetas, algunas personas plantan estos árboles en disposiciones específicas parasimbolizar la conexión entre la naturaleza y el cosmos.

Seres espirituales. En el trabajo antroposófico de Steiner uno puede hallar unesfuerzo tremendo para reintroducir a los seres espirituales dentro de la menteoccidental. Los campesinos biodinámicos como los antroposofistas estánplenamente conscientes de los denominados "seres espirituales" y están trabajandocon ellos. Los seres elementales se relacionan a los bien conocidos elementosgriegos: tierra, agua, aire y fuego. A través de estos elementos, se cree que los seresespirituales están conectados a las partes correspondientes de la plantas máselevadas: raíces, tallos y hojas, flores y, finalmente, frutas. Estos seres (tambiénllamados gnomos, leprechauns, ninfas, silfos, hadas, etc.), sólo son visibles a los ojosinteriores de los clarividentes. Algunos campesinos están conscientes de la presenciade estos seres como una especie de sentimiento o humor en distintas partes de laparcela a tiempos específicos del día. También otros seres espirituales, como losángeles y arcángeles, hasta la Sagrada Trinidad (Padre, Hijo y Espíritu Santo, losaspectos de Dios), viven en los pensamientos y sentimientos de muchos campesinosbiodinámicos. Muchos seres espirituales son presentados en esta visión de mundo,en un orden muy complejo pero estrictamente jerárquico, desde los más bajos(gnomos), hasta los más elevados (espíritus de los cielos). Los campesinos tienendiferentes experiencias con estos seres. Estas experiencias no se limitan a loscampesinos biodinámicos, aunque pueden ser más conscientes en susobservaciones.

Rituales y festividades. La agricultura biodinámica tiene un fuerte vínculo con lasactividades de temporada, que muchas veces están engranadas en festivalesrelacionados al ritmo del año. En su mayoría, estos festivales se relacionan a losfestivales tradicionales cristianos que, a su vez, eran muchas veces precedidos porlos cultos antiguos. Todos los campesinos tienen un día especial para hacerpreparaciones. Cada campesino debe crear las tradiciones que considere importantepara el bienestar de la granja, de sus plantas, animales y personas. Muchas veces,los festivales se realizan en ambientes sociales más amplios, incluyendo a losconsumidores, voluntarios, personas en capacitación.

Sistema de cultivo mixto. De acuerdo al curso de Steiner y en línea con lastradiciones agrícolas en el siglo XIX y a principios de éste, la granja ideal es la mixta.Los campesinos que tienen ganado junto con cultivos arables ven esto como algosatisfactorio, pues los animales y los cultivos utilizan mutuamente sus productos paraque los insumos externos sean mínimos.

Un suelo fértil. La estabilidad de un suelo fértil, capaz de producir comidasaludable por décadas, es la meta final en la agricultura biodinámica. Es unprerequisito para tener plantas y comida saludable. Esto se refiere al curso agrícolade Steiner, en el que el suelo es elaborado como un sistema vivo altamentesofisticado, compuesto de minerales, plantas y animales. El suelo es una mezcla defuerzas cósmicas y ambientales: todos los principios regulatorios y las fuerzas de

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vida se dirigen hacia la fertilidad y la vitalidad de las plantas. el compostado juega unrol principal. El suelo es considerado por los campesinos como la piel de la tierra ycomo un ser viviente. Muchos campesinos sienten un gran amor por la tierra y por loque crece en ella. Le prestan mucha atención. La tierra es casi como una segundaesposa, dijo un campesino.

Aspectos de género. El género juega el mismo rol en la agricultura biodinámica,de la misma forma que lo hace en otras partes de la sociedad holandesa. Sinembargo, podría ser que en las granjas biodinámicas las cualidades femeninas sonmás deseables que en las granjas convencionales y que haya una mayor posibilidadde explorar estas cualidades.

Aspectos sociales. Como se mencionó antes, Steiner brindó nuevaspercepciones sobre laconstrucción social de lasinstituciones y brindó unaperspectiva más ampliasobre la sociedad. Loscampesinos biodinámicos,las firmas comerciales ylas institucionesbiodinámicas asociadasmuchas veces tratan dellevar a cabo esta visión.

Para los campesinos esdifícil explicar en palabrasla cosmovisión biodiná-mica, que es principal-mente una cuestión desentimiento e intuición.

Mientras que hayan campesinos que dudan los efectos de las preparaciones, otrosse están haciendo cada ve más sensibles a los aspectos espirituales de su granja yde la naturaleza. Esto se basa en su conocimiento y su aprendizaje por experiencia.Sin embargo, éstas parecen ser experiencias estrictamente individuales que sondifíciles de poner en palabras y, por ello, más difíciles aún de comunicar. Uno puedepreguntar si esto es esencialmente distinto de los campesinos orgánicos y, si lo es,de qué manera se distingue. El fracaso en intercambiar cosmovisión con loscampesinos convencionales se debe en parte al carácter exclusivo y a la jergaespecífica de esta visión. Muchos campesinos experimentan esta situación comoconflictiva.

Planes para los años venideros

Con la ayuda de Coen ter Berg, quien antes fue campesino y actualmente es untrabajador en extensión, se han definido los planes de la Asociación Biodinámica paralos siguientes años, en relación a COMPAS. La meta es estimular la experimentaciónde los campesinos (por ejemplo, en las preparaciones, entre otras cosas), y losacercamientos de campesino a campesino. Habrá más interacción con otros grupos

Piet van Yzendoorn, ha establecio junto a su familia una granja bajo losprincipios de la agricultura biodinámica.

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y acercamientos, pero se enfatizará que la agricultura biodinámica es una forma deaprender y de buscar, una forma de desarrollo dinámico consciente, tantoprácticamente, como personalmente. Este proceso de aprendizaje será apoyado conalgunos cursos nuevos, para que desarrollen sus habilidades espirituales personales.También se organizarán conferencias y el mejoramiento y cultivo biodinámico desemillas y recibirá más atención.

Varios acercamientos nuevos de extensión están emergiendo dentro del movimientobiodinámico. Primero, hay el "Proyecto de Entrenamiento", que comenzó en 1997.Campesinos elegidos están entrenando individualmente a sus compañeros durantevisitas a las granjas. Cada uno de los diez "entrenadores-campesinos" trabaja conalrededor de 5 a 10 campesinos cada uno, colegas que solicitaron apoyo en eldesarrollo de su agricultura. Se espera que los entrenadores escuchen y estimulen elpotencial de la granja y de la familia agrícola. Al hacerlo, se convierten en tablas deresonancia humana que permitirán que el campesino mejore sus habilidadespersonales a fin de desarrollar más entendimiento y sentimiento de la cosmovisión(de los aspectos dinámicos), de la agricultura biodinámica. Se espera que elentrenador retenga su conocimiento y sus juicios, y estimule la creatividad de loscampesinos. Al final, las evaluaciones del campesino entrenado y de los mismosentrenadores se unen.

Otro proyecto nuevo es "Hecho a Medida". Este proyecto ha sido iniciado por elcentro de investigación antroposófica Louis Bolk, a fin de encontrar nuevas formasen la extensión y alternativas a los efectos negativos latentes en las relacionesverticales entre los trabajadores de extensión y los campesinos. El proyecto acabaráa fines de 1998 y uno de los resultados será un manual para trabajadores deextensión. Todavía se mantiene la actitud típica de los extensionistas convencionalesy los investigadores de "resolver" los problemas de los campesinos. Esto se hace enuna relación jerárquica. En "Hecho a Medida", se usa un nuevo método que seinspira en la cosmovisión antroposófica. El campesino y el trabajador en extensión seven como "compañeros". El acercamiento requiere que el trabajador o investigadoren extensión esté abierto al todo: a la totalidad de la granja y de la familia agrícola,pero también debe estar abierto a lo "inesperado" y ser sensible y curioso. Para eltrabajador en extensión, el énfasis se hace en la granja o en el manejo de la misma.

Durante una reunión de campesinos, el Sr. Wijenayaka, el shamán o kapu mahattaya,que realizó el kem, explica los rituales tradicionales a otros campesinos.

Se necesitan también habilidades comunicativas personales (psico-sociales), muysutiles a fin de estimular al campesino para que participe con sus experiencias en laagricultura. El trabajo en extensión retiene sus propias opiniones y juicios por muchotiempo. Claro, en un cierto momento en el proceso también introducirá otroconocimiento. Para el investigador, el énfasis está más en un tema específico, comopor ejemplo, problemas con hierbas. El investigador debe realizar una investigacióninterna o externa sobre el carácter de un problema. Se formulan preguntas como:¿Qué significa que haya problema de hierbas aquí? ¿Qué cualidad falta en la parcelapara que esté infestada de esta hierba? Al final, compartirá sus hallazgos con elcampesino para entender si el campesino reconoce las ideas y los conceptos

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hallados que visualizan los problemas en palabras e imágenes. Tanto el investigadorcomo el trabajador en extensión deben "traducir", hallando las palabras que seenfoquen en el potencial positivo del campesino y sus parcelas, de la gente quetrabaja y vive allí. La experiencia demuestra que, al hacerlo, surgen posibilidadescreativas para seguir desarrollando la parcela. Hemos notado que cuandopresentamos este nuevo enfoque a otros compañeros COMPAS, ellos reconocieronciertos aspectos de su propio trabajo y estuvieron interesados en este nuevoacercamiento hacia el trabajo de extensión.

Se ha iniciado un curso de meditación para los campesinos que quieren mejorar sushabilidades espirituales personales, a fin de ayudarles a prestar más atenciónconcentrada a sus actividades agrícolas, sea que involucren a animales, plantas osuelo. Tal curso permite que algunos campesinos vayan más allá de las reglasestrictas de la agricultura biodinámica, como se explicó en el curso agrícola deSteiner. Esto amplía la percepción de los campesinos sobre las posibilidadesinherentes en ellas y en la naturaleza.

Un estudio externo de la imagen del movimiento biodinámico en 1996, reveló quemuchas personas externas la ven como una "sociedad cerrada de campesinos, quesiempre sabrá más". Esta crítica ha sido tomada muy en serio y una forma de"abrirse" será organizar conferencias para públicos más amplios. Se está planeandoque la primera sea sobre el tema "agricultura y espiritualidad". Involucrará a toda lasociedad holandesa que tome el tema en serio, sean católicos, protestantes oinspirados por otras formas de espiritualidad. La meta aquí es mantenerse abiertos aotras percepciones y, así, ser enriquecidos. Una conferencia adicional puede tratarcon el tema de calidad de la semilla. Las experiencias con el diálogo intercultural enlos talleres COMPAS pueden ser de un valor inspirador.

En años recientes, los campesinos han estado buscando nuevas formas de cooperarcon el consumidor. Varios campesinos están experimentando con y desarrollando elmodelo de "Agricultura Apoyada por el Consumidor". Para ellos, es una forma delibrar a sus granjas de la espiral desesperante de la presión económica,compartiendo riesgos financieros con los consumidores. Los consumidores obtienenuna visión completa de las cuentas y deciden juntos qué cultivos y qué cantidad secultivará. Estos consumidores también ayudan al campesino a quitar hierbas,empacar y vender. A veces un grupo de consumidores incluso comprará un pequeñopedazo de tierra, para ofrecer al campesino la posibilidad de cultivar una cosechaparticular. Otros campesinos han elegido un "sistema de suscripción": losconsumidores se suscriben por una cierta cantidad de vegetales (y papas, huevos yfruta, si están disponibles), a un precio fijo, por cada semana del año, así que elcampesino tendrá un cierto ingreso asegurado. Dentro del contexto de COMPASseguiremos el desarrollo de esta nueva estrategia de la manera más atenta posibley, creemos, puede estar inspirada, por ejemplo, en la cosmovisión andina dereciprocidad.

Ya que se ha introducido a gran escala formas técnicas de mejoramiento de semilla,como la ingeniería genética, en la agricultura europea, los campesinos orgánicos ybiodinámicos tienen problemas para obtener las semillas correctas. La ComunidadEuropea ha fijado ciertos lineamientos para la agricultura orgánica, de forma que se

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debe mantener libre de organismos genéticamente modificados. Los campesinosorgánicos y biodinámicos luchan por obtener cultivos regionalmente adaptados, loque significa que sus cultivos con flexibles en su interacción con diferentescircunstancias ambientales. En la agricultura convencional, las circunstanciasambientales están tan estandarizadas como es posible, mientras que los factoresambientales de cada granja orgánica y biodinámica son distintos y únicos. Juntos, loscampesinos orgánicos y biodinámicos han formulado sus ideas sobre elmejoramiento orgánico y biodinámico de las semillas. Primero, la planta debe servista dentro del todo de su entorno natural. Segundo, la planta debe tener laposibilidad de poder mantenerse. Finalmente, la planta debe poder multiplicarse.

Los agricultores biodinámicos no están de acuerdo con los métodos y técnicas que des-truyen esta integridad, como técnicas genéticas. Esto también significa que no están deacuerdo con los métodos de cultivo que no están vinculados al suelo, como el cultivo den-tro de medios nutrientes. Se inició una fundación llamada "Bienes de Semillas", sin espe-rar los juicios gubernamentales a sus reclamos, que estimulará el cultivo de semillasbiodinámicamente cultivadas. Esperamos que otros compañeros COMPAS puedanayudarnos con su conocimiento sobre el mejoramiento y conservación natural de lasemilla.

Nuestro rol dentro de COMPAS

Estamos sorprendidos de notar que en Bolivia, así como en Sri Lanka, la gente estáconsciente de las preparaciones biodinámicas y del calendario de siembra. Elconcepto de los campesinos bolivianos de una geografía viviente parece muy similaral concepto biodinámico de la individualidad de la granja. De manera interesante, elcompañero de Sri Lanka comparó el calendario biodinámico de siembra con losalmanaques asiáticos. Obtuvomejores resultados con elalmanaque asiático, puesto que notoma en cuenta solamente laposición, sino las fases de la luna.Algunas personas de Sri Lankatienen un calendario personal máselaborado, que combinan concalendarios para actividades degranja. En la India, algunoscampesinos que trabajan conKrishi Prayoga Pariwara estánusando preparaciones de cuernos.

Estamos aún en el proceso dedigestión y de descubrir en quépuede COMPAS ser útil para los campesinos holandeses. Los agricultores biodiná-micos tienen una cosmovisión antroposófica básica, de la que obtienen suinspiración. La cosmovisión del curso agrícola de Steiner es jóven y debedesarrollarse más a través de experiencias prácticas. Esto significa muchas vecesuna lucha personal y, a veces, dolorosa. Todos los puntos de aprendizaje personalpueden ser productivos para el bienestar de todo el movimiento biodinámico, pero

Jaime Delgadillo, Asse Aukem, Gloria Miranda Zambrano yWilleymin Cuypers en Gerbranda State, una granjabiodinámica en Fryslan, Holanda.

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sólo traerá desarrollo si los campesinos comunican abierta y respetuosamente susexperiencias y sus elecciones conscientes, y si ésto, además, se hace en plenalibertad, COMPAS enriquece. Ayuda a reflexionar sobre nuestra posición propia ysobre la cosmovisión, el saber cómo ciertas cosas son vistas, por ejemplo en la Indiao Perú, es un punto de partida para nuestras propias reflexiones sobre cómo nosvemos, si es diferente, similar, sobre nuestras opciones y sobre lo que podemosaprender de otros. Sabemos lo ricas y sabias que son otras cosmovisiones. Tenemosun gran respeto por todos los amigos COMPAS. Por ello, es nuestro deseomantenernos modestos, pero también tener el auto respeto y el valor de nuestrapropia búsqueda y nuestras propias iniciativas ricas.

Un grupo de agricultores biodinámicos holandeses tuvo una fantástica oportunidadpara intercambiar con otros compañeros COMPAS, en febrero de 1998. Nuevecampesinos invitaron a dos compañeros COMPAS para experimentar la vidabiodinámica holandesa y para dialogar sobre agricultura y cosmovisión. Loscompañeros COMPAS se sintieron como en casa, pues había ideas universales, aúncuando la cultura era muy distinta. Fue una experiencia emocionante tanto para losvisitantes como para los campesinos holandeses. Aunque los compañeros COMPAStengan una tradición cultural más extensa, como base para su búsqueda por eldesarrollo holístico, se reconocieron los puntos comunes en la misma lucha contra lacorriente materialista.

Ausse Aukes, uno de los campesinos que recibió a los compañeros de TALPUY yAGRUCO (Jaime Delgadillo y Gloria Miranda Zambrano) escribió un corto reporte enla revista del movimiento biodinámico.

Nos quedamos hasta muy tarde la noche anterior, debido a las largas discusionesque teníamos, pero yo me levanto muy temprano, antes del amanecer.Cuidadosamente recojo algo de los productos que nuestra parcela ha producido:vegetales, algunas papas de las diferentes variedades que cultivamos, algo de henoy pasto, leche de cabra y hasta excremento de cabra. Arreglo todo en un bello plato.Cuando desperté a nuestros huéspedes, Jaime y Gloria, ví que todavía estaban consus sombreros y chamarras en la cama. A pesar del sistema de calefacción. Ellossentían el frío holandés de menos ocho grados.

Al amanecer llevaremos sacrificio a la Pachamama o Madre Tierra, igual que loscampesinos lo hacen en los Andes. ¿No podíamos hallar algunas flores?Desafortunadamente en este momento del invierno no haya flores en la parcela. Unpoco después, hago un agujero en la tierra helada. Mientras vemos el sol salir, Jaimeestá rezando, agradeciendo a la Madre Tierra. Willmijn, nuestro traductor, explica enholandés el significado de las oraciones. Ponemos el plato con el producto de nuestraparcela en el suelo, como sacrificio y libamos con cerveza de maíz casera. Todosechamos algo de cerveza en el sacrificio y cerramos la tierra nuevamente. Luegoestuvimos en silencio, meditando por media hora.

Fue curioso sentir el poder misterioso de los Andes, que parecía mover a nuestrosprofundamente religiosos huéspedes latinoamericanos en el frío helado del inviernofrisio. Me recordó de un dicho en la Biblia: "Donde hay dos o más reunidos en mi

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nombre, Yo estoy entre ellos". Fue maravilloso hospedar a gente de una culturadiferente, que experimentan tan naturalmente a Dios en la Naturaleza. El respeto quedemuestran hasta al detalle más pequeño de la vida, fue muy alentador.

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Sueños de las alas circularesSueño de Bertus Haverkort

Durante el primer taller COMPAS en Capellani, BoliviaTuve un sueño, el sueño de las alas circulares.

Ví un cable largo colgando entre dos postes.De ambos extremos y hacia el centroRodaba un columpio sobre el cableEn cada cable había una pequeña niña,Ambas con entusiasmo y buenas intenciones para disfrutar la vida.Viniendo de distintas direcciones y con velocidad que incrementaba,Se acercaban la una a la otra y tenía miedo que seEstrellarían.Pero en el momento de contacto, Ambas hicieron un ligero movimiento hacia la izquierda y derecha,Por lo que, en vez de un mortal choque,Comenzaron a hacer movimientos circulares,Cada una en dirección distinta,Y con cada círculo se acercaban.Finalmente se tocaron.Luego los movimientos comenzaron en la dirección opuesta y se repitieron sin fin.

Este sueño representa lo que yo espero que COMPAS será: la confrontación de lasdiferencias en opiniones, evitando un choque y la transformación de las opinioneslineales y opuestas en movimientos circulares que llevan al contacto. La experienciamás importante de los dos talleres fue el entusiasmo de los participantes, sureconocimiento y sencillez. El tiempo está maduro para un acercamiento en el quetanto las fuentes occidentales y no occidentales de conocimiento y sabiduría hagancontacto, entren en diálogo intercultural y se use para hallar soluciones a losproblemas presentes y futuros de producción de comida y salud.

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Hacia una metodología para apoyar el desarrollo endógeno

Los capítulos anteriores demuestran una gran diversidad de expresiones culturales.Una riqueza de visiones, conceptos, técnicas, instituciones, costumbres, rituales yotras prácticas culturales se han presentado. La diversidad cultural está vinculada ala diversidad biológica y con la diversidad en epistemologías y los sistemas deconocimiento. Los estudios de caso de los compañeros COMPAS demuestran laforma que las organizaciones indígenas apoyan a campesinos y personas rurales enlos procesos de aprendizaje, enseñanza y experimentación dentro de su propia visiónde mundo.

Las experiencias y los planes de los diferentes compañeros COMPAS se discutierondurante un taller en febrero de 1998. Este fue un proceso de compartir entre casi 30personas de quince organizaciones de diez países distintos. La meta del taller fuesentar la base para la cooperación futura entre compañeros y formular unacercamiento a las actividades basadas en el campo. Había campo para los diálogossobre los conceptos y los acercamientos, pero también para rituales, meditaciones yexpresión simbólica en la forma de poemas, esculturas, sueños y música. Loscompañeros trabajaron sobre métodos, actividades y acercamientos en trabajo decampo, con la meta de iniciar los primeros seis pasos hacia una metodología y unmarco para la acción. En la mezcla de las metodologías utilizadas por COMPAS,cada uno de los compañeros tiene sus propias fuerzas comparativas y hace suspropias contribuciones específicas.

Este capítulo final describe el principio de una metodología y de un marco, como lodefinieron los compañeros. Las ideas presentadas son los mejores acercamientosque los compañeros pudieron formular. En el futuro inmediato, se desarrollará aúnmás un acercamiento para unirse al desarrollo endógeno, sobre la base deexperiencias acumuladas por los compañeros en situaciones de campo. El programaCOMPAS implica cuatro tipos amplios de actividades para organizaciones queapoyan a las comunidades rurales en el desarrollo endógeno. Primero, los esfuerzos

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para reforzar la identidad cultural de las poblaciones locales, aprendiendoconjuntamente sobre la cosmovisión y las instituciones indígenas. Segundo,realizando experimentos locales en el contexto de la cosmovisión de los campesinos.Tercero, el auto desarrollo y el entrenamiento para el personal de campo. Finalmente,compartiendo las experiencias a través del trabajo en red y la promoción.

Aprendiendo de y con la población rural

Construyendo una relación. Los compañeros se dieron cuenta que uno de losprimeros requerimientos de cualquier agencia de desarrollo rural para cooperar enforma exitosa con la población rural, es que entienda y respete la situación rural. Porello, se debe establecer una relación que haga posible aprender de las cosmovisionesde la gente o de sus conceptos de vida, en sus tres dimensiones - el mundo natural,social y espiritual. También es necesario tener una intuición sobre la forma en que lagente rural aprende, escucha y experimenta. Se debe hacer un intento por aprender losroles de las instituciones indígenas, como los ancianos, los líderes políticos yespirituales, los médiums espirituales, curanderos locales, las diferentes clases y castasy los cambios que se realizan dentro de ellas. Es importante darse cuenta que esteproceso de aprendizaje sólo se puede realizar si existe la confianza, basada en elrespeto mutuo entre la gente y la persona externa. Es muy importante tener respeto porlos conceptos locales, sus valores e instituciones.

La experiencia durante la primera fase de COMPAS nos enseña que, en muchoscasos, los conceptos de vida indígena aún son parte del sistema de conocimiento deuna comunidad y que muchas veces las instituciones indígenas influyen mucho. Sinembargo, la gente externa no siempre nota esto, en parte porque los comunarios hanaprendido a no expresar estas cuestiones abiertamente. La gente de afuera muchasveces demuestra una falta de aprecio por el conocimiento y los valores tradicionales.En muchos casos es ridiculizado como siendo primitivo y lleno de supersticiónirracional. Se prejuzga que la modernización es muchas veces considerada como unproceso para substituir el conocimiento tradicional y las instituciones indígenas porformas más modernas, en vez de tratar de mejorar los conceptos indígenas utilizandoexperiencias locales o buscando una complementariedad entre el saber campesinoy exterior. Las instituciones indígenas frecuentemente son descuidadas por lasorganizaciones de desarrollo o son vistas como obstáculos al cambio. En muchoscasos los conceptos modernos tienen un status más alto y la confrontación entre latradicional y lo moderno puede llevar a conflictos entre generaciones y grupossocioeconómicos.

Muchas veces, en la comunicación con la gente externa, los comunarios fingenpensar y actuar de acuerdo a los conceptos del mundo exterior, mientras que enrealidad, bajo la superficie, siguen su lógica interna, mantienen su propiacosmovisión y tienen sus propios valores. En la mayoría de los casos habrá unamezcla de conocimiento y valores indígenas y externos. Los científicos usan términoscomo aculturación o sincretismo para describir esto. Para algunas comunidades, loselementos introducidos desde afuera pueden tener un impacto considerable. Esentonces cuando las comunidades reciben la etiqueta "modernizadas". Otrascomunidades pueden aún estar gobernadas principalmente por sus tradiciones. Los

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campesinos en estas comunidades a veces son etiquetados conservadores, queevitan riesgos y resisten el cambio. Las tradiciones rara vez son valiosas por méritopropio. La edad, el género, la profesión, el estatus tradicional, la experienciamigratoria y la educación pueden influenciar la orientación a la tradición y al mundomoderno. Puede haber, también, conflictos o tensiones entre subgrupos en estosaspectos.

Se necesita establecer cuidadosamente la relación entre las organizaciones externasy las comunidades rurales. Cuando una agencia ha estado trabajando en unacomunidad por algún tiempo y quiere tocar el tema de cosmovisión, se debe haceruna nueva definición de su rol. Se debe aclarar a la comunidad que la agencia tieneun interés sincero por aprender sobre su cosmovisión, sus tradiciones yespiritualidad. Sin embargo, puede transcurrir un buen tiempo antes que lacomunidad se sienta lo suficientemente segura como para expresarse de esta forma.En cada situación, por ello, cada agencia debe tocar el tema de cómo se puedegenerar confianza. En la comunicación con la gente rural, es importante la actitud delos trabajadores de campo. Las expresiones y los valores de la gente debenrespetarse, aún cuando sea difícil entender su razonamiento. Es importante tenerpaciencia y no ponerse en desacuerdo demasiado rápidamente. El desacuerdorespetuoso no puede dañar si es que se expresa en el momento apropiado.

Frecuentemente hay una limitación en las habilidades de la gente externa, incluyendoa los compañeros COMPAS, al establecer buenas relaciones con las comunidadeslocales. Pueden existir ciertas destrezas facilitadoras y participativas, incluyendo lacapacidad de hablar y/o entender el dialecto local. A mayor o menor grado, puedenexistir habilidades para actuar de acuerdo a las formas indígenas de comunicación ydocumentación. El escuchar es una habilidad importante: uno debe poder mantenerabiertos los oídos a las ideas de otro y reconocer sus ideas. Pero frecuentementefalta una habilidad crucial: la habilidad de actuar con empatía. Empatía significaponerse en la posición del otro y tratar de entender y apreciar cómo piensa y siente.

Métodos posibles para construir relaciones

• Identificar la población en cuestión: ¿cuáles son las fronteras de lapoblación objetivo, su nombre tribal, su descripción socioeconómica yubicación?

• Compilar literatura antropológica, agrícola y de otras materiasrelevantes y resumir la información mencionada arriba. Para esto sedebe consultar las bibliotecas en el área. Posiblemente también hayanecesidad de acudir a bibliotecas en otros países. En muchos casos,por ejemplo, los datos antropológicos son obtenidos más fácilmente enel occidente que en el país referente.

• También se pueden consultar otros textos clásicos, como los Vedas.Las expresiones culturales en las casas, la pintura, la escultura, lareligión, pueden dar información importante.

• Al entrar en una comunidad nueva, asegurarse de mostrar respeto einterés por sus valores. Cuando ya se está trabajando en una

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Hacia una metodología para apoyar el desarrollo endógenocomunidad, se debe hacer esfuerzos por redefinir las relacionesexistentes.

• Acordar con la población sobre las actividades relacionadas aCOMPAS. Acordar sobre las metas y las actividades que se realizarán,así como sobre los roles de los diferentes líderes. En lo posible, hacerun convenio sobre el proceso y la propiedad de los resultados. Utilizarel principio de consentimiento informado por anticipado y deplanificación conjunta.

• Acordar sobre los métodos a usarse para aprender sobre elconocimiento y las instituciones indígenas. Se debe considerar (unamezcla de), los siguientes métodos: solicitar a personas clave sobre laestructura social y el liderazgo tradicional; entrevistar a los líderestradicionales (hombres y mujeres), asegurarse de aprender sobre suvisión de mundo y sobre su rol en la enseñanza y la experimentación;hacer nota de las historias de vida orales; utilizar talleres comunitarios,teatro comunitario, presentaciones visuales y análisis lingüístico;entender historias populares, mitos de creación, canciones,costumbres, rituales, expresiones visuales en la pintura, la arquitecturay la escultura; participar en los festivales, rituales y otros eventosimportantes. Aceptar que uno está aprendiendo.

• Las personas a entrevistarse pueden ser líderes tradicionales, líderesespirituales, curanderos, campesinos viejos o jóvenes o personasclave con información específica.

• En todos los casos se debe asegurar que se está haciendo ladiferenciación de género.

• Asegurarse que los resultados de este proceso se discutirán yevaluarán con miembros de la comunidad y que se sacaránconclusiones juntos, tomando en cuenta el género, la edad y lasdiferencias de poder en la comunidad.

• Asegurarse, en lo posible, que la documentación sea una forma queesté acorde con las tradiciones rurales y que la población puedaacceder y usarla.

Documentación y evaluación conjunta. La meta de aprender sobre lacosmovisión es hallar el punto de articulación para la cooperación: el camino conjuntopara el aprendizaje, la experimentación y la acción. Una cosmovisión puededocumentarse si esto es útil para el proceso de cooperación; puede ayudar a que elsaber campesino se haga explícito y, así, ayudar a fortalecer la identidad cultural dela gente.

La documentación de la comunidad, la evaluación y un diálogo sobre estos temas, pue-de jugar un rol importante en la reevaluación, el reavivamiento y el mejoramiento de losvalores tradicionales. La cooperación de las organizaciones en desarrollo con las insti-tuciones indígenas y los líderes tradicionales, puede ayudar a que la comunidad forta-lezca su propia identidad cultural e integrar así las influencias externas con las tradi-

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ciones de forma equilibrada. Estas actividades pueden llevar a una puesta a prueba anivel comunitario, a la adaptación de prácticas locales o a la experimentación con innova-ciones externas. La documentación y la evaluación de la tradición local pueden reforzarla comunidad. Pero cómo debería hacerse esto? Describiendo la situación tal como esen el momento, puede hacerse de varias formas. La más convencional es producir untrabajo que pueda publicarse en el periódico local o que pueda presentarse a donantesy al público internacional o académico. COMPAS no excluye este tipo de documentación,mientras se lo realice de forma participativa y sus resultados se puedan usar por lapoblación local. El realizar la documentación de esta forma sirve como un paso en elproceso por el que la población local puede hacer una auto evaluación de la situaciónemergente.

Puede darse que la documentación sea buena para las relaciones externas de unaagencia de desarrollo, pero será buena para la gente? ¿Cuáles son las formasindígenas de comunicación? ¿Cómo utilizamos el conocimiento documentado dentrode la comunidad? El documentar y evaluar el conocimiento y la práctica indígenas,no debe ser un ejercicio extractivo, sino debe verse como un apoyo hacia lacomunidad. Se pueden elegir métodos participativos para ayudar la autoevaluación,basándose en los valores, los indicadores y las experiencias de las mismascomunidades.

Puede buscarse materiales antiguos y la literatura, así como tradiciones folklóricas,festivales y rituales. Estas prácticas y conocimientos comunitarios son un aspectoimportante y relevante del conocimiento vivo. A veces son grupos los que practicanestas tradiciones, a veces son individuos. También es importante descubrir si unacierta práctica es relativamente nueva o ha sido comprobada y experimentada por unlargo período de tiempo. Su utilidad para ciertos grupos de personas puededescribirse, así como si su uso se limita a ciertas personas o si está difundida.

Las organizaciones de apoyo deben ser sensibles y tratar de entender la cosmovisióny buscar profundamente dentro de los antecedentes y los efectos de los rituales, lostabúes y las relaciones totémicas. En Zimbabwe hay un tabú que prohibe que loscampesinos vayan a los campos en ciertos días. En la India y Sri Lanka, las mujeresque en su período menstrual, muchas veces no son permitidas a realizar ciertasactividades agrícolas. Como persona externa, uno debe tratar de entender estostabúes. Pueden tener un origen muy práctico, pero también pueden tener un sentidoespiritual más profundo. Para dar un ejemplo, en Sri Lanka, no se debe comer carnefrente a un yantra. ¿Qué ocurre si alguien lo hace? ¿De qué se trata el tabú,realmente? ¿tiene que ver con la vaca o con la carne? ¿Puede ser un punto deentrada para experimentar? En algunas culturas, es fácil hallar los motivos. A vecesuno puede y en otras uno no puede experimentar con estos acertijos. La comunidadpuede guiar al personal de campo para averiguar si la investigación y las preguntasque involucra son o no apropiadas.

Otro pedazo del acertijo de la cosmovisión es, cómo lidiar con el conocimientosecreto. Muchas veces el conocimiento secreto sólo se pasa a personas particulares,para evitar su mal uso. Esta persona puede haber atravesado un entrenamiento yuna iniciación específicos o puede ser parte de una familia específica. Puede quehayan buenos motivos para no permitir que la información pase fuera de los iniciados.El personal de campo debe tratar de entender y respetar estos procesos.

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Habrá muchas situaciones en las que ciertos conocimientos han desaparecido oestán desapareciendo. Pueden haber ciertas cosas que los abuelos aún saben. Sepuede organizar un concurso o una exposición y así revivir este conocimiento.También se puede restaurar rituales que han desaparecido y ciertas habilidadestradicionales. El registro puede ayudar a sacar esta información a la luz a identificarfuentes y llevar a la comprobación. Una lista puede hacerse de los líderes espiritualesen un área y puede describirse la forma en que se relacionan con otros líderesespirituales.

Otro método de evaluación puede ser la comparación. Qué experiencias tienen otrascomunidades y otros sistemas de conocimiento y cómo valoran y piensan sobre estasprácticas? En el campo del cuidado de la salud, FRLHT incentiva a los curanderoslocales. Los doctores ayurvédicos y los practicantes occidentales biomédicosintercambian experiencias sobre el uso y los efectos de las hierbas. Talescomparaciones también se pueden realizar entre culturas. Una cierta planta se utilizapara curar la hepatitis en Sri Lanka y lo mismo parece suceder en Sud América.Cuando la gente ve que se utiliza la misma planta para el mismo propósito en otracultura o tiene un uso ligeramente distinto, puede incentivarlos a experimentar connuevas opciones.

El tema del folklore, las tradiciones y los rituales no sólo deben limitarse a dos o tresfestividades en el año, sino debe considerárselos a lo largo del año, dadas lasdiferencias durante las épocas. Los calendarios rituales frecuentemente coincidencon los calendarios agrícolas. El sembrar, quitar hierbas, cosechar y otras actividadespueden ir juntas o estar condicionadas por ciertos rituales o festivales. El folklore y laespiritualidad son muchas veces parte integral dentro de la agricultura y las fiestas.Se debe hacer un calendario en el que todos los aspectos de las vidas de estascomunidades se incluyan. IDEA, TALPUY y AGRUCO ya han hecho un calendariosimilar. Los campesinos podrían ser incentivados a expresar sus experiencias. Loscampesinos no expresarán sus habilidades si sienten que sus ideas no se respetan.Pueden haber practicas tradicionales que han dejado de tener un rol activo. La gentehabla de ellas, pero no las practican más. Los niños de escuela pueden ayudar arecolectar información. Tal procedimiento puede tener muchas implicaciones: una eselevar la consciencia, otra es la motivación. Si se pide a los niños traer semillas a laescuela, tienen que preguntar a sus padres. Hace que los padres y los hijos sevuelvan conscientes de su propio conocimiento y cultura.

Es importante trabajar con los lenguajes locales y poner la "documentación" de formaque armonicen con la tradición local. La creación de una canción, las expresionesvisuales en cerámica, textiles o pinturas en las paredes, también puede servir paraeste propósito, pues puede continuar siendo parte de las expresiones de lacomunidad. La información puede retroalimentarse a la comunidad y se puedenhacer conclusiones utilizando una amplia gama de métodos: talleres comunitarios,títeres, ayudas visuales como diapositivas, videos o medios más tradicionales;publicaciones en el lenguaje local o discusiones en los medios locales. Estaretroalimentación puede planearse conjuntamente e implementarse en lo posible através de las instituciones tradicionales e indígenas. Durante estas sesiones, se

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estimula a la población a que valoren su propio conocimiento y cultura, para que evalúesus potenciales y fuerzas e identifique las formas y medios para incrementar eldesarrollo endógeno. Se puede discutir, también, la posible complementariedad y losconflictos entre el conocimiento tradicional y las instituciones indígenas y la forma demanejarlas.

Para presentar las conclusiones al mundo externo, se puede organizar un intercambiocon las comunidades adyacentes, ONGs, agencias gubernamentales, organizacionesrelacionadas con la investigación y el desarrollo, así como agencias donantes. Loscompañeros COMPAS obviamente también son un foro para presentar los hallazgos:tanto los resultados y las experiencias, como los métodos utilizados, se puedeintercambiar a través del boletín COMPAS, a través de talleres y visitas de intercambio.Se prestará cuidado de siempre dar a la gente rural un rol activo en todo esto.

Temas para la evaluación y la documentación conjuntas

Se halló que los siguientes temas fueron útiles y brindan una lista para ladocumentación y evaluación del conocimiento rural.

• La cosmovisión y los conceptos de vida: mitos de creación; seres divinosque juegan un rol en la sociedad; el rol de los ancestros, personassagradas, animales, lugares y objetos; los conceptos de la naturaleza, elrol de la energía, los rituales y las tecnologías espirituales, el conceptode tiempo, las relaciones de causa y efecto; la relación de la humanidadcon la naturaleza y el mundo espiritual.

• Las instituciones indígenas: instituciones que regulan la toma de decisio-nes en la comunidad, el manejo de recursos y experimentación connuevas prácticas agrícolas; personas que tienen conocimiento y poder es-pecial y que juegan un rol particular en la comunidad. Sus roles, respon-sabilidades y actitudes en la experimentación agrícola e innovaciones.

• Las prácticas indígenas y el uso del conocimiento: ¿cuáles son las prác-ticas importantes que se relacionan al manejo de los recurso naturales,la agricultura y la salud? ¿ Cuáles son los conceptos y explicacionespara la prácticas utilizadas por la población local? ¿Cómo se relacionanlos conceptos y explicaciones? ¿Cómo aprende, enseña y experimentala gente? ¿Qué experimentos agrícolas se han realizado y cómo hansido efectuados: sujetos, métodos, parámetros, criterios, indicadores?¿Qué cambios se llevan a cabo en relación a la forma en que se usa elsaber campesino en el aprendizaje, la enseñanza y la experimentación?

• Interacción: ¿Cómo interactúan los sistemas del saber campesino confuentes externas de conocimiento? ¿ Cuál es el enfoque general de laeducación agrícola, investigación y extensión agrícola, religión y salud?

• Los cambios en la cosmovisión de las comunidades locales: ¿Cuáles son elresultado de influencias externas y cuáles son el resultado de ajuste a loscambios ecológicos, tecnológicos, comerciales, políticos o demográficos?

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¿A qué grado la visión occidental influye o se mezcla con la experi-mentación y el aprendizaje?. ¿Cuáles son las contradicciones o tensiones:erosión de instituciones indígenas y saber tradicional, adaptación creativa,conflictos o sistemas paralelos, conocimiento clandestino, sincretismo?

• Opciones que existen para el desarrollo endógeno entre laspoblaciones locales: ¿Cómo puede la comunidad local desarrollarsede tal forma que la identidad cultural se mantenga y refuerce, se usenbien los recursos locales y se consideren cuidadosamente lasoportunidades para el uso del conocimiento externo?

Esta lista de temas para la documentación es muy elaborada. Esimportante que la elección del método se ajuste a las condicioneslocales. Si se requiere, se puede incluir métodos y posibilidades para elentrenamiento de personal de campo en métodos apropiados para ladocumentación. Por ello, en esta etapa se puede considerar las posiblesnecesidades de entrenamiento del personal de campo y se pueden hacerlos planes respectivos.

Derechos de propiedad. Dentro del programa COMPAS, se debe tener cuidadocon la publicación del conocimiento local documentado. A veces las comunidadeslocales no quieren que su información se publique en otra cosa que no sea supropio idioma. Siempre es la comunidad o sus miembros los que tienen losderechos de propiedad sobre su propio conocimiento (ver también el primercapítulo). La publicación sólo debería hacerse cuando realmente hay algo quecompartir dentro de la comunidad o con otras comunidades. El momento, el métodoy el medio necesitan considerarse muy cuidadosamente. Como la documentacióny la publicación es un tema muy sensible en vista de los derechos de propiedad,los compañeros COMPAS deben tener mucho cuidado al publicar informaciónlocal. Por ello, es apropiado tener un código de conducta con varias reglas. Lossiguientes puntos se han mencionado con este respecto.

Elementos de un código de conducta para publicar

• Una evaluación de riesgo de documentación: puede discutirse laposibilidad de publicar y se pueden evaluar los riesgos junto con lapoblación local y posiblemente con organizaciones de promoción delegislación internacionales o nacionales, que favorezcan la proteccióndel conocimiento local.

• La publicación sólo se debe realizar si sirve al propósito de lascomunidades rurales o de otras comunidades y no debe (mal),utilizarse para empujar las carreras (académicas), de personasexternas.

• La publicación debe hacerse en un medio y un lenguaje que sirva a lascomunidades.

• La publicación no sólo significa un artículo en un medio informativo ojornal científico; también puede ser una presentación en la comunidaden el lenguaje local, utilizando símbolos locales.

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• Los autores de la publicación deben, en lo posible, ser los propietariosoriginarios del conocimiento en cuestión. Las publicaciones por ONGso universidades deben ser, en lo posible, coautoradas porrepresentantes de la comunidad.

• Es importante mencionar en las publicaciones que la propiedad delconocimiento le pertenece a una comunidad, etnia o población enparticular.

• En lo posible, no brindar detalles técnicos.

• Anticipar las posibilidades de monopolización por empresas privadas yfortalecer la propiedad en el dominio público.

• Las descripciones no sólo deben ser en términos de biología, químicay física, sino que debería describirse también en terminología de lacosmovisión y la visión de mundo de las gentes, que incluye aspectosculturales y espirituales. El limitar la descripción de los ingredientesactivos a las plantas o a los aspectos físicos o biológicos es unareducción injustificada de la riqueza del conocimiento local.

• En lo posible, los compañeros COMPAS deben tratar de reforzar lacapacidad de reclamo de la población rural para ayudarles a negociarun intercambio favorable por su conocimiento.

• Asegurarse que los datos recolectados y las publicaciones hechas semantengan en la comunidad. Hacer lo posible para asegurar unsentido de propiedad de la comunidad rural.

Reuniones de intercambio. Se sabe que las reuniones de campesino acampesino son formas muy importantes que permiten que los campesinosintercambien experiencias y aprendan los unos de los otros. Tales reuniones puedenser importantes para las personas con una responsabilidad comparable dentro de lasinstituciones indígenas, como los médiums espirituales, líderes espirituales,curanderos, líderes de pueblo y parteras. En algunos casos, el rol de la ONG puedeapoyar el proceso de organizar el intercambio

Es importante darse cuenta que la participación de los líderes espirituales y/omédiums implica un acercamiento muy especial. El contactar a estas personasrequiere respeto hacia o creencia en el mundo espiritual que representan, así comouna sensibilidad hacia las realidades espirituales. No se pueden dar lineamientosgenerales, pues el acercamiento depende mucho de la situación local.

Métodos posibles para reuniones de intercambio

• La identificación de la necesidad y las posibilidades para reuniones deintercambio dentro del área del proyecto, consultando a lasinstituciones tradicionales, incluyendo a los líderes espirituales ymédiums. Puede haber diferencias políticas entre líderes espirituales.Dada esta situación, puede ser difícil tener una reunión con líderesespirituales, por lo que tal vez sería mejor buscar una buena

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combinación de un líder espiritual particular con un número de genteque acepte la autoridad de ese líder.

• Construir, en las instituciones tradicionales, la responsabilidad por lareunión. Un ejemplo es el caso de AZTREC, donde hay una coaliciónentre líderes tradicionales y médiums espirituales.

• La identificación de personas que practican ciertos roles tradicionalesen la comunidad. Los líderes tradicionales y los médiums o líderesespirituales deberían decidir quiénes son las personas correctas paraparticipar en la reunión de intercambio.

• Los líderes también deben determinar el momento adecuado parareunirse. En algunos casos son importantes la astrología, ciertas faseslunares o fechas religiosas.

• La ubicación de la reunión debe dejarse a los líderes. En casos en losque los lugares sagrados se utilicen, tales como templos o árbolessagrados, se debe realizar los rituales apropiados e inclusoestimularlos.

• Si es apropiado y aceptable, el gobierno y personal de las ONGspueden ser invitados para que participen, para brindar legitimidad yayudar a la promoción.

• Como organización facilitadora, debe brindar la máxima oportunidad alos líderes rurales para que intercambien sus propias visiones. Uno sedebe poner en la posición de aprendizaje.

• Preguntar a los líderes tradicionales para que preparen supresentación a la reunión con diagramas o presentaciones visuales desu conocimiento y prácticas, dando una demostración o realizandorituales. Se debe asegurar que la contribución de cada persona estéclaramente definida y bien preparada.

Dirigiendo experimentos locales

El conocimiento local o indígena se ha desarrollado en el contexto ecológico ycultural local. Esto sugiere que será un conocimiento apropiado para esa ubicación ycircunstancia particular. Muchas veces el saber campesino es holístico y se relacionaa las actividades basadas en la comunidad, para así incrementar el uso máximo derecursos locales, para aprovechar la diversidad genética y física, minimizar riesgos ypermitir soluciones específicas a la ubicación. Sin embargo, es importante darsecuenta que el saber campesino también puede tener sus limitaciones. No siempre sehalla difundida uniformemente en la comunidad y los talentos individuales parautilizar y mejorar el saber campesino difieren. El conocimiento especializado, porejemplo percepciones valiosas sobre las cualidades medicinales de plantas, muchasveces se mantienen en secreto o sólo pocos lo saben, como los ancianos, lasparteras o los curanderos. Cierto conocimiento puede estar vinculado a los roles

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económicos o culturales en la comunidad o puede incluso ser ignorado o inaccesiblea otros miembros de la comunidad, tal vez por motivos legítimos. Otro conocimientose puede relacionar a prácticas espirituales o mágicas que son difíciles de entender.El conocimiento de los campesinos frecuentemente se limita a lo que pueden percibirdirectamente, por lo general a través de la observación, y a lo que puedencomprender con su propia intuición o sus conceptos. Aunque estos conceptos nacende sus experiencias pasadas, puede ser difícil para ellos relacionarlos en procesosque sean nuevos, como el crecimiento poblacional, recursos naturales en deterioro ymercados externos. Sin embargo, también es posible que sus propios conceptos,rituales y percepciones, una vez que se tomen en serio, puedan hacer surgircontribuciones importantes para resolver problemas. La experimentación indígenatambién es un aspecto importante de los sistemas indígenas de conocimiento. Aúnen las sociedades más tradicionales se ha detectado que los campesinosexperimentan a fin de mejorar sus prácticas agrícolas y para ajustarse a lascircunstancias cambiantes. En estos experimentos, los campesinos tienen su propiodiseño experiencial, utilizan sus propios criterios y sus propios indicadores. Enmuchos casos son apropiados, pero en otros puede haber espacio para mejorarlos.

Es sólo a través de un buen diálogo sobre estos criterios e indicadores que loscampesinos podrán estar preparados a reconsiderar o mejorar su diseñoexperimental, acercamiento analítico y métodos de medición. En los lugares dondeel saber campesino y sus prácticas se han hecho clandestinos, los mecanismostradicionales para mejorar el conocimiento de los campesinos a través de laexperimentación indígena, puede haber perdido su sentido y, como consecuencia, lacalidad del saber campesino puede haberse reducido. Esto le da una importancia arevivir y mejorar las prácticas experimentales de las comunidades agrarias. El tomarseriamente al saber tradicional significa que se debe evitar el romanticismo. Debehaber una preparación por entender, respetar e interpelarlo y buscar la mejor manerade ponerlo a prueba y mejorarlo. La forma de hacer esto es cooperar con lasinstituciones indígenas, buscar formas para ponerlo a prueba y mejorar los conceptoslocales, así como explorar la aplicabilidad de ciertas innovaciones externas.

Los experimentos a nivel local pueden contribuir a obtener tres metas. Primero, laefectividad y relevancia de las prácticas locales se pueden poner a prueba. Segundo,las prácticas experimentales locales y las habilidades del campesino se puedenmejorar. Finalmente, los experimentos pueden ayudar a establecer una teoría paraexplicar la efectividad de las tecnologías indígenas.

Poniendo a prueba la efectividad y la relevancia. La experimentación a nivelde local puede involucrar varios aspectos. Al poner a prueba la efectividad de lasprácticas locales, se puede hacer una distinción entre prácticas efectivas, por un lado,y prácticas que son o que se mantienen dudosas o parecen basarse en la supersticióno el abuso de poder. Luego, sobre la base del resultado, los campesinos uorganización de apoyo pueden decidir promover más el desarrollo de las prácticasefectivas o poner a prueba o desmotivar que se sigan aplicando las dudosas. El ponera prueba también puede dar más percepciones sobre todos los costos y beneficios delas prácticas tradicionales en las dimensiones ecológicas, económicas y culturales.Adicionalmente, puede determinarse las posibilidades de actualizar ciertas prácticaslocales en la misma zona cultural o ecológica o para la adaptación transcultural de las

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prácticas dentro de otros sistemas ecológicos, espirituales y sociales. Un aspectoimportante de la experimentación es encontrar las posibilidades para combinar lasprácticas locales con tecnologías basadas en la ciencia y para desarrollarcombinaciones sinergéticas de las prácticas tradicionales y las tecnologías basadasen el paradigma occidental. Además, se puede aclarar el potencial del conocimientoy de las instituciones indígenas para mejorar el manejo de los recursos naturales através de experimentos. Algunos compañeros de COMPAS, como IDEA y AZTREC,acumulan y se basan en el saber campesino y sus prácticas, para sus programas decontrol de la erosión, la reforestación y la protección de la naturaleza.

El llevar a cabo experimentos a nivel de local que se basen en la cosmovisión, es unreto considerable. El diseño debe hacerse junto con los líderes espirituales y la genterural. Debe incluirse los conceptos locales en el diseño. Esto implica usar criterioslocales, parámetros locales y registros locales. Sin embargo, también hay prácticasque van más allá de la comprobación convencional. Una práctica puede seremocional o espiritual y, por ello, ser difícil de explicar y comprobar. Por esto esimportante establecer los parámetros. Tal parámetro puede ser que los ancestrosestén satisfechos, o que la vibración sentida por el médium sea buena. Un parámetropuede ser social, como ocurre en Latinoamérica. Uno puede establecer parámetrosdesde la perspectiva de la gente.

Antes de embarcarse en experimentos, es importante tener acceso a la informaciónde la literatura o de otras personas. De esta forma se puede constituir unaconsciencia de las ideas y tecnologías externas. A fin de determinar si una tecnologíade afuera es complementaria con los valores y los conceptos de un área, se debetomar en cuenta las tres dimensiones de la cosmovisión -el mundo espiritual, elmundo material y el mundo social-. La complementariedad puede ser posible en unode estos tres aspectos, pero lo importante es ser aceptado por la comunidad. Nosiempre debemos estar buscando obtener una mayor producción, pues las cosastambién se pueden medir en el dominio espiritual o social. El desarrollo endógeno esun proceso endógeno dentro de la comunidad, que se realiza con o sin lasinstituciones de apoyo.

Marco para experimentar dentro de una perspectiva de cosmovisión.

Para desarrollar un marco de trabajo de experimentación, se sugieren lassiguientes preguntas para el personal de campo de agencias externas.

1.Cómo (volver a) entrar en el proceso de desarrollo de la comunidad yconstruir una buena relación de trabajo?

2.Cómo desarrollar una agenda funcional junto con la comunidad?

3.Cómo determinar los parámetros para comprobar y experimentar enforma conjunta?

4.Qué estrategia común se debe usar para lograr el objetivo común?Cómo diseñar el experimento?

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5.Cómo se puede controlar el proceso en forma conjunta (monitoreando,evaluando, asistiendo, apoyando, compartiendo y desarrollando)?

6.Cómo juzgar o determinar los resultados o productos del proceso,considerando los tres aspectos del crecimiento espiritual, material ysocial?

7.Cómo dejar el proceso de tal forma que la comunidad pueda continuarsu crecimiento y su proceso de autodesarrollo (cómo continuar, cómoactualizar, considerando el equilibrio espiritual, material y social de lacomunidad)?

Al elaborar los métodos para cada una de estas preguntas, loscompañeros COMPAS han formulado el siguiente marco para lasactividades de las agencias de desarrollo:

1.Cómo (volver a) entrar en el proceso de desarrollo de lacomunidad y construir una buena relación de trabajo?

- Si un trabajador de campo es consultado por alguien de la comunidadpor ayuda, es importante hallar lo que la comunidad quiere y lo que sepuede considerar una buena experiencia hasta ese momento. Sepuede hacer una reunión en la que todos los sentidos estén abiertos alconocimiento existente y al contexto institucional. También se necesitauna apertura y transparencia sobre el interés en la cosmovisión,incluyendo los aspectos espirituales.

- En el caso que el proceso implique una renovación de contactosanteriores, uno se debe asegurar de realizar un seguimiento de diálogoprevio. Es importante aclarar a la comunidad cómo se prevé lacooperación, también indicando el interés de la cosmovisión y sus tresdimensiones (mundo natural, espiritual y social).

- Cuando sea posible y relevante, es deseable participar en lasceremonias y festivales, para aprender sobre la cosmovisión, lasinstituciones indígenas y la identidad cultural.

- Uno debe estar familiarizado con la cosmovisión y la cultura del áreahaciendo estudios previos de cosmovisión. Estudios antropológicos yde desarrollo pueden brindar información importante.

- Es importante establecer contactos y diálogos con los líderestradicionales y espirituales, médiums, curanderos y ancianos.

- Cuando se organizan las reuniones, se debe reflexionar sobre incluirceremonias y rituales tradicionales realizados por líderes espirituales ytradicionales.

- Uno debe desarrollar la intuición y la espiritualidad. Debe escuchar lossueños y otras señales del inconsciente.

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- Comenzar con experiencias positivas sobre inquietudes que surgan(de uno y de otros).

- Consultar instituciones espirituales.

- Meditación y reflexión.

- Utilizando instrumentos de diagnóstico participativo.

- Realizar visitas y visitas cruzadas.

- Teniendo diálogo extenso con los comunitarios.

- Utilizando medios locales de comunicación: audiovisuales comotambores, música, teatro, cerámica, diseños en casas, textiles y arte.

- Participar en ceremonias.

- nvolucramiento participativo en los grupos de interés.

- Estando consciente de una posible resistencia y confrontación,respetando los límites fijados por la comunidad.

3.Cómo determinar los parámetros para comprobar y experimentaren forma conjunta?

- Preguntando a los médiums espirituales sobre sus parámetros y sobreel grado en el que ellos pueden realizar e involucrarse en losexperimentos.

- Identificando los parámetros exitosos en las experiencias de loscampesinos.

- Evaluando parámetros de proyecto con los de la cosmovisión indígena.

- Utilizando un marco temporal que respete los calendarios rituales y losdatos astrológicos.

- Tomando en cuenta la ubicación; respetando los lugares sagrados yotras cualidades de ubicación indicadas por la cosmovisión.

- Tomando en cuenta un marco de recursos que responda apercepciones locales y al sistema de valores.

- Incorporando aspectos socioculturales, como tabúes, tótems, clase ycasta, e involucrando a las autoridades locales en la toma dedecisiones y el manejo de los recursos naturales.

- Siendo sensible al género y haciendo diferenciación de sexos dentro delos parámetros e indicadores.

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- Incorporando los elementos espirituales, de la manera que lo indicanlos líderes espirituales: respetando señales de sus ancestros,indicaciones de sueños y visiones.

- Lidiando más con datos cualitativos que cuantitativos.

- Desarrollando criterios, indicadores y estrategias en forma gradual.

4.Qué estrategia común se debe usar para lograr el objetivocomún? Cómo diseñar el experimento?

- Utilizando instituciones tradicionales en el proceso de diseño y, sise sugiere, incluir indicaciones dadas por sueños, visiones ointuición.

- Estar abiertos a las modificaciones del diseño durante la ejecución.

- Dejando que las instituciones sean las responsables de todo eldiseño.

Por ejemplo, el astrólogo tradicional en Sri Lanka, fija el tiempo para lasreuniones y los experimentos: los médiums en Zimbabwe diseñan losrituales durante las actividades de sembrado de árboles. Se deben hallarnuevas formas para los experimentos de campo y las pruebas. Sepueden realizar estudios de caso en experimentos individuales, no sóloexperimentos de bloque cuadrado al azar. La investigación de este tipose basa en el conocimiento occidental convencional. Esto no significaque se deban excluir ciertos métodos, pero también se puede aceptar laidea de no utilizar el azar.

5.Cómo se puede controlar el proceso en forma conjunta(monitoreando, evaluando, asistiendo, apoyando, compartiendo ydesarrollando)?

- Construyendo la fuerza dentro de las comunidades y las institucionestradicionales.

- Utilizando componentes de monitoreo relevante de las herramientaspara acercamientos participativos.

- Dejando que monitoreen los médiums espirituales.

- Fijando códigos de conducta y normas comunitarias.

- Haciendo observaciones y reflexiones con meditación.

- Realizando diálogo participativo, ceremonias, festivales, fiestas.

- Enfatizando la participación en ceremonias especiales, festivales yconsultas.

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- Utilizando cuadernos de campo y diarios, registros de comunidad,formas indígenas de registro, álbumes comunitarios, reportes yaudiovisuales.

- Brindando atención a los niños de escuela, a mujeres y a los ancianos.

La gente involucrada con la acción, sean campesinos o líderesespirituales, debe estar justo al centro. Los médiums no tienen que hacerel experimento, pero su consejo debe requerirse en ciertos momentoscríticos.

6.Cómo juzgar o determinar los resultados o productos del proceso,considerando los tres aspectos del crecimiento espiritual,material y social?

- Regresando o revisando los parámetros con todos los involucrados.

- Haciendo una comparación con los lineamientos de base del proyectoy con los de la comunidad, que se debía establecer en un inicio.

- Haciendo una evaluación de impacto

- Manteniéndose abiertos a resultados esperados e inesperados y amodificaciones de los experimentos.

- Teniendo discusiones abiertas sobre los resultados: están todossatisfechos, se pueden percibir los resultados, medir los parámetros?Pueden los símbolos o signos indicar los resultados?

- Los resultados espirituales también se pueden expresar en el mundofísico.

7.Cómo dejar el proceso de tal forma que la comunidad puedacontinuar su crecimiento y su proceso de autodesarrollo (cómocontinuar, cómo actualizar, considerando el equilibrio espiritual,material y social de la comunidad)?

- Haciendo un seguimiento periódico, teniendo conversaciones socialeso llamadas.

- Consultando a los médiums espirituales.

- Asegurándose que el "proceso" esté engranado dentro de la cultura,especialmente cuando se lo repite o actualiza.

- Manteniéndose parte de la comunidad, especialmente en los festivalesy ceremonias.

- Asegurándose que el trabajo en red se desarrolle con las institucionestradicionales.

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Agricultura orgánica y desarrollo endógenoEuropa es la tierra natal de la ciencia y la tecnología occidental, pero siempre hubominorías que tenían visiones más holísticas y espirituales del mundo. COMPAS esuna plataforma para el diálogo intercultural entre los conocimientos del Norte y el Sur.

8-1 La agricultura biodinámica se basa en la ciencia espiritual de Steiner. Para armonizar lasrelaciones de la granja, se usan ciertos preparados denominados "medicinas para la tierra".

8-2 En la primavera, las "medicinas para la tierra" son rociadas sobre los cultivos.

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En países como Holanda, la cosmovisión y la espiritualidad tradicional handesaparecido casi por completo. Hay un descontento generalizado hacia elmaterialismo de la agricultura moderna. Actualmente se ha incrementado el interéspor la agricultura orgánica.

8-3 Los principios de la producción orgánica integran el manejo de la ganadería y la agricultura.La alimentación de los animales se realiza con heno para que produzcan buena calidad debosta, destinada a la agricultura

8-4 Los productos cultivados orgánicamente se venden en tiendas agrícolas especiales, y cadavez más en los supermercados. El control y la certificación asegura que no se usen químicos.

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No se trata de ver románticamente el conocimiento tradicional ni rechazar todo loque ha desarrollado la ciencia occidental. Es un reto entender y apreciar elconocimiento tradicional y buscar combinaciones viables con conocimientosexternos.

8-5 Taller campesino donde se discuten prácticas tradicionales. La organización "Semilla Mela",apoyada por la Fundación GREEN, brinda un foro para el intercambio de variedades de semilla,conocimiento y rituales.

8-6 Martín Duan de TIRD-P enTimor, Indonesia, con el anciano delclan o pah tuaf, durante una reunióncomunitaria. Más de 50 campesinoshan discutido prácticas de ganaderíay cultivo. La reunión concluyo conuna canción ritual, sacrificando unave e interpretando sus señales.

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El diseño del marco de las futuras actividades del COMPAS, se construyebasándose en las experiencias desarrolladas con los campesinos. La dimensiónagrícola y espiritual es parte y parcela del diseño experimental.

8-7 Personal de ONGs y campesinosdurante una discusión animada sobreagricultura tradicional.

8-8 Durante una reunión de campesinos, elSr. Wijenayaka, el shamán o kapumahattaya, que realizó el kem, explica losrituales tradicionales a otros campesinos.

Comida para pensar

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- Desarrollando arreglos recíprocos de campesino a campesino.

- Involucrando a las mujeres y a los jóvenes en un inicio, buscandoseñales de ellos y pidiendo su compromiso.

- Teniendo varias formas de documentación localmente disponibles.Dejando un resumen como punto de discusión.

Mejorando las prácticas y habilidades experimentales. El solo hecho deque una persona externa tome en serio el saber campesino y quiera cooperar con lasinstituciones indígenas en la experimentación, puede impulsar la autoestima delsistema tradicional. De la misma manera una reflexión conjunta, sobre la forma enque los experimentos se realizan tradicionalmente, y una actividad comunitariasistemática para decidir sobre la agenda experimental pueden tener un efectopositivo en la capacidad de la comunidad para experimentar. Esto también es verdadpara los parámetros en el trabajo, el diseño de los experimentos, el compromisocomunitario, en el monitoreo y la evaluación del resultado sobre la base de conceptosque tienen su origen dentro de la misma comunidad. Ellos son estimulados aexplicitar y hacer transparentes sus propios procesos y conceptos. En el curso delejercicio conjunto, se puede ajustar y modificar su proceso y, sí, la actividadexperimental local puede verse como un proceso de aprendizaje para todos losactores comprometidos.

Se debe desarrollar varias habilidades: habilidades para una sensibilidad más aguda;de experimentación; cuantitativas; de monitoreo; de entrenamiento; sociales; decomunicación, analíticas; para el apoyo y el incentivo. Se pueden estimar lasnecesidades específicas de entrenamiento sobre género y edad en cada una deestas habilidades, para los diferentes actores involucrados (campesinos, líderespolíticos, líderes espirituales), y así formular la acción necesaria.

La construcción teórica. Una tercera meta para la experimentación puede ser validarel conocimiento tradicional y el clásico y así contribuir a la construcción de la teoría.El desarrollo positivista en el occidente ha seguido los lineamientos de Descartes.Estos lineamientos implican que aquellos aspectos de la realidad que no puedanmedirse en forma cuantitativa son descartadas en la investigación y el desarrollo. Porello, no se reconoce la relevancia de las prácticas espirituales y no hay teorías sobrefenómenos espirituales. Muchas de estas prácticas que se encuentran en lastradiciones no occidentales pueden explicarse por la ciencia occidental convencional.

En la historia de la humanidad han existido otras fuentes de conocimiento, además dela cartesiana. Estas perduran hoy. Hay un número bastante conocido de tradicionesmédicas, chinas, ayurvédicas, andinas y mayas, sistemas de salud que han sidodocumentados y son reconocidos como valiosos o complementarios a la biomedicinaoccidental, bajo ciertas circunstancias particulares. El tratamiento local de salud escomún y difundido en el África, Asia, y Sud América, no sólo entre poblacionesiletradas rurales, sino entre intelectuales. Muchas veces dan considerable atención alos aspectos espirituales y psicológicos de la salud. Se usan hierbas para tratardiferentes tipos de enfermedades. Las ciencias médicas chinas y ayurvédicas sebasan en una teoría sistémica, documentada en lenguajes que son difíciles de

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acceder para los occidentales (como el chino, sánscrito e idiomas indios locales). Enla India y Sri Lanka, un gran número de hospitales siguen el acercamiento clásico yhay universidades que enseñan e investigan las tradiciones ayurvédicas. Loshospitales ayurvédicos han incorporado ciertos productos de desarrollo occidental,como los rayos X. Cuando no pueden curar una enfermedad, pueden derivar alpaciente a un hospital de biomedicina occidental.

Al contrario de la ciencia médica, en la ciencia agrícola casi no se le ha prestadoatención a la ciencia clásica, a pesar que en la India existen textos clásicos sobresalud animal, protección y producción de cultivos. Pareciera como si hubiera undepósito sub-utilizado, que está disponible para la experimentación y el desarrollo.FRLHT trabaja de esta forma en el dominio de la salud, mientras que CIKS, GREENFoundation y KPP trabajan en el dominio de la agricultura.

En Sri Lanka, las prácticas espirituales tradicionales son influenciadas por la filosofíabudista. El uso de yantras y mantras se basa en la noción que los sonidos y lossímbolos tienen un poder que puede influenciar a través de ciertos tonos y palabras(mantras) y símbolos (yantras). También se reconoce la influencia de las fuerzascósmicas en la agricultura biodinámica y por los líderes en Sri Lanka, Nepal y losAndes.

Se pueden aplicar varios métodos a contribuir a la construcción teórica: el estudio detextos clásicos; la identificación de experiencias de los practicantes (líderesespirituales, curanderos y/o comunitarios), tratando de vincular nuevas percepcionesen la ciencia para brindar explicaciones, como en el caso de la astrología;revitalización de los sentidos (ecológicos y sociales), de ciertos festivales; incluyendoel conocimiento clásico en el diseño experimental.

Es importante incluir la práctica y la sabiduría local en el curriculum universitario. Unopodría tratar de ver cómo desarrollar e incluir otras cosmovisiones y sistemas deconocimiento en las enseñanzas universitarias. Uno podría estudiar los conceptosutilizados en los lenguajes locales para obtener un acceso más profundo de losconceptos indígenas dentro de la cosmovisión. Un ejemplo puede hallarse en el librode la gente de Tojolobales en México, donde Carlos Lenkesdorf analizó el lenguaje yla cosmovisión en detalle. También se puede aprender mucho del trabajo deAGRUCO en Bolivia que opera dentro de un contexto universitario.

Ciertas habilidades se precisan a fin de entender las perspectivas más amplias detrásde una práctica. Se puede hacer más uso de las formas indígenas de comunicacióny expresión, como la música, el arte y la danza, para dar nuevas percepciones a lostextos clásicos. También pueden ser útiles los sistemas modernos de información, asícomo la computadora y el equipo de laboratorio. Debe haber una habilidad porapreciar las explicaciones o diseños experimentales alternativos. Podría no serposible repetir algunos experimentos o prácticas. Pero podría ser posibleinterpelarlas. Una investigación apropiada debería hacerse de los rituales, lossímbolos y los festivales, pero se debe tener cuidado de no caer en una trampa deestereotipar, romantizar o tratar de explicar las cosas con conceptos inapropiados. Elreto es profundizar y entender, de poner en tela de juicio los conceptos presentes.

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Los temas arriba mencionados también enfrentan a los compañeros COMPAS conuna pregunta: cómo relacionarse a la ciencia occidental?. Para muchos de loscompañeros es claro que no puede ser el único estándar para su trabajo.Probablemente se le podría hacer un servicio valioso a la ciencia occidental si susdeficiencias y sesgos son cuestionados. Estos cuestionamientos podrían realizarseen debates, pero, dentro del espíritu de COMPAS, se sugiere un diálogo abierto,donde también haya espacio para el desacuerdo respetuoso y donde se puedanhacer sugerencias para experimentos conjuntos, con conceptos y parámetros desdeotras fuentes de conocimiento.

Autodesarrollo y entrenamiento.

La mayoría del personal de apoyo de las organizaciones ha tenido un entrenamientobasado en conceptos científicos, donde se sugiere que la forma de pensar occidentales superior a la de otras tradiciones. Debe haber una consciencia sobre laposibilidad de no mostrar arrogancia en la situación profesional y, posiblemente, senecesite un proceso de "desescolarización" o de "aprender a aprender de lascomunidades". Adicionalmente, tampoco es deseable la convicción que elconocimiento tradicional y la cosmovisión representen la situación a todos losproblemas.

Cada individuo que interactúa con la gente rural debe reflejar sobre su posición ypreguntarse cuál será su actitud y comportamiento. Debemos darnos cuenta quenuestra propia actitud y comportamiento pueden reforzar o debilitar la cultura. Unejemplo de esto sería nuestra presencia durante la realización de un ritual con unadivino o un médium. Si no podemos conectarnos con el proceso espiritual, debemostener cuidado y preguntarnos lo que queremos: actuar como un observador, conempatía y respeto, o desarrollar nuestra espiritualidad y participar plenamente en losrituales. Tal vez tenemos que desarrollar habilidades en intuición, reflexión,flexibilidad, espiritualidad y apertura de mente. Estas habilidades, por lo general, nose enseñan en las universidades, pero podemos encontrar profesores en lascomunidades.

La adaptación práctica de estas habilidades es la capacidad de tener un buendiálogo. El diálogo no significa, necesariamente llegar a un acuerdo. A veces puedehaber desacuerdos. La clave es hacer un esfuerzo por entender, estar de acuerdo oen desacuerdo respetuoso y mantenerse abierto a la retroalimentación y a lainformación adicional, muchos de nosotros no hemos desarrollado suficientemente lahabilidad de aprender! Uno debe poder entender la información oculta: lenguajecorporal, expresiones emocionales, lenguaje simbólico. La gente rural no revelaráfácilmente el verdadero motivo de las prácticas o rituales tradicionales, tal vez porqueson secretos o porque simplemente no saben. Necesitamos habilidades paraentender estos aspectos. Una persona que se involucre en una comunidad debepoder ser capaz de identificarse con los sentimientos expresados por la gente. Unono sólo debe escuchar y hablar con la cabeza, por ejemplo, sino también debe podersentir con el corazón. El unir la mente y el corazón es un reto importante. Laexperiencia de AGRUCO en los Andes subraya la importancia de la comunicación decorazón a corazón. Un trabajador de campo debe ir con un corazón y una mente

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abierta, no sólo con la meta de documentar hechos y cifras. IDEA, en la India, puedebrindar más información sobre el método de integración emocional. CECIK hadesarrollado el concepto de Aprendizaje y Acción Empáticos. Estos y otroscompañeros pueden brindar claves importantes sobre la forma en que la mente y elcorazón se pueden vincular.

La mayoría del personal y los directores de campo de las organizaciones dedesarrollo han sido entrenados de la forma convencional. Muchas veces se hasugerido que, a fin de modernizar, se debe sustituir el conocimiento y las institucionesindígenas por el conocimiento y las instituciones modernas para investigación ydesarrollo. El mejorar el desarrollo endógeno requiere una actitud distinta hacia elsaber campesino y sus instituciones, así como un método diferente para el desarrollode tecnología que no sea el acercamiento vertical, de transferencia de tecnología nide técnicas PRA durante una fase de diagnóstico, que es seguido por una fase depersuasión, de comprobación de tecnologías. En vez de esto, se necesita expresarun aprecio por el saber campesino y las instituciones indígenas, combinando con laempatía, pero también estimulando diálogos provocadores con la comunidad,buscando nuevas y mejores alternativas. Esto requiere una reorientación y unreentrenamiento. Frecuentemente este entrenamiento no puede ofrecerse porinstitutos convencionales de entrenamiento y, por ello, se necesita desarrollar porONGs o universidades innovadoras. Muchas veces, sin embargo, los profesoresdeben ser tomados de las comunidades o de centros para el desarrollo espiritual. Eldesarrollo de la intuición, meditación, aprender a interpretar sueños y mantenerseabierto a las revelaciones, en síntesis, el desarrollo espiritual de los profesionales,puede necesitar distintos profesores y ubicaciones de enseñanza.

Trabajando en red y estimulando el diálogo

El trabajo en red es una actividad importante y permite que las organizacionesintercambien y evalúen las experiencias y que construyan coaliciones entreoperaciones de orientación similar, para cooperar en dominios, donde la mismaorganización sería muy pequeña para realizar la actividad por sí misma. Este puedeser el caso en el entrenamiento, en el desarrollo de tecnología y en la promoción. Eltrabajo en red es especialmente importante dentro del contexto del proyectoCOMPAS., donde está desarrollando un acercamiento relativamente nuevo.

Muchas organizaciones compañeras ya han trabajado en red. AGRUCO hadistribuido el Boletín COMPAS en Latinoamérica. AZTREC recientemente organizóun taller en el sur del África y estableció una red regional para asegurar elreconocimiento del saber campesino, por las estructuras gubernamentales y otroscuerpos legislativos. CECIK está produciendo un boletín y está estimulando ONGsen el sur de Ghana, para empezar a comenzar en desarrollo endógeno. Al presente,también está involucrado en enseñar el tema de Cosmovisión y saber campesino anivel universitario. ECO en Sri Lanka, ha hecho mucha promoción en las agenciasgubernamentales, universidades, proyectos de desarrollo y medios masivos decomunicación, y ha entablado contactos con centros religiosos budistas paraconsultarles e involucrarlos en actividades de campo. FRLHT propone organizartalleres a nivel nacional para compartir y discutir hallazgos. KPP es parte de un

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movimiento nacional de campesinos e IDEA está activamente promocionando ycooperando con otras ONGs. El programa COMPAS ha previsto el trabajo regionalen red y se han designado coordinadores regionales y se pueden formular planes.

La investigación, el desarrollo y la agenda educativa de las organizacionesinternacionales y nacionales y de las universidades generalmente siguen la tradicióncartesiana. Uno puede decir que estos esfuerzos tienen la tendencia de reforzar laglobalización. Las iniciativas para apoyar el desarrollo endógeno y la diversidadcultural, también pueden necesitar la ayuda de estas instituciones. La globalización yla diversificación no están necesariamente en conflicto, pueden ser complementarios.Por ello, es importante tener la posibilidad de influenciar la agenda a nivel local ytambién a nivel (inter)nacional, a favor de políticas pro diversidad cultural. Debemostratar de influenciar las agendas conociendo a gente en distintos niveles ycompartiendo los resultados obtenidos. Puede establecerse cooperación coninstituciones que tengan una capacidad complementaria: algunas que lidien con elaspecto técnico, mientras que otras se relacionen a la cosmovisión. La influenciapuede ejercerse con más eficiencia buscando alianzas estratégicas, personas uorganizaciones que tengan un interés genuino en el tema, con quienes se puedaintercambia ideas y construir coaliciones.

Participantes del taller COMPAS (febrero de 1998), reunidos alrededor de una escultura que visualiza eldiálogo intercultural. De izquierda a derecha y de la primera fila están:

Rukman Wagachchi, Vanaja Ramprasad, Mary Shetto Backson, Sibanda, Maheswar Ghimire, Gloria Miranda,David Millar, Jaime Delgadillo, Kalyani Palangasinghe, Maarthen Duan.

Segunda fila: Purushothama Rao, Krishna Prasad, Joke de Jonge, Cosmas Gonese, Shyam Sundar ,G.K.Upawansa, Gowtham Shankar, Berthus Haverkort, Marijke Kreikamp,

Fila posterior: Aruna Kumara, Coen ter Berg, Darshan Shankar, Wim Hiemstra, Ananda y Johan Kieft.

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Al abogar y promover, el enfoque puede ponerse en establecer contacto conagencias gubernamentales y organizaciones internacionales. Claro está que larelación con la comunidad es muy importante. De hecho, el rol de las ONGs y de lasorganizaciones de desarrollo, en este sentido, podría ser el apoyar a la genteindígena, a los líderes espirituales y a grupos locales en sus esfuerzos por influenciarlas agendas legislativas, de investigación y de desarrollo. Estos son los primerosgrupos de interés. Las organizaciones de desarrollo pueden actuar como susembajadores, sus entrenadores y como apoyo financiero.

A fin de incentivar el diálogo entre los compañeros COMPAS y entre los mencionadosarriba y otros interesados en la investigación y el desarrollo, COMPAS producirá unboletín semestral para organizar talleres semestrales e internacionales. Con estelibro, los compañeros COMPAS se han fijado la meta de compartir algunas de susorientaciones y planes. Se necesita tiempo para realmente incluir los aspectos quese sugieren por los sistemas de conocimiento indígenas y para construir unacapacidad para apoyar la nueva dimensión y volverla práctica.

Los lectores están invitados a enviar sus comentarios, sugerencias e ideas acualesquiera de los compañeros COMPAS y a compartir sus propias experiencias enel boletín COMPAS, que será producido regularmente.

AGRUCOFreddy Delgado 1 Gustavo Saravia(Coordinación Latino América)Agroecologia Universidad CochabambaAv. Petrolera km 4 1/2Casillía 3392,COCHABAMBA, Boliviatel/fax +591 4 52601/ 52602e-mail: [email protected]

AZTRECCosmas GonesePrivare Bag 9286MASVINGOZimbabwetel/fax + 263 39 66006e-mail [email protected]

BD UnionJoke de JongeHoofdstraat 243972 LA DRIEBERGENThe Netherlandstel +31 343 517814fax +31 343 515611e-mail [email protected]

CECIKDavid Millar(Coordinación Africa)P.O. Box 607BOLGATANGA - U.E.R.Ghanatel +233 71 22000 / 23240fax +233 71 23478e-mail [email protected]

CIKSA.V. BalasubramanianNo. 47-C, Gandhi Mandapam RoadKotturpuramCHENNAI 600 085Indiatel +91 44 4451087 / 4450215fax +91 44 4430033

ECOG.K. Upawansa / Rukman Wagachchi(Coordinación Asia)Hyneford Dekinda,NAWALAPITIYASri Lankatel +94 8 223012 / 226082fax +94 8 232517e-mail de Upawansa [email protected] de Rukman [email protected]

ECOSMaheswar GhimirePO. Box 4NARAYANGARH CHITWANNepaltel +977 56 23663fax +977 56 20482 / 20165e-mail [email protected]

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Direcciones

Direcciones

ETC-COMPASBertus Haverkort / Wim Hiemstra(International coordination)P.O.Box 643830 AB LEUSDENThe Netherlandstel +31 334943086fax +31 33 4940791e- mail Haverkort [email protected] Hiemstra [email protected] Compas [email protected]

FRLHTMr Darshan Shaakar50, MSH Layout 2nd Stage,3rd MainAnandanagarBANGALORE 560 024Indiatel +91 80 3336909 1 3330348fax +91 80 3334167e-mail [email protected]

GREEN FoundationVanaja Rampratad 1 G. Krishna Prasad 1Gowri Gopinath839, 23rd Main RoadJ.P Nagar II PhaseBANGALORE 560078Indiatel +91 80 663 5963fax +91 80 663 1565e-mail [email protected]. in

IDEAGowtham ShankarFlat no.4c & F, Maharaja TowersR.K Mission RoadVISAKHAPATNAM 530 003Indiatel +91 891 535685fax +91 891 535685e-mail [email protected]

IDIKSMary ShettoPO. Box 1982MBEYATanzaniafax +255 654421e-mail [email protected]

KPPA.S. Anand / Aruna Kumara / UpendraShenoyChitraleoota no. 14,1 Cross, II Block, I StageVinoba Nagar, ShimogaKARNATAKAIndiatel/fax +91 8182 56539

TALPUYGloria Miranda Zambrano 1 RaulSantana Paucar / Jesus Lino RevillaApartado Postal 222Jr. 2 de Mayo, no. 336San CarlosHUANCAYOPerutellfax+51 64 216889

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TIRD-PJohan Kieft 1 Marthen DuanP.O. Box 116KEFAMANANU 85601Timor NTTIndonesiatel +62 388 31172fax +62 388 31111e-mail [email protected]

UNEPBackson SibandaP.O. Box 30522NAIROBIKenyatel +254 2 623387fax +254 2 623918e-mail [email protected]

University of NijmegenThird World CentreGerrir HuizerPostbus 91046500 HE NIJMEGENThe Netherlands

Yardi & SoréePrabha Mahale 1 Hay SoréeE-l110 Saket110017 NEW DELHIIndiae-maiI [email protected]

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Colofón

Concepto y realización:COMPAS/Bertus Haverkort y Wim HiemstraP.O. Box 643830 AB Leusden, Holanda

Edición Final, versión en inglés:Berthus Haverkort, Wim Hiemstra, Marilyn Hinderhoud y Marijke Kreikamp

Edición Final, versión en español:Jorge Bilbao - Agruco

FotografíaLas fotos a color en este libro fueron tomadas por:

Berthus Haverkort, cubierta y contracubierta, 1-1, 1-2, 1-8, 2-1, 2-2, 2-3, 2-4, 2-5, 2-6, 2-7,2-9, 3-1, 3-2, 3-3, 3-4, 4-8, 4-9, 4-10, 4-11, 4-12, 5-1, 5-2, 5-3, 5-4, 5-5, 6-5, 7-6, 7-7, 7-8, 7-9, 7-10, 7-11, 8-6, 8-8.

Cosmas Gonese: contracubierta, 6-6, 6-7, 6-8Wim Hiemstra: 1-3, 2-8, 8-7David Millar: 5-6, 5-7, 5-8, 5-9, 6-1, 6-2, 6-3, 6-4Peter Oud: 8-1, 8-2Chris Pennarts: 8-3, 8-4Florian Pérez: contracubierta, 1-4, 2-6, 7-2, 7-3, 7-4, 7-5Vanaja Ramprasad y Krishna Prasad: 1-5, 3-5, 3-6, 3-7, 3-8, 8-5Gowtham Shankar: contracubierta, 4-1, 4-2, 4-3, 4-4, 4-5, 4-6, 4-7Ilustración 7-1 hecha por Jesús Pérez (AGRUCO), Bolivia.Fotos en blanco y negro e ilustraciones hechas por: Sander Esses, Jesús Lindo Revilla,Bertus Haverkort, Joke de Jonge, Hans Levelt, David Millar, Florian Pérez, Krishna Prasad,Vanaja Ramprasad, Gowtham Shankar, Michiel Wijnbergh

Diseño gráficoPharos, Nijmegen /Monique van HootegemJorge Bilbao, Mariel Cabrera (versión español)

Imprenta:Impresiones Poligraf

Distribución:AGRUCOAv. Petrolera km. 4 1/2 (Facultad de Agronomía)Casilla 3392Telf./fax. (0591-4) 252601 / 252602E-mail: [email protected]

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Compartiendo los frutos de PachamamaGloria Miranda Zambrano, Jesús Lindo Revilla y Raúl Santana Paucar

Para entender la cosmovisión de la gente de los andes del Perú, uno debe darsecuenta que la vida rural está asociada con diferentes zonas, que corresponde adiferentes altitudes. Su cultura y sus costumbres expresan la relación con lanaturaleza, los dioses, los ancestros y los grupos familiares. En las zonas más altas(sierras), entre 3500 y 4500 metros sobre el mar, podemos hallar vida vegetal, animaly humana. Las personas son los hijos e hijas de las montañas y hermanos yhermanas de los animales como el cóndor y la llama. En la zona intermedia, entre3200 a 3500 metros sobre el mar, la gente cultiva patatas y otros cultivos andinos detubérculos y granos. Al planificar las actividades agrícolas, los campesinos utilizan elconocimiento ancestral sobre las fases de la luna y otros fenómenos naturales.Cultivan una variedad de cosechas, pero aún conservan las principales cantidadesde semillas indígenas. Las actividades familiares no sólo son agrícolas, sinoartesanales y comerciales. Las zonas más bajas, entre 2800 y 3200 metros sobre elmar, son las más privilegiadas, el agua para el riego y los climas más templadospermiten dos cosechas al año. Aquí los campesinos crían animales como ganado,gallinas, conejos e incluso peces.

Cosmovisión

El panteísmo andino está camuflado debido al impacto de la Inquisición. Creencias,prácticas y rituales antiguos para los dioses tradicionales, se mantuvieron debajo laadopción de los santos cristianos. Los abuelos cuentan leyendas a sus nietos,historias y adivinanzas que se refieren a sucesos pasados. La cosmovisión asume laexistencia de tres mundos: kay pacha, el mundo de hoy; hanan pacha, el mundo dearriba, de los santos, dioses, el sol y la luna, y uku pacha o lulin pacha, el inframundo

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Compartiendo los frutos de Pachamamade sus ancestros. Kay pacha, el mundo de hoy, no funciona bien si uno no rindetributo a Dios y a los santos intermediarios entre los hombres y Dios. Ese es el valorde las fiestas, festividades y danzas folklóricas: agradar a los dioses y pedir susbendiciones. Ese también es el motivo por el que las actividades agrícolas sonprogramadas con un calendario de festividades.

El concepto es panteísta, lo que significa que las montañas, los lagos, los arroyos ylos árboles se consideran sagrados. La gente observa las señales en la naturalezaque indican el equilibrio entre el mundo de abajo y el mundo de hoy. Las tormentasde polvo en forma de víbora son vistas como una señal de desequilibrio. Cuando loshijos de los dioses se portan bien en sus familias y relaciones con la naturaleza, losdioses los protegerán. Si no lo hacen, serán castigados. El respeto hacia lanaturaleza se expresa en rituales para "pagar a los elementos de la naturaleza"(tierra, animales). Los festivales también ayudan a mejorar las relaciones entre losmiembros de la familia, la comunidad y entre obreros y pastores. Los seres divinosson masculinos o femeninos y gustan de cosas como comida o lugares calientes ofríos. Ambas polaridades crean un equilibrio en la naturaleza. Por ello, las actividadesde los hombres y las mujeres son distintas. En general, los hombres llevan a cabo eltrabajo pesado en el campo, mientras que las mujeres se encargan de la casa y losanimales. Los hombres enseñan a los jóvenes y las mujeres a las muchachas. Lasmujeres son más receptivas a los valores culturales y las practican mejor que loshombres. Tienden a comunicarse mejor que los hombres y, si debe tomarse unadecisión, generalmente dicen: Tengo que consultar a mi esposo. En general, tienenmejores argumentos y una mejor memoria que los hombres.

Desde el tiempo de los ancestros, los campesinos han dado importancia a laexistencia y sobrevivencia de todas las plantas. Saben que sin ellas los animales yla gente no pueden sobrevivir. La gente depende de la naturaleza, desde los musgosmás simples hasta los árboles, para obtener medicina, forraje, comida, frutas, leña,madera, materiales para construcción y artesanías. En la naturaleza, el elementomás importante es el agua, pero la Madre Tierra (Pachamama), es la que sostienetodo lo creado. Los animales y la gente pueden ser afectados por las cualidadescalientes y frías de la comida que comen, por lo que es importante tener una dietabalanceada con comida caliente y fría. Cuando la gente vive sin egoísmo, cuandobailan con entusiasmo, la gente se merece la bendición de los dioses. El costo de lasfestividades y actos ceremoniales se paga por el individuo, la familia o la comunidad.Cualquiera que haya contribuido al trabajo se beneficiará de él. La envidia, la falta derespeto y el odio resultan en la mala suerte, provocada por las brujas o los brujos.Los curanderos y los adivinos pueden ayudar a corregir estas cosas con la ayuda delos dioses. La gente explica la causa del bienestar en la sociedad según elcomportamiento de la gente. Si desequilibran la relación de la naturaleza, losancestros y los vivos, habrá enfermedades, daños, abandono y miseria. Si las cosasse manejan en forma equilibrada, el resultado será de paz, ayuda mutua y otrosbeneficios.

Pagando tributo a la naturaleza y a los ancestros

No sería posible sobrevivir en las comunidades andinas sin los valores sociales dereciprocidad. La reciprocidad toma muchas formas, como el minka, el trabajo

Comida para pensar

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conjunto; uyay, intercambio de trabajo basado en un principio de "hoy por mí,mañana por ti"; el shunay, brindar semillas nuevas de maíz o patatas o criar ganado;el mallichi, una comida para los habitantes de una sección de la villa, organizada enforma rotativa en ciertas ocasiones, como durante la cosecha; el kuyay, una regalode comida o bebida ofrecida a la comunidad en ocasión de los festivales familiares,como el matrimonio, bautismo, los aniversarios o funerales; el kutichi, o retorno defavores, y el pinachikuy, o pedir favores a alguien en caso de emergencia.

A pesar de 500 años de dominación europea y de los efectos de la Inquisiciónespañola, aún se celebran las denominadas prácticas paganas, como adoracionesrituales y panteístas de la naturaleza. En algunas villas andinas hay layas, personasque saben y que actúan como intermediarios entre la naturaleza y los hombres, queleen las señales de las montañas, lagos y arroyos y ayudan en la planificación de lasactividades agrarias. Pueden realizar los siguientes ritos:

• Pagar a la tierra. Cuando se abre un nuevo camino, se construye una casa o seara el campo antes de sembrar, el suelo será molestado. La gente realiza un ritualpara pagar a la tierra: mascando coca, haciendo ofrendas de flores o semilla, hojasde coca, cigarros, licor o chicha, para que la Pachamama pueda comer, beber yfumar. Nosotros los hijos de la tierra le devolvemos, tal como ella nos ha dadonuestra vida.

• Pagar a las montañas. La gente rinde tributo a las montañas construyendopequeñas pirámides de piedra. Las montañas pueden dividirse en masculinas yfemeninas. Si no se las trata con respeto, pueden causar daños, accidentes odolores de cabeza. Hoy los sitios de las iglesias, cruces o capillas se ubican enlugares donde en tiempos precristianos se adoraban a los dioses y espíritus.

• Pagar a las aguas. Los lagos, arroyos, ríos y otras aguas se consideran sagrados,no sólo porque son la sangre de las montañas, sino porque el agua significa vidapara todos los seres vivos. Nadie puede rehusar darle agua a ningún ser. Pakarinaes el dios del agua y la gente hace ofrendas por los beneficios que proporciona. Elgastar inútilmente una fuente de agua es un pecado imperdonable.

• Pagar a las tumbas ancestrales. Si una tumba ha sido dañada o robada, el lugardebe tratarse con un cuerpo animal o con granos.

Instituciones y costumbres tradicionales

Los layas pueden leer señales de la naturaleza, incluyendo las estrellas, y actuardebidamente. Sin embargo esta ocupación rara vez se práctica actualmente. Hayvarias otras instituciones: el curandero local es alguien que entiende lasenfermedades en términos de energía de la naturaleza o de personas que murieronrecientemente. Los elementos que absorben la energía de los seres humanos sonchachu, como cuando las raíces de un árbol causan infelicidad o cuando una rocacausa malos efectos o cuando una tierra es salvaje. Los curanderos pueden detectary curar estas energías. Hacen un diagnóstico mirando a los ojos, la cara, las palmasy el pulso. Están conscientes de sus propios poderes y limitaciones. Si no pueden

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tratar a alguien con el conocimiento que tienen, aconsejan al paciente ir a un doctoro a un hospital. Los adivinos pueden leer los signos de las hojas de coca o granosde maíz. y conocer el destino de las personas.

Hay una clara simbiosis entre los dioses indígenas y los santos cristianos en elcalendario agrícola. Hay fechas especiales para celebrar los festivales de siembra,para los animales, la producción, la cosecha, los vivos y los muertos. Estos festivalesson frecuentes y son una mezcla de panteísmo y cristianismo. Las tres ecozonasdiferentes intercambian sus productos agrícolas durante los festivales de los santospatronos, pero también durante días regulares o de la semana. El Parentesco serefiere a las costumbres ancestrales para establecer relaciones familiares. La gentebusca establecer estos vínculos con comunidades de otras ecozonas a fin de buscarapoyo material y espiritual, seguridad, mejor estatus social, intercambio cultural ypara alcanzar equidad en términos de dignidad y trabajo. El matrimonio es, claroestá, el caso más evidente. Antes del matrimonio hay un período de prueba; la parejarecién casada ayuda en la parcela de sus parientes y, en compensación, recibecomida. El bautismo incluye la elección de compadres e involucra el intercambio deuna gallina, un cerdo u otros objetos de valor. La amistad puede formalizarse en unaespecie de juramento de hermanos, padrinos.

Las decisiones principales son tomadas por la comunidad. La cabeza de lacomunidad organiza reuniones, comunica los planes y los discute entre susmiembros. La tradición de la comunicación oral juega un rol muy importante en lascomunidades y familias y ha sobrevivido la influencia de la educación política delestado y la influencia de los medios masivos. Los ancianos enseñan a los jóvenes.Incluye las reglas del buen comportamiento, justicia, responsabilidad, igualdad ycuidado. Las palabras son importantes, pero los ejemplos son más importantes. Porello, la agricultura se enseña en los campos con las herramientas en la mano. Hayvarios códigos para enseñar: los jóvenes pueden ser reprochados delante lacomunidad o incluso físicamente castigados cuando se cometen errores serios, peroel buen comportamiento es públicamente reconocido y recompensado. La sátira esutilizada en forma indirecta, dirigiéndose a una persona fingiendo hacer bromas a losanimales o reprocharlos. Debido a la migración hacia los centros urbanos y alterrorismo, mucha gente ha preferido irse y aquellos que quedan están luchando conla forma cómo pueden crear un desarrollo autónomo basado en instituciones ruralesfuertes.

Fiesta de la Candelaria

Como un ejemplo de cómo la agricultura y la cosmovisión se interrelacionan,compartimos una experiencia. Veremos cómo Greta J. Sardón, una trabajadora decampo de una ONG en el sur del Perú, se benefició al participar en la fiesta de laCandelaria. En el tiempo de carnaval, el pueblo de Puno estaba vibrando con lafiesta. Por un número de días seguidos, desde la mañana hasta la noche, las callesestaban llenas de grupos de músicos: bandas rústicas con zampoñas, tambores einstrumentos de cuerda y algunos grupos más urbanos, con trompetas, clarinetes ytambores. Cada grupo de músicos era acompañado por bailarines que realizaban lasdanzas tradicionales de sus regiones.