buen vivir andino

INSTITUTO DE CULTURAS ABORÍGENES

PROFESORADO DE HISTORIA

COSMOVISIÓN ANDINA,UNA MIRADA ALTERNATIVA AL MODELO CAPITALISTA

DEL “VIVIR MEJOR” AL “BUEN VIVIR”

PROFESORES: ESPINOZA, PoncianoASIGNATURA: Pensamiento OriginarioESTUDIANTES: MACERATA, Anabel

ORELLANO, Romina SINI, AndyGONZÁLEZ, Pablo

Agosto de 2015

Cosmovisión Andina

“El ladrón no viene sino para robar, matar y destruir;

yo he venido para que tengan Vida, y para que la tengan en Plenitud.”1

LA NATURALEZA NO ES MUDA2

La realidad pinta naturalezas muertas.

Las catástrofes se llaman naturales, como si la naturaleza fuera el verdugo y no la víctima, mientras el clima se vuelve loco de remate y nosotros también. Hoy es el Día del medio ambiente. Un buen día para celebrar la nueva Constitución de Ecuador, que en el año 2008, por primera vez en la historia del mundo, reconoció a la naturaleza como sujeto de derecho.

Suena raro esto de que la naturaleza tenga derechos, como si fuera persona. En cambio, suena de lo más normal que las grandes empresas de los Estados Unidos tengan derechos humanos. Y los tienen, por decisión de la Suprema Corte de Justicia, desde 1886.

Si la naturaleza fuera banco, ya la habrían salvado.

No miran desde fuera, porque son parte de la Pacha3

1 Evangelio de Juan 10, 10.2 De Los hijos de los días, Siglo XXI, Buenos Aires, 2012.3 Imagen tomada de la película de Cameron, J. “Avatar”.

MACERATA, Anabel - ORELLANO, Romina - SINI, Andrés - GONZÁLEZ, Pablo Página 2

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1. CONCEPCIÓN CÓSMICA DEL UNIVERSO Y LA VIDA

Siguiendo a Fausto Reinaga indagamos a cerca de la cosmovisión de los amautas en relación con el universo y todo lo que vive. Nuestro autor señala marcadas diferencias entre la cosmovisión amáutica y el “pensamiento socrático” nacido en occidente.

Partiendo de una mentalidad que nace del vínculo con la naturaleza, la mirada de los pueblos andinos constata con admiración la constante repetición de los ciclos naturales y los interpreta como una armonía perfecta del cosmos.

En consonancia con ese orden cósmico, el ser humano se descubre parte constitutiva del universo. Pero, ¿de dónde surgió el ser humano? Como es imposible la vida sin el sol, concluyen que provenimos del centro gravitacional de nuestro sistema solar, Tata Inti, es el origen de la vida. Todo lo que vive proviene del calor y la energía solares, y ese todo recibe el nombre de cosmos. El hombre -que piensa- es la consciencia del cosmos, un hálito solar.

El imperativo amáutico es la Vida y su misión la verdad y la libertad. Para descubrir la verdad debe liberarse de toda atadura, de toda servidumbre. Y –como el pensamiento de occidente legitimó la muerte y la esclavitud- debe desligarse de toda idea de dixs, de las filosofías “socráticas” y de las violentas revoluciones. Puesto que dixs no piensa no existe, la filosofía socrática es una mentira como el evangelio cristiano y el hinduista; y las revoluciones desde la Antigüedad hasta nuestros días sólo traen muerte y más esclavitud, debemos emanciparnos de la “sacra” trinidad de Occidente: religión, filosofía y revoluciones.

Liberado de la plaga occidental, el hombre es una la misma carne del universo. Y como el cosmos es comunidad, el hombre es comunitario. El destino del hombre es ser lo que se es: el cosmos.

El pensamiento cósmico amáutico invita a los hombres a conocerse primeramente a sí mismos, y posteriormente a ejecutar su obra. El mandamiento cósmico es “sé lo que eres y haz lo que debes”. Esta es la ley suprema, la verdad y libertad. Vemos aquí continuidad y coincidencia con el pensamiento socrático, el “noscete ipsum” de los latinos, el “gnosthi se autón” del oráculo de Delfos y la ética eudaimónica socrática o la nicomaquea de Aristóteles.

Los seres humanos somos hijos de la Tierra de la cual estamos hechos encendidos por la energía solar. Por eso podemos conocer (luz solar) y hacer (tierra). La galaxia solar se ha hecho pensamiento y consciencia en el hombre, la consciencia del Cosmos.

En consonancia con Reinaga, decimos que el pensamiento occidental legitima la muerte del inocente (Sócrates, Cristo), impone la existencia de un dixs que esclaviza. Legitima una cultura de la muerte con religiones que drogan, filosofías que mienten, revoluciones que matan y países que dominan por la violencia llegando a Auzwitch, Hiroshima y Nagazaki.


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2. DEL “VIVIR MEJOR” AL “BUEN VIVIR”

El Buen vivir es una forma de vida y un horizonte cultural que comparten los Pueblos originarios, que manifiestan de diversas maneras y en algunos países sudamericanos ha inspirado a la reforma de sus Constituciones, por caso Ecuador donde se traduce al castellano de ese modo y Bolivia donde se le llama Vivir bien. En ambos tiene su origen en la lengua quechua, y por consiguiente en su cosmovisión, donde aparece como Sumak Kawsay así como en la cosmovisión y lengua aymara donde se le denomina Suma Qamaña. Remite una concepción de vivir-convivir en plenitud que está expresada en la mencionada traducción cotidiana al castellano pero a su vez la rebasa. Existen analogías en otras cosmovisiones originarias como la mapuche donde su equivalente es Kyme Mogen; entre guaraníes, Teko Kavi; para los Pueblos Originarios nucleados en la Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica (COICA), volver a la Maloka, etc.

El Buen Vivir implica entender que la vida social no está separada, disociada del ambiente, que en ese sentido todxs dependemos de todxs, nos complementamos, conformamos un todo, “cada piedra, cada animal, cada flor, cada estrella, cada árbol y su fruto, cada ser humano, somos un solo cuerpo, estamos unidos a todas las otras partes o expresiones de la realidad”.

El Buen vivir se diferencia del Bien común en que no está limitado sólo a las personas sino que forja comunidad en base al equilibrio y la armonía con todo cuanto existe. A su vez diverge con el Vivir mejor del capitalismo imperante a nivel mundial, en el cual se pretende mejorar la calidad de vida en función del PBI es decir, las riquezas materiales de un país, su producción creciente de bienes. Globalmente se tiende a naturalizar que todo el mundo quiere vivir mejor pero para los pueblos originarios la vida no se mide “únicamente en función de la economía” sino en la armonía de esta con otras variables, tan importantes unas como otras, sin reproducir la segmentación que el capitalismo ha generado de ellas.

La productividad incesante del vivir mejor en pos de ambiciones materiales infinitas en un mundo finito con su consiguiente disparidad en los desarrollos


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regionales, competencia y desigualdad entra en conflicto con el Suma Kawsay-Suma Qamaña de la perspectiva de la cosmovisión aymara y quechua “todo vive y todo es importante. La Madre Tierra tiene ciclos, épocas de siembra, épocas de cosecha, épocas de descanso, épocas de remover la tierra, épocas de fertilización natural. Así como el cosmos tiene ciclos, la historia tiene épocas de ascenso y descenso, la vida tiene épocas de actividad y pasividad”.

Vivir mejor inevitablemente es a costa de otrxs, es priorizar el lucro, el individualismo, ganar más dinero, más poder, más reconocimiento que el otro, el consumo inconciente, insensibilización, antropocentrismo, depredación, desequilibrio. Es “aceptar que unos estén mejor a cambio de que los otros, las mayorías, vivamos mal […] queremos lograr relaciones armónicas entre todos los pueblos”.

El Buen Vivir nos invita comunitariamente a no consumir más de lo que el ambiente puede tolerar, abstenernos de producir los residuos que no podemos absorber así como reutilizar y reciclar todo lo que hemos empleado. En otras palabras, desertar de la visión capitalista de la naturaleza como “recurso que puede ser explotado, una cosa sin vida, un objeto a ser utilizado”.

“El hombre es tierra que anda…” Cuando el dinero vale más que la vida.


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Referencias “Vivir Mejor” “Buen Vivir”Relación con la

NaturalezaSujeto Objeto

sometimientoSujeto Sujeto

armonía

ValoresPrivilegioIdentidadexclusión

JusticiaDiversidadinclusión

Organización social

Piramidal Circular - Horizontal

Valor Dinero Vida

Economía

CapitalismoLucro (vs. otro)

Producción extractiva (vs. naturaleza)Lineal

acumulativa

ComunitarismoCompartir (no aprovecharnos de)

Producción equilibradaCíclica

De necesidad

TierraCapital – recurso

MaterialismoPachamamaNaturaleza

Relaciones interpersonales Jerarquía – subordinación Complementariedad

Calidad de vida Se mide por el P.B.I.El bien de todos los miembros de la

comunidad

Meta Tener mucho Estar bien

Decisiones Democracia Consenso

Destinatarios de los bienes

Minoría egoísta – élite(Sólo los humanos)

Privilegios

Todos los sujetos (Incluidos los humanos)

igualdad

Mentalidad CompetitivaSolidaria

Compartir

El OtroCompetidor (“mejor que”)

Enemigo – amenazaextraño

Compañero (“junto a”)Hermano – complemento

Diferente – plural

Actitud frente al Otro

Egoísmoindividualismo

Generosidad

Trabajo Explotación de la fuerza laboral minga

Autoridades Se sirven de la comunidad Sirven a la comunidad

Legitimación Leyes y saberes académicos Tradiciones ancestrales

“Hi life” Suma qamaña (quechwa)


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Suma Qamaña (Vivir Bien)

Suma Manq'aña (saber comer)

Suma Umaña (saber beber)

Suma thokoña (saber danzar)

Suma ikiña (saber dormir)

Suma imakaña (saber trabajar)

Suma lupiña (saber meditar)

Suma amuya`na (saber pensar)

Suma munaña munayasiña (saber amar/ser amado)

Suma aruskipaña (saber escuchar)

Suma aruskipaña (saber hablar)

Suma sarnaqaña (saber soñar)

Suma Marnaqaña (saber caminar)

Suma churaña, suma katukaña

(saber dar/recibir)

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Principios para “Vivir Bien”


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3. ¿QUÉ APORTA LA COSMOVISIÓN DEL BUEN VIVIR A NUESTRO MUNDO ATRAVESADO POR OCCIDENTE?

Como sosteníamos anteriormente, a modo de repaso, el "Buen Vivir" toma su terminología Sumak Kawsay de la cosmovisión ancestral kichwa de la vida. En su significado quechua original, sumak hace referencia a la realización ideal y hermosa del planeta, mientras que kawsay significa "vida", una vida digna, en plenitud. El "sumak kawsay" ancestral considera a las personas como un elemento de la Pachamama o "Madre Tierra" (madre mundo). Así, a diferencia de otros paradigmas, el buen vivir moderno, inspirado en la tradición indígena, buscaría el equilibrio con la naturaleza en la satisfacción de las necesidades ("tomar solo lo necesario" con vocación para perdurar), sobre el mero crecimiento económico.

Para la cosmovisión de los pueblos indígenas originarios, primero está la vida en relaciones de armonía y equilibrio, por lo que “qamaña” se aplica a quien “sabe vivir”. Ahora bien, el término de “suma qamaña” se traduce como “vivir bien”, pero no explica la magnitud del concepto. Es mejor recurrir a la traducción de los términos originales en ambas lenguas. Desde la cosmovisión aymara, “del jaya mara aru” o “jaqi aru”, “suma qamaña” se traduce de la siguiente forma:

• Suma: plenitud, sublime, excelente, magnifico, hermoso. • Qamaña: vivir, convivir, estar siendo, ser estando. Entonces, la traducción que más se aproxima de “suma qamaña” es “vida en

plenitud”. Actualmente se traduce como “vivir bien”.

Por otro lado, la traducción del kichwa o quechua, (runa simi), es la siguiente:• Sumak: plenitud, sublime, excelente, magnífico, hermoso(a), superior. • Kawsay: vida, ser estando, estar siendo. Vemos que la traducción es la misma

que en aymara: “vida en plenitud”.Suele confundirse este concepto con aquellos impulsados por la ambición, esa que

lleva a los hombres a extremos en la búsqueda de tener siempre un poco más y por la que se llevan adelante innumerables atrocidades y daños a todos los seres que habitan el planeta, disfrazadas con términos como “progreso” y “civilización”.


https://es.wikipedia.org/wiki/Paradigma

https://es.wikipedia.org/wiki/Pachamama

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El ser humano no está por encima de ninguna de la formas de existencia y debe aprender a convivir en perfecta paz con ellas. El buen vivir es entendido en una visión de comunidad, el hombre se crea y desarrolla en ella, y con ella debe interactuar en perfecta armonía.

El paradigma occidental da cuenta de un individualismo, una cosmovisión basada en la vida en comunidad.

El buen vivir representa una armonía total con todo aquello que nos rodea: con el medio ambiente, las plantas y el universo en su totalidad. No da lugar a ambiciones desmedidas, puesto que ello no abarca parte de la armonía con el ecosistema. El extremo impulsado por el sistema capitalista y, en contrapartida, un colectivismo extremo, propio de las corrientes socialistas. El paradigma originario en cambio, da cuenta de una visión comunitaria de la vidavivir mejor no es un término aplicable, y debe ser diferenciado, puesto que este es un término occidental, capitalista y ambicioso. Esa idea, la de “vivir mejor” ha generado un mundo desigual, ya sea comunista o individualista.

La cosmovisión del buen vivir de nuestros pueblos originarios adquieren hoy en día un significado que bien puede instrumentarse como referencia para manejarnos como sociedad.

Vivimos dentro de un mundo cautivo por el paso arrollador del capitalismo, donde cada acción que realizamos tanto de manera individual, como en sociedad se encuentra marcadas a fuego por el dinero.

La ambición desmedida e ilimitada es uno de los factores que gobierna con autoridad nuestro pensamiento. Ya no interesa cuanto ni de qué manera, el ideal humano es hoy acumular capital.

Hoy nuestra economía se encuentra cautiva del mercado; un mercado manejado y manipulado con saña por intereses meramente individuales, donde unos pocos se llevan demasiado, y solo queda poco para muchos.

El buen vivir hoy en día en nuestra sociedad, se encontraría económicamente enmarcada en un contexto de ambición y egoísmo.

Esta división e individualismo está presente en cada aspecto de nuestra


A y e r

H o y

M a ñ a n a

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sociedad.Una justicia guiada también por intereses, con jueces amigos y enemigos de los

poderes tanto políticos como empresariales, es cómplice de profundas violaciones a nuestros derechos como personas.

Ya no se responde al bien común y las leyes escritas son interpretadas de acuerdo al interés que se pretende salvaguardar, perjudicando en más de una ocasión, los intereses comunes de todo un pueblo.

Tampoco es posible acercarlo a la educación actual que se imparte en las escuelas.Nuestros niños son encerrados durante horas en prisiones de cemento donde

deben oír sin ningún tipo de reparo, a un docente que a modo de carcelero les cuenta cómo deben comportase en la vida.De esta manera, se les impone a nuestros chicos un modelo educativo arcaico orientado a la obediencia y esclavitud a un sistema que los manipulara a gusto y placer. Además de ello se nos ha acostumbrado que la tarea de enseñar sea una actividad exclusiva del docente, y que el aprendizaje del niño termine cuando cruza las puertas de la escuela.

Debemos cumplir como sociedad, la misión de orientar a nuestros jóvenes y prepararlos para la vida, cumplir un rol activo como educadores tanto dentro como fuera de la escuela, pues ellos serán los encargados de conducir el futuro.

Así mismo en menester empezar a considerarnos como miembros activos de una comunidad, como una sociedad conformadas por seres en un plano de igualdad tanto ante la vida como ante la ley.

Comprender y admirar aquello que nos rodea, nuestra tierra y nuestro ambiente, y no arrasarlos bajo ningún motivo y mucho menos cundo los intereses individuales se ponen en su camino.

Desarrollar el buen vivir en plenitud, y mantener sus completos como una guía que nos llevara a vivir en felicidad y paz.


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BIBLIOGRAFÍA

REINAGA, Fausto, El hombre, ediciones “comunidad amáutica mundial”, Bolivia: 1981.

HUANACUNI MAMANI, Fernando, Buen Vivir / Vivir Bien, Filosofía, políticas, estrategias y experiencias regionales andinas, editorial Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas, Perú: 2010.


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