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Boletín Arsha Vidya, 2° edición - Julio 2015

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~ Boletín Arsha Vidya ~ Conocimiento de los Rishis


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Fundación Arsha Vidya

Una fundación sin fines de lucro para el estudio de Vedanta, sánscrito, yoga y

tradición védica.

Consejeros administrativos:

Swamini Vilasananda Saraswati Presidente

Dr. Alfredo Lauría Secretario

Raúl Rishi Verma Tesorero

Consejeros honorarios:

Dr. Roberto Toranzo Dr. Horacio y Silvia Vajovsky Antonio Perrone Marcos Erize

STAFF Boletín Arsha Vidya

Swamini Vilasananda Saraswati Director editorial María Lorena Reynoso Redacción y edición Comentarios y sugerencias:

Fundación Arsha Vidya

J. Salguero 2225, C.A.B.A.

Tel. 54 11 4826 5767

www.arshavidya.org.ar

[email protected]

Con las bendiciones de

Pujya Swami Dayananda Saraswati

Ofrecemos la segunda edición de

Boletín Arsha Vidya Om Sri Gurubhyo Namaù

Om Gaëeçäya Namaù

Hariù Om

Boletín Arsha Vidya Que con valentía en la voz,

podamos proclamar

el mensaje de los Rishis desde todos los lugares

Y llevar a los hombres de diferentes clamores

a un rebaño de amor donde perdure la verdadera esencia.

http://www.arshavidya.org.ar/

mailto:[email protected]


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SWAMI DAYANANDA SARASWATI

Entrevista con el magazine Non Duality (no dualidad), segunda parte.

NDM: ¿Es posible volverse completamente iluminado sin la capacitación tradicional del Vedanta? Swamiji: No necesitamos tener la capacitación tradicional del Vedanta. Pero el Vedanta es una enseñanza –en la enseñanza hay un método porque estoy solucionando un problema que no existe. Cuando estoy resolviendo un problema que no existe tengo que seguir un método. Es como en la terapia. No puedes escribirla en un libro. Con sólo darle a alguien un juego de libros no puedes nunca hacer que esa persona se vuelva un terapeuta. El terapeuta tiene que pasar primero por cientos de horas de terapia porque no hay medicina, no hay nada que solucione el problema; la realidad es que, ni siquiera es el terapeuta el que lo soluciona. Él hace que la persona hable y en ocasiones le dice, “Eso no es culpa tuya”. Le reorienta su atención, le pasa toda la culpa de la persona a otra persona. El terapeuta no hace realmente nada excepto ayudar a que la persona vea algo –le valida lo que siente: “Si yo fuera un niño, yo hubiera hecho lo mismo”. Y eso significa que hay una ley, un orden. Y por lo consiguiente, el niño no tiene culpa. El niño es inocente. Pero hay que culpar a alguien. Eso es la terapia. Nosotros tenemos una súper terapia. Nadie tiene la culpa (Risas). Ni tú eres culpable, ni hay nadie más a quien culpar. Todo está en el orden. Así que es un método, y por lo tanto ese método es la tradición. Adyāropa apavādābhyām nisprapañcam prapañcate.

Por este método de superposición y negación se libera lo que ya es libre. Es un método. Es mágico. Y por lo tanto, tampoco puedes reemplazar al maestro, porque el paquete está con el maestro. Tanto el śāstra (escritura), como el ācārya (maestro), vienen juntos. No puedes separar uno del otro. La enseñanza y el maestro no se separan. Por lo tanto, no necesitas tener una capacitación tradicional del Vedanta, pero debes tener una exposición a un maestro tradicional. Eso es todo. NDM: ¿Qué tal si se hace por medio de lectura de libros? ¿Debiera uno tener enseñanza oral, como escuchando, o podría obtenerse la misma enseñanza con sólo leer? Swamiji: Primero tiene que ser exposición directa y posteriormente se pueden utilizar libros y cosas así. En estas épocas las tienes todas disponibles. Y es enseñanza directa. Pero tenemos una manera tradicional de enseñanza que se asegura de que estés en sintonía. Tenemos suficiente material de manera que te mantenga sintonizado viendo lo mismo. Así los libros son como un espejo, un espejo de palabras, y te ves a ti mismo. Para verme a mí mismo necesito un espejo. Es un espejo de palabras –un espejo manejado de palabras. Y si es mal-manejado –no correctamente manejado– entonces el espejo puede ser cóncavo o convexo, y tú adquieres una visión distorsionada de ti mismo.


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Ya tuviste una y ahora tienes otra (Risas). NDM: Un sabio indio dijo una vez, “Ningún aprendizaje o conocimiento de las escrituras es necesario para conocer al ser, así como ningún hombre necesita un espejo para mirarse a sí mismo”. Swamiji: Sí se necesita un espejo para verse uno su cara. Lo correcto es que para descubrir si uno existe o no existe nadie requiere verse en un espejo. Pero si quiere ver su cara, la persona necesita un espejo. Acerca de mi mismo, de si existo o no, no tengo duda alguna. Ninguna duda. No necesito ningún espejo. No indago acerca de mis ojos o de mis oídos; no lo indago porque yo existo y por lo tanto utilizo mis ojos. Existo y por lo tanto utilizo mi mente. Así que yo soy. El problema está en quién soy. ¿Quién ha de responder? Si conozco la respuesta, no haré la pregunta “¿Quién soy?” Si no conozco la respuesta, entonces no puedo responderme a mí mismo haciendo la pregunta “¿Quién soy?” A menos que el ser desde adentro me vaya a decir: “¡Oye, aquí estoy! ¡Soy saccitānanda! (existencia-consciencia-plenitud)”. El ser no me va a decir nada. ¿Por qué este insistir “Quién soy?”, ¡qué insistencia! (Risas). Luego sigues insistiendo, insistiendo, insistiendo, insistiendo –entonces el ser se enfada y suelta, “¡Soy saccitānanda!” (Risas) Es por todo este insistir, molestar “¿Quién soy?” Por consiguiente, comprende el tema. ¿Ves?, no se necesita nada. La escritura no es necesaria para conocerte, nada es necesario, excepto el conocimiento. ¿De dónde lo obtienes? De donde sea que lo estés obteniendo, a eso se le llama ‘escritura’. Puedes llamarlo escritura o libro o enseñanza sagrada –lo que sea que le digas–. Nosotros simplemente le decimos śruti, lo que ha llegado a través de los oídos. NDM: ¿Qué tal por intuición – por una intuición o una perspicacia? Swamiji: La intuición no es un medio para conocer. La intuición puede darte una corazonada y un sentimiento, que quizá esté correcto. Pero después tienes que comprobar que está correcto. Cada erudito de investigación tiene algún tipo de intuición y él supone que esto debe ser la verdad. Esta debe ser la razón de un fenómeno dado. Él tiene una corazonada y eso es intuición. La intuición no es nada sino una conclusión sin todos los pasos

de razonamiento conducentes. Entonces, la mente humana es capaz de hacer esto. Y se logra una ventana a través de la cual se ve la cosa entera. En ese momento él no sabe las razones de todo eso. Posteriormente trabaja en ello y encuentra la razón. De esta manera comprueba que lo que pensó era correcto fue correcto. Eso es investigación. Pero no es un pramāṇa (medio de conocimiento). Necesitas comprobarlo. Por lo tanto, ¿qué es lo que divide a las ilusiones de la intuición? Ilusiones e intuición –¿cuál es la línea que los diferencia? No hay línea. Una persona me dijo, “Swamiji, vine desde Atlanta porque pensé que usted me estaba llamando.” “Oiga, ¿usted pensó que yo lo estaba llamando? Debiera haber verificado si lo llamé.” “Eso es lo que pensé, que usted me estaba llamando.” Le dije, “Lo que pensaste que yo pensé fue un pensamiento equivocado, ¿ok? (Risas) De que estés aquí, estoy contento. Pero no pienses que yo te estaba llamando. Tú tienes tu empleo y no quiero distraerte de ninguna manera. Y, ¿por qué debiera llamarte? Si tengo que llamarte, te llamaré. (Risas) Así que, lo que tú pensaste que yo pensé no fue lo que yo pensé.” (Risas) La intuición ha terminado. Nosotros no la consideramos un medio de conocimiento. Si así fuera entonces un tipo lo intuye de esta manera y otro tipo dice, “Yo intuyo que es como esto.” Así ¿qué diferencia hay entre esta intuición y la otra intuición? Otro individuo dice, “Yo intuyo al ātmā – al ser – es cero”. Cada quien puede decir algo. Eso no tiene validez. Eso debe poder soportar un escrutinio a través de un medio de conocimiento válido. Un conocedor va sabiendo por medio de varios medios de conocimiento. ¿Cómo se va a conocer uno como Brahman si eso es verdad? “Todo lo que está aquí soy yo. Yo soy la causa de este todo en su totalidad, lo conocido y lo desconocido”. Esa visión es completamente diferente. Sarvātmā bhāva [la sensación de que soy el ser de todo]. Hay quien dice, “Eso está libre de todo”. Por lo tanto todo lo demás es como la cáscara de un banano. La


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cáscara del banano no es menos real que el banano que está metido dentro. Un tipo tiró al piso una cáscara de banano y luego se comió el banano. Traía puesto su traje y zapatos nuevos, salió y luego regresó; se olvidó de la cáscara de banano que había tirado en la entrada del auto. La pisó. (Risas) Cayó abierto de piernas, y la banana que se había comido se le salió. Por lo tanto, siempre me hago esta pregunta, “¿Qué es más real, la cáscara o el banano?” (Risa) No más que negación tiene el peligro de la disociación. El Vedanta moderno es como cuando lidiamos con la basura. (Risas) De esa manera tienes un submundo. Simplemente la echamos siempre para afuera pero nunca está totalmente afuera. Todo está en alguna parte. Se une al agua, se une al aire, termina estando en tu ensalada. Nada se desecha en este mundo. Tienes que lidiar con la basura. Por eso el mundo es llamado jagat basura –el mundo móvil como basura. Esto es, decir “No soy las estrellas, no soy el cielo. No soy el tiempo, no soy el espacio. No soy esto. No

soy eso. No soy…” Bien, ¿qué cuentas das de todos ellos? Esto es lo que se llama disociación. Lo único que eso hace es negar los problemas, y esos problemas van a regresar en grandes proporciones y asfixiarán completamente a la persona. Pero la verdad es, “El sujeto y el objeto son yo”. Eso es Vedanta. Esta comprensión la adquieres únicamente por medio de la enseñanza. El ser está libre de todo esto y es solo consciencia –esta es la razón por la que todos aquellos niegan esto, niegan eso, y niegan todo. Pero tienes que explicar este mundo, lo que es complejo. ¿Es algo separado de mí? O si es mí mismo, entonces ¿qué es esto? Tienes que saber. Entonces ¿cómo sigo siendo yo mismo al mismo tiempo me convierto en todo esto? ¿Qué lo explica, la complejidad de ello? Mira tu propio cuerpo, lo complejo que es. Por lo tanto, necesitas tener en cuenta todo eso y así que a menos que todo se resuelva correctamente no sea cuestión de Vedanta, advaita. Advaita es que no hay ningún segundo. No hay ninguna cáscara de banano que no sea el banano y el devorador del banano. (Risas)

Continuaremos con este artículo en el próximo Boletín Arsha Vidya… ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

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Este hermoso texto será visto en 4 clases • 7 de julio • 21 de julio • 4 de agosto • 18 de agosto

de 18.45 hs a 20.15 hs

V.S. Dr. Horacio E. Vajovsky [email protected]

clases no aranceladas

zona: Villa crespo

Bhagavad Gita, estudio en el hogar

Siguiendo el consejo de Swami Svaratmananda estamos apuntando a la formación de diferentes grupos de la Bhagavad Gita en diferentes localidades. La idea es formar grupos de entre 7 y 11 personas que se reúnan semanalmente a leer, analizar y estudiar las enseñanzas de Pujya Swamiji de los 9 tomos de su monumental obra sobre la Bhagavad Gita que tanto recomienda él mismo como primer paso para el estudio de Vedanta

Dr. Roberto Toranzo Tel.: (11) 4541-6761 [email protected] Ciudad Autónoma de Buenos Aires



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~ VIVIR EN EL PRESENTE ~

Sri Swami Svaratmananda Saraswati Disertación del 25° Aniversario de Arsha Vidya Argentina

El día 3 de mayo del 2015 en Buenos Aires, Argentina

Realmente es muy asombroso que Argentina tenga cuatro maestros de la misma tradición. Cuando esto ocurre, nosotros decimos que es punya (buen karma). Deben aprovechar estos cuatro maestros, como Pujya Swami acaba de decir, debemos continuar estudiando…

Lo primero que les quiero decir es que ésta es mi primera vez en Argentina y que tengo el mal hábito de que al viajar cuando viajo a un país no averiguo nada acerca del mismo. Recuerdo que en las vacaciones del 2000 estuve trabajando por 46 horas seguidas y estaba viajando a Perú y no sabía nada acerca de ese país. Desafortunadamente, mientras viajo alrededor del mundo, no tengo tiempo para saber qué es lo que está ocurriendo en el lugar al que voy. Y lo mismo hice al venir aquí hace 10 días…estaba en el avión vestido así y la azafata vino a servirme la comida y me miró y me dijo: ¿es Ud. vegetariano? Y le dije: sí, por favor. A lo que contestó: ¿está seguro que está en el vuelo adecuado? (risas). Yo le dije: creo que sí, ¿por qué? Y ella respondió: ¿sabe que este avión va a Argentina, no? Y yo dije: ¡sí! ¿Qué pasa con Argentina? Sólo hay bifes allí, dijo ella... (risas).

Así uno va obteniendo estas impresiones en sus viajes y podría afirmar que sólo hay bifes en Argentina, pero por suerte estoy en buenas manos con Swamini y todo el equipo de apoyo que puedo estar seguro de que no voy a tener que comer bifes aquí.

La segunda cosa que hice al llegar fue postear en Facebook: ¡Estoy en Buenos Aires, Argentina! y entonces mis amigos comentaron diciendo: ok, ¡deberías aprender a bailar tango! A lo que yo contesté: imaginen un Swami bailando tango… no, gracias (risas). Pero la próxima respuesta fue: ¡recuerdo que tú bailabas merengue y lambada tan bien! Seguramente aprendas tango muy fácilmente. Así que esa fue la segunda cosa que aprendí de Argentina: tango… Y la otra cosa por la que Argentina es muy famosa es el fútbol. En el 2014, estaba en Tanzania viendo la final del mundial con mis amigos y había un montón de alemanes, así que los pocos que no éramos alemanes decidimos hinchar por Argentina y por supuesto, sabemos el resultado así que no vamos a hablar al respecto… (risas) pero asumamos que, para el final del partido, las cosas hubieran sido un poco diferentes…en vez del tiempo extra como se dió, imaginemos que aún seguían cero a cero y fueron a penales… Está el


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jugador que tiene que patear parado allí frente al arco ante millones de personas de todo el mundo mirándolo. Entonces, esta persona que tiene que patear, no importa ya de que país, mira el arco, la meta y se congela. Está parado allí y de repente, comienza a pensar qué sucedería si errara el gol… y comienza a soñar: mi esposa va a dejarme, perderé mi trabajo, nunca podré volver a jugar este juego, mi amante me va a dejar, la otra chica en la que estaba interesado ni siquiera me va a prestar atención… y, mientras tanto, ¡todo el mundo espera que él patee la pelota! Y de repente, cambia, y comienza a pensar… ¿y si meto el gol? Voy a ser tan famoso, voy a conocer al presidente, voy a viajar alrededor del mundo, e incluso esa chica que jamás me prestó atención ahora va estar interesada en mí, y también voy a conseguirme una nueva casa porque no me gusta la que tengo…. La cuestión es que este jugador en vez de hacer lo que tenía que hacer, estaba sumido en sus sueños de lo que podía o no suceder. Verán, lo que él tenía que hacer era concentrarse en el juego y patear la pelota, y -en el proceso- desarrollar una estrategia.

Si nos observamos a nosotros mismos, el 90% del tiempo estamos haciendo lo mismo. No nos concentramos en lo que es necesario hacer sino en lo que puede o no suceder, fantaseamos acerca de lo que debería pasar y más tarde, nos arrepentimos por lo que no fue. La mayoría de nuestras preocupaciones son acerca de lo que debería o no suceder: Oh! esa persona me dijo esto, ¿por qué? A aquella persona no le gustó lo que hice… La mayor parte del tiempo que pasamos preocupándonos, no es productivo. Como el jugador, que en vez de patear la pelota está pensando en cualquier otra cosa. Por lo que, nosotros tenemos que ser el correcto jugador del partido, quien patee la pelota. Entonces, debemos hacer 3 cosas: Hacer lo que se supone que debemos hacer, concentrarnos en eso que hacemos y hacerlo en un rango específico de tiempo. El jugador debía patear la pelota en ese instante, no diez minutos más tarde. Tan solo

imagínense a millones de personas esperando que termine de soñar despierto… Debemos recordar este ejemplo, porque nosotros también hacemos eso mismo todo el tiempo.

Hay un dicho que dice que no podemos derramar lágrimas por el pasado porque se ha ido y que no podemos estresarnos por el futuro porque aún no ha llegado, entonces debemos concentrarnos en el presente. Uds. saben que el inglés es un idioma extraño… cuando decimos “presente” puede significar ahora pero también puede significar un regalo. Debemos mirar el momento presente como un regalo. De hecho, esto es lo que la Bhagavad Gita nos enseña. Debemos concentrarnos en el presente porque lo que nos es dado viene a nosotros como un regalo. La enseñanza de la Bhagavad Gita es aprender a ser objetivo. Volverte objetivo acerca de todo lo que te rodea, acerca del medio ambiente y de cómo te relacionas con él, con los animales, con las personas. Entender esta objetividad nos da un marco dentro del cual operar y, así actuar dentro del regalo que nos es dado en cada momento. Los Vedas dicen que cada mañana que despertamos, hay una razón para ello. Esa razón es que tenemos karma que agotar. Y no tiene que ver con karma pasado o futuro, sino con el de ese día en particular. Te levantas para lidiar con él. Y si lo ves desde un punto de vista objetivo, verás que aquello con lo que tienes que lidiar cada día es un regalo. Lo cierto es que este regalo puede ser positivo o negativo según como tú lo mires. A medida que uno se vuelve cada vez más objetivo, lo ve cada vez menos como algo negativo, porque cada experiencia negativa es, en efecto, una enseñanza.

Entonces te levantas cada día y dices: ok, me ha sido dado este regalo…. de problemas y problemas y más problemas ¿verdad? (risas) Bueno, debes cambiar esa actitud para poder decir: esto es algo de lo cual puedo aprender.

Continuaremos con este artículo en el próximo Boletín Arsha Vidya…

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La Tradición del Canto

Distintos grupos y contenidos

Principiantes: inicio en las plegarias tradicionales. Avanzados: Ganapati Atharva Shirsha Upanishad, Aditya Hrdaya Stotram, y otros con Bhashyam. Sri Rudram: y Shanti mantras propiciatorios y comentarios de Swami Dayananda.

V.S Silvia Vajovsky [email protected]


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~ EVENTOS ~

1° Día Internacional del Yoga El 21 de junio se celebró alrededor del globo el primer Día Internacional de Yoga

En toda la Argentina, Uruguay y Paraguay la celebración se realizó bajo el auspicio de la Embajada de la India ubicada en Buenos Aires, con los funcionarios de los gobiernos locales y muchas asociaciones de yoga participantes. El Embajador Amarendra Khatua presidió sobre los eventos en la Ciudad de Buenos Aires.

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Además de las muchas demostraciones de prácticas de yoga y meditación, era una oportunidad para "contacto de persona a persona", como Embajador Amarendra Khatua explicó en su entrevista en Radio Niketan unos días antes.

Vedanta en Mar del Plata

Todas las semanas, desde hace varios años, se reúne un grupo para el estudio de distintos temas y textos de Vedanta. En la actualidad estamos estudiando el

Tattvabodha de Shankaracharya con los comentarios de Swamiji Dayananda.

Antonio Perrone

Tel.: (0223) 492-4683 [email protected]



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Retiro en España Retiro de Vedanta realizado del 26 al 29 de Junio en Madrid, España.

por Jorge Luis Jáuregui

El retiro lo dirigió Swami Paramatmananda, discípulo muy destacado de Pujya Swami Dayananda.

Iniciamos este viaje en Bilbao, que se encuentra al Norte de España, donde estuvimos descansando a la orilla del Mar Cantártico mientras nos reponíamos del jet-lag.

Luis y Valeria son unos anfitriones muy generosos al sufragar el costo de nuestros pasajes y toda nuestra estadía en esta hermosa Península Ibérica. Este viaje fue completamente inesperado para ellos y para nosotros. No hay duda alguna de que en todo está presente la Mano del Señor del Universo, Parameshwara.

El haber podido estar y conversar con Swamiji me hizo reconocer una vez más lo glorioso de la labor que Pujya Swami Dayananda ha efectuado al tener discípulos que ahora son verdaderos Maestros, además de seres amorosos, de la talla de Swami Paramatmananda.

Xabi Atchoarena de Bilbao, estaba presente para el retiro pero no para la foto grupal.


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