bauer carlos-francisco- filos y libertad en lucha por la vida en haiti
DESCRIPTION
AméricaTRANSCRIPT
FILOSOFÍA Y LIBERTAD EN LA LUCHA POR LA VIDA EN HAITÍ
Carlos Francisco Bauer (UNC-CIFFyH)
Resumen
Esta comunicación es parte de un trabajo mayor. Este escrito pretende
puntualizar un tema de plena vigencia desde el comienzo de la revolución haitiana, esto
es a principios del Siglo XVII, como en la actual Haití. El trabajo no se ocupa de un
desarrollo minucioso de las categorías espirituales haitianas ya que esta tarea se
corresponde con los parámetros de otro trabajo. La filosofía ha sido el eje espiritual
fundamental de la revolución haitiana y es parte principal del arsenal espiritual de la
actual lucha por la vida en Ayití. La Filosofía en Ayití está actualmente entre los fuegos
de la ocupación y la conmoción de la tierra y lejos de la consideración general y
funcional extendida por el sistema hegemónico de haber caído en desuso, o que
simplemente es tarea de quienes tienen el tiempo ocioso para cultivarla o la sola pasión
por lo teórico. Esto replantea la tarea de la filosofía entera desde el sentido crítico del
paradigma de la liberación. Con estos claustros o encasillamientos el sistema procura
destruir a la filosofía, pero la filosofía no se resigna, pretende luchar por la vida. Al
asentar esto estamos pensando en hechos concretos, esto es, el proceso de liberación
haitiano, la actual ocupación de su territorio de Ayití, el asesinato reciente de uno de sus
filósofos de la libertad, Jn Anil Louis Juste. En lo sucesivo me ocuparé de una sucinta
relación entre dos importantes pensadores haitianos como es el caso de Hurbon y Juste,
y sugeriré una posibilidad de aporte y reflexión personal.
Filosofía Abierta y Liberada: Filosofía afro-Haitiana como filosofía de la libertad
entera para un bien-estar y ser totalmente libres.
No es un mero juego de palabras. Estamos haciendo una fuerte apuesta a pensar-
realizar alternativas con propio basamento filosófico-histórico-cultural en nuestra tierra,
en nuestra realidad continental en un horizonte mundial que desampara culturas. Por
ello no son meras letras. Letras que emergen desde una comunidad de lucha.
Comunidades de luchas que se cristalizan y articulan con pensamientos libres.
Pensamos que Hurbon y Juste1 no se autoexcluyen, sino todo lo contrario, se
funden en una matriz fecundísima para una revisualización de una alternativa
plenamente liberadora. Tocamos dos fondos, por un lado el vivir libre o morir taino y
arawako que remarca Juste y por otro el vodú que firmemente revive Hurbon. De esta
cópula, de este sincretismo entre el Haití profundo y el África honda vemos nacer una
Filosofía propiamente afro-haitiana2. Una filosofía que nos devuelve la esperanza en la
transformación filosófica, combatiendo al pensamiento neoliberal que se encarga de
hacer aparecer a la filosofía como un herbario de esencias muertas.
Esta filosofía afro-haitiana conjuga de manera notoria la libertad y la necesidad
sin que se autoexcluyan, como nos enseñó y nos enseña la filosofía occidental kantiana.
La libertad de la necesidad de transformación y la necesidad de libertad hacen germinar
un mundo de amparo en un modo de estar y ser profundos, dispuesto a no cerrarse al
mundo sino a permanecer plenamente abiertos a la trasformación que implican los
nuevos tiempos, siempre y cuando ellos guarden el significado de la plenitud de la vida
del sujeto viviente en comunidad. Se genera un mundo de amparo frente al infernal
sistema-mundo del desamparo que el haitiano vive y sufre en espíritu y en carne propia.
Aquí se juega nuestro concepto de libertad entera. Una libertad entera que nos
arroja la recuperación de la mujer entera como del varón entero en una cópula plena
para la vida, en vez de verse obligados a arrojar todos los frutos de esta cópula al
estómago del sistema. Esta nueva sociedad entera alude a todo el marco comunitario
fuera del régimen capitalista colonial-neocolonial-dependiente-patriarcal etc. Este estar
y ser fuera hay que entenderlo correctamente, y para ello preferimos mostrarlo con la
siguiente imagen. El estar fuera significa, estar y ser fuera de una sala de torturas porque
dentro sencillamente no se puede ser. El estar fuera del infierno de la dominación
esclavista y la dependencia neocolonial implica cooperar intra e inter comunitariamente
para una libertad y vida plena de autoorganización.
1 Jn Anil Louis-Juste era Filósofo por pasión y lucha, ingeniero agrónomo de carrera, dedicado luego a las Ciencias Sociales, a Trabajo Social y Doctorado en Sociología. Integrante del ASID. Fue asesinado el 12 de enero de 2010 cuatro horas antes del terremoto. Salía de almorzar de la Universidad y lo abordan dos tipos en una moto, le preguntan su nombre, y le disparan dos tiros en la cabeza y uno en el estómago, bajo el dicho, “comunista de mierda”. El sistema, en donde le conviene miente, en donde le conviene tapa, y en donde le conviene mata. 2 Con estas relaciones entre lo profundo y lo hondo señalo la relación que viene a cuenta una vez que ahondamos en lo profundo de América. Descubrimos los elementos africanos, asiáticos, “europeos” que trajeron dichas culturas cuando poblaron el continente americano en las primeras oleadas hace veinticinco, cuarenta o cincuenta mil años, según con la hipótesis con la que se trabaje. Esta cópula que se inició en el siglo XVI es, a su vez, un reencuentro entre elementos milenarios que habían emigrado en los albores del Homo Sapiens.
A través de re-localizar el vivir libres o morir como taíno y arawako pudimos
avanzar por sobre Hurbon estableciendo la libertad como primer piedra de toque y para
visualizar un mestizaje fecundo con el vodú, y con las posteriores filosofías de la
liberación como son la dialéctica y la analéctica como de otras corrientes
latinoamericanas y de las periferias mundiales. Pensamos que todo esto está aún por
verse, y todo ello para lograr actualizaciones en el proceso de liberación haitiano. Nos
recuerda al filósofo africano Eboussi Boulaga iniciador del contradiscurso filosófico en
el África en el siglo XX cuando marcaba la expresión Je pense, donc je suis es el origen
del crimen contra el Je danse, donc je vie (v. Boulaga, 1977: 56). Este yo danzo luego
vivo tiene en América la característica que hemos desarrollado en otros escritos bajo la
denominación mestiza-fecunda de Libre y voduizante trabajo vivo y danzante para la
libertad entera.
Desde la Filosofía Liberada establecemos que éste es un posible principio para
nutrir el espíritu comunitario criticando radicalmente el yo gobierno luego vivo como
origen del crimen contra el nosotros queremos vivir libres y decidir nuestro rumbo, y el
vosotros tienen pleno derechos a vivir libres y a decidir lo propio. El vivir libres o morir
y el vodú para esta Filosofía Abierta que planteamos conjugan una filosofía de la
libertad, un trans-humanismo (relación entre vivos-muertos), un humanismo (relación
entre vivos), y por todo ello es una filosofía de la vida entera, de la inclusión plena.
El comunitarismo indígena, el comunitarismo afro-haitiano y las teorías del
sujeto crítico (americano y europeo) pueden vincularse a través de una filosofía ética y
una filosofía política. De allí, entre otras cosas, la crucial importancia de un ética de la
liberación y de una política de la liberación. Ahora bien, ambas son fundamentales pero
prestan sus servicios, certeramente en este caso, cuando se abren a lo pluri-espiritual
propiamente. Es una empresa demasiado basta para uno solo. Exige una nueva
comunidad pensante. En este sentido criticamos la ética y la política de la liberación de
E. Dussel. Aunque rescatamos todos sus aportes, criticamos certeramente el cierre y la
relegación que hace de lo espiritual, aunque lo reconozca en menor medida. Al respecto
veamos lo siguiente, así comienzan los seis capítulos de la Ética de la Liberación, “Esta
es una ética de la vida…” humana, en donde “por humana entendemos la vida del ser
humano en su nivel físico-biológico, histórico, cultural, ético-estético, y aun místico-
espiritual, siempre en un ámbito comunitario” (Dussel 618-11).
Lo espiritual en la mayoría de las culturas no puede aparecer relegado. Y desde
un esfuerzo de reelaboración, lo espiritual nos arroja resultados liberadores, no
mismidades cerradas, absolutas y totalitarias. Concebir lo espiritual de esta manera es
cerrarse a prejuicios eurocéntricos. Lo material (vida) es una cara profunda de la vida.
Lo espiritual (vida) es otra cara profunda de la vida. Perder de vista éstas dos caras es
restar integración de elementos constitutivos de la vida, y podemos aseverar que, “el
olvido de lo profundo es funcional al capital” (Bauer 2010: 9).
Bibliografía
*Back-Morss, Susan: Hegel y Haití. La dialéctica amo-esclavo: una interpretación
revolucionaria. Buenos Aires, Grupo Norma Editorial 2005.
*Bauer, C.: La analéctica de Enrique Dussel: un método para la construcción de una
utopía factible o institución futura para el tercer milenio. Córdoba, Editorial Facultad
de Filosofía y Humanidades de la U.N.C. 2008.
*Bauer, Carlos: “Esbozo y Ensayo para una investigación pluricultural histórica-
filosófica en la República de Korea”. Córdoba, Colección Rojo y Negro 2010.
*Bethel, Leslie: “La Independencia de Haití y Santo Domingo. Capitulo 4”, en Bethel,
Leslie: Historia de América Latina. 5 La Independencia. Barcelona, Editorial Crítica
1991.
*Castor, Suzy: “La Transición Haitiana: entre los peligros y la esperanza”. Cuaderno de
Pensamiento Crítico Latinoamericano, Número 7, Mayo de 2008.
*Dussel, E.: Ética de la Liberación en la Edad de la Globalización y de la Exclusión.
Madrid, Editorial Trotta 1998.
*Grüner, Eduardo: “La rebelión de las masas (esclavas) y la Revolución Haitiana.
Capítulo 5”, en Grüner Eduardo: La oscuridad y las luces. Capitalismo, cultura y
revolución. Buenos Aires, Editorial Edhasa 2010.
*Haití: Soberanía y Dignidad. Informe final de la Misión Internacional de Investigación
y Solidaridad con Haití 3 al 9 de abril de 2005. Buenos Aires, Publicado por Jubileo Sur
Américas. Edición de Beverly Keene, 2006. www.jubileesouth.org/sp
*Hurbon, Laënnec: Dios en el Vudú Haitiano. Prefacio de Geneviève Calame-Griaule.
Buenos Aires, Ediciones Castañeda 1978.
*Hurbon, Laënnec: El bárbaro imaginario. México, FCE 1993.
*Hurbon, Laënnec: Los misterios del vudú. Trieste Italia, Coedición de Ediciones B
Argentina y S. A. Gallimard Barcelona 1998.
*Louis-Juste, J. A.; Ledesma y otros: Haití: La ocupación y la tercerización del
imperialismo (Una lucha incondicional por la libertad plena). Ediciones Universidad
Popular Joaquín Lencina, 2009.
*Michael, Claudine: “¿El Vudú haitiano es un humanismo?”. Anuario de Filosofía
Argentina y Latinoamericana, Nº 18-19, Cuyo 2001-2002.
*Picotti, Dina V.: La presencia africana en nuestra identidad. Buenos Aires, Ediciones
del Sol 1998.
*Vitale, Luis: “Haití: Primera nación independiente de América Latina”. En Defensa del
Marxismo. La guerra contra el terrorismo cinco años después. Año XIV Nº 34, Buenos
Aires, Diciembre de 2006.