SINTESIS DE LA HISTORIA DEL PROTESTANTISMOEN ARGENTINA

Autor: Alejandro Cid

E-mail: alejandrocid59@yahoo.com

Miami- 2012

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ÍNDICE

GUÍA DE ESTUDIO

INTRODUCCIÓN

LECCIÓN UNO--------------------------LA REFORMA EN EUROPA.

LECCIÓN DOS---------------------------LA REFORMA EN AMÉRICA.

LECCIÓN TRES--------------------------PRESBITERIANOS Y BAUTISTAS.

LECCIÓN CUATRO--------------------HOLANDESES Y VALDENSES

LECCIÓN CINCO-----------------------METODISTAS Y NAZARENOS

LECCIÓN SEIS---------------------------ANGLICANOS Y LUTERANOS

LECCIÓN SIETE-------------------------ADVENTISTAS Y MENONITAS

LECCIÓN OCHO-------------------------CONGREGACIONALISTAS Y PENTECOSTALES

CONCLUSIÓN

BIBLIOGRAFÍA

MANUAL DE MAESTROS

BIOGRAFÍA

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GUÍA DE ESTUDIO

PROPÓSITO DEL CURSO

El propósito del curso es un estudio comprensivo del libro del autor titulado: Historia del Protestantismo en Argentina.

OBJETIVO DEL CURSO1.Reflexión sobre el contenido del libro e intercambio con otros estudiantes.

2.Responder a los escritos del autor y a las lecturas utilizadas en el curso.

3.Hacer una investigación sobre las lecturas disponibles en internet y bibliotecas virtuales.

4.Escribir un ensayo sobre un capítulo del libro mencionado.

RESPONSABILIDAD DEL CURSO1.Participar en l5 horas de tiempo de clases.

2.Responder las preguntas del curso.

3.Leer 300 páginas (licenciatura) ó 600 páginas (maestría) de libros sobre el tema.

4.Escribir un ensayo de 10 páginas (licenciatura) ó l5 páginas (maestría) sobre un capítulo del libro.

5.Tomar un examen final.

EVALUACIÓN DEL CURSO1.Un punto por cada hora clase a la que asistió y participó (total 15 puntos)

2.Total de 25 puntos por completar todas las preguntas de las lecciones puntualmente

3.Total de 25 puntos por leer la lectura correspondiente y escribir un reporte de 3 páginas

4. Total de 25 puntos por el ensayo presentado en tiempo y forma

5.Total de 10 puntos por el examen final

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INTRODUCCIÓN

La integración histórico-cultural del protestantismo en la República Argentina surge de tres oleadas de inmigración provenientes de distintos países europeos y esta directamente relacionada con la expansión económica de dichos países y de los Estados Unidos con posterioridad al episodio histórico más conocido como la “Revolución Industrial”. Así es como tiene lugar en territorio argentino la formación de los subconjuntos religiosos y podemos ver que estos procesos de difusión del evangelio no fueron completamente unidireccionales, ni respondieron siempre a una mecánica tan simple.

En Argentina, al igual que en el resto de Latinoamérica, la presencia y el poder de la Iglesia Católica Romana ha sido y es muy superlativo. “El principal asiento del catolicismo político en la América Latina es la Argentina”1 . La iglesia católica argentina representa desde su nacimiento el catolicismo hispánico en su forma más clásica y terrible. Su pasión es el poder, el poder obtenido ejerciendo presión externa sobre el gobierno de turno, poder sobre las instituciones de la sociedad, poder en el orden cultural, poder que se relaciona con las fuerzas armadas de una nación. Para muestra podemos mencionar el hecho de que se elevó a la jerarquía de Generala del Ejército a la Virgen de Luján (santa patrona de la nación) y por ello devenga o cobra el sueldo de un General en actividad, que es entregado mensualmente a las autoridades de la iglesia católica nacional. Esta es la forma clásica del catolicismo hispánico, la suerte de este tipo de catolicismo está, por supuesto ligada con el gobierno de turno que ejerce el poder. Este poder del que hablamos todavía prevalece en la nación argentina, a tal punto que recientes estadísticas revelan que el 93% de la población, que supera los 40 millones de personas, siguen la religión católica y el 7% restante corresponde a distintas denominaciones protestantes que seguidamente estudiaremos más a fondo.

”No obstante este obstáculo, la obra evangelizadora y misionera de distintos hombres de Dios en Argentina ha continuado incansablemente y en la actualidad podemos reflejar que solo en la ciudad de Buenos Aires, Capital Federal el país, existen 200 parroquias de la iglesia católica y 309 templos evangélicos. El número de católicos y evangélicos asistentes a los cultos es de 140.000 en el primer caso y 60.000 en el segundo. Puede verse así que, pese a ser minoritaria, la protestante es una comunidad religiosa, que más allá de ser creciente, tiene hoy el valor de representar al 25% de los cristianos activos de la Capital Federal.”2

1 Juan.A. Mackay, El otro Cristo Español, pág. 3242 Pablo Deiros, Historia del Cristianismo, pág. 143.

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LECCIÓN UNO

LA REFORMA EN EUROPA

En los años 1500 casi todos los habitantes de Europa pertenecían a la Iglesia Católica Romana, cuya cabeza era el Papa que residía en Roma y poseía un gran poder espiritual y político en toda la región. En esa época ya eran muchos los que quejaban de la corrupción de la iglesia, de la inmoralidad de los sacerdotes, la avaricia y ambición de poder de los poderosos de la iglesia, veían como los líderes se enriquecían a costa de la iglesia. Pero todavía no ocurrían reacciones muy evidentes o estruendosas y existía una razón para que ello ocurriera: “La gente creía que la iglesia tenía las llaves del reino y temían que era necesario pasar muchos años en el purgatorio para pagar la deuda de sus pecados. Buscaban alivio en la iglesia, para resolver problemas materiales y espirituales, oraban a los santos y a la virgen”. 3 Antes de Lutero hubo ya varios intentos por reformar la iglesia católica. Uno de esos reformadores surgidos se llamaba Juan Huss, quién en la ciudad de Praga predicó acerca de la necesidad que existía de quitar los abusos de la iglesia. Muchos alumnos de las universidades y gran parte de los habitantes de la ciudad se juntaban para escucharlo con mucho gusto y atención, ante ello inmediatamente un Papa atacó a Huss. Este le respondió que no era necesario obedecer a un Papa indigno. Los obispos que estaban reunidos en el Concilio de Constanza en el año 1415 condenaros a Huss como hereje y lo quemaron en una hoguera. Algunos intentaron seguir esparciendo las ideas de Huss, pero no tuvieron demasiada fuerza y poder para trascender.

MARTIN LUTERONació en 1483 en Alemania, su padre pagó sus estudios porque quería a toda costa que su

hijo fuera abogado, pero un día de 1505 en medio de una fuerte tormenta, prometió a Santa Ana que se haría monje si ella lo salvaba de esa situación. Aunque tenía la férrea oposición de su padre, Lutero cumple con su promesa, pero no solo por ello ingresa a la iglesia católica, sino que: “La razón última que llevó a Lutero a hacerse monje fue el interés en su propia salvación. Quería usar los medios de la salvación que la iglesia católica le ofrecía, el medio más seguro de ganarse la salvación le parecía ser la vida monástica”4.

Pero como monje Lutero no tenia paz, temía a Dios como a un juez terrible que seguramente iba a castigarle. La iglesia le enseñaba las buenas obras y a confesar sus pecados ante un sacerdote para justificarse ante Dios y él se esforzó al máximo por cumplir, pero aún así no encontró paz. Tenía un sentimiento muy hondo de su propia pecaminosidad y se dio cuenta que su pecado era mucho más poderoso que él mismo.

Para tratar de contrarrestar este sentimiento que lo superaba, Lutero comenzó a estudiar la Biblia denodadamente y a dictar clases en la Universidad de Wittenberg. Fue en esos momentos de estudios que descubrió que Romanos 1:17 tiene un mensaje sorprendente y trascendental al decir: “el justo por la fe vivirá”, es decir la justicia de Dios no significa que

3 Justo Gonzales, Historia del Cristianismo, pág. 135.4 Ibid.

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Dios es el juez de castiga implacablemente a los pecadores. El que vive por la fe tiene la justicia de Dios porque Dios le da su justicia gratuitamente por causa de la obra de Cristo en la cruz del calvario. Dios perdona a los que creen en Cristo y los considera justos. Al descubrir esta verdad bíblica, Lutero no temía ya más a Dios como juez terrible sino que llegó a amarle como su Salvador.

LAS 95 TESIS

Para muchos estudiosos la reforma comenzó el 31 de Octubre de 1517, en la ciudad de Wittenberg. Allí existía un monje de apellido Tetzel que vendía indulgencias, es decir predicaba que el Papa perdonaba a las personas que compraban estas indulgencias. Muchos las compraban, porque pensaban que de esta manera podía salvar sus almas o las almas de sus seres queridos de las tormentas del purgatorio. Lutero entendió que la Biblia no enseña nada acerca de las indulgencias y quería afirmar delante de todo el pueblo que la venta de indulgencias se basaba solamente en ideas falsas. Es así que Lutero entonces clava 95 tesis contras la venta de indulgencias en la puerta de la catedral de Wittenberg para la venta de estas indulgencias. En pocos mese toda Alemania podía leer los pensamientos de Lutero al respecto, puesto que en todas partes se vendían libritos con las 95 tesis. La reforma de la iglesia había comenzado.

LUTERO ROMPE CON LA IGLESIA

Durante tres años las autoridades intentaron callar a Lutero, pero contrario a ello, él siguió estudiando más y más acerca de la Biblia y escribiendo otros libros. En una oportunidad un profesor llegó a decir que Lutero creía las mismas ideas heréticas que Juan Huss y Lutero contestó que en algunas cosas Huss tenía razón. Finalmente el Papa entendió que había perdido muchas riquezas y ganancias a causa de Lutero y que sus ideas quebrantaban la autoridad de la iglesia y la suya propia. En 1520 el Papa envió una bula para condenar a Lutero, pero este al recibirla la quemó y se vio forzado a separarse de la iglesia católica.

En esos momentos Carlos V era el joven Emperador de Alemania y además era rey de España. Aunque no quería someterse bajo la autoridad del Papa, Carlos V debía obligadamente defender a la iglesia católica. Hizo entonces que Lutero compareciera delante de él en la dieta del imperio, reunida en Worms en 1521. El Emperador le dijo a Lutero que se retractara, pero se negó a hacerlo. Antelo ello Carlos V quería condenarlo a muerte, pero el príncipe Federico de Sajonia lo protegió contra la ira del Emperador. “Aunque Carlos V no podía lograr su plena voluntad en Alemania, decidió no dejar esta herejía crecer en España ni entrar en sus nuevos reinos de América. Esta decisión hizo la entrada de la fe evangélica a América Latina casi imposible durante tres siglos”5.

LA REVOLUCIÓN DE LOS CAMPESINOS

5 Roldan-Thomas-Van Engen, Iglesia Latinoamericana: Su vida y su misión, pág. 213.

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La vida de los campesinos en Alemania iba de mal en peor y en el año 1525 presentaron sus quejas delante de los príncipes otra vez, pensando que seguramente Lutero debía defenderlos. Lutero aconsejó a los príncipes el atender los reclamos de los campesinos, pero estos no escucharon ni los consejos de Lutero ni las quejas de los campesinos. Tomas Muntzer, quien antes era compañero de Lutero, comenzó a predicar que aquellos que fueron nacidos de nuevo debían alzarse en armas para traer el reino de Dios a Alemania. Es así que los campesinos hicieron la guerra contra los príncipes. Lutero frente semejante rebelión desatada, escribió a los campesinos diciéndoles que debían obedecer a los príncipes y que si no los príncipes tenían todo el derecho de matar a los campesinos para mantener el orden en el estado. Los resultados de esta guerra fueron muy tristes, los príncipes mataron a 100.000 campesinos. Los príncipes acusaron a Lutero de haber fomentado la rebelión campesina y los príncipes entonces se hicieron católicos cada vez más firmes en sus convicciones. Los campesinos creyeron que Lutero los había traicionado y volvieron a la iglesia católica o se afiliaron a los anabautistas.

JUAN CALVINO ORGANIZA LA REFORMA

Nació en un pueblo de Francia en 1509, su padre trabajaba para líderes de la iglesia católica. Debido a ello Calvino contaba con los recursos para estudiar en las mejores universidades de Europa. Su padre quería que fuera abogado, pero cuando su padre murió, dejó de estudiar la jurisprudencia para dedicarse a los estudios humanistas. Calvino no nos dice mucho acerca de su conversión, pero ya en el año 1534 estaba convencido plenamente que Lutero tenía razón en ir contra la iglesia católica. En ese mismo año el rey de Francia se disgustó con los luteranos y sus ideas y entonces Calvino tuvo que buscar exilio en Suiza.

Los ciudadanos de Ginebra escucharon la predicación de un celoso evangélico de apellido Farell y toda la ciudad decidió entonces dejar la iglesia católica. Pero Farell sabía que no tenía la capacidad de poder llevar a cabo la reforma en Ginebra y es así que aprovecha una visita de Calvino para rogarle que ayude con la obra. “Calvino no quería participar de esa obra, pero no pudo resistirse debido a la maldición que le echo Farell, quien le dijo: Dios maldiga tu descanso y la tranquilidad que buscas para estudiar, si ante una necesidad tan grande te retiras o te niegas a prestar socorro y ayuda”6 Contra sus deseos, Calvino empezó su obra en Ginebra en 1536 y consistía en predicar y enseñar la Palabra de Dios. Enseguida hubo conflictos porque no les gustó a los ciudadanos de Ginebra el celo de Calvino por reformar la iglesia. En 1538 el gobierno destierra a Calvino, pero después de tres años comprendieron que la reforma no marchaba bien en Ginebra y es entonces que en 1541 el gobierno invitó a Calvino a volver para dirigir la reforma. Calvino no tenía muchas ganas de volver, mas aceptó porque creyó que Dios lo estaba llamando para trabajar en Ginebra, entonces volvió a predicar y a enseñar la Palabra de Dios. Cuando Calvino murió en 1564 ya había reformado toda la ciudad. Un visitante dijo que la ciudad de Ginebra era una escuela de Cristo a causa de la obra de Calvino.

LA INSTITUCIÓN

6 Pablo Deiros, Historia del Cristianismo I, pág. 146.

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Cuando Calvino escribió La Institución de la Religión Cristiana en 1536, el libro no era muy grande, mas ya contenía una exposición clara de muchos temas de la teología. Durante su vida Calvino continuó trabajando en este libro. Hizo cuatro ediciones la última fue en 1559. Los volúmenes son divididos en cuatro partes: Dios el Padre, Dios el Hijo, Dios el Espíritu Santo y la iglesia. De esta manera la Institución llegó a ser un libro grande que era la mejor exposición sistemática de la teología de los reformadores. Este libro influyó mucho en el pensamiento de muchos pastores e iglesias. Se usó este libro durante muchos años en la enseñanza de teología en varias universidades del mundo. Todavía vale la pena estudiarlo con mucho cuidado.

LA REFORMA SE EXTIENDE A OTROS PAÍSES

“Francia: Los reyes de Francia oprimían mucho a los evangélicos, sin embargo poco a poco en varios pueblos varios grupos crecían secretamente. En 1559 era posible organizar a la iglesia nacional abiertamente. Los líderes se reunieron en una asamblea, aceptaron una confesión de fe y escribieron una constitución para la iglesia. La confesión de fe contenía las enseñanzas básicas de la Biblia tal como Calvino las interpretaba. A veces las iglesias evangélicas de Francia sufrían persecución, a veces tenían paz. En 1572, el rey decidió terminar con la iglesia evangélica y en la matanza de la fiesta de San Bartolomé mataron a 70.000 evangélicos. Pero la iglesia siguió adelante y vivieron en paz desde 1598 hasta 1685, en ese año el rey decidió nuevamente destruir a las iglesias evangélicas, más de 400.000 huyeron de Francia y fortalecieron a las iglesias reformadas de otros países.”7

Escocia: “La reforma llegó a Escocia en medio de conflictos también. Juan Knox es el famoso reformador de Escocia. Mientras la regenta de Escocia quería defender la Iglesia Católica, Knox se atrevió a predicar contra ella y en 1560 persuadió a los nobles a aceptar la fe evangélica. Más tarde los nobles derrotaron a los católicos y respaldaron la obra de Knox, de esta manera las enseñanzas de la reforma penetraron más ampliamente a todos los habitantes de Escocia que a ningún otro país de Europa. Cuando la reforma entró en Escocia era un país muy pobre y muy atrasado, poco a poco la reforma cambiaba toda la vida del país. La iglesia que tomó el nombre de presbiteriana estuvo fuerte durante muchos años, más tarde esta iglesia era la fuente de varias denominaciones fuertes en los Estados Unidos.”8

Holanda:” La iglesia reformada de Holanda también se estableció en medio de conflictos. Antes de su llegada había muchos luteranos y anabautistas en Holanda. En aquel entonces los reyes de España gobernaban a los países bajos, que hoy son Holanda y Bélgica. Carlos V mató a muchos de los anabautistas. Más tarde predicadores celosos establecieron iglesias reformadas en muchas ciudades. Felipe II se dedicó a destruir a todos los herejes que vivían bajo su reinado. Los ejércitos de Felipe II pasaron muchos años en los países bajos matando a muchos evangélicos, pero también los católicos del país sufrieron mucho en esa época. Por fin, el líder de los holandeses Guillermo de Orange, se afilió con la iglesia reformada. Durante los años de 1568 a 1648 los holandeses resistieron todos los ataques de los

7 Pablo Deiros, Historia del Cristianismo, pág. 152.8 Ibíd.

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españoles. Ganaron su libertad de la tiranía de España en 1648 y la iglesia reformada quedó como la iglesia oficial de Holanda.”9

Hungría: “Los húngaros enfrentaron a los turcos otomanos durante varios siglos, hasta que finalmente en la Batalla de Mohács en 1526 los musulmanes derrotaron a los húngaros y murió el rey Luis II de Hungría. En el año 1541 se publicó la primera traducción al húngaro del Nuevo Testamento y luego en 1590 el monje protestante Gaspar Károli publicó la primera Biblia completa en húngaro, conocida como Biblia de Károli. Al mismo tiempo, el nuevo movimiento religioso protestante de Juan Calvino conocido como Calvinismo continuó la misión del luteranismo y muy pronto la región noreste del reino húngaro se sumergió a tal punto en la nueva confesión religiosa que la ciudad de Debrecen era denominada en aquella época “La Roma Calvinista”.”10

Inglaterra: “La historia de la reforma en Inglaterra siguió una trayectoria peculiar y obedeció, más quizá que en ningún otro país, a las directrices de la realeza. El “Anglicanismo” no fue una invención de Enrique VIII, bajo la monarquía Tudor del siglo XV, la iglesia de Inglaterra era ya en cierto sentido “anglicana” y Enrique VIII halló en la legislación eclesiástica de sus predecesores un instrumento válido para su política de sojuzgamiento religioso. Este príncipe fue defensor del catolicismo en los albores de la Reforma y escribió contra Lutero una “Defensa de los siete sacramentos”, que le valió del Papa León X el título de “defensor fidei”. Fue la negativa papal a conceder a Enrique el divorcio de Catalina de Aragón, para casarse con Ana Bolena, la razón que le llevó al repudio del primado romano y al cisma. El rey se proclamó a sí mismo “cabeza suprema de la iglesia de Inglaterra” y exigió el reconocimiento jurado de su supremacía eclesiástica. La gran mayoría de los hombres de la iglesia se sometió a la voluntad del rey. El protestantismo de inspiración calvinista se introdujo en Inglaterra durante el reinado de Eduardo VI. Su sucesora María Tudor hija de Enrique VIII y Catalina de Aragón reprimió la herejía e intentó la restauración católica, pero esta restauración no duró más allá de los breves años en que ocupó el trono. A su muerte, sin hijos, la corona pasó a Isabel hija de Enrique VIII y Ana Bolena, el largo reinado de Isabel I decidió la suerte del cristianismo inglés. Se guardaron formas externas de la tradición católica como la jerarquía eclesiástica con sus obispos y sus cabildos catedralicios, aunque sin clero célibe ni una vida monástica. Se prohibió la celebración de la misa, y un anglicanismo protestantizado, con elementos luteranos y calvinistas, se impuso como una doctrina oficial de la iglesia de Inglaterra.”11

Italia: “El movimiento pre reformista de los Valdenses se unió después de una profunda reflexión a la Reforma en 1532. Con esto, cambió su rostro, de un movimiento no muy organizado se convirtió en una iglesia con una clara estructura”12. Los valdenses tenían carisma y por ende crecieron, en el año 1555 se edificaron las primeras iglesias propias, lo que expresa la orientación del movimiento hacia la vida pública. Sin embargo esta fase de expansión duró muy poco, porque la Contrarreforma Católica destruyó todas las

9 Justo Gonzalez, Historia del Cristianismo, pág. 187.10 Ibíd.11 Pablo Deiros, Historia del Cristianismo, pág. 158.12 Ibíd.

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congregaciones, salvo un pequeño resto en los Valles del Piamonte y redujo a los Valdenses a sus antiguas regiones alrededor de Torre Pelice. “13En este gueto alpino, las comunidades valdenses sobrevivieron cerca de 150 años, no siempre perseguidos, pero si siempre reprimidas. Sólo el extremo aislamiento de la región y la intervención a su favor de algunos cantones suizos y ciudades inglesas las salvó de un destino peor. Al principio del siglo XVIII se inició una fuerte recatolización, por lo que una parte de los valdenses abandonó el valle de Piamonte y se trasladó a la ciudad de Wurtermberg en Alemania, donde fundaron algunas congregaciones. “Después de 1848, los Valdenses italianos recibieron todos los derechos de ciudadanos, en el contexto de la piedad del avivamiento y las actividades misioneras que conlleva, nacen por toda Italia pequeñas congregaciones valdenses, por ejemplo en Torino, Florencia, roma y Sicilia”14. Muchos de los Valdenses huyeron hacia el Río de la Plata, es decir a Argentina y a Uruguay. En 1905, las antiguas y las nuevas congregaciones se reúnen en la “Chiesa Evangélica Valdense” (Iglesia Evangélica Valdense), hoy en día esta tiene en Italia unas 135 congregaciones con unos 28.000 miembros (11.000 viviendo en los valles del Piamonte)”

República Checa: “En Bohemia y Moravia existia en los tiempos de la Reforma la “Comunidad de los Hermanos Moravos”, esta se remonta sobre todo a raices husistas, integrando también tradiciones valdenses y otras costumbres. El hermano Lucas, quien marcó la comunidad al inicio del siglo XVI, tenia contacto con Martin Lutero. En los conflictos confesionales, sin embargo, la comunidad de los Hermanos Moravos se desarrolló más hacia la iglesia reformada. “Después de la derrota del ejército corporativo frente a las tropas imperiales de Habsburgo en 1618, Bohemia y Moravia fueron recatolizadas por la fuerza y 27 líderes espirituales fueron ejecutados y descuartizados. Más de 1200 clérigos tuvieron que abandonar el país. Con ellos emigraron más de 36.000 familias, lo que redujo la población a un tercio y destruyó la antigua prosperidad y bienestar del país”15. Los polos de la emigración fueron Sajonia, Silesia y Polonia, otros entraron en la clandestinidad. En la Polonia del siglo XVII, Juan Amos Comenio se convirtió en el teólogo y decano más importante de todos. La “Patente de Tolerancia” del emperador José II de Habsburgo en 1781, volvió a permitir la confesión evangélica y en el tiempo que siguió, unos 66.000 checos se unieron a la iglesia reformada formando 73 congregaciones hasta 1789. Sin embargo, no había igualdad de derechos para las dos confesiones, los evangélicos por ejemplo tenían que aportar al financiamiento de los curas católicos romanos. El Estado permitía la existencia de los evangélicos, pero no los veía con buenos ojos. Hasta 1861, la iglesia reformada creció bastante más lento que la población, sólo se formaron cinco congregaciones, en ese año, sin embargo, el emperador Francisco José I, promulgó la llamada “Patente de los Protestantes” y esta concedió la igualdad de derechos a los evangélicos, y tanto la iglesia luterana como la reformada crecieron fuertemente. En 1919, las iglesias luteranas y reformadas se unieron a la Iglesia Evangélica de los Hermanos Moravos, un nombre que expresa claramente la continuidad de la historia de Bohemia. En los años siguiente muchos católicos se unieron a esta iglesia; pero después de 1945 su importancia disminuyó, hoy en día la iglesia de los

13 Robert Baker, Compendio de la Historia Cristiana, pág. 234.14Ibíd.15 Ibíd.

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Hermanos Moravos cuenta con aproximadamente 13.000 miembros en 264 congregaciones.”16

CONCLUSIÓN

Diversos factores llevaron al movimiento religioso conocido como la Reforma Protestante. Veamos seguidamente las principales causas o razones de este movimiento que se inició en Alemania y rápidamente abarcó a toda Europa.

Causas Religiosas: Para ganar dinero, el clero de Roma se burlaba de la buena fe de las personas a través del comercio de reliquias sagradas. Millares de personas eran engañadas constantemente al comprar espinas que supuestamente coronaron la frente de Cristo, astillas de la cruz del calvario, paños empapados de la sangre de Jesús, objetos personales de los santos, etc. Además de eso el comercio fraudulento y mercantil de la Iglesia Católica llego a su punto más alto cuando se inició la “Venta de las Indulgencias”, la cual era otorgada a cambio de dinero. Sumado a ello se encontraba la ignorancia del clero, la mayor parte de los sacerdotes desconocían la propia doctrina católica y demostraban absoluta falta de preparación para las funciones religiosas. Además con la aparición de la imprenta aumentó considerablemente los ejemplares de la Biblia que podían llegar a manos de los estudiosos y de la población.

Causas Sociales: La iglesia católica durante el período medieval condenaba el lucro excesivo y defendía el precio justo. Esa moral económica entraba en directa oposición con los principios económicos de la naciente burguesía. Gran número de comerciantes no se sentían libres de extraer la máxima ganancia a sus empresas ya que vivían amenazados con el fuego del infierno eterno. Los grandes comerciantes pertenecientes a la burguesía necesitaban de una nueva ética religiosa, más adecuada a la época de expansión y de transición del feudalismo al capitalismo.

Causas Políticas: “Con el fortalecimiento de las monarquías nacionales, los reyes pudieron hacer frente al poder temporal y terrenal de la iglesia católica que interfería en los asuntos internos de sus reinos. La iglesia romana, con sede en el Vaticano, se presentaba supuestamente como la institución universal que unía al mundo cristiano. Esa noción de universalidad, sin embargo, perdía fuerza, pues crecía el sentimiento nacionalista. Cada Estado, con su lengua, su pueblo y sus tradiciones, estaba más interesado en afirmar sus diferencias en relación con otros Estados. La Reforma Protestante respondió a intereses nacionalistas.”17

16 Justo Gonzalez, Historia del Cristianismo, pág. 256.17 Ibíd.

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PREGUNTAS PARA LA LECCIÓN UNO1)- ¿De qué se quejaba la sociedad europea en los años 1500?2)-¿Cuál era la creencia de la época respecto a la iglesia?3)-¿Quién fue el reformador mencionado antes que Lutero?4)-¿En qué año nació Lutero y en qué país?5)-¿Cuál fue la razón última que llevó a Lutero a hacerse monje?6)-¿Cuál fue el versículo que descubrió Lutero en la Biblia y que cambió su forma de pensar?7)-¿Cuál es el mensaje fundamental de ese versículo?8)-¿En qué fecha Lutero clava las 95 tesis en la catedral de Wittemberg?9)-¿Por qué lo hizo?10)-¿En qué país y en qué año nació Calvino?

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LECCIÓN DOS

LA REFORMA EN AMÉRICA

Debido al monopolio que ejercía y ejerce en cierta forma en la actualidad la Iglesia Católica Romana en toda América Latina, el cristianismo no tenía grandes posibilidades reales de alcanzar un desarrollo importante en esa parte del mundo. Ese monopolio se extendió con absoluto dominio por más de tres siglos, a pesar de que la Iglesia Católica mostraba una situación decadente con respecto a lo que el protestantismo había producido en otras regiones del mundo. “La falta de vitalidad, la conformidad con una religiosidad meramente formal y ritualizada, la incapacidad de cumplir una tarea auténticamente evangelizadora, la creencia abrumadora de sacerdotes y obispos, la falta de medios materiales y la opresión del regalismo republicano de diferentes países se unieron como factores para llevar poco a poco a la Iglesia a un estado de creciente parálisis”18.

Fue precisamente por este estado de estancamiento católico romano que apareció el protestantismo en el continente, para establecer en forma definitiva y real. Al principio, como no podía ser de otra manera, se trató de un protestantismo foráneo, es decir importado, introducido por inmigrantes europeos, hasta que finalmente prevaleció la importación de carácter misionero. Así fue como América Latina se transformó decididamente en un campo misionero para las distintas denominaciones.

Desde la primera hora de su presencia en tierras americanas el catolicismo penetró en el continente siendo llevado de la mano por los ejércitos españoles y portugueses que llegaban a conquistar esas tierras. Esta característica de imposición del catolicismo a la población indígena hizo de América un continente meramente católico romano por excelencia. En consecuencia el protestantismo estuvo siempre vedado y cualquier intento por hacer proselitismo fue frustrado rápidamente por el brazo poderoso y el rigor implacable de la Inquisición, que en América fue sumamente efectivo.

“Debe recordarse que la conquista del continente y la Reforma Protestante son dos acontecimientos paralelos en la historia. Hernán Cortés nació en 1485 y Martin Lutero en 1483. Aquél murió en 1547 y éste en 1546. La conquista de México empezó en 1519, dos años después de que Lutero clavara las 96 tesis en la catedral de Wittemberg. Cuando Lutero compareció en la Dieta de Worms ante el emperador Carlos V en 152l, Cortés estaba completando su conquista del Imperio Azteca y Fernando de Magallanes circundaba el mundo. La conquista de América tuvo efectos directos en la Reforma europea, ya que los metales preciosos americanos permitieron a Carlos V y a su sucesor Felipe II financiar sus guerras contra los príncipes protestantes y frenar la expansión de su nueva fe”19.

“No obstante, las emergentes potencias protestantes, es decir Inglaterra y los Países Bajos, fueron ganando el control en el mar durante el Siglo XVI y es entonces que piratas y corsarios de estas naciones incursionaron en tierras americanas, lo que obligó al rey Felipe II a implantar en las nuevas colonias la Santa Inquisición en 1568. Pero con la derrota de la

18 Pablo Deiros, Historia del Cristianismo en América Latina, pág. 586.19 Robert Baker, Compendio de la Historia Cristiana, pág. 278.

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Armada Invencible de España en 1588, los ingleses se transformaron en los señores de los mares y así pudieron conquistar varias islas del Caribe y ocupar ciertas costas del continente, estas tierras bajo el dominio británico, holandés, francés o danés serán al final la cuna del protestantismo latinoamericano durante el periodo colonial.”20

“El primer intento de colonización protestante conocido en América del Sur fue la colonia alemana en Venezuela entre 1529 y 1546. El emperador Carlos V tenía una deuda con la casa banquera de los Welser en Augsburgo y pagó esa deuda concediéndoles la región occidental de Venezuela. Entre los trescientos colonos que llegaron desde Alemania a ocupar el territorio había españoles y portugueses y mayormente alemanes, alguno de los cuales eran luteranos. En 1530 los alemanes se afincaron en lo que hoy es la ciudad de Maracaibo, pero sin embargo, no estaban muy interesados en colonizar esos territorios, pues como buenos comerciantes que eran solo buscaban obtener oro para enriquecerse. Para el año 1532 la mayoría de la colonia había aceptado la fe luterana. En 1528, España había enviado a la región a fray Antonio de Montesinos, con la misión del buen tratamiento de los indios de dicha provincia y su conservación a la fe católica romana, sumado a ello los alemanes no hicieron nada por evangelizar a los indígenas de la zona.”21

Otro intento de colonización protestante fue la colonia francesa en Brasil. Desde 1504 los franceses comerciaban clandestinamente con los indígenas de Brasil, ya que Francia no reconocía los derechos de España y Portugal sobre el Nuevo Mundo, pero después durante el reinado de Enrique II, es decir de 1547 a 1559, algunos protestantes franceses buscaron seguridad y libertad religiosa en América, debido a que la situación de la reforma calvinista en Francia era muy peligrosa, porque sus seguidores eran perseguidos. Encontraron entonces un alivio al poder establecer una colonia en una isla de la Bahía de Guanabara, cerca del actual Rio de Janeiro.

El vicealmirante Nicolás Durand de Villegagnon, líder de esa expedición, creía que podía ganarse el apoyo de los hugonotes y principalmente de su protector, el almirante Gaspar de Coligny, jefe del partido Hugonote de Francia. Es entonces que le promete la creación de una Francia Antártica, que serviría como refugio a todos los perseguidos por motivos religiosos y a su vez aseguraría la presencia de Francia en el Nuevo Mundo. De esta manera se intentó arrebatar Brasil de las manos portuguesas y establecer en tierra americana una colonia regida por la fe calvinista. En esta colonia se organizó la primera iglesia reformada en suelo americano y se celebró también la primera Cena del Señor el 21 de Marzo de 1557. Sin embargo en ese mismo año los portugueses atacaron sin piedad y destruyeron completamente la colonia. Villegagnon cambió sus creencias religiosas y comenzó a actuar como un católico en las cuestiones religiosas de la colonia. Los hugonotes se vieron entonces amenazados y en 1557 fueron obligados a abandonar la isla y muchos se trasladaron al continente, pero la mayoría regresó a Francia. Unos pocos presentaron un escrito llamado “Confesión Fluminense”, de tinte totalmente calvinista y la primera de su tipo en toda América, constaba de 17 artículos. Villegagnon los reprimió e hizo que tres de los firmantes del acta fueran ejecutados, constituyéndose así en los primeros mártires evangélicos en todo el continente.

20 Robert Baker, Compendio de la Historia Cristiana, pág. 260.21 Ibíd.

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“De esta manera se frustró el primer intento misionera en la historia del protestantismo americano, ya que existía el proyecto de evangelizar a los indios tupis que habitaban en la región. La polémica religiosa y los intereses políticos pusieron fin a lo que no pasó de ser una muy limitada expresión de deseos misioneros”22.

“Hubo también un efímero intento de establecimiento por parte de algunos hugonotes en la costa de la Florida, en Estados Unidos, entre los años 1564 y 1565. En este último año llega a las costas Pedro Menéndez de Avilés, procedente de España y logra en sólo dos meses destruir todos los establecimientos de los franceses en la zona. Sólo René de Landonniere, uno de los jefes de la expedición, logró escapar con unos treinta hombres. Unos veinticuatro que dijeron ser católicos salvaron la vida, pero otros seiscientos hombres fueron degollados sin piedad.”23

“En 1581, Felipe II había anexado Portugal al imperio español. Brasil había quedado expuesta entonces a los ataques de sus enemigos: Inglaterra y Holanda. Durante los sesenta años en que duró el dominio de España sobre Portugal, los corsarios ingleses y los expedicionarios holandeses asolaron las colonias brasileras. Durante años los holandeses habían servido solamente como transportistas de los portugueses entre Lisboa y Brasil, pero la intervención de España puso punto final a ese lucrativo comercio. Es así que en l604 la flota holandesa ataca la ciudad de Bahía con miras a establecer el monopolio comercial con el nuevo mundo, controlar el comercio de esclavos y suplantar a los portugueses en América. La “Compañía Holandesa de las Indias Occidentales” se organizó con este propósito en 1621 y en 1624 la flota holandesa capturó Bahía y la ocupó por poco más de un año. Más tarde los holandeses, en 1630 ocuparon Recife y Olinda en Pernambuco. Ya para 1635, los holandeses se habían adueñado de más de dos mil kilómetros de costa, incluyendo los actuales estados de Pernambuco, Paraíba y Río Grande del Norte. Los holandeses dominaron por veintidós años los ricos territorios azucareros del Brasil, existiendo una amplia tolerancia religiosa, tanto judíos como católicos podían practicar sus cultos libremente, pero el gobierno holandés conocía perfectamente el ideal teocrático calvinista y dio mayor respaldo a la iglesia reformada. Así, se procuró regir la vida pública con una legislación basada en los principios de la Biblia. En 1633 llegaron dos pastores reformados holandeses y se fundaron varias congregaciones. Sin embargo los portugueses pusieron fin a la divulgación de la fe reformada, al reconquistar los territorios perdidos en 1654.”24

LA REFORMA EN ARGENTINA

Durante los siglos coloniales no hubo en Argentina prácticas religiosas no católicas oficialmente admitidas. Los protestantes eran herejes desde el punto de vista religioso y en caso de ser hallados, eran susceptibles de detención y juicio inquisitorio. El hecho de ser en su gran mayoría procedentes de potencias extranjeras, a veces amigas y otras enemigas de España, determinó una política errática en cuanto a la tolerancia de sus visitas, siempre por razones no religiosas, desde luego les estaba totalmente prohibido cualquier tipo de predicación.22 Justo Gonzales, Historia del Cristianismo, pág. 324.23 Ibíd.24 Ibíd.

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El temprano interés mostrado por las potencias europeas, especialmente Inglaterra por las nuevas colonias, determinó que en los primeros años de la independencia arribaran a la Argentina los primeros pastores protestantes, amparados por la tolerancia de gobiernos que necesitaban imperiosamente la ayuda extranjera. Su número fue creciendo en proporción a dichas relaciones y luego, hacia fin de siglo, como consecuencia de las oleadas inmigratorias que se sucedieron desde la década de 1870.

“Dado que no existían protestantes criollos, los inicios del culto reformado deben situarse con la llegada de los primeros pastores. Antes de eso, el único contacto de la población criolla con protestantes, en forma efectiva, parece haber sido la internación en el norte del país de los prisioneros de las Invasiones Inglesas de 1806, unas doscientas personas permanecieron detenidas por más de seis meses. Algunos de ellos, en su mayoría anglicanos, luego se convirtieron al catolicismo y se casaron con mujeres locales”25.

“El primer pastor arribó al país, en 1818, fue el bautista Diego Thompson, de origen escocés y con la misión de difundir el sistema de enseñanza lancasteriano, pero también introdujo la Biblia protestante en tierras argentinas. En 1820 se reunieron nueve señores en casa del comerciante inglés Juan Federico Dickson, formando el primer grupo o comunidad en el país. Cuando Thompson terminó su misión lancasteriana y se fue, los laicos que quedaron fundaron una Sociedad Bíblica. Poco tiempo después, la Sociedad Bíblica Británica decidió enviar un representante a Buenos Aires, como en esas fechas se iniciaban importantes relaciones comerciales entre los dos países, este tipo de visitas eran muy fluidas. El tratado de Amistad con Inglaterra se firmó en 1825 y los pocos meses el Gobernador de Buenos Aires, el General Gregorio de Las Heras declaró el derecho a la libertad de culto. Anteriormente a esto, en 1819, la Constitución de las Provincias Unidas del Río de la Plata había declarado en su primer artículo a la religión católica como la religión del Estado y en el mismo sentido se expidieron varias otras legislaciones locales. Esta situación revirtió rápidamente, debido a que esa constitución tuvo muy escasa vigencia general.”26

“Aparentemente el primer ministro religioso que llegó con la intención firme de radicarse y formar una comunidad, fue Teófilo Parvin, de la Iglesia Presbiteriana, yerno del embajador de Estados Unidos, César Rodney, que había arribado en 1821. Su propósito era permanecer y formar una comunidad, pero esta tarea quedó truncada porque a la muerte de su esposa regresó a Estados Unidos. En 1825, en virtud de una nueva ley del gobierno británico sobre capellanía en el extranjero, por la cual Inglaterra se comprometía a abonar la mitad del sueldo del capellán en el exterior, se formó en Argentina una Iglesia Protestante Británica, que no era anglicana. Ese mismo año llegó el pastor anglicano John Amstrong, representante de la Sociedad Bíblica e inmediatamente se hizo cargo del pastoreado y este fue el comienzo de la Iglesia Anglicana Argentina, cuyo primer obispo fue Waute H. Stirling, que misionó en la Patagonia, al sur del país.”27

25 Matt Marostiga, La Iglesia Evangélica en Argentina, pág. 311.26 Ibíd.27 Daniel Ochoa, Aspectos Históricos del Protestantismo en Argentina, pág. 123.

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“También en 1825 un grupo de escoceses se radicó en Monte Grande, en las afueras de la gran ciudad, pero la guerra civil existente los obligó a radicarse en Buenos Aires. Formaron la primera comunidad presbiteriana, cuya fuerte identidad religiosa formaba parte también de su fuerte identidad escocesa, aunque en un primer momento fueron atendidos por un pastor anglicano. Pero luego de un tiempo se organizó definitivamente como iglesia presbiteriana, separándose del pastoreado anglicano, con lo cual entonces la Iglesia Protestante Británica pasó a ser exclusivamente anglicana. El primer pastor escocés presbiteriano fue William Brown, que llego a la Argentina en 1826, su tarea fue en primer lugar depurar la fe y la práctica de su propia comunidad.”28

“Un rasgo del protestantismo argentino en éste primer período es la ayuda mutua que se prestaron las diversas denominaciones a pesar de sus diferencias dogmáticas. Así, en conjunto fundaron escuelas, los pastores sirvieron a distintas comunidades e incluso varios fueron amigos personales entre sí. El rasgo más significativo en relación con el país fue el aprovechamiento de su condición de extranjeros, amparándose en la legislación liberal que los países europeos exigían como contrapartida política de su ayuda financiera a nuestros gobiernos. De la documentación historiada, no surge que fueran molestados por el clero o el pueblo católico, mientras no intentaron evangelizar a los criollos”29 .

“Durante el gobierno de Rivadavia, época de apertura nacional a las ideas liberales europeas, era natural que la venida de extranjeros, entre ellos pastores y misioneros, se intensificara. La oposición a esa política del gobierno hizo cerrar filas a todos, incluyendo también la cuestión religiosa. Así, cuando en 1825 llegó el capitán J. Andrews para celebrar un contrato minero, los sacerdotes católicos se unieron a la oposición señalando el peligro y el riesgo de la instalación de ingleses en la región. El asunto despertó entonces una seria controversia en la Cámara de Representantes, en la cual intervino un viejo jesuita, el padre Diego Villafañe. Este sacerdote de origen tucumano, había ingresado a la Compañía en 1763, partió luego con la expulsión de los jesuitas en 1767, pero luego regresó y se le permitió quedarse. Su celo apostólico sin duda era fuerte y violento, pues trataba a los ingleses de herejes y solicitaba inmediata expulsión. Según los propios relatos del capitán Andrews, algunos sacerdotes les decían a sus feligreses que los ingleses tenían cola al igual que los demonios.”30

“Antes de intentar la predicación, los protestantes procuraron introducir la Biblia, como un primer paso para la lectura personal y directa. El pastor Mathews vendió algunos ejemplares en Monteros, Provincia de Tucumán, pero el dictamen del sacerdote católico consultado fue adverso pues consideró que el texto estaba peligrosamente adulterado. El librero que vendía las Biblias, aunque finalmente el sacerdote había autorizado la venta con estos recaudos, no quiso comprometerse y los devolvió. En Tucumán nadie compraba Biblias, con excepción de algunos pocos adquiridos por los ingleses. Mathews habló con el

28 Ibíd.29 Ibíd.30 Ibíd.

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cura y logró convencerlo de la validez del texto, de tal modo que finalmente vendió casi cien ejemplares. La mitad fueron comprados por el gobierno para las escuelas lancasterianas”31.

“En 1838 se inicia la comunidad metodista escocesa y se construye su primer santuario en la ciudad de Buenos Aires y en 1842 se construye un colegio para ambos sexos. En 1847 se construye la primera iglesia luterana, a cargo del arquitecto Taylor. La llegada de John Dempster en 1838 proveniente de Nueva York y enviado por la Sociedad Misionera de la Iglesia Metodista, marca el comienzo de esta comunidad en el país, al cual el Gobernador Juan Manuel de Rosas personalmente autorizó a celebrar servicios religiosos, siempre que fuese a los miembros de su comunidad y en inglés. El primer sermón metodista en español fue pronunciado en 1867, tarea precedida en varios años por la difusión de la Biblia en ediciones en ese idioma.”32

A partir de 1857, la venida de pastores fue regular, sobre todo de procedencia alemana y suiza. También debemos señalar en esta época la llegada de las sesenta y cinco maestras estadounidenses que contrató el presidente Sarmiento, de las cuales sesenta eran evangélicas, es decir protestantes, mientras que sólo cinco eran católicas. Aunque la misión docente de este grupo fue muy accidentada, sin duda significaron una cuota importante de intelectualidad protestante en ese momento de la Argentina, apoyando directa o indirectamente a las pequeñas comunidades protestantes locales.

“Las relaciones con el catolicismo fueron ambivalentes, mientras el pueblo y el clero local de cada región no los obstaculizaba cuando se limitaban a sus propios feligreses, todo intento de evangelización a los locales era combatida. Los mismos pastores y sus cronistas han dejado numerosos testimonios, que si bien, deben tomarse con cierta parsimonia dado que provienen de una parte interesada, sin duda reflejan un sentimiento común de la población. Desde el punto de vista jurídico también la situación era ambigua, aunque las constituciones y las leyes reconocen la libertad de cultos, el sistema político presentaba continuas dificultades”33.

Todo lo visto anteriormente nos muestra claramente que hasta 1880 la evangelización protestante tuvo poca vigencia real y concreta. En cambio, la llegada de nutridos contingentes inmigratorios, provenientes de los países de origen de los pastores, exigió la formación de un ministerio propio para ellos. Estas iglesias, que fueron llamadas “de trasplante”, tenían por finalidad primaria sobre todo pastorear a sus propios connacionales. De allí que las comunidades no sólo se distinguían por su denominación religiosa, es decir: presbiterianos, metodistas, luteranos, etc., sino también por su procedencia. En esta época y dentro de las confesiones protestantes, tenemos a ingleses, escoceses, alemanes, dinamarqueses, noruegos, suecos, finlandeses y suizos.

CONCLUSIÓN

31 Matt Marostiga, La Iglesia Evangélica Argentina, pág. 368.32 Ibíd.33 Ibíd.

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Los esfuerzos misioneros dependieron casi en su totalidad del proceso de expansión colonial y de los intereses comerciales de las compañías ocupadas en ello. La evangelización de la población indígena o autóctona no fue un objetivo fundamental. Por otro lado se implementó un sistema lento de adoctrinamiento que estaba empeñado a convencer y poner a los indígenas y negros en un camino de salvación individual y racionalista, es decir se trataba de encaminar las almas y no de salvarlas.

La presencia de protestantes en el Nuevo Mundo contribuyó también al conocimiento y distribución de la Biblia y en consecuencia de algunos ideales evangélicos. Además el temprano interés de las potencias europeas por las ex colonias españolas en América, determinó que a pocos años de la independencia arribaran a América del Sur los primeros pastores protestantes, amparados ellos en la tolerancia de los gobiernos nuevos e inexpertos que necesitaban imperiosamente la ayuda financiera de Europa.

PREGUNTAS PARA LA LECCIÓN DOS

1)-¿En qué año ocurrió el primer intento de colonización protestante?

2)-¿En qué ciudad se afincaron los alemanes en 1530, en Venezuela?

3)-¿En qué lugar de Brasil se establece la primera colonia francesa?

4)- ¿En qué fecha se celebró la primera Cena del Señor?

5)-¿En qué año arribó el primer pastor a la Argentina?

6)-¿En qué año se firmó el trata de Amistad con Inglaterra?

7)-¿Quién fue el primer pastor presbiteriano escocés?

8)-¿En qué año se inicia la comunidad metodista en Argentina?

9)-¿En qué año se predicó el primer sermón en español?

10)-¿En qué año comenzó la nutrida llegada de contingentes inmigratorios?

LECCIÓN TRES

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PRESBITERIANOS Y BAUTISTAS

PRESBITERIANOS

“En distintos momentos de su historia, y por diversas razones, el presbiterianismo se expandió más allá de las fronteras escocesas. En primer lugar, y a partir del Siglo XVII, por la emigración de escoceses que se establecieron en Nueva Jersey, Virginia y Pensilvania, donde se fundó el primer “presbiterio” en el territorio de lo que hoy es Estados Unidos (Filadelfia 1706); o por el establecimiento de escoceses en otros continentes, donde había una presencia política o comercial del Imperio Británico. En segundo lugar, y sobre todo desde los Estados Unidos, esa expansión se produjo por el trabajo misionero. Las dos corrientes de expansión (la inmigración y la misión) explican el doble origen del presbiterianismo en América Latina” 34

“Con respecto a la Argentina, el presbiterianismo se hace presente con la llegada de inmigrantes; los proyectos misioneros presbiterianos americanos fueron contados y sus resultados negativos. En el resto de América Latina, en cambio, esa presencia fue resultado del trabajo misionero de iglesias americanas que se llevó a cabo a partir del siglo XIX. Actualmente la más numerosa de las iglesias presbiterianas latinoamericanas es la Iglesia Nacional Presbiteriana de México, cuya membrecía se calcula en 2.500.000 miembros. También es numerosa la Iglesia Presbiteriana del Brasil con 800.000 miembros. En este país además, hay un grupo de iglesias presbiterianas independientes que alcanzarían un total de 350.000 miembros. Se calcula que el total de presbiterianos en América Latina asciende a unos 4.000.000.”35

PRESBITERIANOS EN ARGENTINA

“El primer dato relativo a la llegada de escoceses al Río de la Plata data de 1806 y es el resultado de la primera invasión inglesa. En los años sucesivos ese número fue creciendo lentamente. El panorama cambió con la llegada del primer contingente de inmigrantes: unos 220 en total. Este grupo, el primero de inmigración europea realmente organizado, llegó a Buenos Aires el 8 Agosto de 1825 y se radicó inmediatamente en lo que hoy es Monte Grande, en la colonia Santa Catalina. Fue la primera colonia agrícola del país, era un proyecto alentado por los hermanos John y William Parish Robertson, escoceses de nacimiento, quienes habían propuesto la creación de la colonia a la Comisión Nacional de Inmigración de Buenos Aires en 1824. La idea original era que los colonos ocuparan tierras fiscales, que habían sido prometidas por el gobierno de Buenos Aires, pero finalmente éstas no fueron entregadas. Los hermanos Parish Robertson sortearon la dificultad comprando ellos mismos 6457 hectáreas de campo al sur de Buenos Aires, que dieron a los colonos que llegaban para que las trabajaran.”36

“Los colonos, como súbditos de la corona británica, gozaban de todos los derechos contemplados en el Tratado de Amistad y Libre Comercio firmado entre el gobierno de

34 Matt Marostiga, La Iglesia Evangélica en Argentina, pág. 423.35 Ibíd.36 Ibíd.

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Buenos Aires y la corona británica en Febrero de 1825. Entre ellos se encontraba el derecho de profesar su propia religión. En 1826, los colonos trajeron al pastor James Brown, estableciéndose en la colonia el primer sitio de culto presbiteriano. En ese entonces, los escoceses que residían en la ciudad de Buenos Aires se trasladaban a la colonia para participar del culto o lo hacían en el templo británico que, en esos momentos, ofrecía sus instalaciones a todos los súbditos de la corona británica, sean estos anglicanos o presbiterianos. “En 1828, la colonia Santa Catalina, además de la residencia principal de los hermanos Parish Robertson, contaba con treinta edificios de ladrillos, unos cuarenta y siete ranchos de adobe y paja y un templo, todo hacía pensar que la colonia, a pesar de todas las promesas incumplidas por parte de las autoridades, igualmente prosperaría, pero muy pronto la situación reinante la afectaría de manera muy importante. En efecto en Diciembre de 1828, el General Lavalle derrocó al gobierno de Buenos Aires y un año más tarde se inició la guerra civil. En Mayo de 1829, la colonia quedó en un lugar “poco seguro”, a mitad de camino entre los campamentos enemigos de Lavalle y de Rosas. El temor y la inseguridad en una tierra que aún no les pertenecía, hicieron que entonces los colonos se dispersaran, la mayoría de ellos se trasladaron a Buenos Aires y poco más tarde hacia otras localidades de la poco poblada Provincia de Buenos Aires. La propiedad donde se había establecido la colonia fue incautada, las instalaciones prácticamente arrasadas y la capilla usada como cuartel de las tropas de Rosas. En 1832, en lo que había sido la colonia quedaban sólo tres escoceses”.37

El aumento de escoceses residentes en la ciudad de Buenos Aires generó ciertas fricciones dentro del seno de la comunidad británica ya que por tener menos recursos económicos se consideraban discriminados por los ingleses. Esto contribuyó a que los escoceses maduraran el deseo de de contar con un ministro propio y, como consecuencia también con un templo. El solo planteo delo tema en la asamblea de la comunidad de habla inglesa produjo tensiones, más aún cuando se reclamó que los presbiterianos pudieran gozar, al igual que los ingleses anglicanos, del derecho de capellanía consular, esto significaba que la corona británica solventaría la casi totalidad de los gastos. La sola idea de pensar en una división de la comunidad disgustó a muchos miembros que rechazaron la propuesta. Sin embargo, la comunidad escocesa siguió adelante con su proyecto.

“En 1829, se establece oficialmente la Capilla Presbiteriana Escocesa, tomando distancia de la comunidad inglesa cuyo templo, de ahora en adelante, se definió como “episcopal”. La nueva capilla funcionó provisoriamente en la casa del pastor Brown hasta que, el 25 de Abril de 1835, fue inaugurado el primer templo, situado en la calle Piedras 55. La construcción del templo y su posterior mantenimiento fueron solventados en su totalidad por el aporte de suscriptores. En 1838, finalmente la Iglesia Presbiteriana fue incluida entre las capellanías consulares, con los mismos derechos de los que gozaba la Iglesia Anglicana de Buenos Aires.”38

“El templo de la calle Piedras fue el lugar de culto por más de sesenta años, hasta que fue decretada su expropiación para abrir paso a la proyectada y diseñada Avenida de Mayo en 1886 y fue demolido en 1893. Con la compensación recibida se construyó un nuevo templo

37 Pablo Deiros, Historia del Cristianismo en América Latina, pág. 456.38 Ibíd.

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en Belgrano 575, que existe actualmente y donde se celebran cultos hoy día, la obra fue concluida el 10 de Abril de 1896. Se trata de un magnífico edificio de estilo gótico, cuya fachada original consistía en un torreón central, con dos accesos laterales, a través de dos porches avanzados bajos y amplios. Esa fechada fue demolida en 1949 por el ensanche de la Avenida Belgrano, a esta época pertenece la actual fachada cuya construcción se terminó en 1962.”39

En 1838 se inauguró la St. Andrew’s Scots School de Buenos Aires, la misma que continúa hasta hoy en sus instalaciones de Olivos y San Isidro y que no sólo ha conservado el nivel primario y secundario, sino que también ha dado vida a la Universidad que lleva el mismo nombre.

EXPANSIÓN DE LA IGLESIA PRESBITERIANA

“A partir de 1855 y a medida que la comunidad escocesa crecía y se expandía, se fueron estableciendo otros lugares de culto en las zonas rurales, denominados los “Ranchos Kirk”. Ya en 1851, el pastor James Smith, residente en Buenos Aires, atendía periódicamente a los escoceses que se habían establecido en Quilmes, más exactamente en lo que es hoy Florencio Varela. Este pastor hizo construir la iglesia St. John’s, en donde comenzó a oficiar el 18 de Febrero de 1855. Dos años más tarde, le sucedió el Rev. Francis Gebbie, que había sido ordenado en Glasgow, quien permaneció en servicio pastoral hasta 1883, le sucedió entonces el Rev. Lachian Mc Neill, quien permaneció allí durante otros 27 años. Desafectado de su uso para el culto, debido a la desaparición de la comunidad escocesa que vivía en las inmediaciones, el edificio del templo siguió en pie durante muchos años, en el paraje que se conoce como “La Capilla”. Lamentablemente, hace unos pocos años atrás un incendio lo deterioró de forma considerable”40.

De esa congregación, siguiendo el desplazamiento de los inmigrantes escoceses hacia el sur, adquiriendo nuevas tierras, se alentó la construcción de nuevas capillas, gracias a las suscripciones pagadas por los escoceses, proporcionadas a la cantidad de ovejas que poseían: Adela en 1857, Jeppener en 1868 y Chascomús en 1872, terminal del ferrocarril del Sur. Allí mismo se había abierto en 1867 un cementerio para los presbiterianos, el segundo para no católicos en el interior del país. Se calcula que hacia el año 1885 había unos dos mil escoceses en la Argentina.

“En el Siglo XX, se inauguraron nuevos templos: El Dr. Smith Memorial, en el Barrio de Belgrano en Buenos Aires en 1908; en Bahía Blanca en 1911; la Iglesia San Andrés en Témperley y la capilla de Remedios de Escalada en 1913; la Iglesia San Andrés en Quilmes en 1914; la Iglesia San Andrés de Olivos en 1921. En 1989 se incorporó la Iglesia Presbiteriana de San Antonio de Padua y en 1997, por último, se fundó la Iglesia Presbiteriana “La Misión” en el barrio de Flores en Buenos Aires.”41

LA ORGANIZACIÓN

39 Matt Marostiga, La Iglesia Evangélica Argentina, pág. 371.40 Ibíd.41 Matt Marostiga, La Iglesia Evangélica Argentina, pág. 376.

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En 1886 la Iglesia Presbiteriana recibió su personería jurídica y se aprobaron sus estatutos, cumpliendo con los requisitos de la legislación argentina. En el periodo que se abre a partir de su reconocimiento hay dos temas que es conveniente recordar: La extensión de la misión de la iglesia y su organización.

La progresiva adaptación al contexto cultural argentino, sobre todo a medida que los hijos de los inmigrantes iban naciendo en el nuevo suelo, planteó el problema relativo al idioma. En 1912 comienza la obra en español, gracias al servicio pastoral del José Felices, español de nacimiento, y que había sido ordenado pastor para Buenos Aires en Andalucía. El ministerio de Felices no se limitó a la congregación de Buenos Aires, sino también a la de Témperley, donde ya funcionaba una escuela dominical en español, y desde allí su ministerio se extendió también a Barracas, Burzaco, Bernal, Remedios de Escalada. Belgrano y otros puntos del área metropolitana. Del culto no participaban sólo los escoceses y sus descendientes, sino también argentinos e inmigrantes de diversas procedencias. Esta obra quedó trunca con la muerte de Felices en 1941 y varias de las congregaciones por él fundadas pasaron a otras denominaciones.

“Con la muerte de Felices, el pastor Douglas Bruce y el consistorio local de la Iglesia decidieron dar por terminado el ministerio en español. Esta decisión reflejaba una visión de fondo: la razón de ser la Iglesia Presbiteriana en Argentina no era misionar, sino atender pastoralmente a la comunidad escocesa. Es cierto que en esa opción podía estar subyacente el temor de que el grupo escocés perdiera el control absoluto de la iglesia”42.

Más tarde hubo algunos intentos de retomar la obra en español, especialmente en 1954 y en 1967, pero éstos fueron fallidos, por no tener los ministros necesarios o por no contar éstos con el debido apoyo de la iglesia. Mientras tanto, la comunidad de habla inglesa decrecía paulatinamente en número. El peso de la realidad finalmente se fue imponiendo y el español fue progresivamente asumido finalmente en todas las congregaciones. En 1981, se eliminó la palabra “escocesa” del nombre de la iglesia, pasando a llamarse Iglesia Presbiteriana San Andrés.

“En lo que respecta a la organización, es necesario recordar que hasta 1958 el pastor oficialmente reconocido eral el que residía en el templo de la Avenida Belgrano, los demás pastores funcionaban como sus asistentes. A partir de 1958, se constituye un ministerio colegiado y de manera alternativa, uno de los pastores ejercía las funciones de moderador. En 1987 se produce el desprendimiento de la Iglesia de Escocia y se constituye el Presbiterio San Andrés, afiliado a la Evangelical Presbyterian Church de los Estados Unidos. Esa relación permanece hasta el 2005, en que el Presbiterio San Andrés se convierte en independiente.”43

Las estructuras de gobierno y administración de la iglesia son: a) el consistorio a nivel de la congregación local, integrado por el pastor, que ejerce la moderación, y los presbíteros o ancianos; b) El Presbiterio para varias congregaciones, compuesto por un pastor y dos ancianos por cada una de las congregaciones locales. Es la instancia que designa a los

42 Ibíd.43 Matt Marostiga, La Iglesia Evangélica Argentina, pág. 379.

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pastores y c) La Asamblea General, que es la autoridad suprema de la iglesia, de la que participan representantes de todas las congregaciones.

BAUTISTAS

“Aprovechando el aprecio que existía por la Biblia y la ausencia de un sistema educativo adecuado, Diego Thomson llegó a Buenos Aires desde Escocia el 6 de Octubre de 1818, como enviado de la Sociedad Bíblica Británica y Extranjera y de la Sociedad de las Escuelas Lancasterianas, su pasaje y una parte de su sostén para el primer año fueron provistas por la Leith Walk Tabernacle Baptist Church de Escocia, por eso fuel el primer predicador laico y el primer bautista en suelo argentino.”44

“Representando a la Sociedad Lancasteriana, una institución destinada a difundir los principios pedagógicos masivos del gran educador cuáquero Lancaster, Thomson residió en Buenos Aires entre los años 1818 y 1821 respectivamente, donde puso los cimientos de la educación popular en el país, apoyado por el entonces presidente Bernardino Rivadavia y su ministro Martin Rodríguez. Pudo introducir así 400 ejemplares del Nuevo Testamento, que eran utilizados como texto de lectura en las escuelas.”45

Pero Thomson traía una segunda intención, que nunca ocultó por otra parte, como agente de la Sociedad Bíblica, trajo consigo centenares de Biblias, cuya circulación molestaba mucho a los católicos, aunque contaba con el apoyo de algunos franciscanos. Ahora, parece que no trataba de plantar una congregación y su obra de varios años no tuvo una continuación visible. “En su afán de cultivar la vida espiritual, hizo que se organizara el primer culto protestante que ha habido en la ciudad de Buenos Aires, pero con un grupito de residentes protestantes de habla inglesa. Las reuniones se iniciaron el 19 de Noviembre de 1820 en la casa de un influyente súbdito británico de apellido Dickson. Esta reunión puso en marcha una obra de predicación y de escuelas dominicales que ha seguido hasta el día de hoy”.46

Realmente los bautistas pueden estar orgullosos de este pionero. Es una lástima que no hubieran elementos totalmente bautistas para completar y continuar su obra. Sin embargo, fue un bautista el que organizó la educación popular, inició el primer culto protestante y abrió los surcos para los famosos colportores que tiempo después saturaron de Biblias las tierras argentinas.

“Otro antecedente bautista que merece conocerse es la existencia de una congregación bautista en territorio argentino ya en 1865. Se trata de un pequeño grupo que formaba parte del primer contingente de galeses que se radicaron heroicamente en el valle del Chubut, en la Patagonia Argentina, bien al sur del continente, su historia es una odisea de fe, tenacidad y perseverancia. La empresa patagónica no era solamente religiosa, sino fundamentalmente económica, pero todos los colonos eran disidentes y buscaban la libertad religiosa. Debido a 44 Justo C. Anderson, Historia de los Bautistas, pág. 168.45 Ibíd.46 Ibíd.

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los rigores del clima y de la vida de la colonia, a la amenaza de los indígenas y a la disensión entre los mismos colonos, algunos de los cuales se sentían defraudados, se libró una división que podía haber frustrado la empresa. Una minoría, bajo la dirección del pastor bautista Roberto Williams preparó una petición al gobierno de las Islas Malvinas, pidiendo auxilio a las autoridades británicas. Finalmente luego de pasar un tiempo en Islas Malvinas, el pastor Williams regresó a Gales, los pocos bautistas que quedaron comenzaron a asistir a los cultos de las otras denominaciones”.47

Los bautistas que quedaron se reagruparon y comenzaron a celebrar sus propios cultos, levantaron tres capillas al lado sur del río, las que se usaban para los cultos y las escuelas nacionales, en el museo galés de la ciudad de Gaimán, en la provincia de Chubut todavía se conservan los planos originales de esas capillas. Sin embargo, después de este avivamiento, paulatinamente los bautistas se fueron apagando y fueron finalmente absorbidos por otras denominaciones. De hecho, las capillas mencionadas, que se encuentran hoy en las ciudades de Trelew, Rawson, Gaiman y Trivelín, se han convertidos en lugares para reuniones evangélicas étnicas, sin distinción de denominación alguna, donde cantan y predican en galés y generalmente siguen el orden congregacional, quedan entre ellos muy pocos bautistas.

“La prehistoria bautista que hemos trazado termina con la llegada de Pablo Besson de Europa 1881. Besson se hizo el centro integrador de distintas iniciativas bautistas que arribaron a las tierras argentinas, él fue definitivamente quien puso los cimientos de la obra bautista bautista en el país. El material humano para estos cimientos consistía en pequeños grupos de bautistas entre los colonos de Suiza, Bélgica, Alemania, Rusia y de Gales, nos pocos misioneros bautistas independientes de países de habla inglesa y los primeros misioneros de la Junta de Misiones Foráneas de los Bautistas del Sur de Estados Unidos. Por medio de Besson, estos elementos totalmente dispares, comenzaron paulatinamente a conocerse y a ayudarse unos a otros en el surgimiento de una nueva denominación.”48

Para poder llevar a cabo su misión y su propósito cabalmente, Besson aprendió el español y se estableció rápidamente en Buenos Aires, donde los prestigiosos periódicos “La Prensa”, “La Nación” y “La Capital” les prestaron sus columnas para sus campañas. “Besson, intelectual sin par, luchador intrépido, autor proficuo, pastor tierno y predicador fogoso fue un prototipo de la fe bautista. Su excentricidad fue menguada en algo por su esposa, la viuda de Jorge Graham, que convirtió su casa de soltero en un hogar cristiano ejemplar. Después de cuarenta y cuatro años, Besson se retiró a su casa de Ranelagh, donde falleció en Diciembre de 1932”.49

“La obra misionera que más ha influido en el desarrollo bautista en Argentina ha sido la Junta de Misiones Foráneas de los Bautistas del Sur de los Estados Unidos, llamada en Argentina, la Junta de Richmond. Cuando su primer misionero, S. M. Sowell, llegó a Buenos Aires en Diciembre de 1903, había tres iglesias “bessonianas”, la del Centro, Distrito Sud y Primera de Santa Fe,, más un buen número de iglesias interdenominacionales dirigidas por bautistas. La obra bautista continuó creciendo sin cesar hasta la organización de una Convención Nacional en 1908. La historia bautista a partir de 1908 gira en torno de los altibajos de la relación entre las iglesias locales, la Convención Nacional y la Misión Foránea de los Bautistas del Sur. Hasta 1946, la iniciativa descansaba en manos de la Misión. Las

47 Justo C. Anderson, Historia de los Bautistas, pág. 175.48 Ibíd.49 Ibíd.

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iglesias locales tenían su autonomía y también la Convención la tenía, en principio, pero de hecho la dirección de la obra nacional emanaba de la Misión, la Junta de Richmond, sin mala intención realizaba una obra “paternalista”, o sea, actuaba como una especie de “hermano mayor”, que tenía sus consecuencias positivas y negativas”.50

“Alrededor de 1930, el gran aumento de los miembros bautistas se debía al espíritu misionero de las iglesias locales, generalmente, una iglesia tenía por lo menos un “anexo”, es decir una misión. Esta ha sido una característica de la obra bautista en Argentina. Muchos de estos “anexos” que mencionamos se han convertido con el correr del tiempo en iglesias fuertes. Además de ello, las iglesias realizaban numerosas campañas de evangelización al aire libre o en carpas. La obra comenzó a extenderse rápidamente a otras provincias del país.”51

En 1946, después de la Segunda Guerra Mundial, Argentina estaba en los comienzos del régimen peronista, en nacionalismo extremo caracterizaba a la sociedad y algo de este espíritu se notó en los bautistas nacionales, especialmente en la relación entre la obra nacional y las misiones foráneas. Las misiones irlandesa y norteamericana habían sufrido ya las consecuencias de la guerra, los irlandeses estaban para disminuir su presencia y su trabajo en el país, pero la Junta de Richmond estaba para entrar en un período de avance muy grande que trajo una renovación de su personal y de su política. Los problemas de relación se fueron acentuando, y a raíz de esto, se produjo un intervalo de independencia y de separación que preparaba el terreno para la integración total de la obra luego.

A partir del año 1960, muchas iglesias bautistas en la Argentina comenzaron a auspiciar “Jardines de Infantes” locales, es decir lugares de educación pre escolar, que han servido como obras sociales y evangelizadoras. Un conflicto sobre la cuestión de los fondos gubernamentales para esas escuelas surgió en la Convención Nacional de ese mismo año, una minoría, muy influyente, de bautistas de la Junta Educacional favorecía la recepción de la ayuda estatal, sin embargo, la gran mayoría, se oponía en base a su principio de la separación de la iglesia del estado, por causa de este conflicto la Junta Educacional de la Convención ha tenido muchos altibajos y esta cuestión sigue siendo candente al día de hoy.

“Para el año 1987 había 364 iglesias bautistas en la Argentina, las cuales contaban con un total de 41.000 miembros. La junta de Misiones sigue proyectando nuevas obras nacionales y foráneas; la Junta de Publicaciones y el Seminario siguen progresando y la obra en general está en plena marcha. En 1988 hubo un crecimiento del 16%, hay evidencias de un despertamiento espiritual que comenzó poco después de la Guerra de Malvinas.”52

En el día de hoy, los bautistas en Argentina están afrontando la crisis financiera, política y social que sacude a toda la nación. Esto ha limitado la expansión de las edificaciones y de la obra misionera. Sin embargo, la calidad del liderazgo de la iglesia bautista en Argentina es impresionante y el futuro muy prometedor.

50 Pablo Deiros, Historia del Cristianismo, pág. 593.51 Ibíd.52 Justo C. Anderson, Historia de los Bautistas, pág. 192.

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En el año 1909 se inicia la Convención Nacional Bautista Evangélica, la cual dividió el territorio nacional argentino en 6 Convenciones Regionales que administran y dirigen a 450 iglesias de la denominación, con un total de 80.000 miembros aproximadamente.

Asimismo, a raíz de la división que se produjo existe en la actualidad en el país la Convención Bautista Conservadora, la cual aglutina a 97 iglesias con un total de 6071 miembros.

CONCLUSIONES

La contextura sólida de los fundadores, la eficacia de sus labores y la tenacidad de sus convicciones han dejado marcas indelebles sobre la imagen de los presbiterianos y los bautistas en la Argentina. Caracterizadas por el biblicismo, el anticleralismo, la polémica, el personalismo, el localismo, el cosmopolitismo y el proselitismo, tanto los presbiterianos como los bautistas en la Argentina han procurado asimilar estos rasgos de la cultura social rioplatense, con el fin de adoptar así su propia identidad y de arraigarse definitivamente en suelo argentino. Aunque ambas denominaciones han sido importadas, esto no ha afectado su esfuerzo para ser autóctona en un país compuesto fundamentalmente por inmigrantes. Aunque en la actualidad, tanto presbiterianos como bautistas, representan una minoría ínfima en la sociedad Argentina, su impacto e influencia han sido de mayor envergadura de la que se presume.

PREGUNTAS PARA LA LECCIÓN TRES

1)-¿Cuál es las más numerosa iglesia presbiteriana de Latinoamérica?

2)-¿En cuanto se calcula el número de presbiterianos en América Latina?

3)-¿En qué año se registra la llegada de los primeros escoceses presbiterianos?

4)-¿Debido a qué evento histórico se produjo dicha llegada?

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5)-¿En qué año recibió su personería jurídica la iglesia presbiteriana argentina?

6)-¿Quién fue el primer predicador bautista en suelo argentino?

7)-¿En qué fecha llegó a Buenos Aires?

8)-¿En qué fecha se realizó el primer culto protestante en Buenos Aires?

9)-¿En qué año se estableció la congregación bautista de Chubut?

10)-¿Quién inició realmente la historia bautista en Argentina?

LECCIÓN CUATRO

HOLANDESES REFORMADOS Y VALDENSES

HOLANDESES REFORMADOS

“El gobierno argentino había organizado una gran campaña de propaganda en el viejo mundo con el objetivo de captar, principalmente el interés de agricultores. En Noviembre de 1886 se abren oficinas de promoción y propaganda en Antwerpen y en Bruselas, el encargado de la oficina era Santiago Alcorta, nombrado por el presidente Juárez Celman. Más tarde se abrieron oficinas en Rotterdam y otras importantes ciudades de Europa. La ley de pasajes

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subvencionados del 3 de Noviembre de 1887 contribuyó en gran parte a combatir las dudas de algunos holandeses que planeaban cruzar el océano con la idea de poder comenzar del otro lado una nueva vida. Tanto la apertura de estas nuevas oficinas como la ley de pasajes subsidiados, tenían como objetivo promover la inmigración de noreuropeos, para compensar la masiva entrada de italianos, cuya presencia en el país era considerada “inconveniente” por las autoridades.”53

“En Argentina ya se habían instalado desde comienzo de los ’80 un grupo de holandeses, vinculados principalmente a la ingeniería y a la arquitectura. Todavía hoy son recordados los nombre de personas como el arquitecto J. A. Waldrop, el arquitecto E. Folkers, el ingeniero H. J. Dubourcq, el ingeniero M. C. van Hattem, estas y otras personas colaboraron en la expansión internacional de la Argentina en muchos campos. La construcción de importantes puertos, el dragado del canal de entrada al Río de la Plata, la construcción de conocidos edificios como el Pabellón Argentino en la Sociedad Rural, por citar solo alguno ejemplos. No es de extrañar entonces que estas personas, dada su capacidad y la importancia de sus trabajos a los ojos del gobierno argentino, fuesen bien recompensados, estos holandeses podemos agruparlos bajo el tradicional mote de “los ricos de Belgrano”.54

“Pero los hombres, mujeres y niños que entre 1888 y 1890 pisan suelo argentino, corresponden casi íntegramente a otra categoría, ellos son parte del grupo de los holandeses marginados por la política económica implantada por los liberales; ellos no tienen estudio, no tienen capitales, no vienen a instalar un negocio, ellos no vienen tentados por la ambición, sino que vienen siguiendo su instinto de supervivencia. Sus únicas herramientas son sus manos y con ellas deben ganarse el pan para mantener a sus familias y para comenzar a construirse un provenir mejor. Y aunque esta ola migratoria no puede compararse con la de mediados de siglo, aquella que dio origen a tantos asentamientos en los Estados Unidos, sabemos que Holanda “perdió” en el lapso que va desde 1888 a 1892 a más de 25.196 de sus hijos, de los cuales 5.555 provenían de la provincia de Friesland. Finalmente ingresaron a la Argentina alrededor de 4500 personas entre 1888 y 1892. Gran parte de ellos eran protestantes. De un grupo de 906 familias holandesas ingresadas al país, 608 eran protestantes, 225 católicas, 62 no declararon filiación religiosa y otras 11 pertenecían a otras confesiones de fe, no eran creyentes.”55

“El primer contacto “oficial” de inmigrante holandeses radicados en Argentina con las iglesias en Holanda se da recién en 1893, desde Rosario, una ciudad de más de 50.000 habitantes en esa época. Según el Censo Nacional de 1895, el departamento de Rosario contaba con 107.959 habitantes, de los cuales 49.629 eran extranjeros, es decir el 46%. Ese mismo censo cuenta a 450 holandeses radicados en toda la Provincia de Santa Fe, aunque suponemos que la mayoría viviría en la ciudad de Rosario. Estos hombres y mujeres fueron los primeros en formar una comunidad de fe con raíces en Reforma y también los primeros en entablar contacto oficial con la Gereformeerde Kerken in Nerderland”.56

53 Gerardo Oberman, Antiqum Peractum Sit, pág. 56.54 Ibid.55 Gerardo Oberman, Antiqum Peractum Sit, pág. 86.56 Ibid.

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Desde los comienzos hubo entre los holandeses de tradición reformada en Rosario la necesidad de una cierta actividad espiritual, Esto, en un país mayoritariamente católico, en el que se les exigía trabajar los Domingos, en el que las distancias no eran para nada comparables a las de la pequeña Holanda, era sumamente difícil pero no imposible. Seña de ello es que ya en 1889 se habían organizado en una “Evangelische Vereeniging Emmanuel”, cuyo objetivo esencial era la proclamación del Evangelio entre los holandeses.

En un determinado momento un grupo quiso constituir una iglesia orientada en los principios de la Reforma, pero el otro grupo consideraba que todavía no era el tiempo oportuno. No obstante la marcada diferencia entre un grupo y el otro, la iglesia con el nombre “Hollandsche Christelijke Gereformeerde Kerk” fue finalmente inaugurada el 23 de Junio de 1893. Los dos grupos terminaron separándose, mientras unos se mantuvieron fieles a la iglesia, los otros se transformaron en “disidentes”. ¿Cuáles eran las bases teológicas de esta comunidad reformada de Rosario?, miremos lo que ellos mismos escribieron al respecto: “Mantenernos fieles a la confesión de los Padres y a todo lo que la Santa Palabra, la eterna e inmutable Palabra de Dios, nos enseña, así como atenernos en todo a los formularios de unidad, a nuestra confesión de fe, al catecismo de Heidelberg, y al Orden Eclesiástico aprobado por el Sínodo de Dordt, llevado a cabo en los años 1618 y 1619; orientar nuestros servicios religiosos de acuerdo a la antigua liturgia de la iglesia”.57

“Esta comunidad de Rosario continuó con las divisiones y rencillas internas en forma ininterrumpida, hasta que finalmente en la reunión del Classis de Buenos Aires llevado a cabo los días 15 y 16 de Febrero de 1923, en el punto VII del acta se puede leer: “En Rosario ya no se puede hablar de una congregación, sólo se realizan bajo la dirección de algunos hermanos, cultos el Día del Señor”. Con el tiempo muchos de los fieles de la tradición reformada pasaron a formar parte de otros grupos e iglesias, como ser: metodistas, bautistas, valdenses, hermanos libres.”58

“¿A qué debemos atribuir la desaparición de esta comunidad reformada rosarina? Una primera hipótesis podríamos encontrarla en las desavenencias personales entre los grupos antagónicos que conformaban la congregación. Otra hipótesis, tal vez la más razonable, es que sólo un pequeño grupo de holandeses sintió la necesidad de expresar y vivir su fe dentro de una estructura reformada. La mayoría de los holandeses radicados en Rosario probablemente no tenían la intención de participar de ninguna actividad religiosa”.59

“En cambio la iglesia instituida en Buenos Aires todavía existe y muchos de los descendientes de los “fundadores” de la congregación dicen conocer bien su historia. La organización a nivel comunitario de los holandeses en Buenos Aires parece ser de temprana data. Ya en los años 1893 y 1894, un grupo de personas de fe creyó necesario organizar a los hermanos que, como ellos, sentían en sus vidas un vacío espiritual. La primera reunión se realizó el último Sábado de Julio de 1894, en un local ubicado en la calle Alvarado 1590,

57 Ibid58 Ibid.59 Gerardo Oberman, Antiqum Peractum Sit, pág. 114.

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donde entonces funcionaba un colegio holandés, asistieron unas 30 personas, pero con el correr de las semanas el número de fieles iba creciendo.”60

Los miembros de esta iglesia era mayormente holandeses pobres, llegados con la inmigración fracasada de 1888-1890, que se habían instalado en las zonas de Avellaneda, Barracas y La Boca, allí trabajaban en frigoríficos, curtiembres, fábricas o en actividades ligadas a la construcción.

“En al año 1900 comenzaron los cambios, la congregación contaba ya con alrededor de 150 miembros y ya era necesario que un pastor se hiciese cargo de ella, a fin de que convenientemente pudieran tener acceso a los sacramentos. Se pidió ayuda a Holanda en las personas del pastor J. Duursema y del pastor J. de Koning, ellos no pudieron hacer otra cosa que recomendarles que se pusieran en comunicación con un tal A. Struis, quien estaba autorizado con el visto bueno de Holanda para impartir los sacramentos. Struis viaja a Buenos Aires y finalmente el día 9 de Julio de 1900, con la asistencia de 24 miembros, se instituyó la iglesia”.61

Esta iglesia, como decíamos anteriormente, funciona actualmente en la ciudad de Buenos Aires y cuenta con 150 miembros activos.

LOS VALDENSES

“Un buen grupo de la segunda inmigración, salida de Génova el 24 de Junio de 1857 se dirigía directamente a la Argentina, pero habiendo el velero encallado en el puerto de Montevideo, Uruguay, resolvieron bajar en esa ciudad y quedarse allí, excepto Daniel Bleynat y su familia, compuesta de 8 personas, las cuales siguieron viaje a la vecina orilla. Se radicó en colonia Esperanza en la Provincia de Santa Fe, en donde fue nombrado Agente de Colonización por el Gobierno de la Provincia.”62

“Posteriormente, en el año 1887 la compañía colonizadora “Beck y Erzog” de Suiza, gestionó ante el gobierno de Santa Fe un contrato de colonización de la provincia el 25 de Noviembre de ese mismo año. Desde ese momento y aún con anterioridad a esa fecha, los agentes de la compañía realizaron una intensa campaña en Suiza e Italia para reclutar familias de agricultores dispuestos a emigrar. Esa propaganda interesó a los Valles Valdenses y varios valdenses decidieron emigrar a la Argentina para establecerse en la Colonia San Carlos, en compañía de otras familias suizas”.63

Unas cuantas de esas familias que llegaron permanecieron en San Carlos, pero algunas luego de una estadía bastante prolongada en la Colonia, pasaron a fundar la Colonia Belgrano y otros grupos en los alrededores. Esos rudos montañeses labradores vinieron a las llanuras santefecinas a levantar en medio de esa inmensidad sus rústicas viviendas solitarias, con paredes de terrones o de adobe y techo de paja brava y madera sacada de los montes y cañadas vecinas.

60 Ibid.61 Ibid.62 Ernesto Tron, Historia de las colonias Valdenses, pág. 11863 Ernesto Tron, Historia de las Colonias Valdenses, pág. 124.

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“El total de familias, incluyendo protestantes y católicos correspondientes a todo el distrito de San Carlos en 1873 era de 365, en el año 1928 el número de personas existentes era de 10.500, hoy puede hablarse fácilmente de unas 200.000.”64

La Colonia de Rosario Tala está situada en el centro de la Provincia de Entre Ríos, su extensión es de aproximadamente unos 25 kilómetros, cinco kilómetros al este corre el Río Uruguay. Antes de 1870, en el que vinieron los primeros colonos valdenses, la principal industria era la ganadería. Los campesinos vivían en pobres ranchos, cuyas puertas era un cuero colgado. Para vivir, cuando carneaban, charqueaban la carne, dejando algo para asar, o comían locro y vendían los cueros para comprar chiripá para los varones e indumentaria para las mujeres.

Las familias valdenses se han ido multiplicando y hoy se las puede encontrar en todas las localidades del Departamento. Las chacras que fueron trazadas dentro de la ciudad resultaron insuficientes y entonces en 1905 el gobierno de la Provincia ofreció con muchas facilidades chacras en la estación Echague y muchas familias valdenses se establecieron en ese lugar.

“En la Provincia de Córdoba, en la ciudad de Río Primero, en la ciudad de Córdoba capital y en los alrededores de las sierras cordobesas hay numerosas familias de valdenses. Muchas de ellas mantienen lazos de parentesco y religiosos con las familias de las otras grandes colonias. En la Provincia del Chaco, debemos mencionar la ciudad de Presidente Roque Sáenz Peña, 185 kilómetros al oeste de la capital de la Provincia. Allí se radicaron las primeras familias valdenses en 1914, procedentes de Colonia Alejandra en Entre Ríos. Sáenz Peña era por entonces solamente un humilde rancherío, en la actualidad es una floreciente ciudad del interior de Argentina.”65

“La Iglesia Evangélica Valdense del Río de la Plata envía anualmente a un obrero, que dedica algunos meses a la atención pastoral de los diseminados valdenses en el norte argentino, realizando cultos y actos eclesiásticos y visitando al mayor número de ellos. En algunos núcleos de diseminados hay personas que reúnen a los niños para darles clases de Escuela Dominical y la Comisión de Diseminados de la iglesia instituye cada año un Curso de Catecismo por correspondencia, a fin de dar la debida educación religiosa previa a la confirmación de los mismos con la que ratifican su bautismo e ingresan como miembros de la iglesia, con todos los derechos que este acto otorga”.66

“Así como la colonización valdense en las Provincias de Santa Fe, Entre Ríos y Córdoba se realizó por fuertes contingentes que vinieron directamente de los Valles Valdenses del Piamonte, en la Provincia de la Pampa y Buenos Aires ha sido realizada por familias valdenses procedentes todas del Uruguay. En el año 1900 un cierto número de familias valdenses del Departamento de Colonia en Uruguay, entraron en relación con la empresa Stroeder y Compañía ubicada en Buenos Aires, conocida también como “Colonización Stroeder”.”67

64 Ibid.65 Ibid.66 Marcelo Dalmas, Historia de los Valdenses en el Río de la Plata, pág. 147.67 Ibid.

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Esta empresa había adquirido un terreno muy extenso en la parte sud-oeste de la Provincia de Buenos Aires, sobre el límite de la entonces Gobernación de La Pampa y lo había dividido en lotes de 100 hectáreas cada uno. Un grupo de valdenses del Uruguay fue a visitar esta localidad y volvieron muy bien impresionados por el campo así como por las facilidades de toda índole concedidas por la empresa. Varios colonos se comprometieron entonces a comprar terrenos en aquellas lejanas tierras argentinas. Llegaron el 13 de Febrero de 1901 varias familias que fundaron Colonia Iris. En Marzo, ya estaban establecidas unas 18 familias y a mediados del año sumaban 28 familias con 150 personas.

“Las condiciones liberales en que estos colonos adquirían sus tierras eran muy liberales y ventajosas, el precio era de $25 la hectárea, pagaderos en tres años de plazo. La gran mayoría adquirió dos o tres chacras, pero muy pocos las abonaron de contado; los demás confiaban en el rendimiento de la tierra para cumplir con sus compromisos ante la empresa colonizadora. Desgraciadamente los primeros dos años dieron muy escasas cosechas; muchos no pudieron dar cumplimiento a sus obligaciones y su situación llegó a ser realmente muy apremiante. Sin embargo los colonos lograron sobreponerse a las dificultades, gracias a su espíritu tesonero y a la ayuda generosa que encontraron en las casas de comercio de la zona. En los años posteriores la situación se normalizó, aunque los malos años de prolongadas sequías, pusieron a prueba la resistencia de los colonos. Muchos de ellos se volvieron pronto propietarios de varias fracciones de terreno y la colonia se fue extendiendo siempre más”.68

“El 26 de Octubre de 1952 se constituyó la Iglesia Evangélica Valdense de Buenos Aires, la cual en la actualidad sigue funcionando y cuenta con una membrecía de 220 personas.”69

Para finalizar, podemos mencionar que la Iglesia Valdense tiene el honor de ser la Iglesia Evangélica más antigua del mundo, al adherirse a la Reforma protestante por decisión de la Asamblea de Chanforan en 1532 y se organizó bajo el sistema presbiteriano-sinodal. Es decir, cada iglesia local reunida en Asamblea de Iglesia, nombra por medio de su cuerpo electoral al Consistorio; éste está constituido por Ancianos y Diáconos, los que bajo la presidencia del Pastor, son responsables de la marcha espiritual y material de la comunidad que los nombró. El Pastor es nombrado por escrutinio secreto por la Asamblea de la Iglesia por períodos de siete años. Todas las iglesias de una misma región constituyen un Distrito y éstas nombran sus delegados que las representan conjuntamente con su propio Pastor en la Conferencia del Distrito, que suele realizarse una vez al año. La Conferencia nombra a su vez una Comisión Ejecutiva, responsable de la marcha espiritual y material de las iglesias del Distrito.

El Distrito Región Ríoplatense goza de una natural autonomía y se ha constituido en Iglesia Evangélica Valdense del Río de la Plata. En materia teológica y de disciplina eclesiástica depende de la Iglesia Valdense de Italia.

“En el día de hoy, la Iglesia Evangélica Valdense en la República Argentina posee un total de 9 iglesias, que poseen un número de 6400 miembros aproximadamente.”70

68 Ibid.69 Ibid.70 Marcelo Dalmas, Historia de los Valdenses en el Río de la Plata, pág. 155.

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CONCLUSIONES

Tanto en los Holandeses Reformados como en la Iglesia Valdense de Italia, fueron hombres y mujeres de fe los que se embarcaron rumbo a un país desconocido: Argentina. Todos estaban unidos por un común denominados: escapaban de la miseria de varios años que agobiaba a Europa. Ellos esperaban encontrar al otro lado del océano un lugar donde desarrollar una vida digna.

Sin embargo la situación en Argentina por esos años no permitió que sus sueños se hicieran realidad, luchas internas por el poder y una grave crisis financiera con graves secuelas sociales eran las causas del deterioro de la calidad de vida en el que podría haber sido un país potencia. Los inmigrantes tuvieron que luchar mucho para poder sobrevivir, a veces en condiciones tan terribles como aquellas por las cuales venían huyendo.

Algunos renegaron de su fe, dejándose arrastrar por el torbellino del vicio y la vida fácil, confundiendo este modo de vivir libertino con la verdadera libertad. Otros decidieron integrarse a iglesias ya establecidas, como por ejemplo la Iglesia Anglicana.

Pero un tercer grupo, decidió formar una comunidad de fe basada solamente en los postulados reformados, aún debiéndose enfrentar a la burla y la oposición sistemática de un gran número de sus connacionales. No obstante lograron salir adelante y continuar con su tarea, instituyendo así las primeras iglesias de las dos denominaciones. Algunas de ellas con el paso del tiempo han desaparecido, otras siguen vigentes al día de hoy.

PREGUNTAS PARA LA LECCIÓN CUATRO

1)-¿En qué fecha se promulgó la Ley de Pasajes Subvencionados?

2)-¿Cuántos “hijos” perdió Holanda entre 1888 y 1892?

3)-¿En qué año se comenzó con la proclamación del Evangelio entre los holandeses?

4)-¿En qué año se declaró desaparecida a la congregación de Rosario?

5)-¿En qué fecha se realizó el primer culto en Buenos Aires?

6)-¿En qué año partió la segunda inmigración valdense desde Génova?

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7)-¿Cuántas personas vivían en Colonia San Carlos en 1873?

8)-¿En qué año llegaron los primeros colonos valdenses a Río Tala?

9)-¿De dónde provino la colonización valdense de Buenos Aires?

10)-¿En qué fecha se instituyó la Iglesia Evangélica Valdense de Buenos Aires?

LECCIÓN CINCO

METODISTAS Y NAZARENOS

METODISTAS

En los años 1867 y 1868 en el Río de la Plata se había despertado un auge importante de las filosofías liberales y racionales. Tanto en Argentina como en Uruguay se iniciaban movimientos dirigidos en esa dirección, esta circunstancia en aprovechada conveniente por la Iglesia Metodista de Estados Unidos y comienza a enviar a esa parte del planeta misioneros con la intención de comenzar a implantar congregaciones, iniciar clases de escuelas dominicales, para posteriormente proceder a la institución de iglesias.

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“Esta misión o estrategia llevó varios años, llegando también en esa época a Argentina varios agentes de la Sociedad Bíblica Americana con el fin de apoyar e incentivar dicha visión. Es así, como en 1890 un grupo de cristianos ingleses que vivían en la ciudad de Buenos Aires se interesaron en crear una Escuela Dominical en la zona sur del Gran Buenos Aires, dicha tarea se vio concretada finalmente en Junio de 1891 en la localidad de Banfield, en la casa de la señorita Murray. Debido al crecimiento vertiginoso de esta obra, la casa resultó ser chica rápidamente, así que en 1893, la familia Hurst, ofreció su amplia residencia para la Escuela Dominical y también para hacer cultos.”71

“El reverendo Andrew Wilne, pastor metodista y agente de la Sociedad Bíblica Americana en Buenos Aires, se hizo cargo de esta obra, que siguió creciendo incansablemente y al poco tiempo la residencia de la familia Hurst tampoco alcanzó. Entonces la comunidad alquiló un local en Banfield, en la esquina de Belgrano y Rincón y desde Estados Unidos fue designado un misionero, el reverendo Daniel Mac Gurk, que llegó a la Argentina a mediados de 1894, como primer pastor regular de la creciente congregación”.72

“En ese mismo año (1894) se transfirió la actividad de la iglesia definitivamente a la ciudad de Lomas de Zamora, a un edificio propiedad del ferrocarril “Great Southern Railway”, ubicado en la esquina de las calles Meeks y Gorriti. El martes 9 de Abril de 1895, se constituyó oficialmente la Primera Iglesia Metodista Episcopal de Lomas de Zamora, en ese día se efectuó la Primera Conferencia Cuatrimestral y se eligió la primera Junta Oficial, como se llamaba entonces a la Junta Directiva. La primera campaña de evangelización comenzó el 29 de Abril de 1895 y duró quince días.”73

“El 16 de Agosto de 1895 se compró el terreno de Alem y Boedo, sobre el que está edificado el templo en la actualidad. En ese año ya había 26 miembros en “plena comunión” o confirmados. En ese mismo año el reverendo Mac Gurk comenzó la obra en español.”74

“El culto de dedicación del templo se realizó el Domingo 19 de Abril de 1896 a las 15.30 horas. Se invitó para predicar el mensaje al reverendo J. F. Thompson, muy renombrado en toda la zona del Río de la Plata, por su gran tarea llevada a cabo tanto en inglés como también en español. Posteriormente en el año 1903 fue traído desde Inglaterra el órgano marca “Gray and Davidson”, de acción mecánica, dos teclados y pedalera con 19 registros, que aún es conservado en el templo como reliquia”.75

“En el año 1922, la congregación de habla hispana se trasladó a un nuevo local, ubicado en la calle Saavedra 359 de la misma ciudad de Lomas de Zamora, tomando el nombre de Segunda Iglesia Metodista y más adelante en el tiempo se llamó Iglesia Metodista Central de Lomas de Zamora. Con el correr del tiempo se fueron haciendo modificaciones para embellecer las instalaciones, mejorar las comodidades, agrandar espacios, etc. En 1930 se

71 Justo Gonzalez, Historia del Cristianismo, pág. 331.72 Ibid..73 Ibid.74 Pablo Deiros, Historia del Cristianismo, pág. 422.75 Ibid.

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decidió renovar el templo, comenzando por cambiar los ventanales, se cambiaron todos los arcos romanos redondos por otros de estilo gótico. Al mismo tiempo se empezaron además a reemplazar los vidrios planos existentes por vitreaux, entre los cuales se pueden admirar escenas como la del buen pastor, la de la oveja perdida, Cristo en Getsemaní, María y el niño, la luz del mundo, etc. Todos ellos poseen una dedicatoria especial. También se remodeló el frente del templo, colocándole un atrio de entrada, con accesos a los costados, a través de una escalera de mármol.”76

Para la celebración de los 50 años, la comunidad metodista de Renelagh le regaló a la iglesia un carrillón “Deagan Cathedral Chimes”, de 20 tubos y acciona miento eléctrico, que fue instalado por el organista de ese momento. En la década de los ’50 se comenzó a realizar una serie de grandes modificaciones, para lo cual fue necesario demoler construcciones antiguas, permitiendo mejorar las instalaciones de servicio, edificar un salón de actos con capacidad para 400 personas y una casa pastoral de dos pisos y grandes comodidades.

“En el año 1982, la congregación de la Primera Iglesia Metodista se disolvió definitivamente y entonces le ofreció a su “hija” la Iglesia Central de Lomas de Zamora, quedarse con todas las instalaciones y con toda la congregación existente en ese momento. Hoy, luego de más de un siglo de historia, al recorrer el templo y sus instalaciones conexas, se pueden apreciar las placas recordatorias que permanecen en sus paredes, en la pila bautismal, en muebles antiguos, etc.”.77

La actual iglesia guarda también la historia del templo de la calle Saavedra 359, allí se levantaba primero un pequeño templo al fondo del terreno. Luego la comunidad de habla hispana construyó con sus propias manos el gran templo que da a la calle.

La decisión de trasladarse al templo de la calle Alem 51 se tomó por el desafío de buscar un lugar más céntrico, con mayores posibilidades misioneras y con todo el costo afectivo que significaba dejar la querida casa de la calle Saavedra. Confluye también a esta nueva iglesia el grupo que se constituyó en la zona sur de la ciudad de Lomas de Zamora.

Por otra parte, el testimonio y el trabajo de tantos evangélicos metodistas de esos tiempo, tanto en la calle Alem, como en la calle Saavedra, ha contribuido al desarrollo de otras comunidades, otras obras en Villa Galicia, hoy la Iglesia de Témperley, de Lomas de Zamora Oeste y la última en Luis Guillón, todas ellas ubicadas en la zona sur del Gran Buenos Aires.

“Detrás de tantos esfuerzos, historias de vida, personas y familias entretejidas en el crecimiento de una fe común y en varias comunidades, que hoy dan gracias a Dios por aquellas viejas construcciones y por esta casa nueva donde hoy viven su fe y dan su testimonio a los demás”. 78

76 Ibid.77 Ibid.78 Justo Gonzalez, Historia del Cristianismo, pág. 378.

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“La Iglesia Metodista Argentina continuó su derrotero, creciendo y fortaleciéndose en el país, a tal punto que en la fecha cuenta con 107 iglesias con un total de 40.000 miembros aproximadamente.”79

NAZARENOS

“La obra de la Iglesia del Nazareno en la Argentina fue iniciada por dos matrimonios, Francisco y Lula Ferguson y Carlos y Catalina Miller, que llegaron al país el 14 de Octubre de 1914 y ambos matrimonios ya pertenecían a la iglesia. Son descriptos como evangelistas apasionados, dispuestos a cualquier sacrificio con tal de anunciar las buenas nuevas a los habitantes de este pueblo. El día 3 de Setiembre de 1919 es la fecha de apertura de la Iglesia del Nazareno en suelo argentino, en la vivienda de los Miller, quienes abrieron su comedor para los cultos públicos y reuniones de oración familiar.”80

El 5 de Octubre de 1920, es decir a un año de su inicio, se informa ya de el inicio de dos misiones, la celebración de cultos regulares cinco veces a la semana, dos cultos para señoras y señoritas, y cultos de oración y estudio bíblico los viernes por la noche, además de cultos regulares los Domingos en dos lugares diferentes.

“La segunda Asamblea del Distrito Misionero Argentino se realiza el 10 y 11 de Octubre de 1922 y en aquella oportunidad se informe de tres misiones, tres escuelas dominicales, siete lugares de predicación. En cada paso de estos comienzos de la iglesia, es notorio el ministerio de la Escuela Dominical, como un esfuerzo dirigido a los niños como medio para poder alcanzar también a sus padres”.81

La página impresa tuvo también un rol sumamente importante, principalmente con la publicación de la revista “La senda antigua”, que después pasó a llamarse “La vía más excelente”. Estas revistas eran folletos, materiales de evangelización artículos de autores conocidos, lo mismo que la traducción de libros de santidad, fueron impresos y distribuidos con los mínimos recursos para poder lograrlo.

“Otro aspecto preponderante que es digno de mencionar es la apertura de la Escuela Evangélica Mixta en la calle Gaona 1976, con la inscripción de 25 alumnos regulares en Febrero de 1923. Debemos destacar asimismo la educación teológica a cargo de Carlos Millar, que sirvió incluso a estudiantes de otras denominaciones al recibirlos como estudiantes regulares del Instituto Bíblico Nazareno.”82

“Del 8 al 14 de Junio de 1931, se celebra la novena Asamblea de Distrito, este fue un momento inolvidable para la congregación, por cuanto el Dr. J. B. Chapman visita la Argentina, siendo el primer Superintendente General de la Iglesia del Nazareno en hacerlo en su carácter y oficio. En dicha oportunidad, el Dr. Chapman tiene el privilegio de ordenar

79 Ibid.80 Pablo Deiros, Historia del Cristianosmo, pág. 457.81 Ibid.82 Pablo Deiros, Historia del Cristianismo, pág.460.

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cuatro ministros locales licenciados como Presbíteros, la máxima distinción ministerial que otorga la Iglesia del Nazareno, eran dos varones y dos damas.”83

“Las primeras dos décadas, de 1919 a 1939 transcurrieron sin mayores cambios; un liderazgo fuerte y visionario pero extranjero, que no alcanzó a transmitirle la visión y la pasión a los nacionales y mucho menos la autoridad delegada, para hacer de ellos verdaderos protagonistas. Los casos excepcionales fueron por la gracia de Dios más que por un proyecto definido de entrenamiento. La ausencia de un liderazgo nacional con poder y capacidad de decisión, hizo que la mayoría de las veces haya culturización en vez de evangelización”.84

La atención a los necesitados como un ministerio de compasión, se circunscribió solamente al ámbito de la iglesia y más aún del templo; el marcado evangelio espiritualista despojaba a las personas de cuerpo y alma. Un evangelio mutilado no pudo entonces evitar mutilar también a las personas y a las familias. Hasta podemos hablar, sin ofendernos ni ofender a nadie, de una apología a la ignorancia y a la pobreza, como buenos referentes de una vida espiritual. Asimismo el no seguir ganando un espacio en la educación formal desde la iglesia ha sido una pérdida de la cual no pudieron recuperar por muchos años y el hacerlo nuevamente representa un arduo trabajo y mucho dolor para aquellos que han emprendido esta tarea. Se nota claramente como fueron cambiando las prioridades y por ende la misión de la iglesia se ha ido reduciendo solamente al templo.

En un país donde las distancias son la mayor dificultad a superar, el crecimiento únicamente se logra haciendo que la administración y sus líderes estén más cerca del campo y la misión y no lejos de ellos. Esto debió ser más que un desafío para la Iglesia del Nazareno, debió convertirse en una constante planificada y expuesta claramente en todos los niveles de liderazgo de la iglesia de ese entonces. No es de sorprender entonces que luego de tantos años de trabajo se informara de tres iglesias organizadas, con un total de 132 miembros en plena comunión, 70 miembros a prueba y 265 con matrícula en la Escuela Dominical.

“En las décadas siguientes, de 1939 a 1979 se vivió la expansión de la Iglesia del Nazareno, dejando ya la Capital Federal y la Provincia de Buenos Aires para salir hacia el interior del país. Como consecuencia de esa expansión a que hacemos referencia aparece una nueva forma de gobierno, que deja de ser un modelo de administración para convertirse en un factor de poder y dominio, el centralismo y la hegemonía absoluta de Buenos Aires. El hecho de un distrito único hizo que los pastores sean asignados todos desde Buenos Aires a puntos tan distantes y desconocidos, ajenos totalmente a su cultura y agravado por los cambios pastorales repentinos en algunos casos, cada dos o tres años en otros casos. Los pastores dejaron de ser pastoreados y fueron de alguna manera desterrados en su propio país”.85

La característica sobresaliente de ésta etapa era una iglesia de puertas para adentro y resultaba ser la natural consecuencia a la temerosa participación e involucramiento de los nacionales, no solamente en el liderazgo para tomar decisiones sino también en la expresión de sus formas y modos culturales. Las puertas estaban cerradas para alabar a Dios como lo

83 Ibid.84 Matt Marostiga, La Iglesia Evangélica en Argentina, pág. 509.85 Pablo Deiros, Historia del Cristianismo, pág. 465.

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haría el hombre de la Pampa, del noroeste, del litoral o de la Patagonia, había que hacerlo solamente a la forma americana, un culto especial y paralelo a la apariencia.

El sacerdocio universal de cada uno de los creyentes pasaba solo por tener sumo cuidado en no hacer lo que es propio de la tarea pastoral. No es de extrañar entonces que Argentina sea en esos años uno de los países de menor crecimiento en toda Sudamérica, mientras otras denominaciones y grupos religiosos crecían. Cuando se pudo dar el traspaso a los nacionales en el mando, sinceramente este cambio llegaba tarde, muchos pugnaban en su buena fe por ser los líderes merecedores de tal distinción, se originó un internismo que debilitó no solo la fuerza para seguir creciendo sino la imagen del liderazgo nacional.

“Los años 1979 al 2004 son testigos mudos de los mayores esfuerzos de un pueblo llamado Iglesia del Nazareno, no solo para corregir el camino ya andado, sino para emprender uno nuevo que los acerque verdaderamente a la misión del evangelio de Cristo. Que proponga ser la esperanza para un mundo tan necesitado. La presión para enderezar la senda recorrida fue creciendo y se fue manifestando de muchas maneras, desde mediados de la década del ’60, no solo el reclamo, la protesta, el disenso, la discusión sana; sino también la incomprensión, la indiferencia y hasta la marginación directa o indirecta. Los logros obtenidos han sido a precio de perder líderes, romper paradigmas, crear nuevos modelos que sigan siendo ejemplo de la doctrina arminiana-wesleyana.”86

“Ha sido un logro la descentralización de la administración distrital a tal punto de lograr llegar a los diez distritos. Uno de estos distritos atiende exclusivamente a los aborígenes del noroeste, con un proyecto a punto de concretarse como un centro de entrenamiento para las misiones. En esta nueva etapa no está fuera de lugar el llegar a considerar a Capital Federal y a Buenos Aires como un campo misionero para los mismos argentinos y los distritos del interior del país. Otro logro ha sido la descentralización también de la educación teológica, mediante la creación del sistema de educación a distancia: SEAN, CENETA y ETED, que se dieron sucesivamente con el fin de que cada distrito esté produciendo y formando sus propios pastores”.87

Se confrontó la visión de la iglesia y el crecimiento, dando lugar a declaraciones que en su momento resultaron un poco violentas como ser: “cada uno gana uno” o “cada pastor entrena otro pastor”, también: “cada iglesia planta otra iglesia”. Se señalo los males que aquejaban a la iglesia como el templismo: todo se hace en el templo; el clericalismo: todo lo hace el pastor; el creyentismo: el creyente como mero observador y se propusieron entonces los remedios para cada caso: las células de oración, los líderes de las células, los hermanos mayores. Abriendo más que nada la apertura a los diversos ministerios dentro de la iglesia, donde cada cristiano pueda expresar libremente su fe y su servicio al Dios que lo ha salvado. Se ataco el paternalismo y la dependencia a la vez, multiplicando el liderazgo nacional, ayudando a elaborar y responder a proyectos autofinanciables, iglesias de sostén propio, quitando la subvención que llega de la Misión Mundial.

86 Ibid.87 Justo Gonzalez, Historia del Cristianismo, pág. 542.

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“Fue necesaria la presencia y continuidad de una filosofía de trabajo que coincidió con la apertura de la Región Sudamericana, y la visión del liderazgo. No fueron pocas las angustias vividas para entender y aceptar el cambio, pero fueron más los dolores vividos, ya que la tierra estaba arada y regada con oración y lágrimas, lista para ser sembrada y esperar la cosecha, que por cierto está llegando. El camino que queda por recorrer tendrá que ser mejorado y revisado periódicamente, para no repetir los mismos errores del pasado y darle entonces a la iglesia la contextualización que nunca debe de perderse acorde con el evangelio y la misión que les ha sido encomendada”.88

“La Iglesia Evangélica del Nazareno cuenta en la actualidad con 57 iglesias, especialmente ubicadas en la Provincias de Buenos Aires, las cuales cuentan con 4000 miembros regulares aproximadamente.”89

CONCLUSIONES

Ambas iglesias estudiadas en esta lección fueron instituidas por iniciativas particulares de grupos de inmigrantes para saciar su sed espiritual y sus deseos de ser discipulados y escuchar la predicación del evangelio en sus propios idiomas. En el caso particular de la iglesia Metodista se debe al aprovechamiento de una filosofía que estaba teniendo mucho auge en Argentina y Uruguay de tipo liberal y racionalista, que originó que la Iglesia Metodista Americana enviara al Río de la Plata a distintos agentes o misioneros. Aunque en primera instancia no se procedió a la plantación de iglesias, sino a crear solamente Escuelas Dominicales. Con el paso del tiempo y ante el crecimiento de la cantidad de personas que asistían decidieron comenzar con los cultos y formar una congregación.

En el caso de la Iglesia del Nazareno su aparición en la escena religiosa argentina se debió exclusivamente a la iniciativa personal de dos matrimonios que ya pertenecían a esa iglesia.

Pero en ambos casos debemos tener en cuenta que no contaron con el debido apoyo tanto financiero como logístico de las denominaciones originarias, dejando ambas obras un poco libradas a su suerte. También debemos destacar que en ninguno de los casos se procedió debidamente a la preparación teológica de líderes nacionales para que la obra continúe creciendo. De hecho surge de todo lo expuesto que solamente existen en la actualidad una iglesia de cada denominación.

PREGUNTAS PARA LA LECCIÓN CINCO

1)- ¿En qué fecha se inicia la Escuela Dominical en Banfield?

88 Matt Marostiga, La Iglesia Evangélica en la Argentina, pág. 503.89 Ibid.

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2)-¿En qué año dicha Escuela Dominical se traslada a otro lugar?

3)-¿Quién fue designando como primer pastor regular de la congregación metodista?

4)-¿En qué fecha se instituye oficialmente la Primera Iglesia Metodista Episcopal?

5)-¿En qué año se traslada la comunidad hispana a un nuevo local?

6)-¿En qué año llegaron a Argentina los primeros nazarenos?

7)-¿En qué fecha se iniciaron los cultos regulares

8)-¿En qué fecha se produce la apertura de la Escuela Evangélica Mixta?

9)-¿Qué males aquejaban a la Iglesia del Nazareno?

10)-¿En qué años se produce la expansión de la iglesia al interior del país?

LECCIÓN SEIS

ANGLICANOS Y LUTERANOS

ANGLICANOS

“La existencia de la Iglesia Anglicana en Argentina se remonta a 1824, cuando el gobierno de Argentina permitió el primer oficio según el rito anglicano y en idioma inglés, a raíz del reconocimiento de la independencia argentina por el ministro George Canning y el primer “Tratado de Amistad, Libre Comercio y Navegación” que la Argentina firmara con un país extranjero, el 2 de Febrero, entrando en vigencia el 12 de Mayo de ese mismo año. El artículo 12 de dicho tratado garantizaba la libertad de conciencia y culto a los súbditos británicos. En 1825 arribó el primer capellán Rvdo. John Amstrong, quien se hace cargo de la Capellanía Británica. Se instaló una capilla en una sala de la Sociedad Filarmónica y el primer oficio se celebra el 25 de Setiembre de 1825 conforme al rito anglicano y en idioma

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inglés. La misión de la Iglesia Anglicana comienza en 1833 cuando se funda la primera misión cristiana en Wulaia en Tierra del Fuego, al extremo oeste de la isla Navarino. Allí se celebra también el primer matrimonio según el rito anglicano, oficiado por Richard Mathews, siendo los cónyuges York Minster y Fuegia Basket, dos descendientes de la tribu de los yaganes. Desafortunadamente la misión no duró mucho. Posteriormente, en Inglaterra en 1844 el capitán Allen Francis Gardiner, fundaba la misión Patagónica, pero finalmente Gardiner y cinco compañeros murieron de inanición en Puesto Español, en el Canal de Beagle, en los primeros días de Setiembre de 1851, sin que hubieran podido establecer una misión definitiva entre los nativos sudamericanos”90.

Se mantenía todavía la filosofía de que Latinoamérica por ser católica romana estaba ya evangelizada y sólo se podía hacer misión entre los nativos. Fue Thomas Bridges, de 18 años que decidió quedarse al frente de la obra, y fue quien años después llegó a ser el pastor que cumpliera el sueño de Gardiner de establecer una misión permanente entre los indígenas Onas y Yaganes.

“Fue en estos momentos en que el Rvdo Waite Stirling es ordenado en la Abadía de Westminster el 21 de Diciembre de 1869 como Obispo de las Islas Malvinas con jurisdicción sobre toda Sudamérica. Con la fundación de la Diócesis de las Islas Malvinas y bajo el cuidado del Obispo Stirling, la obra de la Iglesia Anglicana entró definitivamente en una nueva etapa. Fue el Obispo Stirling quien apoyó en Carmen de Patagones el trabajo del Dr. Humble en 1865, fecha en la que se consolida la misión debido al plan religioso, médico y social que éste pusiera en marcha.”91

“El 13 de Agosto de 1865 se inauguró el templo y el 17 la casa pastoral. En 1867 se comenzaron los cultos en español a los que concurrían unas 30 personas, utilizándose por primera vez el Libro de Oración Común traducido al español.”92

“Otra misión salió con el apoyo del Obispo Stirling, se trataba de Barbrooke Grubb, quien en 1889 se dirigió rumbo al Paraguay para hacerse cargo de una misión en unas tierras que pertenecían a la “Anglo Paraguayan Land Company” en Riacho Fernández y donde el Sr. Adolfo Hendriksen había estado ya trabajando. Hendriksen pertenecía a la British and Foreign Bible Society. Pero el deseo de servir plenamente hizo que posteriormente Grubb se moviera hacia el sur y fundara la primera misión anglicana aborigen en suelo argentino en San Pedro, entre Salta y Embarcación, el 11 de Abril de 1911. Su trabajo produjo frutos y hoy gracias a esos primeros misioneros que llegaron, realiza su trabajo pastoral la Diócesis del Norte Argentino.”93

“En Buenos Aires otro activo misionero comienza su ministerio, se trata de William Case Morris. Fue ordenado diácono y presbítero en 1898 y 1899 respectivamente por el Obispo Stirling. Su sentir lo llevó a enseñar y predicar el evangelio en cada local que pudo en el idioma español. Iniciando su trabajo el 6 de Febrero de 1898, luego levantó el templo San

90 Robert Baker, Compendio de la Historia Cristiana, pág. 432.91 Ibid.92 Ibid.93 Justo Gonzalez, Historia del Cristianismo, pág. 521.

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Pablo Palermo, cuya piedra fundamental fue colocada el 27 de Junio de 1899 y que seria, a la postre, el primer templo anglicano construido para una obra íntegramente en español. Fue inaugurado el 30 de Noviembre de 1899. Si bien San Pablo fue el único templo que el Rvdo Morris levantó en Buenos Aires, tuvo también varias capillas: Villa Urquiza, Villa Devoto, Almagro y Gowland. Allí había predicadores laicos autorizados por el Obispo para dirigir los servicios en español”.94

El Reverendo Morris tradujo también muchos libros, entre ellos 40 libros de teología anglicana, himnos, sermones, y folletos. Su obra a favor de los niños asentó un modelo para el estado argentino, ya que por muchos años fue el pionero en proveer una solución a las necesidades educativas y sociales de los niños de sus escuelas, que estaban agrupados en la asociación denominada Escuelas e Institutos Evangélicos Argentinos.

“En el año 1901 el Congreso Nacional le otorgó una subvención para su obra, la que se aumentó desde 1902 en adelante. El 21 de Diciembre de 1969 se celebraron 100 años de la consagración del Obispo White Hockin Stirling. La Diócesis de Islas Malvinas y Sudamérica tuvo sus divisiones en pequeñas diócesis. En 1973 Perú se constituye en una diócesis, pero será unido a Bolivia nuevamente en 1981.”95

“En el año 1975 se consagra como Obispo de la Diócesis de Argentina al Rvdo Richard Stanley Cutts, el primer obispo anglicano argentino de esta diócesis. Con él al frente de la diócesis se comienza a consolidar la obra en español. En 1988 se forma la diócesis de Uruguay y en Marzo de 1989 el segundo Obispo Nacional de la Diócesis de Argentina fue instalado: el Rvdo David Leake, anteriormente obispo de la Diócesis del Norte Argentino. En la Diócesis del Norte Argentino ha sido instalado otro obispo de nacionalidad argentina, el Rvdo Mario Meriño.”96

“Actualmente la Diócesis de Argentina enfrenta cada día nueva decisiones, algunas muy duras, que deben ser tomadas con el fin de mantener la misión que surge de la visión de compartir el evangelio y ser absolutamente fieles a él, con todas las personas. Pero ello no ha impedido de ninguna manera que la obra siga creciendo día a día y que en la actualidad la Iglesia Anglicana Argentina cuente con 70 iglesias, que reúnen la totalidad de 13.000 miembros aproximadamente.”97

LUTERANOS

“Los cristianos luteranos en Argentina se congregan hoy en cuatro iglesias, con orígenes e historias diferentes. Estas iglesias son: Iglesia Evangélica del Río de la Plata; la Iglesia Evangélica Luterana de Argentina, el Sínodo Danés y la Iglesia Evangélica Luterana Unida. A grandes rasgos podemos decir que las dos primeras iglesias de estas cuatro han sido inicialmente de habla alemana, mientras que las dos restantes han correspondido al

94 Ibid.95 Ibid.96 Ibid.97 Justo Gonzalez, Historia del Cristianismo, pág. 532.

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luteranismo de habla danesa y al de otros grupos étnicos o al de aquellos que sin ser de origen luterano, se incorporaron al luteranismo como fruto del trabajo de misioneros”.98

“Los primeros testimonios acerca de la presencia de protestantes de habla alemana en el Río de la Plata se remiten a 1821 y se refieren a residentes, comerciantes, artesanos, científicos, etc, de diversas procedencias, ya que en ese entonces lo que hoy es Alemania era una amplia diversidad de pequeños estados o principados. En las décadas posteriores se sumaran a este grupo inicial los primeros contingentes de “inmigrantes”. Hacia 1830 el número de residentes protestantes habla alemana se calculaba en unos 300 y como no tenían ni templo ni cementerio propio aún, los que morían eran sepultados en los cementerios protestantes de habla inglesa, creado en 1821 y participaban entonces en los cultos de las iglesias anglicanas a partir de 1826 y presbiteriana a partir de 1829.”99

A medida de que el grupo de habla alemana iba creciendo en número se hizo sentir la imperiosa necesidad de crear sus propios espacios. Así en 1833 se creó el cementerio ubicado en las actuales calles de Alsina y Pasco. Pocos años más tarde se establecieron Escuelas Dominicales, para que los niños pudieran ser formados en la lengua alemana y en la religión cristiana. Estos pasos fueron ayudando a cristalizar la idea de constituir definitivamente una congregación alemana que pudiera celebrar el culto de acuerdo a su propia tradición.

“Esta idea comenzó a formalizarse hacia 1843, con la fundación de la Congregación Evangélica Alemana, los miembros de la nueva y flamante congregación se dirigieron entonces a la Asociación Evangélica de Bremen, solicitando una audiencia en la Iglesia Regional de Prusia, para que ésta enviara un pastor al Río de la Plata. La iglesia prusiana era desde 1817 por decisión de Guillermo III, una iglesia unida, es decir que en la misma estructura eclesiástica se congregaban luteranos y reformados, por lo tanto a nivel confesional no era una iglesia exclusivamente luterana. La petición recibió una respuesta favorable y fue enviado a Buenos Aires el pastor Ludwig Siegel, de origen reformado”.100

“El panorama se diversifica aún más a partir de 1877, cuando comienzan a llegar inmigrante de habla alemana provenientes de Rusia, descendientes de aquellos alemanes que atraídos por las promesas de Catalina II, se habían traslado a la región del Volga en el siglo XVIII. Los nuevos inmigrantes conocidos como ruso alemanes o los alemanes del Volga, se establecieron inicialmente en Colonia Alvear y luego en otros lugares de la Provincia de Entre Ríos. El nuevo grupo era homogéneo en materia religiosa, ya que entre ellos habían católicos, luteranos y reformados.”101

Las condiciones de las nuevas congregaciones rurales eran muy precarias, tanto a nivel humano como a nivel económico. El número de pastores era muy reducido y se sumaba a ello la escasez de ayuda económica llegada de Alemania. Las dificultades en las comunicaciones hacían prácticamente imposible que unos pocos pastores, primero desde Esperanza y luego

98 Robert Baker, Compendio de la Historia Cristiana, pág. 609.99 Ibid.100Robert Baker, Compendio de la Historia Cristiana, pág. 613.101 Ibid.

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desde Colonia Alvear, atendiesen de manera regular a las congregaciones diseminadas en el territorio entrerriano.

“Finalizada la Segunda Guerra Mundial, se reorganizó la iglesia evangélica en Alemania, gracias a los cuadros de la “iglesia confesante”, aquellos que en la Declaración de Barmen en 1934 se opusieron abiertamente al régimen nazi, declarando que estaba en juego la misma fe. Esta reorganización se hizo sentir en el Sínodo del Río de la Plata, que se vio beneficiado por la presencia de nuevos pastores llegados desde Alemania. Se priorizó la proclamación del Evangelio como misión eclesial sobre la preservación de la cultura y del idioma alemán. Esto proporcionó una nueva visión acerca de la iglesia y de su misión en Argentina”.102

“A lo largo de 160 años la iglesia conoció etapas de crecimiento numérico y de expansión hacia otras regiones del país y también etapas de decrecimiento, por diversas razones: matrimonios mixtos, disminución de la natalidad, proceso de secularización, migraciones internas, re-emigración al exterior. Actualmente la Iglesia Luterana Argentina incluye a 25.000 miembros, distribuidos en 42 congregaciones, conformadas en algunos casos por varias parroquias y comunidades filiales, sumando cerca de 250 lugares de predicación y de reunión.”103

“La Congregación Evangélica Alemana de Buenos Aires es la más grande de la Argentina y está dividida en 9 parroquias: Centro, Villa Ballester, Martínez, Castelar, Florida, Los Polvorines, Belgrano, Olivos y Baradero. Unos 60 pastores y pastoras, diáconos y diaconisas ordenados ejercen actualmente su ministerio en la iglesia, el 95% de ellos ha recibido su formación teológica en el propio país, en el Instituto Superior Evangélico de Estudios Teológicos o en la ex Facultad Luterana de Teología.”104

Se han establecido 17 Jardines de Infantes, de los cuales el primero ha sido el Hogar Germán Frers en Baradero, fundado en 1909; también se fundaron 5 Hogares para Ancianos, 7 Hospitales, centros para asistir a madres solteras y cooperativas para la construcción de viviendas.

La Iglesia es gobernada por una Junta Directiva, que es elegida por una asamblea general, que se celebra cada dos años y participan de ella un delegado por parroquia y la mitad de los ministros, de esta manera la proporción de laicos y ministros es de por lo menos dos a uno.

“En la declaración pública realizada en Mayo del 2010, la Iglesia Luterana Argentina dejó bien sentado el pensamiento de la Junta Directiva: “La Iglesia Evangélica Luterana Argentina expresa su desacuerdo con la modificación de la Ley de Matrimonio. Desaprueba toda ley que habilite la posibilidad de contraer matrimonio a personas del mismo sexo. La Iglesia Evangélica Luterana Argentina sostiene: Todos somos seres humanos creados por Dios. No podemos ni queremos deshumanizar a nadie. Todos somos seres sexuados. Cuando Dios hizo a la raza humana, nos creó varón y mujer. Todos somos pecadores. El pecado ha corrompido también la sexualidad. Nadie a excepción de Cristo, a quien necesitamos para ser salvos, está

102 Matt Marostiga, La Iglesia Evangélica en Argentina, pág. 411.103 Ibid.104 Ibid.

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limpio del pecado sexual. La Biblia sólo contempla el matrimonio como un pacto heterosexual exclusivo entre un hombre y una mujer. “Por tanto dejara el hombre a su padre y a su madre, se unirá a su mujer y serán una sola carne” (Génesis 2:24). Dios no ofrece ni permite otra alternativa”.”105

CONCLUSIONES

La Iglesia Anglicana inicia sus actividades en el año 1824 con un primer culto en Buenos Aires y fueron los primeros en recibir la aprobación oficial de la naciente república. En 1825, a raíz del reconocimiento de la independencia de las antiguas colonias españolas por el ministro inglés George Canning, uno de los promotores del libre cambio y del primer tratado de amistad y comercio que la Argentina firmara con un país extranjero, se garantizó la libertad de conciencia y culto a todos los súbditos de la corona inglesa. El primer edificio levantada como templo se comenzó a construir en 1830 y se dedicó al año siguiente. Su figura preeminente fue el Rvdo. William Morris, el cual fue uno de los fundadores y desarrolladores del sistema educacional privado argentino, todavía a la fecha existen en Buenos Aires escuelas que han sido fundadas por el Rvdo. Morris.

Los alemanes luteranos que comenzaron a llegar al país, se congregaban en los cultos de la Iglesia Anglicana, pero inmediatamente, un grupo de laicos solicitó a la Iglesia Evangélica de Prusia que los ayudara enviando a un pastor. Es así que en 1842 se organiza la Congregación Evangélica Alemana de Buenos Aires, que comienza a funcionar como un Sínodo, uniendo las tradiciones luteranas y calvinistas. Según sus estatutos, las congregaciones evangélicas, que desde el 1 de Octubre de 1899 se unieron al Sínodo Evangélico Alemán del Río de la Plata, han decidido proseguir juntas por el sendero común con el fin de dar testimonio como una Iglesia de Cristo en todos los países de la cuenca del Plata. Recién en 1965 bajo la denominación de Iglesia Evangélica del Río de la Plata, con domicilio legal en la ciudad de Buenos Aires. Es la confluencia natural de inmigrantes de habla alemana que arribaron a la Argentina, procedentes de distintos lugares como Alemania, Suiza, Austria y las regiones del río Volga y Besarabia.

PREGUNTAS PARA LA LECCIÓN SEIS1)-¿Desde qué año se remonta la presencia de la Iglesia Anglicana?2)-¿Qué establecía el artículo 12 del Tratado de Amistad y Libre Comercio con Inglaterra?3)-¿En qué fecha se celebró el primer oficio anglicano?4)-¿En qué fecha fue inaugurado el templo San Pablo Palermo?5)-¿Cuántos miembros aproximadamente tiene la Iglesia Anglicana Evangélica Alemana?6)-¿En que año se encuentran los primeros testimonios de protestantes alemanes en el país?7)-¿En qué año se fundó la Congregación? 8)-¿Qué cantidad de congregaciones tiene hoy la Iglesia Luterana Argentina?9)-¿Qué organismo gobierna la Iglesia Luterana?10)-¿Cuál es la congregación más grande del país?

105 Matt Marostiga, La Iglesia Evangélica en Argentina, pág. 421.

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LECCIÓN SIETE

ADVENTISTAS Y MENONITAS

ADVENTISTAS

“Los primeros informes respecto a la actividad de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en territorio argentino se remonta al año 1832, cuando Don Francisco Hermógenes Ramos Mejía, poderoso hacendado, hombre público cuando la nación recién comenzaba y con una sólida formación teológica practicaba la fe adventista en sus establecimientos rurales, una estancia de 16.000 hectáreas en la ciudad de Maipú, Provincia de Buenos Aires, donde ya se guardaba el Sábado como “día de reposo”. Luego de la muerte de Ramos Mejía resulta imposible continuar el hilo conductor de la Iglesia Adventista en la Argentina”.106

“Recién se puede retomar la historia en el año 1885 en la ciudad de Esperanza, en la Provincia de Santa Fe, cuando algunas familias suizo-francesas, pertenecientes a la iglesia bautista comenzaron a guardar el Sábado como día de reposo y pronto aceptaron la fe 106 Justo Gonzalez, Historia del Cristianismo, pág. 526.

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adventista del séptimo día por la lectura de publicaciones procedentes de Europa. Al similar ocurrió hacia 1886 cuando un inmigrante italiano, don Pedro Peverini, residente de la localidad de Las Garzas, también en Santa Fe, conoció la fe adventista leyendo publicaciones que le llegaron desde Italia, más precisamente desde Torre Pellice, valles Valdenses del Piamonte. Este fue el tronco de la familia adventista en la Argentina.”107

“Un tercer grupo de adventistas surge de los departamentos de Diamante y Paraná, en la Provincia de Entre Rios, la zona estaba siendo colonizada rápidamente por inmigrantes provenientes de Rusia, pero de ascendencia alemana. Los inmigrantes alemanes del Volga comenzaron a llegar en Enero de 1878, siendo aproximadamente el 60% católico y el 40% protestante. A partir de ese grupo inicial los adventistas se multiplicaron y fortalecieron en esta provincia, donde personas con ideas e iniciativas impulsaban el crecimiento de este movimiento religioso, al cual se iban añadiendo cada vez más familias. Es explica claramente el nacimiento en 1898 del colegio y en 1908 de un sanatorio en el paraje, que primero, se llamó Camarero, luego Puiggari y actualmente Libertador San Martin.”108

“Una segunda etapa del crecimiento adventista en el país se inicia debido a las demandas de los fieles de Santa Fe y de Entre Rios de un pastor o ministro consagrado, pues había que organizar nuevas iglesias y bautizar a los creyentes ya existentes. “Primeramente, a manera de avanzada llegaron en 1891 tres misioneros, que distribuían impresos adventistas, eran los colportores americanos Elwin Snyder, Albert Stauffer y Clair Nowlin”.109 Después de muchas solicitudes y reclamos llegó a Buenos Aires en Agosto de 1894 el primer pastor adventista para radicarse en la Argentina. Procedía de Estados Unidos y era de origen alemán, se trataba de don Francisco Westphal. Cuando llegó, después de ubicar a toda su familia en Buenos Aires, decide viajar a Entre Ríos en donde estaban los adventistas alemanes, llegando a la ciudad de Diamante en la medianoche, llevándose la sorpresa de que nadie estaba esperándolo, por lo que debió pasar la noche en una humilde vivienda de un colono y al día siguiente fue llevado a la vivienda de sus compatriotas.”110

“En el año 1893, el colportor R. B. Graig y su esposa llegaron a la Argentina para organizar un depósito de literatura adventista y fomentar su distribución. Cualquier observador podría decir que se trataba de simples vendedores de libros, pero encerraban en sus corazones un amor muy especial hacia la educación cristiana de los niños. En su viaje conocieron a la inglesa Ethel Tricadgold, quién luego de aceptar la fe adventista, acompaño a la familia Graig a su casa en Buenos Aires y allí abrieron una escuelita cristiana para niños de corta edad en su propia casa, situada en las proximidades de la estación Solá del Ferrocarril General Roca, en la parte sur de la ciudad y sobre la actual calle Australia 2757 del barrio de Barracas”.111

“El 9 de Setiembre de 1894 el pastor Westphal organizó formalmente una iglesia con 36 miembros, en la zona de Crespo en la Provincia de Entre Ríos, esta fue la primera iglesia

107 Ibid.108 Ibid.109 Ibid.110 Pablo Deiros, Historia del Cristianismo en América Latina, pág. 478.111 Ibid.

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adventista del séptimo día en la Argentina y también lo fue en Sudamérica. Los católicos y protestantes de la zona, acostumbrados a guardar el domingo como día de reposo, no vieron con buenos ojos esta verdadera innovación en el culto religioso, pero no obstante los veían como personas muy respetuosas y trabajadoras. La libertad religiosa imperante en el país hizo que pudieran convivir en paz y armonía, tolerándose los unos a los otros y prestándose, en algunas ocasiones, ayuda mutua”.112

“A partir de aquellas primeras familias, se fue multiplicando incansablemente el número de creyentes adventistas en la República Argentina, hasta constituir una importante iglesia cristiana. Cada año se van agregando a las existentes nuevas congregaciones, como sucede con la de Jujuy y Misiones. Hacia el año 1915 había 1350 miembros activos de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en la Argentina. En importante sesiones que se llevaron a cabo en la ciudad de La Plata en 1916 se organizó la Unión Austral de la Iglesia Adventista, un distrito eclesiástico que abarca Argentina, Chile, Paraguay y Uruguay, lo que representa una mayor autonomía y un nivel más elevado de gestión. La sede administrativa se encuentra en Buenos Aires.”113

“Las estadísticas revelan que el crecimiento de la Iglesia Adventista durante el primer medio siglo en la Argentina fue: las 11 iglesias del año 1900 pasaron a ser 67, de 31 escuelas sabáticas pasaron a 168; los misioneros de tiempo completo eran 13 en 1900, pasaron a ser 250. En cada decenio se observa un importante crecimiento con respecto al anterior. Los últimos datos que pudieron ser obtenidos, que datan del año 2010, nos revelan que en la actualidad la Iglesia Adventista posee 485 iglesias en territorio argentino, con un total de 795 lugares de culto fijo y con la cantidad de 10.255 miembros activos. Además de 3 hospitales y Sanatorios; 2 centros de Vida Sana; 63 escuelas primarias; 20 colegios secundarios; 3 colegios para pupilos y 1 universidad; 1 fábrica de alimentos de marca “Granix” con 3 plantas elaboradoras y 1 cada editorial de nombres “Aces”. A estas instituciones debe agregarse una cadena de restaurantes con una dieta ovo-lacto-vegetariana, que tiene como misión específica colaborar en la formación de hábitos que contribuyan a promover la salud de la población.”114

MENONITAS

Antes de insertarse en la sociedad argentina completamente, hubo viajes exploratorios previos de miembros de la iglesia anabautista o menonita a suelo argentino. “En 1899 como si no quisiera dejar que el siglo se fuera sin antes dar su testimonio en el extranjero, los menonitas de América del Norte establecen una misión en la India. Este primer esfuerzo parece encender la llama de la obra misionera. En Elkhart, Indiana, en 1901, más de treinta personas de reúnen semanalmente para hacer estudios sobre misiones, el campo elegido es América del Sur. Hay allí millones que practican un sincretismo católico-pagano, una clase culta alejada de la religión, por un difundido liberalismo agnóstico y anticlerical; una masa de aborígenes y mestizos profesando un pseudo cristianismo. Todo esto convoca a los

112 Ibid.113 Ibid.114 Pablo Deiros, Historia del Cristianismo en América Latina, pág. 505.

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menonitas para que se unan en el esfuerzo de otros grupos protestantes que ya están trabajando en la evangelización de América del Sur”.115

“Entre 1911 y 1912 se hace el primer viaje exploratorio y recién en 1917 están en condiciones de enviar a las primeras familias de misioneros. Estas familias eran las familias Hershey y Shank, que partieron de Nueva York en Agosto de 1917, cruzando el Atlántico en un viaje no muy agradable, por cuanto viajaban en un barco de bandera inglesa, que se hallaba en esos momentos en guerra con Alemania, la travesía se prolongo por espacio de 27 interminables días.”116

El objetivo del viaje era proselitista y de expansión y ya no estaba infundido por la persecución como al comienzo del movimiento. La idea era establecer en una zona donde no hubiera otra comunidad de fe. Esto los llevó a tener contactos previos con otros referentes religiosos que los asesoraban y ayudan a establecerse y a aprender el idioma. Luego de cinco viajes exploratorios deciden radicarse en la ciudad de Pehuajó, Provincia de Buenos Aires. Una de las características en el trabajo misionero de los menonitas, en relación con otros grupos de la fe, es la ética de no establecerse en territorios donde estuvieran otras comunidades religiosas, este mismo código se usaría cuando pactasen acuerdos comerciales, compras, alquileres, no obteniendo a veces la misma respuesta de la parte de la sociedad donde se afincaron.

“Se establecieron entonces en la ciudad de Pehuajó a fines de Enero de 1919. Los residentes de la ciudad rápidamente comenzaron a llamar a los menonitas “El culto”, inclusive aún en la actualidad, fuera de este apodo las personas no conocían otra manera de nombrarlos. La misión evangelizadora era el principal motivo de este grupo, en este punto poco se diferencia con otros grupos religiosos que llegaban al país y cuando leemos lo que pensaban encontramos que tampoco se diferencian mucho de lo que piensa un no-pentecostal.”117

“El 6 de Marzo de 1919, por 40 pesos mensuales de la época, es alquilado en la ciudad un salón para reuniones, era una casa con el frente sin revocar y solo aparecía en la puerta de la vivienda un cartel que rezaba: “Culto Evangélico”, de allí el apodo que recibieron.”118

El 27 de Agosto de 1920, los misioneros que partieron de la ciudad de Pehuajó, entre los que hallaban la familia originaria Shank, se instalan en la ciudad de Trenque Lauquen, también en la Provincia de Buenos Aires y alquilan un local frente a la estación del ferrocarril. Pero en esta ciudad aparecieron los problemas culturales: “el 12 de Diciembre tuvimos una concurrencia numerosa, pero afuera algunos muchachos se portaron desvergonzadamente alumbrando con una linterna a las personas que estaban dentro del local y hablando a grandes voces. Apareció luego un impostor pretendiendo ser el mismo Jesucristo que ha regresado con un mensaje especial, algunos se alejaron corriendo por todo

115 Ernesto Suarez Vilela, 50 aniversario de la Iglesia Evangélica Menonita Argentina, pág. 12.116 Ibid.117 Ernesto Suarez Vilela, Breve Historia de los Menonitas, pág. 54.118 Ibid.

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el pueblo, se corría la voz de que aquel hombre se había vuelto loco por asistir a la reuniones del culto”.119

En la ciudad de Carlos Casares no tuvieron conflictos comparado con otros lugares, aunque sí les presentaron problemas en la construcción del templo, el constructor que había sido contratado huyó con el dinero recibido por la obra antes de comenzarla, por lo que los misioneros debieron enfrentar y hacerse cargo de las deudas con los comerciantes de la ciudad que ya habían vendido los materiales para la construcción.

Los principales preceptos de fe de la Iglesia Evangélica Menonita Argentina son: La separación del mundo, el velo de la mujer en tiempos de oración, el lavamiento de los pies entre los creyentes, abstinencia de juramento, la no resistencia al mal, interés vivo en los problemas sociales del mundo y su única solución por el Evangelio de Cristo.

“El periodo de nacimiento y expansión que se vivió entre los años 1919 y 1969, tuvieron en distintos momentos, las siguientes ciudades como protagonistas: Pehuajó en 1919, Trenque Lauquen en 1920, Santa Rosa en 1921, Carlos Casares en 1922, Francisco Madero en 1923, Tres Lomas en 1925, América en 1927, Capital Federal en 1940, Ramos Mejía en 1942 e Ituzaingó en 1958. En cuanto a la literatura se crea en 1932 “La Voz Menonita” que existió hasta 1961, siendo reemplazada en ese año por “El Discípulo Cristiano” hasta el año 1975 cuando aparece “Perspectiva” que permanece en circulación hasta nuestros días.”120

“La obra misionera continuó extendiéndose a otras provincias de Argentina, como La Pampa, Córdoba, y en 1945 comenzaron a trabajar con las tribus Tobas de la Provincia del Chaco en el noroeste argentino, a continuación detallamos un artículo del boletín “La Voz Menonita” de 1947, donde escribe un misionero: El indio no aprende con mucha rapidez, hay indios muy inteligentes y alertas, otros son sumamente estúpidos. Creo que la estupidez se debe a la mala nutrición y a la enfermedad en la sangre o por herencia de padres incapaces. Cuando el indio se convierte bien, es de carácter firme. En principio sería más fácil que cayera en el pecado, pero una vez bien doctrinado y cuando comprende bien lo que son los requisitos de la vida cristiana, sigue con firmeza admirable”.121

“Hoy la Iglesia Evangélica Menonita Argentina, con casi cien años de existencia, cuenta ya con una segunda generación de líderes y creyentes. La mayoría de sus pastores son argentinos, siendo el presidente de la Convención el profesor Raúl Garcia Saénz. Algunos de sus miembros desempeñan importantes funciones en la vida pública como docentes o profesionales, otros son comerciantes o pequeños industriales. En la actualidad el número de iglesias menonitas en el país es de: 2350, con una totalidad de miembros activos de 12460 personas.122

CONCLUSIONES

119 Ibid.120 Ibid.121 J. W Shank, El carácter de los indios, “La Voz Menonita”, pág. 128.122 Ibid.

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Los dos movimientos religiosos llegan al país, como la mayoría de ellos, a comienzo del siglo XXI y siempre con intervención extranjera. La crisis política y económica que vivía Europa llevó a grandes movilizaciones de personas hacia América del Sur en busca de mejores horizontes. En el caso de los adventistas fueron familias suizas y francesas las que iniciaron el camino, radicándose especialmente en el litoral argentino. En el caso de los menonitas surgió en la iglesia de Estados Unidos la visión de comenzar misiones hacia el sur del continente americano, enviando en primer lugar viajes exploratorios.

En ambos casos, encontraron al establecerse en territorio argentino, en algunas ciudades buena recepción y en otras una total indiferencia, debiendo lugar también con la traba del idioma. En primera instancia los cultos y los estudios bíblicos estuvieron destinados exclusivamente a personas de su misma comunidad y posteriormente, en forma gradual, se fueron agregando nativos, hasta lograr en algunos casos tener una congregación totalmente local.

Las dos iglesias estudiadas en este capítulo o lección hicieron mucho énfasis en el aspecto social de su trabajo misionero, dedicándose a fundar colegios, clínicas, sanatorios, jardines de infantes, destinados a la población local y con el objeto de incorporarlos a los servicios religiosos posteriormente. En lo que respecta exclusivamente a la iglesia menonita, esta ha realizado un importante trabajo misionero evangelizador en la Provincia del Chaco con las tribus de indígenas denominadas Tobas, que viven totalmente aisladas de la civilización en la selva chaqueña.

PREGUNTAS PARA LA LECCIÓN SIETE

1)-¿A qué año se remontan los primeros informes de la iglesia adventista en territorio argentino?

2)-¿En qué año aparece la primera comunidad organizada de la iglesia adventista?

3)-¿En qué año llega a Buenos Aires el primer pastor adventista?

4)-¿Cuál fue su nombre?

5)-¿En qué fecha se organiza formalmente la iglesia adventista?

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6)-¿En qué años se realizan los primeros “viajes exploratorios” de la iglesia menonita a la Argentina?

7)-¿En qué año logran establecerse en la ciudad de Pehuajó?

8)-¿Cuál era el apellido de las dos primeras familias de misioneros menonitas?

9)- Mencione dos de los principales principios de fe de los menonitas.

10)-¿Entre qué años fue el periodo de nacimiento y expansión de la iglesia?

LECCIÓN OCHO

CONGREGACIONALISTAS Y PENTECOSTALES

CONGREGACIONALISTAS

Congregacionalismo es una forma de organización de la iglesia protestante sobre la base fundamental de la autonomía de cada congregación y surgió como parte del ala liberal del puritanismo en la Reforma inglesa. En 1600 muchos clérigos estaban pidiendo una reforma de la iglesia de Inglaterra, con el argumento de la que la clave del cambio fue suficiente para conceder la autonomía a congregaciones locales. Estos congregacionalistas en oposición a los

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presbiterianos, desean gestionar iglesias por medio de asambleas de distrito y los anglicanos que querían a los obispos para el mismo fin.

“Aquellos que estuvieron de acuerdo en el principio democrático de autogobierno de las congregaciones, sin embargo diferían entre sí acerca de qué se debía hacer. Algunos fueron llamados separatistas, porque se negaron a asociarse con la iglesia nacional, un ejemplo notable fue el grupo de los peregrinos que se establecieron en la colonia de Plymouth en Estados Unidos en 1620, quienes huyeron debido a la persecución de que fueron objeto por su posición de separarse de la iglesia nacional. Los separatistas que se quedaron en Inglaterra fueron llamados “independientes”, alcanzando una gran influencia en la vida política en el periodo posterior a la guerra civil inglesa. La restauración en 1660 trajo una nueva persecución, pero la Ley de Tolerancia de 1689 permitió finalmente la libertad de culto.”123

“En 1790 los congregacionalistas formaron la más grande iglesia de los Estados Unidos. Sin embargo en el siglo XIX la iglesia no creció proporcionalmente con la expansión nacional. En el siglo XX las iglesias congregacionalistas de los Estados Unidos, Gran Bretaña y otros países han contribuido en gran manera al Movimiento Ecuménico. En 1957, los congregacionalistas en los EE.UU se fusionaron con la Iglesia Evangélica y la Iglesia Reformada, para formar así una sola denominación la Iglesia Unida de Cristo, que para finales de 1980 contaba con 1.600.000 miembros”.124

“En los congregacionalistas los elegidos son llamados individualmente por el Señor. Cada una de estas iglesias particulares es la Iglesia en el pleno sentido de la palabra y no está sujeta a cualquier jurisdicción fuera de ella. Los oficiales de la iglesia, pastores, maestros, ancianos y diáconos son “elegidos por el sufragio frecuente de la propia iglesia, y solemnemente distingue por el ayuno y la oración, con imposición de manos de los ancianos de la iglesia”, las esencia de la convocatoria consiste en la elección por toda la iglesia.”125

El congregacionalismo en América siempre ha sido de un carácter más orgánico. Si bien se persiste en resaltar la independencia de las iglesias, se ha proporcionado lo necesario, a expensas de la coherencia, para la celebración de la denominación juntos. Ningún ministro puede ser aceptado sin la aprobación de la oficina de la asociación donde pertenece. Para ser reconocida como congregacionalista, una nueva comunidad, debe ser reconocida por las iglesias de su distrito. En caso de que una iglesia caiga en el error de tolerar o permitir hechos graves o notorios de escándalos entre sus miembros, las otras iglesias del distrito pueden retirarle su beca y deja así de ser reconocida como congregacionalista. Si un ministro es acusado de herejía grave o de mala vida, un consejo es convocado para examinar su proceder y puede ser sancionado con la prohibición de comunión en las iglesias. Los congregacionalistas han sido muy activos en la obra misionera tanto en el interior como en el exterior. Poseen 8 seminarios teológicos en el territorio de EE.UU. Los esfuerzos que han sido realizados en los últimos años para encontrar alguna base para algún tipo de unión entre

123 E. Routley, Historia del Congregacionalismo, pág. 123.124 Ibid.

125 Ibid.

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los congregacionalistas, los protestantes metodistas y los Hermanos Unidos en Cristo, no han tenido ningún éxito.

“En lo que respecta a la República Argentina específicamente, la Iglesia Evangélica Congregacional nace en la localidad de Aldea San Antonio, en la Provincia de Entre Ríos a principios del año 1922. Un grupo bastante numeroso de familias de origen ruso alemanas, no conformes con la iglesia que los asistía en esos momentos, comienzan a reunirse en el salón escolar de Aldea San Antonio, bajo el liderazgo de Jorge Greier, maestro de doctrina eclesiástica en idioma alemán.”126

Este grupo de familias cristianas, en su gran mayoría reformados y pietistas, deciden en formar una iglesia y el primer nombre de esta naciente iglesia sería Congregación Evangélica Libre San Antonio, la idea primaria siempre fue la de no adherirse a ningún sínodo o denominación alguna, luego de formular su primer estatuto llevaría el nombre de Sociedad Evangélica Alemana Religiosa. En su búsqueda espiritual, siempre querían asemejarse a la iglesia de Hechos de los Apóstoles, haciendo un énfasis muy marcado en la conversión, el nuevo nacimiento y una vida de santidad y de oración.

“Desde el principio los cultos eran en el idioma alemán y las decisiones se tomaban en asambleas auto convocadas por la congregación. Es así que de forma unánime eligieron al maestro Jorge Geier como predicador y Pastor evangélico y a su vez se nombra el primer consejo de hermanos, denominado Comisión, para dirigir los destinos de la iglesia. En junio de 1923 se comienza con la construcción del primer templo llamado “Casa de Oración” y el 29 de Junio de 1924 se inaugura dicho templo con la presencia del Pastor de la Iglesia Evangélica Congregacional, Juan Holzer, procedente de Illinois, Estados Unidos y enviado por la Asamblea General Ordinaria de Illinois.”127

“El pastor Juan Holzer fue el primer pastor proveniente de Estados Unidos, el cual había sido enviado por pedido expreso de los hermanos de Aldea San Antonio a la Iglesia Evangélica Congregacional de U.S. A. Ese mismo día, mediante una Asamblea Extraordinaria se decide la adhesión de la iglesia a esa entidad religiosa. A partir de allí Iglesia Evangélica Libre de Aldea San Antonio adopta el nombre definitivo de Iglesia Evangélica Congregacional de Argentina. Este primer pastor y misionero, además puso en marcha las congregaciones de Irazusta, Urdinarrain, Villa Mantero, Almada y Costa San Antonio, en tan sólo cuatro meses de estadía en el país.”128

“Debido al impulso misionero dado por el pastor Holzer a la iglesia congregacionalista nacional, la misma comenzó a expandirse a distintas provincias del país. En la actualidad la Iglesia Evangélica Congregacional se encuentra radicada en 18 provincias del territorio argentino, con una totalidad de 150 iglesias y con aproximadamente 14.000 miembros activos.”129

126 E. Routley, Historia del Congregacionalismo, pág. 127.127 Ibid.128 E. Routley, Historia del Congregacionalismo, pág. 132.129 Ibid.

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PENTECOSTALES

“En el año 1900 el Rev. Charles. F. Parham, ministro metodista, inició el Instituto Bíblico Betel, en la ciudad de Topeka, Kansas, solamente para hombres blancos. Se matricularon alrededor de 40 alumnos, de los cuales 12 poseían credenciales otorgadas por la Iglesia Metodista y de las Iglesias de Santidad.”130 “En una velada del 31 de Diciembre de 1900, la joven Agnes Ozman de 18 años de edad, comenzó a hablar en lenguas, se dice que comenzó a hablar en chino y que no pudo hablar inglés por tres días, cuando trataba de escribir para relatar su experiencia, lo hacía también en chino. Esta experiencia fue la atracción del momento para los medios de comunicación y de las personas curiosas. Por esta razón fue que el director y los estudiantes empezaron a proclamar esta nueva experiencia pentecostal. Durante los servicios había más experiencias de bautismo del Espíritu Santo, así como sanidades y predicaciones masivas para la conversión de la gente al cristianismo.”131

“Según un artículo del Cincinati Enquirer, de fecha 27 de Enero de 1904, en una actividad evangelística 1000 personas fueron sanadas, 800 creyeron en el Evangelio y se practicaban vigilias en donde 400 personas se la pasaban cantando, orando y hablando en lenguas desde la noche hasta el amanecer”.132 Como resultado de todo aquello, según se afirma, unas 100 personas se bautizaron en las aguas del río Spring en pleno invierno, sin que nadie resultara resfriado o enfermo.

“Parham predicaba la santidad de los creyentes, el bautismo con el Espíritu Santo para fortalecer la vida de los cristianos, en el eminente regreso de Jesucristo, en la restauración de los dones espirituales en la iglesia y de que la evidencia de haber recibido el bautismo del Espíritu Santo era el hablar en lenguas. En los primeros cinco años de la formación del Movimiento Pentecostal se había proyectado en Kansas, Missouri y Texas. Según Parham en 1905 había 25.000 pentecostales en Texas. Durante ese tiempo Parham había cerrado su escuela bíblica y se dedicaba a predicar el mensaje pentecostal con la evidencia inicial de hablar en lenguas.”133

“En ese mismo año, Parham, abrió nuevamente su escuela en Houston, Texas, donde estudiaba William. J. Seymour, hijo de padres nacidos en la esclavitud, hombre tuerto, de raza negra, que por las condiciones raciales de esa época era imposible que se le tomara en cuenta. En 1906, Seymour es invitado a predicar en una iglesia nazarena de Los Ángeles, California. En esta oportunidad presentó un mensaje del libro de Hechos 2:4, basado en la necesidad de recibir el bautismo del Espíritu Santo, sin haberlo él mismo experimentado. Esto enfureció a los miembros de la iglesia, por lo que decidieron expulsarlo. Sin embargo hubo algunos nazarenos que se interesaron por esta nueva doctrina, por cual invitaron a Seymour a predicarles. En vez de regresar a Houston, Seymour, consiguió que una familia bautista les prestara su casa en la calle Bonnie Brae para seguir predicando. Pronto personas

130 Robert Baker, Compendio de la Historia Cristiana, pág. 347.131 Ibid.132 Ibid.133 Justo Gonzalez, Historia de las Misiones, pág. 311.

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de raza blanca comenzaron a frecuentar la casa para ver de cerca lo que estaba sucediendo.”134

“Posteriormente su predicación se realizó en la calle Azusa 312 de la ciudad de Los Angeles, en un pequeño establo que había servido anteriormente para celebrar reuniones de una iglesia metodista episcopal africana. Para hacer la iglesia sacaron tablas viejas, piedras, escombro y mucha mugre. En la planta baja limpiaron para acomodar a treinta personas sentadas en tablas. Luego de los acontecimientos de la calle Azusa, el pentecostalismo se extendió rápidamente por los Estados Unidos, Caribe, América Latina y los cinco continentes de la tierra.”135

“Mencionaremos algunos de los pioneros principales que llevaron el movimiento a distintos puntos del planeta: Thomas Barrat, en 1907 llevó el pentecostalismo a Noruega, de allí se extendió a Alemania, Suecia, Finlandia y en años posterior a toda Europa. El primer misionero pentecostal en llegar a China fue T. J. Mc Instosh, llegando a Hong Kong en 1907. En 1908 John Lake y Thomas Hezmalhalch comenzaron una obra pentecostal en Sudáfrica”136.

“La iglesia pentecostal en el continente americano inicia su derrotero en el año 1910 cuando los misioneros de origen sueco Daniel Berg y Gunnar Vingren, que vivían en los Estados Unidos, llegan a la ciudad de Pará, comenzando así su obra en el noroeste brasileño, estableciendo la Iglesia Asambleas de Dios. Entre 1910 y 1911 se funda la Iglesia Metodista Pentecostal de Chile, la primera iglesia protestante autóctona de América Latina. Es así que el pentecostalismo se convierte en un gigantesco movimiento religioso en toda Latinoamérica, llegando también a la Argentina a través de obras misioneras, siendo su inicio formal en el año 1910 en la ciudad de Buenos Aires.”137

A partir de allí el pentecostalismo ha influido enormemente en el movimiento del protestantismo histórico. En la Argentina la iglesia “Asambleas de Dios” es la mayor denominación pentecostal existente, aunque debemos hacer constar que existen muchísimas iglesias pentecostales independientes.

Rápidamente la iglesia pentecostal comenzó a afincarse en todo el territorio nacional y conquistaron también los medios de comunicación masiva, convirtiendo las radios y los micrófonos en pulpitos para predicar a los que escuchan o vieran.

A partir de los años ’80 apareció en el mundo un movimiento que se denomina actualmente “carismático” o “neo pentecostalismo”, que se caracteriza por un ambiente esencialmente emocional, con música apropiada, servicios estruendosos, supuestos milagros de sanación masiva y mensajes que predican la “doctrina de la prosperidad”. Este nuevo movimiento, emparentado íntimamente con el pentecostalismo, ha crecido en el país de una manera asombrosa y alarmante. Sus reuniones no pueden ya celebrarse en templos o iglesias,

134 Ibid.135 Ibid.136 Ibid.137 Justo Gonzalez, Historia de las Misiones, pág. 336.

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debido a la gran cantidad de personas que convocan, debiendo hacerlo en estadios de fútbol con capacidad para miles y miles de personas.

Para esa misma época que mencionamos anteriormente, la crisis económica del país, sumado a ello la aparición del servicio de televisión por cable y los video clubs, donde la gente podía alquilar o rentar la película que quisiera y verla cómodamente en sus casas, hizo que la mayoría de los cines de la ciudad de Buenos Aires cerraran sus puertas. Este nuevo movimiento religioso denominado “carismático” adquirió la totalidad de esos cines, abriendo en esos grandes locales, para miles de personas, nuevas iglesias, que comenzaron a aparecer por toda la extensión de la ciudad.

Sus líderes comenzaron a transformarse rápidamente en estrellas de la televisión y de la radio, algunos de ellos llegando a tener sus propios programas de televisión en horarios centrales. Algunos de ellos han traspasado las fronteras del país para comenzar a ser reconocidos en otros lugares del mundo.

“La iglesia pentecostal tradicional se encuentra actualmente dividida en: Iglesia Pentecostal Unida Argentina; Iglesia Pentecostal Metodista; Iglesias Asambleas de Dios; Iglesia del Evangelio Cuadrado e Iglesias de Santidad. Todas ellas cuentan con un total de 125.000 miembros activos aproximadamente y con 785 templos en todo el territorio nacional, siendo la iglesia protestante de mayor crecimiento, no solo en la Argentina, sino también en toda América.”138

CONCLUSIONES

Al igual que el común denominador de las iglesias que hemos estudiado y mencionado hasta el momento, tanto la iglesia congregacionalista como la iglesia pentecostal se iniciaron en la obra misionera de extranjeros que llegaron al país extendiendo el evangelio por toda América.

Las dos denominaciones llegaron al territorio nacional de Argentina ya comenzado el siglo XXI, tratándose de las iglesias más modernas que existen. También, como en la mayoría de los casos, la iglesia congregacionalista se inició en el interior del país, mientras que la iglesia pentecostal lo hizo en Buenos Aires.

De las dos, obviamente la de mayor crecimiento es la iglesia pentecostal, a tal punto que resulta ser la iglesia con mayor crecimiento, con mayor número de miembros y con mayor número de templos de todo el país.

PREGUNTAS PARA LA LECCIÓN OCHO

138 Ibid.

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1)-¿En qué año se promulgó la Ley de Tolerancia en Inglaterra?

2)-¿En qué año los congregacionalistas formaron la iglesia más grande de EE.UU?

3)-¿Cuál es el nombre que recibe hoy en EE.UU la iglesia congregacionalista?

4)-¿En qué año comienza la iglesia congregacionalista en Argentina?

5)-¿En qué fecha fue inaugurado el primer templo?

6)-¿En qué año se estima fue el inicio de la iglesia pentecostal?

7)-¿Cuántos miembros tenía la iglesia pentecostal en Texas para 1905?

8)-¿En qué famosa dirección de Los Ángeles, comienzan Seymour su ministerio?

9)-¿En qué país se inicia la iglesia pentecostal en América?

10)-¿En qué año se inicia la iglesia pentecostal en Argentina?

CONCLUSIONES

Durante los siglos coloniales no hubo literalmente prácticas religiosas que no fueran católicas oficialmente admitidas. Los “protestantes” eran herejes desde el punto de vista religioso, y en caso de ser hallados eran susceptibles de detención y juicio inquisitorial. El hecho de ser, en su gran mayoría, súbditos de potencias extranjeras determinó una política errática en cuanto a la tolerancia de sus visitas, siempre por razones no religiosas. Desde luego, les estaba terminantemente prohibido cualquier tipo de predicación.

El temprano interés de las potencias europeas por las ex colonias americanas, sobre todo de parte de Inglaterra, determinó que a los pocos años de la independencia arribaran los primeros pastores protestantes, amparados ellos por la tolerancia religiosa de gobiernos que necesitaban imperiosamente la ayuda extranjera. Su número fue creciendo a medida que crecían las relaciones y luego, hacia el fin del siglo, como consecuencia de las oleadas inmigratorias que se sucedieron a partir de 1870, debido a la crisis que Europa enfrentaba y a la persecución ideológica de la época.

Dado que no existían protestantes nativos, los inicios del culto reformado deben situarse con la llegada de los primeros pastores extranjeros. Ante de ello, el único contacto que la

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población local pudo tener con protestantes fue en las Invasiones Inglesas de 1806 y 1807, donde de los 600 prisioneros que cayeron del ejército inglés, muchos de ellos eran de origen presbiterianos. El primer pastor que arribó al país fue Diego Thompson en 1818, de origen escocés y con la exclusiva misión de difundir en el territorio argentino el sistema de enseñanza denominado “lancasteriano”. Aparentemente el primer ministro religioso que llegó con la finalidad evidente de establecerse y formar una comunidad fue Teófilo Parvin, de la Iglesia Presbiteriana.

Todas las iglesias que iban apareciendo eran llamadas “de trasplante”, es decir tenían como finalidad pastorear a sus propios connacionales, es decir a los inmigrantes que se encontraban en el país. Por ejemplo, la iglesia presbiteriana se formó para escoceses afincados en Argentina; la iglesia episcopal fue fundada para ingleses que habitaban en el país; la iglesia reformada para los holandeses y así todas las iglesias que fueron apareciendo.

El grave error fue que ninguna de ellas fue destinada absolutamente para los nacionales, para los nativos, para los nacidos en el país y esta circunstancia hizo que el “argentino nativo” no se sintiera atraído por ellas. Este hecho fue aprovechado por la Iglesia Católica, que fundamente su estrategia en la misión social, para llegar a los sectores más necesitados de la población.

Sumado a ello debemos hacer mención que en la Constitución Nacional Argentina se establece como religión adoptada por el Gobierno Nacional Argentino la Católica Apostólica Romana. Lo que genero un poder inusitado de esta iglesia en la sociedad argentina, llegando inclusive a las esferas más altas del gobierno, a tal punto que se presume la intervención de la iglesia en algunos golpes de estado ocurridos en el último siglo.

En la historia de la Argentina, la mayor parte del siglo XXI transcurrió entre revoluciones y golpes de estado, con muy escasos periodos de democracia, ello provocó que la iglesia católica profundizara aún más su poder en las altas esferas del gobierno, por cuanto las fuerzas armadas argentinas son fuertemente católicas y la ascendencia del clero sobre las altas jerarquías era muy importante.

La iglesia protestante no tuvo visión correcta al respecto, en primer lugar como en primera instancia estaban destinadas a ministrar a los extranjeros residentes en el país, no hubo el correspondiente discipulado a las generaciones de nacionales que fueron llegando sucesivamente a dichas iglesias. Cuando los extranjeros que fundaron las iglesias fueron desapareciendo, las generaciones que los siguieron no estaban debidamente capacitadas para proseguir con el ministerio. Además no pusieron el debido compromiso, la responsabilidad de hacer el esfuerzo desde el punto de vista social de la población, interesándose debidamente de las necesidades del pueblo. Es decir es como si se hubieran preocupado solamente por sus miembros y congregaciones. No hubo evangelización a conciencia, no hubo tarea social, no hubo verdadero acercamiento a la gente. Ante ello, la iglesia católica monopolizó todo el espectro social.

En la actualidad, la población de la República Argentina supera los 40.000.000 de habitantes, de ellos el 93% pertenece o dice pertenecer a la iglesia católica. Los protestantes

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representan entonces el 7% restante, pero de ese siete por ciento el 5,6% corresponde a los “carismáticos” o “neo pentecostales”.

Si bien la cifra es alarmante de por sí, debemos tener en cuenta que la iglesia protestante en todo el mundo proviene de un movimiento originado en el siglo XVI en Europa denominado “La Reforma” y la palabra reforma significa algo que continuamente va variando, va cambiando, considero entonces que la iglesia se encuentra continuamente reformándose, sin detenerse y adecuándose a los tiempos. Por ello creo que la solución a la problemática de la iglesia protestante en Argentina es volver a reformar, volver a comenzar nuevamente desde el principio, con la misma convicción, la misma visión, la misma pasión y el mismo amor por la Palabra de Dios que los precursores del siglo XVI.

BIBLIOGRAFÌA

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Tron Ernesto. Historia de las colonias valdenses sudamericanas. Librería Pastor Miguel Morel. 1958.

MANUAL DEL MAESTRO

RESPUESTAS PARA LA LECCIÓN UNO

1)-De la corrupción de la iglesia de la época.

2)-La gente creía que la iglesia tenía las llaves del cielo.

3)-Juan Huss.

4)-Nació en 1483 en Alemania.

5)-Su propia salvación.

6)-Romanos 1:17.

7)-Que la justificación es por gracia, por medio de la fe y no por obras.

8)-31 de Octubre de 1517.

9)-Por la venta de las indulgencias por parte del monje Tetzel.

10)-Nació en Francia en 1509.

RESPUESTAS PARA LA LECCIÓN DOS

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1)-Entre 1529 y 1546.

2)-Maracaibo.

3)-En la isla Bahía de Guanábara.

4)-21 de Marzo de 1557.

5)-En 1818.

6)-En 1825.

7)-William Brown.

8)-En 1838.

9)-en 1867.

10)-En 1880.

RESPUESTAS PARA LA LECCIÓN TRES

1)- Iglesia Nacional Presbiteriana de México.

2)-En 4.000.000.

3)-En 1806.

4)-A las invasiones inglesas.

5)-En 1886.

6)-Diego Thompson.

7)-6 de Octubre de 1818.

8)-19 de Noviembre de 1820.

9)-En 1865.

10)-Pablo Besson.

RESPUESTAS PARA LA LECCIÓN CUATRO

1)-3 de Noviembre de 1887.

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2)-25.196.

3)-En 1889.

4)-En 1923.

5)-El último Sábado de Julio de 1894.

6)-En 1857.

7)-365.

8)-En 1870.

9)-De Uruguay.

10)-26 de Octubre de 1952.

RESPUESTAS PARA LA LECCIÓN CINCO

1)-Junio de 1891.

2)-En 1893.

3)-El reverendo Daniel Mc Guk.

4)-9 de Abril de 1895.

5)-En 1922.

6)-En 1914.

7)-5 de Octubre de 1920.

8)-Febrero de 1923.

9)-El templismo, el clericalismo y el creyentismo.

10)-De 1939 a 1979.

RESPUESTAS PARA LA LECCIÓN SEIS

1)-En 1824.

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2)-Libertad de conciencia y culto a los súbditos ingleses.

3)-El 25 de Setiembre de 1825.

4)-30 de Noviembre de 1899.

5)-13.000 miembros.

6)-En 1821.

7)-En 1843.

8)-42.

9)-La Junta Directiva.

10)-La de Buenos Aires.

RESPUESTAS PARA LA LECCIÓN SIETE

1)-En 1832.

2)-En 1885.

3)-En 1894.

4)-Francisco Westphal.

5)-9 de Setiembre de 1894.

6)-1911 y 1912.

7)-En 1919.

8)-Hershey y Shanck.

9)-Separación del mundo y no resistencia al mal.

10)-Entre 1919 y 1969.

RESPUESTAS PARA LA LECCIÓN OCHO

1)-En 1689.

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2)-En 1790.

3)-Iglesia Unida de Cristo.

4)-En 1922.

5)-29 de Junio de 1924.

6)-En 1900.

7)-25.000.

8)-Azusa 312.

9)-En Brasil.

10)-En 1910.

BIOGRAFÍA DEL AUTOR

Alejandro Héctor Cid nació en la ciudad de Buenos Aires, capital de la República Argentina, el día 08 de Noviembre del año 1959. Descendiente de españoles, creció en esa ciudad, en una familia de clase media; allí cursó estudios primarios y secundarios. Posteriormente ingresó como cadete en la Escuela de Policía “Juan Vucetich”, donde se graduó como Bachiller especializado en Criminalística y como Oficial Ayudante de la Policía de la Provincia de Buenos Aires. Prestó servicios en dicha fuerza policial por más de quince años, obteniendo en ése lapso de tiempo los títulos de Martillero Público Nacional y Corredor Público Nacional de Comercio. En el año 1.999 decide emigrar hacia los Estados Unidos junto a su familia, es así que se afinca en la ciudad de Miami y en ésta ciudad es donde el autor es alcanzado por el Señor, siendo su vida cambiada para siempre en forma absoluta y completa. A partir de allí comienza a congregarse en Granada Presbyterian Church, de la ciudad de Coral Gables, donde sirvió como Director Coordinador del Ministerio Hispano y Anciano Gobernante. Hace cinco años atrás comenzó a estudiar en el Miami International Seminary, donde ya obtuvo el título de Asociado en Estudios Teológicos, de Licenciatura en Estudios Teológicos y de Maestría en Estudios Teológicos, actualmente se encuentra cursando la Maestría en Divinidades. En el año 2012 es designado como Pastor del Ministerio Hispano de la iglesia Old Cutler Presbyterian Church, de la ciudad de Miami.

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