1

Las deidades yorubas que puede recibir un recién iniciado Àlejó (aleyo) son: Èşù (Eshu), Ògún, ş sì

(Oshosi) y Òsùn (Ozun), estas deidades sólo los Babaláwo pueden prepararlas para consagrarlas y

entregarlas a los interesados o a quienes mediante consulta así se determine los Òrìşà (Orishas)

guerreros no llevan cauris (caracoles), —queremos resaltar que en nuestra tradición afrocubana es

común que por algunos linajes o casas religiosas el Olòrìşà entregue estas deidades solicitando el apoyo

de algún Babaláwo para preparar y lavar Òsùn (Ozun), en otros casos esto no sucede, sabemos que el

procedimiento donde el Olòrìşà entrega estas deidades está basada en la tradición de su linaje, La

Sociedad Yorùbá de México CETEM no pretende imponer o hacer ver como incorrecta esta práctica—.

El objetivo de este pequeño documento no es imponer la manera de atender a estas deidades tan

fundamentales en nuestra religión, nuestro objetivo es dar a conocer de manera general y sencilla la

forma en que podemos dar asistencia, la Sociedad Yorùbá de México CETEM dará a conocer

posteriormente artículos más especializados referentes a estas deidades y muchas más.

Èşù (Eshu)

Es energía, que acompaña a cada deidad yoruba cuando baja a la tierra, no se asienta, no va a la

cabeza de nadie, se recibe como santo guerrero, es la deidad más imprescindible, activa, definitoria, el

más poderoso controlador y arbitro de los sacrificios u ofrendas, es el que lleva el mensaje de los

sacrificios hasta el cielo, es la primera divinidad a la que se le sacrifica, no se le deben demorar sus

ofrendas y sacrificios, pues hay que tener presente que Èşù le ha dicho a rúnmìlà: “mi amigo es quien

me respeta y me alimenta, mientras que mi enemigo es aquel que me menosprecia y me mata de

hambre yo no poseo ni finca ni comercio, porque mi finca es todo el universo y mis mercancías son todas

las criaturas de Olódùmarè”. Èşù es dueño de todas las oportunidades en la vida de los humanos.

Para determinar el Èşù que puede recibir el interesado siempre es necesario consultar con Ifá para que

le puedan preparar adecuadamente el receptáculo donde se le va a venerar y atender, y así proteger

de infortunios, desgracias, perdidas, de la muerte, de las enfermedades etc.

2

Èşù come:

Orúk (chivo), Àkùk (gallo), sìnadìẹ (pollón), Òrom dìẹ (pollito, jiojio en Cuba).

En Nigeria se le sacrifica también: Àgbó (carnero), Ẹiye ẹtù (guinea), Ẹyẹlé (paloma), Eran malu okó

(toro), Ìgbín (babosa). Aja (perro) sólo en algunos linajes de Nigeria en otros es visto como tabú, y en

Cuba se practicó poco esto, aunque en una historia afrocubana habla de que Èşù comió muchos

animales de 4 patas.

Esto es algo que Èşù también puede pedir de vez en cuando. Eku (Rata), Ẹja fífín (Pescado ahumado).

Si encontramos Ẹja-bori (bagre ahumado) mucho mejor. Ẹ k (Tamal de maíz), kà (Amala pero de

ñame), Iyan (puré de ñame), Şe-agbado (palomitas y/o rosetas de maíz), Òrì (Manteca amarilla, en

cuba fue sustituida con cacao), tí-òyìnbó —esto se refiere a bebida de los blancos— aguardiente de

caña, aguardiente de cebada (ginebra), ron, etc.

Omi tutu (agua fresca), Obi abata (Nueces de kólà de 3 óvulos) con esto se le pregunta en Nigeria a

Èşù si acepta el sacrificio, Orógbó (falso kólà), Agb n (Coco), con este oráculo de le interroga a Èşù en

Cuba y no se tiene porque cambiar este medio que siempre fue tan efectivo.

A Èşù se le echa mucho corojo líquido. En Cuba siempre se le hecho corojo a Èşù, pero no cada vez

que comía, porque no se tenía este material en cantidades como para echarle buena cantidad en cada

sacrificio, por eso se empleaba más la miel, pero a Èşù se le sacrifica mucho corojo, después se le

hecha sal en granos y también se le echa miel (como ya es costumbre para nosotros), esto se le echa

directo sobre Èşù.

Los animales que se le sacrifican a Èşù se deben pelar y se deben de cocinar los ìyànlè y ponérselos a

Èşù. Los animales que se le ofrecen a Èşù no deben de botarse, a no ser que se trate de limpiezas

Sárayéjé (sarayeyeo).

En Cuba, la guinea y la paloma no se le sacrifican a Èşù, sino que representan un èèw para sus hijos.

3

Nosotros como afrocubanos tenemos que tomar en cuenta el legado de nuestros ancestros, quienes

llegaron de diferentes tierras nigerianas y supieron salvaguardar su legado para dejárnoslo con mucho

tino a nosotros. Recordemos que cada divinidad bajó con un Èşù a la tierra y que algunos Èşù comen

animales que otros no comen, sin embargo, nosotros no podemos cambiar nuestros legados sin antes

tener profundo conocimiento de ellos. Por eso sugerimos que no se haga ningún cambio a los rituales

al saber cómo se llevan a cabo en tierra nigeriana, pues allá cada linaje tiene diferentes formas de

adorar. Todas las formas de adorar son muy respetables, y, por la misma razón, nuestro legado, que

está basado en la función de todos los linajes llegados a la isla, a Cuba, merece todo el respeto del

mundo.

Quien recibe este Òrìşà debe darle de comer animales por lo menos cada 3 meses o cuando al

interesado se le haga ẹbọ u obra en general cuando se presenta alguna emergencia o situación de

apuro.

Otros Èèw de Èşù en Nigeria:

Adin (aceite derivado de semilla de palma), Pimientas rojas, Perro, Ewúro (una hoja amarga Yorùbá),

Aceite de almendras, Gúnnugún (Buitre, tiñosa o Zopilote). Tabaco, sus hojas, en Nigeria por ser un

Tabú que molesta a Èşù, es usada con otras cosas para que el “vomite” las riquezas, esto pudo ser

sustituido en Cuba por la acción de soplarle humo de tabaco.

Ògún

Este Òrìşà es guerrero por excelencia y participa en todas las batallas, es símbolo de la fuerza y la

energía terrestre, es el dueño del hierro, las armas, las herramientas de trabajo y de la guerra, es

poderoso e infatigable defensor del que lo recibe, la condición solo es que respete, y lo atienda.

Su receptáculo se confecciona con un caldero de hierro macizo y durable donde se le ponen su òkúta

(piedra), sus herramientas y sus armas, sus atributos pico, cadena, yunque, cuchillos, clavos de línea,

mandarria, guataca, barreta, punzón, hacha, gancho, herraduras.

Cada divinidad ocupa un lugar en el panteón yoruba, cada una tiene una misión y la misión de Ògún

4

es la de ser un ejército que cuida cualquier estado, en este caso, el estado no es otro que nuestros

legados.

Ògún es un gran guerrero, un estadista, un experto en conflictos. No hay guerra que no luche y que,

por lo general, no gane, Ògún fue la primera divinidad en tratar de establecer vida en la tierra., este

Òrìşà protege de accidentes sangrientos de toda clase de enemigos, de guerras, operaciones

quirúrgicas, maldades misteriosas, y de todo tipo de brujería.

Ògún es un gran guerrero, un estadista, un experto en conflictos. No hay guerra que no luche y que,

por lo general, no gane.

Ògún fue la primera divinidad en tratar de establecer vida en la tierra.

Animales que se le ofrecen a Ògún.

Aja (Perro), Orúk (Chivo), Ẹlẹdẹ (puerco), Ìjapá (jicotea), Àkùk (gallo), Pẹ pẹ yẹ (pato), Ẹyẹlé

(paloma), Ẹyẹlé (guinea), Ìgbín (babosa), Àpaàrò (codorniz).

A Ògún no se le puede ofrecer ningún animal hembra, esto provocaría la ira de Ògún.

También se le ofrecen: 3 o 7 ñames asados, camotes asados, puntas de mazorca de maíz asadas,

trozos de carne de res, frijoles carita tostados (ewa yiyan) y todo tipo de frijol no importa el color, maíz

tostado, Pescado ahumado, Rata ahumada (en Cuba jutía), Trozos de ñame en cuadritos fritos con

corojo, 3 o 7 cabezas de pescado con corojo, Obi abata (nuez de cola) de 4 óvulos, a Ògún se le

ofrenda mucho corojo y sal en grano. La bebida que más le gusta es el emú (vino blanco de palma),

pero cualquier bebida le gusta a Ògún, aguardiente (en Cuba), ginebra (en Nigeria), tí òyìnbó

(bebida no tradicional yoruba, o sea, de los extranjeros) y así sucesivamente.

Lo que más le gusta a Ògún es el perro, sin embargo, esto es muy delicado, no es aconsejable que

personas sin adiestramiento se lo ofrezcan. En Nigeria el perro es grande y se sacrifica de un solo tajo,

con un machete especial para esto y la carne de ese perro que se le sacrifica, cuando no es para

enterrar o botar, se la comen los seguidores de Ògún. En nuestras tierras se emplean perros más

5

chicos, sí se sacrifican con cuchillo y, por supuesto, no nos comemos su carne. Fuera de esto, todos los

animales que se le sacrifican a Ògún no se deben de botar, a no ser que se trate de Sárayéjé

(sarayeyeo).

Èèw principales de Ògún

Ògún no puede comer animales hembras, este es su èèwọ principal. No se le pone manteca negra

(adín) ésta sólo se emplea con Ògún para pedir mal y no es aconsejable. Tampoco se le ofrece: aceite

de almendras, serpiente y buitre. A Ògún no se le puede prometer algo que no se le cumpla, esto

pudiera desatar un gran problema. No le gustan las mentiras, sus hijos no deben de mentir. Si se

quiere hacer un gran juramento, se debe de hacer delante de Ògún, él va a encargarse de que quien

rompa el juramento pague cara las consecuencias, a él no le gustan las traiciones. Delante de Ògún no

se debe de arrodillar nadie, a no ser sus propios hijos, cuando se le da obi se le da parado, nunca se

debe de inclinar para darle obi. Cuando se le tira Obi kólà, este se debe de lanzar con una sola mano

(no importa cuál) y desde la altura de la cara. El Grillo no puede usarse en ningún trabajo o ẹbọ con

Ògún.

ş sì (Ochosi)

Este Òrìşà guerrero cuando se entrega se hace en el caldero de Ògún donde también vive y está

representado por un arco y la flecha, que nunca debe de apuntar hacia abajo, trabaja con Ògún para

hacer la unión y la fuerza, esta deidad representa la justicia, la inteligencia es santo patrón de los

cazadores, de los pescadores y de las personas que tienen problemas con la justicia este Òrìşà vive en

el monte.

En Nigeria este Òrìşà vive fuera de la casa porque, según la tradición africana, no debe de vivir dentro

de la casa, como muchos otros Òrìşà. Sin embargo, en la tradición afrocubana sí vive dentro de la casa.

En relación a esto, considero que cuando la religión sale de su propio entorno sufre ajustes que deben

ser respetados (siempre que sea por necesidad), pues es imposible que una persona que vive en un

6

departamento ponga a sus Òrìşà en el pasillo o en la entrada del edificio. Por eso, en la tradición

afrocubana se tiene y se venera a ş sì dentro de la casa y esto nunca ha significado problema

alguno.

Animales y materiales preferidos de ş sì

Estos son los animales y materiales preferidos de ş sì: Şe-agbado (Rosetas de maíz o palomitas de

maíz), Àgbó (carnero), en Cuba no es usual el empleo del carnero para ş sì, pato macho, en Cuba

no es común que se le sacrifique pato a ş sì, gallo, codorniz, maíz seco. Se lava bien y se ablanda.

Se le quita la cáscara y se mete en agua hirviendo, cuando el maíz se abre y se pone blando, si es para

comer, se le ponen los ingredientes que uno quiere y si es para ş sì no se le pone nada. Cuando ya

está blando está listo, se le echa la medida de agua correcta para que no se le tenga que botar nada.

Esto es lo que se conoce en Cuba como maíz finado, guinea, vino blanco de palma, toro, corojo,

frijoles cocidos, pueden ser carita o rojos, frijoles carita tostados, chiva, en Cuba no se le sacrifica chiva,

paloma blanca, babosa, kola de 4 óvulos, chivo Éste se emplea para vencimiento, en Cuba es el más

usual, En Cuba se emplea el anisado, pero cuando se refiere a bebida de los blancos, puede ser

cualquier bebida, mientras ésta sea clara y fuerte.

Tela blanca.

En realidad ş sì acepta cualquier animal de cuatro patas, a excepción de perro o puerco.

Èèwọ de ş sì manteca negra, tela negra. No se pone frente a él para ningún trabajo. No se le

puede poner porque lo incita a pelear a la guerra. Solamente se utiliza si es para işe Buru o buruku

(cosas malas). Otras prohibiciones que se le adjudican a ş sì son las de Ògún, ya que por vivir

juntos su gusto por sus ofrendas y tabú son similares. En Nigeria también se le considera hermano de

Ògún en algunos linajes, en otros como una reencarnación de Ògún, por lo cual comparten los

mismos tabú.

7

ş sì no se puede mover de un lugar a otro. La razón de esto es que ş sì debe estar en un solo

lugar para que nos escuche bien.

Òsùn (Ozun)

s representado por un gallito en una columna con una ase de metal, sim oliza el ast n de

r nm l , la copa sim oliza la mitad del planeta, la ase refleja la tierra, los casca eles representan los

cuatro puntos cardinales, la columna simboliza el eje que sostiene la tierra, y el gallito una guía para

orientarnos en la vida como una veleta vaticina la dirección del aire, este solo puede ser cargado por

Ba aláwo’s en realidad solo se entrega al reci ir r nm l cuando este santo cae al suelo nos

transmite un aviso ha que preguntar a r nm l que desea, además de averiguar si nos quiere

comunicar algo, Òsùn vive en el piso, muchos lo ponen en lo alto alegando que la cabeza debe estar

en lo alto, pero no puede estar firme algo que no se sostenga en pie sobre la tierra, aun los animales

que viven en el aire buscan su alimento sobre la tierra.

Adìmù para Òsùn

8 ternillas de res asadas embarradas de cacao, 8 pescaditos ahumados con cacao, 8 pelotas de ñame

hervido y untado de cacao, huevo crudo que se le rompe encima después de limpiarse con él, jutia

ahumada, pescado guachinango fresco untado de cacao.

Èèw de Òsùn.

Jamás se le debe poner maíz, no se le echa humo de puro, ni mucho aguardiente. Rabo de rata (Okete

- un tipo especial de rata), aceite de almendras, aceite negro, sal, epo pupa (corojo). Algunos linajes de

Nigeria consideran los mismo tabú de bàtálá y rúnmìlà para Òsùn, al ser acompañante de ambas

deidades.

Se saluda como a rúnmìlà, es un santo muy místico y hay pocos que saben su verdadero valor.

8

A se le conoce con varios nombres que obedecen a títulos de honor, respeto y/o

reconocimiento. Entre los nombres con los que se le conoce están Agbonniregun (la canasta de la

sabiduría), Afedefeyo (quien conoce todas las lenguas), Obalade (el rey coronado o dueño de la

corona), Alade (dueño de la corona), Barapetu, Edu, Ela, entre muchísimos más.

es Elerin-ipin, el testigo de la creación, el testigo de Olódùmarè (dios) cuando comenzó la

creación de los seres humanos y de todas las especies. Además es considerado el Òrìşà de la sabiduría

y el conocimiento, quien todo lo vence por medio de la sabiduría y el sacrificio, mismos que se

conservan en el oráculo de Ifá como legado de Olódùmarè para que él y sus generaciones (los

Ba aláwo’s) tuvieran a bien interpretar el oráculo para la humanidad. Así, fue elegido por

Olódùmarè para que resguardara el sagrado oráculo de Ifá.

Su receptáculo lo constituye una piedra y los Ikines

come chiva negra, gallina negra, gallo, guinea, jicotea, también se le puede ofrendar pargo

fresco con corojo, camarones, ẹ kọ, tamales de frijol carita, èlùbó (harina de ñame), frituras de ñame,

pelotas de ñame con corojo, todo se deberá probar antes de ofrendarlo, algunas frutas. Sin olvidar que

sus atributos solo los marca el Babaláwo así como es quien realiza el sacrificio.

Èèw de rúnmìlà

La uva, plátano, sapote amarillo, cangrejo, pulpo, calamar, aceite de almendra, aceite negro. Lavarlo

con esponja o cepillo, así como cualquier tipo de lija que lastime la piel humana.

La información del presente pertenece al conocimiento de:

Leonel Gámez Céspedes şẹ Niwọ.

Vicente Salazar Sánchez Awo Òtúrá Leni.