ARTHUR SCHOPENHAUER

El universo no es un lugar racional En un mundo lleno de conflictos tenemos que 

minimizar nuestros deseos naturales para conseguir un estado mental más pacífico y una mejor disposición para el beneficio universal

Considerado generalmente un pesimista, Schopenhauer de hecho proponía una vía — a través de lo artístico, lo moral y lo ascético— para superar la frustración y el dolor inherentes a la condición humana.

Desde su muerte en 1860, su filosofía ha sido muy atractiva para los que se preguntan por el significado de la vida y para los que tienen realción con la música, la literatura y las artes visuales.

EL MUNDO COMO VOLUNTAD Y REPRESENTACIÓN La observación introspectiva lleva al 

descubrimiento de la propia esencia y también a al de la esencia del universo porque uno mismo es parte del universo.

Como uno mismo es parte del universo, las energías básicas de este fluyen en el individuo como en todas las cosas

El individuo entra en contacto con la naturaleza del universo si entra en contacto con su propia naturaleza.

Existe, por un lado, el sujeto de la representación que es el que conoce; por otra, el objeto, lo que se conoce.

El objeto, los seres naturales, orgánicos e inorgánicos, sin embargo, y esto es lo importante, carecen de existencia real fuera de la representación; no tienen más valor que el sueño de Calderón de la Barca, 

Lo que posee existencia verdadera es la cosa en sí, que para Schopenhauer viene expresada en el término voluntad.

La voluntad integra toda la naturaleza y el universo con la totalidad de entidades y seres que contienen. La voluntad, así, es una fuerza que obra sin motivo, irracionalmente; es como el motor ciego de la historia. Todas las energías de la naturaleza son expresivas de la Voluntad, incluyendo lo mismo las fuerzas naturales de todo signo (luz, gravedad, magnetismo), como las motivaciones, los instintos y tendencias, tanto animales como humanos.

Siguiendo en esto a las doctrinas orientales, el hombre es esclavo de su deseo, de la voluntad ciega de vivir, y este precisamente es el fundamento del radical pesimismo del autor: «La vida es un anhelo opaco y un tormento.» 

Dos son las obligaciones del hombre, a saber: la práctica de la compasión para con sus semejantes y liberarse del yugo de la voluntad

Para tal fin, su sistema propone dos alternativas:  la del arte, expuesta en su libro tercero, dado que el placer 

de su ejercicio sustrae al dolor del deseo: la contemplación estética aparta al hombre de la cadena infinita de las necesidades y de los deseos, con una satisfacción inmóvil y completa.

 La segunda alternativa es la santidad, una vida ascética, a cuyos efectos el autor recurre al ejemplo de los hinduistas, budistas y místicos cristianos, quienes, en virtud de su reconocimiento cabal de la cosa en sí, se ven liberados de sus motivos.