arqueoastronomia en el territorio muisca - juan david morales
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Arqueoastronomía en el territorio Muisca.
Tesis presentada para optar al grado en antropología.
Presentado por: Juan David Morales Pazos.
Código: 199511193.
Departamento de Antropología.
Facultad de humanidades.
Universidad de los Andes.
Director de Monografía: Héctor Llanos Vargas.
Profesor emérito. Universidad Nacional.
Bogotá. D.C . Colombia. Diciembre de 2003.
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La cólera de los siglos no ha podido destruir
las leyendas escritas en piedra.
Allá arriba, en la ladera de la montaña.
Quintin Lame.
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INDICE DE CONTENIDO
1. Introducción.
2. Arqueoastronomía y arqueología.
2.1 La arqueoastronomía.
2.1.1 La metodología de la investigación arqueoastronòmica.
2.2 La arqueoastronomía en América.
2.3 La arqueoastronomía en Colombia.
2.3.1 La arqueoastronomía Muisca.
2.4 La arqueología del altiplano.
2.5 La geografía cultural Muisca.
3. Arqueoastronomía en el territorio Muisca.
3.1 Arqueoastronomía en Boyacá.
3.1.1 Arqueoastronomía en Saquenzipá.
3.1.1.1 El sitio de Saquenzipá.
3.1.1.2 Investigaciones arqueoastronómicas en Saquenzipá.
3.1.1.2.1 El Equinoccio y los campos Sur y Norte.
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3.1.1.2.2 Mediciones astronómicas en Saquenzipá.
3.1.1.2.3 Estructura del calendario solar de horizonte en Saquenzipá.
3.1.1.2.4 Posibles alineaciones estelares.
3.1.1.2.5 El complejo monolítico y su relación simbólica y ritual con el paisaje.
3.1.1.2.6 Saquenzipá como observatorio astronómico.
3.1.1.2.7 La determinación del solsticio en Saquenzipá.
3.1.1.3 Saquenzipá y el mito de Bachue e Iguaque.
3.1.1.4 El río de luz.
3.1.2 Arqueoastronomía en Tunja.
3.1.2.1 El complejo monolítico de Tunja (Hunza).
3.2. Arqueoastronomía en la Sabana de Bogotá.
3.2.1 Investigaciones arqueoastronómicas en Bogotá.
3.2.2 Prospección arqueoastronómica en Bogotá.
3.2.2.1 Posibles alineaciones astronómicas.
3.2.2.2 El complejo astronómico geomantico.
3.2.2.2.1 Arqueoastronomía mitología y cosmología en la sabana.
3.2.2.3 Arqueoastronomía en el centro histórico de Bogotá.
3.2.2.4 Arqueoastronomía en Fontibon.
3.2.2.5 La historia del desarrollo urbano de Bogotá.
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3.2.2 Arqueoastronomía en Facatativa.
3.2.2.1 Las piedras de Tunja o cercado del Zipa.
4. Una geografía astronómica del territorio Muisca-herrera.
4.1. Alineaciones astronómicas - geográficas en el altiplano.
4.1.1 El territorio Muisca y la astronomía.
4.1.1.1 El eje SW-NE de 45°.
4.1.1.1.1 El eje SW-NE como camino espiritual.
4.1.1.1.2 Iza. Escalera al cielo.
4.1.1.1.3 El camino de los espíritus y la Vía Láctea.
5. La astronomía Muisca.
5.1 El calendario Muisca.
5.1.1 El calendario, la aritmética Muisca y la Astronomía.
5.2 Astronomía y mitología Muisca.
5.2.1 La presesión y el culto ofiliatrico.
5.2.1.1 Bachue. Serpiente celeste.
5.2.2 El dorado.
5.3 El Xeque o sacerdote astrónomo Muisca.
5.3.1 El exterminio de los Xeques.
5.3.2 El Xeque como sacerdote astrónomo.
5.3.2.1 Las calzadas Muiscas.
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5.3.2.2 La determinación, medición y construcción de las líneas geográficas.
5.4 Una geografía astronómica sagrada como sistema metaespacial.
5.4.1 El cercado del Zipa: Montañas sagradas, fuerzas telúricas.
6. Conclusiones, Apendices, Notas, Efemerides y Bibliografía
6.1 Conclusiones.
6.2 Apéndices.
6.2.1 Epilogo.
6.3 Notas
6.4 Efemerides
6.5 Bibliografía y créditos de imágenes
7. Alineamientos y coordenadas geodésicas.
7.1 Alineamientos geográficos medidos en mapas.
7.2 Alineamientos geográficos medidos en el terreno con GPS.
7.3 Coordenadas geodésicas.
8. Anexos.
8.1 Figuras e ilustraciones.
8. 2 Fotografías.
8.3 Mapas y planos.
8.4 simulaciones astronómicas.
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Agradecimientos.
Este trabajo, en memoria de mis abuelos maternos, que me enseñaron a amar esta tierra.
Primero que todo agradezco a mi familia por su colaboración su amor y su paciencia. A mi
mama por su apoyo infinito. A mi papa, a mis abuelos que fueron un constante apoyo espiritual
y material para la realización de la carrera y esta tesis. A mis tíos y tías. Debo agradecer
especialmente a mis primos por su amistad y colaboración, su ayuda en el terreno en Bogotá
fue fundamental en el comienzo de esta investigación. Agradezco con el corazón a mis amigos
que a lo largo de una carrera me brindaron su amistad y su ayuda. No cabria aquí una lista de
todos, pero recuerdo especialmente a mis amigos del semestre, a Catalina, que sin su ayuda no
habría terminado esta carrera, a Jorge, a Juan, a Alejo que me colaboraron en el trabajo de
campo. A Mónica y los que me acompañaron en Bogota. A todos los que me acompañaron en
mis viajes por el altiplano, a los que ya mencione, mas: Ana, Luz, a María que me ayudo en
Villa de Leiva, mil gracias.
Por otra parte, agradezco al director de esta monografía el profesor Héctor Llanos de la
universidad nacional. Sin su apoyo e interés desde un comienzo, esta investigación no seria una
realidad. Su colaboración y las conversaciones que sostuvimos fueron fundamentales en el
desarrollo de la monografía.
Agradezco profundamente a los profesores que durante la carrera de alguna u otra forma
aportaron a la construcción de las inquietudes que llevaron a esta tesis, no hay espacio para
mencionarlos a todos pero recuerdo a German Ferro, Carlos Uribe, Kaj Arhem, Elena
Uprimnny, Fabio Zambrano. Al profesor y amigo Juan Carlos Guerrero que intervino en esta
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investigación en varios momentos. A Sergio de Zubiria. A todos los profesores que me
enseñaron y me ayudaron. Gracias.
A las personas que indirectamente colaboraron para llevar a buen termino el proyecto, una vez
mas es imposible recordar a todos, pero recuerdo a Liliana Rubiano de la biblioteca virtual, a
Andrés Paris y al arquitecto Escobar, en planeación distrital. A los empleados del IGAC, a la
gente de Villa de Leiva. A Anita en copyandes. A los de la UPTC en Tunja. A los de
Facatativa.
Por ultimo agradezco con el alma a mis amigos de toda la vida que me ayudaron a llegar aquí.
Siempre, gracias.
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1. Introducción.
Esta monografía intenta exponer una visión general del trabajo arqueoastronómico que se
realizo en el altiplano Cundiboyacense. De esta forma, aquí se presentan los resultados parciales
obtenidos durante el periodo de trabajo de campo comprendido entre Julio del 2001 y Enero
del 2002 y Mayo del 2002 a Diciembre de 2003.
Primero se abordara el tema partiendo de una descripción general de la Arqueoastronomía y su
desarrollo histórico, enfocándose en sus contextos regionales específicos.
Tras esta introducción de la Arqueoastronomía al contexto de la investigación arqueológica en
Colombia, se presentan los resultados de la investigación ‘Arqueoastronomía en el territorio
Muisca’ desarrollada por este investigador desde 2001 hasta 2003.
Al iniciar este proyecto de investigación se pretendía trabajar básicamente en el sitio
arqueológico del infiernito “observatorio astronómico de Saquenzipá”. Esto fue así hasta Mayo
del 2001. Fue entonces cuando comencé a encontrar evidencias materiales claras que me
condujeron a pensar en la importancia arqueoastronómica de la Sabana de Bogotá. La
búsqueda de estas evidencias se tradujo en el paulatino hallazgo de mas de 800 monolitos, que
se han encontrado y catalogado hasta el momento en el área Norte del perímetro urbano de
Bogotá. Este hallazgo ha llevado a un trabajo que se expone en la segunda parte, del tercer
capitulo.
Tras la exposición del trabajo de investigación arqueoastronómico en Boyaca y en la sabana de
Bogota se procede al análisis arqueoastronómico del posicionamiento geográfico de distintos
lugares de importancia en la geografía cultural Muisca. Esto se realizara a una escala
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Macrogeografica, para posteriormente analizar en detalle y a menor escala pero en mayor
detalle los nodos principales.
La pregunta que se busca responder, es la de cual podría haber sido el sistema de organización
espacial propio de la geografía cultural Muisca, y la relación de este con la dimensión espacio-
temporal de los ciclos astronómicos.
Así, para responder esta pregunta se inventariaron, en cartografía y geodésicamente, todos los
sitios que se consideraron relevantes dentro de los términos explicados en el proyecto de
monografía (Mayo 2001). Una vez posicionados geodésicamente con precisión se midieron y
analizaron las alineaciones de importancia astronómica.
De esta forma se busca demostrar de una forma científica que los Muiscas utilizaron la
Astronomía para construir su espacio cultural e insertarlo por medio del ser y el habitar en su
medio geográfico.
Esto implica la reconstrucción de una serie de conceptos y estructuras espaciales que de una u
otra forma se conservan ya sea en estructuras arqueológicas o en el propio paisaje y su relación
con los fenómenos de la bóveda celeste.
La reconstrucción de este “arqueoespacio” exigió el concurso de diversas disciplinas:
1- La Astronomía.
2- La Arqueología.
3- La Topografía.*(1)
4- La Geodesia.*(2)
5- Los SIG (Sistemas de Información Geográfica).*(3)
Por medio de estas herramientas científicas se procedió a intentar recaudar los datos necesarios
para lograr los objetivos propuestos en el proyecto de monografía
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2. Arqueoastronomía y Arqueología.
2.1 La Arqueoastronomía.
Se considera que los orígenes de la disciplina se remontan al trabajo de Sir Norman Lockyer,
quien fuera director de la revista Nature; que publico el clasico The dawn of astronomy.
(1894).
Sin embargo las primeras mediciones técnicas realizadas en una estructura arqueológica en
cuanto a orientaciones astronómicas, y teniendo en cuenta factores astronómicos como la
presesión, fueron realizadas por el astrónomo real de Escocia, Piazzi Smyth, en la gran
pirámide de Gizeh. (The great pyramid: 1880).
Posteriormente, en 1901, Lockyer haría una datación astronómica de Stonehenge que colocaría
la construcción del monumento entre el 1600 y el 2000 B.C.
En 1906 publicaría Stonehenge and other british monuments astronomically considered.
Posteriormente en la década del 20, Alfred Watkins observo que los lugares prehistóricos de la
comarca de Hereford estaban posicionados geográficamente de forma tal que formaban
alineamientos de varios kilómetros a campo traviesa. A estas líneas las llamo Leys. Estaban
conformadas, no solo por lugares arqueológicos; además hacían parte de las alineaciones:
manantiales, peñascos, iglesias o construcciones religiosas, también cumbres de colinas en
donde había obras prehistóricas de tierra como túmulos, así como piedras o cantos errantes que
Watkins llamo ‘piedras marcas’.
Watkins se percato de que los primeros misioneros cristianos generalmente reutilizaban
antiguos lugares sagrados paganos, para allí ubicar nuevos templos. En the old straight track
(1925), sugirió el famoso alineamiento que existe entre Stonehenge, Old sarum, la catedral de
Salisbury y el Clearbury ring. Watkins se percato de que los primeros misioneros cristianos
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generalmente reutilizaban antiguos lugares sagrados paganos, para allí ubicar nuevos templos.
Posteriormente en los años 60 una nueva generación de investigadores retomo la investigación
arqueoastronómica en el reino unido. Entre ellos C. A. Newham y el astrónomo Gerald
Hawkins, quien fue el primero en utilizar computadoras para determinar los alineamientos
astronómicos de Stohehenge. Hawkins encontró alineaciones a los solsticios y las paradas de la
luna, como vemos en la fig No 15.
Newham sugirió que los astrónomos en Stonehenge seguían con atención los movimientos de la
luna marcando sus posiciones mas importantes sobre el horizonte, lo cual les habría permitido
notar el ciclo de 19 años, así como los limites en los extremos en el orto y la puesta de la luna.
Así lo plantea Baity (1973:393):
‘‘Newham (1966) offered an alternative astronomical function for Stonehenge, suggesting that
some 40 postholes in six ranks seeming to radiate from the center of the Aubrey Circle may
have been temporary markers set to align on the point where the winter full moon appeared
over the horizon every year: observations over a large number of years would be sufficient to
ascertain the 19-year phase and possibly the 56-year eclipse cycle. He saw a strong lunar
influence at Stonehenge and had little doubt that in its earlier stages it was an astronomical
observatory.’’
Igualmente Charriere, sugirió que la localización geográfica de Stonehenge fue específicamente
escogida por la simetria de ángulos rectos existente entre sus alineaciones principales,
únicamente efectivas en una estrecha franja de latitud especifica, como lo plantea Baity
(1973:394) : ‘‘ Charriére’s (1961) earlier analysis of Stonehenge, which anticipated the
argument that consideration should be given to its interesting site in a narrow zone where the
maximum azimuths of sun and moon could be indicated by the right-angle construction of the
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Station Stones. Charrière also observed the repetition of the number 19 in connection with the
bluestones, relating it both to the fact that the nodes of the lunar orbit rotate relative to the
place of the ecliptic in approximately 19 years (actually a retrograde hodal cycle of l8.61
tropical years) and to Diodorus’ account of Apollo’s visit every 19 years to his spherical
temple, where lie sang and played his zither the night through from the spring equinox to the
rising of the Pleiades. Himself an architect, Charrière noted the architectural parallels between
the orientations of the French megalithic monuments, including tombs, and those of Etruscan,
early Roman, and Christian sacred edifices.’ Moreover, Charrière (1963, 1964, 1966, Charriere
and Reos 1964) attaches as much importance Into lunar orientations as do Thom and Newham,
¡ attributing so-called errors in orientation to a purposeful and highly sophisticated skill which
in his view reconciled lunar and solar calendars and set “intermediate” (neither solstice nor
equinox) dates for festivals, as Thom has established in his studies of the megalithic calendar.’’
A pesar de numerosos trabajos de varios profesionales, la arqueoastronomía como disciplina
prácticamente no existía. De hecho, la propuesta investigativa de Hawkins fue sintetizada por el
mismo en el termino: Astroarqueología. Termino etimológicamente equivocado, ya que mas
bien alude a investigaciones arqueológicas en ámbitos extraterrestres. Fue Edwin Krupp, el
director del observatorio Griffith, quien retomo un termino de Lockyer para definir la disciplina
como Arqueoastronomía en los 70, termino que es el etimológicamente correcto, denotando la
investigación de las antiguas astronomías. O literalmente la búsqueda del Arque, astronómico:
los orígenes de la astronomía.
Es precisamente en los años 70 cuando la arqueoastronomía alcanza el status de disciplina
científica gracias al trabajo de Alexander Thom, profesor de ingeniería de la universidad de
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Oxford, quien con la publicación de su trabajo Megalithic sites in Britain (1967), sentó las
bases metodológicas de la arqueoastronomía durante las ultimas décadas del siglo XX.
Como lo plantea Baity resumiendo el trabajo de este investigador: Baity (1973:395):
‘‘Time has already indicated that the most revolutionary and valuable aspect of the Stonehenge
debate has been its introduction to archaeologists of the radical, innovative, and extremely
precise work of engineer Alexander Thom. It is impossible to review
Thom’s 30-year self-dedicated task: his summarizing books (1967, 1971) are required reading
for anyone concerned with archaeoastronomy. Thom’s (1967) study supports with statistics
and numerous clear illustrations its argument that British noncircular stone rings were not
carelessly designed circles, but deliberate, purposeful, and experimental demonstrations of
mathematical concepts, including the use of Pythagorean triangles, in the service of advanced /
observational astronomy or perhaps as a parallel intellectual study. His (1971) further
examination of Scottish sites indicates that lunar observatories had a far more searching
function than that of calendar correction and date-setting for New Year’s and other rituals,
which activities may, he suggests, have become mere routine fund-raising projects supporting a
sdentific study of the moon’s motions..Thom (1971:147) demonstrates the possibility that
through the use of temporary markers placed during observations of the rising and setting orbs
sliding past small, clean-cut distant marks (mountain contours or precisely aligned megaliths),
megalithic astronomers were able to indicate mean differences with their stone markers (hence
the “errors” reported by modern students who fail to take into account the sophistication of the
megalithic observatories). From many thousands of precise measurements, Thom deduces a
standard measurement unit, the megalithic yard (MY) of 2.720 ± .003 ft. (Thom 1968:43),
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subdivided by a smaller unit, 1/40 MV, appearing in connection with cup-and-ring rock
carvings and forming part of a larger unit of 24 MV (i.e., 6.80 ft.).’’
Alexander Thom inspecciono cientos de lugares megalíticos en Gran Bretaña. Principalmente
ha trabajado en círculos de piedra o stone rings, pero también ha hecho levantamientos
arqueoastronómicos en construcciones megalíticas de menhires alineados (standing stones
rows) semejantes a la estructura excavada por Silva (1981) en el Infiernito, ha dicho: ‘‘Los
constructores de megalitos emplearon hileras de piedras enhiestas y grandes menhires aislados
para indicar los puntos significativos por donde salían y se ponían el sol, la luna y ciertas
estrellas. La muesca de una sierra localizada a millas de distancia del puesto de observación
haría, alternativamente, de punto de mira o previsión (foresight)...piedras aplanadas apuntan
frecuentemente a una muesca ...los centros de algunos cromlechs (standing stone circles) se
empleaban de puestos de observación (backsights) de lejanos puntos de mira. Se han medido
cientos de estas líneas. Se han investigado cuidadosamente el punto de la brújula, o azimuth, y
la altura correcta del perfil del horizonte, o altitud. A partir de estos datos se han calculado las
posiciones astronómicas por encima y por debajo del ecuador celeste, es decir las
declinaciones. La representación gráfica de los mismos pone de manifiesto cuales eran los
fenómenos astronómicos que interesaban a los constructores.’’ (1989: en Krupp ED:1989:72)
‘‘Las líneas mas notables que resultan de este estudio son alineaciones solares en determinadas
fechas del calendario y alineaciones de las paradas lunares. También pudieron estar presentes
alineaciones estelares de la época en que se construyeron los megalitos.’’ (1989:74)
Durante la década del 80 se realizo una revisión del trabajo de Thom, con la cual se cuestiono
la existencia de una ‘ciencia neolítica’, que se había argüido por parte de otros investigadores y
el propio Thom, quien no empleo el termino, pero sostuvo que los observadores o astrónomos
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constructores de los megalitos habían manejado conceptos como la perturbación lunar, que
requeriría de un nivel observacional apoyado en el uso de instrumentos de observación
astronómica muy precisos. Algunos arqueólogos acogieron las ideas de Thom y otros las
desecharon arguyendo problemas en cuanto a las correspondencias entre las dataciones
astronómicas y las dataciones arqueológicas de un sitio dado. También se realizo un
cuestionamiento en cuanto a la selección de foresights, ya que Thom en varios de los foresights
confunde lo visto a través de un teodolito con lo que vería un astrónomo antiguo sin
instrumental óptico mas allá de sus propios ojos. En cierta forma es como plantear foresigths en
un detalle que no permite la vista normal desde la distancia, a veces de varios kilómetros, desde
donde se realiza la observación. Por otra parte se realizo un fuerte ataque a los planteamientos
de Thom en cuanto a una medida estándar arguyendo problemas estadísticos en la selección de
los datos. De toda esta revisión sin embargo jamás surge la invalidación del trabajo
arqueoastronómico de Thom, es mas bien una revisión de algunos conceptos que entran en
oposición con algunas ‘verdades establecidas’.
La principal de estas que la ciencia moderna y sus estandares y instrumentos, son producto de
un proceso de evolución ordenado que las sitúa por encima de cualquier ‘seudociencia’,
‘primitiva’. De esta manera se procede desde los años ochenta a un fuerte debate. Uno de los
principales aspectos de este debate ha sido la cuestión de la precisión. Sin duda los
alineamientos de gran precisión planteados por Thom ( de hasta 1 minuto de arco de precisión)
se han rebatido por investigaciones estadísticas y de campo. Según Ruggles (2000:66,71) : ‘the
precise astronomy proposed by Thom can be seen as a modern scientific imposition...In sum,
the case in favour of high precision astronomy is completely unproven.’
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Y aunque ya no se habla de una ciencia megalítica ni de astronomía antigua de alta precisión en
las técnicas observacionales, del orden de minutos de arco, la perspectiva de una astronomía
neolítica compleja parece tomar forma sobre numerosas investigaciones en multitud de sitios en
todo el mundo antiguo. Sean o no de alta precisión los alineamientos astronómicos de
estructuras arqueológicas siempre brindaran claves de interpretación para la información que
recaba la arqueología. Según Ruggles (2000:67) : ‘ However, there is no doubt that
architectural alignments with celestial bodies and events are potentially of considerable
importance within broader investigations of ways in wich of the location and form of
monuments served to express meaningful cosmological relationships, and the way such
relationships were exploited...Some argue that harmonizing a monument with the cosmos in
this way helped to affirm its place at the centre of things. Yet others point out that astronomical
alignments served to place a monument in time, empowering it perhaps with special meanings
on certain regular ocasions.’
Posteriormente al debate, surgido en el seno de la historia de la ciencia, respecto al concepto de
ciencia neolítica, se suceden numerosas investigaciones de diverso enfoque, sin embargo ya no
se debate si los antiguos astrónomos trabajaron dentro de los niveles de precisión de la ciencia
moderna. El enfoque cultural de la Arqueoastronomía y la etnoastronomía y su fundamento
multidisciplinario la convierte en una herramienta para entender las sociedades humanas.
Segun Dearborn (1994:1) : ‘‘ Science is simply a means for questioning nature about its basic
constitution. The questions that can be asked through science are limited in extent (ie there may
be more in nature than can presently be investigated), but the process has given people from
around the world an astounding ability to work with nature. This powerful process has
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developed from the achievements of individuals from many cultures, and elements of what has
become modern science can be found in the activities of the inhabitants of every continent.
Observation, and the systematic organization of information are activities that extend through
the earliest historic periods, and perhaps even into the late paleolithic. While nature is invarient
to culture, the method of asking it questions and the questions asked do vary. The means by
which a society acquires and utilizes knowledge is not simply an academic curiosity, it can be a
determinate for survival and prosperity..The power of the sun, and the presence of the sky
make astronomy an area that was questioned by many groups. As a result, astronomical
knowlege is a suitable topic for cross cultural comparisons, and archaeoastronomy is persued as
a means of learning more about how various cultures collect and use that knowlege.
Archaeoastronomy is still in the early stages of developing the theoretical understanding of how
astronomical practices were integrated into societies, but we are certainly beyond the stage of
simple alignment collecting. While the primary goal of archaeoastronomy will continue to be
social or cultural research, our results may be useful for for teaching how the process of science
itself works.’’
Actualmente la Arqueoastronomía es una disciplina que aporta datos y conocimientos respecto
a aspectos fundamentales de la historia humana. A través de la investigación de evidencias
astronómicas en las antiguas culturas se brindan nuevas perspectivas que aportan en la solución
de problemas específicos o en la reconstrucción e interpretación de la forma en que nuestros
antepasados entendían el mundo y el cosmos que les rodeaba. Así mismo brinda elementos para
la interpretación simbólica de las antiguas religiones.
Segun Whitlock (1994:1) : ‘‘Archaeoastronomy is one perspectival investigation of a central
aspect of human history, and the conditions under which human beings have “become what they
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are”. On matters of valuation and truth, archaeoastronomical insights can help philosophers in
searching for the deeper meaning. Archaeoastronomy sheds first light on the human origins of
early myth and religion, naturalizing humanity in a new way. In archaeoastronomy, we begin to
unlock the secrets of interplay between religious imagination and natural observation. In any
case, ignorance of archaeoastronomy limits possible insight into the universality of human
spirit.’’
2.1.1 La metodología de la investigación arqueoastronómica.
Básicamente la disciplina busca establecer a través de mediciones en campo y en planos o
mapas, la orientación astronómica de una estructura arqueológica.
A pesar de que tiene un fundamento astronómico, la interpretación de los datos astronómicos,
se realiza dentro del marco de la antropología, la arqueología, o la historia.
‘Como una ciencia, la Arqueoastronomía es extraordinaria por la cantidad de subjetividad que
involucra. Aun cuando se basa en la astronomía y la geometría esférica, las interpretaciones de
los diferentes lugares pueden variar sobremanera.’ (Winkler;1995:1)
‘Uno de los objetivos fundamentales de la Arqueoastronomía es encontrar una alineación en el
lugar de estudio. Los arqueoastrónomos buscan pares de piedras, marcas o características
arquitectónicas, ubicadas a cierta distancia una de la otra y cuando encuentran un par así, se
paran en uno de los componentes y miran hacia el otro, tratando de ubicar si se encuentra en la
dirección de algún cuerpo celeste como la luna, el sol, un planeta o una estrella. Si además
dicha alineación esta respaldada dentro de algún calendario, mitología o escrito antiguo, nos
ayuda a comprender y apreciar aun mas esa cultura. Inclusive, podemos decir que tan
cuidadosamente esta sociedad observaba dicho cuerpo celeste. Si la distancia entre estos
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marcadores o pares alineados es corta, la alineación era solamente una guía cruda ,
probablemente utilizada para apuntar a una dirección general del fenómeno cuando una
ceremonia en particular era llevada a cabo. Mientras que un separación mayor significa una
alineación de mas alta precisión, ese pueblo utilizaba esa alineación parea sincronizar sus
calendarios, o seguir una trayectoria exacta del cuerpo celeste estudiado.’ (1995:2)
En campo se procede a tomar mediciones de Azimuth y Altitud del horizonte. Es fundamental
el adecuado posicionamiento geográfico y geodésico del sitio.
Según Winkler, (1995:3): ‘los arqueoastrónomos consideran cuatro ángulos principales: - La
Latitud geográfica, el ángulo entre el horizonte y la estrella polar. Este indica la posición del
observador en la superficie de la tierra. - La declinación, el ángulo entre el ecuador celeste y
una estrella en particular. - La elevación o altura, el ángulo que hacen el horizonte local del
observador y una estrella en particular. -El Azimuth, el ángulo entre la proyección de la estrella
polar sobre el horizonte local, medido a lo largo del horizonte del observador. El Norte esta a
0°.’
La definición de líneas visuales astronómicas presentes en estructuras arqueológicas varia de
acuerdo a la precisión que presenten. Según MacKie (1997:341):‘Celestial sigth-lines can be of
two distinct kinds. An orientation is a clear axis to a structure wich can aim in a celestially
significant direction-Orientated structures with axes that are short and imprecise can perform an
observing function only at a fairly low level of accuracy. By contrast an alignment is a long line
of sigth extending from an artificial structure, the backsigth, to a distinct natural mark on the
horizon like a notch or a hill slope wich is the foresigth.’
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Como se ve, hay diferencia entre una ‘orientación’, y una ‘alineación’; además se debe añadir la
categoría de los alineamientos de lugares geográficos en ejes relacionados a un fenómeno
astronómico. Estos alineamientos no son precisamente, un instrumento de observación
astronómica, son mas bien líneas entre puntos geográficos que presentan una ‘orientación’
general en un eje que se puede relacionar a referentes astronómicos. Es una categoría de línea
astronómica, semejante a las líneas ley.
Y aunque hablamos de precisión, esta no se comprende en base a los standards modernos. Se
parte de ser proporcional con los medios técnicos que están siendo estudiados (alineamientos
de piedras, etc..). Y aunque en Europa se ha cuestionado fuertemente los alegatos de un
astronomía antigua basada en observaciones de precisión, es necesario aclarar que tales
cuestionamientos no son tan validos en latitudes ecuatoriales.
La pretensión de una astronomía de alta precisión ha sido cuestionada por una serie de aspectos
entre los cuales uno de los mas notables es el de la refracción.
Según Weiss (1990:236): ‘Some engineers and scientist have claimed that the erthen mounds
and rock circles of prehistoric observatories permited extremely precise marking of horizon
locations were clestial objects rose and set. In the 1980s many astronomers began to question
the claims of such high precision. The new refraction findings now dismiss most of this claims
and markedly restrict the potential accuracy of nearly any such site designation,..the new results
provide a fundamental set of limits and cautions for people who study ancient observatories.’
Aunque esto aplica primordialmente en altas latitudes norte o sur no es tan aplicable para los
trópicos. Esto debido a que a altas latitudes y sobre el horizonte la refracción puede ser muy
alta y afectar notablemente el azimuth de salida o puesta del sol hasta en varios grados. A
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latitudes ecuatoriales la inclinación de la eclíptica con referencia al horizonte es mínima por lo
cual la variación en azimuth producida por la refracción es mínima igualmente.
Por lo demás para el caso del altiplano andino colombiano tenemos que la mayoría de
horizontes locales se encuentran interrumpidos por cadenas montañosas así que la mayoría de
las observaciones se debieron realizar de entre 15° a 25° grados de altura, franja en la cual los
efectos de la refracción no son tan grandes como sobre el horizonte a 0°.
Según Weiss (1990:236): ‘ligth bends when passing from one transparent material into another
of a different density. This bending or refraction, shifts the apparent position of celestial
objects. Near the horizon refraction related distortion peaks because ligth from an object low in
the sky must penetrate more air to reach the observer...Schaefers refravtion work now makes
implausible most archaeoastronomical alingments claiming to be more accurate than about a
half degree. This new limit applies particulary at high latitudes. Near the equator, however,
accuracy more precise than half degree remains possible, because celestial bodies travel
along paths nearly perpendicular to the horizon.’
La búsqueda de alineamientos entonces no se basa en los standards técnicos modernos. Lo que
mas peso toma, es la relación de los alineamientos astronómicos con aspectos culturales como
la cosmología o la religión de una cultura especifica.
De cualquier forma: ‘As questions of landscape cognition and cosmology take their proper
place in archaeological tougth it becomes important to look for astronomical referents, since
meaningful associations between celestial bodies and events and objects and actions in other
parts of the perceived world are an important feature of non western world views.
Astronomical associations encapsulated in architecture, serving perhaps as metaphors for
24
perceived properties of the cosmos, may give important insigths into such perceptions of the
past.’ (Ruggles:2000:75)
2.2 La arqueoastronomía en América.
Ya se ha demostrado que los antiguos pueblos mesoamericanos organizaron su espacio vital en
orden a un sistema muy complejo en el cual interactuaba el medio ambiente, la geografía y los
ciclos cósmicos, con la cosmología y la organización social y económica de estos pueblos.
Broda (1991), plantea que la observación sistemática de la naturaleza y las asociaciones de sus
ciclos recurrentes con la astronomía, la geografía y el clima formaron un marco en el cual se
desenvolvieron estas sociedades.
‘‘el tiempo y el espacio eran coordinados con el paisaje por medio de la orientación de edificios
y centros ceremoniales. Las fechas mas destacadas del curso anual del sol se fijaban mediante
un sistema de puntos de referencia sobre el horizonte. Dentro de este sistema las montañas
jugaban un papel determinante.’’ (1991:463).
Para la autora el culto de los cerros en Mesoamérica encierra importantes elementos
interrelacionados como: el medio ambiente, la cosmovisión, el calendario y los rituales.
‘‘En el culto de los cerros, de la tierra y del agua se han conservado tantos elementos antiguos,
porque estos cultos expresan la relación del campesino tradicional con el medio ambiente en
que vive, las adversidades del clima y la precariedad del cumplimiento de los ciclos agrícolas.’’
(1991:464)
25
Se observa como el agricultor interrelaciona profundamente su vida con los ciclos de la
naturaleza que lo rodea. Para Hoyle (1982:20):''el agricultor esta en contacto con lo que los
científicos describirían como el mundo real.''
Según Broda la preocupación fundamental del culto giraba en torno de la lluvia y la fertilidad,
cosa de esperarse en una cultura que deriva su sustento básico de la agricultura.
‘‘El dios Mexica Tlaloc, no solo era el patrón de la lluvia, sino que también de los cerros, en
este sentido era un antiguo dios de la tierra. Se decía que la lluvia procedía de los cerros en
cuyas cumbres se engendraban las nubes. Para los Mexicas las montañas eran sagradas y se
concebían como deidades de la lluvia.’’(1991:466)
‘‘Además de dioses de la lluvia, los señores de los cerros son los patrones de la energía vital del
maíz. ‘el alma del maíz’, serpientes y ranas cuidan sus moradas.’’(1991:471)
La autora menciona multitud de datos etnohistoricos respecto a los cultos en santuarios y
cuevas en los cerros, además muestra como estos cultos sobrevivieron, en ritos católicos que se
mezclaron con el antiguo sustrato religioso.
Ademas sostiene que el paso cenital del sol era de fundamental importancia: ''the first passage
of the sun through the zenith announces in Mesoamerica that the rains will start soon,wich in
turn is necesary condition to begin the planting of maize.This interrelationship also found an
expression in myth and ritual ceremonies related to maize and water.'' (1982:90)
Recuerda así mismo que la pirámide es el cerro sagrado, axis mundi. Que además generalmente
se ubica como en el caso de la pirámide del sol, encima de una cueva. Anota un elemento clave
de la cosmología mesoamericana en lo tocante a la concepción del inframundo como un mundo
acuático, relaciona así las cuevas, con los ríos subterráneos que salen al mar, que era
considerado el máximo símbolo de la fertilidad.
26
‘‘Es de notar que el termino nahuatl para pueblo, era altepetl: monte de agua o montaña llena
de agua’’(1991:480)
Brady (1999), plantea que existe una profunda interrelación entre la cosmología y la ubicación
y configuración de varios asentamientos mayas. Particularmente resalta la importancia
cosmológica de las cuevas y su rol en la configuración de asentamientos como Dos pilas.
Además anota la relación de las cuevas con las montañas sagradas y sugiere que los lugares mas
sagrados era aquellos donde se reunían los elementos fundamentales: Tierra y Agua. ''There is a
strong terrestrial focus to Maya religion. Caves, often in conjuction with mountain and water,
are seen as the embodiment of the fundamental power of the earth.'' (1999:604)
Según Doris Hieden: ‘‘La gran matriz de donde venimos y a donde regresamos, esta
simbolizada por la cueva. En casi todas las épocas y culturas, en México y en otras regiones, la
cueva ha sido el símbolo de la creación de elementos cósmicos, de los dioses, de grupos
humanos y de individuos.’’ (1991:501|)
‘‘la cueva en teotihuacan es un ejemplo de una manifestación de lo sagrado, que Eliade ve
como el principio del mundo o de un mundo, en nuestro caso, un gran centro. La localización
de la pirámide encima de la cueva debido a su carácter sagrado nos recuerda la geomancia
oriental -feng shui-, donde la energía vital de los elementos de la naturaleza, sobre todo las
montañas, fluye por la tierra y se deposita en una cueva.’’ (1991:502).
Algunas veces se da una sobreposición de elementos simbólicos como en el caso de la virgen de
Guadalupe cuyo santuario se ubica sobre el de una antigua diosa prehispanica.
Es interesante anotar que Osborn encuentra entre los UWA elementos semejantes: ‘‘En la zona
de páramo, arriba de Guican, se encuentra la cueva de la virgen negra. Se trata de un lugar con
piedras amontonadas que cubren parcialmente un turbulento riachuelo originado al pie del
27
glaciar. Dicen que la imagen de una virgen negra - es decir indígena -, fue encontrada en las
aguas del riachuelo bajo las piedras. Se dice que la imagen se conserva en Chiquinquirá... allí
esta la imagen de la virgen patrona de Colombia que también fue encontrada milagrosamente en
una fuente de Chiquinquirá.’’(1995:40).
El primer investigador en notar la importancia de los cerros en el sistema de organización
espacial prehispanico en Mesoamérica fue Tobriner (1972) quien encontró que el eje mayor de
Teotihuacan estaba orientado hacia cerro Gordo, la montaña mas alta de la región, importante
fuente de agua para la ciudad. Tobriner encontró evidencias de esta relación del cerro con el
agua en la iconografía de Teotihuacan y otros sitios.
El sistema de geografía sagrada basada en una serie de cerros sagrados, pasa de cultura a
cultura, adaptándose según las circunstancias históricas. Segun Townsend (1993:185): ‘los
conceptos mas profundos y duraderos que impusieron orden y dieron significado a la vida de
los aztecas, fueron herencia de patrones mucho mas antiguos que procedían de civilizaciones
anteriores; pero cada cultura los definía en función de su propia historia, simbolismo y
condición socioeconómica. Las montañas y los lagos del paisaje del altiplano, así como las
temporadas de secas y de lluvias, proporcionaban un marco eterno de referencia para una serie
de culturas que se relacionaban con el entorno natural a partir de una profunda noción de
participación.’
Por otra parte el sistema de cerros sagrados en México ha sido estudiado por Tichy
(1983,1991), quien lo ha comparado al sistema de ceques radiales que partían desde el
Qorikancha - ombligo del mundo- en Cuzco, hacia importantes centros ceremoniales, -huacas-
en total 328, llegando a lugares alejados varios cientos de kilómetros.
28
El autor busco :‘‘estudiar el ordenamiento de los asentamientos urbanos y rurales en el espacio,
su posición en relación a un lugar principal y su relación a puntos específicos en los
alrededores, dados por la naturaleza, en primer lugar por cerros .’’ (1991:447)
Tichy plantea una unidad de ángulo: 4.5 grados, tomando medidas de azimut entre distintos
petroglifos, sobre las líneas definidas por estos encuentra importantes centros ceremoniales, así
como cerros y también iglesias que seguramente se construyeron encima de antiguos lugares
sagrados.
Según Galindo (1994) en México se podrían reconocer tres 'familias' de orientaciones
generales: 7, 17 y 23 grados de desviación respecto al este. Estas desviaciones corresponden
con fenómenos astronómicos primordialmente solares. En el caso de 17° de desviación, bien
sea a N o S del E, corresponde con el Cross-quarter solar. En el caso de 23°, corresponde con
los Solsticios.
Según Aparicio (citado en Tichy 1991:450). ‘‘ Texcoco formaba el centro de un conjunto de
ciudades y pueblos interrelacionados en su organización urbana... este conjunto de poblaciones
se agrupaba en forma radial alrededor de Texcoco.’’
‘‘da la impresión de que Texcoco, al igual que la pirámide del sol, hubiera sido escogido
conscientemente por ser un lugar destacado y céntrico, que permite abarcar dentro de su
marco de visibilidad la mayor cantidad posible de montañas adoradas en el culto de la
lluvia....los empinados volcanes y cumbres eran los puntos fijos, con los cuales se establecían
relaciones directas basadas en la orientación cosmológica. Era la búsqueda de un centro propio
del mundo -un axis mundi.’’ (1991: 451,452.)
29
Tichy concluye: ‘‘el principio queda enunciado, y podrá ser verificado en otros lugares sobre la
base de mapas adecuados y el registro preciso de la ubicación de sitios
arqueológicos.’’(1991:454)
Precisamente sería a través de la ubicación geodésica exacta de sitios arqueológicos y de
marcadores naturales directos e indirectos como se podría intentar reconstruir una geografía
cultural en el territorio del altiplano de los andes orientales colombianos.
2.3 La arqueoastronomía en Colombia.
La investigación de las astronomías de los antiguos pobladores de Colombia esta en sus
primeras etapas y aun no se ha desarrollado un cuerpo de investigaciones, por tanto solo se
pueden mencionar trabajos publicados en el campo de la etnoastronomía.
En este campo de estudio es notable el hecho de la dificultad que existe en la recolección de
información, debido a la destrucción del antiguo bagaje astronómico de los habitantes
prehispanicos por parte de los colonizadores europeos. Como bien lo ha planteado Arias de
Greiff ( 1985:12) : ‘‘Producida la total, o casi total ruptura por la suplantación o superposición
de la cultura foránea sobre la aborigen americana; suplantando en la selva el noble clamor de las
trompetas ancestrales por el desabrido sonsonete del himno evangélico, avasallados ahora por
la escoria de la ‘civilización occidental’ que les llega y se les vende en la vil cantina, borradas
las tradiciones por un lavado de cerebro y una diferente educación, el conocimiento de la
astronomía precolombina queda reducido a lo que resulte del estudio de la etnoastronomía de
los grupos indígenas que aún conservan en sus tradiciones, en su cosmovisión y en su praxis,
algo de lo que fue su cultura astronómica y que ha escapado de ser totalmente eliminado por la
cultura de raíces europeas. También puede quedar algo escondido y latente en subfondos de
30
aquellas comunidades campesinas en donde la culturización foránea suplantó prácticas sin
apagar del todo rescoldos de cultura. Descubrir todo esto no es fácil tarea, no es sencillo lograr
una comunicación verdadera entre informantes e investigadores, por la cambiante apariencia de
los relatos de un informante a otro, de un día al siguiente, y por el constante enriquecimiento y
modificación de los mitos en los que también incorporan elementos de la citada y continua
culturización, y aun aquellos aportados por el investigador mismo.’
Un compendio del trabajo etnoastronómico realizado en Colombia hasta la década del 80, se
encuentra en la edición de las ponencias presentadas en el simposio sobre arqueoastronomía del
45 congreso internacional de americanistas, compiladas por Arias y Reichel, en el volumen de
etnoastronomias americanas. (1985).
Fuera de estos trabajos es de suprema importancia el trabajo de Gerardo Reichel Dolmatoff,
principalmente con los Kogi, aun cuando este investigador publico un breve estudio de las
astronomías de diversas etnias colombianas. (Reichel Dolmatoff Gerardo.1982. Astronomical
models of social behavior among some indians of Colombia in AveniUrton Eds. 1982.).
Así mismo, es de importancia, el trabajo etnoastronómico de Ann Osbornn con los UWA.
La arqueoastronomía ha tenido un lento desarrollo en Colombia y hasta el momento son
prácticamente inexistentes las investigaciones publicadas. Como lo ha planteado Arias de Greiff
( 1985:17) : ‘‘Por otra parte, el estudio arqueológico de las manifestaciones que quedaron
después de la conquista y la catequización, y cuando se hace teniendo en mente su posible o
evidente uso en relación con prácticas astronómicas o ceremoniales referentes a los astros y sus
movimientos, es otro medio de lograr una idea de la astronomía precolombina. Este estudio
apenas se ha iniciado en Colombia, con más entusiasmo que rigor, con pocos logros, más de
conjeturas que de evidencias, y con enormes dificultades por la eficiencia con la que fueron
31
destruidos los registros, o por el interés inicial de la investigación arqueológica, que sin tener
por propósito investigar la posible función astronómica del objeto y si el propósito de abastecer
museos o inventar parques arqueológicos, borró, con ello, otras evidencias. A esto se agrega la
actividad de guaqueros y otros coleccionistas que hacen en ocasiones, imposible el análisis
científico del posible empleo astronómico de esos elementos que ya no conservan su relación
espacial, su orientación y posición originales. Es por consiguiente obligatorio, si se llegaren a
encontrar vestigios intactos de tales culturas, realizar ante todo un trabajo arqueológico de alto
nivel profesional, bien referenciado con el Norte verdadero.’’
En cuanto a investigaciones arqueoastronómicas, estas tienen sus inicios en las mediciones
cardinales que realiza Silva Celis paralelas a su excavación en Saquenzipá en 1981, cuyos
resultados ya han sido anotados.
Igualmente Héctor Llanos en San Agustín (1995), realiza mediciones de orientación magnética,
en diversas estructuras arqueológicas, encontrando que las tumbas monumentales, tienen una
orientación E – W, o bien N – S.
En 1998 Arturo Izquierdo realiza una prospección arqueoastronómica en San Agustín,
partiendo de lo planteado por Llanos (1995), este investigador hace un reconocimiento
geográfico, estudia el posicionamiento de La Chaquira y del Alto de Los Ídolos respecto a los
ejes solares, igualmente realiza mediciones de GPS en algunos sitios monumentales y
reconstruye fotográficamente algunos horizontes locales para realizar simulaciones
computarizadas de fenómenos astronómicos. Por medio del trabajo de campo y en mapas
Izquierdo reconstruye una serie de alineamientos sobre el terreno, que según el, constituyen un
conjunto interrelacionado en el cual se encuentran los sitios monumentales y algunas de las
32
montañas mas importantes. Para el autor la interrelación de estos elementos geográficos y
culturales deja en evidencia una ‘geomancia agustiniana’.
Según Izquierdo (1997:109): ‘‘Las montañas son, tal parece, la base de la geomancia
agustiniana,...Si superponemos los alineamientos descritos vemos que varios de los puntos de
cruce se hallan o bien en montañas o en sitios con monumentalidad, lo que da la impresión de
que los sitios artificiales están ubicados de tal manera que se integran a una visión de conjunto
de la naturaleza.’’
Una excepción a la situación descrita al comienzo de este capitulo es el trabajo de Quijano
(2001): ‘Estudio de astronomía de posición del pictografo quillacinga del higueron’. Allí realizo
un adecuado levantamiento topográfico, tomando azimuts referenciados a una observación
astronómica de la posición del sol a través de un teodolito (equipado con un filtro solar que
permite observar directamente el sol a través del instrumento óptico de forma segura),
discerniendo con precisión su posición y por tanto los azimuts medidos en las paredes de la
roca en la que esta el petroglifo. Este investigador concluye que (2001:8): ‘‘la orientación y
estructura de las paredes internas de la obra rupestre son de tales características que pueden
registrar la proximidad del solsticio de verano..’’
2.3.1 La Arqueoastronomía Muisca.
La investigación arqueoastronómica en la cultura Muisca apenas comienza, y esta investigación
se constituye en su primer avance. Sin embargo varios investigadores han resaltado varios
elementos que pueden ser considerados como de relevancia para el estudio arqueoastronómico
de esta cultura.
33
Según Reichel (1978 citado en Botiva 1989:82) ‘’los verdaderos logros de los Muiscas fueron
sus elaboraciones religiosas y observaciones astronómicas, elementos indicadores de un avance
científico y ideológico’’
Es precisamente Reichel Dolmatoff quien basándose en el registro arqueológico del altiplano y
en sus propias investigaciones etnográficas con los Kogi de la Sierrra nevada de Santa Marta,
encuentra elementos análogos entre ambas culturas, al nivel de la observación astronómica.
Según este investigador existe una semejanza entre las estructuras simbólicas y cosmologicas
entre los indios de la selva amazónica como los tukanos, y indios de las altas montañas andinas
como los Kogi o los Muiscas. Al hablar de aspectos de la astronomia Tukano como la
observacion de la Via Lactea dice: Reichel (1982:179): ‘‘All these aspects of calendrics and
astronomy exist among the Kogi who in addition, have the following elaborations: a very
detailed horizon calendar, zenithal observations, temples as astronomical observatories,
associations between astronomy and weaving, record keeping with notched sticks, and
pilgrimages and dances according to astronomical patterns. In both cultures the sky is a map.
Among the Kogi there is lesss emphasis on the relationship between astronomy and
hallucinogenic drugs, and more weight is given to precise observation, to sight lines, record
keeping, and the details of ritual structures. Many of this features seem to have been present
among the Muiska indians, among whom we find astronomically oriented architecture, a
divission into sun and moon associated states, a pattern of pilgrimages, the sun-moon incest
theme, the hexagonal simbolism of mineral structures, and other details. All three cultures have,
thus, a truly fundamental astronomical substructure. This substructure consist not only of a
body of practical knowledge used in timekeeping, but contains complex intellectual
ellaborations concerning time-space relationships, the importance of biological cicles, and many
34
philosophical formulations. In triying to explain forms of cultural behavior through native
astronomy, it is obvious that we must go beyond the utilitarian level of calendars, architecture,
astrology, and so forth, and take into account the intellectual and spiritual aspects as conceived
by the indians, wich can be found in their concepts of cosmogony and the time/space
continuum, and their notion of a participatory universe.’’
Precisamente es importante anotar que los Muiscas disponían de un calendario que fue
rescatado para la posteridad por el Dr José Domingo Duquesne De la Madrid, obispo de
Bogotá quien fuera cura durante muchos años de la población indígena de Gachanzipá en
donde tuvo un cercano contacto con los indígenas que todavía se aferraban a sus antiguas
tradiciones, entre las cuales se contaba el antiguo calendario. Según Duquesne (1795) los
Muiscas tenían un sistema numérico vigésimal, todas sus cuentas se llevaban en veintenas, y
Gueta el símbolo de 20 que era representado por una rana era de suma importancia para ellos
ya que además significaba la casa y la sementera. Contaban con los dedos así comenzaban en
las manos y observaban divisiones de 5 en 5. Terminaban sus cuentas en 20 en los dedos de los
pies y volvían a las manos. Al mes lunar le denominaron Suna, según Duquesne (en
Zerda.(1947:198)): ‘‘Comenzaban a contar el mes lunar desde la oposición o plenilunio
figurado en Ubchihica que significa cosa brillante; contando siete días en los dedos,
comenzando en Ata , que sigue a ubchihica, hallaban la cuadratura en Cuhupcua; contando de
allí siete en contaban la próxima inmersión de la luna en Muihica, que significa cosa negra, y al
dia siguiente la conjunción simbolizada en Hisca, que en su concepto era una unión de la luna
con el sol, que representaba las nupcias de estos dos astros, dogma capital de su creencia..’’
35
‘Los años pasados, meses etc., los contaban para atrás... el año presente corresponde a Ata, el
segundo a Bosa etc.. y con el numero 20 llenaban grandes espacios de tiempo en el uso de su
cronología.’ (1795 en Zerda 1947:169)
Al igual que utilizaron el circulo para sus casas templos y sementeras, también lo utilizaron en
su sistema numérico y calendárico que se comportaba como un circulo perpetuo. Este constaba
de dos cuentas, una vulgar o civil que era el año de 20 lunaciones y otra que era el agrícola que
eran años de 12 lunaciones teniendo la particularidad que para igualar el año solar y el lunar
utilizaban una luna intercalar que era intercalada como un luna inoficiosa después de la cual se
reanudaban las siembras con esto conseguían igualar las cuentas ya que 37 lunaciones
corresponden aproximadamente con 3 años solares.
‘‘El año vulgar de veinte lunas servia para las treguas en la guerra, como consta de su historia,
para las compras y ventas y otros negocios de la sociedad. Pero el año astronómico e intercalar
de 37 lunas, que se contaba por tres sementeras, servia principalmente a la agricultura y a la
religión, y así llevaban su cuenta con mucha prolijidad los jeques, notando sus épocas con
sacrificios particulares, y grabándolos también en piedra.’’ (1947:177)
El siglo de los Muiscas constaba de 20 años intercalares de 37 lunas y se celebraban con
numerosos sacrificios y ceremonias. Este siglo correspondería a 60 años solares.
2.4 La arqueología del altiplano.
La arqueología del Altiplano Cundiboyacense ha arrojado evidencias que sugieren la existencia
de un culto solar-lunar como fundamento de la religión de los antiguos pobladores del área.
Igualmente las crónicas sugieren lo anterior.
36
La evidencia va desde las construcciones líticas, pasando por los petroglifos y pictografías,
hasta los objetos votivos en oro.
Por una parte están construcciones líticas excavadas por Gregorio Hernández (1937) y Eliécer
Silva Celis (1965, 1978, 1981, 1987). El primero excava el denominado templo de
Goranchacha en terrenos de la UPTC en Tunja, encontrando 7 columnas de piedra que
formaban un círculo, cerámica con decoración incisa y dentada y varias tumbas.
Por otra parte en el Infiernito, Silva Celis excava unas estructuras megalíticas; 8 columnas de
aproximadamente 1.0 por 0.50 de diámetro y dos alineaciones de aproximadamente 54-55
columnas cada una. Orientadas este-oeste, a las cuales identificó como el Observatorio de
Zaquencipa.
Para este autor los espacios arqueológicos registrados serían utilizados como:
“campos sagrados de observación astronómica y meteorológica y al mismo tiempo,
como centros ceremoniales y de culto al sol y de prácticas y ritos mágicos religiosos destinados
a promover la acción de los espíritus, fuerzas y fenómenos dispensadores de la fecundidad de
la tierra” (1981:2).
Para el autor la orientación exacta de Este a Oeste constituiría una “vía de recepción
sagrada al astro-rey en su movimiento aparente’(E-O)(1981:2).
Además la separación intercolumnar deja seguir el movimiento solar “con ayuda de la sombra
formada en cada una de ellas según la época del año....las sombras conmovían profundamente
el religioso espíritu Chibcha’’ (1981:2).
Según esto el instante supremo sería el paso cenital durante el cual desaparecería
la sombra, registrándose una hierofania ''algo que manifiesta lo sagrado''(Eliade1972:21)
.Para Silva los cantos orientados este-oeste tienen “otras” funciones que no
37
especifica, pero asevera que: “Por medio de las columnas y monolitos alineados y de puntos
naturales fijos, como la laguna de Iguaque, lo mismo que de señales y marcas en el horizonte,
entre las que pudo contarse la aparición de las Pléyades; los sabios sacerdotes Chibchas,
calcularon, seguramente los solsticios y los equinoccios”.
“Las torres, templetes y portales que también fueron levantados bien en el Infiernito, en el
“Diamante” o ya en Salto y Bandera, cumplieron funciones astronómicas similares” (1981:6)
“también cumplieron, seguramente, muchas otras funciones importantes y sirvieron, por
ejemplo, para determinar el cambio del punto de ascenso y ocaso del sol en el horizonte”
(1981:6)
Numerosas fogatas, ofrendas y sacrificios cuyas evidencias se encontraron en la excavación
sugieren “actividades ceremoniales y rituales intensos” (1981:6)
Celis cita a Humboldt para afirmar con el que las columnas “parecen haber servido para medir
las sombras solsticiales o equinocciales y los pasos del sol por el cenit” (1981:7)
Afirma que existen numerosas pictografías rupestres con representaciones astronómicas
(Mongua, Mesa de los Santos). “Las enormes masas pétreas que las representan están ubicadas
en sitios muy elevados y dominan horizontes muy amplios, siendo de anotar que muy cerca
pasan corrientes de agua (1981:7).
Así tales piedras pudieran haber sido sitios de observación astronómica.
Otras piedras pintadas o grabadas pueden ser consideradas ‘‘como jalones direccionales, hacia
uno o varios puntos del horizonte. Al Noreste del Infiernito se halla una gran piedra con
pictografías en su cara oriental.''(1981:7).
Las pictografías de esta piedra son ilustradas por el autor destacándose un glifo solar,
representaciones antropomorfas y una representación de la planta de maíz (1981:8)
38
Igualmente hace notar hallazgos aislados de monolitos más pequeños en Ramiriquí y las
cercanías de Villa de Leiva, en medio de campos agrícolas. (ilustrados en 1981: 8-10)
Para Silva el cómputo del tiempo y la elaboración del calendario, se originan en las
observaciones llevadas a cabo en estos lugares y además fueron imprescindibles “Dadas las
condiciones climático-ecológicas de Villa de Leiva con suelos secos y áridos y, limitada y
desigual lluviosidad”.
“El paso del sol por el cenit, controlado en estos campos era y es señal cierta de la proximidad
de lluvias”(1981:12)
Por último Silva Celis obtiene tres fechas radiocarbónicas (2.180, 2.490, 2.880 BP) . Citando a
Botiva es más probable que estas fechas estén dentro del período Herrera: “las fechas entre los
años 2180 y 2880 B.P. obtenidas por Eliécer Silva Celis en el Infiernito, sugieren que las
estructuras megalíticas orientadas Este-Oeste se Infiernito, sugieren que las estructuras
megalíticas orientadas Este-Oeste se
erigieron durante el período Herrera” (1989:90).
Según Cardale (1986:113) : ‘‘El periodo Herrera corresponde a los desarrollos culturales que
tuvieron lugar entre finales del periodo preceramico y el periodo Muisca (Cardale de Schrimpff
1983, 8-12), esta definido principalmente por un estilo de cerámica el cual es, hasta el
momento, el mas antiguo conocido para la región. La primera descripción detallada de esta
cerámica fue publicada en 1970 por Broadbent para varios sitios premuiscas que ella localizo en
la región de la Laguna de la Herrera.’’
Según Rodríguez (1999:29) ‘’el periodo preceramico en la cordillera oriental, se extiende
probablemente desde el XVIII milenio hasta el II milenio a.c. El periodo Herrera
abarcaría desde finales del II milenio a.c hasta el siglo VII d.c . El periodo Muisca
39
clásico se iniciaría desde el siglo VIII d.c hasta el XVI.’’
Sylvia M. Broadbent (1970) anota de nuevo las columnas de Ramiriquí ya descritas por
Restrepo (1895) y por otros autores. La primera roca se encuentra inclinada sobre una roca
natural, Broadbent señala que hubiese podido estar encima.
Ann Osborn (1985) menciona varias alineaciones de columnas de piedra en la Sierra Nevada del
Cocuy, en las cercanías de la población de Chita, la cerámica allí encontrada se relaciona con la
excavada por Neyla Castillo (1984) en Tunja en cercanías de la excavación del Templo de
Goranchaca dentro de los predios de la UPTC.
La autora encuentra en el sitio tanto cerámica Herrera como Muisca además de una transicional
entre ambas: Tunja arenosa. Igualmente anota un sitio interesante como lo es ‘las moyas’ una
piedra plana con 14 oquedades de 25-30 cms’’ (1984:37)
Esto parecería confirmar la existencia de este tipo de estructuras durante el período Herrera.
Roberto Lleras (1989) reseñó sitios con megalitos en Tibana I, Ramiriquí I Ramiriquí IV con
abundante número de columnas. En el sitio de Umbita se presenta un monolito con nueve
agujeros circulares denominado nueve pilas. Este sitio es semejante al denominado ‘Las Moyas’
en inmediaciones de la ciudad de Tunja. Sobre la función de los monolitos este investigador
anota (1989:48): ‘‘En lo relativo a la función de columnas y menhires se ha avanzado por
varios investigadores ( Silva Celis, 1981; Osborn 1985) que puede tratarse de lugares
destinados a la observación y registro de fenómenos astronómicos y de celebración de ritos y
ceremonias con estos relacionados. Esta hipótesis parece plausible, pero sería necesario refinar
el estudio de estas estructuras con el fin de proporcionar datos concretos como los que se han
logrado en las estructuras megalíticas europeas. En el alto valle de Tenza no se localizó un sitio
40
que indique un contexto de uso final de las columnas, por lo que hemos aventurado la hipótesis
de que se trató de una zona especializada en producción y transporte de los megalitos.’’
Este investigador reseña los sitios de cordillera oriental donde se han encontrado megalitos
(1989:46): Tunja: UPTC- círculos de columnas, Hernández de Alba (1937); cojines del diablo-
discos de piedra; Las Moyas- roca con perforaciones circulares. Leiva- Moniquira: Moniquira-
círculos de columnas (Velez en Broadbent); El Infiernito- hileras de columnas y monolitos
aislados. Guatavita: Tominé- cámaras subterráneas dolménicas. Valle de Tenza: Ramiriqui 1 y
4- monolitos aislados; Tibaná- taller de columnas; Umbita- roca con perforaciones circulares.
Sierra nevada del Cocuy: Cobaria- hileras de menhires; Chita- hileras de menhires; Chiscas-
hileras de menhires, Osborn (1985). Lleras distingue cuatro tradiciones de trabajo megalítico:
1- talla de columnas cilíndricas. 2- talla de menhires irregulares. 3- talla de rocas in situ. 4- talla
de lajas y construcciones dolménicas.
Cerca de Moniquirá hacia Gachantiva, Zerda (1947) reseña a Velez que vio un círculo con 13
piedras de aproximadamente 40 metros de diámetro y otro alineamiento de 29 piedras
cilíndricas bien talladas, en posición vertical, orientadas este-oeste distantes una de otra 40 cm.
Broadbent igualmente describe los cojines del diablo en Tunja, dos discos elevados tallados en
roca que tienen un espacio de 15 c.m. entre los dos. Según ella miran al levantamiento del sol
(oriente).
Rosales (1935 en Broadbent: 25) describe una roca en forma de pirámide truncada con un
receso formando un asiento encima, mirando hacia el oriente. Esta se encuentra en Ubaque (
vereda de Santa Ana).
41
La existencia de los lugares anotados sugiere una serie de sitios que podrían haber sido
utilizados para hacer observaciones astronómicas durante el período Herrera, el Muisca
temprano y tardío posiblemente.
Estas bien pudieron ser observaciones del paso cenital del sol así como de las salidas y puestas
heliacas en momentos significativos como los solsticios y los equinoccios. Igualmente se
pudieron haber observado, las salidas y puestas extremas de la luna.
Marianne Cardale Schrimpff anota que las alineaciones de menhires reportadas por Ann Osborn
en la Sierra Nevada del Cocuy (1984-1985) se encuentran asociados a numerosos fragmentos
de cerámica Herrera y otros estrechamente relacionados con la decoración Muisca.
Igualmente hace observar que tanto las estructuras de Tunja como las de Villa de Leiva
presentan cerámica de Tipo Herrera así como el tipo “Tunja arenoso, considerado característico
del período transicional entre Herrera y Muisca” (Castillo 1984, citada por Cardale 1986).
Básicamente Cardale plantea que: “varios factores sugieren que por lo menos algunas de las
estructuras se construyeron en pleno período Herrera” (1986:119)
Rodríguez(1999) piensa que: ‘‘haya existido un periodo de transición entre el Herrera y el
Muisca por lo menos al norte de Boyacá.’’ (1999:26)
Según Cardale (1986:118), los alineamientos de piedras serian una característica arqueológica
propia del periodo Herrera, y evidencia de una supuesta complejidad : ‘‘Otro aspecto que
expresa la complejidad de la sociedad Herrera, las piedras alineadas. Han sido reportadas en
varios sitios alrededor de la Sierra Nevada del Cocuy (Osborn 1984), el Templo de
Goranchacha en Tunja (Hernandez de Alba 1937), en Sutamarchan, Tibana, y en Paz del Rió
donde existía un grupo ya desaparecido (Silva Celis 1981, 1). El ultimo autor menciona (1981,
6) una construcción, según parece relacionada, que existía hasta comienzos de la época colonial
42
en una isla de la laguna de Fuquene. El mas complejo de todos parece ser el de El Infiernito,
excavado por Silva Celis, y el mas meridional el de Ramiriqui. Hasta el momento no se conocen
para la parte sur del altiplano Cundiboyacense....Esas construcciones eran conocidas por los
Muiscas, aunque el relato de Simón al respecto (Parte ll, 4rta. Noticia, Cap. XIV;
1981,111,423), implica que a la época en que llegaron los españoles ya no jugaban un papel
importante. Al contrario, se consideraba que las piedras eran vestigios de una obra sin terminar,
emprendida por un cacique desaparecido. Aunque Simón sitúa cronológicamente a este cacique
inmediatamente antes de la llegada de los españoles, en esto no concuerda con la información
proporcionada por otros cronistas (Perez de Barradas, 1951, II, 315). Varios detalles de
aspecto legendario en el relato sugieren, como anoto Hernández de Alba (1937, 15), que se
trataba de acontecimientos ya imprecisos y borrosos por el paso del tiempo.’’ Según la misma
autora (1986:119) : ‘‘No se sabe cuando las piedras perdieron su importancia. Tanto en el
Infiernito como en Tunja se encuentra cerámica relacionada con la fase inicial de la ocupación
Muisca. Silva Celis no entra en detalle acerca de la cerámica encontrada en El Infiernito, pero,
en recolecciones superficiales han sido hallados abundantes fragmentos del tipo de cerámica
denominado Tunja Arenoso y considerado característico del periodo transicional entre Herrera
y Muisca (Castillo 1984, 218).’’
Por último la autora anota que el eje longitudinal del Infiernito arroja una lectura con brújula de
95º, una alineación aproximada E-W, que sugiere una utilización con fines de observación
astronómica. Igualmente plantea que el trabajo etnográfico de Osborn con los Tunebos
(UWA), (1985) demuestra que estos utilizaron estructuras monolíticas hasta tiempos recientes
“no solamente para efectuar observaciones astronómicas en tiempos de solsticios y equinoccios,
43
sino también, como sitios de peregrinación y encuentro entre grupos y para efectuar
intercambio de bienes”(1986:121)
Guerra (1882, reseñado en Therrien) menciona un sitio cerca de Pacho denominado la torre de
los indios, al que describe como un obelisco sobre dos piedras separadas entre si unos 30cm.
Sobre ellas se levantan enormes rocas que imitan prismas cuadrangulares. Al parecer se trata de
una formación natural.
Broadbent hallo cámaras subterráneas en forma de dolmen asociadas a cerámica Muisca, no
especifica su posible uso.(1965) Su forma aparentemente puede corresponder con tumbas
dolménicas semejantes a las de Europa, seria factible realizar un estudio de su correcta
orientación, para determinar estadísticamente si existe algún patrón astronómico, como lo ha
hecho Hoskin (1998:Hoskin, et al.), en España, en estructuras semejantes.
Gerardo Reichel Dolmatoff (1975) anota que: “Es muy posible que algunos sitios
arqueológicos colombianos se relacionen con observaciones astronómicas ... Son de especial
interés ciertos Valles o planos que por su orientación este-oeste ofrecen buena visibilidad para
observar las salidas y puestas de muchos astros, me refiero al Altiplano de Tunja, al Valle de
Villa de Leiva, a la región de Sogamoso y a ciertos sectores de la Sabana de Bogotá. Los
llamados cojines del diablo en el perímetro urbano de Tunja quizás son un puesto de
observación de solsticios y equinoccios” (1975:224), Igualmente sugiere que la estructura del
Infiernito muestra una alineación con la laguna Sagrada de Iguaque en el día del solsticio de
verano, cuando se ve salir el sol sobre Iguaque desde el Infiernito (1982: Citado por Cardale
1986:121). Además sugiere que las rocas talladas cercanas al Infiernito son parte de un
complejo de alineaciones astronómicas; relacionadas con sitios sagrados:¨ las lagunas de
Iguaque y Guatavita, tan importantes en la cosmogonía y mitología de los Muiscas, ocupan
44
probablemente posiciones astronómicas relevantes para el calendario indígena” (1975:229),
luego sugiere que: “los templos del sol y de la luna en Sogamoso y Chía, pueden haber sido
observatorios astronómicos”· que presentaran un funcionamiento semejante al de los templos
Kogi. (1975:229).
Según el trabajo etnoastronómico de Reichel Dolmatoff con los Kogi, básicamente se deduce la
situación del templo como espacio sagrado. “como centro y punto focal de la vida religiosa”
(1975:201) desempeñando ‘‘un papel fundamental en la organización, cohesión y orientación
ideológica de estas sociedades.’’(1975:201).
El Templo Kogi tiene su origen mítico en cuatro hermanos divinos hijos de la Madre Universal,
que construyen su templo en una Ceiba sagrada. La Ceiba se constituye en “axis mundi” en “eje
cósmico” desde el cual emergerá el espacio sagrado al templo. “Los puntos de salida y puesta
del sol en los días de solsticios, son los cuatro puntos cardinales del universo Kogi”, “Todo
templo Kogi es según ellos, una réplica del cosmos”.(1975:206). La construcción se inicia en
una fecha solar, preferiblemente 21 de junio, alineando el primer poste en dirección de la salida
del sol en el solsticio de verano. Cada templo tiene dos puertas opuestas orientadas este-oeste,
y cuatro postes orientados hacia los solsticios configurando un ‘cuadrángulo’ cósmico.
Para Reichel el templo es usado como “instrumento de observación astronómica” y
“observatorio solar”, la observación del rayo de luz que penetra por el ápice del templo,
permite al mama determinar la posición del sol, mientras este ‘teje’, su recorrido dentro del
templo a través de las cuatro fogatas que representan los cuatro señores de las esquina del
mundo. “Es pues el mismo sol que define el espacio sagrado” (1975:216). Los Kogis celebran
las fechas solares con reuniones y fiestas. Así para los Kogi “la función principal del sol consiste
45
en marcar las estaciones, (4 estaciones), propiciar el crecimiento de las plantas y mantener un
equilibrio entre días de lluvia y despejados” (1975:219).
Es de anotar que las plantas de las viviendas y de los templos Kogí son perfectamente circulares
al igual que los vestigios arqueológicos de los Tairona y los Muiscas. Además es posible que la
enorme planta circular que excavo Duque Gomez en Mondoñedo (1951) haya sido una especie
de templo pre-muisca .
En la Sierra nevada, según Reichel (1975:223,224). ‘‘Hay varias categorías de lugares de
observación astronómica la mas sencilla consiste de un pedrejón de dos metros de alto, que
forma un filo recto a lo largo del cual se puede visar el horizonte. Tales rocas se encuentran
cerca de los centros ceremoniales...y a veces están marcadas por un petroglifo....algún lugar en
campo abierto donde se ha marcado un punto fijo desde el cual el observador puede seguir con
la vista una alineación que muestra en cierta dirección. El punto fijo es generalmente una ‘silla
de piedra’. A partir de este punto se extienden luego varias alineaciones que consisten de
estelas verticalmente enterradas que marcan una visual que se continua luego, pasando por una
roca de grandes proporciones o por la cima de una colina...para terminar en el horizonte donde
habrá un pico o una incisión en el filo montañoso este punto en el horizonte marca entonces
algún fenómeno celeste. Otra categoría de observación se basa en un gnomon, una estela o
especie de columna de piedra, cuya sombra marca la posición del sol.’’
Ann Osborn (1995) anota como la mitología y la organización social de los Kubarauwa, esta
profundamente influenciada por los ciclos cósmicos. Por ej:‘‘el cultivo del maíz se hace para
que coincida con las ceremonias y estas se rigen por los movimientos del sol y son bastante fijas
en sus fechas ’’(1995:47)
46
‘‘es posible distinguir cuatro estaciones: dos que abarcan los solsticios y dos los
equinoccios’’(1995:53). En base a estas cuatro estaciones los UWA realizan movimientos entre
las cumbres montañosas y el llano explotando diversos recursos dentro de un sistema de
microverticalidad que recuerda el de los Kogí y el que sugiere Langebaek para los Muiscas
(1987). Así vemos como dentro de un marco cósmico los UWA organizan su tiempo y
conciben y manejan su espacio vital.
Es interesante anotar la analogía que observa Osborn entre la casa y el territorio: ‘‘La palabra
para poste de casa es Kerkatha, que es también el nombre para los lugares donde hay menhires,
los que aun existen dentro del territorio de los clanes. Los menhires fueron usados con
propósitos de observación astronómica. En estos sitios también se llevaban a cabo intercambios
de productos’’(1995:64)
Esta información permite inferir que la observación astronómica, particularmente la del sol era
realizada desde emplazamientos con estructuras líticas, tanto en el periodo Herrera como en el
Muisca así como en pueblos de habla Chibcha como los Kogi y los Uwa. Así se podría afirmar
que existió una larga tradición de observación astronómica que por lo menos se remontaría al
800 B.C.
Como lo anota Silva en el valle de Leiva estas estructuras líticas aparecen asociadas a
petroglifos y pictografías que se encuentran en afloraciones rocosas naturales.
Respecto al arte rupestre del altiplano, tanto de pictografías como de petroglifos, varios autores
han realizado estudios :
Sylvia Botero y Oostra.(1977), establecen una clasificación donde se observa el uso
predominante del color rojo, y la presencia de representaciones de ranas, serpientes, soles, aves,
figuras geométricas, círculos, líneas punteadas.
47
Cabrera (1946, citado en Therrien 1996), sugiere que los lugares con arte rupestre eran sitios
de reunión o mercados, o marcadores de limites entre tribus o de rutas.
Correal (1977, 1983) describe pictografías halladas en Zipacón y Tequendama, primordialmente
motivos geométricos, solares, cruciformes y de líneas paralelas.
Núñez Jiménez sugiere que los petroglifos de Facatativa con representaciones de ranas,
serpientes y lagartos tenían importancia para los Muiscas por estar relacionadas con los ciclos
de la lluvia.(reseñado en Therrien :1996:111).
Jose Perez de Barradas hace referencia a varios sitios con pictografías. (1953).
Uribe y Borda estudian las pictografías de la sabana y analizan la distribución de los signos y la
recurrencia de algunas figuras. Los autores anotan que la mayoría están en piedras ubicadas en
sitios especiales según su topografía. (1938, Reseñado en Therrien 1996:138).
Por ultimo Botiva (1989 II), anota que los petroglifos y pictografías tienen un carácter
simbólico y están ligados a las condiciones del medio ambiente, de la religión y la sociedad.
Para el autor el arte rupestre puede entenderse como un medio de comunicación.
Margarita Serje (1987) en su análisis de la arquitectura y el urbanismo en la cultura Tairona
sostiene: ‘‘Asociado al sistema de circulación entre los asentamientos aparecen una serie de
elementos líticos como mojones, petroglifos y piedras talladas que marcan hitos dentro del
conglomerado. Evidencia la intención de haber sido localizadas en ciertos sitios, algunas
presentan formas sobresalientes con incisiones y grabados: se encuentran marcando sitios como
cruces de caminos. Actualmente estas piedras se han constituido en hitos regionales: han
adquirido nombres y se consideran puntos de referencia este conjunto de piedras y petroglifos
se pueden considerar como los elementos de un sistema de señalización urbana o relacionado
48
con la red de transporte. Se ha llegado incluso a sugerir que los petroglifos son mapas urbanos
y regionales.’’(1987:94).
‘‘estos son sitios sagrados para los actuales indígenas, donde hombres se volvieron
piedra’’(1987:96)
Por otra parte en pueblos contemporáneos de habla Chibcha como los UWA, el trabajo
etnográfico de Osborn (1985) demuestra que estos utilizaron estructuras monolíticas hasta
tiempos recientes “no solamente para efectuar observaciones astronómicas en tiempos de
solsticios y equinoccios, sino también, como sitios de peregrinación y encuentro entre grupos y
para efectuar intercambio de bienes.”(1986:121) Esto nos muestra que la geografía sagrada se
sirve de las estructuras monolíticas como marcadores de lugares especiales asociados a eventos
astronómicos y ritos que implican la peregrinación. De esta forma se crea una red de lugares
geográficos asociados a eventos astronómicos y rituales específicos.
Es interesante anotar que según Reichel para los Kogi la sierra esta dividida en seis partes cada
una presidida por un sitio sagrado y este a la ves por una estrella en el cielo.
Cabe ademas citar que según este autor (1982:177) :''All constructions -shrines, roads, and
bridges etc..-conform to celestial sightlines; theres not a siingle spot of any importance in the
sierra of wich the native priests will not say that it has some astronomical implication. The sky
over the sierra is, conceived as a map of the land with all its tophographical details and its
mythical geography.''
Además, según este mismo autor, el patrón de santuarios asociados a líneas astronómicas se
podría encontrar presente en el territorio Muisca, así lo plantea al referirse a el altiplano de
Villa de Leiva y el de Tunja (1982:178): ''Two highland valleys are known to present a clear,
dark, cloudlessly sky allover the year. In both valleys one still can observe huge stone columns,
49
alignments and other settings. As observed from one of this structures, the sun rises on summer
solstice exactly over a sacred lagoon whence, according to tradition, the creator goddes Bachue
of the Muiska emerged in mythological times...A constellation of six sacred lakes is located in
the central area and is combined with many mountaintops that constitute astronomical
sightlines. In the same region a pattern of catolic shrines and pilgrimages continues ancient
aboriginal models. ''
Con base en estas evidencias fragmentarias se podría lanzar una hipótesis: el conjunto de
estructuras líticas así como los marcadores naturales que se puedan encontrar asociados a
estos, bien podrían ser parte de un sistema general de concepción y organización del espacio-
tiempo en territorio Herrera - Muisca.
2.5 La geografía cultural Muisca.
Ciertos autores han anotado sitios de importancia dentro de esta geografía cultural:
Botiva (1976, reseñado en Therrien:156) anota 12 sitios ceremoniales ubicados en zonas altas,
cerros y fuentes de agua, en la cercanía de Siecha.
Lleras y Langebaek (1987) en su trabajo sobre producción agrícola y desarrollo sociopolítico
entre los Chibchas anotan la existencia de numerosos santuarios en los paramos, lagunas y
cumbres, donde se han encontrado cantidades importantes de ofrendas. Igualmente entierros en
cuevas.
Según Botiva (1989:82) ‘‘Tuvieron templos construidos en forma circular y otros lugares de
culto y ofrenda, como cavernas, grandes piedras, lagunas y las cumbres de cerros’’
Para Casilimas (1987) los cerros de Guacheta y las lagunas de Iguaque y Guatavita (es de
anotar que estas dos lagunas tienen una orientación general E-O) y Ubaque eran centros
50
ceremoniales mayores principales. Los secundarios serian las lagunas alrededor de las cuales
vivían los jeques: Fuquene, Tota, Suesca, Herrera y la quebrada de Baracio. En general la
autora plantea que según las crónicas se puede afirmar que los Muiscas ‘‘ tenían como templos
o espacios sagrados, algunos cerros, lagunas, cuevas, arroyos, peñascos, piedras, bosques y
bohíos ’’ (1987:144)
Los cerros tenían especial mención en los relatos míticos. los personajes principales de estos
suben o descienden de un cerro cada vez que realizan un acto sagrado. El camino sagrado que
siguió Bochica era a través y desde los cerros. Es de anotar que realizaban sacrificios en los
cerros al sol. Gorancahacha ‘el hijo del sol’ nace de la fecundación que hizo el sol de las hijas
de Guacheta en los cerros sagrados del mismo nombre.
Por otra parte la mayoría de los mitos sagrados giran alrededor de las lagunas. Según el mito de
creación Muisca la primera pareja surge de las aguas de Iguaque. Luego de poblar el mundo,
desaparecen allí transformados en serpientes.
Igualmente las cuevas aparecen nombradas en varios mitos, como residencia de Bochica en
Cota y Gameza. Además sirven de morada a los Jeques. Actualmente sobrevive esta creencia
entre algunos campesinos que nombran a estas como ‘cuevas del mohan’.
Igualmente en un documento de 1595 de visitas (1988), se observa que las denominados cucas
o casas santas en el repartimiento de Iguaque generalmente se encontraban ocultas en medio de
las labranzas agrícolas, o en cercanía a cuevas en donde se guardaban restos momificados. Las
cuevas eran consideradas ''santuarios'' y allí se encontraban ofrendas en forma de tunjos y Maíz.
Era notable que la mayoría de los denominados santuarios, consistían de ofrendas que se
ubicaban debajo de piedras ya sea en medio de la labranza o en las montañas en medio de
''piedras altas''.
51
Según Casilimas: ‘‘las fuentes de agua en general, fueron lugares sagrados para los Muiscas,
porque en ellas veneraban a Bachue la diosa madre de la humanidad, diosa de las legumbres y la
fertilidad’’ (1987:146). En el salto de Tequendama se adoraba a Cuchavita dios del arco iris,
además allí Bochica desanegó la sabana rompiendo la roca.
Las piedras o Guacatas son frecuentemente nombradas en la mitología, la hija de Guacheta al
ser preñada por el sol tiene en el parto una piedra, que es una esmeralda de donde nace
Goranchacha. Este es quien luego construye en piedra un templo en honor de su padre el sol.
Varias piedras fueron objeto de culto y adoración, e incluso en una de ellas, la de Sorocota, se
realizaban mercados hasta tiempos de la conquista.
Los bosques también eran espacios sagrados, en varios no se podían cortar árboles y al igual
que ciertas lagunas, solo los jeques podían acceder.
Según la autora: ‘‘El templo cósmico, pudo estar también representado en los cerros, cuyas
entradas serian las cuevas ...así al pasar a través de ellas el individuo renacía...los cerros son
morada de los dioses y en ellos se ofrecían los sacrificios al sol, la deidad mas importante de los
Muiscas....en conclusión los cerros y las lagunas que eran usados como sepultura, se les
consideraba matrices, en las cuales los muertos se reencontraban con su origen y renacían a una
nueva vida.’’ (1987:148)
Además dice: ‘‘En relación con la función del templo como observatorio astronómico entre los
Muiscas, sabemos por las crónicas y documentos que era a los jeques y Caciques principales, a
quienes se impartía el conocimiento astronómico y su aplicación practica aprendido de la
observación minuciosa del sol, la luna, las estrellas y demás astros, la influencia de estos en la
programación de sus actividades económicas, políticas y religiosas......Todos los sitios de
52
observación astronómica mencionados, coinciden con los llamados centros ceremoniales
principales, lo cual refuerza el carácter sagrado de estos espacios.’’ (1987:149).
Todos estos sitios pudieron ser por su carácter sagrado, lugares en los cuales se realizaran
ceremonias relacionadas a observaciones astronómicas.
Rodríguez (1999) plantea que el modus vivendi prehispánico estaba sustentado en: ‘‘un sabio
conocimiento de la naturaleza que conservaba la homeostasis ’’ (1999:12)
Según Langebaek (1995, citado en Rodriguez ) los pobladores del periodo Herrera eran
cultivadores principalmente del Maíz aunque también cultivaban tubérculos y otras plantas,
combinando estas actividades con la caza y recolección.
Así se observa que la combinación de estrategias de supervivencia (agricultura, caza, pesca y
recolección) plantea necesariamente un conocimiento profundo del medio ambiente por parte
de los pobladores Herrera y luego igualmente por los Muiscas. Se observa así la necesidad de
un sistema de organización espacio-temporal que permita una optimización en la explotación de
recursos que son variables en su accesibilidad.
Por demás sobra decir que cualquier tipo de agricultura ha exigido del ser humano un
conocimiento previo de las variables medioambientales, climáticas y cósmicas.
En Mesoamérica esta profunda interrelación ha sido descrita por Barbara Tedlock en sus
estudios sobre la dialéctica de la agronomía y la astronomía Maya quiches.(1991) Valga solo
comentar una observación que le hizo un hmeen -chaman- maya: ‘‘bey ti’ka’an,bey ti’lu’um,
que significa ‘según es el cielo así es el mundo’’ (1991:199)
Para Edwin C Krupp : ‘‘el firmamento significaba mas, mucho mas para, para los hombres de la
antigüedad que para nosotros. Y es que somos mas pobres. Difícilmente advertimos el
firmamento y cegados por la luz de nuestras ciudades apenas vemos las estrellas del cielo
53
nocturno. Nuestros antepasados prehistóricos y antiguos, veían poder y significado en el cielo.
El orden del firmamento ordenaba el mundo de abajo y el de sus vidas. Les decía como era el
universo, como se comportaba y que lugar ocupaban en el. El cielo era un componente
significativo de sus creencias y al estudiar la astronomía antigua aprendemos la forma en que
veían el mundo.’’ (1989:11)
‘‘nuestra economía esta ligada al cielo. Cuando la escala de nuestra empresas agrarias aumenta
es importante que se disponga de un instrumento común, como el calendario, que permita
igualar las operaciones y el orden social’’ (1989:32)
54
3. Arqueoastronomía en el territorio Muisca.
La investigación desarrollada, se centra sobre el levantamiento geodésico y cartográfico de una
serie de lugares arqueológicos (Construcciones megalíticas, lugares sagrados, etc.) y su relación
con lugares naturales como cerros, lagunas, ríos, grandes piedras, buscando las posibles líneas
que muestren la orientación general de estos sitios, y su relación de unos a otros, buscando
posibles jerarquías en la organización del espacio. Este reconocimiento geográfico tuvo también
en cuenta la relación de los sitios con recursos naturales de importancia como fuentes de agua o
bosques.
Se tomo primordialmente como locación geográfica la Sabana de Bogotá, el Valle de Villa de
Leiva o Saquenzipá, la ciudad de Tunja, Sogamoso y las piedras de Tunja en Facatativa.
En el caso de estas ultimas se intento reconstruir su posible utilización como observatorio
astronómico. Se busco igualmente la relación de los sitios marcados con pictografías, y su
posible utilización como Solar Markers al interactuar según su orientación con la luz solar,
marcando posibles posiciones significativas del sol.
En el caso de Saquenzipá se reconstruyo el horizonte local y las alineaciones astronómicas
presentes en la ‘estación o observatorio astronómico de Saquenzipá’ para así poder determinar
si efectivamente fue utilizado y concebido como tal.
Los sitios arqueológicos catalogados como sitios de observación astronómica presentan una
interacción astronómica con el sol y la luna que permitió, a través de el registro fotográfico y de
video de diversos momentos astronómicos de importancia, reconstruir la forma en que estos
lugares pudieran haber funcionado como ‘observatorios astronómicos’. La reconstrucción de
escenarios astronómicos antiguos por medio del trabajo de campo directo en los sitios
55
arqueológicos, realizando observaciones del sol y la luna es un método ampliamente utilizado
por diversos investigadores. Esto parte del hecho de que el sol y la luna no se ven afectados en
su declinación tanto como las estrellas por el fenómeno de la presesión.
Según Deveraux (1993:25): ‘‘los pueblos antiguos dejaron grandes estructuras que incluso hoy
en día están en interacción con el sol y la luna, la geología y la metereología locales y con las
personas que las visitan.’’
Así se busco hacer un inventario de posibles sitios que hayan sido utilizados para hacer
observaciones astronómicas. Procediendo a crear un registro fotográfico y en video de los sitios
durante fenómenos astronómicos significativos.
El levantamiento geodésico y cartográfico de estos sitios parte de considerarlos nodos de un
sistema de organización y concepción del espacio.
Según Eliade : ‘‘Originariamente es ‘centro’, sede posible de una ruptura de los niveles, todo
espacio sagrado, esto es cualquier espacio sometido a una hierofania y que manifiesta
realidades (o fuerzas, figuras etc..) que no pertenecen a este mundo, que vienen de otra parte y
en primer lugar del cielo .’’ (Eliade, 1994:213).
Así los lugares en donde se registren hierofanias de índole cósmico, serian considerados lugares
privilegiados, nodos o centros desde los cuales, se organiza o articula el espacio cultural.
Se entiende el espacio como un receptáculo de diversas practicas culturales, que lo construyen
y deconstruyen, por medio del habitar, el ser y estar en un lugar.
Para Ferro (1997:181):''la practica religiosa construye en el tiempo una geografía de lo sagrado
con una estructura y dinámica particular que marca y da identidad a un territorio y expresa de
manera sintética una realidad social compleja ''.
56
''Hay una apropiación sagrada del espacio. Un nombramiento simbólico que lo atraviesa
históricamente, dándole permanencia y continuidad a un proceso acumulativo de habitar un
lugar.'' (1997:183).
Durante las ultimas décadas dentro de la investigación antropológica y arqueológica se ha
desarrollado una corriente metodologica que se ha preocupado por las relaciones entre el
paisaje y los sistemas simbólicos de diversas culturas. Según Townsend (1993:30)
‘Desde tiempos paleolíticos, los habitantes de grupos cazadores y las tribus nómadas se
vincularon a caminos, parajes y rasgos particulares del entorno, a los cuales dotaron de
significados especiales. Las montañas, cuevas, manantiales, arboledas o ciertos lugares frente al
mar se identificaron con acontecimientos míticos acaecidos durante los tiempos remotos de la
creación...Las redes de estos enclaves especiales definían los dominios de la tribu, conforme a
lo que se ha llamado la geografía sagrada.’
‘la idea de paisajes rituales o de geografía sagrada ha surgido como un antiguo principio que
fue transmitido y adaptado por sociedades subsecuentes a lo largo de los siglos e incluso de
milenios. (1993:39)
Los paralelismos culturales se hacen presentes en prácticamente todos lo aspectos de esta
investigación monográfica sobre la astronomía Muisca, en primera medida por la necesidad de
‘reconstruir’ lo que no sobrevive históricamente, y en segunda medida, por que tales
paralelismos dan luz sobre aspectos del pasado, que una mirada mas parroquial y ortodoxa, ni
siquiera determina. Se insiste en la comparación de temas como los sistemas de calendarios, los
sistemas simbólicos, las concepciones duales y axiales del universo. Igualmente en esta
investigación se hace referencia a multitud de aspectos de la cultura Muisca, no se concibe la
57
astronomía como una esfera separada de la vida cotidiana, sino mas bien como uno de sus
estructurantes primordiales.
Según Mc Cluskey, (1982:349):‘we can gain insigths into an astronomical system from social
structure, religious doctrines, and other areas of tougth. Thus, the theme of duality, both in an
above/below sense and an axial (commonly east/west) sense, seems to operate in astronomy, in
the ordering of villages, in the building of houses, and in the overall cosmovision of many of the
cultures studied. The wide dispersion of this thema among many different cultures suggest
another role for thematic analysis; shared themes may be used, like common star names, to
draw connections between astronomical systems.’
En esta investigación monográfica constantemente se realizan comparaciones transculturales
que en un contexto ortodoxo pueden ser discutibles. Pero en el caso de un intento de
reconstrucción de un sistema de creencias, y de una cosmovisión; arrasadas por la embestida de
la ‘civilización’, es valido cualquier recurso que ayude en la consecución de la finalidad de la
ciencia cual es la obtención de conocimiento. En cualquier caso las comparaciones
transculturales son validas dejando claro las circunstancias y el contexto de cada evidencia.
Según Mundkur (1978:565): ‘A potentially rewarding aspect of cross-cultural anthropology is
the search for similarities of traits among racially unrelated peoples who, historically, were
separated by seemingly insurmountable oceanic barriers. If adequate evidences of cultural
diffusion are not forecoming, one may still benefit from observations in convergences in artistic
creations and religious thought- lessons perhaps ultimately pertinent to an understanding of the
progression of tought in the human family as a whole.’
Las simulaciones astronómicas se realizaron con una variedad de Software en diversos
momentos y con diversos propósitos. Se utilizaron los siguientes programas de simulación
58
astronómica o planetarios: Skyglobe 3.6, Skymap Pro 9, Winephem, Winstars, AD 302, Cyber
Sky 3.31, Astronomy lab, Starry nigth B edition. 2.1, star calc 5.6, Galaxsee. Estos programas
se utilizaron mas que todo en simulación y en el campo así como para ilustrar algunas graficas.
Las simulaciones definitivas así como las efemérides y la revisión de todos los fenómenos
astronómicos relacionados en esta monografía, se realizo con el programa Skywatch 2001, de
Software Bisque. Este programa trabaja dentro de unos márgenes de exactitud muy grandes,
debido a que utiliza una variedad de bases de datos y catálogos estelares, que como en el caso
del Tycho brinda posiciones estelares con errores menores a 0,002 arcsec. Igualmente tiene
algoritmos que realizan el ajuste de variables muy importantes y que deben ser tenidas en
cuenta en la investigación arqueoastronómica. (Ver Apendice #4). Variables como la precesión,
la nutación, la refracción atmosférica, el paralaje, el movimiento propio (proper motion) y la
aberración. Igualmente simula el umbral lumínico. Todas las simulaciones se realizaron
introduciendo al software las coordenadas obtenidas por medio del GPS de la localidad de
observación implicada.
3.1 Arqueoastronomía en Boyacá.
Las abundantes menciones históricas a la actividad astronómica del pueblo Muisca ha llevado a
la mayoría de los investigadores a atribuirle un papel principal dentro de esta cultura. Sin duda
la observación astronómica fue de primordial interés debido a su asociación con los factores
climáticos determinantes de la agricultura. Para el caso del departamento de Boyacá, que fuera
territorio del Zaque se mencionan como localizaciones de sitios de observación astronómica a
las columnas del infiernito y los cojines del Zaque en Tunja.
59
Según Reichel (1982:99) : ‘‘El ciclo anual se divide en cuatro estaciones ya que entre Marzo y
Junio, las crestas de estas montañas reciben los vientos húmedos procedentes del Pacifico, y
entre Septiembre y Diciembre los de la cuenca Amazónica, intercalándose, entre estas
estaciones de lluvia, dos estaciones secas. Nuevamente como en el caso de los cacicazgos, la
astronomía, la meteorología y la formulación de un calendario llegaron a ser fundamentales
para la agricultura, y esta preocupación se expresa claramente en la naturaleza de los dos
centros ceremoniales. Parece que la función principal de los sacerdotes de los Muiscas haya
sido la observación astronómica, y varios monumentos arqueológicos, generalmente en forma
de toscas columnas de piedra, se relacionan con estos fines. Los llamados ‘cojines del diablo’,
dos grandes discos tallados en la roca, en un alto dentro del perímetro urbano de Tunja, son
probablemente un punto de observación solar. En el sitio de Saquenzipá, pequeño pero muy
importante centro ceremonial de los Muiscas cerca de Villa de Leiva, se ven unas 25 grandes
columnas cilíndricas alineadas en dirección Este-Oeste y, visto desde este lugar, el día del
solsticio de verano se ve salir el sol exactamente sobre la laguna de Iguaque, de donde,
según el mito, emergió la diosa Bachue, la madre primigenia de los Muiscas. Alineaciones
de piedra, grupos de columnas y otros restos de construcciones líticas que no parecen
haber sido de uso domestico sino ritual, se encuentran en varias zonas del territorio
Muisca. ’’
Partiendo de la relevancia histórica de estos sitios se procedió a realizar un reconocimiento
sobre el terreno en Villa de Leiva en primer lugar.
Se pudo comprobar que varios de los monolitos que están dispersos en los alrededores del
predio administrado por la UPTC formaban sin duda parte de un gran complejo lítico utilizado
con fines astronómico - rituales. Esto es evidente al observar que la funcionalidad de su forma
60
claramente es la de gnomones solares que interactuarían con la luz del sol para realizar una
hierofania relacionada con la fecundidad y los ritos asociados de fertilidad agrícola como ya lo
anoto Silva Celis (1981,1986)
Por lo pronto nos referiremos a las relaciones generales del sitio con el medio geográfico
circundante. Con respecto a la orientación de los monolitos hacia lugares astronómicamente
significativos en el horizonte se observo que aunque el sitio parece conservar una estructura y
una coherencia astronómica la mayoría de los sights presenta dudas en cuanto a la real posición
original de los monolitos. Por tanto, se toman como sights principales las de las orientaciones
generales de los Campos Norte y Sur”.
Sin embargo durante los trabajos de reconocimiento se hablo con el administrador del lugar,
quien participo junto al Arqueólogo Eliecer Silva Celis, en las excavaciones realizadas por este.
El primero afirmo que los monolitos fueron puestos en pie en el lugar exacto en que fueron
encontrados, sin ningún traslado.
Se procedió entonces a tomar fotografías de los sights principales describiendo el horizonte y
luego se levanto la posición geodésica de los campos Norte y Sur y de los demás monolitos en
Saquenzipá. Los planos cartográficos se adjuntan.
Así mismo se hizo un análisis de las relaciones del sitio con las montañas que le rodean, y los
fenómenos astronómicos que se podrían haber observado desde el sitio y sus posibles
asociaciones con los mitos Muiscas.
61
3.1.1 Arqueoastronomía en Saquenzipá.
3.1.1.1 El sitio de Saquenzipá.
El lugar denominado observatorio astronómico de Saquenzipá, o el infiernito, esta ubicado en
el valle del río Leiva, en cercanías de la población de Villa de Leiva, al occidente de esta,
aproximadamente a 2100 m.s.n.m, en la cordillera oriental Colombiana. El valle de Leiva o de
Saquenzipá se encuentra en el actual departamento de Boyacá en la antigua provincia de
Ricaurte. ( El Departamento de Boyacá se ubica en el centro oriente de Colombia. Su territorio
se extiende entre las latitudes 4°39' y 7°03', y las longitudes 71°57' y 74°41'.) Es un valle
interandino que se encuentra en medio de una secuencia de valles separados por elevaciones
topográficas. Los mas importantes son los valles de Sachica, Sutamarchan y Arcabuco. El de
Saquenzipá se encuentra en el inicio del piso térmico frío con una temperatura anual que oscila
entre 12° y 18°.
Geológicamente el valle se encuentra en el lecho de una antigua laguna que se deseco
aproximadamente 20.000 B.P. Como lo planteo Falchetti ( 1975: 17 ): ‘Este territorio formo
parte en tiempos antiguos de un sistema de lagos andinos sucesivos, cuyas cuencas se hallaban
en desnivel, causando así una inclinación del terreno hacia la hoya del río Suárez. Esta
inclinación seria una de las causas de que el desagüe de estos lagos se realizara precisamente
hacia el valle del río Suárez. El antiguo lago de Leiva, el cual cubría las zonas ocupadas
actualmente por las poblaciones de Villa de Leiva, Sáchica Sutamarchän, Tinjaca, Raquira,
Gachantivá, etc rompio finalmente por un punto cercano a las minas de cobre de Moniquira
lanzando sus aguas sobre el río Suárez.’
62
En los alrededores del infiernito se encuentran numerosos fósiles correspondientes al periodo
cretácico, época durante la cual el actual valle era un mar que retrocedió en el momento de la
formación geológica de la cordillera oriental.
El clima en el valle de Saquenzipá es producto de la interacción de un microclima húmedo en
las cercanías del páramo de Iguaque y un microclima semiárido en la parte Sur occidental del
Valle.
El Valle de Saquenzipá se encuentra en medio de montañas, por el oriente se encuentra el
Morro negro y el páramo de Iguaque, al Oeste el picacho el alto el cerrillo y las lomas de
Merchan. En el centro del valle y dividiéndolo del valle del río Sutamarchan se encuentra la
loma la cabrera, lugar desde el cual se puede apreciar una vista del valle y de las montañas
orientales incluyendo a Iguaque.
En este valle se asentaron una serie de cacicazgos o poblados Muiscas y existe evidencia de que
fue poblado de manera dispersa durante el periodo Herrera.
El sitio de Saquenzipá propiamente parece haber sido un poblado prehispanico, parte de una
serie de cacicazgos independientes que ocuparon esta área en época de los Muiscas.
Al parecer este poblado existía en el área del infiernito, en donde actualmente se encuentran las
ruinas monolíticas. Según Falchetti (1975: 34): ‘Saquencipá: Fue este el poblado indígena que
dio su nombre al valle escogido inicialmente para realizar la fundación de Villa de Leiva (1573).
Según un mapa antiguo correspondiente a la jurisdicción de Villa de Leiva, reproducido por el
padre Ariza (6, pag. 33), el poblado de Saquencipá estaría localizado al oriente de Monquira,
en las riberas del río Leiva, zona esta, ubicada sobre la margen derecha del río Sutamarchán. Un
mapa correspondiente a esta región existente en el Archivo Nacional de Bogotá (211-A; A-
352), localiza a Saquenzipá en un sitio diferente sobre la margen izquierda del río Saquencipá
63
(Sutamarchan). Este mapa fue elaborado en 1808, mucho después de la desaparición de
Saquencipá, y por lo tanto puede tratarse de un error de quienes lo elaboraron. En efecto, de
los documentos relativos a la fundación de Villa de Leiva se deduce que esta ultima fue
establecida sobre la margen derecha del río Sutamarchan, sitio que correspondería al valle en
el cual se encontraba la población de Saquencipá. Según parece, Saquencipá se encontraría
entonces como lo afirma el padre Ariza, en el valle conocido actualmente con el nombre de El
Infiernito, famoso por las columnas de piedra allí existentes talladas según parece, en tiempos
precolombinos. Las referencias bibliográficas acerca de estas columnas se inician en 1847, fecha
en la cual el geógrafo Joaquin Acosta visito la región, contando en ese momento mas de cien
columnas (30, pag. 148) hace un descripción de las mismas, clasificándolas en las siguientes
categorías: 1- Zocalos: redondos, bien labrados, de 2.20 m.de largo por 35 cm. de diámetro.
Estaban parcialmente enterrados, y la porción que sobresalía del suelo tenia una muesca labrada
intencionalmente. 2) Piedras mas grandes quo los zócalos. Habían comenzado a labrarlas eran
de 3m. de largo por 80 cm. de diámetro. 3) Columnas estaban ya terminadas. Su diámetro era
un poco mayor en el centro que en las extremidades. 4) Piedras cuyo arrastre se suspendió se
caracterizan por dos muescas en sus extremidades, las cuales servían probablemente para
transportarlas, atando cuerdas a las mencionadas muescas (25, pag. 130). El numero de
columnas ha disminuido desde ese entonces, pues muchas de ellas fueron empleadas en las
construcciones de los alrededores.’’
Según los estudios del Geólogo Hernán Tello (Hernán Tello. Estudio Geológico del valle del
Infiernito - Villa de Leiva. (1979)), las columnas son arenisca ferruginosa proveniente del
Morro Negro, lugar hacia el que se dirige la alineación de los campos Sur y Norte de
Saquenzipá hacia el oriente precisamente. Es notable el hecho de que las rocas provengan de las
64
montañas hacia las cuales apunta por el oriente las estructuras megalíticas. Igualmente Tello
confirma geológicamente la gran antigüedad del emplazamiento, analizando la inclinación
original que presentaban las columnas antes de que Silva Celis las enderezara. Tello (1979) en
Fian (1985:92): ‘‘Las columnas halladas en Villa de Leiva, en la región de El Infiernito, son
elaboradas por el hombre y se hallan trabajadas sobre cuarzoareniscas ferruginosas,
pertenecientes a la formación Arcabuco, que forma el Cerro Negro, el mas alto detrás de la
población de Villa de Leiva. Además, existen muchos bloques rodados por toda la región. Las
columnas fueron enterradas en sedimentos cuaternarios, que reposan sobre una pendiente de 12
grados al sur, de rocas del cretáceo. Este cuaternario esta en su etapa de consolidación y
reptando sobre el cretáceo, y en este movimiento quizás inclinó las columnas al sur. Este
acomodamiento o compactación del material suelto se demora bastante tiempo; por lo tanto es
posible pensar que estos monolitos deben llevar muchos años inclinándose.’’
Básicamente el sitio se puede dividir en dos partes, por una parte los Campos Sur y Norte,
según les llamo Silva Celis (1981), y por la otra los gnómones o columnas faloformes que se
encuentran dispersas, al parecer sin un orden determinado, al lado de los campos.
El lugar se encuentra muy cercano al Río Leiva, y según esto seria probable que se hubieran
utilizado algún tipo de balsas de junco o planchones de troncos para transportar los monolitos
al lugar en el que se encuentran. Esto es factible ya que su peso y forma dificulta de
sobremanera el transporte por vía terrestre. De tal forma que es probable que los cantos de
arenisca se hallan cortado en el morro negro deslizándolos por gravedad hasta el llano en donde
se embarcarían utilizando las quebradas Colorada, Tintales, San Agustín, o San francisco,
todas ellas llevan hacia el río Leiva y nacen en la cuchilla morro negro.
65
Sobre esta hipótesis, respecto a la movilización de los bloques monolíticos, tenemos que la
evidencia histórica la afianza. La movilización de enormes bloques pesando varias toneladas fue
un arte que subsistió entre los descendientes de los pobladores prehispanicos ya que durante la
colonia se movilizaron piedras de molinos de hasta 200 quintales que equivalen a unas 9,2
toneladas. Estas enormes piedras de moler, en ausencia de puentes y caminos en algunos
tramos, fueron transportadas en balsas de eneas. Es claro que la fuerza hidráulica se basta para
manejar piedras muy pesadas.
Por ende es sumamente factible que los Muiscas o los habitantes del periodo Herrera, hallan
movilizado los bloques desde los depósitos de ladera hasta su localización por medio de balsas
de junco o fihiza. Fijiza es el junco, lo introdujo en el altiplano Bochica.
La balsa se nombro en lengua Muisca, así que cabe esperar su existencia: ‘Balsa: Zine. Balsero:
Azine gue.’ Gonzales. (1987:197)
Además se podría asociar la posición geográfica, a un posible culto acuático escenificado en el
lugar, en donde seguramente se rendía ofrendas en busca de la lluvia. Es factible que los
monolitos se humedecieran ritualmente buscando llamar las lluvias miméticamente.
Se orientaron los monolitos hacia las montañas por que se esperaba que de ellas bajara el vital
liquido hacia el valle. El culto a dioses acuáticos que residen en la montaña (en este caso
tenemos que Bachue e Iguaque, surgen de la laguna en la montaña; Bachue es diosa de los rios
y quebradas), es característico de las culturas mesoamericanas y las andinas. Según Reinhard las
creencias en dioses acuaticos relacionados con las cumbres de las montañas tiene sostén en la
realidad ecológica - hidrológica. Reinhard, (1993:301): ‘ los dioses que residían en las
montañas controlaban los fenómenos metereologicos como la lluvia, el granizo, la nieve, la
helada, las nubes, el relámpago etc.. y por consiguiente la fertilidad de los cultivos, y en ultima
66
instancia del ser humano. Esta creencia tiene una sólida base ecológica, ya que las montañas
juegan un papel central en la condensación de los terrenos de aluvión y los ríos bajan de las
montañas a los valles y atraviesan las planicies hasta desembocar en el mar. Esto contribuye a
explicar por que el culto a las montañas era tan importante en la época de la conquista española
en muchas regiones, y por que continua siéndolo en las comunidades tradicionales.’
En el valle de Saquenzipá se presentan dos periodos de lluvias al año actualmente; uno de
marzo a mayo; y el otro de Septiembre a noviembre. La época mas lluviosa es alimentada por
los vientos alisios del Sureste, que comienzan a llegar desde el amazonas en Agosto.
Como podemos ver, las épocas mas lluviosas coinciden notablemente con la temporada de los
equinoccios y los pasos cenitales del sol por estas latitudes.
Vemos entonces que es muy factible que los campos monolíticos hayan sido parte fundamental
de una serie de rituales y cultos agrícolas que buscaban la lluvia en una de las zonas mas secas
del departamento de Boyacá. Así que se hace patente que son el producto material de una
intensa actividad por parte de una sociedad hortícola o agrícola.
Por lo demás es claro que para la construcción del sitio de Saquenzipá fue necesaria abundante
mano de obra además de técnicas especificas aparte de los conocimientos de astronomía,
geografía y agrimensura. Por una parte esta el trabajo de cantera, es decir el corte y
desbastado; luego esta el transporte de los monolitos, el detallado y pulimentado final. Luego
de esta cantidad de labor invertida, se pasa a la adecuada colocación de los monolitos según el
plan maestro diseñado por los sacerdotes - astrónomos. Como vemos los campos sagrados son
resultado de la unión de una colectividad humana, organizada en torno a un propósito común
que según vemos fue de suprema importancia, tanta que les llevo a invertir ingentes cantidades
de energía, tiempo y trabajo.
67
Aquí es importante notar que sin duda el sitio y por tanto el paisaje o “landscape” que le
contiene, debió tener un importante rol simbólico y practico en la creación de una identidad
colectiva dentro de sus constructores. Sin duda funciono como un aglutinante social. A pesar
de la importancia que tiene el medio geográfico para la interpretación arqueológica, este ha sido
subestimado por el “mainstream” arqueológico en Colombia. Como lo ha planteado Duncan
(1989:3): “landscape is a signying system of great but unappreciated social and political
importance..”.
Los planteamientos de Duncan a través de varios trabajos en el campo del análisis arqueológico
de los paisajes conducen a un nuevo concepto de paisaje, este es un medio ambiente que se
puede leer como texto cultural pero que a la vez muestra un ‘proceso cultural’ Amerlinck:
(1998:738).
El estudio de la dimensión social de una cultura debe tener en cuenta el análisis del poder
político, las jerarquías, y las mediaciones simbólicas que les caracterizan. Así es posible plantear
que el Valle de Saquenzipá funciono como estructurante primordial de la vida cotidiana de sus
habitantes prehispanicos, por tanto debió tener un rol social de importancia. Es factible que la
casta sacerdotal o chamanica dominante tuviera acceso privilegiado a ciertos lugares sagrados o
nodos de poder específicos en donde se realizaban ofrendas y rituales restringidos al común de
los pobladores. En esa forma es posible que los campos monolíticos de Saquenzipá hayan
servido como escenario ritual. Bajo esa condición habrían sido espacios en los cuales se reunía
la colectividad social en fechas y temporadas significativas del año para presenciar momentos
considerados sagrados o de importancia ritual como pueden haber sido los solsticios y
equinoccios así como el paso cenital del sol.
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Durante estos rituales colectivos se reforzarían las estructuras sociales y políticas en medio de
una serie de complejas interacciones simbólicas que funcionan dentro de la esfera ritual así
como dentro de la esfera de lo cotidiano. Se plantea aquí un estudio del sitio de Saquenzipa que
incluye muchos elementos que pueden parecer heterogeneos pero todos hacen parte del lugar
sagrado como sistema complejo: Deveraux (1993:26): ‘‘Un lugar sagrado de la antigüedad, a
diferencia de un lugar domestico o utilitario o de un edificio moderno, es un whole
(conjunto)’’.
De un lugar que concentra una serie de actividades rituales relacionadas al cosmos, cabe
esperar que sea concebido como lugar privilegiado, centro ritual, y en ese sentido centro del
mundo. El simbolismo del centro del mundo relacionado a aspectos astronómicos, data por lo
menos del neolítico, y según esto cabe esperar que tenga una amplia difusión mundial. Según
Matos moctezuma, (1993:191): ‘Basandose en estudios comparativos de muchos lugares de
adoracion y de su simbolismo en diversas tradiciones religiosas, Mircea Eliade, historiador de
las religiones, ha atribuido las siguientes características al simbolismo del centro: 1. La montaña
sagrada - donde se reúnen el cielo y la tierra- se halla en el centro del mundo. 2. Todo templo o
palacio - y por extensión toda ciudad sagrada y residencia real- es una montaña sagrada, debido
a lo cual se transforma en centro. 3.Siendo un axis mundi, la ciudad o el templo sagrado es
considerado como punto de encuentro del cielo con la tierra y el infierno.’
En la esfera ritual el lugar sagrado adquiere, transmite, difunde, enfoca o asimila el poder o
energía proveniente de un acontecimiento cósmico. En la esfera de lo cotidiano el lugar y el
“landscape”, son el foco, el primero; y el nicho el segundo, en donde los seres humanos
interactúan física y metafísicamente con el medio natural. Esto implica una serie de dinámicas
en las cuales se manifiestan comportamientos, formas de cognición y percepción, que son las
69
que determinan la forma especifica en la cual un colectivo humano se relaciona con su medio y
adquiere identidad y consciencia de su lugar en el cosmos.
3.1.1.2 Investigaciones Arqueoastronómicas en Saquenzipá.
Según datos preliminares recogidos en el sitio, y mediciones realizadas en mapas, el sitio
conocido como observatorio astronómico de Saquenzipá se encuentra en una localización
geográfica, que permite su asociación con fenómenos astronómicos a través de líneas visuales
que pasan por puntos significantes de la topografía. Esto quiere decir que los constructores de
los campos monolíticos definieron su ubicación con base en un proceso de estudio sistemático
de la relación espacial existente entre las montañas que rodean el valle y la bóveda celeste con
sus cuerpos estelares. Esto en términos prácticos sugiere que los campos son el resultado de un
proceso, a través del cual se determino con precisión el punto geográfico mas adecuado para la
realización de las observaciones astronómicas y los rituales y actividades asociadas.
Lo anterior se afirma debido a que al observar la situación topográfica de los campos
monolíticos de Saquenzipá se hace evidente que existe una relación precisa entre los relieves
topográficos mas notables del horizonte y ciertos eventos astronómicos muy importantes
dentro del calendario solar y el lunar.
Por ejemplo desde este lugar se puede observar al Sol, durante los equinoccios, salir y ponerse
a lo largo del eje que siguen los Campos Norte y Sur apuntando hacia el Este a las montañas de
la Cuchilla Morro Negro y hacia el oeste a la serranía de Marchan. Esto quiere decir que si uno
se para al final de las hileras de monolitos y mira a través de ellas hacia los puntos del horizonte
sobre los que se prolongaría esta línea, ve al sol salir y ponerse en estos sitios del horizonte,
70
solo durante dos fechas en el año, específicamente, y de forma aparente durante el día mas
próximo antes y después de la fecha especifica.
Durante el Solsticio de Verano como ya lo había anotado Reichel, el sol se ve salir durante el
amanecer desde las altas cumbres de los paramos de Iguaque.
En el solsticio de invierno el sol tendrá su orto sobre el inicio de la cuchilla morro negro.
En los pasos cenitales, el sol tendrá su orto en la parte norte de la cuchilla Morro negro.
Ahora, según el levantamiento arqueoastronómico realizado en esta investigación se propone
una estructura astronómico - calendarica para el sitio Saquenzipá basada en dos líneas visuales
que conducen a dos de los puntos topográficos mas prominentes en el horizonte este de
Saquenzipá. Estas dos prominencias se encuentran vistas desde los campos monolíticos
exactamente a Nueve grados de azimut al norte y sur del oriente verdadero o astronómico.
A 9° al norte del este se encuentra la loma el Esterillal en su pico de 3.000 metros de altura
sobre el nivel del mar. A 9° al sur del este se encuentra la altura máxima de la Cuchilla Morro
negro, marcada por el IGAC con el Punto Geodésico 195: a 3,368 M.s.n.m
Un aspecto astronómico y ritual de suprema importancia sucede durante el paso cenital del sol,
cuando la sombra que proyectan las columnas ‘desaparece’ durante el transito a través del
meridiano marcando así con una impresionante hierofania astronómica el comienzo de las
temporadas de lluvias.
Otro aspecto de relevancia es el papel que pudieran haber desempeñado los campos como
gnómones solares, es decir en la practica el conjunto monolítico orientado en una relación
ortogonal precisa con el equinoccio permite utilizarle para hacer lecturas de tipo calendárico del
movimiento de las sombras que proyectan los campos. Durante el equinoccio las sombras de las
columnas monolíticas se verían crecer primero en la mañana hacia el oeste y luego en la tarde
71
tras pasar el sol el meridiano se verían crecer hacia el este. Es decir que durante la mañana y
durante el atardecer se vería la sombra de los campos apuntar directamente primero hacia el
oeste donde se pondrá el sol al atardecer y luego hacia el este por donde tuvo su orto en la
mañana. De esa forma el sitio servia para anotar el momento en que el sol hacia el transito
sobre el meridiano.
Por otra parte los monolitos esparcidos alrededor de los campos presentan una circunstancia
que hace pensar en su posible utilización como instrumentos de observacion astronomica. En
efecto los monolitos falicos no son perfectamente cilíndricos, presentan mas bien una forma
prismática, en la cual se facetan superficies planas. Estas superficies pueden haber sido
utilizadas para establecer una línea visual que es paralela a un eje que intersecta en 90° el plano
de la superficie monolítica. En cierta forma es lo mismo que pararse contra una pared, de forma
tal que uno solo puede mirar en línea recta perpendicular.
La sola enunciación de los posibles alineamientos astronómicos en el sitio no logra mostrar la
total complejidad de un lugar, así que se hace necesario además intentar un tipo de
reconstrucción que tome en cuenta varios factores.
Segun Hicks (1993:1) : ‘‘The implication, however, is that the symbolism is confined neither to
the alignments nor, in the case of stone circles for example, to the overall circular shape of the
monument, which on one level is probably representative of the sun or moon. The shapes of
the stones themselves are significant. Any variations in spacing, or deviations from a circular
arrangement were not by chance. The placement of special types of stones -- of quartz or
with a quartz vein, for example -- was deliberate. Petroglyphs / on the stones tell part of the
story.’’
72
Otras formas y símbolos que asuman los monolitos, hacen necesario un trabajo de
reconstrucción, que como hemos dicho, en Saquenzipá, debido a las circunstancias, es muy
difícil de lograr, primordialmente debido a la incertidumbre en cuanto a la exacta ubicación y
posicionamiento espacial relativo, que tenían originalmente los monolitos que se encuentran por
fuera de los campos Sur y norte.
3.1.1.2.1 El Equinoccio y los campos Sur y Norte
La situación que presenta la alineación de los campos Norte y Sur, sugiere que se hizo una
determinación calendarica del Equinoccio que tuvo que ser previa a la construcción de las
hileras monolíticas. Esto, debido a que la altura del horizonte Este, determinada por el Morro
negro de aproximadamente 12 grados, aunados a la latitud del sitio producen que la
determinación del azimuth del orto equinoccial deba ser realizada matemáticamente calculando
la mitad del año, determinado por la salida heliaca de una estrella. Así de esa forma se
determina que el punto de salida del equinoccio en el horizonte de Saquenzipá corresponde a
una desviación de aproximadamente 1° con respecto al Este. Como podemos observar en las
efemérides anexas, tenemos que para el dia del equinoccio Vernal en 2003, es decir el 20/03/03,
el sol saldrá en el horizonte este sobre Morro Negro con un Azimuth de 91°29´14”, a una
altura de 12°34´50”. Todo esto quiere decir que no se podría haber determinado el equinoccio
simplemente dividiendo la franja heliaca del horizonte a la mitad, por ello se plantea que lo mas
probable halla sido una determinación calendarica, tras la cual se debió trazar el eje principal de
los campos para posteriormente proceder a el posicionamiento definitivo de los monolitos sobre
el terreno. De esta manera se pudo haber determinado la alineación que hasta la época actual
conservan los campos siendo esta de aproximadamente Azimuth 91°.
73
Particularmente el sitio serviría para dividir tanto el año como el día. El año al dividirlo en dos
partes determinando con precisión tanto el equinoccio vernal como el de septiembre.
Durante la salida del sol por el Este, siguiendo la alineación de las hileras de columnas, es decir
por el Este con Azimuth 90.7°, la sombra de las columnas se vera al amanecer y al atardecer
como una sola sombra larga, formando una línea, que AM apunta al W, y PM sigue el ya
mencionado rumbo al E. Obviamente esta línea sigue el eje de la alineación de los Campos N y
S, por lo cual únicamente durante este día y los días vecinos, (uno antes , uno después) se vería
a la sombra de las columnas formar una línea simétrica perfecta siguiendo al eje del conjunto
monolítico.
Como podemos observar en las fotografías anexas durante un día antes del equinoccio (9/22),
así como durante el equinoccio (9/23), la sombra que proyectan los campos monolíticos hacia
el occidente dibuja una línea de sombra recta perfecta en el suelo que sigue la simetría lineal de
los campos.
Los momentos temporales que marca el sitio parecen estar asociados primordialmente con la
agricultura, ya que debido a la localización del sitio, a 5 grados 40 minutos, de latitud Norte,
cuando el sol se acerca a la zona ecuatorial pasa por el cenit y por el este astronómico con
pocos días de diferencia; de forma tal que ambos fenómenos coinciden con las dos temporadas
tórridas.
Teóricamente la línea de sombra de los campos llegaría al infinito en un horizonte plano al
momento justo del amanecer, pero la altura del horizonte este provoca que esta tenga una
extensión especifica. La extensión de la sombra es mayor al atardecer debido a la menor altura
del horizonte occidental. Desafortunadamente los monolitos de los campos no conservan su
altura original así que es por el momento imposible averiguar la extensión de la sombra. Es
74
factible que durante estos amaneceres se ubicara algún tipo de santuario o ofrenda en el lugar
extremo que alcanzaba la sombra.
Es sumamente importante anotar que todavía subsiste en Saquenzipá una impresionante
hierofania cósmica que sucede únicamente durante el equinoccio. Ese día y los mas cercanos, al
atardecer la sombra que proyecta la serranía de Marchan mientras el sol se hunde en el
horizonte occidental se proyecta cruzando el valle hasta sumergirlo en la sombra. Lentamente
mientras el sol desciende hacia el occidente la línea de sombra proyectada sobre la montaña
avanza hacia el oriente. Ya sobre el atardecer la línea de sombra alcanza la cuchilla morro negro
y en cuestión de minutos asciende hacia sus cimas.
Como se puede ver en las fotografías anexas (durante 9/23) la ultima silueta de sombra al cubrir
totalmente la serranía deja un resquicio perfectamente iluminado.
Asombrosamente el ultimo punto iluminado durante el atardecer del equinoccio es precisamente
el Morro Negro, es decir el lugar hacia donde apunta la alineación de los campos monolíticos
de Saquenzipá. Sin duda alguna esta impresionante hierofania cósmico - geográfica, puede
haber sido una de las razones para la construcción de Saquenzipá en esa precisa ubicación,
además asociada con otros fenómenos astronómicos, y otros puntos particulares del relieve.
Como podemos ver el Morro negro tiene una forma casi de montículo piramidal. En la cumbre
subsisten enormes vigas de madera. Posiblemente de cruces posteriores a la era Chibcha. Este
lugar debió ser una especie de foco geográfico de poder, tal vez una especie de altar sacro en
donde posiblemente se oficio algún tipo de ritual, sin duda durante las temporadas del
Equinoccio.
75
3.1.1.2.2 Mediciones astronómicas en Saquenzipá.
En el sitio Saquenzipá se tomaron lecturas de azimut magnético en los campos Norte y Sur;
para ambos campos se realizaron lecturas de los monolitos alineados tanto hacia el horizonte
Este, como hacia el Oeste.
Los resultados obtenido fueron:
CAMPO NORTE.
AZm:102.25°
AZm:282.25°
CAMPO SUR.
AZm:102.25°
AZm:282.25°
Los valores corregidos con un valor de declinación magnética de menos 6.100 (según cálculos
realizados en Geomag 4 para la fecha de las observaciones), dan los azimuths magnéticos con
corrección para la declinación magnética calculada:
CAMPO NORTE.
AZmc:96.15°
AZmc:276.15°
CAMPO SUR.
AZmc:96.15°
AZmc:276.15°
El Valor se testeo astronómicamente observando la puesta solar al W con azimuth 275°, allí se
verifico en campo que la alineación no era la determinada magnéticamente. Por tanto fue
76
necesario corregir un primer levantamiento preliminar, en el que se había ubicado el lugar de los
campos inadecuadamente, debido a que se triangulo con base en lecturas magnéticas. Esta
evidencia preliminar deja claro que en el sitio se presenta una anomalía magnética, es decir una
desviación por fuera de la normal de la declinación magnética esperada para el sitio y el tiempo
de las lecturas magnéticas.
Estos hechos ya se habían presentado para los levantamientos realizados con brújula
topográfica en Bogotá de forma que se hizo necesario una corrección del levantamiento
preliminar para determinar con la mayor precisión posible el norte verdadero.
Por otra parte esta condición de anomalía magnética que se repite tanto en los campos
monolíticos de Saquenzipá como en los conjuntos monolíticos de Bogotá, abrió una nueva
vertiente dentro de esta investigación. El papel de las energías telúricas y el campo
geomagnético de la tierra en estos complejos astronómicos y rituales parece confirmar su
asociación a una red de lugares sagrados o de poder que fueron identificados y reverenciados
por la humanidad alrededor del mundo.
Se procedió entonces en una primera instancia, a ubicar con precisión el lugar por medio de
fotografías aéreas, se tomo un conjunto de lecturas geodésicas con las cuales se calibraron los
mapas (Villa de Leiva, Iguaque, Santa Sofía, Sutamarchan#171 III C,#191 1 A.#190 II B,#170
IV D), así se ubico el sitio Saquenzipá con mediciones GPS de cada uno de los monolitos del
lugar así como algunas rocas cercanas al sitio, se hicieron mediciones en cruces viales, así como
en el centro de la plaza de Villa de Leiva. Luego se procedió a utilizar estas mediciones
geodésicas para medir con precisión en la cartografía calibrada, los azimuts entre Saquenzipá y
el relieve que lo rodea en los horizontes E y W.
77
Además de esto se procedió a calibrar fotogrametricamente el horizonte Este desde los
Campos Sur y Norte de Saquenzipá.
Según estas mediciones el Azimut Verdadero de las alineaciones de columnas monolíticas de
los campos sur y Norte de Saquenzipá es:
CAMPO NORTE.
AZV:90.70°
AZV:269.30°
CAMPO SUR.
AZV:90.70°
AZV:269.30°
La altura promedio del horizonte este es de 12 ° y la del oeste es de 4.5 °.
Como podemos ver en la fotografía (cncs1), este alineamiento de Azimuth 90.70°, determina
una línea visual que conduce a una prominencia topográfica en la cuchilla morro negro. Esta
prominencia esta cartografiada en el mapa #190 IIB, como Morro Negro, a 3.450 M.s.n.m.
Esto quiere decir que cuando el sol sale por el este con Azimuth 90.70°, sale directamente
encima de esta prominencia topográfica. En la fotografía la vemos señalada con una flecha que
ilustra visualmente la línea visual determinada por los campos.
En la fotografía (cncs 2), podemos observar el horizonte W, y observamos que el campo
configura una línea visual con Azimuth 269.30°, hacia la serranía de Marchan.
Al Sur de Morro negro se encuentra otra prominencia topográfica también llamada Morro
negro, coincidiendo con el Punto Geodésico 195: a 3,368 M.s.n.m
Este lugar del horizonte corresponde al lugar por donde sale el sol aproximadamente 20 días
antes del Equinoccio.(en la efeméride CNCS para el 2002 podemos observar que el sol sale el
78
01/03/03 a una altura del horizonte de 12 ° 44´ con un Azimuth de 99 ° 09´58´´ ,(se anexan
efemérides para varias épocas).Esto quiere decir que contando desde el día en el que el sol sale
por Morro Negro 195, con un Azimuth de 99°; hasta el día en que sale por el lugar al que
señala la alineación de los campos N y S por el Este, con un Azimuth de 91°, habrán
transcurrido 20 Días.
De esta forma vemos como entre Morro Negro 195 y Morro negro, como puntos en el
horizonte este de Saquenzipá, existe una diferencia de 8°, pero entre 195 y el Este (90°), hay
una diferencia de 9°. Esto es lo que da la simetría geográfico-calendarica, al lugar, ya que como
se planteo antes la Loma el Esterillal se encuentra a 9° grados al Norte del este, Azimuth 81°;
formando en conjunto con los dos Morros, un sistema de calendario solar de horizonte, y
determinando un segmento de exactamente 18° dentro de la franja heliaca del horizonte. Esto
es evidencia clara de un planeamiento y una intención calendarica, por tanto de un tipo de
organización social y cultural relativamente compleja.
Al parecer esta situación astronómica y topográfica del sitio de Saquenzipá fue escogida debido
a que encaja con toda precisión en un calendario dividido en periodos determinados según los
cuartos solares o Cross-quarters.
Es decir un año dividido en 8 periodos de 45 días, totalizando 360 días.
Es factible que este calendario dividido por cuartos se utilizara para determinar con precisión la
fecha de los solsticios. Esto debido a que hacen falta observaciones astronómicas muy exactas
para poder determinar con precisión el momento del solsticio. Esto ya que durante el solsticio
el sol tiene un movimiento aparente mínimo a lo largo del horizonte. Precisamente la palabra
Solsticio, quiere decir Sol quieto, debido a esta disminución del movimiento aparente es
necesario determinar la fecha exacta del solsticio por medios matemático - calendaricos.
79
Respecto a esta condición del solsticio es interesante notar que en esa temporada el sol se vera
durante varios días saliendo persistentemente desde los paramos de Iguaque. Es muy factible
que esta ocasión haya sido de importancia ritual ya que es una hierofania cósmica que reúne en
un momento temporal y espacial al sol, las lagunas y las montañas. Pude que esta reunión fuese
vista como un acto fertilizador. Por lo demás el sol durante esta época del solsticio de junio se
vería antecedido por el caudal de la Vía Láctea que llenaría con su luz la banda de horizonte
desde el Noreste al Este
3.1.1.2.3 Estructura del calendario solar de horizonte en Saquenzipá.
Alineaciones y líneas visuales astronómicas.
1.- Alineación principal de los campos Norte y Sur. Tiene un Azimuth de 90.7° y se dirige
hacia Morro negro a 3450 m.s.n.m.
2.- Línea visual dirigida hacia la loma el Esterillal a 3000 m.s.n.m. Tiene un Azimuth de 81°
.
3 .- Línea visual dirigida hacia Morro negro, punto geodésico #195, a 3368 m.s.n.m. Tiene
un Azimuth de 99°.
4.- Línea visual dirigida hacia la cuchilla morro negro al punto de nacimiento de la
Quebrada Tintales. Tiene azimuth de 107°, y corresponde astronómicamente al lugar del
horizonte por donde sale el sol durante los cross quarters al sur.
5.- Línea visual que se dirige a la loma el esterillal a 2800 m.s.n.m. Tiene un azimuth de
74°, y corresponde al lugar del horizonte por donde tiene su orto el sol durante los Cross
quarters al Norte.
80
6.- Línea visual que conduce hacia el extremo Sur de la cuchilla Morro negro. Tiene un
azimuth de 114° y coincide con el lugar del horizonte por donde sale el sol en el solsticio de
invierno.
7.- Línea visual que se dirige hacia el alto de la loma Chaina, en los paramos de Iguaque.
Tiene un Azimuth de 66° y coincide con el lugar del horizonte en donde sucede el orto solar
durante el solsticio de verano.
8.- Línea Visual que conduce hacia el extremo Sur de la cuchilla morro negro en el punto
de nacimiento de la quebrada San francisco a 2900 m.s.n.m. Si se prolonga el eje superando la
cuchilla montañosa este llega hasta el corregimiento de Chiquiza. Esta línea visual se
corresponde con el lugar en donde sucede la salida lunar en su punto mas extremo al Norte,
conocido este fenómeno como parada máxima lunar. Tiene un azimuth de 120°.
Todas estas líneas visuales desde Saquenzipá, se pueden observar en el horizonte calibrado
anexo.
El fundamento de la estructura del calendario de horizonte de Saquenzipá se basa en los tres
puntos dentro del calendario solar determinados por los dos morros negros y la loma el
Esterillal. Para comprenderlo pasemos a desglosar brevemente los periodos determinados por
las líneas visuales:
Entre 1 y 7 hay 90 días aproximadamente (92 días en realidad) lo cual quiere decir que de 1 a 7
y de vuelta a 1 hay: 180 días aproximadamente, que corresponden al numero de días entre el
equinoccio y el solsticio de verano. Como se observa en el reporte de Temporadas anexo, el
equinoccio de Marzo, para 2003 por ejemplo, sucede en 20/03 a las 8:00, el Solsticio de Junio
sucede en 21/06 a las 02:17, esto quiere decir que la duración del intervalo de tiempo entre
ambos es de 92,75 días. Si tenemos en cuenta que el equinoccio de Septiembre sucede en 23/09
81
a las 05:49, esto quiere decir que sucede 93,65 días después del solsticio de verano, y por lo
tanto 186.4 días después del equinoccio de marzo. Estos 186 días corresponderían al intervalo
de tiempo entre el Equinoccio de Marzo y el de Septiembre si hacemos la cuenta a la inversa
tenemos que, entre este ultimo y el Vernal hay 178.84 días. Estos dos periodos, totalizan así:
365.24 días.
Entre 1 y 6 hay correspondientemente 90 días aproximadamente, igualmente hay 180 días entre
1 y 6 y de vuelta a 1; En realidad 178.84 días que corresponden al numero de días entre el
equinoccio y el solsticio de invierno y vuelta al equinoccio de septiembre. Como se observa en
el reporte de Temporadas anexo, el equinoccio de Septiembre, para 2003 por ejemplo, sucede
en 23/09 a las 5:49, el Solsticio de Diciembre sucede en 22/12 a las 02:05 am, esto quiere decir
que la duración del intervalo de tiempo entre ambos es de 89,3 días. Si tenemos en cuenta que
el equinoccio de Marzo sucede en 20/03 a las 8:00 pm, esto quiere decir que sucede 89,7 días
después del solsticio de invierno, y por lo tanto 179 días después del equinoccio de marzo.
Estos días corresponderían al intervalo de tiempo entre el Equinoccio de Marzo y el de
Septiembre si hacemos la cuenta a la inversa tenemos que, entre este ultimo y el Vernal hay
186.4 días. Estos dos periodos, totalizan así: 365.24 días.
Vemos que esta estructura básica plantea una división elemental del año solar en 4 periodos de
90 días cada uno si no tomamos en cuenta los 5 días, es decir si contamos 360 días y cinco días
extras al estilo de los nemontemi o cinco días trágicos del calendario azteca.
Al llevar esta división mas lejos vemos que se divide el año en 8 partes de 45 días dividiendo de
esta forma los cuatro periodos de 90 días en la mitad. Esta división calendarica esta presente en
82
múltiples calendarios partiendo desde el calendario arcaico o del neolítico europeo que
constaba de 8 meses divididos según los cuartos solares.
Las líneas 5 y 4 marcan el lugar por donde tiene lugar el orto solar durante estos cuartos o
cross quarters. Al determinar estos cinco puntos ( 1, 4, 5, 6, 7 ) se tiene entonces un
calendario de horizonte fundamentado en la división del año solar en 8 periodos de 45
días cada uno. Así si partimos desde el equinoccio vernal tenemos que: entre 1 y 4 hay
aproximadamente 45 días, igualmente entre 4 y 6 hay 45 días, viceversa de 6 a 4 hay 45 días y
de 4 a 1 hay 45 días aproximadamente. De 1 a 5 hay igualmente 45 días así como de 5 a 7 ,
viceversa de 7 a 5 hay la misma cantidad de días y de 5 a 1 igualmente 45 días. En realidad si
tomamos el año trópico estrictamente vemos que en los periodos anteriormente mencionados
hay 45 y fracción (+o-). Tenemos así un ciclo circular de 8 periodos claramente asociado a la
observación del movimiento solar a lo largo del horizonte este, y de las correspondientes
asociaciones con características particulares del relieve montañoso.
Dentro de esta lógica ya explicada se sobrepone la estructura planteada por las líneas visuales 2
y 3. Estas tienen la particularidad de ser líneas que marcan eventos no específicos dentro del
calendario solar, es decir no están orientadas a ninguna fecha especial dentro del calendario
solar ( es decir equinoccios , solsticios, paso, paso cenital o cross quarters) mas bien presentan
la intención de hacer coincidir unos periodos de tiempo fijos dentro de una estructura
calendarica explícita en el movimiento solar a lo largo de la franja heliaca. Es decir marcan
periodos fijos relacionados a la estructura calendarica determinada por equinoccios, solsticios y
cuartos.
En primer lugar tenemos que entre 1 ( morro negro 3450 m.s.n.m) y 3 ( morro negro 195,
3368 m.s.n.m) hay una diferencia de 20 días. Así el sol sale por Morro Negro 195 en 01/03,
83
con azimuth 99°, a una altura de 12°. Posteriormente en su movimiento aparente hacia el Norte
aparece cada día mas cercano a Morro Negro, hasta que el día del equinoccio es decir el 20/03,
aparece encima de la prominencia mas alta de la cuchilla, a 3,450 m.s.n.m. Como vemos han
transcurrido de esta forma 20 días. Luego el sol sigue en su avance aparente hacia el Norte,
llegando a la loma el Esterillal, en su máxima prominencia topográfica a 3000 m.s.n.m. , en
14/04, con un azimuth de 81°, y una altura de 12. Como podemos ver habrán transcurrido
desde 01/03 hasta 14/04, 45 Días. Como es obvio desde 20/03 hasta 14/04, habrán pasado 25
días. Tenemos entonces que lo que delimitan los campos son dos periodos que para el caso del
equinoccio de Marzo consisten en un periodo de 20 días antes del equinoccio y uno de 25 días
después del equinoccio. De forma tal que el calendario de horizonte de Saquenzipá
posiblemente se fundamentaba en la medición de estos dos periodos: uno de 20 días, que
se suma a uno de 25 días para obtener 45 días, ( 20 + 25: 45) es decir el periodo que dura
aproximadamente un cuarto solar.
De esta forma queda claro que la franja de 18° planteada entre 2 y 3, es recorrida por el sol en
aproximadamente 45 días: 25 entre 1 y 2 y entre 1 y 3: 20.
Además parece que se marcaron y observaron los verdaderos Cross quarters, ya que como
observamos en el plano anexo, vemos que la línea visual 4 y así mismo la 5, llevan hacia lugares
notables en el relieve montañoso de la cuchilla. La No 5, lleva al borde norte de la loma el
Esterillal a 2800 m.s.n.m; mientras que la línea 4 lleva al nacimiento de la quebrada tintales, a a
3100 m.s.n.m
Si continuamos la cuenta que habíamos iniciado en 3 y la llevamos hacia 5 , vemos que habrán
transcurrido 65 días. Los 45 que hay entre 20/03 y 04/05, que es cuando sucede el Cross
quarter con un azimuth de 74°5´ y una altura de 12°, es decir entre 1 y 5; mas los 20 días que
84
hay entre 01/03 y 20/03, es decir entre 3 y 1. Igualmente podemos decir que entre 1y 4 hay 45
días, por tanto entre 3 y 4 hay 25 días.
Esto nos lleva a afirmar que lo que buscaron los constructores de los campos de Saquenzipá fue
crear un calendario de horizonte que fuera armónico y simetrico. Creando múltiples periodos
iguales unos dentro de otros coordinados de una forma y con una intención que apenas esta
siendo sujeto de reconstrucción por parte de este investigador.
Esta forma de llevar cuentas calendaricas con base a periodos de 45 días tiene la ventaja de
que permite la intercalación de cuentas lunares fundamentadas en un mes de 30 días. Esto se
puede hacer ya que dos periodos de 45 días totalizan 90 días que a la vez son tres meses
lunares de 30 días Como sabemos a través de las crónicas al parecer los Muiscas utilizaron un
calendario que consistía de tres periodos de 10 días totalizando 30 días. Citando a Uricochea,
(1970:53), que cita a Simón: ¨Tres días constituían la semana y al fin de cada una había un gran
mercado.’
La fuente mas antigua, Jiménez, Citado en Rozo (1991:82). dice:
tienen repartidos los tiempos de meses y años mui a propósito. Los
diez días primeros del mes, comen una yerba que en la costa de Ia
mar llaman hayo que los sustenta mucho y les aze purgar sus
yndisposiciones. Al cabo de estos días, limpios ya del halo tratan
otros diez días en sus labranzas y haciendas. Y los otros diez que
quedan del mes, los gastan en sus casas, en conversar con sus muje
res y en holgarse con ellas, con las cuales no biben en un mismo
aposento, sino todas ellas en uno y en otro. Este repartimiento de
los meses se aze en algunas partes del Nuebo Reino de otra manera:
85
azen de mas largo y de mas dias cada uno destos repartimientos (con
dos meses al año como cuaresma).’
3.1.1.2.4 Posibles alineaciones estelares.
Según las mediciones tomadas tanto para el Campo Norte como para el campo Sur, podemos
afirmar que existe en la disposición de ambos campos una intención astronómica, de tipo
calendarica.
Para ambos obtenemos una lectura de 90.7° y una altura promedio del horizonte de 12°.
Esto básicamente plantea a primera vista un interrogante. Por que los constructores del lugar
consideraron de importancia esta alineación particular de los monolitos orientándolos en un eje
90.7°-269.3°. Sin duda esta alineación parece haber tenido la intención primordial de marcar el
lugar del horizonte en donde tiene lugar el equinoccio. Esto en términos astronómicos quiere
decir que se señalo el lugar exacto en donde el horizonte intersecta a la eclíptica solar durante
el equinoccio.
Según los datos anteriormente desglosados tenemos suficiente evidencia para afirmar que el
complejo astronómico de Saquenzipá, parece haber sido planeado, construido y utilizado con
claros propósitos de índole astronómico-calendárico. Delimitando según el recorrido del sol a
lo largo del horizonte un año de ocho meses de 45 días.
Pero que pasa si esta no fue la única intención en los constructores?. Según las evidencias que
ha acumulado la Arqueoastronomía como disciplina científica, podemos sugerir que es probable
que la alineación particular de los campos sagrados (90.70°- 269.30°), se haya determinado en
referencia a algún cuerpo estelar y no únicamente con base a una astronomía heliaca. Si
asumimos que las estructuras (campo norte y campo sur), fueron alineadas a el sol y
86
únicamente al sol, vemos que, además de señalar con precisión el equinoccio, el propósito de
determinar esta alineación en particular es básicamente el de la sincronización calendarica entre
diversas cuentas y fenómenos astronómicos, que en lo esencial refieren al sol y a la luna. Pero si
asumimos que la intención fue además relacionar todos estos fenómenos y ciclos hasta aquí
explicados, con fenómenos astronómicos nocturnos, como podrían ser el que ya se ha explicado
en torno a la Vía láctea, o también alineaciones a estrellas o cúmulos, e incluso a los planetas,
entonces se debe analizar una serie de probabilidades que arrojan distintas dataciones
astronómicas. Analizando el caso de las alineaciones estelares, tenemos que debido al fenómeno
conocido como precesión de los equinoccios, en combinación con el fenómeno de nutación, se
producen cambios en la oblicuidad de la eclíptica. Así que, debido a la variación cíclica del eje
de inclinación del geoide, las estrellas cambian su posición de salida en el horizonte lentamente
a través del tiempo.
Esto quiere decir que si las estructuras CNCS, se construyeron alineadas a un fenómeno
estelar, al encontrar una posible asociación astronómica, al tiempo se esta realizando una
posible datación del lugar, ya que únicamente durante un periodo definido de tiempo se observa
a un fenómeno estelar apareciendo en un alineamiento particular, que tiene una apertura
azimutal delimitada sobre el horizonte. Tenemos entonces que al delimitar el valor en grados de
la línea visual, se puede asociar este valor a un fenómeno astronómico en una declinación
particular, lo cual quiere decir que se pueden dar varias hipótesis de datación
arqueoastronómica.
En este trabajo, hemos tomado como valor probable del centro de la línea visual de los campos
CNCS el azimuth: 90.70°. Para este valor en particular sugiero la siguiente posible datación
relacionada con la hipótesis anteriormente planteada en torno a las Pléyades. Se toma como
87
momento astronómico mas significativo la salida heliaca de este cúmulo abierto ya que es muy
factible que tal orto heliaco se haya utilizado como una forma de ajustar los calendarios solar y
lunar. Esto debido a que al cronometrar el tiempo que existe entre dos salidas heliacas de una
estrella se obtiene un computo muy preciso del año trópico.
Segun Schaefer (1997:1) : ‘‘Heliacal rising is a phenomenon where a star is first visible in the
morning sky. On this day, a star will only be briefly and barely visible, since if you had looked a
day earlier, it was too close to the Sun for visibility. The heliacal setting of a source is its last
evening of visibility as conjunction with the Sun approaches. Note that the first visibility of the
thin crescent moon is just a special case of heliacal rising. Heliacal rising is an important
phenomenon for ancient calendrics since almost all old calendars included such events.’’
La datación asociada a la salida heliaca de las Pléyades, arrojaría una fecha de 2900 BC, que
por la naturaleza de sus asociaciones astronómicas me parece la más probable de las dataciones
aquí expuestas. Sin embargo es difícil asociar esta fecha y las estructuras por ende al contexto
de la evidencia arqueológica para el periodo pre-cerámico, en la zona. Esta datación implicaría
que las estructuras hayan sido concebidas aproximadamente 4850 BP, por grupos de cazadores
recolectores que no habían alcanzado desarrollos como la agricultura y la cerámica, y que
entonces comenzaban a asentarse en nuevos patrones que sugieren un proceso de
sedentarizacion y un aumento de la densidad poblacional así como de seguro nuevas estrategias
económicas. Sin embargo podríamos aseverar que las estructuras si se pueden asociar a un nivel
de tecnología lítica, ya que son simples alineamientos de piedras talladas, que no requieren de
un nivel de tecnología mas avanzado para su construcción. Además podría haberse dado el caso
(como en stonehenge y otros lugares), que primero la estructura hubiese sido erigida en postes
de madera, y posteriormente (incluso siglos después), reconstruido en piedra.
88
Durante el 2900 b.C el cúmulo abierto de Las Pléyades (M45) tendría su primera aparición al
amanecer, es decir su primera salida heliaca,(siendo visible el cúmulo), en Mayo 3 ; con un
azimuth de 91.0° y altura 12°. Justo 20 días después de que el sol hubiera salido por ahí
mismo, es decir en el equinoccio, que para 2900, tendría lugar el 14 de Abril (en morro negro,
hacia donde conduce la línea visual Este de los campos).Además 15 días después del
equinoccio, sucede el paso cenital del sol en 29/04 .Ya hemos mencionado que al parecer la
hierofania astronómica mas importante que se escenifica en los campos CNCS es precisamente
el paso cenital del sol. Así que 5 días después del paso cenital del sol tendría lugar la salida
heliaca de las pléyades. Queda así demostrado que es muy factible que en estas condiciones
astronómicas se haya planeado y construido el observatorio astronómico de Saquenzipá.
Tenemos una clara concordancia entre diversos periodos que se auto contienen en series que
son múltiplos de lo que parece ser un sistema matemático vigesimal que lleva sus cuentas en
una serie: 5-10-15-20-25-30..-45...-90....-180.....-360, etc.. Esta evidencia astronómico
calendarica y la suposición de un sistema como el descrito anteriormente se sostienen sobre
evidencia documental respecto al sistema matemático de los Muiscas. En la documentación
histórica aparece evidencia clara de que los Muiscas utilizaban una aritmética vigésimal. Como
lo planteo Duquesne la unidad que utilizaban para expresar números grandes era gueta, es
decir: Veinte. Claramente un sistema complementario con el Diez: ubchihica; y el Cinco
hyzca; fundamentados todos en el cuerpo humano: una mano es hyzca, dos manos ubchihica y
un ser humano es gueta, en ese sentido gueta simboliza al ser humano con sus veinte dedos,
diez en las manos y diez en los pies.
Como se puede observar esta salida heliaca de las Pléyades encajaría plenamente en la
estructura de la periodicidad calendarica antes descrita (2003, época actual) para los campos de
89
Saquenzipá. Esto ya que el sol presenta un cambio precesional muy pequeño, entonces en el
2900bc como en el 2003ad, los campos delimitaban y delimitan periodos de tiempo
aproximadamente iguales.
La diferencia radica en que las Pléyades, entran a formar parte de esta estructura periódica,
únicamente cuando nos remontamos al 2900bc. En esta época debido a la precesión
equinoccial, el equinoccio vernal sucede el 14/04, como podemos observar en las efemérides,
esto permitiría acomodar la cuenta antes desglosada, de la siguiente forma:
1- Durante el equinoccio el sol sale con un Azimuth de 91° y altura 12°, en, 14/04/2900bc.
De tal forma que los campos señalan cuando sucede el equinoccio vernal, también en 2900bc.
Esto por que la visión determinada por los monolitos tiene una apertura azimutal de
aproximadamente 1.25°. Igualmente se conserva la estructura anteriormente explicada con
efemérides para el 2003. Es decir sigue funcionando de forma tal que hay 20 días entre 3 y 1, y
por tanto 45 días entre 3 y 2. Vemos que el sol sale el 25/03/2900 b.C, con azimuth 99°3´ y
altura de 12°. Es decir 20 días antes del equinoccio Y además sale por la loma Esterillal 45 días
después con azimuth 82.1°. Es decir se mantiene la estructura 20+25:45.
2- 20 días después de la salida del sol por morro negro( 1 ), siguiendo la línea visual CNCS, es
decir 20 días después del equinoccio; las Pléyades aparecen por ese mismo lugar en el
horizonte; en el ocaso del amanecer, haciéndose plenamente visibles ( es decir dejando ver la
forma visual del cúmulo a través de las cuatro estrellas mas brillantes ) el 3 de Mayo.
3-Como se puede deducir, ha transcurrido contando desde el 14, (incluyéndole) 20 días hasta la
salida heliaca de las Pléyades. Esto quiere decir que al día siguiente de la aparición de las
Pléyades, es decir el 4 de Mayo, habrán transcurrido tres semanas lunares de siete días (7 x 3
90
:21 días). Igualmente vemos que la salida heliaca de las Pléyades sucede justamente 5 días
después del paso del sol por el zenith.
4- 15 días, desde el equinoccio, es decir 29/04/2900b.C; el sol hace su primer transito mas
cercano al Zenith, al día siguiente (16 días después del equinoccio), hace su segundo transito
mas cercano al zenith, oscilando aproximadamente 0,25° de la vertical. Esto quiere decir que
contando desde el 25/03, hasta el 29/04 seria un periodo de 35 días, contando desde el 25 e
incluyéndole, tenemos 36 días.
5- 25 días después del equinoccio el sol sale por la loma el Esterillal. Esta salida del sol por 2,
coincide con una circunstancia astronómica muy importante ya que es solo hasta entonces, es
decir el 9 de Mayo, cuando las Pléyades se hacen visibles totalmente es decir se pueden
observar por primera vez las siete estrellas que son visibles por el ojo humano normal, a simple
vista. Esto quiere decir que las Pléyades se hacen visibles, las siete, 45 días después de la salida
del sol por morro negro, dejando ver que coinciden en su comportamiento astronómico
plenamente con la estructura calendarica propuesta aquí para los campos astronómicos de
Saquenzipá.
En resumen el sol sale por Morro Negro 195 en 25/03, 20 días después sucede el
equinoccio y el sol sale por Morro negro en 14/04. 15 días después del equinoccio y 35
días después de la salida del sol por Morro negro 195, sucede el paso cenital del sol en
29/04. 20 días después del equinoccio, 5 días después del paso cenital y 40 días después de
la salida del sol por Morro negro 195, tiene lugar la salida heliaca de las Pléyades. 45 días
después de la salida del sol por Morro negro 195, 25 días después del equinoccio, 10 días
después del paso cenital y 5 días después de la salida heliaca de las Pléyades el sol saldrá
por 2 en la loma el Esterillal.
91
Tenemos entonces una estructura calendarica en la que quedan explícitos periodos de 5,
10, 15, 20, 25, 30, 35, 40, y 45 días. Como vemos, al parecer la unidad fundamental seria
el numero 5.
Además, parece que la salida heliaca de las Pléyades coincidiría plenamente con la intención de
sincronizar periódicamente los ciclos solares y lunares, ya que es únicamente hasta el 12 de
mayo cuando se hace totalmente visible el cúmulo con todas las estrellas que lo componen.
Esto quiere decir que se observa con una apariencia mas brillante que los días anteriores ya que
el ojo percibe la radiación de los cientos de estrellas que forman el cúmulo de forma integrada
de manera que por la falta de resolución debida a las limitaciones físicas de la vista humana
simplemente se apreciara el cúmulo mucho mas brillante sin alcanzar a definir estrellas
individualmente mas allá de las siete u ocho mas visibles. Este máximo en el brillo y definición
de las Pléyades se alcanzaría entonces el 12 de Mayo, es decir 28 días después del Equinoccio.
Todo el proceso de variación de la visibilidad heliaca de las Pléyades se puede observar en las
simulaciones astronómicas adjuntas ya que el programa utilizado (Skywatch), permite simular
el umbral lumínico producido por el sol gracias a un algoritmo, mostrando de forma gráfica la
visibilidad de las estrellas según el tiempo correspondiente.
El valor de 28 días y el de 30 pueden corresponder al periodo de revolución sideral y al
periodo sinódico de la Luna. En estos valores, que se encuentran codificados materialmente en
los campos N-S como ya explicamos, parece existir una intención de marcar ciclos temporales
y astronómicos. Por ejemplo tenemos que el valor de 28 días puede coincidir con el periodo de
revolución sideral de la luna*(1), que es aproximadamente de 27 días, 7 horas, 43
minutos. (Lunar Sidereal Month, Days:27.32166156)
92
Así mismo el valor de 28-30 días puede coincidir con el periodo sinódico de la luna*(2), que
es de aproximadamente 29 días, 12 horas, 42 minutos.(Lunar Synodic Month, Days
:29.5305888844)
Los ciclos de las fases lunares responden directamente a los movimientos orbitales combinados
de la tierra y de la Luna. Por tanto las fases de iluminacion de la luna responden a este periodo
y se realizan de forma tal que cada cuarto ocupa aproximadamente 7 días. Esto se reafirma para
el caso Muisca, según cronistas como Simón cuando afirma que venían a ser cuatro partes del
mes, o la luna, al modo que nosotros lo dividimos en cuatro semanas: ¨...los meses contaban
por lunas con sus menguantes y crecientes, dividiendo cada una de estas dos, en otras dos, con
que venían a ser cuatro partes del mes o luna..¨ Simón citado en Rozo (1991 :83)
Al parecer los Muiscas hicieron sus cuentas lunares según las lunas visibles (3), igual que los
indios del suroeste de los estados unidos, por ello contaron un ciclo de 28 días. Pero también
sabemos que llevaban una cuenta de 30 días, es decir diez semanas Muiscas de tres días. Las
dos cuentas serian complementarias.
Según Aveni: ‘‘Aunque el ciclo de las fases era reconocido universalmente, los astrónomos
antiguos lo registraban de diversas maneras. Habitualmente se contaba como un periodo de 29
o 30 días que empezaba con la primera aparición de la delgada creciente, pero a menudo el mes
se contaba de luna nueva a luna nueva o de luna llena a luna llena...los mayas lograron medir el
mes lunar con gran exactitud. Los indios del suroeste estadounidense contaban las lunas visibles
de un ciclo, de suerte que como cuenta lunar mas importante aparece el numero 28, y no el 29
o 30.’’ (1991:86)
93
Vemos entonces que al parecer se llevaban ambas cuentas, una astronómica de cuatro cuartos o
semanas lunares de siete días totalizando 28 días. Y también se llevaba una cuenta calendarica
que totalizaba diez semanas de tres días.
Según Rozo, p.84:¨ Estas fuentes hacen referencia a un mes igual o semejante al actual llamado
mes sinódico o lunación que corresponde al lapso de tiempo que emplea la luna de una
conjunción a la siguiente y que demora 29 días, 12 horas 2,8 segundos, hecho que concuerda
con el desglose por días del mes Muisca hecho por el matemático González quien siguiendo a
Jiménez y Oviedo, que habían de diez semanas en el mes Muisca y retomando a Duquesne y a
Humboldt, nos representa el mes de la siguiente manera:
Primera semana: ata, bosa, mica
Segunda semana: muyhica, hisca, ta
Tercera semana: chuhupcua (ultimo Cuarto), suhuza, aca
Cuarta semana: Ubchihica, ata, bosa
Quinta semana: mica, muyhica, hisca (conjunción)
Sexta semana: ata, chuhupqua, suhuza
Séptima semana: aca, ubchihica, ata
Octava semana: bosa, mica (primer cuarto), muyhica
Novena semana: hisca, ata, chuhupqua
Décima semana: suhuza, aca, Ubchihica (Plenilunio.)
Según estas evidencias esta claro que en el plan de las estructuras sagradas de los campos Sur y
Norte, intervino un propósito calendárico. Igualmente observamos que la 13ava lunación era la
luna intercalar dentro del sistema Muisca, así se llevaban ciclos en los cuales se contaban dos
años de 12 lunaciones y un tercero de 13 sumando 37 lunaciones. Esto implica que si como
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hemos afirmado las lunaciones se contaron en periodos de 28 o 30 días, las 37 lunaciones
totalizarían 1036 días o bien 1110 días. Si tenemos que tres años solares totalizan 1095.7266
días, si se contó con base en el periodo de 28 días habría una diferencia de -59.7266 días, y si
se contó con el de 30 una de + 14,2734.Vemos que la cuenta de 28 presenta la ventaja que se
puede ajustar al sumarle 60 días es decir dos periodos de 30 días. La cuenta de 28 días
alternada con la de 29 brindaría un año de 13 meses en el cual se cuentan 12 de 28 que suman
336, a estos se les suma un treceavo de 29 días que totalizan 365 días.
Así tendríamos que en los campos monolíticos se encuentran materializados diversos números
que tienen claras implicaciones astronómicas.
Además de esto, es importante anotar que las Pléyades determinarían dentro de esta estructura
periódica un ciclo fijo de 20 días, que podría ser un mes solar de 20 días, del ciclo de 18, del
año de 260 días. Esto permitiría relacionar sincrónicamente los periodos solares y lunares y
ajustarlos cuando fuera necesario por medio de la salida heliaca de las Pléyades. Estos
fenómenos ya descritos se repetirían a la inversa, y teniendo a las Pléyades al W, tras el
atardecer, teniendo como referencia al otro equinoccio.
Esto quiere decir que las estructuras del infiernito parecen haber sido dispuestas para manifestar
una vinculación entre el tiempo, el sol, la luna, el calendario y la propia tierra. Particularmente
el sitio parece significar que sus constructores le dieron importancia a la vinculación simbólica y
calendarica entre el sol y la luna, y por supuesto a la relación practica con el calendario agrícola
Estas evidencias de tipo astronómico, que demuestran claramente una intención de tipo
calendárico, y por ende cultural, son las que me llevan a afirmar aquí, que la mas posible
datación arqueoastronómica para los campos Norte y Sur de Saquenzipá es la ya mencionada
de 2900 b.C, o 4850 BP.
95
Para esta época, parece que se introduce en el altiplano Cundiboyacense la horticultura y
actividades económicas asociadas a una sedentarizacion primaria. En varios sitios se observa
como los patrones de asentamiento cambian y se da una mayor densificación en comparación
con el anterior poblamiento de cazadores-recolectores; sin duda estas primeras manifestaciones
de complejizacion cultural, debieron estar acompañadas de una mayor necesidad de cuantificar
el tiempo y sincronizar ciertas actividades para obtener los resultados esperados de las
siembras. Vemos que al desarrollar nuevas actividades económicas, estas se complementan con
la consolidación de saberes como la meteorología y la intensificación de actividades como la
observación astronómica. Estas condiciones seguramente fueron las que llevaron a la necesidad
de construir emplazamientos como Saquenzipá, en el temprano comienzo hortícola de los
posteriores grupos agroalfareros como los del periodo Herrera y los Muiscas.
En sitios como Chia en la Sabana de Bogotá, se encuentra evidencia de lo anterior, Ardila
(1983) en Fian (1985:67): ‘‘Los resultados obtenidos sugieren que la agricultura y la alfarería
en la Sabana de Bogotá no fueron el producto de un desarrollo in situ, sino que se introdujeron
desde regiones más bajas, sobre la vertiente occidental de la Cordillera Oriental, y que procesos
más tempranos deben buscarse en el Valle del Magdalena. No obstante, al menos una
agricultura de raíces y tubérculos ya se practicaba en un periodo precerámico en la Sabana de
Bogotá, como parece indicarlo el análisis del corte Chia I, que constituye la segunda ocupación
de la región estudiada...se identificaron tres ocupaciones claramente diferenciadas...Primera
Ocupación: Aproximadamente entre 7500 y 5000 A.P. (5040 ± 100 AP.-Grn/12122), un
pequeño grupo de cazadores-recolectores vivieron en un abrigo rocoso. Su equipo de
artefactos corresponde a la clase abriense. Las frecuencias en que se presentan los diferentes
tipos indican una importancia relevante de la recolección...Segunda ocupación: Entre Ca. 5000
96
y 3000 A.P. (3270 ± 30 AP.GrN 11125), un grupo mucho más numeroso que el anterior ocupo
una terraza a cielo abierto, por fuera de los abrigos. Los artefactos, de rasgos abrienses,
incluyen elementos no reportados para la etapa de cazadores y recolectores en Colombia, tales
como cantos rodados con bordes aplanados (Edge- ground cobbles), relacionados en otros
yacimientos de América con agricultura temprana. Puede pensarse que estas gentes llegaron a
la zona moviéndose desde regiones tropicales, seguramente desde el valle del Magdalena. La
recolección, cacería de pequeñas piezas y probablemente una agricultura de raíces y
tubérculos, fueron la base económica de estos pobladores.’’
Según Correal (1989:255): ‘Hacia el quinto milenio los grupos de la sabana, se habían adaptado
a nuevas condiciones de vida. Su alberge preferencial ya no lo constituían las rocas, sino que se
establecieron sobre terrazas y colinas bajas. Estos sitios representaron lugar estratégico para
una supervivencia basada en la cacería, en la recolección, en la pesca y en practicas agrícolas
incipientes.’
Las primeras evidencias de astronomía en el altiplano se pueden asociar al periodo preceramico,
materializadas en la planta circular de construcciones y la orientación de tumbas y otras
construcciones de tierra. Según Correal (1989:259): ‘ La sucesión de estructuras circulares,
desde la base de la secuencia (huellas de construcciones), su sistema de enterramientos
circulares y la preparación posterior de plataformas, redondeadas, expresan (la) compleja
cosmovisión de los grupos que tuvieron asiento en esta área de la Sabana de Bogota hacia el
cuarto milenio antes del presente. En la perspectiva de un diario acontecer basado en la
observación de los ciclos naturales, influidos por los cambios estaciónales, por las fases lunares
y variables Equinocciales o Solsticiales, no es extraño que los arquetipos de carácter astral se
sinteticen en la forma circular de las viviendas.’
97
Sobre la posibilidad de antiguos alineamientos astronómicos en Saquenzipá tenemos que tomar
en cuenta que para la época se presentaban estructuras y formas de asentamientos que podrían
sugerir que la observación astronómica en el altiplano data de por lo menos 4000 B.P. Correal-
-
Inclusive, rasgos incipientes de estructuras que podrían haber estado orientadas
astronómicamente, se encuentran en el sitio de Checua (Groot:1992), en donde se encuentran
huellas de postes en un estrato datado en 8000 B.P. Según Groot (1992:62): ‘ A la profundidad
de 1,10 m se registraron tres fogones y huellas de postes que tienden a delimitar un espacio
semioval. El tipo de estructura que estas huellas pudieron haber determinado es difícil de
inferir.’
Del plano que brinda Groot del corte se puede inferir que difícilmente se trataría de una
estructura de vivienda ya que los postes están espaciados a intervalos de mas de 2 y 3 metros.
Se podría sugerir que si el levantamiento es correcto y referenciado al norte geográfico, al
parecer los postes b y b podrían haber sido utilizados como gnomones para determinar
equinoccio y solsticios; entre el poste b sur y el a norte existe un eje al solsticio de verano.
En una unidad estratigráfica datada en 7800 B.P, encuentra huellas de postes de 10 y 20
centímetros de diámetro, que: Groot (1992:66): ‘por el arco que forman se puede estimar que
encerraba un espacio circular de aproximadamente 7,5 m de diámetro...se observa un patrón
regular en la distribución de las huellas de poste.’
El culto a las montañas relacionada a estructuras rituales especialmente orientadas data en la
costa peruana de por lo menos el quinto milenio A.P. Según Benson (1993:305): ‘Desde el
tercer milenio a.C en adelante la arquitectura ritual estuvo orientada hacia las fuentes de agua,
hacia las montañas y hacia ciertos fenómenos celestiales.’
98
Por lo demás cultos semejantes al evidenciado en los campos de Saquenzipá, florecían en esta
época en muchas partes del mundo. Esto ya fue anotado por Silva Celis (1986:168): “La
expresión plástica de las manifestaciones del culto a la fecundidad y la de los órganos por
medio de los cuales se produce datan de tiempos muy antiguos> De ello son ejemplo, en la
historia, las Venus de Villendorf, Lesgpugue, BousseRousse, Lausel, Grimaldi, etc.. del
paleolítico superior, como también las representaciones fálicas del Neolítico y épocas
siguientes, del antiguo mundo. Fue así como durante el transcurso de un periodo tan importante
como el comprendido por el III milenio antes de Cristo, que se destaca tanto por el desarrollo
de la arquitectura megalítica, casi siempre en conexión con el culto a los muertos, como por la
aparición del Bronce en el mundo Oriental, se observaba el culto a la fecundidad. Pues
conforme lo señala Furon dicho culto se manifiesta a través de dos actores principales, de dos
dioses de sexo diferente. Unos ejemplos. En el valle del Indo, Siva deidad omnipotente,
omnisciente, y poseedora de tres ojos, tiene entre sus atributos el falo, elemento este de gran
tamaño, en piedra, asociado a anillos de igual material, y correspondiente aquel al Lingan y
estos al Yoni, de los cultos actuales. Por la misma época, en la planicie de Irán, el culto a la
fecundidad aparece señalado por el falo y tiene lugar preferentemente en cuevas provistas de
corrientes de agua. En Egipto con ocasión del culto rendido a Osiris, dios de la fertilidad,
varios grupos de mujeres marchaban en procesión por las aldeas danzando al son de flautas a
tiempo que exhibían imágenes sexuales masculinas.”
Es precisamente en la cultura egipcia en donde encontramos elementos que permiten sugerir la
posible génesis de un antiguo complejo mitológico, que seguramente proviene del Neolítico
(Malville et.al; aclaran el sofisticado conocimiento astronómico de los nómadas ganaderos del
desierto, evidenciado en círculos de piedra y alineamientos megalíticos que datan de 5000 a
99
10000 BP. Malville (1998:488).), en el cual encontramos elementos como el culto solar
asociado con la fertilidad, el culto de las aguas, la dualidad sol-cielo diurno-masculino / luna-
cielo nocturno-Vía Láctea- Tierra-Agua- Femenino.
Según Bauval (1995:25): ‘ ‘..en aquellos primeros tiempos, antes de la era de las pirámides,
Atum era el dios único, equivalente a nuestro concepto de dios padre. Atum era la fuerza
creadora que emanaba del mas allá y de todo el mundo conocido. En Heliópolis había una
importante colina o montículo sagrado sobre el cual había tenido lugar el primer amanecer.
Existía la creencia de que el pilar sagrado se alzaba sobre este montículo antes de la era de las
pirámides. A comienzos de esta era, otra reliquia aun mas sagrada reemplazo al pilar o, mas
probablemente, fue colocado sobre el. Se trataba de la misteriosa piedra cónica llamada
Benben, de la que se decía tenia orígenes cósmicos. La piedra Benben estaba alojada en el
templo del fenix y representaba a esta legendaria ave cósmica, símbolo de la regeneración, el
renacimiento y los ciclos del calendario. La misteriosa piedra Benben desapareció, pero no
antes de que hubiera cedido su nombre a la piedra apical o piramidón que generalmente
remataba la cima de las pirámides y, mas tarde, cabeza de los obeliscos...Esta idea surge de la
raíz ben o benben, que puede significar esperma humano, eyaculacion humana, o la fecundación
de un vientre.’ ’
Vemos la relación existente entre el monolito falico como gnomon solar, el poder de
fertilización solar como fundamento de la cosmogonía, y los ciclos temporales.
El mismo autor plantea que de este poder solar original encarnado en Atum es el padre de los
dioses, así de este dios singular surgen Shu el dios del Aire y Tefnut la diosa del Agua. Bauval
(1995:26): ‘ ‘Esta pareja creo a Geb, el dios de la tierra, y a Nut, la diosa del cielo, quien dio
100
nacimiento a cuatro dioses antropomorfos que vivieron en la tierra. Fueron Osiris y Seth, dos
dioses masculinos, y sus hermanas Isis y Neftis.’ ’
Vemos entonces, que de Atun surge tanto la diosa de las aguas Tefnut, como la diosa del cielo
Nut. Ambas relacionadas etimológicamente como queda claro. Según recientes investigaciones
arqueoastronómicas. (Belmonte et al) Nut es la deidad que representa a la Vía Láctea. Vemos
entonces la clara asociación entre la diosa del agua, la diosa del cielo, es decir la Vía Láctea y el
Sol. Todo esto como fundamento de la temporalidad de los ciclos calendaricos, y por ende a la
continuidad de la vida.
En la figura 13, podemos ver la correlación existente entre el Gnomon fálico, la piedra sagrada
Ben-Ben, el Obelisco con su correspondiente piramidion, y por ende: la pirámide.
En la figura No 13 a, observamos un menhir neolítico europeo( 2500 B.C), asociado a cultos
de la fertilidad. Es interesante mencionar que en el caso de los antiguos omphallos, estos eran
considerados como lo sugiere la palabra, ombligos del mundo, lugares en los que se establecía
una conexión sagrada entre el cielo y la tierra. En el caso del omphallo de Delfos, este
representa una unión con la matriz etérea universal, la conexión del cielo con la tierra, el lugar
en donde convergen las energías telúricas. Es interesante anotar que en el omphallo de Delfos
se presenta una clara representación de la geometría romboidal interconectada en forma de red,
como podemos observar en la figura 13b, allí igualmente se observa la asociación del omphallo
de Delos con la serpiente.
Como lo ha planteado Deveraux (1993:212): ‘Del aspecto aquí en geomancia se ocupa el
concepto del ónfalos, el ombligo o centro. El ombligo en el ser humano deja constancia del
punto de origen y sustento, y por esto se halla simbólicamente en el punto de cimentación de un
edificio o una ciudad. Suele señalarse por medio de una piedra, pero a veces mediante un hoyo
101
o una estaca. El ejemplo clásico de ónfalos se encuentra en Delfos, el templo de Apolo ( y antes
de Gaia, la Tierra ) en Grecia. En este templo un ónfalos de piedra redondeada y muy labrada
ocupa el lugar donde antes una roca mas sencilla y posiblemente meteórica señalaba ‘el
ombligo del mundo’. Según la leyenda, el lugar se encontraba donde se cruzaron dos águilas a
las que Zeus envío a buscar el centro del mundo’ ’
Una objeción importante a esta datación es el hecho de que no existe evidencia arqueológica
directa que permita aseverar que para esta época, los pequeños grupos
Cazadores/recolectores/hortícolas, tenían en uso un calendario o realizaban observaciones
astronómicas. Sin embargo en otras partes del mundo ya para esta época se habían desarrollado
calendarios, se utilizaba un calendario de 12 meses lunares, con un 13avo intercalar en Egipto y
Asiria. Según Krupp (1989:223). “En la fase protodinastica del antiguo Egipto había en uso un
calendario lunar.” Según Aslaksen en China ‘apareció’ el calendario en 2697 bc. Supuestamente
inventado por el emperador Huang Di. Si asumimos que el calendario que portaban estos
grupos es de origen asiático, vemos que es posible que haya existido un flujo de información o
inmigrantes asiáticos posterior al cruce de Bering en el paleolítico. Pero partamos del hecho
aceptado por la mayoría de los arqueólogos, el calendario mas antiguo de América se atribuye a
los Zapotecas/Olmecas. Según Coe (1995:71): “la base de ese calendario era la cuenta sagrada
de 260 días, resultado de la interminable permuta de 13 números con una secuencia rígida de 20
nombres de días..Hay muchas especulaciones en torno al origen de este periodo (por ejemplo se
aproxima a los nueve meses de la gestación humana)(Earle y Snow,1985), pero hoy en día
cualquiera puede visitar pueblos Mayas, donde los sacerdotes encargados del calendario pueden
dar la fecha correcta en la cuenta de 260 días,: en mas de 25 siglos no se ha deslizado un solo
día...De uno u otro modo, la rueda calendarica se difundió de las tierras altas de habla Zapoteca
102
a los olmecas tardíos de la costa del golfo y entre los pueblos de los confines occidental y
suroccidental del reino Maya.....Las fechas de cuenta larga se dan en una cuenta de día en día
que empezó en el año de 3114 a.C”.
Lo que observamos es que no esta para nada claro de donde proviene, y en que momento se
desarrollo el calendario sagrado de 13 meses de 20, días. Si partimos de una fecha aproximada
de 1600a.C, así, es probable que los pueblos protochibhas mesoamericanos hayan conocido el
calendario de 260 días y luego lo introdujeron en su migración por el Magdalena al entrar en
territorio colombiano.
Malsmstrom plantea que el calendario de 260 días tendría su origen en observaciones del paso
cenital del sol en un periodo de 1300 B.C. Este investigador anota que el mas antiguo sitio
astronómico Maya seria Edzna, pero (Malmstrom 1991:41): ‘Having earlier identified the
southward zenithal passage of the sun as the critical astronomical benchmarck wich launched
the 260 day sacred almanac at the formative site of Izapa on the pacific coast of sothermost
Chiapas.’
Malsmtrom sugiere que el calendario de 260 días se basa en el paso cenital del sol por una
latitud norte de 19°, es decir las localizaciones de Teotihuacan en el valle de México y de Edzna
en la zona Maya. Brinda una datación de 41-44 A.D para Edzna. Allí se realizaron
observaciones del paso cenital del sol por medio de un gnomon.
Malmstrom (1991:45): ‘the origin of the 260 day sacred almanac may be traced to the
formative site of Izapa, just south of the 15 paralell of N latitude, where the vertical sun passes
overhead on its way equatorward on August 13. Thus the manner in wich the date of creation
wasc established at Izapa appears to have been diffused as widely as the knowledge of the
almanac itself, but how was this day fixed by priests in locations other than the latitude of the
103
almanacs origin? The answer seems to have been done by means of a simple formula: establish
the sun northermost position ( the summer solstice, june 22), and count 52 days.’
Vemos que la evidencia arqueológica se contradice con la posibilidad de que para el 2900 bc, se
haya utilizado un calendario de 13 meses de 20 días, sin embargo al desconocerse exactamente
el primer desarrollo de esta forma de contar, no se puede afirmar que sea imposible que
existiera una forma primitiva de esta entre los grupos preceramicos del altiplano andino.
Además ya para esta época el ser humano contaba con un acervo de miles de años de
observación astronómica que se podría remontar a los comienzos del Neolítico, (Marshack:
1972)(Para Marshack muescas en huesos y marcas en cavernas podrían corresponder a cuentas
lunares. El hueso Blanchard de Dordogne, Francia, podría retraer la datación de la observación
astronómica y las cuentas calendaricas lunares hasta el 20.000BP). Por tanto es evidente que
los inmigrantes asiáticos que entraron a América podrían haber llevado consigo algunas formas
de calendarios primitivos, seguramente Lunares. Sin duda se puede afirmar que conocían el
periodo de las fases lunares, además de los movimientos del sol y las estrellas. Y como pudimos
observar la salida heliaca de las Pléyades se ajusta (dependiendo como se cuente, -cómo ya lo
explique antes-), bien sea, a contar 20 días, o bien 21 días, que serian tres semanas lunares; de
forma tal que el plan de infiernito bien pudiera haberse concebido por esta coincidencia de
Salida Heliaca Pléyades / periodos lunares / Equinoccio y paso cenital, sin tener que ver el
periodo de 20 días, y por tanto confirmando que es poco probable que existiera el calendario de
260 días para esta época. Por otra parte se puede argüir que podía existir otro tipo de
calendario que utilizara periodos de 20 días, independientemente de el mencionado de 260 días.
Este calendario podría ser de tipo heliaco/estelar asociado a la luna, semejante al expuesto por
Reichel para los Kogi, es decir un sistema de Casas estelares, a través del cual hace el sol su
104
recorrido anual. En los Kogi aparece un calendario de 18 periodos de 20 días, es decir 360 días.
Este se dividía en dos cuentas de nueve de estos meses, es decir 2 de 180 días. Según Reichel
(1978:228) :“las correlaciones entre los meses lunares son tan elásticas y aun arbitrarias que
seria difícil buscar en ellas una pauta perfectamente fija. Se trata en esencia de trece meses
lunares de aproximadamente 29 días cada uno, pero a veces los Kogi mencionan 9 meses o dos
series de nueve meses cada una, y otras veces se mencionan 18 meses de 20 días. La secuencia
es la siguiente : el primer mes es uka: Pléyades, que para los Kogi es el coati. Uka es la
concubina preferida del sol..”
Este calendario de 18 periodos de 20 días, totalizando 360 días es simétrico y se adapta para
funcionar combinado junto con el calendario aquí propuesto de 8 periodos de 45 días
totalizando 360 días.
Además la Vía Láctea, jugaría aquí un rol importante ya que en conjunción con la salida de las
Pléyades en 2900 bc, con azimuth 90.7° ya altura 12°, exactamente sobre Morro Negro, unos
minutos después una protuberancia lumínica aparecería de detrás de la montaña imitando la
figura del pequeño morro en el horizonte ( como podemos observar en la simulación anexa).
Esta es, la Vía Láctea, que parece encajar en la silueta de el horizonte, sucediendo además que
durante el transcurso de estos fenómenos el sol ha hecho su ingreso aparente al caudal
luminoso de la Vía Láctea, apareciendo esto como si el sol realizara una inmersión en el cauce
celeste.
Por todos estas importantes coincidencias astronómicas y por el importante papel de las
Pléyades en diversas culturas y épocas del mundo, pero en particular por su importancia en el
mundo andino y mesoamericano, se sugiere aquí que es muy probable que las estructuras de los
campos norte y sur de Saquenzipá se hayan erigido o por lo menos trazado y concebido
105
aproximadamente sobre el año 2900 bc. Además debemos anotar que las Pléyades se
encuentran en la constelación de Tauro, y debido a la precesión equinoccial, como podemos ver
en las simulaciones adjuntas, el equinoccio vernal sucede justamente en la constelación de
Tauro, para esta época, sucediendo que el otro equinoccio cae en la constelación de Escorpio.
Esto es así únicamente dentro del lapso cronológico ya indicado, y refuerza la asociación de las
pléyades al equinoccio, y por tanto al paso cenital y fenómenos climáticos asociados.
Las Pléyades, como lo ha anotado Aveni 1991:43-48: ¨Las celebres Pléyades o siete hermanas
del mundo clásico destacan entre los grupos de estrellas a los que se concede un lugar
preponderante en toda Mesoamérica....En su monumental obra sobre el mito, La rama dorada,
Frazer presenta paginas y paginas de documentación en que se alude a las observaciones de las
pléyades entre los pueblos de América del Norte, América central y América del Sur, los
pueblos africanos, polinesios, australianos e incluso entre los pueblos de Kamchatka, muy al
Norte de los trópicos. Casi todos estos pueblos observaban la aparición y desaparición de de
ese conspicuo grupo de estrellas para determinar el momento de empezar ciertas operaciones
incluidas en el calendario agrícola. Los guaranies fechan el principio de su año y determinan el
momento de sembrar sus granos mediante el orto heliaco, o primera aparición anual
precrepuscular de las Pléyades...Para las tribus del Matto Grosso, la primera aparición de las
Pléyades señala el principio de la temporada de lluvias y la migración de las aves. ...Levi Strauss
cita a J Olivieria: Cuentan los meses en lunaciones; su año empieza en Junio, cuando surgen las
pléyades y el sol abandona la constelación del toro. Laman (los Sherente) sururu a las
Pléyades.. advierten su orto heliaco (antes del sol) y su orto cósmico (con el sol). Entre estos
dos ortos de sururu los sherentes cuentan 13 lunas, (13 oa-ite) que hacen un año.(Levi
Strauss,1978:217)......En las sociedades primitivas, Las Pléyades son con frecuencia el único
106
grupo celeste al que se presta atención. En Bali, las Pléyades y el cinturón de Orión son las
únicas estrellas de que se valen los pueblos para corregir para corregir su calendario lunar.
Armonizan el año lunar (12 meses de 29.5 días:354 días) con el año trópico prolongando uno
de sus meses hasta que las pléyades son visibles en el ocaso solar. Los cafres, regulan tanto el
año lunar como el calendario agrícola por las pléyades. Cualquier confusión respecto al año
lunar se corrige siempre con las pléyades, y las cosas funcionan normalmente hasta que ¨las
lunaciones no concuerdan y por ello debe hacerse referencia a estas estrellas ¨
(Frazer,1937:316)...También se adora a las pléyades entre pueblos aborígenes que no practican
la agricultura. Lo cual se debe acaso a la coincidencia de la primera aparición anual del grupo al
principio de la temporada de lluvias. Las civilizaciones en desarrollo difícilmente podían dejar
de observar que los frutos silvestres crecían mejor y que por consiguiente ellos tendrían mas
que comer luego de una precipitación pluvial abundante. Los cazadores podían aprender acerca
de la migración de su presa en función del ciclo metereologico. De ahí habría un simple paso
hasta la atribución de ciertos fenómenos terrestres a estas estrellas. A decir verdad, muchos de
los pueblos aborígenes de Australia consideran a las Pléyades no solo como un signo de lluvia
sino como causa de ella...Podríamos esperar que cualquier pueblo que vinculara fuertemente las
cosas del mundo a la aparición y desaparición de las estrellas les adorara también con igual
intensidad. Entre los Mocobies de Perú y los Navajos de Arizona, las Pléyades son tanto el
padre como el creador...Los indios Pueblos dan principio a un ritual sagrado nocturno cuando
aparecen las Pléyades....A decir verdad, es tan fácil reconocer a las Pléyades como reconocer a
las estrellas mas brillantes del firmamento. Aunque cada integrante no brille mucho en lo
particular, su luz combinada se extiende por un área considerable del cielo dando por resultado
un fenómeno impresionante y fácilmente reconocible.. En consecuencia, las Pléyades deben su
107
importancia en el mito y en el folclor a una combinación de su visibilidad en el cielo y la
coincidencia de su aparición y su desaparición a uno y otro lado del sol durante periodos
importantes del calendario de las estaciones.. su presencia cerca de la eclíptica permite cierta
exactitud en la determinación del orto y ocaso heliacos...Aunque en latitudes septentrionales
tan solo veamos sin telescopio a seis o siete de las Pléyades, en condiciones de cielo
despejado a grandes altitudes, en que la atmósfera es relativamente tenue, el ojo agudo
puede percibir algunas estrellas mas, especialmente cuando el grupo pasa por el
cenit...esas estrellas mas que otras cualesquiera, pueden haber tenido una influencia
directa en la orientación de los centros ceremoniales... Actualmente, entre los Mayas
Chortis, las Pléyades, determinan el día de la siembra y la llegada de las lluvias cuando tienen su
orto heliaco en el cielo matutino. En esa ocasión, anuncian el primer paso del sol por el cenit,
fenómeno al que según se dice obedece la fertilización de las simientes¨, se efectúan ritos y
ceremonias para celebrar este acontecimiento¨(Girard,1948). Entre los antiguos Mayas las
Pléyades se llaman tzab, ¨ cola de la serpiente de cascabel’’.
Según el padre Bernardino de Sahagun citado por Díaz (1988:28): ‘‘La medición de todos los
tiempos que estos indios (los mexicas) realizaron fue como sigue: la mas larga era de 104 años
y lo llamaban un siglo; la mitad de este periodo 52 años, era una gavilla. Este numero de años
lo han contado desde tiempos antiguos no se sabe cuando comenzó, pero creían con bastante
fidelidad que el mundo acabaría al cumplirse una de estas gavillas y sus profecías y oráculos les
revelaban que los movimientos del cielo cesarían entonces, y tomaban como señal el
movimiento de las cabrillas (Pléyades) en relación con la noche de esta fiesta a la cual dieron el
nombre de toxiu molpilli ya que esa noche las cabrillas estaban en medio del cielo, a media
noche. En esta noche encendían el fuego nuevo..y todos los sátrapas y ministros de los templos
108
acudían en gran procesión y solemnidad. Venían desde el templo de México temprano en la
noche; acudían a la cima de ese monte cerca de ixtapalapa al que ellos llaman uixichatecatl; y
escalaban hasta la cima cerca de la media noche, donde había un Cu ( nombre maya que
significa ‘dios y templo’ ) solemne hecho para esta ceremonia; y si era demasiado temprano
esperaban. Cuando veían que pasaban (las cabrillas o pléyades) por el cenit, entendían que el
movimiento de los cielos no iba a cesar, que no era el fin del mundo, sino que iba a durar otros
52 años.’’
Para el caso del mundo andino tenemos que este cúmulo abierto, al parecer, era seguido con
notorio interés en comunidades campesinas peruanas que seguramente preservan una
inmemorial tradición. Según Urton (1986:275): “El conjunto de estrellas que llamamos Las
Pléyades es el fenómeno astronómico mas conocido no solamente en Pacariqtambo, sino
también en muchas otras comunidades surandinas,...salen del amanecer en los principios de
Junio, al tiempo de la cosecha y el almacenamiento de las cosechas.”
Así mismo las investigaciones arqueoastronómicas realizadas por Zuidema en el Cuzco han
determinado que la alineación principal que sigue el eje del Coricancha, o ombligo del mundo
apunta hacia la salida heliaca de las Pléyades aproximadamente en el comienzo del año inca
(1982:212): ‘establishing the interest of the incas in Cuzco in the first heliacal rise of the
pleiades depends upon the interpretation of the aligment of Coricancha, the temple of the sun;
the beginning of the inca year and a spring of water, called susurpuquio, over cuzcos horizon in
the direction of pleiades rise, the direction coricancha is aligned with’
En el mismo texto Zuidema (1982:216) anota lo que Bernabe Cobo y Polo de Ondegardo
dejaron en sus cronicas acerca de las Pléyades: ‘‘ Cobo said of the Pleiades that, from them:
‘came forth the virtue by wich they ( the other stars) preserve themselves; for this reason they
109
are called the ‘mother’ and all the other ayllos and families considered them universally as
avery principal huaca: all the people knew them, and those who understood something of this
kept track of their course during the whole year more than of the other stars’. These ideas are
an elaboration of wath Polo de Ondegardo had already said, that the Pleiades were worshiped
by all people together while ‘other stars were worshiped by those people who in particular
needed their favor’. The Pleiades were a universal mother like the earth mother.’’
Esta visión de las Pléyades como una madre universal se complementa con la visión de este
cúmulo que tenían los mayas, según estos la galaxia tenia su centro hunab ku en la estrella
principal del cúmulo: Alcione. Recordemos que Alcione era el ave mítica que hacia su nido en
el medio del mar. Segun Hinckley allen (1963:403) Alcion fue llamada por los astronomos
arabes : ‘‘ Al Wasat, the central one....In Babylonia it determined the 4th ecliptic constellation,
temennu, the foundation stone. In india it was the junction star of the nakshatras krittika and
rohini and individually Amba The Mother.’’
El mismo autor citando a Thompson remite los orígenes de la importancia de Alcion y su
asociación a la constelación de tauro al segundo milenio antes de Cristo (1963:404): ‘‘ In what
appears to have been the most vigorous period of ancient astronomy (not later than 2000 b.C )
the sun rose at the vernal equinox, in conjuction with the pleiad, in the sign taurus: the pleiad is
in many languages associated with birds names...and im inclined to take the bird on the bulls
back in coins of Eretria, Dicaea and thurii for the associated constellation of the pleiad.’’
Da Silva menciona que el comienzo del año en polinesia era determinado por la salida cósmica
de las Pléyades. Da Silva (1982:315): ‘ The polynesian year, as stated by Ellis, Fornader,
Moerenheut and others, was regulated by the rising of the Pleiades...Makemson also places the
110
beginning of the makahiki at the rising of the Pleiades, on the new moon after the first
appearance in the eastern sky in the evening twiligth.’
En comunidades indígenas colombianas también se observa a las Pléyades con atención, según
Ortiz (1986:106) : Las Pléyades “es sin duda la constelación mas importante para los
horticultores llaneros.. El carácter colectivo de las Pléyades se confirma con el nombre piapoco:
“makabali” que en yukuna significa: “gente en idioma antiguo”.(herrera.1976)”
Esto aclara el papel de las pléyades en varias tradiciones culturales. Sin duda, el culto a este
pequeño cúmulo de estrellas tiene gran difusión, y se puede afirmar que han jugado un rol
importante, independientemente de su declinación especifica para una época dada.
Por otra parte la utilización de las Pléyades como un marcador clave del tiempo persiste en la
astronomía practicada por los Kogi. En esta podemos ver como se determina el comienzo del
año por medio del orto heliaco de este cúmulo de estrellas. Como lo ha planteado Arias de
Greiff ( 1985:12) : ‘La evidencia por el momento muestra el uso que hace el grupo Kogui de
ortos heliacales de estrellas o grupos de estrellas en el mismo punto del nítido perfil de las
sierras vecinas por donde ha de salir el Sol minutos después, como indicador de en que parte
del zodiaco ha entrado el Sol, y por consiguiente como indicador de tiempos o épocas dentro
del ciclo anual. Vale la pena mencionar como el Sol marca, en su relación con las estrellas,
estos periodos o tiempos en que se subdivide el año. Por ejemplo, tiempo de “Uyá”, que se
inicia con el primer amanecer del año en que “Uyá”, las Pléyades, se hacen visibles antes de la
salida del Sol por el horizonte oriental. El horizonte determina dos momentos del ciclo diurno,
marcados por la salida y por la puesta del sol, los ortos matutino y vespertino. Pero que grupos
de estrellas se ven próximas al horizonte inmediatamente antes de la salida del Sol, o luego de
su puesta, es un indicador de tiempos dentro del ciclo anual, tiempos relacionados con aquellas
111
constelaciones o estrellas que estén entonces próximas al Sol. Como las estrellas salen por
oriente o se ponen por occidente mas o menos cuatro minutos más temprano cada día, habrá
cada año un primer amanecer en que cierta estrella, que le madrugó al Sol, alcance a verse
sobre el borde oriental del horizonte inmediatamente antes de que la sonrosada aurora la borre
con su resplandeciente claridad. Este es el orto heliacal de tal estrella; uno de estos como se
dijo, puede marcar el inicio de un nuevo ciclo anual, como lo hace “Uyá” para regular Ia vida
de los koguis. Otros ortos heliacales marcarán la iniciación de otros “tiempos” durante el año
no todos de la misma duración, conformando una secuencia anual de “tiempos” que hay que
diferenciar de la secuencia de meses lunares o lunaciones, el periodo real que va de luna nueva
a luna nueva que con la subdivision de las “fases”, suministra una escala continua cronológica
para la escala que se hace relación con los “tiempos” del ciclo anual. ya que sirve como
definidora del día de la celebración ceremonial: usualmente el día del plenilunio. La semana
pagano-cristiana de la pascua señala la entrada del sol al hemisferio Norte a su paso por el
equinoccio de primavera, la iniciación de la primavera y por consiguiente del ciclo anual
nórdico de estaciones. Esta semana se celebra de modo que el domingo de pascua sea el
domingo siguiente a la primera Luna llena eclesiástica , que sigue al paso del Sol por ese
equinoccio. Las cosas no han cambiando desde cuando se celebraba el “rito de la primavera”.
También la fiesta de “Uyá” esta regida por una luna llena, siguiente al orto heliacal de las
Pléyades; o sea que las cosas tienen sus similitudes en los centros ceremoniales de Popayan y
Macotama.’
Vemos así que es muy probable que los campos astronómicos de Saquenzipá se hallan erigido
con base en un complejo de observaciones astronómicas en las cuales tenían un rol
preponderante el Sol, la Luna, la Vía Láctea y las Pléyades.
112
3.1.1.2.5 El complejo monolítico y su relación simbólica y ritual con el paisaje.
Vemos entonces que además de plantear un esquema astronómico-calendárico, estas
alineaciones plantean una serie de relaciones entre diversos elementos de importancia
cosmológica y ritual. En primera instancia están las relaciones de las piedras con su lugar de
origen la montaña de morro negro, pero además las alineaciones se dirigen hacia los
nacimientos de agua en donde surgen estas quebradas en las alturas de la montaña. Esta claro el
orden de relaciones implicada en la estructura simbólica del complejo formado por los campos
monolíticos y el paisaje circundante: La piedra viene de la Montaña, el agua viene de la
montaña; la piedra transformada en monolito es transportada desde la montaña por la quebrada
hacia el río en donde es colocada en el sitio considerado el centro o, axis cósmico del valle de
Saquenzipá. Posiblemente se consideraba que al tener su origen en la montaña la piedra
compartía con esta su cualidad de producir el agua, origen de la fertilidad de los campos y de la
vida de los pueblos agroalfareros. De esta forma se dispone el monolito en un lugar en el que se
convierte en intermediario entre la tierra y el sol, mediador y transmisor del, poder fertilizador
del astro solar que en el momento de su paso cenital produce la hierofania cósmica suprema: la
unión del cielo y la tierra, en ese momento el poder vital del sol se transmite hacia la tierra
produciendo una copula cósmica que es el acto fertilizador que da la continuidad a la
existencia, a la vida y al tiempo. En este momento por obra de los movimientos metereologicos
producidos en la zona de convergencia intertropical, las lluvias harán su llegada al valle de
Saquenzipá, completando el ciclo del cual dependían sus antiguos habitantes. Además al
aparecer el sol visto desde los campos monolíticos sobre el morro negro directamente por los
lugares en los que nacen las quebradas que llevan las aguas hacia el valle y hacia el río Leiva, se
113
completa un circulo de relaciones naturales y simbólicas que pueden haber sido concebidas
como propiciatorias de la fertilidad por los antiguos pobladores prehispanicos.
3.1.1.2.6 Saquenzipá como observatorio astronómico.
De la evidencia arqueoastronómica aquí planteada queda como resultado obvio la utilización
del sitio para realizar observaciones astronómicas.
Del contexto de la evidencia arqueológica y según lo planteado por varios investigadores, es
factible que los artífices de las columnas sean gente del periodo ‘Herrera’.
Pero para contextualizar mejor el sitio tal vez sea necesario expandir el marco contextual al
continente Suramericano. En Tucumán Argentina encontramos un complejo de monolitos
falicos, menhires y construcciones varias orientadas hacia los solsticios. En particular los
monolitos encontrados en la zona de Nequen, se semejan en rasgos fundamentales a los de
Saquenzipá en Colombia.
Es notable que ambos sitios, separados por miles de kilómetros presenten en sus toponímicos
indígenas la partícula Quen. Es mas, el lugar intermedio en donde se encuentran un complejo
monolítico comparable a estos dos, es Queneto, Peru.
Según Bravo (1999:11): ‘ Los menhires del Valle del Tafi en particular los de Mollar, rincón y
otros sitios, han sido monolitos falicos. No resulta muy aventurado inferir que a través de ellos,
en los solsticios de verano, se realizaba la copula sol-tierra, durante los asentamientos...Para
algunos pobladores de la zona del infiernillo, limite norte del Valle, los menhires eran la
naturaleza de la tierra. De ser así la Pacha mama o madre tierra seria una entidad bisexuada,
autosuficiente, que para fructificar requería del asentamiento pleno del sol, con las
consiguientes lluvias de verano, en la zona montañosa.’
114
Como vemos los complejos monolíticos de columnas faloformes se encuentran asociadas a la
astronomía y ritos de fertilidad de la tierra en forma muy semejante a la que se plantea para
Saquenzipá.
Si la asociación astronómica del sitio Muisca a las Pléyades que se ha planteado aca es correcta,
tenemos que la comparación con los monolitos de Tucumán deja ciertas pistas para afirmar esta
asociación. Como vemos en la imagen No 13c, las columnas falicas muestran un diseño
petroglifico que es interpretado por Bravo (1999), como esperma humana ascendiendo el falo
por el conducto uretral. El carácter fertilizador de los falos de piedra queda así confirmado.
Pero además tenemos que las columnas de los campos de Saquenzipá asociadas a las Pléyades,
presentan una simbología semejante.
En efecto si volvemos al año 2900 b.C, podríamos observar a las Pléyades emergiendo del
conducto uretral de la columna faloforme, a imagen de la esperma; esta surge de la montaña
viaja a lo largo del orbe celeste y desciende en occidente fertilizando la tierra en el proceso. Las
Pléyades han sido concebidas como semillas, y de hecho su apariencia visual es tal que encaja
dentro de esta concepción simbólica.
Por otra parte esta claro que para los astrónomos de Saquenzipá el Equinoccio fue el momento
del ciclo solar mas importante junto con el paso cenital.
Garcilaso al hablar acerca de la astronomía Inca pone de relieve la importancia que para estos
tuvo la determinación del Equinoccio. Garcilaso:1609. Citado en Bravo (1999:3): ‘alcanzaron
los equinoccios y los solemnizaron mucho, para determinar los cuales tenían columnas de
piedra, riquísimamente labradas puestas en los patios o plazas que se levantaban ante los
templos del sol...Estas columnas estaban en el centro de un cerco redondo muy grande en el
cual marcaban una raya de oriente a poniente. Por la sombra que la columna hacia sobre la raya
115
veían que el equinoccio se acercaba. cuando la sombra tomaba la raya de medio a medio desde
la salida hasta la puesta del sol y no había sombra al mediodía decían, que ese día era el
equinoccial...Por lo que sigue de su narración, resulta claro que había columnas similares en los
territorios que el Inca conquistaba hacia el norte. Las sombras de las mismas, en el mismo día,
eran mas cortas a medida que se acercaban a la línea equinoccial. Por lo cual se estimaban mas
las columnas que estaban cerca de la ciudad de Quitu. En particular la de mayor veneración era
la que estaba en dicha ciudad pues en ella el sol tenia su asiento mas agradable. En ella, el sol se
asentaba derechamente, sin sombra alguna al medio día, y en las otras de lado.’
El equinoccio entonces era de suma importancia porque dividía tanto el orbe celeste como el
año en dos partes iguales. Y decimos iguales (que en realidad no lo son), ya que sugerimos aquí
que se utilizo un calendario de 360 días el cual se dividía en dos partes iguales de 180 días.
En Uxmal otro lugar de América en donde se presentan monolitos falicos de dimensiones
comparables a los de Boyacá se presentan cuentas calendaricas en las cuales aparece
reiteradamente el numero 180.
Segovia (1991:61) ‘ en el plinto de la fachada interior del palacio del gobernador había 180
pabelitos...si se suman los mascarones de la fachada poniente, la fachada sur y la norte llegamos
al numero de 180 representaciones del dios de la lluvia.’
Este numero encaja en las cuentas calendaricas estructuradas por el calendario de horizonte de
Saquenzipá. Como vemos este numero que divide el año de 360 días en dos partes exactas, se
reitera en zonas distantes pero con complejos simbólicos y mitológicos semejantes.
Aunque se puede llevar un calendario medianamente exacto por medio de la adición de 5 días a
los 360, este calendario no es muy practico para una sociedad agrícola altamente organizada
como la Muisca. Es factible que este calendario de 360 días date del Herrera y aun mas, del
116
preceramico, donde sociedades menos complejas lo utilizarían dentro de un sistema temporal
mas flexible. Y aunque puede parecer menos complejo calibrado junto con la salida heliaca de
una estrella debió ser muy exacto.
Calendarios de 360 días fueron utilizados en el orbe mesoamericano, quizás como legado
anterior, quizá por su facilidad de intercalación con el año sagrado de 260 días.
Según Sansores (1991:145): ‘Es bien sabido que los antiguos Mayas utilizaron tres tipos de año
para computar el tiempo: a/ El Haab o año de 365 días que estaba formado por 18 Huinales (
periodos de 20 días) que hacen 360 días a los que se le agregaban los 5 días aciagos o sin
nombre del Uyeb para completar el Haab o año civil. b/ El año Tun de 360 días, es decir,
constituido por 18 Uinales nada mas sin incluir el Uayeb. c/ El año sagrado de 260 días,
formado por 13 Uinales o periodos de 20 días.’
En Hawai se observó un calendario solar con un año de 360 días, el movimiento del sol entre
los dos solsticios contaba por medio año o 180 días. Además es interesante ver que este
movimiento fue asociado con el movimiento de la araña tejiendo su red. Según Da Silva
(1982:321): ‘ The annual motion of the sun during the year, was described as ke ala ke
ku’uku’u, meaning the pathway of the spider.This served as a measure of time; that is, it
represented 180 days, half the hawaiian tropical year.’
Es muy factible que determinadas series de intercalación permitieran mantener la exactitud de
las cuentas, por ejemplo el calendario lunar se podría intercalar con el año de 360 días dividido
en 8 cuartos de 45 días. Esto se realizaría con el propósito de intentar sincronizar de manera
mas o menos exacta estos dos calendarios. Como se explico el calendario de 360 se divide en
dos periodos de 180 días, en cuatro de 90 días y 8 de 45. Si se cuentan semanas de 7 días
tenemos que 13 semanas de siete días son 91 días; de esa forma 52 semanas de siete días son
117
364 días. 1.2 días de diferencia con el año trópico. 364 días son 13 lunaciones visibles es decir
de 28 días, en los que es visible la luna.
El calendario de 364 días estuvo presente también en el ámbito mesoamericano en donde se le
sumaban 104 días al periodo de 260 días del calendario sagrado. Según Galindo (1994:127): ‘el
templo superior de los jaguares en Chichen itza conmemora, a través de su orientación solar, la
relación calendarica fundamental de 104/260, cuya vigencia abarca a toda
Mesoamérica...Morales y Morales (1981) reportaron la existencia de un dispositivo
observacional acondicionado en la torre del palacio de Palenque para registrar la división del
año en la relación calendarica 104/260.’ Además en Mesoamérica encontramos el calendario de
364 días a la manera propuesta aquí, de 4 periodos de 91 días. La denominada pirámide de
Kukulkan en Chichen Itza, según Galindo (1994:157): ‘se trata de una estructura relacionada
con la cuenta calendárica solar. Cada escalinata tiene 91 escalones, considerando las cuatro
escalinatas y la plataforma superior, se alcanza el numero 365.’
Por otra parte, se ha comparado aquí, el calendario solar de Saquenzipá con el calendario de la
Europa megalítica, y aunque se ha cuestionado la asociación de este calendario con el neolítico
mas temprano es indudable su gran antigüedad. El calendario neolítico planteado por Thom en
el cual se divide el año en 8 cuartos de 45 días y en 16 partes de 22 o 23 días ha sido
corroborado en investigaciones posteriores. Según MacKie (1997: 352): ‘ There is increasing
evidence-both historical and from the analisis of standing stones and stone crcle alingments all
over Britain that this sixteen month Neolithic solar calendar was a reality with the four most
important points in it - the ‘quarter days’ half way between the solstices and equinoxes (Mc
Cluskey 1989) incorporated in the ancient celtic calendar and surviving to modern times in
Scotland.’
118
De hecho el calendario solar de Saquenzipá parece basarse en los cuartos solares, factor que
permite relacionar las cuentas del calendario solar con la Luna.
Estas circunstancias ya explicadas se aúnan a los toponímicos cercanos para afirmar con
certeza que Saquenzipá fue un sitio de observación astronómica y lugar sagrado o de poder,
tanto en el periodo preceramico, como en el Herrera y el Muisca. La evidencia respecto a
ocupaciones preceramicas en la zona cercana a Saquenzipá es escasa, pero por analogía con la
zona de la Sabana de Bogota y otras partes de altiplano se puede inferir que el valle estuvo
ocupado por la época del quinto milenio antes del presente. Respecto a la ocupación Muisca,
de un centro sagrado, santuario o templo importante cabria esperar una importante cantidad de
especialistas ( como queda claro de la evidencia histórica para lugares como Fuquene, Hontibon
etc..), esto podría ser confirmado por los toponímicos de Chiquiza; literalmente seria sacerdote
de la noche, Sachica podría interpretarse literalmente como: sumo sacerdote. Es factible que los
Chiquis o Xeques hayan desarrollado importantes actividades en los alrededores de estos
pueblos, incluida obviamente, la observación astronómica.
Como se ha planteado existe un eje a la parada máxima lunar que parte desde Saquenzipá y
lleva a Chiquiza, según eso es factible que en Chiquiza, los sacerdotes de la noche, se hayan
instruido en los misterios de la Luna, observando sus movimientos a lo largo del horizonte de
Morro negro desde Saquenzipá.
Las alineaciones presentes en el complejo de Saquenzipá, si tienen realmente la datación aquí
sugerida: 2900 B.C; se constituyen posiblemente en el mas sofisticado sitio para la observación
astronómica en América para la época. Alineaciones a las paradas máximas de la luna que
implican un reconocimiento del ciclo lunar de 18,61 años, no se presentan para otros sitios
semejantes en América.
119
Esto implica que o bien el alineamiento Saquenzipá-chiquiza es posterior a el probable primer
establecimiento de las alineaciones de Saquenzipá (probablemente 2900 B.C y por lo menos
según fecha radiocarbonica 900 B.C), y se debería atribuir a los Muiscas quienes la habrían
introducido al altiplano junto con una serie de tradiciones astronómicas de probable origen
mesoamericano. O bien durante el periodo herrera e incluso en el preceramico se desarrollo en
el altiplano andino colombiano un sofisticado corpus de observaciones astronómicas, que
incluían un seguimiento detallado y registro de los movimientos de la luna sobre el horizonte.
La observación de las paradas máximas de la luna se puede datar a una antigüedad de 8000
B.C; si se acepta las alineaciones establecidas entre Stonehenge y los famosos postes del
parqueadero. Por otra parte sobre la misma época aquí sugerida para Saquenzipá, el tercer
milenio B.C, se construyo en Europa el mas sofisticado observatorio neolítico hallado hasta la
fecha. Según Keys (1991:29): ‘Almost 5000 years ago, people living outside what is now
godmanchester, built an impressive monument of banks, ditches and wooden poles covering
some 7 hectares. The construction seeems to have been designed primarily to predict the mayor
events of the year long solar cycle, and the 19 year lunar cycle. preliminary research has shown
that pairs of key obeliscs were aligned with all 12 major events in the solar and lunar cycles.’
Estos obeliscos de Godmanchester según Keys pueden tener un origen común con los
denominados ‘maypoles’; pilares asociados a ritos de fertilidad como símbolos falicos.
El calendario de un año tropical dividido en ocho partes, o ocho ‘meses’ data del neolítico
europeo, según las mediciones realizadas por Thom en estructuras megalíticas. Euan Mackie ha
sugerido la persistencia histórica del calendario neolítico solar planteado por Thom de años
divididos según los Cross Quarters del Sol. Según Ruggles (2000:62): ‘he suggest that certain
prechristiancalendrical festivals, some of wich survive in modern times, could derive from a
120
‘neolithic solar calendar’ in widespread use in later neolithic Britain and Ireland in wich the
solar year was divided into 8 or even 16 parts of equal length measured to the nearest day,
starting from one of the solstices. Further arguments extending the origin of the calendar back
to the earlier neolithic are presented.’
Es muy importante notar que el calendario de cuartos solares servia para reconciliar las cuentas
solares y lunares. Si se utilizo un calendario así, cabria esperar observaciones constantes de la
Luna.
Un calendario lunisolar que permita cuentas paralelas y simultaneas es un instrumento que no
solo permite cronometrar adecuadamente diversos eventos sino que además brinda la
posibilidad de predecir eclipses. La predicción de eclipses pudo haber sido una actividad de
importancia debido a la impresionante hierofania que sucede en el momento en que la luna se
alinea en el mismo plano del sol oscureciendo la tierra en pleno día. Esta escena cósmica pudo
tener un importante significado ritual y quienes eran capaces de predecir tales eventos sin duda
debían gozar de un poder simbólico obtenido de ello.
‘when whole multiples of solar and lunar periods fit together, eclipses must repeat. In reality,
there is no number fulfilling the desired conditions for generating eclipse cycles perfectly, but
some long intervals do come close.’ (1997:35)
Es factible que los Muiscas hallan conocido algunos de estos periodos. Los mas probables, el
de Saros, de 18.03 años, y el de 61.69 años. esto ya que el gran siglo Muisca, según Duquesne,
tenia 60 años; y el periodo de entrenamiento de los Xeques era de 18 años.
De una astronomía que realizo un seguimiento de la Luna lo suficientemente minucioso y
extendido en el tiempo, cabe esperar que se halla reconocido el lento movimiento hacia el este
121
cambiando de fondo estelar y relacionándose con distintas constelaciones. En india se utilizo un
calendario lunar que tenis como referencia 28 grupos de estrellas.
Según Mundkur (1978:544): ‘ (the) 28 Hindu naksatra (lunar mansions or asterisms). Each
representes a different group of stars. They occupy succesive segments of the nigth sky
corresponding to angular distances of approximately 13.3° in the moons orbital path. The fact
that the moon acquires a diferent background of naksatra about every 24 hours and ciclically
returns to the initial naksatra in about 27.3 days explains why 27 or 28 members comprise the
series.’
El primer naksatra del calendario lunar hindú es krttikah, Las Pléyades.
Como vemos es factible que un calendario estelar como el de las pléyades, se haya sobrepuesto
a un calendario de casas lunares que tendría inicio en tal constelación. Por otra parte los
calendarios de todo tipo iniciados en las Pléyades tienen amplia difusión.
Para el caso de el calendario andino peruano de las Pléyades tenemos que el año agrícola estaba
ajustado plenamente a la aparición de la Pléyades. Según Aveni (1997:46): ‘The Inca started
the agricultural year cycle with the appeareance of the Pleiades and ended it with their
disappearance.’
La salida heliaca, si bien en condiciones ideales facilita la precisión del calendario, bajo
condiciones atmosféricas variables no garantiza exactitud absoluta. Según Aveni (1999:47):
‘Under the best conditions-that is, in the abscense of morning haze- a dense clustering of
moderatily brigth stars like the Pleiades would become visible when the sun is 16° below the
horizon.’
Las Pléyades tras tener su salida heliaca salen cada día mas temprano que el sol lo cual las hace
mas visibles en el cielo oriental; aproximadamente en seis meses el cúmulo se habrá puesto en
122
un Angulo de 180° respecto al sol en el amanecer con lo cual sobre esta época se pondrá a la
vez que el sol esta saliendo, esta etapa se denomina ocaso heliaco. Tras esto las Pléyades se
perderán de vista por unas pocas semanas mientras reaparecen en el horizonte oriental pero esta
vez en la tarde durante el ocaso del sol al occidente. así el cúmulo saldrá cada vez mas alto en
el horizonte moviéndose hacia occidente hasta que seis meses después alcanzan al sol,
volviendo a desaparecer un breve lapso, tras el cual volverán a ser visibles en el cielo de la
mañana poco tiempo antes de que las siga el sol al amanecer. Este ciclo posiblemente fue el que
con mas atención siguieron los astrónomos de Saquenzipá.
3.1.1.2.7 La determinación del solsticio en Saquenzipá.
Se ha anotado aquí, que según la evidencia arqueoastronómica, el calendario de horizonte de
Saquenzipá se alineo procediendo a observaciones y mediciones calendaricas previas. Aunque
el sitio se encuentra alineado principalmente al Equinoccio, tenemos alineaciones a los cuartos
solares, que apuntan a accidentes topográficos prominentes en la línea de horizonte (como se
puede ver en el horizonte calibrado de Saquenzipá). Es factible que a través de los cuartoa se
mantuviera un calendario preciso, ya que determinar la fecha exacta del solsticio por medio de
la observación directa del astro es en la practica casi imposible.
Según Winkler, (1995:5): ‘A pesar de que las observaciones a simple vista NO pueden
determinar la fecha exacta del solsticio, SI es posible utilizarlas para determinar la fecha exacta
de los Equinoccios, ya que durante estos, el sol cambia de posición considerablemente de día en
día, haciendo muy discernibles las posiciones de un día la siguiente. Dividiendo el año en
Cuartos, los pueblos de la antigüedad predijeron la fecha de los solsticios.’
123
La división en cuartos puede verse simbolizada en los campos monolíticos de Saquenzipá por
las 8 columnas mas grandes que encontró Silva Celis (1981), en el mismo espacio rectangular
de las columnas alineadas (54) de los campos sur y norte.
Como vemos es a través de la división del año en cuartos como se mantiene un calendario
estable y preciso logrando discernir con exactitud el día preciso de los solsticios. La
determinación de cuartos y equinoccio aunada a la de los solsticios, permite inferir que los
astrónomos que construyeron y planearon el sitio, tenían un Background astronómico
importante.
Lo anterior se afirma ya que si asumimos que en algún momento del preceramico, o en algún
momento del periodo herrera, se reunió el conocimiento necesario para la ubicación precisa del
sitio de Saquenzipá con respecto a referentes astronómicos, esto fue tras un proceso
observacional y de mediciones que debió anteceder en varios siglos al de la construcción.
Ya que no encontramos evidencia de un foresigth muy preciso en el caso de los solsticios
debemos asumir que la manera de estructurar un calendario fue primero determinar la fecha
exacta del solsticio a través de la medición de la longitud de la sombra en el día en que esta es
mas larga en el año, es decir, en el solsticio de invierno, cuando su elongación al sur durante el
transito del meridiano es máxima.
Esta observación de la sombra cuando el sol pasa a través del meridiano, al medio día, puede
ser la explicación para los numerosos gnomones, en forma de columna falica, dispersos por los
campos sin una organización colectiva aparente.
La observación y medición de la sombra exige habilidades notables ya que la variación en la
longitud de la sombra durante los días previos al solsticio es mínima. Es mas para lograr
mediciones precisas, se precisa que el gnomon sea muy alto. En latitudes ecuatoriales como la
124
del sitio, tenemos que la variación angular del sol durante los solsticios es del orden de 20” (de
arco), esto implica que el sol, del solsticio al día siguiente cambia su posición retrocediendo
aproximadamente 0.0055°. así por ejemplo el sol pasa por el meridiano a las 11:53, el 21 de
diciembre, durante el solsticio, con una declinación de 23°26’31”, al día siguiente el 22, lo hará
con una declinación de 23°26’11”.
Esta diferencia implica que gnomones de menos de 3 metros no servirían para determinar con
precisión el solsticio. En Saquenzipá, se presentan monolitos de dimensiones notables, en
comparación a otras partes del mundo, según Silva Celis (1987:167): ‘Los registros hechos en
el momento señalan longitudes que van desde 1m 80 hasta 4m 50 y 5m.’ este mismo autor
menciona que existió en los campos una enorme columna de mas de 8 metros, desaparecida
actualmente. En las cercanías de la UPTC, en Tunja se encontró una columna semejante que
hoy se encuentra en el pozo de Donato. Estas enormes columnas serian producto de la
necesidad de los astrónomos de realizar observaciones y mediciones, cada vez mas exactas para
determinar con precisión el solsticio.
Un gnomon de 10 metros de altura produciría una sombra extrema durante el solsticio de
invierno el 21 de diciembre, tres días después el 24, se vería que la sombra proyectada es 8mm
mas corta. La determinación del solsticio se debió realizar interpolando (esto ya que la
diferencia del solsticio, al día siguiente, en términos de la longitud de la sombra de un gnomon
de diez metros, seria de apenas 1mm) de forma tal, que se dividía por la mitad un periodo
determinable a través de las mediciones de sombra. Entre mas distante del solsticio la sombra
decrecería mas cada vez. así es factible que se observara, por ejemplo, una semana antes, y se
mediría cuando pasara de una marca en el suelo, ocho días después el sol comenzaría a moverse
hacia el norte haciendo decrecer la sombra, hasta que tras dos semanas la sombra volvería sobre
125
la marca en el suelo en su marcha atrás hacia el Norte. Dividiendo por la mitad las dos semanas
se determinaría el solsticio.
3.1.1.3 Saquenzipá y el mito de Bachue e Iguaque.
La relación entre el sitio de observación astronómica en el valle de Saquenzipá y el mito de
Bachue e Iguaque parte del hecho arqueológico de la presencia de numerosos restos de
cerámica Muisca. Esto sugiere su intensa utilización en la era Muisca.
Si asumimos que el sitio data por lo menos del periodo Herrera es factible que las tradiciones y
ritos asociados también provengan de entonces. Ante la carencia de certeza respecto a la
filiación lingüística o étnica de los Herrera, partimos de los mitos Muiscas para interpretar el
lugar, pues son los mas cercanos a la realidad del sitio, que debió ser un lugar especial, un lugar
de poder, durante milenios.
El nombre Muisca Saquenzipá, parece ser el de un poblado prehispánico localizado cerca de las
ruinas monolíticas. Si tomamos literalmente el nombre; tenemos la partícula Za; Noche.
Recordemos además que Zaquenzipa se encuentra en el territorio del Zacazgo, Hunza. Zaza es
el huso para hilar. Teniendo en cuenta la connotación que tiene el huso de hilar con la
astronomía vemos que es factible que exista relación con el sitio de los campos monolíticos, ya
que estos debieron ser considerados como ‘axis mundi’ o ejes del mundo, concordando con el
simbolismo del huso de hilar. Si analizamos la partícula Quen o Que, tenemos que la mas
probables acepción, asociada a el topónimo Saquenzipá, o Zaquenzipá, sea la de que, fuerza o
poder. esta partícula la encontramos en Guatoque, rió o quebrada; en Zoque, páramo o alta
montaña; lo encontramos igualmente en importantes topónimos como Muequeta, Usaquen,
Tequendama, Fuquene; en la palabra Xeque, en el nombre del jeraraca de Hunza, el Zaque. En
126
el Ubsaque, dignatario religioso. Igualmente en el nombre de los Zipas: Quemuenchatocha,
Nemequene, Tisquesusa, ultimo Zipa.
Según una traduccion literal Zaquenzipa, significaría: la fuerza de la noche, nuestro padre (Za:
noche, quen: fuerza, zipa: nuestro padre.). La partícula Za, también se refieren lo antiguo, es
factible que tenga su origen en el periodo Herrera o antes. Según Gonzáles, (1987:189):
‘Antigüedad, las cosas que hubo al principio del mundo: Zaita.’
Es sugestivo encontrar en el popol vuh que la deidad que era el padre primordial del pueblo
Maya-Quiche, fue llamado: Zipacna.(creador de la tierra)
Acaso es Saquenzipá un santuario asociado directamente a la figura de Iguaque?. Iguaque,
literalmente: Montaña-Rió-Fuerza. Posiblemente asociado a la Vía Láctea; como rió celeste.
La asociación entre la figura de Bachue y la Vía Láctea nace de la forma ofidica de esta diosa y
su consorte Iguaque. Como se puede observar en la figura No23a; la pieza de orfebrería Muisca
presenta el motivo de dos serpientes unidas. Según Legast (1996:34):
‘Las figuras serpentiformes son relativamente numerosas en la orfebrería Muisca y se
diferencian de las representadas en la cerámica. En el altiplano de la sabana de Bogota solo
existen varias especies de culebras no venenosas...en el espíritu Muisca, la figura serpentiforme
se relacionaría con el medio acuático.’
Las dos serpientes unidas podrían simbolizar a la Vía Láctea, esto ya que esta tiene la
apariencia de dos caudales, uno mas luminoso dentro de uno mas extenso menos brillante. No
tendría nada de extraño que estas figuras mitológica fueran primordialmente representadas en el
arte orfebre, el brillo metálico del oro representaría adecuadamente el de las serpientes del
cielo.
127
‘El mensaje simbólico parecía ser el estimulo primordial para el artesano Muisca.’
Legast,(1996:36).
Ya se había anotado en el proyecto inicial la posibilidad de que el mito de Bachue tuviera una
connotación astronómica importante en el sitio de Saquenzipá. Esto debido a que desde este
lugar cuando sucede el solsticio de verano, la vía láctea hace su aparición tras el atardecer hacia
el Noreste sobre la laguna de Iguaque. Tras esta ‘salida’ desde las montañas de Iguaque la Vía
Láctea se vera a semejanza de un caudal de luz que avanza desde el NE cruzando el cielo para
‘esconderse’ por el SW.
Según la mitología recaudada por los cronistas, y particularmente por fray Pedro Simón, fue
Bachue la madre del pueblo Muisca, y surgió de la laguna de iguaque en los paramos del mismo
nombre, para tras poblar el mundo retornar allí para convertirse en serpiente. Según Simón (
1981:229 ): ‘‘En el distrito de la ciudad de Tunja, a cuatro leguas a la parte del Norte y una de
un pueblo de indios que llaman Iguaque, se hace una coronación de empinadas sierras, tierra
muy fría tan cubierta de páramos y ordinarias neblinas que casi en todo el año no se descubren
sus cumbres, si no es al media día por el mes de enero. Entre estas sierras y cumbres se hace
una muy honda, de donde dicen los indios que a poco de como amaneció apareció la luz y
criadas las demás cosas, salió una mujer que llaman Bachue y por otro nombre acomodado a las
buenas obras que les hizo Furachogua que quiere decir mujer buena, porque fura llaman a la
mujer y choque es cosa buena, sacó consigo de la mano un niño de entre las mismas aguas de
edad de hasta tres años y bajando ambos juntos de la sierra a lo llano, donde ahora está el
pueblo de Iguaque, hicieron una casa donde vivieron hasta que el muchacho tuvo edad para
casarse con ella, porque luego que la tuvo se casó, y el casamiento tan importante y la mujer
tan prolífica y fecunda que de cada parto paria cuatro o seis hijos, con que se vino a llenar toda
128
la tierra de gente, porque andaban ambos par muchas partes dejando hijos en todas, hasta que
después de muchos años estando la tierra llena de hombres y los dos ya muy viejos se volvieron
al mismo pueblo y del llamando a mucha gente que los acompañara, a la laguna de donde
salieron, junto a la cual les hizo la Bachue una plática exhortando a todos la paz y conservación
entre si, la guarda de los preceptos y leyes que les habla dado que no eran pocos, en especial en
orden al culto de los dioses, y concluido se despidió con singulares clamores y llantos de ambas
partes, y. convirtiéndose ella y su marido en dos muy gran des culebras, se metieron por las
aguas de la laguna..’
El motivo de La Diosa Madre asociada a un amante sacro tiene una amplia difusión histórica,
en el contexto de los rituales de fertilidad y de propiciación de la reproducción del fenómeno
vital como serian los que se habrían escenificado en el valle de Saquenzipá. De hecho, según
Frazer ( 1995: 385): ‘‘ una gran Diosa Madre, personificación de todas las energías
reproductivas de la naturaleza, fue adorada bajo diferentes advocaciones, pero con substancial
semejanza de mito y de ritual, por muchos pueblos del Asia menor; que asociada a ella había
un amante suyo, o mejor una serie de amantes divinos, aunque mortales con los que se
emparejaba año tras año, y su ayuntamiento se consideraba esencial para la propagación de los
animales y de las plantas, cada uno en sus diversas clases, y además que la unión fabulosa de la
pareja divina era copiada, y como si dijéramos, multiplicada en la tierra por la unión real,
aunque momentaria de los sexos humanos en el santuario de la diosa con el designio al hacerlo
así, de asegurar la fertilidad de la tierra y la multiplicación del hombre y los animales.'
Como queda claro en la evidencia histórica, en las cercanías de Saquenzipá mas acertadamente
en la actual San Pedro de Iguaque, existía un templo en donde se le rendía culto a la pareja
divina, y se guardaban imágenes de esta que eran reverenciadas.
129
Como vemos el contexto ritual de propiciar la fertilidad, a través de la unión cíclica de una
pareja primordial podría ser la mejor interpretación para el complejo ritual establecido entre los
Muiscas para Bachue e Iguaque. En este complejo ritual serian de fundamental importancia la
correcta relación temporal de ciertas ceremonias con los ciclos agrícolas y naturales. De esta
forma es factible que en ciertas temporadas del año agrícola se hayan realizado rituales
asociados a fenómenos astronómicos específicos como podrían serlo los movimientos del Sol la
Luna y la Vía Láctea.
En una primera instancia se puede relacionar a Bachue e Iguaque con el Sol Y la Luna, de
hecho según varias menciones de los cronistas a Bachue se le identifico con Chie e incluso con
Huitaca, ambas representaciones de la Luna. Por otra parte Iguaque puede ser una deidad de
tipo solar, la etimologia de su nombre se forma con la partícula ‘gua’, que significa: Monte y
Rió. Asociado a la piedra o Guacata. Que podría significar fuerza. Pero en el contexto de este
complejo simbólico-ritual, parece significar la fuerza solar, la fuerza cósmica que sostiene la
vida y la fertilidad. De hecho si asumimos un origen proto-mesoamericano para este complejo
cultural, apoyándonos en el origen lingüístico del Chibcha, podríamos intentar rastrear rasgos
compartidos entre las deidades mesoamericanas y las del altiplano colombiano.
De hecho la figura de Iguaque podría identificarse con la deidad Mexicana llamada Nahuaque,
claramente una deidad solar, asociada a una fuerza o poder ‘invisible’ que no es otra que la luz
solar que alimenta los ciclos vitales sobre la tierra. Según Frazer ( :109):‘‘ Los antiguos
mexicanos concebían al sol como fuente de todas las fuerzas vitales: consecuentemente le
llamaban Ipalnemohuani “aquel por quien todos viven”...dios invisible del rey de Texcoco,
Nezahualcóyotl, denominado ‘el dios de la inmediata vecindad’ Tioque
Nahuaque~Ipalnemohuani, aquel por quien todos viven.’’
130
Vemos así como el complejo mitológico-cultural, sostenido en torno a las figuras de Bachue e
Iguaque se refiere a un claro fundamento ontologico del mundo prehispánico: La laguna es el
lugar de origen mítico por que allí confluyen los elementos fundamentales de la vida: El
Agua, La tierra y la energía cósmica del Sol. así Bachue diosa acuática, lunar, que surge de
la laguna es fertilizada por Iguaque, la energía fertilizadora del Sol, y es de este acto sagrado de
donde provienen todos los seres. La unión de la energía del sol la tierra y el agua en la laguna,
en la montaña sagrada, son todos los fundamentos de la existencia del universo Muisca. Allí en
el páramo en lo alto de la montaña, en el lugar en donde la tierra toca el cielo, de la unión sacra
de los elementos, del útero primordial que es la laguna, nace todo el flujo vital que sostiene la
existencia, la vida. A través de los continuos ciclos que atraviesan estos elementos se recrea
constantemente la realidad de la existencia para el muisca. De los paramos y las lagunas, de los
nacederos de agua, surgen los ríos que descienden de la montaña hacia los valles en donde
alimentan los cultivos. De este ciclo natural surge el pueblo Muisca y se mantiene con vida a
través del tiempo. Es por tanto el fundamento ultimo de su existencia.
Razón tenia Quintín Lame cuando decía que ‘el hombre blanco no ha entendido el significado
de la alguna’.
La evidencia icnográfica nos permite asociar a Bachue y a Iguaque con la Vía Láctea ya que
estas dos deidades siempre fueron representadas juntas, en la imagen de la Doble Serpiente,
semejante o análoga a el motivo cosmológico (de difusión mundial) del doble dragón. La doble
serpiente representa los ciclos perpetuos de la naturaleza y el cosmos, encarnados en la figura
celestial de La Vía Láctea.
Para aclarar un poco el papel de la Vía Láctea cito aquí a De Greiff ( 1985:11): “La Vía Láctea
es una vista de perfil y desde su interior de nuestra aplanada galaxia. Desde la tierra la Vía
131
Láctea suele verse como una luminosa mancha en la que se han fundido muchísimas estrellas,
tan lejanas que aisladas no se podrían ver, pero de todas ellas captamos la integrada radiación.
La surcan manchas y trazos oscuros resultado de la interposición de masas opacas de materia
interestelar que detienen la luz de lejanas estrellas. Las manchas luminosas y las oscuras juegan
un importante papel tanto en cosmovisiones andinas como de la selva y los llanos. Como la
inclinación de este disco con respecto al ecuador es bastante alta, (forma con el un ángulo de
63 grados), la posición en que se ve la Vía Láctea es altamente dependiente no solo de la época
del año y de la hora, sino de la latitud del lugar de observación. Lo mismo ocurre con respecto
a como se la ve levantarse, culminar y caer. Según como se observe desde un lugar dado podía
cambiar la interpretación que simbólicamente se le de.
Así sucedería que a través del año solar la vía láctea con su movimiento aparente sobre el
horizonte y a través del cielo y del zenith serviría como una especie de marcador espacial y
temporal.
En el proyecto inicial se le había planteado al director de esta monografía la posibilidad de que
la Vía Láctea sirviera como un marcador del inicio del año Muisca. Ya que desde el sitio del
infiernito: (coordenadas N 05 38.832, W 073 33 544) se puede observar durante el solsticio de
verano a la vía láctea saliendo desde los paramos en que se encuentra la laguna de Iguaque. Ya
se había anotado que para los Kogi el comienzo del año coincide con el solsticio de verano así
que se había propuesto como hipótesis que para los Muiscas el año comenzaba con el solsticio
de verano y particularmente con el hecho de que la vía láctea representaría en el cielo una
hierofania cósmica convirtiéndose en Bachue, diosa serpiente que recrea los orígenes al
emerger cósmicamente en forma de la vía láctea desde los paramos al NE del infiernito.
132
El paisaje y el sitio se configuran en un complejo escenario en el que a lo largo del tiempo se
sucede una revelación cósmica cíclica que estructura el espacio-tiempo.
En términos astronómicos diríamos que debido a la rotación del planeta sobre su propio eje a
un observador situado en las coordenadas mencionadas le parecería que la Vía Láctea gira
eternamente a través del cielo describiendo un arco entre los dos horizontes por donde sale y se
oculta el sol.
En el proyecto se anoto la relación entre el simbolismo de la serpiente - dragón y el arco del
cielo en varias culturas del mundo, particularmente en oriente y en Mesoamérica. Además el
simbolismo de la serpiente se encuentra fuertemente asociado en la cultura Muisca a la figura
mítica de Bachue, que además de ser la madre primigenia es la diosa de las aguas y además ella
misma provino de las aguas, de forma tal que la asociación de la Vía Láctea con los cursos de
Agua corriente, hacen parte del complejo mitológico: Aguas terrestres(lagunas, ríos)- serpiente
- arco del cielo - Vía Láctea (río celeste).
Se ha observado además esta simbología en otras culturas, tal como lo plantea Eliade:
(1997:196): ‘‘En la mitología china, de estructura continental, el dragón emblema de las aguas,
esta investido siempre mas fuertemente por las virtudes celestes....Bajame, la divinidad suprema
de las tribus del sudeste de Australia, habita el cielo, junto a un gran curso de agua (la vía
láctea)(59). Además como lo plantea Bauval (1993), el curso celeste de la Vía Láctea es la
imagen en el cielo del río Nilo, sagrado para los egipcios.(ver figura No 12). En multitud de
culturas y en muy diversos sistemas de creencias el Dragón y la Serpiente han simbolizado el
eterno e infinito ciclo del movimiento de la bóveda celeste, particularmente materializado en La
Vía Láctea, nuestra galaxia. Según Huxley ( 2001 : 5 ) :
133
‘‘This Great Being, which perpetuates itself at the expense of that other which is its own
reflection, is variously described as a man, a horse, a serpent or dragon. All these are said to
be dismembered when the world comes into being, and to be reconstituted when the cycle of
birth and death comes to its necessary conclusion. This cycle has become famous as the
Uroboros or Tail-eater of the alchemists, who saw in it the act of self-fertilization, the container
of this new life, and the course of time the cycle takes to return to its beginning. It is the same
round celebrated by the Druids when they said that at every spring equinox a concourse of
snakes creates an egg out of the interweaving of their eyes. The snakes must have been glass-
snakes (also known as blind-worms), since their egg is of glass, and in the shape of a ring. But
the original of this ring is none other than the Milky Way, known to the Norse as the
Worm of Middle Earth; to the Accadians as the Snake River, or River of the Abyss; to the
Greeks as Okeanos the World Stream, and to the Indians as the Path of the Snake and the
Bed of the Ganges.’’
Igualmente según Triana(1951:83): ¨ afirma el cronista Simón que la insignia imperial del inca
era el arcoiris con dos culebras asidas las colas a las puntas del arco y se tocaban en medio de el
con las cabezas símbolo muy expresivo para denotar que era hijo del sol ¨
Con esta base se plantea aquí como hipótesis que la Vía Láctea representaba un papel de
importancia para los Muiscas tanto en el aspecto cosmológico como en el mitológico.
Según la evidencia recogida en el campo y los datos extraídos de las diversas versiones de la
mitología Muisca se podría afirmar que existe un complejo cultural estructurado en torno a la
Vía Láctea personificada en Bachue, diosa madre origen de la progenie Muisca.
Esta hipótesis implica la observación en el terreno de las características geomorfologicas e
hidrológicas que hacen del territorio Muisca una imagen o reflejo de los cielos.
134
Esto ultimo se plantea debido al cúmulo de evidencias documentales que afirman que Bachue
era la diosa de los ríos y las lagunas. Esto sugiere que las corrientes de agua que en la tierra
imitan el curso celeste de la diosa Bachue eran hierogamias materiales que revelaban una
relación entre la serpiente - río celeste y la serpiente - río terrestre.
Aquí plantearemos, que para los Muiscas era de importancia el ciclo de movimientos aparentes
de la Vía Láctea a través del cielo por que se utilizo con propósitos calendaricos y
metereologicos que permitían marcar y predecir las temporadas de lluvias.
Seguramente para los Muisca eran de gran importancia los pasos cenitales del sol y los
equinoccios ya que era durante estas dos temporadas cuando sobrevenían las lluvias, tal como
lo plantea de Greiff ( 1985: 11) “El sol de los trópicos culmina unas veces al sur y otras al norte
del cenit y en es oscilación anual arrastra, por así decirlo, la meteorología tropical , desplazando
sobre el globo la llamada ‘zona de convergencia intertropical’. Los periodos de lluvia e
inundaciones y aquellos de sequía siguen el ritmo anual que les impone la geometría del sistema
Tierra-sol.......No es entonces difícil darse cuenta que la astronomía es básica, fundamental, al
estar integrada a todos los aspectos de la vida amerindia.”
De esta forma debía ser de importancia la asociación de estas dos estaciones lluviosas con
fenómenos astronómicos tanto de carácter heliaco (es decir los aparentes movimientos diurnos
del sol) como con otros fenómenos como pueden ser los ortos y puestas de diversas estrellas
así como los movimientos aparentes de la Vía Láctea a través del horizonte y del arco del
cielo.
La importancia de las estaciones lluviosas y secas y su seguimiento calendárico para las labores
agrícolas del pueblo Muisca queda patente en el registro de los cronistas, según Simón ( T II
1981: .272) :¨ dividían el tiempo como nosotros en días, meses y años, aunque con diverso
135
modo por que los días contaban por soles, viendo que el era la causa de ellos, de manera que
tantos soles eran tantos días; estos distinguían en solo tres partes: mañana, medio y tarde, los
meses contaban por lunas con sus menguantes y crecientes, dividiendo cada una de estas dos en
otras dos, con que venían a ser cuatro partes del mes, o la luna, al modo que nosotros
dividimos por cuatro semanas; tenían también año de doce meses que comenzaba en enero y se
acababa en diciembre, pero no por la inteligencia (sic) que nosotros tenemos de comenzarlo en
aquel mes, ni como la que tuvieron los romanos de comenzarlo en el de marzo, pues solo le
daban principio desde enero por que desde allí comenzaban a labrar y disponer la tierra, por ser
tiempo seco y de verano para que ya estuviesen sembradas para la menguante de la luna de
marzo que es cuando comienzan las aguas del primer Invierno en esta tierra, y como desde la
luna de enero que comenzaban estas sementeras hasta la de diciembre que las acababan de
recoger hay doce lunas a este tiempo llamaban con este vocablo Chocam que es lo que nosotros
llamamos año, y para significar el pasado decían Chocamana y al año presente Chocamata y a la
luna llamaban Chia.¨
De acuerdo con estas evidencias y con el levantamiento arqueoastronómico parcial realizado
hasta el momento en el sitio de Saquenzipá, se puede afirmar que este era un sitio cuyo
propósito primordial parece ser el de marcar espacial y temporalmente las dos temporadas de
lluvias, por medio de diversos fenómenos astronómicos asociados:
136
3.1.1.4 El río de luz
He planteado que la Vía Láctea puede haber tenido un significado mitológico de importancia
para los Muiscas; particularmente por la hierofania cósmica que se presenta desde Saquenzipá
al observar a la Vía Láctea “saliendo” desde Iguaque, anunciando el solsticio de verano; pero
esta hierofania se puede prestar a un análisis de tipo arqueoastronómico. Esto debido a que la
Vía Láctea también se ve afectada por los movimientos precesionales, es decir que a través del
tiempo varía su posición en el horizonte relativa a un backsight o posicion geocéntrica fija. Esta
variación temporal provoca que para la época de los Muiscas la Vía Láctea aparezca en los
días previos al solsticio de verano en una posicion distinta. Pero esto no implica que ya no
aparezca sobre Iguaque, ya que como veremos este fenómeno astronómico tiene unas
características temporales muy interesantes.
Como ya lo explicamos, actualmente en el (los)amanecer (es)previo (s), al solsticio de verano la
Vía Láctea discurre a través del horizonte, saliendo por el Noreste, esto situaría al caudal
lumínico encima de los paramos de iguaque vista desde Saquenzipá. Este fenómeno a esta hora
local, desde esta posición geodésica tiene poca variación para el comienzo de la época Muisca
800 ad, como se puede observar en las simulaciones adjuntas, para esta época se continuaría
viendo al caudal de luz sobre Iguaque. Sin embargo si seguimos retrocediendo en el tiempo,
observamos que para esa hora local, aproximadamente 5:20 am, y para el 100 ad, ya la Vía
Láctea no sale precisamente sobre Iguaque sino que unos días antes del solsticio de verano sale
unos grados al S de Iguaque. Según se va retrocediendo en la escala temporal observamos que
el caudal luminoso se va ‘corriendo’, hacia el Sur, alejándose de los paramos de Iguaque,
desplazándose hacia Morro Negro. Para el caso de la observación astronómica en el atardecer,
sobre el horizonte Este, tras la puesta el sol, veríamos a la Vía Láctea saliendo desde detrás de
137
los cerros extendiendo su caudal luminoso desde Iguaque hasta Morro negro, esto sucede
actualmente así y sucedía así igualmente en la época Muisca. Lo que se puede observar es una
variación en la inclinación aparente debido a su desplazamiento precesional, así mientras ahora
lo hace ‘recostada’ hacia el SW, antes salía cada vez mas por el NE, por así decirlo
‘enderezándose’. Si volvemos al 1000 bc ,la observamos saliendo desde los paramos de iguaque
cada vez menos inclinada hacia el SW. Es muy interesante anotar que únicamente al retroceder
hasta el año 4000 bc, observamos al caudal lumínico emerger totalmente recto, (siguiendo un
ángulo recto con el horizonte) desde el páramo de Iguaque sobre la laguna sagrada. Esto
sugeriría que si el momento de la hierofania sagrada era al atardecer tras la puesta del sol,
posiblemente la designación de los campos S y N como lugares sagrados se podría remontar a
5950 BP.O bien el sitio pudo haberse establecido como tal hacia el 800 ad, siendo entonces
resultado del trabajo de artífices Muiscas, cosa que se contradice con el registro arqueológico
que sugiere claramente que este sitio ya era sagrado antes del periodo Herrera,
aproximadamente 1000 bc, según lo demuestra la fecha de radio-(N#148,restos de maíz
incinerado) obtenida por Silva: 2880+/-95,BP: 930 bc.
Si tenemos en cuenta el análisis anteriormente hecho de las alineaciones estelares, encontramos
que la datación de 4850 BP, es la mas probable para las alineaciones astronómicas presentes en
la orientación de las estructuras campo sur y campo norte de Saquenzipá. Esto si asumimos que
el rol central en la ejecución y planeamiento de los campos astronómicos fue el de las Pléyades
y la Vía Láctea.
138
3.1.2 Arqueoastronomía en Tunja
3.1.2.1 El complejo monolítico de Tunja (Hunza).
En la ciudad de Tunja se realizaron durante el 2001 y 2002 una serie de trabajos
arqueoastronomicos preliminares. El primer levantamiento se hizo con base en un mapa no
adecuado y por ello se procedió a corregir con base a mediciones de GPS, logrando a un
detallado levantamiento que incluye una serie de construcciones religiosas hispánicas que al
parecer se ubican sobre antiguos templos indígenas.
El levantamiento preliminar presenta una serie de alineaciones de importancia. Se tomo como
principal nodo de estas, el sitio denominado los cojines del Zaque, en la loma del Topo, en
perímetro urbano de la ciudad.
Como podemos observar, la principal alineación que determinan los cojines en si, es una línea
visual que lleva a las lomas entre Soraca y Chivata, con un azimuth de 106°, esta alineación
seguramente es de carácter heliaco ya que corresponde al Crossquarter del sol. Lo mas
interesante de esta alineación, es que claramente pasa por la iglesia de San Francisco.* (
coordenadas: N05°32.1331' W073°21.7332' ). Al parecer el lugar de el mercado prehispánico
de Santa Lucia. Por lo demás, es claro que se dirige en particular al cerro de Romiquirá, en la
vereda Chaine. Y como podemos ver en la fotografía anexa, este cerro se presenta como una
prominencia topográfica notable en la línea del horizonte al este desde los cojines, en la loma el
Topo. Se planea realizar próximamente un reconocimiento insitu en Romiquirá.
Como se puede observar en los sitios de Saquenzipá y en los cojines del Zaque una de las
alineaciones principales; en el caso de los cojines la principal, es al cuarto solar al SE, este es el
cuarto que se encuentra entre el Solsticio de invierno y el equinoccio de primavera. En el caso
139
de Saquenzipá esta marcado por una notable depresión y muesca en el relieve, y en el caso de
Tunja por la orientación de los cojines en si.
El cuarto, o Cross Quarter solar que se encuentra entre el solsticio de diciembre y el
Equinoccio de marzo fue de suprema importancia en el calendario Chino. Según Aslaksen
(2001:14): ‘In Western astronomy, spring begins at spring equinox. In Chinese astronomy,
spring begins midway between winter solstice and spring equinox.’
Esta importancia del cuarto solar al sur se debe a que se utilizo para determinar el año nuevo y
intercalar meses complementarios al calendario Lunisolar de acuerdo al ciclo metonico.
Ante la alineación principal de los cojines del Zaque que apunta hacia este Cross Quarter al
sur, cabria preguntarse si los cojines pudieron haber sido utilizado con un propósito semejante
de intercalación en el calendario lunisolar.
Además de esto, tenemos la alineación hacia el Este con azimut de 90°, es decir al Equinoccio,
esta alineación pasa por la iglesia de Las Nieves (coordenadas: N05E32.2640'
W073E21.5456'), y por el colegio salesiano Maldonado. Esta alineación al parecer (basándose
en la reconstrucción de Villate; et al. 1992.) pasa por el lugar en el que estuvo el Cercado de
Quemuenchatocha. Según esto es factible que el orto Equinoccial tuviera una asociación con el
poder político del Zaque.
Lo mas notable de las alineaciones que se determinan al tomar como Backsight los cojines del
Zaque (coordenadas: N05E32.2800' W073E22.1740' ), es una clara e impactante evidencia de
la importancia astronómica de la Luna para los Muiscas. En efecto desde la posición de los
cojines parte una línea visual con Azimut 120°, lo cual corresponde con la parada, máxima
lunar al SE. Esta línea visual pasa por las iglesias de Santa Clara La Menor (coordenadas:
N05°32.0503' W073°21.7815' ) y Santa Clara La Real (coordenadas: N05°31.8947'
140
W073°21.5345'). Si asumimos que estas construcciones fueron realizadas en el sitio de algún
templo o cercado de importancia, es claro que esta construcción prehispánica hoy desaparecida,
podría haber estado asociada a la luna. Una vez más basándose en el mapa de Villate (1992), se
podría sugerir que este eje conducía hacia el cercado de Aquiminzaque, lugar hoy ocupado por
la Iglesia de Santa Clara la menor.
Igualmente parece haber sido de importancia la alineación astronómica hacia la salida extrema
de los planetas al SE. Este eje lleva directamente al centro de la plaza de Tunja, pasa a un lado
de a la casa del fundador y va a terminar con exactitud en la Catedral (coordenadas:
N05°31.9076' W073°21.6758') en el marco oriental de la plaza. Este eje conducía hacia el
cercado del hermano del Zaque.
Igualmente encontramos una confirmación importante del eje de 45/225, que aquí se ha
expuesto. Esto se logro con las mediciones geodésicas realizadas en la UPTC y los Cojines
mismos.(alineaciones y coordenadas anexas. Según se observa, el eje aparece entre los cojines y
la posición original en la cual se excavaron los monolitos (que se encuentran actualmente
alrededor del pozo Donato), que se encontraban bajo tierra en predios de la UPTC,
(actualmente en el lugar están las edificaciones de la universidad) y en la orilla norte del río
Teta de Agua. Es decir que desde los cojines parte una línea visual hacia el NE, (con un azimut
de 45 y por tanto un inverso de 225) que seguramente conducía al conjunto monolítico que se
encontraba en las riberas del Teta de Agua. Vemos que este eje lleva exactamente hacia el sitio
en donde una quebrada se une al cauce del río.
Por lo demás este eje SW-NE, pasa por el lugar en donde Gregorio Hernandez de Alba excavo
el denominado como “templo de Goranchacha” , lugar actualmente ocupado por un conjunto
de edificios de la UPTC. Según la leyenda Goranchacha que era hijo del sol, y había nacido de
141
una piedra, tras dar muerte a Ramiriqui se apodero del cacicazgo y ejerció su gobierno desde
Hunza. Allí decidió construir un Templo dedicado al Sol. Este templo al parecer consistía de
siete monolitos cilíndricos de gran tamaño dispuestos en forma circular. Basándose en la
reconstrucción de Villate (1992), encontramos un dato muy interesante: El eje de 45°, que
parte de los cojines del Zaque, llevaba a ‘El cercado grande de los Santuarios’; al parecer el
templo más importante de la ciudad sacra.
Es importante notar que ese eje de 45°, si se extiende en azimuth inverso, es decir rumbo SW,
azimuth 225°; llega a la actual Chia. (Como podemos ver en el mapa que recrea tres
alineaciones que al parecer fueron los axis primordiales del mundo Muisca: Bogota-Sogamoso,
Pazca-Iza, Chia-Tunja, todas azimuth 45°.)
Según esta importante evidencia, tenemos que es factible que partiera un eje desde el mas sacro
templo de la Luna, el de Chia; en rumbo NE, llegando a Hunza, específicamente a los cojines,
pare terminar en el cercado grande de los santuarios. Este eje, como vemos podría asociar
templos lunares entre si.
Un eje de 60 ° que coincide con la parada máxima lunar al NE, lleva al monumento a la diosa
Luna. Esto es un detalle interesante ya que de alguna forma podría existir algún tipo de
asociación histórica del lugar con un antiguo sitio prehispánico de adoración a la luna.
El eje complementario a este es decir el que tiene un azimuth de 120E, y pasa por las iglesias de
Santa Clara la menor y Santa Clara la Real, además pasa frente a la antigua pila del mono.
Un eje de 52E va al pozo de Donato. Esté eje podrían simbolizar la correlación que existe
entré en año lunar y el año solar en forma tal que 52 semanas de siete días corresponden a 364
días.
142
Toda esta serie alineaciones claramente señala la posibilidad de que los templos católicos
fundados por los conquistadores españoles hayan sido elegidos en lugares sagrados o lugares en
los cuales había templos o a oratorios Muiscas.
La alineación a la parada máxima lunar en su orto al sur de este con un azimut de 60°, lleva a
una rotonda lugar en el cual se levanta el monumento a la diosa Luna, por el momento no se ha
realizado una revisión de la historia este monumento pero se observa la concordancia de la
posición del monumento con respecto a una posición sobre el horizonte de la luna tan
importante como la parada o detención máxima al noreste.
Es igualmente importante la alineación de 120° que pasa con precisión por las iglesias de Santa
Clara la menor, y Santa Clara la Real. Esto evidencia que parece existir un patrón astronómico
en la ubicación de importantes templos católicos con referencia a un punto geográfico
especifico: los cojines del Zaque lugar que es claramente prehispánico asociado esto además a
una fuente de agua (la pila del mono) que incluso siguió siendo utilizada en tiempos coloniales.
Se podría sugerir que la fuente de agua se encontraba asociada a una serie de templos, ubicados
estos, como la misma fuente en una alineación lunar muy importante. Esto plantea una posible
asociación entre el culto selénico y el culto de las aguas, asociación esta que se presenta casi
arquetípicamente en las culturas humanas agroalfareras que hicieron uso de un calendario lunar.
Lo que permiten concluir toda esta serie de alineaciones astronómicas es que el sitio de los
Cojines del Zaque, funciona como Backsight universal, es decir una especie de pivote
geográfico para una serie de líneas visuales astronómicas que conducen a eventos astronómicos
significativos.
Esta situación conduce a plantear la posibilidad de que las líneas en tiempos prehispánicos
conducirán a unas serie de templos o a oratorios que funcionarían como una serie de
143
Foresights, a eventos astronómicos significativos sobre el horizonte. Estos templos o lugares
sagrados seguramente eran utilizados con fines rituales que probablemente estaban asociados a
épocas específicas del calendario y por tanto a eventos astronómicos específicos.
Es entonces muy probable que la serie templos prehispánicos fuera reemplazada por una serie
de construcciones realizadas por los conquistadores españoles entre las cuales seguramente las
iglesias se ubicaron en el lugar especifico en el cual se encontraba el templo prehispánico,
mientras que a los alrededores se construyeron las viviendas. Esto entonces pareciera sugerir
que los españoles que trazaron y urbanizaron la ciudad de Tunja lo hicieron manteniendo un
patrón de división del espacio de tipo astronómico, posiblemente sin percatarse directamente de
ello, o por el contrario con plena conciencia. Queda abierto el interrogante histórico.
Es factible que siguiendo el mismo procedimiento que siguió la iglesia católica al expandirse en
la antigua Europa pagana, se hayan destruido los antiguos lugares sagrados para apoderarse de
ellos y usurpar el poder simbólico que detentan. De esta forma se ubicaron los lugares más
sacros es decir las iglesias en lugares exactos en los cuales sucedía la hierofania cósmica que
interesaba al astrónomo prehispánico que determinó a su vez la ubicación de los templos y
lugares sacros indígenas.
Según la evidencia histórica Tunja fue (Pradilla; 1992:56): ‘lugar de adoratorios y sitios
rituales. La ubicación de los santuarios no es gratuita...ocupan una zona relativamente definida
al nororiente de la ciudad’.
Por lo demás es claro que para los constructores prehispánicos el lugar más importante era el
afloramiento rocoso en el cual se encuentran los denominados cojines del Zaque. En este lugar
los españoles no realizaron ninguna construcción seguramente debido a la condición geológica
al terreno pero también al hecho de que al parecer allí, según lo han dejado escrito algunos
144
cronistas, se llevaban a cabo sacrificios, lo cual posiblemente haya llevado a que se denominará
al sitio como los cojines del diablo.
La condición de eje central del entramado de alineaciones astronómicas sugiere claramente que
el sitio de los cojines era considerado un axis mundi. Esta condición sobrevivió a través del
tiempo y es la principal evidencia que dejaba ver un patrón de sobre posición de los lugares
sacros católicos que reemplazaron a los antiguos lugares sacros indígenas.
Así vemos, con estos datos preliminares, que al parecer el sol y la luna eran de importancia
dentro del complejo de alineaciones astronómicas centradas en los cojines del Zaque. Además
observamos que existe una notoria sobre posición de los elementos sagrados del complejo
católico que introdujeron los conquistadores, sobre los antiguos lugares sagrados
prehispanicos. Es importante notar que algunos de estos complejos simbólicos pueden haberse
‘infiltrado’, de alguna forma en la nueva estructura simbólica impuesta por el proceso de
reducción y civilización indígena. Ya se ha llamado la atención, por parte de varios autores,
respecto a la adaptación del barroco impuesto por parte de los indígenas, (el caso mexicano ha
sido estudiado principalmente por Gruzinski.) este mestizaje del barroco puede implicar que
muchos elementos simbólicos del universo indígena se hallan sabido camuflar dentro del arte
religioso católico. Por citar solo un ejemplo preliminar podemos observar que en el artesonado
indígena del siglo XVI, de la iglesia de Santo Domingo en Tunja, presenta representaciones de
geometría romboidal que seguramente responden a una concepción espacial de tipo
astronómico que será descrita mas adelante. Como podemos ver en la figura No 18b, aparece
un ángel sosteniendo un turbante que encierra 37 rombos (algunos completos otros no), ya
hemos aclarado la importancia del 37, referente al calendario Lunar, en particular a la
145
intercalación. Además podemos observar un motivo que nos recuerda el quincunx solsticial
descrito para los Kogi por Reichel (1978).
Lo que encontramos en Tunja es la evidencia material del proceso de reducción y sometimiento
del pueblo Muisca. Lugares sagrados transformados en templos católicos, territorios sagrados
convertidos en haciendas y seres humanos degradados a animales.
Según reza la leyenda Goranchacha profetizo la venida de un pueblo extranjero que esclavizaría
y reduciría al pueblo Chibcha. De seguro ni en sus peores pesadillas habrá visto el profeta la
ignominia y el genocidio que precedió al imperio de la barbarie. Ni el mas pesimista de los
Muiscas podría haber imaginado la hecatombe, el saqueo, y la destrucción de su civilización;
mucho menos podría haber visualizado que lo que fue un orgulloso pueblo, profundamente
identificado con su medio natural y cósmico seria transformado por el “progreso” en
campesinos desarraigados sumidos en la ignorancia de su pasado y su origen y envueltos en una
sociedad que solo los concibe como mano de obra marginal, poco mas que esclavos del
moderno capitalismo. Parafraseando a Caballero Calderón, el indígena se convirtió en un
siervo sin tierra. Pero no solo sin tierra, también sin identidad propia ni colectiva. Actualmente
el campesino ignorante se dedica a explotar sin piedad los recursos naturales que antes eran
sagrados y fundamento de su existencia. Los bosques caen, las lagunas y los ríos se secan. El
Muisca fue transformado en enemigo de si mismo en medio de una sociedad cuyo único
proyecto ontológico tangible es el de “sálvese quien pueda”. En contraste, quienes usurpan las
tierras y los recursos se regodean en el poder y la opulencia material. 500 años después el
saqueo no ha terminado aun.
(*Siglo XVI)
146
3.2 Arqueoastronomía en la sabana de Bogota.
3.2.1 Investigaciones arqueoastronómicas en Bogota.
El siguiente es un informe de una prospección arqueoastronómica parcial de algunos
vestigios de una serie de estructuras líticas (agrupamientos de monolitos) al parecer
prehispánicas que se encuentran dispersas dentro del perímetro urbano de la ciudad de Bogotá.
Teniendo en cuenta el punto de partida de mi investigación, que prácticamente se puede
condensar en la siguiente cita de Reichel (1975:224).: ‘‘Es muy posible que algunos sitios
arqueológicos colombianos se relacionen con observaciones astronómicas. Me parece que son
de especial interés ciertos valles o planos que, por su orientación este-oeste, ofrecen buena
visibilidad para observar las salidas y puestas de muchos astros. Me refiero por ejemplo aquí a
el altiplano de Tunja, al valle de Villa de Leiva, a la región de Sogamoso y a ciertos sectores de
la sabana de Bogotá.''
Así mi trabajo se ha enfocado en Villa de Leiva y en la zona noreste de la sabana de Bogotá.
Lo primero que estuvo claro es que aunque actualmente nadie, o muy pocas personas se
percatan del hecho de que habitamos antiguo territorio indígena, nuestra ciudad se edifico sobre
este territorio paulatinamente exfoliado por los colonos españoles a sus antiguos habitantes
indígenas.
La ciudad de Bogotá se encuentra sobre las sabanas sedimentarias que fueron quedando tras el
desagüe del gran lago que ocupaba la altiplanicie. El territorio por ello conserva un carácter
eminentemente lacustre y aluvial, a pesar de las innumerables modificaciones que perturban el
equilibrio hídrico natural de la sabana. Solo por nombrar algunas he de mencionar a los rellenos
de lagos y humerales que abrieron paso a la urbanización del norte de Bogotá.
147
¨ El desecamiento del antiguo lago sabanero debió ocurrir entre los años 40.000 y 30.000 AP.
El periodo comprendido entre los 30.000 y 20.000 años AP correspondió a una época fría con
vegetación de páramo húmedo, época en la cual todavía no hay vestigios culturales. Hacia el
año 20.000 AP el clima se vuelve mas frío aun y además muy seco. Alrededor de 12.500 AP el
clima mejoro notablemente, la vegetación adquirió un carácter de subparamo y los bosques,
especialmente de Alisos cubrieron casi toda la sabana¨Botiva(1985:83.)
Según Cardale(1986:115 )Ya para el primer milenio antes de Cristo, estudios de polen
practicados por Thomas van der Hammen y otros, documentan un desmonte relativamente
extensivo con fines agrícolas; en Zipaquira se encontraron principalmente polen de pastos y de
maleza en vez de árboles (van der Hammen, en Cardale de Schrimpff 1981a, Apéndice No. 2).
Los agricultores allí disfrutaban de un suelo fértil y profundo (un parabraunede que se había
formado debajo del bosque durante muchos siglos y cuyos restos aislados se encuentran todavía
donde han sido protegidos por las basuras del periodo Herrera¨.
Para el periodo Herrera, en el altiplano Cundiboyacense, según Cardale (1986:115) :¨ Pocos
sitios a cielo abierto han sido excavados hasta ahora y ninguno en su área total. Los que se
conocen hasta el momento están ubicados sobre terrazas naturales cerca a quebradas. o
lugares relativamente planos sobre las colinas y laderas con buen acceso al agua. Parece
variar en tamaño desde áreas pequeñas que podían albergar una o dos casas, y otras mas
extensas. El asentamiento en Tunja, en terrenos planos sobre la margen del río Vega, tenla una
extensión de aproximadamente una hectárea (Castillo 1984, 227). Otro sitio ubicado en
terrenos planos es el de la Quebrada de los Armadillos en Mosquera. Aquí, sobre una extensa
terraza natural localizada a unos pocos metros por encima de la zona anegadiza de la Sabana de
Bogotá, se encuentran restos arqueológicos en una área de aproximadamente 5 hectáreas (9).
148
En cambio, en otros sitios como la finca Shaquira en Cogua y en las salinas de Zipaquira,
Nemocón y Tausa, los asentamientos de este periodo fueron localizados en co1inas, por encima
de la Sabana o sobre las faldas de los cerros que la rodean. ¨
Es entonces un territorio lacustre, en el cual se ha desenvuelto una sucesión de culturas , de
tradiciones tanto técnicas como mitológicas ,todas alrededor del elemento fundamental de la
vida: El agua.
Como lo ha planteado Eliade (1997:178,182)¨ En una formula sumaria, podría decirse que las
aguas simbolizan la totalidad de las virtualidades; son fons et origo, la matriz de todas las
posibilidades de existencia...Las aguas son los cimientos del mundo entero ...son la esencia de
la vegetación... en el agua reside la vida el vigor y la eternidad .¨
Y es allí, alrededor del agua en donde encontramos evidencias materiales de las distintas
ocupaciones humanas de la sabana.
En este caso se trata de un conjunto de monolitos, que se haya disperso principalmente a lo
largo del cauce de la quebrada los molinos y otras, dentro del perímetro urbano de la ciudad
de Bogotá. Además de varios mas que se encuentran dispersos en esta zona del noreste de la
sabana. Es de presumir en muchos casos que los monolitos no conservan su localización
original, pero en otros casos las evidencias indican que el o los monolitos conservan su
situación original o por lo menos una muy cercana a esta.
Se han considerado tres núcleos primarios que según un análisis y un levantamiento
arqueoastronómico preliminar presentan características claras de ser agrupaciones de
monolitos trabajados y dispuestos en su posición seguramente para ser utilizados en
observaciones astronómicas, relacionadas al culto acuático. Además se observaron y
catalogaron varias zonas que presentan monolitos dispersos generalmente fuera de lugar.
149
De esos tres núcleos, dos presentan claras evidencias de trabajo y talla en la roca, generalmente
una arenisca ferruginosa muy dura, seguramente proveniente de cantos cuadrangulares de los
cerros orientales de Bogotá, que pudieran haber sido transportados desde allí hasta su posición
actual a través de balsas de junco siguiendo el-los cursos de agua, hacia el occidente.
Los monolitos se encuentran a todo lo largo del cauce y en sitios cercanos a este o a sus
tributarios, que conformaban una intrincada red hídrica junto con los numerosos lagos y
humedales, así como las zonas de inundaciones variables. Evidentemente hoy este sistema ya no
presenta su fisonomía histórica, y actualmente es mas bien una red de ríos degradados y
convertidos en canales-alcantarillas, que actualmente llevan los detritos de la ciudad hacia la
mas grande alcantarilla a cielo abierto del mundo, el otrora Río Funza o Bogotá. Igualmente la
mayor parte de los humedales ha sido rellenada y los pocos que sobreviven dentro del
perímetro urbano reciben impunemente todo tipo de polución.
Evidentemente la transformación urbana ha alterado radicalmente el paisaje: Lo que antaño era
una quebrada de aguas frías y cristalinas hoy en día es un ‘canal’, por el que corren confundidas
aguas lluvias y aguas negras de alcantarillado; lo que antes era una enorme sabana de
horizontes libres que dejaban ver todas las montañas que la rodean, ahora son urbanizaciones,
desarrollos urbanos, avenidas, fabricas, etc.. . La profanación histórica y continuada del
cercado del Zipa, ha conducido a una degradación ambiental sin precedentes en la historia de
esta sabana, lo que antes fue una sabana sagrada, única en el mundo, hoy es una masa urbana
aforme y mal planificada que avanza vorazmente sobre los potreros que reemplazaron antes a
los bosques y pastizales naturales, además de los antiguos campos de siembra. Hoy día los
bosques son algo mas que escasos en la sabana, y la tierra es solo vista como instrumento
económico. El río Bogotá, que como hemos explicado seguramente fue el axis cósmico
150
fundamental de los Muiscas que vivían en las sabanas que este regaba, y que por tanto debió de
ser considerado un Río Sagrado, ahora es el río mas polucionado del mundo, además de ser
receptáculo de la indiferencia del estado y los ciudadanos, por no hablar de los industriales
irresponsables que arrojan sus desagües sin tratamiento alguno. La aniquilación del río llevo
consigo a la postrera destrucción del Salto de Tequendama, una de las maravillas naturales de
Sur América, que era sin duda uno de los lugares mas sacros de la cosmología Muisca.
Mientras tanto los cerros orientales de Bogotá han sido despiadadamente arrasados, cantera
tras cantera, urbanización tras urbanización, incendio tras incendio han acabado con lo que
antes era un ecosistema único, ahora reemplazado con especies foráneas absolutamente
inadecuadas. Lugares que pudieran haber tenido una importancia arqueoastronómica, como las
rocas de ‘ciudad encantada’ en la Calera han sucumbido a los embates del “progreso”.
Por hacer una simple retrospección histórica citamos aquí a Simón (1981:229): “..no había
arroyo, laguna ni río en que no tuviesen particulares ofrecimientos, como en especial los hacían
en una parte del río que llaman de Bosa que es el que recoge las aguas de este valle de
Bogotá...Y en otra lagunilla cerca de este puesto al Oriente, ¨ El río aquí mencionado es al
parecer el Tunjuelo o Tunjuelito, que fuera llamado así por la enorme cantidad de tunjos de oro
que aporto al saqueo de los conquistadores, este río ahora es escenario de una devastación
provocada por las enormes explotaciones de cantera y a la extracción de arenas de su cauce así
como la contaminación de los lixiviados del calamitoso botadero de doña Juana, por no recabar
en las curtiembres y industrias ilegales en San Benito. Igualmente ya la gente ni se acuerda de
las impresionantes formaciones de Tunjuelito al parecer ofrenda torio Muisca, hoy destruidas.
Ya en el siglo XIX, se quejaba el sabio Uricoechea por la destrucción de nuestro patrimonio
cultural impulsada desde las esferas de los colonizadores europeos que habían arrasado con el
151
pasado indígena para imponer su explotación económica y su dominio cultural. Entonces decía
Uricochea (1857:32): “si ellos se opusieron a conservar los gérmenes de la civilización indiana
y han conseguido casi dejarnos en tinieblas; opónganse nuestras investigaciones y estudios a sus
hechos e ignorancia; busquemos en los monumentos que nos quedan y que ni el tiempo ni la
avaricia han podido destruir, el verdadero carácter y el grado de perfección intelectual de
aquellas gentes, primeros moradores de América...busquemos en las producciones del hombre
al hombre y juzguémosle por sus obras.”
152
3.2.2 Prospección Arqueoastronómica en Bogotá.
En perímetro urbano de la ciudad de Bogotá este investigador ha catalogado mas de 1000
monolitos, ubicados primordialmente al NE de la ciudad. Se encontraron dos núcleos, que
como ya se explico parecen ser restos de antiguos emplazamientos líticos utilizados como
observatorios astronómicos.
Los núcleos anteriormente mencionados se encuentran en dos predios urbanos, que actualmente
son zonas verdes de parques públicos. El primero en el parque antiguo country (01),(entre
dg 142 y 144 y tv 32 y 34).Y el segundo en el parque los molinos (02),(entre calles 104a y
106 y avenida 15 y cra 19).
Estos presentan agrupamientos de monolitos de diversos tamaños y formas, predominando los
cantos cuadrangulares de arenisca ferruginosa, aparentemente desbastados y cortados de forma
que sus ángulos, cantos y bordes pudieran ser utilizados con propósitos astronómicos además
de que posiblemente fueron utilizados como guías visuales para la disposición de los monolitos
(cuando fueron colocados en el terreno), que presentan cuidadosas alineaciones intencionales.
El primer agrupamiento presenta 23 monolitos, dispuestos y alineados en forma tal que podrían
haber servido para seguir al Sol y la Luna en su movimiento aparente a lo largo del horizonte
oriental y el occidental durante su recorrido anual. El segundo agrupamiento presenta 31
monolitos, igualmente alineados con propósitos astronómicos.
Estos dos lugares fueron levantados Arqueoastronomicamente por medio de un traverso*(1)
(levantamiento topográfico realizado con una Brújula Topográfica de precisión KonusPro y
Cinta Métrica atermica de 20 mt) en el cual se ubicaron los monolitos con relativo grado de
precisión, se utilizaron procedimientos estadísticos*(2), para a través de varias mediciones
153
reducir el error. Así se realizo un levantamiento preliminar del sitio 01 que fue presentado en un
breve documento como proyecto final del Curso de estadística (150), al profesor Juan Carlos
Guerrero del departamento de Matemáticas de la Universidad de los Andes.
Posteriormente se realizo una corrección Fotogrametrica de este plano y del 02 por medio del
programa photoshop 5.5. Utilizando para ello las fotografías aéreas en escala 2000 del IGAC
#001516 y 002345. Además de realizar por medio de varias mediciones un levantamiento
preciso de la mayoría de las posibles alienaciones entre los monolitos. Por supuesto los datos
obtenidos por medio de la brújula topográfica corresponden a Azimuths Magneticos*(3), que
fueron corregidos restando el valor de la declinación magnética correspondiente al lugar y al
tiempo en que se tomaron las mediciones. Los datos respecto a la declinación magnética se
obtuvieron del sitio de Internet:
<http://ns.noaa.gov/NESDIS/NESDIS_Home.html> / National geophysical Data Center </> /
World Data Center-A
Estos datos fueron procesados en el software:Geomag v4.0.Los valores obtenidos se utilizaron
en una primera instancia para determinar un conjunto de alineaciones.
Para poder comprender como funcionaban los complejos monolíticos al ser utilizados en
observaciones astronómicas practicas, se debe calibrar el horizonte que se utilizaba como
Foresight, desde la estación de observación o Backsight (que esta determinado por la propia
alineación entre los monolitos).
Para realizar esto se tomaron fotografías de la Luna, cronometrando con precisión la hora
exacta en que se tomo la foto (por medio del receptor GPS que se auto ajusta por la señal de
los relojes atómicos de los satélites GPS, brindando una hora muy precisa), para así poder
determinar con precisión Azimut y altitud en grados, para luego con esta información, pasar a
154
reconstruir las posibles alineaciones al calibrar una reconstrucción fotográfica del horizonte
Este. Se procuro tomar fotos de la luna en los momentos en que se encontraba en la posición
aproximada de los solsticios (66.5°-114.5°), para así determinar la franja heliaca sobre el
horizonte.
Al revisar y calibrar el material fotográfico por medio de simulaciones astronómicas en el
programa de planetario astronómico (Skywatch 2001, Software Bisque), se pudo observar que
las alineaciones obtenidas tomando como base los levantamientos anteriores no encajaban con
la calibración astronómica, de forma tal que se hizo necesario revaluar los planos
fotogrametricos, que al parecer no estaban correctamente orientados al verdadero norte. ( en
una primera etapa se compararon los traversos con la calibración fotogrametrica tomando como
orientación el promedio de lecturas de azimut magnético, y al verificar en mapas y sobre el
terreno se encontró que el plano original tenia un error de aproximadamente 15°)
Esto era desconcertante, ya que las mediciones de Azimut magnético se habían corregido
restándoles el valor de declinación magnética correspondiente al lugar y el tiempo en que
fueron tomadas las lecturas con la brújula topográfica. Se podría esperar que las propias piedras
al tener una composición ferrosa, produjeran una alteración en la lectura magnética, sin
embargo no tan alta como la percibida que alcanzo los 15.5°. así mismo cabria esperar
distorsión por las redes eléctricas cercanas, pero al sumar estas posibles distorsiones el error no
seria mayor a un margen de aproximadamente 2°. así que estamos hablando de una declinación
que excede en un margen de 13° lo esperado en condiciones normales.
De esta forma ha sido necesario corregir los planos del sitio Molinos (02), debido a que al
comparar las alineaciones estimadas y medidas según el plano fotogrametrico 01, con los sights
155
de alineaciones entre los monolitos que se han calibrado astronómicamente se encontró que no
correspondían.
En un primer momento se procedió a calibrar los planos según las alineaciones determinadas en
las calibraciones astronómicas, para el caso de 02, se tomaron fotografías de la luna en Azimuts
67° y 114,5°, así se produjo una primera corrección que puso de relieve un error anterior de
14.5°.
Para ajustar con mayor precisión esta corrección, se procedió a ajustar la fotografía aérea
IGAC No002345 (de la cual se había hecho la reposición fotogrametrica del plano Molinos 02),
por medio de 12 mediciones de GPS que marcaron 12 puntos geodésicos. Entre estos 12
puntos se determinaron 8 alineaciones (de entre 100 hasta 700 metros de distancia entre los
puntos geodésicos) que se midieron con exactitud por medio del computador, para así proceder
a ajustar el plano fotogrametrico, esto dio como resultado un plano que tiene menos de 0,25°
de error, y que determino un error anterior de 15,5°.
Esta evidencia conduce a afirmar concluyentemente que en el sitio Molinos 02 se da una
aberración en el campo magnético de la tierra, es decir existe una desviación anormal del flujo
magnético, que se aúna a la declinación magnética esperada de 4.5° aproximadamente,
produciendo una declinación efectiva de 20°.
Por otra parte al proceder de la misma forma en el sitio Antiguo Country 01 se comprobó que
allí también existía una declinación excedente de 11°, que al descontar la posible desviación
atribuible a la composición ferrosa de las piedras y a las redes eléctricas, quedaría en 9°. Así
queda claro que en ambos sitios se presento anomalía en el campo magnético esperado. Fue de
mayor cuantía en 02 comparado con 01. (Por otra parte la variación en las declinaciones
excedentes para ambos lugares deja claro que esta desviación no se debe a un error
156
instrumental que es prácticamente inestimable en cuantía comparado con la enorme variación
de los valores.) Esta evidencia sugiere que los complejos monolíticos aquí investigados pueden
estar asociados a condiciones geo-magnéticas especificas del lugar geológico que ocupan. ( Ver
Apéndice # 1 )
3.2.2.1 Posibles alineaciones astronómicas.
Los datos recogidos en el Antiguo Country 01, permiten determinar una serie de alineaciones
significativas:
1-Alineaciones Solares.
- 3 (tres) alineaciones en el eje equinoccial, Este-Oeste.
Azimuth 90° - 270°.
- 4 (cuatro) alineaciones en el eje solsticial, Noreste Este-Sudoeste Oeste.
Cuatro líneas visuales Azimuth 66° ,Orto Solsticio de Verano.
Cuatro líneas visuales Azimuth 246°, Ocaso Solsticio de invierno.
- 4 (cuatro) alineaciones en el eje solsticial, Sureste Este-Noroeste Oeste.
Cuatro líneas visuales Azimuth 114°, Orto Solsticio de invierno.
Cuatro líneas visuales Azimuth 294°, Ocaso Solsticio de verano.
157
2-Alineaciones al Norte astronómico.
- 4 (cuatro) alineaciones en el eje Norte-Sur, astronómico.
Azimuth 0°- 180°.
3-Alineaciones a las paradas lunares.
-10 (diez) alineaciones sobre los ejes de las paradas máximas lunares.
Cuatro líneas visuales Azimuth 60°. Extremo máximo de la salida lunar al NE.
Cuatro líneas visuales Azimuth 240°. Extremo máximo de la luna en su puesta al SO.
Seis líneas visuales Azimuth 120°. Extremo máximo de la salida lunar al SE.
Seis líneas visuales Azimuth 300°. Extremo máximo de la luna en su puesta al NO.
4. Alineaciones a los cuartos solares.
.- 7 (siete) alineaciones a los cuartos solares.
Seis líneas visuales al cuarto solar al ESE.
Seis líneas visuales al cuarto solar al WNW.
Una línea visual al cuarto solar al ENE.
Una línea visual al cuarto solar al WSW.
5. Alineaciones a la parada mínima de la Luna.
-5 (cinco) alineaciones a la parada mínima de la luna.
Cinco líneas visuales a la parada mínima al ESE.
Cinco líneas visuales a la parada mínima al WNW.
Una línea visual a la parada mínima al ENE.
Una línea visual a la parada mínima al WSW.
158
Además de estos alineamientos astronómicos se reportan Siete alineamientos, en el eje entre los
puntos subcardinales SW-NE.
Así mismo los Datos recogidos en los Molinos 02, permiten afirmar que el conjunto de
monolitos fue planeado y construido con evidentes propósitos astronómicos, las alineaciones
encontradas son las siguientes:
1-Alineaciones Solares.
- 5 (cinco) alineaciones en el eje equinoccial, este-oeste.
Azimuth 90° - 270°.
- 4 (cuatro) alineaciones en el eje solsticial, Noreste Este-Sudoeste.Oeste
7 (siete) líneas visuales Azimuth 66° ,Orto Solsticio de Verano.
7 (siete) líneas visuales Azimuth 246°, Ocaso Solsticio de invierno.
- 6 (Seis) alineaciones en el eje solsticial, Sureste Este-Noroeste Oeste.
8 (ocho) líneas visuales Azimuth 114°, Orto Solsticio de invierno.
8 (ocho) líneas visuales Azimuth 294°, Ocaso Solsticio de verano
2-Alineaciones al Norte astronómico.
- 5(cinco) alineaciones en el eje Norte-Sur, astronómico.
Azimuth 0°- 180°.
3-Alineaciones a las paradas máximas lunares.
-14 (catorce) alineaciones sobre los ejes de las paradas máximas lunares.
Diez líneas visuales Azimuth 60°. Extremo máximo de la salida lunar al NE.
159
Diez líneas visuales Azimuth 240°. Extremo máximo de la luna en su puesta al SO.
Diez líneas visuales Azimuth 120°. Extremo máximo de la salida lunar al SE.
Diez líneas visuales Azimuth 300°. Extremo máximo de la luna en su puesta al NO.
4. Alineaciones a los cuartos solares.
-11 (once) alineaciones a los cuartos solares.
Seis líneas visuales al cuarto solar al ESE.
Seis líneas visuales al cuarto solar al WNW.
Seis líneas visuales al cuarto solar al ENE.
Seis líneas visuales al cuarto solar al WSW.
5. Alineaciones a la parada mínima de la Luna.
-9 (nueve) alineaciones a la parada mínima de la luna.
Cinco líneas visuales a la parada mínima al ESE.
Cinco líneas visuales a la parada mínima al WNW.
Cinco líneas visuales a la parada mínima al ENE.
Cinco líneas visuales a la parada mínima al WSW.
Además de estos alineamientos astronómicos se reportan Ocho alineamientos, en el eje entre
los puntos subcardinales SW-NE.
Los datos se presentan gráficamente en 18 planos de planta que se anexan .
160
Además de estos dos núcleos principales se trabajo en otra gran concentración de monolitos en
La Alhambra 04. Allí solo se ha realizado el levantamiento preliminar por considerar que no es
tan significativo como los anteriores. Allí se encontraron 29 monolitos.
Así mismo se han trabajado otros pequeños núcleos de varios monolitos en otros lugares,
generalmente zonas verdes.
El contexto espacial y geográfico de los monolitos.
El conjunto de monolitos que se ha catalogado en esta investigación se encuentra en su mayor
parte en predios urbanos de la ciudad de Bogota, por tanto su contextualizacion arqueológica
presenta un desafió histórico.
La mayoría de los lugares en donde se encuentran conjuntos monolíticos son predios de
parques o rondas de canales. Al parecer se trata de lugares que han permanecido y subsistido
básicamente inalterados, haciendo el transito histórico desde que eran parte de lo que era una
agrupación de varios miles de monolitos dispersos, seguramente a lo largo de toda la sabana o
gran parte de ella. Este investigador ha hecho una revisión de fotografías aéreas desde el año de
1936 hasta el 92 para la zona estudiada. Se comprobó el transito ya insinuado
Hacienda/potrero-a-Lote/Urbanización. Además de Rió/quebrada-a-Canal/caño.
Obviamente este transito histórico ha conllevado a la transformación del antiguo territorio en
un territorio primero colonizado, y luego urbanizado, de forma tal que se ha perdido la
coherencia de la totalidad del conjunto. Esto es una forma de decir que lo que queda son
fragmentos de un enorme complejo, que en su totalidad tenía una coherencia, esta determinada
por la astronomía, la geografía y la cultura.
161
Por tanto debemos decir que únicamente lo que se considera en una posición que se pueda
inferir, cercana a la original o en su lugar histórico sin alteración, es lo que se considera como
parte de este complejo.
Así lo que aquí se clasifica como Monolito, corresponde a los cantos cuadrangulares de
arenisca ferruginosa de la formación Guadalupe, que presentan estas condiciones:
1-Son en su mayoría piedras que presentan clara identidad unas con otras, es decir tienen
propósito, forma y lugares coherentes entre si.
2-Algunos conjuntos cercanos de piedras, así como alineaciones entre monolitos distantes,
permiten inferir que se agruparon con un propósito astronómico, además relacionado con la
geografía, la topografía y la hidrología circundante.
3-En un 90% se trata de arenisca con alto contenido ferroso lo cual les da una fuerte tonalidad
roja al producirse la oxidación de la corteza externa de la roca.
4-En un 70% se trata de Monolitos de más de 100 Kilos de masa. De estos hay unos 200, que
pesan alrededor de 1/2 tonelada, y unos 20 que deben pesar más de la tonelada, y también unos
cuantos que llegan, probablemente, a las tres toneladas y más.
5-Todos presentan una situación de intrusión geológica, ya que son cantos pertenecientes
a la formación Guadalupe y actualmente se encuentran sobre los sedimentos lacustre de
la formación Sabana .
La formación Sabana según Van der Hammen et al(1995) esta conformada por:
“principalmente arcillas lacustres, hacia los bordes de la cuenca sedimentaria hay un aumento de
arcillas orgánicas, turbas, arcillas arenosas y arenas.”
Mientras que la formación Guadalupe por: “areniscas compactas y friables con intercalaciones
de limolitas y arcillolitas, pertenece al cretaceo superior’
162
Esto aclara geológicamente que existe una intrusión, pero además esta claro que no hay ningún
mecanismo geológico presente capaz de transportar los monolitos y disponerlos en los lugares
en que actualmente se encuentran. De hecho, la zona en la cual es geológicamente lógico
encontrarlos se encuentra en varios casos a kilómetros de distancia de los agrupamientos y de
los monolitos dispersos. Esta zona se encuentra en el pie de montaña de los cerros orientales.
Principalmente se trata de: “ depósitos de pendiente de bloques, limosos hasta arenosos,
localmente con fragmentos de roca subangulosos, con paleosuelos negros/grises intercalados”
(Ibid). Cabe la posibilidad que los monolitos cercanos al cerro de Suba pertenezcan a la
formación Guadas, de “arcillolitas, lutitas y areniscas”.
Tomando estos elementos como base se debe aceptar que debió existir un agente no-
geológico, que condujo estas rocas a su posición actual.
En este trabajo planteo esta hipótesis:
El conjunto de monolitos reportados en este informe, pueden ser parte de lo que
posiblemente era en tiempos prehispánicos un enorme complejo de monolitos alineados
con un propósito de índole astronómico - cosmológico.
Un criterio de mucho peso para sugerir la concepción y utilización astronómica de los
complejos monolíticos de la zona noreste de Bogota es el hecho de que la mayoría de
monolitos de forma prismática presentan una serie de facetas planas que al relacionarse
geométricamente con las superficies planas de otros monolitos constituyen líneas visuales
indicadas por la piedra en si. Es decir las superficies planas de los monolitos en estos sitios
actúan como ‘indicadores’ de una línea visual. Como si las personas que los cortaron y
colocaron, hubieran querido indicar con ellos un lugar determinado del horizonte hacia el cual
se enfrenta la faceta plana del monolito. Al investigar en Bogota varios de estos monolitos
163
dispersos se realizo una observación desde las superficies planas de estos. Se observo que mas
del 70% apuntaban hacia prominencias o declives notables de la línea del horizonte topográfico.
Estos elementos permiten inferir la utilidad astronómica de las piedras así como plantear que es
poco probable que presenten una situación aleatoria sobre el terreno.
La indicación de direcciones por la configuración de los monolitos ha sido uno de los criterios
metodológicos sobre los que se ha desarrollado la investigación arqueoastronómica en Europa.
Según MacKie (1997:341):
‘Celestial sigth-lines can be of two distinct kinds. An orientation is a clear axis to a structure
wich can aim in a celestially significant direction; examples include the straigth entrance of a
neolithic passage, or the long axis of a christian church or a mayan stone building. Orientated
structures with axes that are short and imprecise can perform an observing function only at a
fairly low level of accuracy. By contrast an alignment is a long line of sigth extending from an
artificial structure, the backsigth, to a distinct natural mark on the horizon like a notch or a hill
slope wich is the foresigth. To be plausible the structure must have some built-in direction
indicator wich points to this natural foresigth mark - a pair of standing stones, or a stone circle
and a single outlier, or a stone wich is a single flat slab the long axis of wich could be the
pointer. Such a long line can be a useful observing instrument: a far-off horizon mark can in
theory define the date of the rising or setting of a celestial object very precisely (Thom:1971).’
La evidencia aquí presentada es de carácter arqueoastronómico y no aclara de forma
absolutamente concluyente el origen o datación de estos monolitos.
164
No se ha realizado ningún tipo de excavación y el cúmulo de datos recogidos responde a un
reconocimiento arqueológico superficial unido a un levantamiento arqueoastronómico de los
monolitos en su conjunto y en relación con lugares y topografía de los alrededores.
Para tener certeza respecto a la filiación temporal y cultural de estas piedras habría que
proceder a realizar investigaciones histórico-arqueológicas que implicarían en primera instancia
hacer una revisión exhaustiva de documentación asociada al desarrollo urbano de estos predios
en diversas entidades públicas y privadas. Si no se encuentra documentación original que brinde
certeza respecto a la situación de estas piedras, en segunda instancia se debiera proceder a
excavar al menos una serie de pozos de sondeo, que permita hacer alguna afirmación de tipo
estadístico.
Según la lógica se entiende que algunos de los monolitos podrían haber sido puestos en su lugar
en épocas recientes, pero para el caso de los pequeños complejos (01,02,03,04) se puede
asumir que quienes colocaron los monolitos en su lugar lo hicieron teniendo como referente
orientaciones y líneas de tipo astronómico, o al menos alinearon las superficies planas de los
monolitos de forma tal que se enfrentan simétricamente. Es decir, en cualquier caso hubo un
trabajo específico de colocación de las piedras en forma de un conjunto organizado, por tanto
hubo planeacion previa.
Por otra parte se debe aclarar que aunque la historia de los diversos predios fue investigada en
los archivos de catastro y planeacion distrital, así como a través de mapas y fotografías aéreas
en el IGAC , no se hallaron planos que mostraran a las piedras. Algunos de los predios habían
sido desarrollados como zonas verdes por entidades como el acueducto y no se pudo acceder a
registros o planos de estos. Debido al peso y al notable trabajo de tallado y emparejamiento de
las superficies planas de algunos monolitos es dudoso que hallan sido colocadas allí como parte
165
del mueblario arquitectónico de estas zonas verdes y parques. Haberlo echo implica una notable
inversión de esfuerzo y económica que ante su inutilidad practica deja abierto el interrogante de
si fueron colocados allí recientemente, sobre las décadas del 50 o 60 a la par de la urbanización
de estos predios.
Entonces podemos asumir que históricamente, la cultura más probable para haber producido
estos complejos de monolitos fue la cultura Muisca. Respecto a esta afirmación se anexan y
analizan varias evidencias, que sugieren claras asociaciones a varios niveles.
Por otra parte se podría argüir en contra que estos monolitos son simples desechos de
construcción, o que su disposición es casual y aleatoria. O que alguien en tiempos mas recientes
con medios modernos como el teodolito y otras ayudas, creo estas alineaciones
con propósitos aun no definidos.
Sobre esto la evidencia encontrada sugiere varios argumentos:
a- El levantamiento del conjunto sugiere una coherencia macroestructural.
b- Coherencia que seria imposible de alcanzar en el medio urbano, sencillamente por que el
desarrollo urbano corta las posibles líneas de visión a lo largo de la sabana, que es un horizonte
estable que antiguamente cuando estuvo despejada permitió crear alineaciones de monolitos
que se extendían por varios kilómetros.
c-el levantamiento geodésico permitió relacionar monolitos en alineaciones (no visibles in-situ
por razones ya explicadas) que dentro del perímetro urbano alcanzan varios kilómetros.
d- Todos los monolitos encontrados en Bogotá están en variedad de lugares , y en los lugares
más inverosímiles de forma tal que no hay ningún patrón urbano discernible en cuanto a su
ubicación. Esto sugiere claramente que no hay una intención moderna tras estos monolitos.
166
Lo que estamos viendo pueden ser los restos de un complejo astronómico de monolitos que se
extendían por toda la sabana, seguramente en el tiempo de los Muiscas, cuando la sabana
estaba despejada permitiendo visuales largas. Además en esa época existía un claro interés
cultural por la astronomía como para producir una obra tal.
Por otra parte al observar que el peso en conjunto de los monolitos catalogados es
aproximadamente de unos 400.000 Kilos, o 400 toneladas, debemos aceptar que debe existir un
propósito aceptable para su desplazamiento desde su lugar de origen geológico, hasta la
posición que registran actualmente.
La lógica lleva a afirmar que el proceso histórico de desarrollo urbano ha alterado el paisaje
original de la Sabana de Bogotá. Por tanto el complejo ha sido desmantelado, en un proceso
histórico en el cual el terreno ha pasado de ser suelo indígena, a ser suelo de los colonos
españoles en un comienzo, haciendas y parcelas rurales. Cabe esperar que en este proceso las
tierras que se utilizaron en labranza agrícola fueran despejadas de rocas ligeras. Sin embargo las
parcialidades que se utilizaron como potreros de pastoreo, seguramente conservaron sus
piedras en lugar.
Posteriormente el terreno fue lentamente urbanizado, y cabe esperar que los lugares que se
utilizaron para construir fueran despejados de rocas. Muchas pueden haber sido voladas con
dinamita. De hecho en algunos lugares de la ciudad y cerca de donde se encuentran monolitos
dispersos se encuentran acumulaciones de guijarros o piedras de pequeño y mediano tamaño.
Es más; mientras se realizaba el reconocimiento urbano se pudo observar que en casas antiguas
como las de Teusaquillo, la soledad, la magdalena, Chapinero y otras, la arenisca ferruginosa
fue utilizada como material de construcción en muros exteriores, pisos , jardineras y otros. Se
podría esperar que los monolitos de estos lugares fueron incluidos dentro de estructuras
167
modernas. Se encontró evidencia dispersa y dos conjuntos monolíticos al parecer intactos en
estos barrios. Por tanto los monolitos en su mayoría se han encontrado dispersos a lo largo de
rondas de canales, en zonas verdes varias, y en jardines tanto exteriores como interiores.
Así mismo se han encontrado varios monolitos en diversas áreas rurales relativamente cercanas
a Bogotá, como por ejemplo Suba, Madrid, La Calera y Facatativa.
Evidencia adicional aunada recientemente por investigadores independientes es discutida en el
apéndice # 4.
Cabe aquí mencionar que los monolitos encontrados en la Sabana de Bogotá tanto como los de
Tunja y los de Villa de Leiva son en su gran mayoría de areniscas ferruginosas, compuestos
primordialmente de sílice, quarzitas, hierro y otros minerales en menor proporción.
Todo el complejo seguramente estaba compuesto de millares de rocas trabajadas o no, que
trazaban enormes líneas sobre el terreno, estas conducían hacia lugares de importancia religiosa
y cultural para los Muiscas y seguramente para pueblos anteriores del periodo Herrera.
Para intentar demostrar esto se procedió a un cuidadoso levantamiento geodésico de todos los
monolitos tanto los que se encuentran en agrupamientos como los que se encuentran aislados.
Se obtuvieron en total para Bogotá y alrededores unas 500 lecturas geodésicas en las
condiciones ya descritas. Cada lectura puede corresponder bien a un monolito individual o a un
conjunto de monolitos que están muy cercanos entre si.
Cada monolito individual y cada agrupamiento fueron fotografiados, catalogados y numerados
cuidadosamente. Así mismo algunos fueron medidos. En lo que resta de trabajo de monografía
se intentara catalogar y ubicar varios monolitos que están por fuera de este trabajo preliminar
así mismo como medir varios de los monolitos ya catalogados.
168
Se encontraron algunos monolitos individuales muy interesantes. Estos se consideran
individualmente y se denominan como tales acompañados de una letra.
Tristemente dos de los monolitos más interesantes, desaparecieron durante el transcurso de esta
investigación. El primero de ellos y probablemente el mas interesante de todos los monolitos
encontrados era un pequeño canto cuadrangular de arenisca arcillosa blanco amarilla que tenia
en una de las caras tallada una cara..( Esta representación facial estaba en un monolito
cuadrangular tapada por pasto y residuo de construcción ,cuando el investigador consulto a los
dueños del local comercial de enfrente estos le contestaron que: ‘esas piedras siempre han
estado ahi’, tristemente al día siguiente ya la piedra pequeña había desaparecido quedando allí
únicamente un canto de arenisca ferruginosa mas grande.). Esta es la única talla con
representaciones simbólicas encontrada dentro del conjunto de monolitos. (Posteriormente a
este incidente en febrero de 2003 se realizo un seguimiento a las personas que se apoderaron de
este monolito logrando ubicarlo en el antejardín de una casa en el barrio prado veraniego,
donde se le tomo una fotografía. Desafortunadamente durante el segundo semestre del 2003 el
monolito volvió a desaparecer de este lugar sin que hasta el momento se haya ubicado.)
El segundo monolito desaparecido era un fragmento de un perfecto cilindro o columna de
arenisca blanca.(se anexa fotografía)
A parte de estos se encontró en unos de los monolitos hallados al norte de Bogotá evidencias
de unos fustes* tallados en la roca (Monolitos de la Uribe y Rionegro)-(*:del latín fustis:palo,
debido a que parecen haber servido para casar en ellos una vara de madera u otro material;
cilíndrica, de aproximadamente 2cm de radio). Estos fustes son exactamente iguales a los que
se catalogaron en las piedras de Tunja en Facatativa, y a los que se encontraron en varios
monolitos, con evidencia de trabajo y disposición espacial intencional, en el valle de
169
Saquenzipá. Probablemente eran utilizados con propósitos astronómicos. Posteriormente al
analizar los fustes de Faca se comparan con los encontrados en Bogotá. Además existe una
conexión de tipo astronómica y geomantica entre estos monolitos y las piedras de Tunja. Por
otra parte los monolitos de Rionegro se encuentran en predios de lo que antiguamente era
conocido como Mendiguaca, posiblemente un lugar Muisca.
Igualmente se encontraron evidencias de trabajos en la piedra semejante en uno de los
monolitos del conjunto de monolitos de la Macarena. Estos monolitos fueron encontrados por
Juan Carlos Guerrero, quien me menciono su ubicación y el hecho de que tenían diversas tallas
o acanaladuras. En la ocasión de estar investigando estos monolitos el profesor Guerrero
comento su existencia a un profesor de los andes y vecino del barrio, quien a la postre resulto
ser el arquitecto que décadas atrás había diseñado y construido el parque, este a su vez
manifestó que las piedras se encontraban en la misma posición en que el las había encontrado al
realizar la construcción del parque. Teniendo entonces como evidencia esto, se puede sugerir
por tanto que los otros conjuntos monolíticos que presentan estas evidencias de trabajos
particulares en la piedra ( fustes o acanaladuras), estaban originalmente allí y se han visto
envueltas por el proceso de desarrollo urbano, esto es evidente en los monolitos de la Uribe que
todavía se encuentran en un potrero aunque rodeadas de modernas construcciones, y se podría
sugerir para los de Mendiguaca que se encuentran apilados en un lote con clara evidencia de
haber sido movidos.
Si aceptamos como evidencia sustancial la presencia de estos trabajos especiales de tallado en
estas piedras para asignarlas a un periodo anterior al desarrollo urbano de la ciudad, basándose
en la analogía con los mismos trabajos encontrados en piedras en contextos históricos y
170
arqueológicos mas claros como Saquenzipá y Faca, tenemos que son estos los únicos conjuntos
monolíticos que se pueden asociar de manera cierta a un periodo histórico prehispánico.
El complejo como tal parece develar una concepción espacial, geomantica y astronómica,
relacionada profundamente con la cosmología y la mitología Muisca. Igualmente podemos
encontrar relaciones entre la geometría producto de esta concepción espacial y las diversas
expresiones materiales y culturales de los Muiscas.
Al parecer los monolitos catalogados en esta investigación podrían corresponder con los que
anota Ezequiel Uricoechea (1854:NotaNo1:31), en Memoria sobre las antigüedades
neogranadinas, publicado en Berlín en el año de 1854; al referirse al hallazgo de las ruinas de
Saquenzipá por Manuel Vélez Barrientos, anotaba que: “Es muy probable que pronto se
encuentren muchos mas de estos restos de una grandeza indiana desconocida por nosotros
hasta ahora, pues, según relaciones privadas, aun se han visto otros en las partes mas frías
de la planicie de Bogotá. Según el señor Velez Barrientos mismo encuentranse también estas
columnas en Ramiriqui como en otras partes, trazas de piedras que parecen haber sido labradas.
Hasta ahora se han estudiado, o anotado por diversos investigadores, en distintas épocas, los
conjuntos monolíticos de Saquenzipá, Sogamoso, Tunja, Mongua, Ramiriqui, Tibana, Paz del
Rió, y otros pero al parecer no existe mención dentro de la literatura histórica y científica de
estos vestigios mencionados ya por Uricoechea en 1854. Además al referirse a las partes mas
frías de la Sabana de Bogotá de seguro se referían al Norte de la sabana, el sector de mayor
pluviosidad y más bajas temperaturas.
La resolución de estos planteamientos históricos se piensa abordar en la tercera parte de esta
monografía, por lo pronto nos enfocamos en la evidencia arqueoastronómica recogida en el
complejo monolítico del Noreste de la Sabana de Bogota.
171
3.2.2.2 El complejo astronómico - geomantico.
Podemos observar que en los planos que se adjuntan de los sitios 01 y 02, las alienaciones de
carácter astronómico, conforman una red de líneas visuales que discurren desde este origen a
través del terreno. Estas líneas forman una red no tangible(figura #2),de líneas visuales, que
articula el territorio cultural con diversos elementos del medio ambiente y del medio cósmico.
Podemos además observar que desde los dos nodos 01 y 02, (ilustración #1) se extienden líneas
de carácter astronómico que además tienen una clara implicación geomantica, ya que conducen
hacia lugares de importancia cosmológica para los Muiscas. Las diferentes alineaciones que se
midieron sobre mapas, se anexan.
Cabe destacar la relación de los sitios 01 y 02, con sitios importantes como los son:
Monserrate, el salto de Tequendama, las piedras de Tunja en Facatativa, o la laguna de la
Herrera; y a la vez con fenómenos astronómicos como los Solsticios y el Equinoccio..
Aunque es probable que los únicos monolitos que conserven su posición original exacta sean
los de los dos conjuntos ya explicados, es también posible que la mayoría de los demás
monolitos, en especial los más pesados, conserven una posición cercana a la original. Además al
analizar alineaciones de distancia considerable (mas de 1km), el hecho de que algunos
monolitos este fuera de su posición por algunos metros no afecta la coherencia general del
complejo. Esta, esta dictada por las características geomorfologicas propias de la sabana, por la
distribución espacial y temporal de las aguas en sus distintas formas: Ríos, quebradas, caños,
lagunas, humedales ,etc.., por la distribución geográfica de lugares de importancia fundamental
para los Muisca, como lagunas, nacimientos de los ríos, altas cumbres, o formaciones rocosas,
172
etc.. , y además y en primer lugar por los movimientos aparentes del Sol y La Luna así como de
los demás cuerpos de la bóveda celeste..
Como podemos observar en la figura 2a, la geometría romboidal aparece en un contexto
simbólico asociado a las Montañas y los ríos, en las pictografías.
Teniendo presente una visión sistémica del complejo monolítico, se realizo un análisis detallado
de las alineaciones astronómicas entre los diversos monolitos, siempre teniendo en cuenta el
factor de intervisibilidad preurbana. Es decir que las alineaciones que se describen eran posibles
debido a que en alguna época el horizonte estuvo despejado.
Este procedimiento se realizo como ya se dijo ubicando cada monolito, o cada conjunto de
monolitos muy cercanos (a menos de 1m) por medio de una lectura geodésica tomada con un
GPS en diversos estados de señal. Sobre esto cabe anotar que se tuvo como condición que las
alineaciones tuvieran como mínimo una distancia entre monolitos de 400 ft, ya que una
distancia menor puede conllevar a un error en la lectura de Azimuth entre ambos puntos. Las
lecturas entre monolitos dentro del perímetro urbano de Bogotá, arrojaron una distancia
máxima de 8km aproximadamente y una mínima de 700 metros aproximadamente. Por esto se
puede afirmar que se trabaja, dentro de un nivel de precisión elevado al determinar las
alineaciones. Igualmente se realizaron mediciones con referencia a las piedras de Tunja en
Facatativa, que varían entre los 20 y los 38 Km.
En estas condiciones se han obtenido hasta el momento unas 220 alineaciones de carácter
astronómico, teniendo en cuenta únicamente alineaciones de carácter heliaco y además
las paradas máximas de la luna,(*1)( así como al norte astronómico y el extremo de los
planetas, y el eje de 45° aun cuando estas son pocas) ya que se observo que las alineaciones
lunares son bastante persistentes a lo largo del conjunto monolítico. Las alineaciones se
173
determinan dentro de un intervalo de aproximadamente 1°. Estas alineaciones se anexan y así
mismo se anexa la cartografía digital obtenida, en diversos planos a diversa escala en el sistema
de coordenadas, hddd°mm.mmm. Los azimuths se dan en grados únicamente DD.dd°.
Además por medio del análisis cartográfico se determinaron alineaciones de carácter
astronómico que siguen ejes sobre el terreno, que conducen a lugares que según la evidencia
arqueológica y etnohistorica, fueron de importancia ya desde el periodo Herrera, y de seguro en
el Muisca. Además en el caso del Salto de Tequendama, por ejemplo, se trata de un lugar de
suprema importancia mitológica, ya que allí fue donde Bochica rompió las barreras pétreas que
encerraban las aguas en la Sabana, permitiendo el desagüe de esta, y según se puede leer
literalmente del mito, el origen de la agricultura.
Por ejemplo podemos observar que todos los monolitos que se encuentran en el perímetro
urbano de Bogotá entre los paralelos de coordenadas planas : 1.012.000 mN, 1.010.000mN, se
encuentran en relación E/W, con la Laguna de la Herrera; es decir sobre un eje equinoccial.
Esto incluye a los complejos 02 y 03 , así como a otros 200 monolitos aproximadamente.
Observamos así mismo que este eje comenzaría al Este sobre los cerros orientales de Bogotá, a
la altura de Usaquen, (cuchillas Chiscal y el Escorial), y llevaría hacia el Oeste, pasando por el
costado sur de Mosquera, terminando en la laguna de la Herrera.
Así mismo se encontró que los sitios 01 y 02, están relacionados en un eje S-N, que tendría su
origen en el cerro de Monserrate.
Desde 01, se extienden ejes astronómicos como por ejemplo: El Equinoccio desde 01 se ve salir
por la C. el chiscal, este mismo eje lleva hacia la actual población de la Calera. La puesta hacia
el Oeste lleva hacia Funza. Así mismo la puesta del solsticio de invierno , lleva a Fontibon.
174
Es el sitio 02, el que parece tener las implicaciones geomanticas mas importantes, esto ya que
parece comportarse como un axis o pivote, desde el cual se extienden dos alineaciones a las
puestas de los solsticios, coincidiendo estas con importantes lugares de la geografía cultural, de
la sabana de Bogotá.
El eje que parte desde 02 y va hacia la puesta del solsticio de verano, siguiendo un Azimuth de
294, llega hasta las piedras de Tunja en Facatativa.
El eje que parte de 02 y va hacia la puesta del solsticio de invierno, siguiendo un Azimuth de
246, llega hasta el salto de Tequendama.
Sin duda alguna esta especial ubicación geográfica del complejo, lleva a reafirmar la naturaleza
del conjunto monolítico allí encontrado. Sin duda se trata de estructuras que ocupan un lugar
estratégico de importancia astronómico-geomantica. Además al determinar estas alineaciones se
delimita un enorme triángulo que apunta hacia el Este.
Podemos observar que la geometría romboidal, resultante de la sobre posición de una serie de
nodos forma un complejo tejido de alineaciones que toman diversos caracteres, ya sea de
importancia simbólica o material. Esta geometría romboidal, esta presente en muchos aspectos
de la cultura material y simbólica de los Muiscas. Por tanto podemos asociarla, en sus diversos
aspectos con la territorialidad. Esto quiere decir que allí donde se encuentra la geometría
romboidal, puede haber una intención de asociar este ente cultural o material, con la noción del
territorio, de la tierra. Noción esta que es fundamento de la visión del mundo Muisca, según
parecen indicarlo, la persistencia del motivo geométrico a muy diversos niveles dentro de la
cultura Muisca. Pero no solo es la tierra, sino que también es el cosmos, ya que detrás de la
conexión astronomía - geomancia, lo que hay es una clara intención de comunicar el cielo con
la tierra, establecer un tipo de comunicación que por su carácter es esencialmente sagrada.
175
En Funza se han encontrado restos de lo que parece una compleja estructura ritual, las
arqueólogas Silvia Gutierrrez y Lizelotte de Garcia (1984) ¨ excavaron en la hacienda La
Ramada(Funza-Cundinamarca). Hallaron en un área de 200 mt2 por 0.50 mt de profundidad,
manchas de tierra negra en forma de triángulo, orientadas de Sur a Norte. Se trataba de
pirámides invertidas de bases triangulares, con intervalos regulares, variación de volumen y en
orden decreciente; paralelo a las pirámides corría un canal artificial....Para las autoras se trataría
de un lugar sagrado ..El elemento que sobresalía en el sitio fue el triángulo, como símbolo
femenino, también representado en la cerámica, en los tejidos ,en la orfebrería y en las
pictografías. Interpretaron el conjunto de triángulos formando una línea ondulante,
como la serpiente, animal ligado a los mitos de Bachue y Meikuchuka, que simboliza la
eternidad, la encarnación, la fuerza la energía, así como la fecundidad. Otro elemento
importante fue el agua ,por estar en ella el origen de la vida, y ligado al mito de Bachue
cuando sale del agua, para luego convertirse en serpiente y retornar a su lugar de origen
¨....¨ el diseño de las pictografías se asemeja con el de las mantas , cuyos motivos Bochica
trazo sobre piedras sagradas. Botiva,(1985:97-98.).
Aunque los motivos romboidales no son exclusivos de la cultura Muisca,
( Vease por ejemplo las figuras No 18, 18c, 18d, 19.) si son bastante numerosos y persisten a lo
largo de diversos modos de expresión que van desde los tejidos , pasando por la arquitectura ,
la cerámica y las pictografías. Y , aunque siguiendo a Triana (1925), la mayoría de autores ha
planteado que el significado primario es ser símbolo de la Rana, plantearemos en esta
monografía como hipótesis, lo siguiente:
La geometría romboidal que persistentemente aparece en diversas expresiones,
simbólicas y materiales, de la cultura Muisca, tiene profundas implicaciones de tipo
176
geomantico y astronómico, y por ende esta relacionada con profundos conceptos de
orden cosmológico, religioso y espiritual.
El hecho de que la sabana haya sido utilizada para labranzas y cultivos no excluye el hecho de
que al tiempo fuera un complejo cosmológico y sagrado. De hecho si en efecto el conjunto de
monolitos fue utilizado en algún momento como observatorio astronómico, esto debió ser así
ya que las líneas visuales entre los monolitos estaban totalmente despejadas, permitiendo
visuales largas hacia el horizonte. Esto quiere decir que seguramente estas líneas pasaban por
lugares despejados para la labranza o sobre humedales o zonas de inundación variable,
posiblemente evitando obstrucciones visuales cercanas como pequeños bosques de alisos y
otros árboles altos.
Según la trascripción de González,(1987:208)Campo. Muyquy.campo raso Muycuc pquao.
Según Rozo(1997:9)¨ Uricoechea anota muyquepcuaca... aquí campo denota espacio de
terreno conocido delimitado como puede observarse en palabras compuestas como
MUEQUETA. Uno de cuyos sentidos serian campo de cultivos pero su sentido exacto era
LABRANZA EN EL BOSQUE DEL OMBLIGO.¨ En Simón, III noticia. aparece la grafía
Muizquita, según Uricoechea (125), Belalcazar: ¨ las tuvo(noticias) de que había allí en la
ciudad (Quito) un forastero, y preguntándole por su tierra, dijo que se llamaba Muizquita y su
cacique Bogotá, que es como hemos dicho este nuevo reino de Granada, que los españoles le
llamaron Bogotá.’
Según esta toponimia tenemos que el complejo monolítico ,que se ha ubicado espacialmente en
el NE de la sabana de Bogotá, antigua Muequeta, en actual perímetro urbano, seguramente
corresponde a restos de lo que era una estructura portante de un significado de carácter
177
cultural, ontológico y cosmológico, además de los aspectos astronómicos y geomanticos ya
mencionados.
Como lo anota Rozo(1997:9) ¨ El espacio en toda su complejidad al nivel de la estructura del
pensamiento como de la práctica, es en una cultura el real e ideal en que se mueven los
hombres, es el significante mas natural que una vez llevado a la ideación mental , pasa a ser uno
de los puntales del orden del mundo. De ahí, que las ideas y representaciones del espacio real y
del espacio mítico debamos entenderlas como producción espiritual, como creación intelectiva
y ontológica de los hombres que en su diario trabajar crean sus propias representaciones, según
el nivel de desarrollo de la sociedad histórica que los sustenta. ¨
Con la información arqueoastronómica, recaudada hasta el momento se podría afirmar que la
sabana de MUEQUETA, actuaba como axis mundi, desde ella y particularmente desde varios
de los cerros orientales, parten ejes que estructuran el territorio, así estas montañas actúan
como pivotes cosmológicos, en cierto sentido como ombligos del mundo.
Así mismo podríamos afirmar que estas líneas parten de un lugar y llevan a otro. Por ejemplo
salen desde la montaña en donde el Xeque astrónomo hace su observación, atraviesan la sabana
sobre las líneas de piedras y llegan al final del horizonte. Así en cierto sentido además de ser
sendas o caminos visuales, también son caminos reales es decir son espacios transitables al
moverse físicamente a través de ellos, también podríamos aseverar que pueden haber sido
caminos de tipo espiritual, las sendas que transita el chaman en sus viajes al mundo de los
espíritus, o hacia el mundo superior e incluso el inframundo. Además pueden haber coincidido
en alguna forma con las famosas calzadas Muiscas que mencionan los cronistas.
Al definir espacio Rozo(1997:9),Anota su relación con estas nociones: “De otra parte el verbo
Iebzascua, hacer lugar, es palabra compuesta, cuyo primer término ie Traduce camino y nos
178
hace pensar que uno de los significantes de espacio estaba considerado en relación al
movimiento al desplazamiento, como un camino, como espacio entre un principio y un fin, ya
que la palabra ie, también significa barriga, suelo, oración etc,.En muisca Iebzascua, puede
hacer referencia a los lugares señalados que tenían los miembros de la sociedad en la
celebración de sus ritos y ceremoniales. ¨
En ese sentido observamos que al estar asociadas a fenómenos astronómicos y calendaricos, las
líneas seguramente relacionaban el espacio con el tiempo, y en esta forma relacionaban varios
órdenes de la realidad. Podemos entonces sugerir que las líneas mencionadas tienen un carácter
estructurante de la cultura Muisca.
Además podemos relacionar el conjunto de monolitos con el concepto de ‘ombligo’, ya que
estas líneas en su carácter geomantico y cosmológico son conexiones con la tierra misma. Por
otra parte cada monolito en cierta forma actúa como un Omphalos cósmico, ya que al funcionar
como gnomon constantemente interactúa como mediador entre el cielo y la tierra. Tal como lo
ha planteado Eliade(1997:217)¨ En toda tradición el onfalos es una piedra consagrada por una
presencia sobrehumana. Igual que los betilos y los masseba o los megalitos prehistóricos, los
onphalos dan testimonio de algo y es de ese testimonio de donde toman su valor. ...ya sea
finalmente que representen hierofanias o puntos de intersección de las zonas cósmicas o de las
imágenes del centro, las piedras siempre toman su valor cultual de la presencia divina.., de las
fuerzas extrahumanas que están encarnadas en ellas , o del simbolismo (erótico, cosmológico,
religioso, político) que las ha enmarcado. Las piedras cultuales son signos y expresan siempre
una realidad trascendente . ..las piedras cultuales no cesan de significar algo que rebasa
al hombre. ¨
179
Es interesante observar que según las orientaciones encontradas en los complejos, al parecer a
sus constructores les interesaban notablemente los movimientos de la Luna, es probable que
existiera una conexión importante entre la Luna y el territorio ya que en el territorio del Zaque,
en la actual Chia cercana a Bogotá, se encontraba el Principal templo dedicado por los Muiscas
a la diosa Luna ; Chie. Es de mi parecer que en conjunto con el culto a las aguas y las diosas
Sie , y Bachue, en la Sabana se escenificaba una hierofania constante, en la cual la diosa
madre, creaba y recreaba el territorio, dándole sostén cósmico con su esencia misma que se
encuentra presente en todas las dimensiones del universo cultural, y en todas las
manifestaciones de la naturaleza.
Al referirse a la luna, Eliade,(1997:152-153-154) anota ¨ para el hombre arcaico un símbolo
lunar (un amuleto, un signo iconográfico) no solo fija y concentra todas las fuerzas selenicas
que actúan en todos los planos cósmicos, sino que además, por la eficiencia del ritual, lo
establece a el, como hombre, en el corazón de esas fuerzas...; Todos estos símbolos,
hierofanias, mitos, rituales, amuletos, etc.. que podemos calificar de lunares, constituyen un
todo en la mente del hombre arcaico, están ligados por correspondencias, analogías,
participaciones, a la manera de una red cósmica, un inmenso tejido en el que todo esta
unido y nada esta aislado. Si tratásemos de resumir con una formula única la multiplicidad de
las hierofanias lunares, podríamos decir que revelan la vida que se repite rítmicamente. Todos
los valores cosmológicos, mágicos o religiosos de la luna se explican por su modalidad de ser :
es decir que esta viva y es inagotable en su propia regeneración. En la conciencia del hombre
arcaico, la intuición del destino cósmico de la luna fue equivalente a la fundación de una
antropología. El hombre se reconoció en la vida de la Luna...;Tanto por estar sometidas a los
ritmos (lluvia, marea), como por ser germinativas, las aguas están gobernadas por la Luna. ¨
180
Podemos aseverar que existía una conexión entre la figura mitológica de Bachue y la de la luna
Chie, de hecho según Simón: “ Después que paso este predicador (Bochica) se conforman en
decir vino una mujer a estas tierras, hermosísima y de grandes resplandores, que predicaba y
persuadía contra la doctrina del primero, a la cual llamaron también con varios nombres; unos le
daban Chie, otros Guitaca y otros Xubchasgagua, pero los que mas bien dicen, a su parecer
afirman que fue aquella Bachue, que dicen los engendro a todos , y se metió hecha culebra en
la laguna....el Chimizigagua la convirtió en lechuza e hizo que no anduviera sino de noche”
Vemos así que es probable que se personificara a Bachue como Chie, es decir la Luna.
Para los Muiscas y probablemente para los pobladores anteriores, esta revelación constante de
las fuerzas creadores, de los poderes femeninos de la naturaleza y el cosmos, debió representar
un fundamento angular de su propia existencia.
181
3.2.2.2.1 Arqueoastronomía, mitología y cosmología en la Sabana.
(Sugerencia de una reconstrucción hipotética con base en la evidencia etnográfica Kogi.)
Según la evidencia arqueoastronómica recogida en este trabajo se podría afirmar que el
complejo monolítico es expresión material y parte de un complejo mitológico y cosmológico
más amplio, en el cual están interrelacionados a niveles muy variados las distintas expresiones
de las culturas que allí habitaron. Así podríamos decir que de alguna forma cada objeto, cada
manta, cada figura votiva, cada pictograma son una faz metonímica del cosmos, de la
naturaleza. Cada ¨ creación ¨ del ser humano, cada símbolo, individualmente o en conjunto ,
porta este código de reciprocidad cósmica, por medio del cual se intenta realizar una conexión
entre diversas esferas o dimensiones existenciales y materiales.
Según Eliade,(1997:152) ¨ No existe símbolo, emblema o eficiencia monovalente o
singularizado. Todo esta ligado, todo se une y constituye un conjunto de estructura cósmica ¨..
Para comprender esto, es necesario volver sobre el excelente trabajo etnográfico desarrollado
por Reichel con los Kogi(Kaggaba) de la sierra nevada de Santa Marta. En particular me parece
que los resultados de mi trabajo arqueoastronómico se pueden interpretar, teniendo como
marco de referencia lo que ha planteado este autor en: Some Kogi Models of the Beyond.
Journal of Latin American Lore 10:1 (1984), 63-85 University of California, Los Angeles ; y
en The Loom of Life:A Kogi Principle of Integration Journal of Latin American Lore 4:1
(1978). 5-27. University of California, Los Angeles.
Aquí Reichel hace una profunda descripción de diversos niveles simbólicos de la cosmología
Kogi, partiendo de la geometría del quincunx, y de los telares(fig No21) Kogi:
182
‘‘The scale I have described, ranging from a simple east-west line to a complex three-
dimensional model, is not an ethnographer’s abstraction but exists quite clearly in the mind of
the mamas., They often discuss these matters, not only because they might be engaged in death
rituals but also because the crossroads of alünan géina and seivaken geina are constantly before
their eyes, be it in the framework of a loom, in the architecture of. a house or in any similar
aspect of materiaI culture or nature A spider web the radial structure of a seashell, or the flight
patterns of birds are all models that trigger associations and make people momentarily think of
these ultimate realities.’’(1978:83)
¨Yes, our things are simple but they live.” (1978: 10)
‘‘This inner life wich the kogi attribute to their material culture and to a wide range of natural
phenomena is not the expression of an animistic attitude but to the fact that these objects or
phenomena contain a mass of condensed information, a wealth of associations and meanings
that make of each object a storehouse of detailed codes that are linked into interrelated
concepts These obiects or phenomena then speak to the beholder they can even answer his
questions and guide his actions they are his memory his points of reference They are models
and mnemotechnical devices. I do not believe there is a single piece of material culture among
the Kogi that is not inbued with so integrated a body of culturally relevant information.
The inventory of Kogi material culture is very limited, and there are hardly more than thirty
individual elements. apart from such features as a house, a bridge, a hearth, or a loom. Next to
these manufactured objects are a number of natural phenomena that are similarly used to give
expression to certain organizational principles: a mountain, a cave, a lake, a river, or, perhaps. a
large boulder. And then there are certain named spirit-beings .personifications such as Thunder
and Rain, ancestral gods. or even anthropomorphized heavenly bodies or meteorological
183
phenomena. The categories are interchangeable because, on a primary level, a a womb is a
hearth, and a hearth fire is the Sun. And so it does not matter at what point one might begin a
chain of symbolic equivalents: with the category of artifacts, of sensory elements of nature of
supernatural beings or of myth The chain is no linear but spirals back and forth from one
category to another The discrete points in such a chain can be interpreted on many different
levels; The level of conceptualization being used....Kogi myths and tales occupy in this context
exactly the same position of clusters of coded information, as, for example. a bridge, a house,
or a temple mountain. Myths, or parts of myths, are the oral equivalents of the same level of
interpretation that can be applied to any of the objects or phenomena I have mentioned. Kogi
myths, therefore, do not have hidden meanings nor true meanings but contain messages as
varied as those that are encoded in artifacts, anatomy physiology, topography, and so forth The
messages can be deciphered by reading along the correct metaphoric “line,” and what may seem
to he distortions are, in reality, inconsistencies caused by “jumbling lines.”
Con base en lo anterior, tenemos que se puede intentar comprender la serie de conexiones
simbólicas que animan el universo cultural muisca, al enunciar las mismas en un pueblo de habla
chibcha, como lo son los Kogi, ya que ambos comparten el mismo background milenario, de
probable origen Mesoamericano. Cabe anotar que además existen evidencias de tipo
arqueológico que muestran conexiones entre los Taironas y los Muiscas.
Ambos pueblos fueron básicamente agricultores, que por medio de un sistema de verticalidad,
accedieron a diversos recursos a lo largo de diversos pisos altitudinales. Sin duda ambos
necesitaban de los calendarios de base astronómica, para relacionar sus actividades y su
subsistencia con los ciclos naturales, en especial los metereologicos.
184
Es de esperar que pueblos así hayan estructurado toda una cadena de símbolos culturales
alrededor de los ciclos astronómicos y naturales. De hecho según el trabajo etnográfico de
Reichel, los Kogi incorporan una serie de fenómenos astronómicos en diversos aspectos de su
cultura, que van desde la mitología a los artefactos: Segun Reichel (1978:22): ‘‘In the
beginning of time, the Mother Goddess took a spindle and pushed, it upright into the newly
created and still soft earth. right in the center of the snowpeaks of the Sierra Nevada, saying:
“This is the central post ka/vasankwa)!” And then, picking from the top of the spindle a length
of yarn, she drew with it a circle around the spindle-whorl and said: This shall be the land of my
children!” ‘The Kogi have adapted a pattern of “vertical control” to the scale of ecological
systems on the mountain slopes. and each family owns several huts, at different altitudes. They
frequentlv move between these homesteads, both in a vertiçal and a horizonta! sense. These
wanderings are, called “weaving”; every mountainside becomes a loom on which people act out
the pattern of a fabric.’’
The sun, by spiraling around the world spins the thred of Life and twists it around the cosmic
axis during the day a left-spun white thread and during the night a right-spun black one. For an
account for the origins of weaving we must refer to another complex of myths. According to a
voluminous cycle of myths and tales that speaks of the time of creation, the Great Mother,
under the name of Gauneakan was the only one to possess the art of weaving the Mother
passed his way and saw him ( Spider Boy (malkwa)) weave his spider web. She was amazed by
his craftsmanship and said: ‘Our people live in caves; I want them to build houses. Go and
teach them how to build the roofs; the structure must be just like your web, with a long.
continuous vine spiraling up to the top, inside cone of the roof.” Next the Mother ordered. the
men to incorporate also the shape of a loom into the house construction, and hence the square
185
frame, with its X shaped cross-poles, became a structural element in Kogi architecture. At
intervals the walls of houses or temples are reinforced by a series of large, loom like frames that
lend stability and resilience to the structure .(14) . In an all-important cosmic vision,
complementary to that of the spindle as a world axis, the Kogi conceptualize the earth as an
inmense loom on which the sun weaves the Fabric of Life. This image is patterned after an
empirical observation. The Indians are well aware of solstices and equinoxes; as a matter of
fact, these phenomena are the foundations of their agricultural and ritual calendars. and Kogi
priests have considerable astronomical knowledge. The upper bar of this world loom is formed
by the line traced between sunrise and sunset at the summer solstice, whereas the lower bar is
drawn at the winter solstice. The equinoctial line is the central rod of the loom. Spiraling back
and forth the sun weaves day and night. on both sides of the cloth, a dayside and a nightside.
light and ~darkness, life and death, ln this imagery the cosmos is cone ed as being formed by a
superposition of nine horizontal looms the largest one being our earth, while both upward and
downward follow four looms progressively diminishing in size reflecting back on the cosmic
structure it becomes clear that the four World-Corners. that is, the four points where the posts
of a loom’s framework are lashed together crosswise, are the solstice points while the fifth
cross the one in the center of the loom represents te meridian position of the sun at the
equinoxes (fig4).This is the center of the universe, this is the most sacred spot of all.Next in
directional importance comes the east-northeast corner where the sun rises in Pleiades at the
summer solstice’ before turning back.This is the begining of the kogi year. Along the eastern
horizon between the sunrise points at the summer and winter solstices, are the constellations,
from Pleiades to Eridanus. The sun’s legitimate wife is his sister, the moon, but the
constellations- as seen by the Kogi-are his concubines, and he visits them regularly throughout
186
the year. At the summer solstice is uka (coati), a young girl who loves sweet foods and who is
an excellent cook; at the other extreme, at the winter solstice, is tarbi (rattlesnake), a venomous
but wise old hag who angrily turns the sun out of her house without as much as offering him a
bit. The sun as a weaver on the cosmic loom is a model that is replicated in many forms on our
earth: the sun weaves on the loom that encompasses the Sierra Nevada: he weaves between the
four principal ceremonial centers he weaves in the temples and he weaves in the hearts of men
In this way the sun as a divine weaver represents the great principle of order of integration, a
principle that is best exemplified by the temple .(16).All temples are small-scale models of the
cosmos. The Kogi imagine that a temple (the same as a sacred mountain or a house) continues
underground, in an inverted form, upside down (17). The accurate prediction of the advent of
the equinoxes is important to the Kogi for two reasons in the first place, they divide the year
into four, ninety day periods which. in northern Colombia, coincide with the on sets and the
ends of the two rainy seasons and two dry seasons. In the second place the two solstices delimit
sacred space. The square marked by the path of the sun the sunrise and sunset points of the
summer and winter solstices forms a cosmic square, the four corners of which are occupied by
the Lords of the World-Quarters; a fifth point is provided, as I have said, by the meridian
position of the sun. We have seen already that, on our earth, this sacred space is represented by
the five 1arge temples located in the principal ceremonial centers. The sanie fivefold structure,
that is. the same sacred quincunx (t), can be observed in the ground plan of the temples, where
the four hearths mark the sunrise and sunset points at the solstices; the center of the temple is
the most sacred spot where only the priest may sit during certain ritual occasions.There is a
small hole in the top of the roof apex, invisible from below because it is covered with a
potsherd, and the inside of the conical roof lies in darkness. On certain occasions a priest will
187
have the potsherd removed, and if this should be done on 21 June, a remarkable phenomenon
will occur. At about 9 A.M. a thin ray of sunlight will fall into the dark interior of the temple,
and a small brilliant spot will touch the hearth of the southwestern corner. In the course of the
day the spot of sunlight will slowly wander across the floor until, at about 3 it will have
reached the hearth of the southeastern corner and will then disappear. If one were to leave the
small orifice uncovered throughout the year, one would be able to watch the slow northward
progress of the parallel lines traced by the spot of light until, at the equjnox of 21 September, it
has reached the equatorial line between the two doors. On 21 December the line will be drawn
between the northwestern and northeastern hearths, and in this manner the sun will have
delineated the sacred quincuncial space of the temple. Interestingly, the counterclockwise
circuit which can be observed in certain Kogi rituals is based upon the fact that the sun delimits
sacred space by tracing a line from left to right, (west to east) and then continues northward.
But what exactly is the sun doing in the temple? The,sun is weaving. (mama izyui zakwan gaul.
Whereas in another metaphor we saw how the Mother Goddess was weaving, we now see the
Sun Father weaving the Fabric of Life (aluna zakwa), on the loom that is the temple floor.
Accord jug to the Kogi it is the Mother herself who provides the warp on the frame of the
loom, while the sun puts in the threads of the weft. The sun begins to weave on the first day of
the year (21 June starting at the lower lefthand corner of the loom, and every day puts in a pick
of weft from left to right. But as soon as the sun disappears below the horizon. his rays begin to
penetrate the inverse structure of the temple. that is. the ray of light enters through the apex of
the invisible temple which complements the model of the double cone (or the double pyramids.
if we refer to the super‘ position of looms), beneath the earth. This light, then, is called “the
black sun” (mama nvui abaxse). who weaves at night and who puts in the weft from right to
188
left. Sometimes this “black sun” is designated as a person ified shadow. as in the expression,
“The shadow weaves at night” (izzingua muliyihi seisin). The Kogi say that all textiles have thus
two sides, the outer side representing daylight and life and the inside, which lies next to one’s
skin, and which is the nightside, the side of darkness and death.
The sun weaves two pieces of cloth a year. one for himself and another one for his wife, the
moon, finishing them at the spring and fall equinoxes in March and September..”
Vemos aquí entonces, que en un primer nivel la geometría simbólica aquí descrita tiene un
origen de tipo astronómico, hemos de pensar entonces que este complejo simbólico debe
haberse difundido desde hace milenios por toda la América nuclear en donde hayan habitado
grupos de hombres observadores del cielo. De hecho el motivo aquí resaltado también se hace
presente en glifos mayas de carácter astronomico. Como podemos ver en la figura 16b, el
motivo quincuncial se hace presente en los glifos solares. así mismo podemos observar que en
el glifo lunar, aparece la serpiente bicéfala con rombos. En la figura 16 vemos las cruces
punteadas con las que se orientaban construcciones importantes en México, como por ejemplo
Teotihuacan y Uaxactun.
Ya se menciono aquí la posibilidad de que los campos sagrados de Saquenzipá hayan sido
trazados en el preceramico, esto implicaría que las culturas altoandinas colombianas tienen un
acervo de observaciones astronómicas milenario. Una evidencia a favor de esto, puede
proceder de la geometría-astronómica aquí explicitada. Podemos observar que esta se hace
presente en diversos motivos culturales, en diversos periodos de tiempo, y aparece
materialmente ya desde las primeras sociedades agroalfareras. Este es el caso de la cerámica de
Momil y de Cienaga de Oro, que data de 2.500 bc. Es mas podemos observar motivos
189
semejantes en la cerámica de Valdivia, en la costa ecuatoriana, la cual podría remontarse
incluso hasta el 3500 bc.(Figura 19)
Es factible que un sencillo símbolo sirva como un poderoso aglutinante simbólico que recoja en
si una multiplicidad de eventos y significaciones entrelazadas.
Para el caso Muisca se ha afirmado que fue Bochica quien enseño a tejer a los primeros
pobladores, luego de hacer esto, dejo pintados los telares en piedras en diversas partes del
territorio. Ya se ha planteado que los rombos y las líneas cruzadas en ángulos, son persistentes
en las pictografías atribuidas a los Muiscas. Según podemos ver en la figura 3b, la geometría
romboidal es común en los diseños textiles Muiscas. Según esto podríamos afirmar que en la
textileria Muisca se da una representación simbólica y material del complejo cosmológico que
hasta aquí he intentado esbozar, el cual es resultado sin duda de un acucioso estudio de los
ciclos y movimientos astronomicos. En la figura No 21b, observamos un volante de Huso, se
observan diversos campos compuestos por enmallados romboidales, así mismo una posible
alusión simbólica a las montañas; el motivo central es el de dos triángulos opuestos por los
vertices. Vemos aquí una simbolización del territorio Muisca, que es tejido por el Sol y los
astros, mientras gira en torno al axis cósmico.
Respecto al aspecto geomantico anteriormente expuesto, podemos afirmar según el trabajo de
Reichel, que el espacio cultural esta atravesado por una serie de significaciones y asociaciones
simbólicas condensadas en la estructura geométrica de polos opuestos en forma de X.: Reichel
(1978: 11): ‘‘ The loom is a dominant symbol in Kogi society and, in its form and process.
represents a most important set of organizational principles. When discussing the human body,
the Kogi point out that parts of it can be identified with certain topographical features of the
190
Sierra Nevada. and that these features are spatially distributed in such a way as to mark the
outlines of a loom. A loom-any loom-thus becomes a map: the four coiners of the square are
the four Colombian cities that encompass the Sierra Nevada: Santa Marta in the northwest.
Riohacha in the northeast. Fundación in the southwest, and Valledupar in the southeast. The
center of the square. where the two poles form a cross. represents the snowpeaks.Once this
overall framework has been recognized. it becomes easy enough to point out, in each of the
four triangles, the rivers, mountains, villages trails, or any other topographical feature. The
point where the two poles intersect in the middle of the square is the heart (kuncama). A man’s
torso, delimited by the shoulders and hips. is thus a loom, If one crosses one’s arms over the
chest, with the outstretchedfingers of the right hand touching the left shoulder and those of the
left hand touching the right shoulder, one represents a loom. The five cross-points are
furthermore identified with the five main ceremonial centers of the Kogi; right shoulder
(Makotama), left shoulder (Kuncaka), right hip (Guimelake), and left hip (Seizua). The point in
the middle is occupied by Takina, the foremost center of all. Now, since these ceremonial
centers are asociated with-as a matter of fact. were founded by-the five principal sons of the
Mother Goddes who are the lords of the World Quarters, it follows that these lords also rule
over the five points of a man’s body and over the five cross-points of the loom. Taking the
loom as a model,the asociations-according to the Kogi-are then these: upper left, Lord
Seizankwa; upper right, Lord Kuncavitaueya; lower left, Lord Aldauhuiku; lower right. Lord
Seokukui: center. Lord Mulkuexe.(12)
All these are, of course, very schematic references that merely outline a framework that can be
made to contain a great deal more. For example. a large number of major or minor ceremonial
centers or landmarks with mythological associations can be arranged along the two cross-poles.
191
On the southeast-northwest axis we thus have Cendukua, an important ceremonial center on
the headwaters of the Guatapuri River. Mamasingula. a sacred site on the Hukumeizi River. and
Taminaka. a mythological landscape nearby. On an approximate southwest-northeast axis are
located Cerua. on the Sevilla River. and Mamarongo. on the Tucurinca River. both ceremonial
sites on the nightside of the Sierra Nevada, that is in view of the setting sun. Another Cerua and
Mamarongo are situated on the upper Badillo and Rancheria rivers respectively, on the dav
side. in view of the rising sun. The center of this cross-shaped arrangement is represented
symbolically by Takina. the main ceremonial Center situated on the headwaters of the San
Miguel River.’’
‘‘A loom then, is a practical device for orientation it serves as a visual tool to store information
and to transmit it to others, by forming a framework of relationships it condenses empirical
observation and behavioral rules.”
Como se puede observar, en estas asociaciones a diversos niveles culturales de los fenómenos
cósmicos, pueden ser un camino a la comprensión del legado del pueblo Muisca. Ademas la
evidencia arqueoastronomica recaudada en esta investigación, encaja en varios aspectos dentro
de los modelos espaciales y cosmológicos descritos para los Kogi.
Ya se ha mencionado que al parecer el territorio Muisca esta determinado por un eje principal
que actúa como axis cósmico. Este eje que corre de SW a NE, esta encarnado materialmente en
la orientación general de la cordillera oriental a lo largo del altiplano, así como la orientación
general de los valles de los ríos Bogotá y Sogamoso.
Este eje a NE-SW, a primera vista puede parecer arbitrario, y algunos alegarían que es
resultado de imponer nuestras concepciones cardinales. Nada más falso. Como se ha
192
demostrado este eje esta fundamentado en una antigua tradición astronómica y se hace presente
en diversas culturas a través del tiempo. La razón practica de ello puede estribar en una división
del espacio de origen astronomico. De hecho, como vemos en la figura 15, al determinar
astronómicamente las cuatro direcciones cardinales, así como los ejes solsticiales, se marca una
división del horizonte que divide al circulo azimutal en 16 partes iguales, aproximadamente.
Cada parte corresponde a 90/4, es decir 22.5 grados. Siendo esto así vemos que el ángulo de
45 y el de 225, así como 135 y 315, corresponden a las divisiones en 4/4 del circulo. Esto
revela una simetria lógica y coherente.
Podríamos sugerir que existió en la cultura Muisca, una conceptualizacion semejante a la de los
Kogi en la cual se relaciona el aspecto masculino y solar con la direccion NE, y lo femenino y
lunar con la direccion SW. Esto, de ser así podría servir de explicación a un hecho claro en la
evidencia arqueológica: Los monolitos “fálicos”, únicamente se encuentran al NE del territorio
Muisca, prácticamente solo aparecen desde Tibana y Ventaquemada hacia el NE de Boyaca,
llegando al valle de Leiva, Tunja y Sogamoso en donde abundan.
Los monolitos catalogados por el investigador en Bogotá, no presentan morfología fálica, y se
podría afirmar que al no presentar una talla elaborada y por tanto conservar una forma, más
natural, estos monolitos se encuentran mas asociados a la naturaleza, a la madre tierra y por
tanto al aspecto femenino, ademas como ya se vio existen en el complejo, numerosas
alineaciones de carácter lunar. Por otra parte ya se llamo la atención sobre el hecho de que el
templo principal y más sagrado, dedicado al sol era el de Sugamuxi, al NE en Boyaca; mientras
que él más importante dedicado a la luna estaba al SW en Chia.
193
Para los kogi, únicamente las almas masculinas se dirigen en su camino hacia la madre en la
direccion SW / NE. Por tanto podríamos asociar el complejo monolítico a una concepcion dual
del territorio, que al parecer era de importancia fundamental para los Muiscas.
Es muy interesante observar, que en el caso Kogi, este sistema espaciotemporal, esta además
profundamente asociado con la hidrología, y a través de esta red hídrica que recorre el terreno,
con una mitología relacionada al culto de la madre.
Segun Reichel (1978:23): ‘‘Further inquiry produced another loom-based model in which a
number of new directions and topographical points made their appearance)(fig 21d)’’ ..point 5
is called tukuashzan dbu, ‘grandmother of tukuashiza’.Point 5 to point 3 is nInulang shiza,
‘our earth-thread’. The term tukuashiza means, literally, ‘creek-thread’ and can be used in any
context that refers to streams, creeks, or even rivulets. In a wider sense tukuashizan géina
refers to waterways, to irrigation systems, to a river basin, or to an artery; it also refers to the
arterial, urethral, and digestive systems of the human organism. A mythological fragment might
be mentioned here. When the Mother created the Sierra Nevada she told Haba Tukuashiza, one
of her daughters, to command the waters of the sea to ascend to its heights and to form a radial
river, or tukuashiza system. The concept of tukuashiza thus implies a chain of analogies that
combine hydrography, human physiology, the transmission of news, a weaving technique and
others, into one single concept which, in a moral sense, is ambivalent; its functions are
eminently eliminatory. On the other hand, nmnulang shiza, ‘four earth-thread’, that is, the
umbilical cord that connects all human befings with the Great Mother, has an essentially
nourishing function.’’
‘‘In any discussion of the Beyond, sooner or later, a three-dimensional model in the form of an
octohedron will be introduced (fig. 21f). This model is very similar to the one of our present
194
universe which equally is contained within a structure of seven points of reference, the central
point being of special importance. In fact, the center of our universe coincides with the center
of the fifth world, the one we live in, and is, therefore, the Sierra Nevada or, more precisely
speaking, the ceremonial center of TakIna.The three-dimensional Beyond, then, has the same
shape. However, it is not a layered universe but consists, in essence, of two pyramids, the upper
being male and the lower female, the two of which are joined at their bases. Again,
interpretations as to the functioning of this model vary in complexity. In one common image the
octohedraI Beyondconsists of Ioom which Lord Seizánkwa, here identified with Lord
Kaxshátâ,~the Lord of Earthquakes, is carrying on his shoulders. This loom (seizdnkwa-chi
zakuan-kalda) forms the central square, the base of the pyramids, and its framework marks the
guidelines for the souls.. The soul, then, must wander through these different physiological
systems until it finds its way into the Mother’s womb which is located at the ‘heart’, in the
center of the entire structure.’’
Vemos aquí una confirmación a lo que ya se había planteado respecto al carácter umbilical de
los conjuntos monolíticos asociados al sistema hídrico de ríos, según esto los ríos, quebradas
riachuelos y manantiales (el sistema tukuashiza), son como cordones umbilicales que cumplen la
función de conectar al ser humano con la madre. Al hacerlo actúan como un sistema de
‘nourishment’, es decir que sostienen la existencia, por decirlo así alimentan, o nutren la vida
que en su origen mismo viene de la madre. Es entonces la propia madre la que a través del flujo
hídrico, alimenta y sostiene la vida de los humanos.
El conjunto de monolitos es un sistema que permite interactuar con él para obtener
información. Esta información proviene de la dimensión espaciotemporal encarnada en los
movimientos cósmicos, pero además el complejo puede servir también como un modelo de
195
organización jerárquica del espacio, puede referirse por tanto a la organización social, o a
sistemas de linajes, en el caso Muisca probablemente matrilinajes. De esta forma el complejo
podría actuar también como símbolo de ciertas jerarquías sociales, al relacionar lugares
especiales (lugares sagrados o de poder), con ciertos linajes familiares. Es probable además que
la ubicación de los templos y la distribución y organización espaciotemporal de los rituales haya
tenido que ver con el.
Según Reichel (1978:20):“The history of each major temple. be it one of a ceremonial center or
an isolated construction, is closely related to the history of priestly and lordly lineages. each of
which in turn is related to innumerable topographical features Mythological beings animals
plants and a host of other attributes. Their precise location can be pointed out on the
framework of a loom. But the important point is not to locate an event or a place: the grid of
the loom rather serves to trace relationships, to establish the hierarchical arrangement of
temples. and to gain an awareness of a complex Some lineages are said to be older than others:
some temples are more important than others.”
Vemos entonces que la geometría romboidal, que responde a profundas asociaciones de
carácter cosmológico, geográfico y religioso, se encuentra en el caso de los kogi presente a
múltiples niveles, en forma semejante a como se le encuentra en la evidencia material dejada por
los Muiscas. Podemos ver que aparece en la vivienda Muisca en el entretejido del Chusque.
(figura no14a), así como en la planta de la vivienda UWA, que es orientada al sol.(f 17b). Otros
ejemplos para el caso kogi son: 23 “In nature, the crossroads can be seen in a spider’s web, in
the structure of certain marin lves (nuxsusiiu) that are used in oferings and, in a most
speçtaçular way. in cloud formations during the season when the trade winds blow from the
northeast. Another example is this: to the Kogi heartland lies the holy mountain upsuloa. the
196
most important mountain of this region. It was not clear to me why this relatively low (2.000
meters) eminence should be of such importance, hut when I saw an aereophotographic map of
it I was immediatly struck by the perfect X-shaped and solstice-oriented contours of the
mountain.”
‘‘All Kogi men wear two carrying bags. one made of cotton and another of agave fibers, the
wvide plaited strap handles crossed in a handolier fashion over the chest. The cotton bags hold
ritual objects. The cross formed over the chest and the back of the wearer is interpreted bythe
Kogi as a replica of the loom and of the crossroads of the souls.’’
‘‘To cross ones arms, left forearm over right. with the fingers of each hand touching the
opposlte shoulder is a ritual posture -the same as sitting with outstretched legs crossed at the
ankles or bent legs with feet crossed.’’ ‘‘Most offerings are wrapped in small leaf bundles tied
with fibers a crosswise fashion. Some priests sit o a special, small, four-legged stool, with
quincunx marks on its surface.(22)”
La posición ritual descrita por Reichel para los Kogi en el párrafo anterior, se hace presente en
varias representaciones antropomorfas Muiscas, pero sobre todo en miles de figurinas votivas,
talladas en roca caliza, que se han encontrado mas que todo en lagunas, a la vera de ríos y
arroyos y en cuevas, envueltos en hilos de algodón.(Fig 14d)
Vemos aquí que el patrón geométrico romboidal interconectado o en forma de X, es un
símbolo ubicuo, que representa aspectos fundamentales de la realidad del indígena, y no es solo
un aspecto de la cultura, sino que implica una dimensión ontológica y espiritual.
Según Reichel: (1978:23): “When speaking of this ever present motif, a priest said to us: We
must have this loom constantly before our eyes. It is to remind us always, everywhere, day and
197
night, of the need to live well, so that our souls will go into the right direction We must think of
this all the time .’’
La geometría romboidal, es entonces una síntesis simbólica de la naturaleza misma, del espacio
y el tiempo, todo relacionada con el culto de la gran diosa madre.
Al parecer, como se ha intentado mostrar, este complejo simbólico tiene una gran profundidad
temporal y una extensa difusión cultural. Como lo ha planteado Leroi Gurhan, es posible que
los motivos lineales (fálicos) y los triangulares (como símbolo de la vagina), sean el origen de
las diversas representaciones gráficas que en una larga evolución desde el paleolítico, han
desembocado en el lenguaje gráfico y escrito. De hecho el motivo del triángulo invertido, como
símbolo femenino, aparece en casi todo el mundo, y probablemente tiene una profundidad
temporal de mas de 25000 años.
Una posible explicación de su asociación simbólica tan fuerte con la serpiente, tal ves se pueda
encontrara en el hecho de que, (como podemos ver en la figura No 10) la serpiente crótalo
(cascabel), tiene un diseño romboidal en su piel. De hecho el ollin, símbolo ya mencionado por
Reichel (al compararlo con el quincunx), tiene su origen en esta geometría de la crótalo. Como
vemos en la figura 10b, de un friso en Tajin (México), esta geometría se hizo presente en
manifestaciones arquitectónicas mesoamericanas.
Una asociación semejante es de esperar entre los Muiscas de hecho según Simón (1981:235)
que cita a Jiménez: “.. ponían cruces sobre los sepulcros de los que habían muerto picados de
víboras u otras culebras o serpientes,....Hallase también esta misma figura de la santa cruz, bien
hecha y formada con un almagre tan fuerte que la antigüedad ni las aguas lo han podido borrar
en algunas peñas altas, que las hallaron hechas cuando entraron los españoles de que yo he
visto algunas cerca de los pueblos de Bosa y Suacha.”. Esta simbología es atribuida en su
198
origen a Bochica, Simón (1981:237): “le llamaban a este hombre Nemqueteba, otros le decían
Xue. Este les enseño a hilar algodón y tejer mantas...cuando salía de algún pueblo les dejaba los
telares pintados en alguna piedra lisa y bruñida como hoy se ven en algunas partes, por si se les
olvidaba lo que les enseñaba. Enseñoles a hacer cruces y usar de ellas en las pinturas de las
mantas con que se cubrían y por ventura declarándoles sus misterios y los de la encarnación y
muerte de Cristo, les traería alguna vez las palabras que EL mismo dijo a Nicodemus, tratando
de la correspondencia que tuvo la cruz con la serpiente de metal que levanto Moisés en el
desierto”.
A quedado entonces claro, que en los Muiscas este símbolo puede operar a muchos y amplios
niveles dentro de la cultura. Además es muy probable que ya desde el periodo Herrera, haya
sido de importancia(figura 14c).Por lo demás, este símbolo aparece en abundancia en otras
áreas culturales distintas del altiplano. Por ejemplo en Tierradentro, (figura 10c) podemos
observar el motivo abundantemente representado en los hipogeos. Este contexto lo relaciona
con rituales funerarios, y seguramente una simbología de la madre tierra, a cuyo útero se vuelve
al reposar el cuerpo en el hipogeo.
Es interesante observar que el espacio sagrado dividido romboidalmente, conforma una
cuadricula, semejante a la malla de un textil, o al tejido de las paredes de los chusques. Tal
como lo ha planteado Reichel para los Kogi, el terreno seria un inmenso telar en el cual tejen
los diversos cuerpos estelares con su movimiento de horizonte a horizonte.
En este contexto es notable el papel de la Vía Láctea. Esta como ya se ha explicado; a lo largo
del año parece moverse entre los dos horizontes, con una especie de movimiento ondulante,
que pareciera imitar el reptar de una serpiente. De esta forma la Vía Láctea, es el único cuerpo
celeste que presenta este tipo de comportamiento sinuoso, moviéndose a todo lo largo de la
199
franja de los horizontes. Durante el solsticio de verano la Vía Láctea se vería salir por el ne
cruzando el horizonte para esconderse por el sw, mientras que durante el solsticio de Invierno
se vería salir por el se cruzando el horizonte para esconderse por el nw.
Este comportamiento de la “serpiente cósmica”, seguramente llamo la atención de los
astrónomos antiguos que hayan hecho sus observaciones en la sabana.
El motivo de la serpiente celeste cruzando el espacio sagrado se hace presente en otras zonas
culturales como lo podemos observar en la figura No 11 , en donde se pueden ver unos motivos
arquitectónicos de Uxmal (México). Allí se ve a la serpiente en un dintel arquitectónico,
seguramente simbolizando el arco del cielo, sostenida por párales formados por una sucesión de
rombos en forma de columna. En la segunda ilustración observamos a la serpiente literalmente
reptando a través de un espacio cuadrado determinado por varios rombos interconectados entre
si. En la figura 11b, observamos una representación gráfica del Nakshatra hindú (mes lunar
sagrado de 28 días), en el cual se determinan en un espacio cuadrado una serie de casillas
romboidales que son atravesadas por la serpiente. Es interesante notar que en Uxmal se
encuentran numerosos monolitos fálicos monumentales semejantes a los Muiscas, como lo ha
anotado Silva (1986:181).En la famosa Balsa de Siecha, se puede observar el motivo del doble
dragón o doble serpiente, que encierra un campo de cuatro rombos. El mismo motivo es
persistente entre los Tairona.(fig 14 y 14b).
Así observamos que tanto el motivo de los rombos interconectados en forma de X, así como el
doble dragón o serpiente como símbolos del arco del cielo y de la Vía Láctea se extienden en
varias culturas que lo consignaron en sus elementos materiales cotidianos y en primer lugar en
el telar y por ende las decoraciones de sus telas. La relacion de este simbolo con la astronomia
y la cosmologia es anotada por Reichel(1978:26): “ The Kogi Loom of Life is a splendid
200
synthesis of the eternally spiraling sun that is. of man caught between polarities between the
Pleiades and Eridanus, of the sun weaving the tapestry of existence in which the individual and
society are integrated into a tight network.In this web are interlaced the two parental images:
the Great Mother and the Sun Fathers protectress and provider. And there are the images of
two women: the young ‘sweet-loving” uka. and the old, venomous but wise, tarbi, the dayside
and the nightside of everything, the conscious and the unconscious.’’
Es muy interesante anotar que esta oposición dual cósmica existente entre el cúmulo abierto de
las pléyades y la constelación del escorpión parece haberse difundido a lo largo de las
principales culturas de América, ya que aparece tanto en Mesoamérica como entre los kogi y
sus antecedentes prehispánicos: los taironas. Asi mismo ha sido anotada por Zuidema
(comentando las investigaciones de Urton) para las culturas de los altos andes del perú
(1991:203): ‘‘the use of complementarity of constellations for calendrical determinations is also
seen in other cultures. For instance, the acehnese of northern Sumatra use the constellations of
orion and Scorpio to calculate sidereal months of 27 or 28 days. Recently, Urton analized
ethnographical data from a modern village near Cuzco, Misminay, establishing an opposition
between the pleiades and the tail of Scorpio.’’
De hecho la universalidad de estos símbolos en el ámbito prehispanico americano es aclarada
por Reichel(1978:26):‘‘The symbolism of the Loom of Life, of the Great Weaver. of life and
death interlacing the, strands of the tapestry of destiny, appears in many societies the world
over. From prehistoric Egypt to the modern Dogon. Sumerians to India, from Plato s spindle
of necessity to the nameless prehistoric Indians of the coast of Ecuador, we find the same basic
constellation of ideas, symbols. and metaphors. The reason for this lies in the fact that all these
peoples were agriculturalists and weavers and that all of them were anxiously watching the sun
201
bringer of rain or drought tracing with his course the limits of sacred space The loom and the
calendric outlines of solstices and equinoxes coincide in so many aspects of form and process
that a basic image came to be shared by different societies through the ages. And for this very
same reason a Kogi priest should not feel a stranger in the courtyard of Chavin de Huantar, nor
in the Temple of the Crossed Hands at Kotosh. Neither would he denie his intellectual bonds
with the Mesoamerican astronomer-architects, jaguar lords, and sun priests. His perception
truly spans the centuries, and he can yet teach us the basic principles of cosmology in Nuclear
America.”
Lo que aquí ha planteado Reichel, para el caso de un Mama Kogi, sin duda puede ser aplicado,
para el Xeque-astrónomo Muisca, quien al parecer hace parte de esta dispersa comunidad de
ideas que ha sido desarrollada por diversos grupos humanos a través del tiempo.
Los sistemas de ideas tienen un fundamento de orden cosmológico, y por tanto astronómico,
que no se puede subestimar en su interpretación, así como Reichel relaciona la cosmología
Kogi con la mesoamericana, igualmente es valida su analogía con la filosofía de Platón. De
hecho segun Whitlock (1995:2) : ‘‘Understanding ancient astronomy greatly enhances study of
the world philosophical traditions. Plato said that philosophy begins in observations of the stars
(Timaeus 47a-47b). This seems to be the case for many traditions. Plato further stated that
religion also begins in such observation (Epinomis 981 e, 983e), a claim that archaeoastronomy
elaborates and verifies around the globe.’’
Vemos ante todo que la astronomía es el fundamento real de una serie de elaboraciones tanto
filosóficas como religiosas en todas las culturas humanas.
202
El fundamento histórico-arqueológico de todos los sistemas cosmológicos se debe buscar en la
prehistoria de la humanidad, se debe entender que estos sistemas de ideas son producto de una
lenta y elaborada evolución de varios milenios.
En esta investigación se ha citado constantemente a Mircea Eliade, como apoyo para la
interpretación de los datos recogidos, esto, se fundamenta en lo anteriormente expuesto,
básicamente, la noción de la existencia de un pasado y un origen común para las astronomías y
las cosmologías observadas en el registro arqueológico y etnográfico.
Segun Whitlock (1995:2) : ‘‘Cosmology is the common ground between philosophy,
astronomy and archaeology. Mircea Eliade’s theory of Neolithic Cosmology is a powerful
theoretical tool, increasingly influential in many disciplines. Eliade convincingly argues that an
archaic and universally disseminated set of cosmological ideas existed in the Neolithic Era,
which he calls the “symbolism of the Center of the World.” Eliade’s theory of Neolithic
cosmology raises a profound philosophical question: What is the nature of archaic and universal
ideas? Philosophers since Plato have speculated on this question, answering it metaphysically.
Sigmund Freud, Carl Jung and Joseph Campbell tried to answer in various other ways, but in
comparison, archaeoastronomy provides an answer more adequate to the phenomenon. Such
ideas are universal and archaic, because observation of the stars is archaic and universal. At
minimum, archaeoastronomy provides a crucial perspective on the phenomenon of Neolithic
cosmology.’’
Observamos entonces que en el caso de la geografía sagrada, aquí esbozada, se da una
determinación geométrica del espacio que tiene su origen en el inmenso tejido de alineaciones
astronómicas y geomanticas. Es algo así como denotar espacialmente un acontecimiento
203
cósmico, pero a la vez es la marca del territorio, un territorio sagrado, consagrado a la Diosa
Madre.
3.2.2.3 Arqueoastronomía en el centro histórico de Bogotá.
El siguiente es el informe de los trabajos arqueoastronomicos realizados en la ciudad de Bogotá
desde Mayo de 2002 hasta Agosto 2002; como parte del proyecto de monografía iniciado en
Mayo de 2001.
Durante esta temporada de campo se realizaron reconocimientos superficiales en el Norte y
Centro de la ciudad con la intención de completar los trabajos llevados a cabo en la segunda
parte de este proyecto. Así se recolectaron varias lecturas geodésicas y se catalogaron
aproximadamente 100 monolitos que se suman a los anteriormente catalogados. Cada monolito
o conjunto de estos fueron fotografiados y ubicados geodésicamente por medio del GPS.
Complementario a estas mediciones se ubicaron geodésicamente todos los templos religiosos
que datan de los siglos XVI-XVII; y que se encuentran en lo que era la antigua Santafe de
Bogotá.
Se catalogaron dos conjuntos monolíticos; el primero de estos en predios de lo que es
actualmente la universidad de los Andes y el segundo en la ronda del río Arzobispo en el barrio
Belalcazar. Al parecer en ambos la mayoría de los monolitos conservan su posible posición
original, y presentan evidencia de haber sido tallados y dispuestos intencionalmente con
propósitos astronómicos.
En el primer conjunto, en la universidad de los Andes se encontraron 11 monolitos, que al
parecer fueron dispuestos en el lugar para marcar Backsights y líneas visuales que se relacionan
204
principalmente con los cerros de Monserrate y Guadalupe y en particular con los lugares de las
cumbres en los que actualmente se ubican, por una parte el Santuario del señor caído de
Monserrate y por otra la Virgen de Guadalupe o nuestra señora de la esperanza.
El segundo conjunto presenta 7 monolitos, dispuestos en la ronda del canal del río Arzobispo,
en el barrio Belalcazar, relacionados a los cerros orientales, en particular al alto del cable, el
alto cazadores, y los cerros de Monserrate y Guadalupe. Así mismo se pudo observar que en
algunos tramos del canal actual , la orientación general, del curso de agua esta igualmente
relacionada con estos cerros. El peso del conjunto monolítico catalogado en esta tercera parte
es de aproximadamente 74.000 Kg. Siendo de notable peso dos de los monolitos,
aproximadamente 5 a 7 toneladas.
Se observo que los monolitos de los andes presentaban una disposición claramente relacionada
con los actuales santuarios religiosos que se encuentran en la cumbre de los cerros. Los
monolitos MANCD01,02,03; el MAND01 y 02 y el MANDWW, presentan una posición sobre
el terreno que permite relacionar las superficies planas de los diversos cantos del monolito con
alineaciones de tipo astronómico-geomantico en el cual se determinan líneas visuales,
orientadas a fenómenos astronómicos y que además pasan con precisión por el lugar que
actualmente ocupan los santuarios de el señor caído de Monserrate y Nuestra señora de la
Esperanza.
El conjunto de Belalcazar se encuentra aproximadamente en predios de lo que fuera el antiguo
Tybzaquillo o Teusaquillo. Al parecer una de las principales locaciones ocupadas por el Zipa.
Según Acosta ( :273):‘‘Teusaquillo, lugar también de recreo, en donde después se fundó la
capital de Nueva Granada. A estén sitio se retiraba luego que pasaban las ceremonias de las
cosechas, y cuando la llanura quedaba seca y asolada por el verano.’’
205
Queda claro además que era un sitio ocupado específicamente durante el Verano, y mas aun era
un lugar que solo se ocupaba tras las ‘ceremonias de las cosechas’. Como vemos un lugar de
estas características podría perfectamente estar asociado a la realización de observaciones
astronómicas y rituales.
Además se observa la interrelación de varios elementos naturales en la disposición del conjunto
monolítico. En un primer nivel esta el hecho de la posición de los monolitos en la vera del Río
Arzobispo. Esto parece coincidir con la hipótesis del transporte fluvial de los cantos de arenisca
desde los cerros orientales. Además existen relaciones de tipo geomantico entre el curso del río
y cerros como monserrate y Guadalupe; de tal forma que ciertos tramos del canal tienen un
rumbo general orientado a estos cerros. Por otra parte desde el backsight geodésico
determinado por la posición del conjunto monolítico, se observa una relación astronómica de
diversos fenómenos con los cerros orientales funcionando como foresights.
Así por ejemplo el solsticio de invierno sucede en la parte NW de la cumbre del cerro del cable
a 3100 msnm. El equinoccio sucede en la cuchilla peña negra, a 3100 msnm. El cross quarter al
NE sucede a 3300 msnm, en el alto de Piedras Iglesia. Al parecer la principal alineación que
determina la posición del conjunto esta relacionada al Cerro del Cable, ya que el cross quarter
al SE, sucede en el centro de la cumbre del cerro, a 3150 msnm. Es notable igualmente la
alineación a la parada máxima lunar al SE, que conduce a el cañón del río arzobispo, en la
ladera SE del cerro del cable. Así mismo la alineación a la parada máxima lunar al NE en la
cumbre en donde se ubican las antenas en alto cazadores.
Así mismo se realizo el levantamiento de las posiciones geodésicas de los templos católicos de
los siglos XVI-XVII que se considera que pudieran haber sido construidos en antiguos lugares
sagrados o de importancia ritual para los Muiscas. Así se georeferenciaron el santuario del
206
señor caído de monserrate (en donde desde el siglo XVII se ubicaba una pequeña capilla que
con el transcurso del tiempo fue ampliada hasta el templo actual que data de 1923), la iglesia de
Las Aguas, la de Santa Clara (1620-1645), la de San Agustín (1637-1668), la Catedral primada
de Bogota, el centro de la plaza de Bolívar, así mismo la iglesia de San Francisco, así como la
de San Diego y la de San Victorino.
Se observo con los datos recogidos que existen relaciones de tipo astronómico entre estos
santuarios así como de estos con los monolitos que se catalogaron en el centro de la ciudad.
Igualmente se catalogaron algunos monolitos aislados en el Noreste de la ciudad que hacen
parte del conjunto ya catalogado en la primera parte de esta monografía. Estos, se ubicaron
geodésicamente y se incluyeron en el anterior conjunto de coordenadas para observar sus
posibles alineaciones astronómicas con otros monolitos. Es notable el monolito 134A que
puede pesar aproximadamente unas 5 toneladas, siendo uno de los mas pesados catalogados.
Tanto los conjuntos del centro como los monolitos aislados del Noreste se incluyeron en el
catalogo de lecturas geodésicas ya compiladas para así obtener las posibles alineaciones
astronómicas de estos monolitos en relación al conjunto que les contiene.
3.2.2.4 Arqueoastronomía en Fontibon.
En inmediaciones de los que fueran terrenos de la población prehispánica de Hontibon, se han
catalogado dos conjuntos de monolitos. Ambos se encuentran en predios del actual barrio de
Modelia.
Es muy factible que este conjunto de monolitos se encontrara en uso por parte de los
numerosos Jeques que habitaban el área según registros históricos. De hecho Londoño plantea
que el alto numero de sacerdotes: 135; posiblemente se encontrara relacionado a la existencia
de un templo especial. Londoño (1996:70): ‘‘los 135 sacerdotes resultan ser mas de una quinta
207
parte de los hombres, una proporción a todas luces muy alta. En Fúquene, una cantidad similar
de sacerdotes se asocia a la presencia de un templo, lo cual también pudo ser el caso de
Fontibón: ‘En otro tiempo, cuenta el padre Lyra, (Fontibón) había poseído un celebre templo
indígena, consagrado a una de las divinidades chibchas, Festiquintiba. ’’
Como podemos ver esta importante cantidad de Xeques podría implicar que buena parte de
ellos estaban dedicados a la observación astronómica desde esta localidad en particular. Así, los
complejos monolíticos en la zona, pudieran estar asociados a una serie de escenarios rituales:
Santuarios, Templos, etc..; que podrían haberse encontrado estructurados en base a una serie
de alineaciones astronómicas.
Los monolitos de uno de los conjuntos presentan forma cuadrangular muy definida, y parecen
tener detalles en la talla que sugieren su utilización cono dispositivos de observación
astronómica.
208
3.2.2.5 La historia del desarrollo urbano de Bogotá.
A la par con los trabajos de Arqueoastronomía, se ha hecho un reconocimiento de planos
antiguos de la ciudad, que ha permitido comparar gráficamente la evolución urbana de la
ciudad, para así observar las implicaciones que ha tenido esta sobre el complejo monolítico
estudiado. Estos datos se han aunado al previo reconocimiento de fotografías aéreas (desde el
año 1923) que ya se había realizado.
De este análisis histórico se desprende una reafirmación de lo que ya se había planteado en la
segunda parte de la monografía; esto es, que el conjunto monolítico es de probable origen
prehispánico, y ha sido desmantelado históricamente, respondiendo este desmantelamiento
directamente al desarrollo, la evolución urbana y la distribución predial de la ciudad. Es claro
que el 80% de los monolitos aquí catalogados se encuentran en predios que fueron urbanizados
mayormente en la segunda mitad del siglo XX, y que como tales fueron lotes rurales hasta
aproximadamente 1950-1960.
Se ha realizado una revisión de documentación histórica sin encontrar hasta el momento
referencias directas a los monolitos, sin embargo las relaciones de tipo astronómico que se han
descubierto entre estos y los templos católicos georeferenciados, parecen indicar que por lo
menos el conjunto monolítico del centro presenta un vinculo claro con lugares que pueden
haber sido de importancia en el periodo prehispánico. Lugares estos que fueron utilizados por
los colonizadores europeos para asentar los templos de la nueva religión impuesta a los
amerindios, siguiendo de esta forma un patrón histórico de sobreimposicion, que se presenta en
otras partes del mundo particularmente en Europa, medio oriente y otras partes de América,
209
como México Y Perú. Es por lo demás relevante el hecho de que existe documentación
histórica que corrobora la importancia para el pueblo Muisca del cerro de Monserrate.
El conjunto monolítico catalogado en el centro de la ciudad se encuentra en predios de lo que
fue el núcleo urbano durante la época colonial.
Es de presumir que los conquistadores españoles hayan tomado ciertos asentamientos y lugares
indígenas para fundar allí las poblaciones desde las cuales se controlaría el territorio. Es
evidente que hubo un desplazamiento de los indígenas hacia poblaciones periféricas, mientras
que los españoles se apropiaron de los bienes y terrenos mas importantes. Esta apropiación
implico también un desplazamiento del poder político que fue arrebatado a la elite política y
sacerdotal de los Muiscas. Episodios que dejan claro esto fueron el asesinato del Zipa, la
destrucción y saqueo del templo del sol en Sogamoso, por no mencionar en detalle la
innumerable e inmisericorde destrucción de otros templos y lugares sagrados. Esa estrategia de
conquista implicaba el asentar el poder político y religioso en lugares de importancia central en
el orden territorial de la cultura conquistada. De esta forma se aseguraba el control total de las
poblaciones indígenas, para luego de someterlas, proceder a cristianizarlas y por ende a
¨civilizarlas¨.
Para el caso de Bacata como lo plantea Friede:
¨ Conocemos sólo fragmentariamente la suerte del pueblo indígena de Bogotá primera
población en la meseta chibcha en que Jiménez de Quesada asentó su real y la que dio su
nombre a la actual capital de Colombia. Se trataba de la “Corte” del Zipa y sus dependencias,
es decir, el “cercado” de Bogotá. Pero muerto el Zipa Tisquesusa quien se opuso a la
ocupación española, y sometido a tormento su sucesor, Saxagipa, se extinguió de hecho la
dinastía de los Zipas. Los españoles abandonaron el pueblo después de un voraz incendio
210
provocado por los indios en el último, aunque vano esfuerzo de echar a los invasores de sus
tierras, instalándose en una nueva ciudad que les fue construida del otro lado del río Bogotá
por los indios de Guatavita y que llamaron Santafé. El Bogotá indígena cesó de ser “la capital”
del Reino Chibcha.¨
Según esto tenemos que los españoles primero ocuparon el poblado de Bacata, pero luego
realizaron la fundación en la falda del cerro. El sitio de la fundación parece que fue el que
ocupaba un Santuario según lo plantea Rodriguez Freyle (1968:51): ¨ Como el Adelantado
oyó decir que se había ido el cacique al cercado grande del santuario, preguntóles que a dónde
era; señalándole que al pie de esta sierra en este sitio y asiento; con lo cual se vino con sus
soldados a este puesto, a donde halló el cercado que era casa de recreación del dicho cacique y
a donde tenia sus tesoros y las despensas de su sustento. Alrededor de este cercado, que estaba
donde agora esta la fuente de agua en la plaza, había así mismo diez o doce bohíos del servicio
del dicho cacique, en los cuales y en el dicho cercado alojó su persona el dicho adelantado, y en
los demás bohíos a sus soldados...; y junto a este cercado en la misma p1aza sacaron un
santuario, donde se hallaron más de veinte mil pesos de buen oro..(53)..y en el año de 1539, a 6
de agosto y día de la Transfiguración del Señor, los tres generales, con sus capitanes y demás
oficiales y soldados fundaron esta ciudad en nombre del emperador Carlos V, nuestro Rey y
señor natural, y este dicho día señalaron solar a la santa iglesia catedral, que fue la primera de
este Nuevo Reino. Diéronle por nombré a esta ciudad Santa Fe de ,Bogotá del Nuebo Reino de
Granada, a devoción del dicho general don Gonzalo Jimenez de Quezada, su fundador, por ser
natural de Granada; y el Santa Fe por ser su asiento parecido a Santa Fe la de Granada y el de
Bogotá por a ser la Tierra donde el dicho cacique de Bogotá tenía su cercado y casa de
recreación
211
Entonces, parece ser, que los españoles fundaron SantaFe en el santuario del Zipa a la falda de
los cerros de Monserrate y Guadalupe. Así mismo parece que la catedral y la plaza central se
erigieron en este lugar. Pero según Rodriguez (1968:51): ¨ y no era este él santuario grande,
que los indios decían, porque este era de solo el Cacique Bogotá, el otro, estaba en la sierra a
donde todos acudían a ofrecer, entrando por una cueva. ¨
Vemos que este santuario donde se asentó la fundación, era de uso particular del zipa. Por lo
cual, la toma de posesión del lugar, a nombre de la corona española para fundar la ciudad, se
puede interpretar en términos de remplazar el poder político y simbólico del zipa, por el nuevo
poder ejercido por los conquistadores y la iglesia católica a nombre del rey y de dios.
Igualmente parece ser que el santuario principal se encontraba en alguna de las montañas, bien
sea Monserrate o Guadalupe (rodriguez no aclara esto), y tenia su entrada a través de una
cueva, es decir, el santuario era la montaña misma, o por lo menos se encontraba dentro de
esta.
Esta evidencia histórica hace muy factible que las iglesias construidas por los fundadores de la
ciudad, en los siglos XVI y XVII, se hayan emplazado en lugares en donde existían algún tipo
de estructuras ceremoniales o santuarios.
La distribución de la ciudad, sus calles, y predios obedecía a un plan general de misión y
poblamiento determinado por ordenanzas reales:
¨Cuando hagan la planta del lugar, repártanlo por sus plazas, calles y solares a cordel y regla,
comenzando desde la plaza mayor, y sacando desde ellas las calles a las puertas y caminos
principales, y dejando tanto compás abierto, que aunque la población vaya en gran crecimiento,
se pueda siempre proseguir y dilatar en la misma forma. Procuren tener el agua cerca, y que se
pueda conducir al pueblo y heredades, derivándola si fuere posible, para mejor aprovecharse de
212
ella, y los materiales necesarios para edificios, tierras de valor, cultura y pasto, con que
excusarán el mucho trabajo y costos que siguen de la distancia.., en caso de edificar a la ribera
de algún río, dispongan la población de forma que saliendo el sol de primero en el pueblo que
en el agua. (en Zambrano y Bernard. 1993:35.).
Según estos autores:(1993:37): ¨ El trazado resultante era bastante sencillo. Alrededor de la
Plaza Mayor, que generalmente era una manzana vacía, empezaba la cuadrícula a servir de
esquema para permitir la extensión de la ciudad en todas las direcciones, siguiendo la norma de
la ordenanza c 1523 y recogida en las ordenanzas de Felipe II que dicen: “Que aunque la
población vaya en gran crecimiento, se pueda siempre proseguir y dilatar en la misma forma”.
Se contemplaba que el modelo no se alteraría, ni siquiera por las dificultades del terreno.
Simplemente las manzanas se cortaban para adaptar el borde de la ciudad las formas irregulares
de la naturaleza. ¨
Como podemos observar en el plano de 1797 (figura No 24), la ciudad estaba ubicada en las
faldas de los cerros de Monserrate y Guadalupe. Los caminos principales partían hacia el Norte
(Usaquen, Tunja), el Noroccidente (Suba), el Occidente (Fontibon y Engativa) el Suroccidente
(Bosa).Se pueden observar asentamientos dispersos a lo largo de los caminos. Los potreros que
rodeaban la ciudad eran parte de los terrenos denominados ejidos. Según Zambrano y
Bernard.(1993:41).
“Una porción de los ejidos se dedicaba a las dehesas, utilizada por los vecinos para que
pastaran únicamente las vacas de ordeño En el caso de Santafé de Bogotá, el cabildo los
destinó para propios. En esta ciudad, los ejidos y dehesas fueron delimitados en 1571 y su caso
se considera como representativo. El acuerdo del cabildo que proveyó los ejidos dice así: En la
ciudad de Santafé a doce días del mes de enero de mil quinientos y setenta y un años se
213
juntaron a Cabildo los Ilustres señores Justicia Regimiento de esta ciudad, es a saber: los
señores capitanes Juan Tafur Alonso de Olalla, Alcaldes ordinarios de esta ciudad, e los señores
Juan de Otálora e Don Diego de Agreda e Pedro Suárez Farfán e Andrés Vásquez de Molina,
Regidores de esta ciudad, e Francisco Tordehumos, Procurador general. En este cabildo los
dichos señores Justicia y Regimiento, habiendo visto una petición que hubo dado Nicolás de
Sepúlveda, Procurador general que ha sido de esta ciudad, acerca de pedir cierta tierra propia
para dehesa de esta ciudad, platicado conferido (sic) sobre ello, dijeron que proveían e
proveyeron por dehesa propia de esta ciudad e para propios de ella para ahora e para siempre
jamás, para que como suya lo pueda arrendar cada un año para propios de esta ciudad, toda la
tierra que hay yendo por el camino Real que va de esta ciudad hacia Hontibón, hasta la
puentezuela; y de allí corriendo la vía de Yngatibá, y de allí revolver (por “torcer”, “doblar” o
“cruzar”) la vía de Suba hasta volver a las estancias que. está(n) camino de Tunja, quedando
entre las dichas estancias y la dicha dehesa otra hilera o largo de estancias para pod(er) se
proveer, de largo a largo por los pies de las estancias que están camino de Tunja, a quien
pareciere este Cabildo co(n)venir. E para ejido, como señalaban e señalaron, todo lo que hay
del camino Real de Hontibón desde la puentezuela hacia Bosa e hacia este pueblo (de Santa Fé
de Bogotá) linde con las estancias que están proveídas de pan al señor contador e a el señor
Pedro Juáres e con las demás estancias de pan proveídas hacia el molino d capitán Alonso de
Olalla, reservando en cuanto a esto poder proveer huertas e solares sin embargo de las dadas,
como pareciere convenir, e así mandaron e proveyeron. E que se asiente en este libro de
Cabildo que asimismo se pida por ejido la tierra que hay corriendo el camin (roto) arroyo que
está pasando Nuestra Señora de las Nieves (roto) camino de Tunja hasta donde entra el mismo
arroyo en el río de la pontezuela que dicho, o más acá aba (roto) donde entra el mismo arroyo
214
en el camino de Hontibón, y que el Procurador general pida e pretind(a) (por pretenda)
confirmación, o título nuevo de ello, de señor Presidente e Gobernador de este Reino, e tome e
aprehenda la porción de ella en forma. - Juan Tafur Alonso de Olalla, Juan de Otálora, Don
Diego de Agreda, Antonio Cobides Alonso de Sanmiguel, Pedro Juáres Molina. Pasó ante mí,
Francisco Bernáldes, escribano.
Vemos que las nuevas autoridades políticas establecen la repartición de las tierras del antiguo
cercado del zipa en los alrededores de la ciudad recién fundada, pasando todas esta tierras a
manos de colonos españoles que residen en la ciudad y alrededores, quedando así los ejidos
determinados para servir de potreros de pastoreo, y tierras de arrendamiento. No parece haber
mucha documentación sobre los pobladores indígenas a quienes les fueron usurpados sus
territorios. Según Friede (1987:198):
El vacío que se observa en la historia de Bogotá solo lo podemos llenar por lo pronto con lo
que se sabe de la suerte general que corrieron todos los pueblos indígenas del altiplano chibcha
cercanos a las grandes concentraciones españolas. En 1558 escribía el oidor licenciado. Grajeda
al Rey que ‘entre algunos agravios y vejaciones que esta miserable gente reciben es, que [—los
españoles—¨] les tienen ocupadas muchas de las tierras que poseen. para sus labranzas y
aprovechamientos, con ganados y estancias. de sus encomenderos”; y el presidente doctor
Venero informaba en 1564: “Entre los demás daños que los indios de este Reino han recibido y
se les hace, es el criar de los ganados los encomenderos en sus pueblos y tierras, y el estarse.
ellos y sus mujeres e hijos entre los indios seis meses y todo el año; porque con los ganados les
comen todas sus sementeras, por ser en grandisima cantidad y traerlos sin guarda, y lo más de
ello ser ganado vacuno y yeguas; y con estar ellos y sus hijos, les comen lo que les queda
después de cogido, y se sirven de ellos en muchos géneros de cosas...”..Este era el problema
215
central de más, gravedad para los indios: conservar sus tierras de labor y sus mantenimientos
frente a la avalancha de los intereses de los encomenderos.¨
Avasallados los indígenas se fueron desplazando y aceptando el nuevo orden de cosas, aunque
los de Bogotá parece que resistieron y intentaron mantener algunas de sus costumbres,
ceremonias y rituales, seguramente por que eran los encargados de una antigua tradición de
culto mantenida a lo largo de generaciones, en varios santuarios y lugares sagrados de suprema
importancia como lo eran los cerros de Monserrate y Guadalupe. Fe de ello se da en las
crónicas históricas; según Friede (1987: 200-201):
¨Tal vez por el desamparo en que se sentían los infelices indios de Bogotá, o por estar entre
ellos viva la tradición de haber sido su pueblo la capital del Zipa, o porque afligidos por la
adversidad que les trajo la conquista, buscaban consuelo, lo cierto es que en 1578 el arzobispo
‘Fray Luis Zapata acusó precisamente a estos indios de Bogotá de haber vuelto a sus paganas
ceremonias, abrazando nuevamente las creencias de sus antepasados. Espantado, los
denunciaba ante la Real Audiencia diciendo haber hallado entre ellos ¨ tantos oratorios y tunjos,
que son sus ídolos y santuarios, que yo quedé admirado ¨. . . El Arzobispo suplicaba a la Real
Audiencia que “se doliese de tan gran afrenta que se hacía a Dios Nuestro Señor, y al Rey,
siendo príncipe tan cristianísimo”, y pidió autorización para hacer una pesquisa general entre
los indios de Bogotá, descubrir sus ocultos oratorios, destruir sus santuarios, castigar algunos
caciques y mohanes y quitar a los indios el oro que ofrecían a sus dioses. La petición del
arzobispo encontró buena acogida entre los oidores de la Real Audiencia quienes, o por
demostrar su celo religioso y su preocupación por la Conversión de los indios o por motivos de
prestigio, resolvieron ellos mismos con los demás vecinos poner en marcha tan “santa obra”. Lo
que sucedió en esta pesquisa lo comunicaba el Arzobispo lacónicamente al Rey en la citada
216
carta: ‘Les dieron [—dice—] tanta prisa y tan inconsideradamente, que algunos indios se
ahorcaron de miedo y de ver el ímpetu con que les quitaban los santuarios. Y como iba mucha
gente y toda cargada de codicia y deseosa de oro y ningún predicador del Evangelio que les
predicase y diese a entender por qué se los quitaban, vino poco oro a la caja de Vuestra
Majestad... ¡Vea Vuestra Majestad qué es lo que yo sentiría en ver ovejas entregadas a mí por
mano de Su Santidad y de Vuestra Majestad, desolarlas de tal manera...“Otros diez años han
pasado. Ningún documento menciona a los indios de Bogotá. Pero los clamores de los
religiosos, oidores y aún de simples vecinos se intensificaron denunciando la disminución de la
población aborigen, la subida alarmante de los precios de los alimentos por falta de labranza del
campo, la carestía y escasez de la mano de obra y otras calamidades que llevó consigo el
paulatino acabamiento de los indios al finalizar para ellos tan fatídico siglo XVI. Para
contrarrestar la creciente despoblación se crearon por la legislación indiana los “resguardos”,
una institución cuyo objeto fue defender tierras señaladas a una comunidad indígena contra la
codicia de sus vecinos blancos... Los indios de Bogotá recibieron de manos del presidente de la
Real Audiencia, doctor Antonio González, de acuerdo con la cédula Real del primero de
noviembre de 1591, dos estancias de tierra “para sus sementeras, labranzas y cría de sus
ganados”. Bajo severas penas se ordenaba el amparo de estas tierras “para la conservación y
aumento de los indios”. No parece que el “resguardo”, situado tan sólo a tres leguas de Santafé
pudo resistir por mucho tiempo el empuje de los intereses de sus vecinos, pues ya el 15 de
diciembre de 1626 don Juan de Borja, presidente de la Real Audiencia, en vista de que el
pueblo de Bogotá “se hallaba totalmente despoblado”, resuelve, a petición de su encomendero
don Antonio Maldonado de Mendoza, tomar nuevas medidas para repoblarlo. Ya por entonces
la sociedad neogranadina era consciente de su tradición histórica. Se hablaba en la resolución
217
del presidente de la necesidad de volver a poblar a Bogotá por haber sido “la cabeza de los de
este dicho Reino y de quien tomó el nombre. Pronto, muy pronto la Bogotá indígena corrió
igual suerte que otras muchas poblaciones cercanas a importantes fundaciones españolas.
Desapareció el pueblo de Bogotá con su vallado y chozas,’ cubriéndose su tierra de pastos para
dehesas de ganado. Pero, tal vez, con estos datos y el mapa dibujado en 1580 por el cacique de
Turmequé, Don Diego de Torres, lograrán nuestros arqueólogos descubrir los vestigios de
aquella trágica población, que dio su nombre a la actual capital de Colombia ¨
218
3.2.2.6 Posibles rituales asociados a los monolitos.
En una primera instancia se podría sugerir que los campos monolíticos hallan sido utilizados
primordialmente para la realización de observaciones astronómicas y por tanto rituales
asociados a estas.
Cabria esperar actos de tipo ofrendatorio, aun cuando no exista por el momento evidencia
arqueológica directa de esto. Esto ya que existe evidencia histórica que demuestra que en los
lugares en que se encuentran los campos monolíticos vivía y desarrollaba sus actividades una
nutrida cantidad de jeques o chuques. Ejemplos de ello son los complejos 01, 02, y 03 que se
encontrarían primordialmente en el antiguo Usaquen y alrededores de Suba, el complejo 04 que
se encuentra en predios del antiguo tybzaquillo y del antiguo cercado del Zipa en las faldas de
los cerros tutelares; y por otra parte el complejo 05 que se encuentra en predios del antiguo
Hontibón.
Como ya se anoto las numerosas campañas de destrucción de santuarios, ídolos y templos;
aunada a la inmisericorde persecución de la clase sacerdotal, llevo a la desaparición de la
evidencia material de estos probables rituales, y posiblemente a la descontextualización de la
evidencia material que pueda haber sobrevivido a estas aniquilaciones.
Sin embargo parece que los campos monolíticos lograron sobrevivir ya que a primera vista
parecen simples rocas natrales, solo una detallada inspección y la relación de sus formas en un
contexto asociativo permite descubrir en estos campos pétreos la evidencia de que son
resultado de la actividad humana. Así se habrían camuflado como parte del entorno salvando su
existencia material para no ser destruidos y mas bien y gracias a la ventura; ser ignorados.
219
Si esto hubiese sido así habría que sugerir además que los jeques en una maniobra de suprema
inteligencia ocultaron los campos monolíticos como lugar ritual, es decir no cedieron ante las
torturas y el asesinato y jamás mencionaron a los campos como lugares de culto en donde
realizasen actividad alguna. Así los españoles que por supuesto no tenían la mas remota idea de
algún concepto semejante a la geología, nunca sospecharon de estas que nunca pasaron de ser
simples piedras. Así gracias al silencio de los indígenas y a la indiferencia de los invasores los
monolitos sobrevivieron a la hecatombe. Como en muchas otras culturas que sucumbieron ante
la civilización; en esta las piedras sobrevivieron para dar su testimonio, ellas fueron lo único que
no pudieron matar los asesinos.
Por lo demás los monolitos no se agotan como evidencia cultural al sugerir su uso astronómico.
De hecho los trabajos de tallado y de pulimento encontrados en algunos son una clara evidencia
material de una utilización específica que seguramente se puede haber dado a algunos de los
monolitos. Esta tendría relación con la mitología y con la estructura social así como con un
objeto específico: El bastón del jeque.
Debemos comenzar en el acto mitológico que puede ser el fundamento de porte del bastón y de
su significado simbólico dentro de la sociedad como instrumento ritual posiblemente reservado
a la casta sacerdotal. Este seria la imagen mitológica de bochica, que como han mencionado
algunos investigadores posiblemente era a la vez que el dios civilizador de los Muiscas, el dios
particular de la casta de los sacerdotes que deja establecida este en el valle sagrado de Iraca.
Dentro de estas dos asociaciones con el aspecto social esta la dimensión de el acto sagrado que
además convierte a bochica en un dios telúrico, en cierto sentido el dios que crea con su fuerza
sagrada la tierra firme, oponiéndose al designio de Chibchacum quien había inundado la sabana.
220
3.2.2 Arqueoastronomía en Facatativa.
3.2.2.1 Las piedras de Tunja; o cercado del Zipa. (Facatativa)
El parque arqueológico Piedras de Tunja o cercado del Zipa, es parque arqueológico desde el
año de 1946, a pesar de ello es notorio el deterioro del medio ambiente, la polución de los ríos
y quebradas, la invasión de terrenos circundantes, el daño en algunas piedras, (debido a la
utilización del parque como instalación de recreación y no de educación), así como lo mas
lamentable de todo: el vandalismo; que ha arruinado la mayoría de las pictografías. Se ha hecho
un daño incalculable al patrimonio cultural de la nación al abandonar este predio a la
administración de la CAR, que no es una entidad científicamente competente para administrar el
parque. Es necesario llamar la atención al respecto debido a que de continuar la desidia actual
seguramente las pictografías habrán desaparecido a la vuelta de 10 o 20 años, privando así a las
futuras generaciones de un importante testimonio de nuestra cultura.
Las pictografías aquí mencionadas fueron al parecer realizadas por el pueblo Muisca, utilizando
para ello un tinte rojo (característico de sus pictografías), obtenido de una solución de la
exudación silicea de oxido de hierro, que producen algunas areniscas ferruginosas.
Siguiendo a Triana, autores como Nuñez Jiménez, han sugerido que debido a la abundancia de
pictogramas asociados a la rana, la serpiente y otros anfibios, así como representaciones tipo
meandro, seguramente era este un lugar de culto a las aguas y la fertilidad asociada a la rana.
Encontramos en Faca persistentemente el motivo de la geometría romboidal, se destaca
particularmente el de tres rombos o mas unidos por el vértice. El motivo de tres rombos
interconectados que es tan frecuente en las pictografías del territorio Muisca esta presente en
numerosos petroglifos y pictografías a lo largo de América, en contextos temporales diversos.
221
Por ejemplo lo encontramos en Sonora México, (Balleraud:1991) en petroglifos claramente
asociados con motivos astronómicos como lunas crecientes, soles y estrellas. Es factible esperar
que este símbolo se encuentre relacionado a una antigua tradición astronómica. En el caso del
altiplano lo encontramos en las pictografías de Soacha (fig No9c), en Fusa (fig 9b) y en Faca
así como en varios otros contextos, al parecer asociada al simbolismo de la rana (Fig No 2a y
7). Al parecer puede relacionarse a ritos de fertilidad asociados a observación astronómica. En
Colombia se encuentran motivos semejantes en lugares como Caquetá, en la quebrada del sol
(fig 9d), asociada a motivos solares, como una cruz (x) glifica de 45°, encerrada en un espacio
cuadrado. En el NE del Amazonas en una zona que se encuentra a la misma altura latitudinal
del altiplano Muisca (mapa # ), se presentan pictografías muy semejantes a las del altiplano
cundíboyacense. En la figura No 9e observamos motivos romboidales asociados a cuentas
calendaricas lunares.
En esta investigación se ha realizado un levantamiento preliminar de las piedras de Tunja, de
hecho se propone aquí una lectura sistémica del sitio en la cual se tiene en cuenta:
a-Su exacta posición geodésica.
b-La planta topográfica de los afloramientos rocosos.
c-La correcta orientación hacia el norte verdadero.
d-La relación con la topografía circundante.
Lo primero que se hace evidente al observar la planta fotogrametrica de las piedras de Tunja, es
el hecho de que su orientación general, presenta una dirección ENE-WNW.
Al calibrar adecuadamente el plano se observa que debido a su naturaleza geológica, la
formación de rocas sedimentarias, (de la formación Guadalupe; cretácico superior), coincide en
su orientación a lo largo, con la salida del solsticio de Verano, y con la puesta del solsticio de
222
invierno. En el plano anexo se trazo un eje , paralelo a la formación, teniendo un azimuth de
66.5°(Orto solsticio verano), y un inverso de 246.5°(Puesta solsticio de invierno); se observa
así como la mayoría de los enormes bloques sedimentarios, por naturaleza presenta una
condición astronómica excepcional. Sin duda esta coincidencia entre la morfología geológica y
los solsticios debió llamar poderosamente la atención de los habitantes del altiplano que hayan
conocido esta condición. Es así probable que por su condición natural particular el sitio haya
sido considerado un sitio sagrado, un lugar en donde se sucedían una tras otra las diversas
hierofanias cósmicas que conectaban la tierra y el cielo. Una especie de complejo astronómico
¨construido¨, por la propia madre tierra. Un lugar así desde luego debió haber sido considerado
como un axis mundi, una especie de punto pivotal desde el cual se observan los movimientos
de la esfera celeste. Y no se puede considerar solamente el aspecto astronómico, sin duda estas
inmensas piedras por si mismas representan y condensan una serie de virtudes de la naturaleza,
que son difícilmente explicables y comprensibles dentro de los términos de la racionalidad
instrumental occidental.
Citando a Eliade (1997:205), se puede aclarar un poco este punto: ¨En otras áreas culturales
los menhires encarnan incluso a la divinidad suprema (urania).Hemos visto que en numerosas
tribus africanas el culto del dios supremo del cielo incluye menhires y otras piedras
sagradas....el culto no se dirige a la piedra en cuanto sustancia material , sino mas bien al
espíritu que la anima , al símbolo que la consagra . La piedra, la roca, el monolito, el dolmen ,
el menhir, etc.. se hacen sagrados, gracias a la fuerza espiritual de la que llevan la marca.¨
En las piedras de Tunja se encontró indicios claros de diversas formas de observación
astronómica.
223
Por ejemplo en la ilustración 1f podemos observar un corte en la roca que se ha hecho con
precisión de tal forma que esta orientado sobre un eje E-W, azimuts 90° - 270°. Orto y ocaso
Equinoccial.
En la ilustración 2f observamos una perforación cilíndrica practicada en la roca. Esta debió ser
utilizada para emplazar una vara que sirviera como gnomon solar. El trabajo de desbastado de
la roca anexo a la perforación sigue una orientación ESE-WSW. Orto del solsticio de invierno
y puesta del solsticio de verano. Esto posiblemente sugiere que era utilizada para marcar el
Solsticio de invierno, ya que en el amanecer durante algunos días se vería la sombra de la vara
gnomon encajar dentro de esta acanaladura burda.
En la ilustración 3f observamos una hipotética vara-gnomon en una perforación encontrada
anexa a un trabajo de desbastado y pulimento cóncavo, que parece sugerir la intención de crear
un pequeño espejo de agua que serviría para la observación astronómica indirecta del sol. La
vara proyecta su sombra dentro de la concavidad al amanecer, pasado el meridiano la sombra se
orienta en sentido contrario.
Durante los solsticios la sombra proyectada alcanzaría el extremo opuesto. Así durante el
amanecer del solsticio de verano la proyección de la sombra se orientaría hacia el WSW, ocaso
del solsticio de invierno. Esto se invertiría durante el otro solsticio cuando el sol, al amanecer
tiene su orto aparente por el ESE, proyectando así el gnomon una sombra orientada hacia el
WNW, ocaso del solsticio de verano.
Durante los dos equinoccios la proyección de la sombra seguiría un eje E-W, orto y ocaso
equinoccial. Y durante el transito Zenital sobre el meridiano la sombra desaparecería al medio
día.
224
En la ilustración 4f observamos una muesca acanalada. Esta fue practicada en la roca de forma
tal que esta orientada con precisión sobre el eje E-W, azimuts 90° - 270°. Orto y ocaso
Equinoccial. (Aunque actualmente la visual esta obstruida por árboles, teóricamente se pudiera
haber observado el primer y ultimo rayo del disco solar durante los Equinoccios.)
Ya habíamos sugerido que las alineaciones astronómicas encontradas en los conjuntos
monolíticos de Bogotá constituían una serie de líneas visuales que recorrían el territorio. Esta
serie de líneas interconectadas con estaciones visuales a lo largo del terreno configura un
sistema simbólico cuyo marco es el propio territorio. La representación simbólica de esta
concepción espacio-temporal conduce a una geometría de tipo romboidal interconectada. Es
una especie de red o tejido romboidal.
Aquí entonces encontramos una importante confirmación de esta hipótesis ya que observamos
una expresión material y funcional clara de la concepción espaciotemporal que se ha intentado
esbozar aquí.
Esta es la geometría contenida en las proyecciones de sombras creadas por la interacción de un
gnomon y la luz solar. Ya pudimos observar como diversas perforaciones y fustes practicados
en la arenisca de las piedras de Tunja representan dispositivos de carácter astronómico en los
cuales seguramente se disponía una vara-gnomon. Para comprender mejor la dinámica remito a
la ilustración 5f en donde se observa la dinámica de la proyección durante los solsticios y
equinoccios, para antes y después del meridiano.
De esta forma podemos observar que la geometría resultante de la proyección del gnomon a lo
largo del año solar, es en cierta medida una geometría complementaria y opuesta a la
anteriormente descrita para los complejos de Bogotá.
225
Es interesante anotar las relaciones de tipo astronómico-geomantico , que conectan a las
piedras de Tunja con el complejo monolítico descrito para el NE de la sabana de Bogotá, se
observan múltiples alineaciones de tipo astronómico y de larga distancia ya que implican una
línea visual de unos 35 Kilómetros. Las alineaciones obtenidas por medio del análisis
computarizado de las diversas lecturas geodésicas, arrojo unas 40 alineaciones de carácter
astronómico entre monolitos en Bogotá y las piedras en Facatativa. Igualmente se observo en
varios mapas, las relaciones geográficas-astronómicas.(se anexan junto con las demás
alineaciones obtenidas en mapa)
Una evidencia material concreta muy importante de las conexiones entre el complejo de Bogotá
y las piedras de Tunja, lo constituyen los fustes ya descritos para algunos de los bloques de
Faca. Estos fustes aparecen en tres de los monolitos hallados en Bogotá. (Monolito 02:La
Uribe; Monolito 07 Rionegro) Se anexan fotografías, además de fotogramas tratados en el
computador para observar los detalles, y el pulimentado perfecto de estas acanaladuras o
fustes. Llama la atención el hecho de que según la evidencia arqueológica, los Muiscas pudieran
haber tenido acceso a herramientas metálicas, probablemente de cobre, que serian los medios
más probables para lograr una talla tan perfecta que luego seguramente se pulimento con
alguna roca mas dura.
Los fustes (Así se han denominado aquí ya que se observo que su propósito seguramente era el
de engastar una vara perfectamente cilíndrica, con propósitos astronómicos.), presentan
longitudes variables, pero la gran mayoría tiene un ancho de unos tres centímetros. Se
presentan en Bogotá en pares en cada monolito investigado. En las rocas de Faca, se presentan
generalmente solos en alguna de las caras de los bloques, y asociado a otros trabajos en la roca
que seguramente complementaban su propósito astronómico.
226
La presencia de estos trabajos de pulimentado en las piedras asociados a pictografías hace
pensar en su posible interrelación. Existe evidencia respecto a la utilización de Gnomones
solares interactuando con petroglifos calendarios para el Suroccidente de la zona Muisca. (Ver
Apéndice #6)
La cercanía de las pictografías con los trabajos en la roca sugiere su utilización conjunta como
marcadores solares, en forma tal que se da lectura a la sombra que interactúa con las
pictografías en las paredes de roca.
Así, en cierta forma seria posible interpretar las pictografías al realizar un seguimiento de las
sombras proyectadas por gnomones o varas colocadas en los fustes. Esta investigación se
realizara aparte de esta monografía y sus resultados se reseñaran en otro medio distinto de esta
monografía.
227
4. Una geografía astronómica del territorio Muisca- herrera.
4.1 Alineaciones astronómicas - geográficas en el altiplano.
La primera herramienta utilizada para este análisis es el levantamiento cartográfico de las
alineaciones por medio de mapas en diversas escalas: ( IGAC: Mapa de la sabana de Bogotá,
escala 1:100.000, conforme de Gauss. Santafe de Bogotá y alrededores, 1:50.000, conforme de
Gauss. Bogotá # 228-III-A y 228 III-C, 1:25.000, conforme de gauss. Cundinamarca,
1:250.000, conforme de Gauss. Boyacá, 1:400.000, conforme de Gauss. Tunja, 1:10,000.(mapa
urbano con origen en el punto BY-X-304: coordenadas gauss con origen Bogotá: 1.103.772
mN, 1.080.514 mE.). Tunja #191, 1:100.000, conforme de Gauss. Villa de Leiva, Iguaque,
Santa Sofía, Sutamarchan#171 III C,#191 1 A.#190 II B,#170 IV D 1:25.000. Conforme de
Gauss. Sogamoso, 1:10.000, mapa con origen en las coordenadas planas gaussianas
1.123.644.16 mN y 1.127.802.94 mE. conforme de gauss. República de Colombia. Mapa
isogonico. 1:2.000.000. conforme de Gauss.). Todas estas proyecciones cartográficas tienen
origen en el observatorio astronómico nacional de la república de Colombia. Coordenadas:
Latitud 4°35’56” Norte. Longitud 74°04’51”30, Oeste. Coordenadas planas 1.000.000 m.N.
1.000.000 m.E. datum vertical: nivel medio del mar en Buenaventura. datum horizontal:
Bogotá. Se utilizaron en todos los casos mapas en proyecciones conformes*(4), para asegurar
la precisión de los ángulos medidos.
Además se ha venido haciendo el levantamiento Geodésico de los diversos sitios, para verificar
las alineaciones con absoluta precisión. Hasta el momento solo se han recogido lecturas de GPS
en algunos de los sitios pero se espera ir marcando geodésicamente el resto de las locaciones a
lo largo del 2002.
228
Los datos geodésicos se han recogido utilizando un GPS Garmin E-trex. de doce canales,
modelo 2001 con capacidad de DGPS. Las mediciones se han tomado de acuerdo a el estado
de la señal en un rango de 3 hasta 10 metros de error. Estando la mayor parte de las lecturas
entre los 4-7 metros.
Las lecturas se han recogido en el formato hddd°mm.mmm’ .Con el GPS calibrado según el
Datum WGS 84 y utilizando TRUE NORTH como referencia.
Los datos así recogidos se han procesado con el Software GPS Utility 4.03.7 , para su correcta
ubicación en mapas cartográficos digitales así como para realizar las mediciones angulares de
los azimuths entre diversos puntos geodésicos. Para la restitución cartográfica así obtenida se
ha utilizado como datum el observatorio astronómico nacional.
4.1.1 El territorio Muisca y la Astronomía.
Ya en el proyecto de monografía se había planteado como hipótesis que: “ el conjunto de
estructuras líticas así como los marcadores naturales que se puedan encontrar asociados a
estos, bien podrían ser parte de un sistema general de concepción y organización del espacio-
tiempo en territorio Herrera-muisca.”. De esta forma se comenzó a analizar la posibilidad
científica de establecer alineaciones largas entre diversos lugares.
Así se procedió a realizar mediciones cartograficas tomando en cuenta la mayoría de pueblos
del altiplano, así como la topografía e hidrología. Se obtuvieron 230 alineaciones de carácter
astronómico, que se anexan. Así mismos se realizaron tres planos de planta, en los cuales se
muestran algunas de las alineaciones. Un plano se enfoca en Cundinamarca y el valle del río
229
Bogotá, otro toma los valles de los ríos Bogotá y Chicamocha, y el ultimo se enfoca en el
altiplano en general, tomando solo las localizaciones de poblados.
Las direcciones astronómicas tenidas en cuenta en la elaboración de estos planos son:
Solsticios, Equinoccio, Norte - Sur, Paradas máximas de la Luna y eje de 45°, SW - NE.
Igualmente en el proyecto se había planteado teóricamente la existencia de un eje primordial
que estructuraría el territorio Herrera-Muisca el cual se trazo cartográficamente entre Bogotá y
Sogamoso: Un eje de 45° de Azimuth es decir rumbo NE. (Mapa # 1). ( Se plantea que
estructuro el territorio Herrera debido a que las evidencias arqueológicas sugieren que los
asentamientos que ocuparon los Muiscas fueron en su mayoría anteriormente ocupados por los
habitantes del periodo Herrera. De hecho es importante notar que en el lugar del templo del Sol
se encuentran evidencias radiocarbonicas de ofrecimientos rituales de maíz semejantes a los del
Infiernito, para el tercer siglo A.D: Según Cardale(1986:114), Silva Celis reporta: ‘‘ restos del
mismo grano excavados en Sogamoso, muy cerca a vestigios de una construcción que el
interpreta como el Templo del Sol, fechados en Groningen en 310+-50 d.C. (Silva Celis 1967,
24)’’. )
Respecto a la posible jerarquía de los templos o lugares sagrados tenemos que el eje
básicamente uniría los dos templos mas sagrados; en primer orden, el templo del sol de
Sogamoso y en segundo orden el templo de Bacata. De hecho según Duquesne los templos
principales estarían organizados en el siguiente orden jerárquico: Zerda ( :184): ‘‘El templo de
Sogamoso, dedicado al sol, era el centro de su religión y el mas privilegiado. Seguían a este los
de Bacatá, Guachetá, y Guatavita; pero el principal era aquel que tenían en el pueblo en donde
comenzaba la antigua y espaciosa calzada que servia de memoria perpetua de su
establecimiento en este lugar y de las hazañas gloriosas de su heroe’’.
230
Este eje estructura el territorio Herrera-Muisca al seguir el curso histórico del río Bogotá
(Funza), además de seguir el rumbo general de las cadenas montañosas de los Andes orientales
y el curso del río Chicamocha (Sogamoso). Es interesante observar que ambos ríos corren
sobre el mismo eje NE-SW pero mientras el Bogotá fluye de NE a SW el Chicamocha lo hace
desde el SW al NE.
Al trazar el eje entre Bogota y Sogamoso y al encontrar a través de la medición de la distancia
exacta la mitad precisa de la línea, encontramos que el punto intermedio es la Cuchilla Los
Cristales (• Cristales 236. mN 1.059.073. mE 1.065.206) a 3420 m.s.n.m. Este se constituye sin
duda en un punto topográfico notable, y es muy factible que quienes determinaron y trazaron el
eje hayan escogido este relieve topográfico como punto intermedio entre Bogota y Sogamoso.
Este fenómeno natural crea una división dual natural en el territorio, mostrando además la
visión dual del territorio en dos partes, una bajo el dominio del Zipa y otra bajo el del Zaque.
Cabe notar que ambos sistemas hídricos tienen su origen sobre el páramo de gacheneque o
gachaneca a la altura latitudinal de Tunja (Hunza). Así ambos conforman un eje cosmológico
natural en cuyo extremo NE se encuentra Sogamoso y en el SW se encuentra Bacatá. En el
medio de este eje estaría la Cuchilla Los Cristales.
Además el NE se podría asociar con el lugar de salida del sol en el solsticio de verano, en este
cuadrante se encuentra el templo el sol de Sugamuxi, mientras que sobre el SW, cuadrante que
se podría asociar con el lugar de la puesta del sol en el solsticio de invierno se encuentra el
templo de la luna cerca de Bogotá en Chia.
Así este axis cosmológico estructura el espacio cargándolo de una serie de simbolismos que se
introducen en la organización político-territorial.
Citando a Reichel, los Muiscas a la llegada de los españoles:
231
‘‘Ocupaban las tierras altas y las faldas templadas, entre el macizo de Sumapaz, en el Suroeste
y el nevado del Cocuy, en el Noreste, extensión de unos 25.000 Km2.Las tierras mas fértiles
eran las de los antiguos lechos de los lagos pleistocenicos, tales como la sabana de
Bogotá.....La población estaba organizada en dos grandes federaciones de aldeas, cada una bajo
el mando de un jefe supremo: la zona Suroccidental formaba el dominio del Zipa, con su centro
en la región del actual Bogotá, (Bacata, Mequeta), mientras que la zona Nororiental constituía
el dominio del Zaque, con su centro en la región de Tunja (Hunza).’’ (Reichel,1982:98.)
Además el eje que se traza sobre el Azimuth 45° y su Azimuth inverso 225° se extiende de NE
a SW, ajustándose a una orientación de importancia Cosmológica. Según Reichel:
‘‘es de gran interés la geografía mítica de los Muisca. El centro ceremonial del territorio del
Zipa era Chia, población sabanera donde se levantaba el templo a la luna; el centro ceremonial
del Zaque era Sogamoso, donde estaba el templo del sol...Ahora bien: esta distribución plantea
ciertos problemas de carácter astronómico, cosmológico, y socioeconómico. Los quince o mas
fértiles altiplanos de la cordillera Oriental de Cundinamarca - Boyacá, están localizados entre
cadenas montañosas que los encierran por casi todos los lados...En efecto la orientación
Suroeste-Noreste del territorio ocupado por los Muiscas, parece haber formado la base de su
cosmogonia y cosmología.
Tal como los Kogi y muchos otros indios de los Andes, los Muisca consideraban a las lagunas
como lugares especialmente sagrados. Las lagunas de Guatavita, Siecha, Tota, Fuquene y,
desde luego Iguaque, figuraban prominentemente en sus mitos, y en los alrededores de todas
ellas se han encontrado ofrendas de oro, cerámica y aun madera.La planificación de la
agricultura a base de un calendario sancionado por la religión, dio excelentes resultados en las
tierras tan fértiles y climatológicamente privilegiadas como lo son las de los altiplanos
232
andinos....Es claro que el país de los Muisca tenia un ‘interior’, una región nuclear, y este hecho
fue fundamental para el camino hacia la integración estatal...Esta región central, o sea los
altiplanos de Bogotá - Tunja - Sogamoso, ofrecía una amplia base de recursos permanentes y
de fácil aprovechamiento. Fue alrededor de este concepto de un ‘centro’ como la cultura
Muisca encontró su cohesión y su estabilidad.’ (Reichel,1982:99-100.).
Un dato interesante que observo el investigador al tomar la alineación entre (Bacata) y
Sogamoso, por medio de transportador en un mapa es que la alineación de 45° que presentan
con respecto al Norte representa un múltiplo de la unidad básica de 4.5° (4.5 x 10), que
encuentra Tichy en sus investigaciones en México.
Además este eje de 45° parece que también tuvo importancia cosmológica en la cultura de San
Agustín como lo plantean Sotomayor y Uribe.(1987:278):¨ El eje divisorio que forma el Río
Magdalena bien puede hacer referencia a un pensamiento dualista, es decir a un discurrir que
parte de relaciones complementarias, de opuestos o sistema binario...En este caso: Noreste -
Sudoeste, derecha - izquierda, Hombre - Mujer, arriba - abajo, etc... la distribución de rasgos
iconográficos en la margen izquierda del río se encuentran las estatuas de fajas frontales con
rombo, símbolo característico de lo femenino. (p:277).....las estatuas números 136 y 289, son
prácticamente exactas. La primera ubicada en el alto de lavapatas, la segunda en el alto de las
piedras, es decir una al Noreste y la otra al Sudoeste del eje, tendrían conexión por los
elementos simbólicos que representan.’
Fue así como partiendo de este eje se comenzó a compilar los datos necesarios para reconstruir
un sistema de organización espacial basado en ejes de orientación astronómica y alineaciones de
larga distancia; sobre los cuales se estructuran los sitios de importancia de la geografía Muisca.
Como se planteo en el proyecto: ”Se pretendería entender cual seria la relación de esta
233
concepción con su entorno medioambiental y cósmico. Para ello se realizaría un reconocimiento
geográfico en procura de reconstruir una geografía de lo sagrado, se buscaría discernir cuales
lugares puedan haber sido de importancia dentro de la cosmología y la geografía cultural.
Se pretende reconstruir las jerarquías del espacio para así entender su posición dentro de un
posible sistema de organización y concepción del espacio-tiempo. Básicamente se buscarían
relaciones y alineaciones significativas entre los distintos sitios.
La concepción espacio temporal se estructura en la geografía sacra ya que el espacio sagrado se
conforma sobre una red circulante de caminos, rituales y lugares rituales que construyen,
organizan y comunican estructuras simbólicas complejas.
Así se parte de asumir como nodos los sitios sagrados, para luego buscar su relación con el
medio geográfico y el medio ambiente y posteriormente la relación de estos con el medio
cósmico. Es así como se decide partir de unos nodos básicos, en principio los lugares en donde
se encuentra evidencia arqueológica de una posible actividad cultural y material relacionada con
la observación astronómica.
La posibilidad de establecer alineamientos que excedan los límites del territorio Muisca
traspasando en el territorio de culturas vecinas, se establece debido a la coherencia macro
estructural de estos alineamientos. Así en algunos casos hitos geográficos que se encuentran
por fuera del territorio Muisca son parte de alineaciones geográficas que parten o pasan por el
territorio. De esta forma aqui se relacionan varios alineamientos que incluyen hitos geográficos
o topográficos que en algunos casos se encuentran a cientos de kilómetros de distancia del
territorio Muisca. Se asume que el conocimiento geográfico de la elite intelectual Muisca no se
reducía a su propio territorio.
234
Evidencia arqueológica de ello podría ser el hallazgo de un pectoral de oro de la cultura Tolima
en la Sabana de Bogota. Según Broadbent (1970:8) : ‘‘Un pectoral de oro hallado en Tabio
(Restrepo 1895), es muy interesante, porque no es del estilo Chibcha sino del Tolima. Si el
lugar del hallazgo ha sido informado correctamente, debe ser un objeto de trueque.’’
A lo planteado por Broadbent debemos añadir el hecho de que su ubicación nos da una
información que permite su adecuada interpretación. Este pectoral de oro pudo haber sido una
ofrenda de tipo ritual que se ubico en un lugar específico por razones de orden cosmológico. El
pectoral se encuentra en Tabio, lugar desde el cual durante una mañana, o una tarde despejadas,
se pueden observar los picos nevados de la cordillera central, al otro lado del valle del
magdalena y a mas de 120 Km. de distancia de Tabio. La observación se debió realizar desde el
cerro Juaica, posiblemente en su costado Norte a unos 3100 m.s.n.m; lugar desde el cual se
habría visto el sol durante el equinoccio posarse sobre la cumbre del Nevado del Ruiz a 5400
m.s.n.m; en territorio de la cultura Tolima. Según vemos es factible que sacerdotes astrónomos
de la cultura Tolima establecieran un intercambio de tipo simbólico-cosmológico con sus pares
de la sabana de Bogota, procediendo a ubicar en línea equinoccial un icono sagrado,
posiblemente representando la deidad encarnada en el volcán del Ruiz, Kumanday. Este tipo de
intercambios podría ser evidencia de peregrinaciones e intercambios ideológicos y religiosos
entre las culturas de la cordillera central y las de la oriental.
235
4.1.1.1 El eje SW - NE de 45°.
Según la evidencia arqueoastronómica, sumada a las condiciones metereologicas e hidrológicas
del altiplano cundiboyacense, así como la orientación general de las formaciones geológicas del
NE de la cordillera oriental, se podría afirmar que la cultura Muisca estructuro su organización
espacial partiendo de un eje fundamental.
Este eje cosmológico, hipotéticamente comienza en Bogotá y termina en Sogamoso; aun
cuando se podría extender hacia el NE para terminar en la Sierra Nevada del Cocuy.
Se había mencionado que este eje SW-NE, también habría sido de importancia en la cultura de
San Agustín y en la Sierra nevada de Santa Marta.
Observando las implicaciones geográficas de este eje se observo que podría responder a una
división dual del terreno. Pero además de esto no se había mencionado el hecho, sumamente
importante, de que este eje se ajusta en forma general al recorrido que realiza el demiurgo solar
encarnado en el dios civilizador Bochica. (Literalmente manta-venado. Según Legast
(1996:29): ‘En el nombre de esta divinidad Bochica, se reúnen el concepto del tejido en la
palabra Boi (manta) y el venado Chihica.’)
En efecto observamos como Bochica comienza su recorrido por Pasca, en donde ingresa al
altiplano, terminándolo en Iza, en donde asciende al cielo y desaparece. Esto marca un Rumbo
general SW-NE (es decir un eje 225°- 45° de azimut). Es claro ademas, que el eje principal, se
determina entre Bacata y Sugamuxi, siendo estos los dos lugares mas importantes por donde
pasa Bochica en su predicación. Tenemos así, dos ejes paralelos sobre el terreno
El orden del recorrido de Bochica es el siguiente:
1-Pasca.
236
2-Sibate.
3-Soacha.
4-Bosa.
5-Fontibon.
6-Bacata.
7-Funza.
8-Serrezuela.
9-Zipacon.
10-Cota.
Hasta aquí, el recorrido en la Sabana de Bogotá.
Posteriormente ingresa a territorio Guane siguiendo el Chicamocha.(rumbo SW-NE)
Desde allí regresa a Boyacá siguiendo un recorrido rumbo NE-SW.
11-Gameza.
12-Ota.
13-Sogamoso.
14-Iza.
Iza según Triana traduciría: ‘lugar de curación’.
Es interesante anotar que es posible que exista dentro del mito de Bochica un aspecto
geográfico, es bochica el dios civilizador quien con su movimiento a través de las montañas
crea y delimita el territorio Muisca. Además, puede existir un aspecto numerologico ya que
observamos que el recorrido consta de 14 etapas que corresponden a dos semanas lunares de 7
días. Si asumimos un recorrido de ida y vuelta tenemos (14x2) 28, que podría representar el
periodo lunar de 28 días que posiblemente utilizaron los Muiscas para denotar el periodo
237
sinódico de la Luna. Así mismo es notable que Sogamoso sea la etapa #13, (ya se ha anotado la
importancia del 13 en el mundo simbólico Muisca) así mismo el recorrido por la Sabana de
Bogotá se finaliza en Cota, que es la etapa #10, siendo este otro numero de importancia
calendarica ya que dividían un mes de 30 días en tres periodos de 10 días.
Vemos entonces que es el propio bochica quien establece este eje cosmológico sagrado, al
recorrer el territorio trayendo la cultura, enseñando los principios de la organización social, las
artes, el tejido, la moral y la religión. Queda así, codificado en el mito el eje cosmológico que
va de SW a NE, y luego de NE a SW.(azimut 225°-45°, 45°-225°).Quedan así determinados
dos ejes paralelos que coinciden con la orientación de la cordillera oriental, y con la orientación
general de los antiguos lechos de laguna, que ahora son las sabanas del altiplano.(figura No
29A).
Vemos entonces, que los asentamientos prehispánicos de Bogotá, Sogamoso, Pasca e Iza,
fueron ubicados en una localización geográfica especifica, implicando necesariamente el
conocimiento y manejo del entorno geográfico. Además se podría inferir una importante carga
de tipo simbólico en la determinación de estos largos ejes sobre el territorio.
En la primera parte ya se anoto el significado astronómico de esta alineación. Por otra parte
Correa (1997:96), anota una relación entre el recorrido de Bochica y el recorrido aparente del
sol a través del hemisferio celeste así como la orografía del terreno: ‘La territorializacion
encarnada por Bochica no es arbitraria. En primer lugar se orienta del levante al poniente, el
camino del sol: amanece al este, se desplaza entre las gentes hacia el oeste y una vez realizada
su obra y llegado al poniente se oculta, muere para levantarse al firmamento. Mas precisamente
su desplazamiento, semi-eliptico en torno de Sogamoso, es descrito por la prolija toponimia de
los sitios. Se desplaza por los pueblos del borde de la sierra occidental que envuelve los valles
238
para ir hacia el Oriente y remontar los cerros hasta el templo de Sogamoso,...... El viaje solar
que va delineando la orografía también precisa el eje fluvial por el que se desplaza; por ello, el
rió y el templo llevan el mismo nombre .’
Sobre esto que anota Correa, es importante destacar la asociación que se plantea entre el rió
Sogamoso y el templo al Sol. Observamos como el entretejido simbólico conecta todos los
ámbitos ceremoniales en que el pueblo Muisca rindió culto a la vida y a la naturaleza; asi
templo y rió se conectan con la idea del flujo de energía, de la vida que se manifiesta en la
fertilidad de la naturaleza, la abundancia de las aguas y las cosechas, todo ello asociado
ineluctablemente con el perpetuo ciclo de movimientos del sol a traves del cielo, sobre el
territorio; con sus rayos de luz que alimentan y sostienen los procesos ciclicos que dan lugar al
fenómeno que conocemos como vida.
Lo hasta aquí planteado adquiere una nueva dimensión e importancia cuando se analiza a la luz
del trabajo de la matemática Maria Scholten:[La ruta de Wiracocha (1985)]. En este trabajo la
investigadora estudio geográficamente el recorrido del dios civilizador preincaico Kon Tiki
Wiracocha, notando, que todos los lugares por donde camino Wiracocha instruyendo la
civilización a los pueblos andinos del Perú, pueden unirse a través de una perfecta línea recta.
Esto según la autora manifiesta “un control absoluto de la geometría y la geografía”, que se
corrobora en los restos arqueológicos. Estos reflejan que la orientación era algo primordial y de
suprema importancia para estas culturas andinas.
En la figura No 28 podemos observar en el mapa de Perú, que TiwanaKu, Cuzco (N13°30’,
W72°00) y Cajamarca se encuentran en efecto sobre una línea recta o eje geográfico que va de
SE a NW, siguiendo un rumbo de azimut 135° a azimut 315°, es decir un eje que esta a 45
239
grados con referencia a los puntos cardinales.(45° al W del N,45° al N del W; 45° al E del S,
45° al S del E.)este eje, además, sigue el rumbo general del lago Titicaca.
Vemos entonces que este eje es el complementario opuesto del eje establecido por el recorrido
de Bochica entre Pasca e Iza y entre Bogotá y Sogamoso, que va de SW a NE, entre azimuts
225° a 45°.
Tenemos entonces que existe una complementariedad dual entre ambos ejes, de hecho ambos
dividen simétricamente el circulo azimutal. Cuando los sobreponemos obtenemos el motivo de
los triángulos opuestos por el vértice o la forma de X, que hemos intentado explicar en diversos
niveles de la cultura Muisca.
Por lo demás, el carácter cosmológico de estos ejes queda plenamente afirmado por la realidad
geográfica. Como podemos observar en la figura No 29, la cordillera de los Andes al Norte de
Suramérica discurre geológicamente por un rumbo SE-NW en el Perú, y un rumbo SW-NE en
parte de Ecuador y en particular en el ramal oriental de la cordillera en Colombia, alcanzando
en esta dirección al Mar Caribe pasando por Venezuela. Además puede ser de importancia el
hecho de que Quito (S00°14.000' W078°30.000'), esta ubicado en el punto geológico en que la
cordillera toma el rumbo NE, adentrándose en el territorio de la actual Colombia.
En efecto si trazamos un eje de rumbo general SW-NE,(Eje aproximado ya que estamos
hablando de una línea geodésica, y el mapa de la F 29 es una proyección esférica. Para observar
la proyección georeferenciada se anexa el plano Quito-Bogota01, con base en coordenadas.)
podemos observar que entre Quito y Bogotá hay un eje azimut 43°, y una distancia de
aproximadamente 700 Km. Si trazamos un eje (F 29), observamos que coincide en cuanto
rumbo general SW-NE, con el que se ha propuesto entre Bogotá y Sogamoso, y que además se
ajusta al rumbo general de la cordillera oriental, tanto en Colombia como en Venezuela.
240
Lo mas importante es que este eje integra varios lugares de importancia:
1-Quito
2-Pasa entre La laguna de la Cocha y Pasto.
3-Pasa entre San Agustín y Quinchana.
4-Pasa por el cerro de Monserrate en Bogotá.
Si este eje se prolonga, como ya se anoto pasa por la sierra nevada del Cocuy, el punto mas
alto de la cordillera oriental (5350msnm), adentrándose a través de la cordillera de Merida en
Venezuela hasta desembocar en el mar Caribe. A la vez si prolongamos el eje hacia el Sur
observamos que llega a Salinas en la costa pacifica del Ecuador alcanzando el océano pacifico
en La Puntilla el punto mas occidental del Ecuador. Igualmente si se prolonga el eje propuesto
por Scholten hacia el Norte observamos que alcanza el océano Pacifico en Punta Pariñas, Perú
(81°20’W), el punto mas occidental del continente Suramericano. Al prolongar las líneas, estas
se cruzan en el Golfo de Guayaquil frente a Machala Ecuador.
Esta condición geográfica de los ejes revela un conocimiento geográfico y astronomico
sofisticado el cual tiene en cuenta la curvatura del planeta, ya que estas líneas son líneas curvas
geodésicas que en el caso de la que se plantea entre Quito y Bogota tiene 700 Kilómetros de
longitud, y la que plantea Scholten entre Tiwanaku y Cajamarca mas de 1300 Kilómetros. Los
cálculos necesarios para determinar geográficamente estas alineaciones, implican una serie de
mediciones de tipo astronómico, así como una avanzada agrimensura y geometría.
Por lo demás es evidente que si estas alineaciones existen y subsisten hasta nuestros tiempos, se
constituyen en una prueba material e histórica irrefutable de contactos mucho mas estrechos de
los imaginados entre las culturas altoandinas de Perú y de Colombia.
241
La dimensión simbólica que encierran estos alineamientos se refuerza con las ya mencionadas
condiciones geográficas y topográficas, tanto a una escala microgeografica como a una escala
macrogeografica. Es de suprema importancia el hecho de que la cordillera de los Andes sigue
topográficamente los rumbos de los ejes, así las líneas están cargadas de la fuerza telúrica de la
montaña, se pueden concebir como caminos por los que se desplaza la energía telúrica, a
semejanza de las rutas del dragón en la geomancia.
Por otra parte observamos en estos ejes una idea fundamental cual es la de la conexión, las
líneas relacionan y conectan sitios distantes cientos de kilómetros, sitios que en condiciones
prehispánicas están a varias semanas de distancia si no es que meses, así los alineamientos
recuerdan la unidad de la cordillera, un inmenso ramal formado por las fuerzas tectónicas que
permanentemente actúan, en ese sentido la montaña es una, esta viva, es poderosa, es la tierra
misma, el sostén de la vida y la realidad de las culturas humanas y los seres vivos que habitan en
ella; así percibimos de nuevo el mismo concepto de unidad cósmica que se presenta en todos
los niveles de la cosmología prehispánica. La cordillera se convierte en el espinazo de un ser
viviente, el eje que sostiene y transmite las fuerzas del planeta, el camino que conecta los dos
ordenes cósmicos, lo mas alto en las cumbres que suben al cielo desde su nacimiento en lo mas
profundo, en el lugar a donde conducen los ríos sagrados que descienden la montaña: la
inmensa Mar.
Es interesante anotar que en el caso de ambos ejes cosmológicos se trata de el recorrido de el
dios que trajo la civilización, el dios que da orden al caos.
En el caso del Perú, Viracocha, también llamado Huaracocha, Con, Con Ticci o Kon Tiki,
Rapacha, Pachaccan, Thunupa, Thapac, Tupac e Illa.. Según fray José de Acosta (Libro 1, cap
242
IV) : ¨ Los indios se refieren con insistencia a un diluvio..que se produjo en su pais.. y aseguran
que del lago Titicaca, surgió (despues del diluvio)un individuo llamado Viracocha, que
permaneció en tiahuanaco, donde hoy se ven las ruinas de antiguos y extraños edificios, y de allí
vino a Cuzco.¨ .
Al parecer Wiracocha se desplazaba acompañado de una especie de sequito que fue llamado
con el nombre colectivo de los Wiracochas. Es factible pensar que un colectivo de individuos
comportándose como especie de misioneros y dotados de avanzados conocimientos de
Agrimensura, Geografía, Astronomía, así como de las artes del tejido y de prácticas como la
agricultura, hayan avanzado a lo largo de los Andes instruyendo estos saberes y practicas en
diversas poblaciones indígenas. Aventurar hipótesis sobre la proveniencia de estos individuos y
las exactas circunstancias históricas de su periplo esta fuera del marco de esta investigación. Así
que baste con sugerir que si este colectivo de sujetos, guiados por el mítico Wirajcocha,
lograron trazar con tal precisión la ubicación de sus principales asentamientos sagrados a lo
largo de los andes peruanos, es muy factible que Bochica quien realiza una proeza análoga en
los Andes colombianos, haya igualmente pertenecido a este colectivo de los Wiracochas.
Sujetos ambos al parecer a una mayor colectividad orientada por profundos preceptos
religiosos y cosmológicos.
Simplemente por sugerir la amplia difusión de esta comunidad de ‘Wiracochas’ anotemos que
al referirse frazer a la etimología de Virbio el dios primordial que acompañaba a la diosa lunar
y de la naturaleza Diana, parece dejar en claro la amplia difusión del termino ‘Vira’, en gran
parte del mundo indoeuropeo. Frazer ( :351): ''Hay una etimología, la mas universal, probable
e importante, que deriva del indoeuropeo viros, hombre (wiros según webster). de esta raíz vi-r
salen las palabras vi-r-a, el heroe, vi-r-ya, la fuerza, el vigor en sánscrito, vyras en lituano, vair
243
en godo, veiro en umbrico, vir en latín, triunviro, virtud, virilia, viril, etc.. Otra etimología de la
raíz vir tiene un significado confluyente y coadyudante. Vi-mi y vi-ye significan andar en torno,
dar vueltas, en sánscrito; vi-ere, trenzar, vuelta en latín; vi-tch, torcer, trenzar, dar vueltas en
ruso; vi-yan y viti, circunvolver en eslavo; vi-yan, trenzar, en lituano, vi-r-e volver.. esta
segunda acepción sugiere la idea de 'volver' dando la vuelta, como cuando se vuelve y revuelve
al trenzar.''
Esta ultima asociación de Wira, con el arte de tejer, y sobre todo con el acto de la
circunvolución parece aclarar un poco la situación del colectitivo de Wiracochas o Wiras, que
representan los héroes que recorren el mundo enseñando. Los maestros de la virtud, que dan
vueltas al globo enseñando un sistema cosmológico profundo que parte de una astronomía
fundamentada en la noción de la existencia del orbe terráqueo. En pocas palabras son estos
‘Wiras’, maestros de la conciencia planetaria. Seguramente grandes navegantes, que
acumularon en sus periplos oceánicos el conocimiento de la geodesia, al poder comparar
observaciones astronómicas hechas dentro de un amplio rango de localizaciones geográficas.
Estos maestros de altos conocimientos, originalmente portan consigo el emblema del dragón o
la serpiente, al parecer su conocimiento era sintetizado por este símbolo cosmológico. Estos
dioses-maestros llegan desde el mar, navegando, se van igualmente saliendo desde las costas
hacia el mar. Según Horna (1992:282) ‘Las deidades que vinieron y se fueron por los mares,
Viracocha, kukul-can y Quetzalcoatl, eran representados simbolicamente por serpientes y
dragones.’
En el Popol Vuh se menciona a los antepasados de los Mayas, quienes al parecer, según esta
historia, tenían impresionantes conocimientos de geografía y astronomía. Popol Vuh
244
(1993:106): ‘Fueron dotados de inteligencia; alcanzaron a conocer todo lo que hay en el
mundo... contemplaban en torno a ellos la bóveda del cielo y la faz redonda de la
tierra...Grande era su sabiduría..Acabaron de conocerlo todo y examinaron los cuatro rincones
y los cuatro puntos de la bóveda del cielo y de la faz de la tierra.’
En el caso de el altiplano Cundiboyacense, el maestro primordial, pilar de la civilización Muisca
fue Bochica, también llamado Nemqueteba que seria el mismo Sue, e incluso el propio
Chimizipagua , el mensajero del creador, según lo plantea Correa ( 1996:95) :¨ Una vez creado
el universo, chiminigagua envía su mensajero chimizapagua, también denominado nemqueteba
o Xue.(Simon,mito 2). Según el cronista gagua se traduciría por sol (Tomo III 284); y sabemos
que Sua es el nombre del astro.), con imprecisas transcripciones o Xue o Xuhe que aparecen en
otros autores. En cambio las acciones que se le asignan son siempre las mismas propias de un
civilizador; a la postre, será reconocido por el nombre mas popular de Bochica. (Simon, mito
3). Pero es notorio que el poder luminico cambia de nombre de acuerdo con los actos
personificados: La facultad creadora de Chiminigagua encarna en su mensajero, Chimizapagua
o Bochica, predicador que. con el poder .emanado...del primero.. difunde la civilización y la
cultura entre las gentes.....es el epíteto gua, sua el que se repite en sus nombres, indicación
nemotetica que recuerda a las gentes el haber sido enviado y encarnación del sol. Y la ultima
denominación es también la del sitio y templo solar mas importante de los Muiscas y donde,
finalmente, el civilizador se oculta a las gentes. Justamente fue allí donde se le denomino
Segunsua que, aunque el cronista interpreta por hombre que desaparece la etimología sugiere la
traducción del sol que desaparece ~ el Sol que se oculta, el poniente. ¨
245
Es entonces una encarnación del poder solar, que organiza el territorio y la cultura con sus
movimientos astrales, según Correa (1996:113) ¨El mito nos explica que el universo, la
sociedad y la cultura son el resultado del poder del sol. Una vez creado el escenario de la
sociedad el poder del sol encarna en Bochica quien ordena la naturaleza y el territorio, la
cultura y las artes y, por supuesto la sociedad y sus reglas, la política y la religión’
Vemos aquí que existe una concatenación lógica en el mito entre el eje telúrico de 45°, y el eje
astronómico de los solsticios, esto ya que el recorrido civilizador inicial es el que determina el
eje de 45° entre Pasca e Iza, pero una vez se encarna Bochica en el demiurgo Solar o Sue, es el
movimiento astral del sol entre los puntos de los solsticios el que determina y organiza el
territorio. Ya se ha explicado anteriormente la correlación geométrica entre los ejes solsticiales
y el eje SW-NE, que vemos aquí simbolizada en el mito igualmente. Lo hasta aquí expuesto,
sugiere que en el mito de Bochica se entretejen un serie de transformaciones geométricas que
en su concatenación relacionan distintos ordenes: lo mítico con lo socio-político (en el sentido
del origen mítico de la organización territorial); lo astronómico con lo geomantico, lo celeste y
lo terreno, el tiempo y la tierra; todo entretejido, como los tejidos que enseño Bochica al pueblo
Muisca, y que fueron su primordial legado, en esencia, la síntesis de una visión del mundo.
Según Correa (1996:97): ‘‘Simón le describe como maestro, en especial de los tejidos que
hemos entendido expresión de las artes. E inicio las gentes a la civilización representada en los
cultivos. Bochica, tal vez por ello mismo, controla los elementos de la naturaleza’’
Es claro que aunque Bochica es elevado a la condición de dios en el panteón muisca, este
parece haber sido un personaje histórico. Así lo plantea Triana (1951:101) al mostrar como,
según :¨..el Padre Simón [(1) Noticias Historiales, Vol. II, pág. 284], el recuerdo de
Nemqueteba y sus prodigios era tan nítido y detallado, como si su peregrinación hubiese
246
sucedido pocos años atrás. Se le describía como un anciano de luenga barba, con largos
cabellos que le caían hasta la cintura sostenidos por una diadema sacerdotal, semejante, según
aquel cronista, a la que usaban los fariseos; con traje talar y un manto asegurado sobre el
hombro izquierdo por medio de Un broche de oro. Análoga indumentaria adoptaron después
los indios en imitación suya y como un homenaje a su memoria. El itinerario seguido por el
maestro arranca en el páramo de Chingaza (eje de la cordillera que separa la altiplanicie, de la
llanura oriental, por los lados de Cáqueza), sesga la ruta sagrada hacia Pasca y entra al dominio
de Bacatá por Bosa, Fontibón y Funza hasta Cota, donde vivió en una cueva a las faldas de la
sierra. En Bosa murió el camello en que venía cabalgando y sus huesos fósiles fueron después
materia de idolatría, según refiere el cronista. De Cota siguióla marcha al país de las Guanes,
colindante por el norte con el de los Chibchas, “donde hay muchas noticias de él, y aún dicen
hubo allí indios tan curiosos que lo retrataron aunque muy a lo tosco, en unas piedras que hoy
se ven”. De Guane regresó hacia el Este y entró a la Provincia de Tunja y Valle de Sogamoso,
donde desapareció en el pueblo de Iza, dejando marcado su pie en una piedra que se hizo
zacratísima. Esta contramarcha hizo pensar a los habitantes del valle sagrado de Iraca que la
entrada del predicador había sido por la depresión de Pisba, de donde arrancaba una carretera
hacia la llanura, de cien leguas de longitud, según lo asegura el Obispo don Lucas Fernández.
de Piedrahíta.en su Historia general. de la conquista del Nuevo reino(1). Este civilizador y
misionero del Sol, a quien los habitantes de este valle llamaron también Sadigua, estableció la
jerarquía sacerdotal, instituyó el pontificado de Sogamoso, levantó allí el más célebre templo
consagrado al astro divino y fundó las observaciones meteorológicas, dejando instruido en eso
a su discípulo y sucesor Idacansás, quien por el gran, conocimiento que tenía de las señales
247
celestes, pronosticaba las mudanzas del tiempo, las sequías, las lluvias, los hielos y las vientos,
según lo cuenta don Juan de Castellanos en la siguiente estrofa:
“El cual tenía gran conocimiento.. En las señales que representaba.. Haber mudanzas en los
temporales, De sequedad, de pluvias, hielos, vientos”.’’
Fue Bochica quien instruyo las diversas artes de la civilización al pueblo Muisca, queda claro
que es este personaje histórico quien establece la organización del culto religioso, dejando una
sede sagrada para el culto solar, lugar en donde se instruye una casta sacerdotal que
primordialmente se dedica a la observación astronómica, y otras ciencias asociadas, como lo
son la meteorología. Pero también parece que en otras igualmente asociadas a la astronomía
como la agrimensura, la geometría y la arquitectura. Es claro que para rendir culto a Bochica en
su forma de demiurgo solar los Jeques diseñan y hacen construir enormes calzadas que
seguramente estaban orientadas astronómicamente, de hecho una calzada de 100 leguas tendría
557200 metros, es decir 557,2 Kms. ( Una legua equivale a 5572 metros actuales). Esto
básicamente implica que los Muiscas lograron trazar una calzada perfectamente recta a lo largo
de 557,2 Kms, lo que implica que si esta comenzaba en la depresión de Pisba, pasaba por Pore
y se dirigía hacia los llanos orientales en dirección Este, terminaría en el Río Orinoco en
cercanías al actual Puerto Carreño a 550 Kms de distancia, en la actual Casuarito. Vemos
además que es muy posible que esta calzada llegara exactamente al río Orinoco, por que este
debía ser considerado sagrado.
La existencia material de esta calzada todavía entrado el siglo XVIII queda testimoniada en esta
cita de Duquesne (en Zerda (1947:184): ‘‘..quisieron perpetuar la memoria de la venida del
Bochica haciendo una calzada o carrera desde la boca de los llanos a Sogamoso, que tendrá
como cien leguas de longitud, muy ancha y con sus valladares o pretiles por una y otra parte,
248
aunque ya maltratada y oscurecida con la paja y barrizal que se ha criado en ella....De aquí
tomaron idea para hacer otras calzadas semejantes, como la de Bacatá, y, en los lugares mas
señalados con los vestigios del Bochica, hasta que paso a ser adorno general de todos sus
pueblos, y entrada de los templos y casas de sus caciques, en donde se ejecutaban las danzas,
procesiones y sacrificios’’
Además este autor señala un dato muy interesante: al parecer las calzadas se encuentran
asociadas a una especie de registro calendárico, según el cual se nombraban según el nombre de
un año, posiblemente representando una forma de registrar cuentas temporales o eventos
específicos dentro de una epoca. Zerda (1947 :185): ‘‘Es de advertir que a las calzadas o
camellones les daban el nombre que a los años: suna ata, suna bosa, etc, un camellon, dos
camellones, etc, por que como estos eran los teatros de sus procesiones y sacrificios eran
también el libro en que se iban registrando.’’
Es interesante anotar la asociación que puede existir entre un fenómeno astronómico y las
calzadas. Como podemos ver la calzada fue llamada Suna, el mismo nombre que se le da al mes
lunar, posiblemente existiera una asociación entre la franja del horizonte en donde suceden los
movimientos del sol y la franja de horizonte sobre la que se mueve la luna en un periodo de un
mes. (Como se sabe la luna en un mes cruza el horizonte de forma que se podría analogar a l
recorrido anual del sol. ) Según esta posible analogia las calzadas estarían orientadas
únicamente dentro de esta franja de horizonte que comparten el sol y la luna. Así cabria esperar
que estuvieran alineadas hacia fenómenos astronómicos heliacaos como por ejemplo los
equinoccios, los solsticios y incluso los cuartos. Y aun cuando al parecer estaban
primordialmente orientadas al culto solar, de la asociación entre Suna: calzada; y Suna: mes
249
solar; podríamos deducir que también podrían estar orientados hacia fenómenos astronómicos
lunares como podrían ser las paradas mayor y menor de la luna.
Lo que queda claro es que para trazar una línea recta sobre un territorio de estas dimensiones
sin duda fue necesario el trabajo combinado de diversos ‘especialistas’; y entre estos sin duda
debió de estar el Xeque o sacerdote astrónomo.
Vemos de nuevo un conocimiento perfecto de la geografía además de un sistema de medición
en extensión, o agrimensura desarrollado a un nivel avanzado, además posiblemente asociado a
la astronomía y al calendario. Así existe un paralelo claro entre el Bochica de los Muiscas y el
Wiracocha peruano, ambos dominaban con precisión el conocimiento geográfico y
astronómico, así como el matemático y geométrico, necesarios para establecer alineamientos
geodésicos de gran distancia. Es un hecho que al igual que los alineamientos explicados en esta
investigación y los descritos por Scholten, es obvio que las calzadas Muiscas mas extensas,
tienen una naturaleza de trazado geodésico, es decir representan un segmento de curva del
geoide terrestre, por lo demás 550 Kms, es decir la extensión de la calzada citada, equivalen
mas o menos a 5° .
Estos hechos sugieren que se hace necesaria la investigación arqueológica de los posibles
vestigios arqueológicos de estas calzadas, que de seguro fueron reales y representan uno de los
mejores testimonios del enorme avance de los conocimientos geográficos, astronómicos, y
matemáticos, y de la ingeniería del pueblo muisca.
Es semejante Bochica a Wiracocha en el hecho de que al igual que este, aparece tras el diluvio.
Para el caso de los Andes peruanos, se trata de un dios telúrico, un hombre de gran estatura
que venia del Sur, que poseía tal poder que por donde pasaba transformaba las colinas en
valles, y hacia que ¨ los ríos fluyeran de la piedra viva ¨. Así lo anota Triana al compararlo con
250
el dios Chibchacum, dios telúrico de los Muiscas. Triana (1928:70): “La prosapia extranjera de
Chibcha-Cun está muy bien definida, gracias a que esta divinidad ha conservado su nombre y
sus atributos al cambiar de patrias. En Egipto los tebanos llamaban Con al dios de la fuerza,
según lo hace saber Bryante en su libro de mitologías antiguas, y Gomara en su historia de las
Indias lo encuentra en el Perú como un pesado viajero, impalpable e invisible, rápido como el
viento, que va levantando valles a su paso y aplanando montes. Viene del norte el terrible
viajero, y los peruanos llamaban Continamarca al lugar de su procedencia, en lengua aymará.
En Cundinamarca, Chibchacon era el dios de los terremotos que sostenía la tierra sobre sus
potentes hombros y la hacía temblar cada vez que la pasaba de un lado a otro para descansar.
...(83): En la célebre puerta del Sol de los palacios de Tihuanacu hay un ídolo que representa al
Ser Supremo, según interpretación de sabios arqueólogos, cuyo nombre es Con Tici Viracocha,
que quiere decir “Dios hacedor del mundo” Ya vimos estos atributos de Con o Cum entre
quichuas y Chibchas; en cuanto a Viracocha, que según etimologías muy probables, está
formado por las palabras Huaira (viento) y Cocha (laguna) en lengua inca, significa “Aire del
lago”, y es curioso encontrar que los Chibchas llamaron Cuchaviva al arco Iris que se formó en
el espectro del dios Sol al través de la neblina del gran lago de la Sabana, dentro del cual
apareció Bochica como una antelia. Es preciso observar respecto de la pronunciación de la
palabra vira que en la lengua muisca no había la letra R, la cual se reemplazaba con otra
homófona, como la V o la F; de donde resulta la palabra fiva (aire), de remota procedencia
quichua, como el mito de cuya misteriosa parengenesia hace parte. Bajo la misma autoridad del
Padre Acosta, afirma el cronista Simón (2) que la insignia imperial del Inca era el arco iris, “con
dos culebras, asidas las colas a las puntas del arco. y se tocaban en medio de él con las cabezas,
símbolo muy expresivo para denotar que era hijo del Sol.”
251
Es muy interesante notar que la deidad denominada ChibchaCum, que Triana iguala a Con Tici
Viracocha, y a Con, dios tebano (Tebas, Egipto); también existió en Mesoamérica, y fue
llamada Cum. Segun Kelley en Mundkur (1978:557): ‘ Cum, ‘pot’ ( Itzamna, Iguana house,
four fold- front head of the celestial-rain dragon.)’
Es igualmente de relevancia notar que Kelley identifica a Cum e Itzamna como la misma deidad
asociada al dragón celestial. Como se ha anotado Itzamna es el dios original y sus versiones
posteriores: Quetzalcoatl y Kukulkan; además se le ha identificado con Las Pléyades. Esta
relación de Las Pléyades con la ‘cabeza del dragón’ puede deberse a que se concebía a la Vía
Láctea como un dragón celestial cuya cabeza eran Las Pléyades, y la cola, la constelación de
Escorpio.
Queda planteada la relación entre las deidades civilizadoras y esta deidad, Cum, que al parecer
encarno el poder telúrico así como el arco celestial. La relación entre la deidad telúrica y la
deidad celeste consiste en que ambas encarnan el sostén del mundo, recordemos que en la
mayoría de las cosmologías se asumió que el poderoso dragón celeste sostenía el mundo, o en
otros casos se concibió el eje del orbe envuelto por dos serpientes que le sostenían.
Por lo demás Scholten-, antes de encontrar el eje de 45° en la disposición de los sitios
recorridos por Wirajcocha, había encontrado también el eje de 45° en el plano de Majchu Pijchu
(figura 30). Según Hancock (1998:80) : ¨ Otra experta, Maria Scholten de Ebneth, también
trabajo con unos métodos matemáticos (en contraposición a los métodos históricos, en extremo
especulativos e interpretativos). Su propósito era redescubrir el antiguo plano que se utilizó
para determinar la disposición de Machu Picchu en relación con los puntos cardinales.
252
D’Ebneth consiguió su propósito después de establecer la existencia de una línea central de 45°.
Durante sus investigaciones, tropezó con otro dato interesante: «Los subángulos que D’Ebneth
calculó entre la línea central de 45° y los yacimientos que se hallaban emplazados lejos de ésta..,
indicaban que la inclinación de la Tierra (“oblicuidad”) en la época en que fue trazado este
plano se aproximaba a 24° 0’. Esto significa que el plano fue trazado (según D’Ebneth) 5.125
años antes de que ella realizara sus cálculos en 1953; es decir, en el 3172 a. C.¨
Si nos atenemos a las mediciones de D Ebneth es claro que para el periodo formativo en el Perú
existió una geometría y una astronomía avanzadas, esto se ve reforzado por las mediciones
astronómicas hechas por Muller, que sin embargo son dataciones arqueoastronomicas no
aceptadas en la ortodoxia arqueológica, tal como lo plantea Hancock (1998:79): ¨ Qué
antigüedad tiene Machu Picchu? Según el consenso académico la ciudad no fue construida
mucho antes del siglo xv de nuestra era. No obstante, de vez en cuando se han alzado algunas
voces disidentes que pertenecen a ciertos eruditos más audaces, aunque no por ello menos
respetables. Durante la década de 1930, por ejemplo, Rolf Muller, profesor de Astronomía en la
Universidad de Potsdam, halló suficientes y convincentes pruebas para afirmar que las
estructuras más importantes de Machu Picchu poseían unas alineaciones astronómicas muy
significativas. A partir de las mismas, mediante la utilización de detallados y complicados
cálculos sobre la posición de las estrellas en el cielo en milenios anteriores (que alteran
paulatinamente las épocas debido a un fenómeno denominado precesión de los equinoccios),
Muller llegó a la conclusión de que el proyecto original del yacimiento solo pudo ser realizado
durante la era comprendida entre el 4000 a. C. y el 2000 a. C. En términos de historia
ortodoxa, esta afirmación constituía una herejía de audaces proporciones. Si Muller estaba en lo
cierto, la antigüedad de Machu Picchu se remontaba no ya quinientos sino seis mil años atrás.
253
En tal caso, se trataba de un yacimiento más antiguo que la Gran Pirámide de Egipto (en el
supuesto, claro está, de que uno acepte la datación ortodoxa de la Gran Pirámide, fijada hacia
el 2500 a.C.). Hubo otros expertos que discrepaban respecto a la antigüedad de Machu Picchu;
en su mayoría estaban convencidos, como Muller, de que algunas partes del yacimiento eran
miles de años más antiguas que la fecha propuesta por los historiadores ortodoxos. ¨
Vemos que es posible la existencia de una antigua tradición de divinidades telúricas en los
Andes. Estas deidades encarnan la fuerza viviente de la montaña, el poder telúrico que crea y
transforma el mundo. En este esquema, las alineaciones encajan como una manifestación
cultural, a través de la cual se materializa espacialmente el concepto que tuvieron las culturas
andinas de las fuerzas terrestres. Al ubicar los asentamientos mas importantes y sagrados de
estas culturas con base en el eje que recorren las fuerzas telúricas, se conforma una hierofania
espacial. Se determina una geomancia de alcances geodésicos, una concepción espacial de tipo
planetaria.
Esta concepción espacial queda codificada en la mitología como un legado histórico que ha
podido sobrevivir hasta nuestros tiempos. En el caso de los Muiscas se reafirma con las
diversas alineaciones geográficas y astronómicas expuestas en esta investigación. Para
corroborar lo anterior añadiremos otra alineación de importancia que se ha reconstruido con
base en el análisis de los mitos y ceremonias Muiscas.
Esta alineación es la que forman tres lagunas sagradas, que hacían parte de la famosa ceremonia
de correr la tierra, que realizaba el pueblo Muisca todos los años, siendo esta posiblemente la
ceremonia mas importante junto con la del dorado.
Según Triana (1928:61) : “La ceremonia de “correr la tierra” era una gran fiesta que celebraban
todos los Caciques Chibchas en honor del Agua. “Coronaba los montes y las altas cumbres la
254
infinita gente que corría la tierra, encontrándose los unos con los otros; ‘porque salían del valle
de Ubaque y toda aquella tierra con la gente de la Sabana grande de Bogotá, comenzaban’ la
estación desde la laguna de Ubaque. La gente de Guatavita y toda la demás de aquellos valles, y
los que venían de la jurisdicción de Tunja, vasallos de Ramiriquí, la comenzaban desde la laguna
grande de Guatavita; por manera que estos santuarios se habían de visitar dos veces. Solía
durar la fuerza de esta fiesta veinte días y más, conforme el tiempo daba lugar, con grandes
ritos y ceremonias;... Había, como tengo dicho, en este término de tierra que se corría otros
muchos santuarios y enterramientos; pues era el caso que en descubriendo los corredores el
cerro donde había santuario, partían con gran velocidad a él, cada uno por ser el primero y
ganar la corona que se daba por premio y por ser tenido por más santo.”.
Es esta una ceremonia basada en el agua, en las lagunas sagradas, y en las fuerzas telúricas, se
corre la tierra siguiendo el rumbo general de los valles orientales de la Sabana de Bogotá, las
estaciones son las lagunas receptáculos de la energía vital, lugares sagrados en donde se
condensan las fuerzas telúricas y las acuáticas. Posiblemente los Muiscas buscaban regenerar la
vida a través de la ceremonia, impulsar los ciclos vitales, hacer que las energías mantuvieran su
flujo manteniendo así, el ciclo vital y cósmico.
Las lagunas que eran estaciones de la ceremonia de correr la tierra, en su orden fueron:
1-Guatavita.
2-Guasca.
3-Siecha.
4-Teusaca.
5-Ubaque.
255
Probablemente escogieron lagunas especificas posiblemente debido a su especial ubicación.
Esto se reafirma al observar que tres de las cinco lagunas altares, se encuentran alineadas en un
eje de rumbo general SSW-NNE, teniendo un Azimut de 15 .
Como se puede observar en la figura No 30, las tres lagunas se encuentran a lineadas, y son
precisamente los dos extremos y el punto medio del recorrido de la ceremonia. Ademas el
azimut de la alineación parece ser la razón primordial de la determinación geográfica de esta ya
que si observamos el circulo azimutal, vemos que 15 corresponden a 360/24.Así mismo 15
corresponden a dividir el cuadrante del eje sagrado de 45 en tres.
Es muy posible que esta ceremonia guarde en si codificada el conocimiento astronómico y de
trigonometría esférica que tenían los Muiscas. Esto debido a que no solo codifica un
conocimiento de la división del circulo en 360 grados (reafirmado por el eje de 45 ), sino que
además habla de una división de la esfera celeste en hemisferios de 12 horas, que corresponde a
15 cada hora. Es decir que los Muiscas seguramente tenían un día y una noche dividida en doce
horas, sumando 24 horas, periodos que habrían sido determinados en el día según la altura del
sol, seguramente medida a través de la sombra de gnómones, y en la noche a través de algún
artilugio que permitía medidas angulares de las alturas de los astros.
La ceremonia de correr la tierra se desarrollaba en 20 días o mas según Rodriguez, así que
tenemos que al tener tres estaciones puede referirse a tres periodos de 20 días: 60 días; o a 120
días ya que en realidad se corría en direcciones opuestas los de el NE del territorio corrían
hacia Ubaque y los del SE corrían hacia Guatavita. Asimismo es factible que con el ángulo de
15° que existe entre las lagunas y que pasa por tres estaciones se haya querido simbolizar el
numero 45.
256
Por otra parte si se multiplica las cinco lagunas por los 20 días tenemos 100 días. 10 semanas
de 10 días, o aun 20 ‘semanas’ de 5 días
4.1.1.1.1 El eje SW-NE como camino espiritual.
La línea recta ha sido un símbolo arquetípico en el desarrollo histórico de la humanidad. Se ha
hecho presente en diversas manifestaciones simbólicas y materiales a través del tiempo. Desde
los ‘cursus’, del neolítico europeo, pasando por las líneas de Nazca o los alineamientos y
caminos en Chaco Canyon, las inmensas líneas rectas plasmadas sobre la tierra o concebidas
entre puntos separados por una geografía desigual, han aparecido como un motivo cultural
notable. En el contexto de Cuzco ( y como lo ha planteado Zuidema) es factible que los ceques
hayan sido medios simbólicos para los chamanes que se proyectaban mas allá del horizonte en
vuelos chamanicos.
Estas líneas parecen ser un arquetipo de la geografía chamanica, un símbolo del viaje o vuelo
chamanico que se concibe como una proyección en el espacio de tipo lineal. El concepto de
espíritus viajando en línea recta hacia dominios celestiales al parecer tendría un sustrato
cahamanico ya que se evidencia su presencia en numerosas tradiciones. Por ejemplo en el
FengShui derivado del taoismo y en su sustrato mas antiguo del chamanismo, plantea que casas
de habitación u otros lugares no se deben construir en línea con tumbas o cementerios. Esto se
debe a la creencia de que los espíritus viajan en línea recta por lo cual no se debe interrumpir su
camino
Recordemos que uno de los nombres que se le daba a los Xeques, era el de Suetyba,
literalmente: Ave-Anciano o Ave-Amarilla. Según Legast, (1996:25):‘El ave es el único animal
que adquiere características humanas en la iconografía Muisca.’
257
Es factible que una de las actividades extracorporales de los Suetybas, en su éxtasis chamanico,
fuera la de viajar a lo largo de estos caminos espirituales, proyectándose en línea recta a través
del vuelo chamanico.
Entre los Kogi de la Sierra nevada los caminos que atraviesan los valles y montañas, algunos en
perfecta línea recta, son imágenes terrenas de los caminos en ‘aluna’, el mundo espiritual, en su
concepto el ‘verdadero mundo’. Además Los Kogi conciben que una vez el alma o espíritu
abandona el dominio terrenal se introduce en la realidad espiritual a través de senderos o
caminos de los espíritus.
Según el trabajo etnográfico de Reichel con los Kogi, las almas según su sexo y según haya
sido su comportamiento en la tierra deben seguir un camino especifico hacia el mundo de los
espíritus, estos senderos Alunan geina, llevan a las almas hacia el inframundo o hacia el mundo
superior, los caminos espirituales de esta geografía chamanica coinciden con puntos cardinales
dentro de la geografía del territorio. Reichel (1978: ) ‘‘ The informants mentioned that ‘bad
people’ (nusábasu-kve) went downward over the tukuashizan géina; ‘good souls rest heaven
and bad souls burn. (aluna hanchigetse nenkaldaxa iraberka aluna nusagetse henichiuiza
montahüba hane geldu). A priest’s apprentice produced a whole series of more-or-less cross-
shaped models. Figure 6 was explained thus: point 1 (NE) is na nua, point 3 (SE) belongs to
Lord Seizánkwa, and point 4 (SW) belongs to ‘Death-of-the-Left-Side’ (heiséi-chi aluséshka).
Only male souls go from 4 (SW) to 2 (NE); they are ‘good ways on the night side’ (alusénka-
chi). They can also be called tukua-sh(na singulaka and ‘belong to an evil Mother’. Some souls
go from 3 (SE) to 1 (NW); they are malkuaxa-chi seikui~buchi ni zulda agatdna and belong to
Spider Person and SeikuiThüchi, a mythological personage. These ways, too, are tukua-shina
singulaka. Figure 7 shows a simple angular scheme called hiagi guamaliua. The informant
258
pointed to it and said: “Look, the kumélna way” (hdldeki gei kuméina), without further
explanation. Figure 8 consists of an interlocking design similar to a Mesoamerican ollin sign.
The informant said: “This is Mother Sekalálimue, she is good. She is the mother of Mother
Tukua-shina and is at the snowpeaks (nivan-kukui) and at the rivers. She is death’s white
water” (heisél-chi nyI-zula). These statements concerning figures 6, 7, and 8 (fig 21e)are very
fragmentary and I have quoted them here only to show the extreme complexity of even the
simplest models.’’
Como podemos ver el eje planteado en esta investigación con un azimuth de 45° y
establecido entre el Suroeste y el Noreste, es dentro de la cosmología Kogi el camino que
siguen las almas masculinas buenas. Según esto, el alineamiento geográfico que estructura el
territorio Muisca entre Bogota y Sogamoso (eje SW-NE), representa un camino espiritual, este
lleva a Sogamoso, el valle sagrado de Iraca, posiblemente el sitio mas sagrado para los
Muiscas, sede de las autoridades religiosas supremas y del templo del Sol. Es factible que al
haber establecido este eje y sus puntos nodales (Bogota y Sogamoso), los Xeques hayan
querido recrear en la tierra el camino de los espíritus.
Por otra parte al volver sobre el mito de Bochica vemos que este ‘aparece’ en la sabana en
Pazca, y tras realizar su recorrido civilizatorio, desaparece en Iza, ‘ascendiendo al cielo’. Como
se mostró adelante entre Pazca ( N 4°19 W 74° 18); e Iza (N 5° 36 W 72° 35), existe una
alineación geográfica SW-NE. Asi las cosas, es muy probable que este eje Pazca-Iza (SW-NE:
45°), simbolice el camino espiritual de las almas Muiscas, que imitando a su maestro y
benefactor, llevan una vida correcta y tras ello toman el camino de los espíritus, desde el SW al
NE, llegando a Iza, que recordemos esta a orillas de la Laguna de Tota. En cierta forma las
259
almas buenas ‘ascienden al cielo’ a imagen de la figura mitológica de Bochica, y lo hacen
precisamente volviendo al lugar de donde salieron, a la laguna sagrada.
Si aceptamos la existencia de este camino espiritual representado materialmente en el eje SW-
NE, vemos que la estructura que da orden al espacio, es en realidad una realidad de orden
espiritual, es decir una entidad metaespacial.
Un apoyo a esta teoría es la existencia de la famosa Balsa Muisca, que se encuentra en el museo
del oro de Bogota y que ha sido interpretada como representación del mito del dorado. Lo
cierto del asunto es que la balsa se encontró en Pazca, una localización que coloca una enorme
distancia geográfica entre el hallazgo y la localidad en donde se llevaba a cabo la ceremonia del
Dorado, siendo esta la laguna de Guatavita.
En concordancia con lo planteado en esta investigación respecto al eje geográfico existente
entre Pazca e Iza, y su consiguiente interpretación como camino espiritual, tenemos que afirmar
que la Balsa de Pazca representa el viaje del espíritu del Zipa (o de algún cacique o autoridad
religiosa) hacia el mundo de los espíritus.
Esto se apoya en la evidencia histórica que deja claro que los Muiscas, concebían el viaje del
espíritu tras la muerte terrena hacia un reino espiritual, al que el espíritu accede a través de la
navegación en una balsa hecha de telas de araña.
Según Acosta (1948:264): ‘Creían estos indígenas que las almas salen de los cuerpos de los que
mueren, y bajan al centro de la tierra por unos caminos y barrancas de tierra amarilla y negra,
pasando primero un gran rió en unas balsas fabricadas en telas de arañas, por cuyo motivo no
era permitido matar estos insectos.’
De esta forma la balsa de Pazca representa el viaje o ascensión del espíritu del Zipa, hacia el
mundo de los espíritus, guiado en una balsa de telas de araña, por ‘suetybas’ que lo acompañan
260
en su camino metafísico. Es factible que el cuerpo del Zipa fuera llevado a Pazca, desde donde
iniciaría su viaje espiritual arribando a Iza, en donde a imagen y semejanza de Bochica, asciende
al cielo. El hecho de que el mito mencione específicamente que la balsa esta hecha de tela de
araña puede querer hacer una mención simbólica a la ‘red’ de alineaciones geográficas, que
conforman una geografía espiritual o chamanica.
Así el Zipa, al igual que los faraones del antiguo Egipto o los reyes mesoamericanos, realiza su
viaje final al mas allá en una barca o balsa, guiada por dioses remeros que lo guían en este viaje
cuya meta es llevar el espíritu del rey hacia el cielo en donde se convertirá en una estrella o en
un astro, posiblemente el sol.
Elementos simbólicos como el de camino espiritual, ciclos temporales ascenso al cielo y
renacimiento; asociados a líneas geográficas y procesiones, las encontramos en Perú. Según
McEwan (1993:369): ‘‘En un mito que tiene como protagonista al dios Viracocha, los Incas
describieron la creación del mundo y los orígenes de la vida humana en la tierra. El viaje mítico
de esta deidad hacia Cuzco comenzó en el antiguo sitio arqueológico de Tiwanaku. En su
movimiento progresivo de Sudeste a Noroeste, Viracocha imitaba el paso cotidiano del sol por
el cielo, así como su viaje anual desde el amanecer durante el solsticio de Diciembre al ocaso
durante el solsticio de junio. La ruta de este viaje se puede trazar por los nombres de los
lugares mencionados. Estos lugares se sitúan a lo largo de un eje que va desde el lago Titicaca;
en el sudeste, hasta Ecuador en el Noroeste. Este viaje cobra un significado especial al saberse
que era repetido por todos los reyes Incas. El viaje de cada monarca reafirmaba la extensión de
su dominio político y era legitimado por la autoridad divina que le otorgaba el mito.’’
Es interesante notar que el recorrido sagrado del Inca por la ruta del dios mitológico
Wirajcocha era posteriormente imitado por una procesión ritual denominada Cápac hucha. En
261
esta ruta sacrificial se daba muerte a una serie de niños escogidos desde los puntos cardinales
del tawantisuyo, que eran enterrados en los principales hitos geográficos de la ruta mítica.
Según McEwan (1993:369): ‘La ceremonia del Cápac hucha se utilizaba como un recurso para
unir el espacio sagrado y el tiempo ancestral, y servia para vincular los puntos de importancia
ancestral y cosmologica en todo el imperio.’
Al parecer se concebía la procesión como una marcha, no hacia la muerte como tal, sino a la
reunión con los ancestros que habitaban las cumbres de las altas montañas. En si era un viaje
hacia el mundo espiritual de los ancestros. Con ese transito sacro se buscaba retornar al
equilibrio perdido por la muerte del Inca. Según McEwan (1993:370): ‘En un mundo en el que
se creía que las piedras tienen alma, y que los espíritus habitan los manantiales y los ríos, la
muerte de un niño podía restaurar el equilibrio del universo.’
Queda claro que se simboliza el camino vital con el camino celestial y geográfico. En un lugar
del cielo se llega a la vida, y por otro se baja al inframundo o se sube al cielo. Según la antigua
creencia astrológica las almas venían a existencia en la constelación de Cáncer, y abandonaban
el mundo tras cumplir el ciclo vital en la constelación de Capricornio.
Es factible que el camino geográfico-espiritual-cósmico, en línea recta sea representado en la
geometría romboidal. Si sobreponemos el camino de Viracocha y el de Bochica,
imaginariamente, obtenemos una cruz en X.
Según esto es factible que la simbología de los rombos y las líneas entrecruzadas tenga que ver
con elementos como la fertilidad, los ciclos de la naturaleza, el ciclo vital temporal, concebidos
como camino.
262
Según Jacanamijoy (1993) entre los Inga el Vientre es representado simbolicamente por medio
del rombo. La asociación del rombo con el vientre femenino ( ver fig No 29 y 29a), designa un
espacio geométrico asociado a la fertilidad y al espacio primordial donde se origina la vida.
Según jacanamijoy (1993) la Rana simboliza la fertilidad y es representada por un rombo,
significa Uigsa-pasca, estomago abierto. Pasca significa abierto, es llamativo que el lugar por
donde aparece Bochica en el altiplano se halla llamado Pasca o Pazca, y el lugar en donde
asciende al cielo Iza semejante a Uigsa, Vientre; como si al ascender al cielo lo hiciera a través
del regreso al útero primordial; acaso la laguna de Tota.
Según Jacanamijoy (1993:40) : ‘Uigsa Pasca este diseño (del chumbe), simboliza un Suyu
(lugar, mundo) y origen de la vida Uigsa-Uarmi (vientre de mujer).’
Si concebimos el origen Muisca en La Laguna, es decir el Agua, aunada al poder vital del Sol,
tenemos que este viaje final es una vuelta al origen. Se viaja desde el inicio de la sabana al SW,
arribando bien al Templo del Sol en Sogamoso o bien a Iza en la Laguna de Tota. Por lo demás
los ejes al ser prolongados más allá de estas locaciones, llegan la sierra nevada del Cocuy, la
altura máxima de la cordillera oriental. Como lo hemos visto en la cosmología Kogi, la alta
montaña, los nevados y paramos que les preceden, son lugares sagrados, el lugar que habita la
madre primordial. En cierto sentido es factible que la ascensión definitiva de los espíritus se
realizara en los nevados, en Kogi Nivan- KuKuy, para los Muiscas Cocuy. Por lo demás el eje
Bogota - Sogamoso, prolongado hacia la Sierra nevada del Cocuy finalmente arriba a la laguna
más hermosa de Colombia: La Laguna de La Plaza. Vemos que una vez más llegamos al final
del recorrido espiritual al agua: La Laguna Sagrada.
263
4.1.1.1.2 Iza: escalera al cielo.
Iza es el lugar donde Bochica sube al cielo el extremo NE de su recorrido desde Pazca. Iza
esta formada de la partícula Za esta partícula se encuentra en Zaquenzipa, en Ubzaquen dos
lugares posiblemente relacionados a una elite de sacerdotes astrónomos. Za significa Noche en
la lengua Muisca.
Es notable el hecho que al extender el eje de Iza-Pazca, hacia el SE este se intersecta con la
‘pirámide de Inza’ en tierradentro, allí es notable la profusión del símbolo del rombo,
posiblemente relacionado al camino espiritual a la vez representado en el eje, que entonces iría
teóricamente; desde Inza, Cauca; hasta Iza, Boyacá. Desde la única construcción en forma de
pirámide de Colombia, hasta Iza frente a la laguna de Tota.
Es mas notable aun el hecho de que Itzamana, identificado con Las Pléyades; el dios primordial,
el antecesor de Kukulkan y Quetzalcoatl; haya fundado Izamal, yucatan. Es sumamente
interesante notar que entre Izamal, México; y Zamana, el antiguo poblado indígena, del actual
Antioquia, en Colombia, existe un eje geográfico aproximadamente SE-NW. Los Itzaes
identificados con la serpiente eran los seguidores de Itzamana. (Segun Klein (1982:14): ‘the
Maya Itzam Na, often portrayed as a two headed reptile.’)
De acuerdo a Malstrom en Galindo (1994:126): ‘el calendario ritual o Tonalpohualli surgió en
el año 1358 a.C, en Izapa y poco después, hacia el 1323 a.C, el solar o Xiuhpohualli. A partir
de esta época, ambos se difundieron rápidamente por la zona metropolitana Olmeca para
continuar hasta Oaxaca y llegar finalmente al altiplano Mexicano. Simultáneamente esta
expansión tomaría curso hacia la región maya llegando a Copán y a Chichen Itzá.’
264
Malmstrom sugiere también que, en Galindo (1994:126): ‘ probablemente también en Izapa,
por el año 235 a.C, se fijo el punto para el inicio del tiempo, nacería así el sistema de la cuenta
larga.’
Recordemos además que las pléyades fueron denominadas Tzab, por los Mayas Chortis. Según
Milbrath, en Galindo (1994:127); ‘La identificación de las serpientes emplumadas con Venus
bajo la advocación de Kukulkan y los cascabeles de esas serpientes con Tzab, con las Pléyades,
podría sugerir una conjunción de ambos objetos celestes.’
Como vemos la partícula Za, en Mesoamérica ha sido identificada con las Pléyades, y con la
serpiente. Si como se ha planteado aqui la principal alineación astronómica de Zaquenzipa, fue
a las Pléyades, encontramos que podría existir una relación entre los antiguos sacerdotes
astrónomos de Zaquenzipa y los astrónomos que seguían a Tzab, las Pléyades, en
Mesoamérica. Si además recabamos en que en Zaquenzipa se observaba a Bachue la serpiente
cósmica, vemos que existe una relación simbólica a varios niveles. Por otra parte es factible que
los astrónomos que realizaban observaciones lunares en Zaquenzipa, tuvieran como principal
sitio de culto el lugar de Chiquiza.
La ubicua partícula Iza, parece tener una tan amplia difusión como el complejo mitológico-
cosmológico asociado a ella en diversas partes y en diversas épocas.
Es también importante mencionar que el faraón en el antiguo Egipto realizaba su ascensión al
cielo en Ghiza. En la antigua india Brahmanica se llamo Inza a la casa del concejo, un lugar
sagrado de reunión sacerdotal. En el budismo shinto, la principal religión del Japón, los mitos
anotan que fue Izanami la diosa que engendro al Japón.
265
4.1.1.1.3 El camino de los espiritus y la Via Lactea.
Como se puede observar en la figura No 16, los petroglifos en forma de circulo dividido en
cuartos representan la figura en X fundamental que he expuesto en esta investigación.
Mansfield (1981), ha planteado la semejanza que tiene este motivo con los Mandalas de oriente.
Estos básicamente servían como símbolo hierogamico que pone en contacto al ser humano con
el cosmos. En oriente se ha utilizado como ayuda simbólica en la meditación logrando conducir
a estados de conexión con una realidad superior.
Para este autor los petroglifos del altiplano mexicano que han sido relacionados por Aveni y
Hartung con las orientaciones generales de las ciudades como Teotihuacan pueden tener
mayores implicaciones desde el aspecto simbólico. Mansfield (1981:269); ‘these artifacts , wich
have previously been considered mainly from an astronomical point of view, may also be
interpreted as symbolic expressions of the fundamental intuition of man’s unity with the
cosmos. In eastern religions such symbols are called mandalas or sacred circles.’
El simbolismo del mándala no solo se refiere al proceso ritual de conexión de la conciencia
humana con la unidad del cosmos; el mándala en si mismo es un símbolo del universo.
Segun Tucci en Mansfield (1981:271): ‘First and foremost , a mandala delineates a consecrated
superficies and protects it from invasion by disintegrating forces symbolized in demoniacal
cycles. But a mandala is much more than just a consecrated area that must be kept pure for
ritual and liturgical ends. It is above all, a map of the cosmos. It is the whole universe in its
essential plan in its process of emanation and of reabsorption. The universe not only in its inert
spacial expanse, but as temporal revolution and both as a vital process wich develops from an
266
essential principle and rotates round a central axis, Mount Sumeru, the axis of the world on
wich the sky rests.’
En el simbolismo del mándala encontramos una estructura que radia desde un centro. Es
interesante observar que los ejes geográficos expuestos en esta investigación para el territorio
Muisca, al sobreponerse imaginariamente con el eje propuesto por Scholten para la ruta de
Viracocha, forma una X, que podría representar un mándala o símbolo cosmológico sagrado.
Es muy interesante notar que el eje de Perú lo constituye el recorrido de Viracocha deidad
blanca, que crea el centro del eje al establecer la ciudad sacra de Cuzco. En la mitología
Budista el centro del mándala es ocupado por el buda blanco Vairocana, quien desde allí
irradia su fuerza vital a través de los cuartos del mundo.
Segun Mansfield (1981:271): ‘In the center of the mandala is Vairocana, the white Buddha,
and from him radiate in the four cosmic directions the Buddhas Aksobhya, Ratnasambhava,
Amithaba, and Amoghasiddhi.’
Es notable además que otra deidad civilizadora blanca, como es Quetzalcoatl-kukulkan, el
análogo azteca-maya, de las figuras de Viracocha y de Bochica, sea representado
simbólicamente con ‘la cruz de quetzalcoatl’, cruz en forma de X, análoga al quincunx o al
canaymate; al mándala oriental y la cruz que dejo Bochica representada en las pictografías.
Segun Mansfield (1981:283): ‘Iconographically, Quetzalcoatl was always associated with
numerous mandala-like structures. Sejourne shows this in some detail and also specifically
discusses the ‘cross of Quetzalcoatl’; in Mayan, it is the ‘Cross of Kan’. This cross is strikingly
similar both to the cross, (world diagram) in Codex Fejervary-Mayer, and to the pecked circle
TEO2 (-ver figura No 16-), found in the floor of a ceremonial building on the steet of the dead
in Teotihuacan. Because of this association of Quetzalcoatl with mandala like instructions, his
267
nature as the humanazing and regenerative wisdom, and his serpent simbolism, Quetzalcoatl
migth also be associated with the pecked circle mandalas.’
Sobre esta asociación entre el simbolismo del ouroboros y la cruz petroglifica en la calle de los
muertos en Teotihuacan, es necesario añadir que al parecer la famosa calle de los muertos en
Teotihuacan, estaba cubierta por un espejo de agua y era la representación terrestre de La Vía
Láctea. Como se puede ver el complejo cultural Ouroboros/Dragón/serpiente- Vía
Láctea/Serpiente/rió celeste-Camino de los espíritus; representado en el símbolo de la cruz en
cuartos o en forma de X, es de amplia difusión en varias culturas humanas; y además es de una
importancia cosmologica fundamental para entender a estas culturas. En un sentido amplio es el
fundamento ontológico de la existencia del cosmos y de la humanidad, y símbolo del ciclo vital
eterno.
El círculo dividido en cuartos es un símbolo sagrado difundido por toda América. Ya
observamos su importancia en Mesoamérica, se ha desarrollado su posible importancia en el
mundo Muisca en base a comparaciones etnologicas con la cosmología Kogi. Es menester
observar que este símbolo fue también de importancia para varias culturas que ocupaban la
actual Norteamérica. Para los Sioux, segun mansfield (1981:273): ‘The circle and the cross are
the most sacred symbols to the Sioux. When they combine in the mandala, they form the most
pervasive symbol in the ogala rites, the hoop of the nation, a circle quartered by a cardinal
cross. This quartered circle is the form of the altars used in all rites; it is drawn on the ground,
is painted on dancers and ritual objects, and appears in the most sacred visions of the holy
man.’
El espacio octipartito producto de trazar ejes cardinales y subcardinales, puede estar
relacionado además a la concepción temporal de dividir el año solar en ocho partes.
268
La división del horizonte, es decir el espacio en los cuartos cardinales produce el símbolo tipo:
⊕. Por otra parte el espacio dividido en cuartos por los puntos subcardinales (NE,NW,SE,SW),
produce un símbolo tipo: ⊗.
La combinación de estos espacios divididos produce una concepción del espacio dividido en 8
partes armónicas entre si. En la India se concebía un espacio dividido en ocho partes. Segun
Mundkur (1978:559): ‘Traditionally the four quarters plus the four subcardinal directions are
assigned to eigth dig-gajah, or space elephants, wich are paired with eigth serpents. These
togeteher, may presage rain, but their significance is primarily spatial.’
Para poder explicar la redundancia de elementos simbólicos, se ha sugerido en esta monografía
principalmente la existencia de un sustrato neolítico, como ha sido planteado por Eliade. Sin
embargo tenemos que asumir que varios elementos descritos en esta investigación presentan
una sofisticación y unas semejanzas tales, con elementos primordialmente del viejo mundo y
orientales, que se debe asumir que existió algún tipo de intercambio simbólico entre diversos
grupos culturales en diversos momentos históricos. Esto primordialmente evidenciado,
arqueológicamente hablando, por la presencia de instrumentos y técnicas similares en la
observación astronómica y las actividades asociadas como la agrimensura y la geografía.
De hecho en el actual estado del conocimiento antropológico e histórico no se puede tomar
como definitiva y verdadera, en sentido excluyente, ninguna de las posiciones o explicaciones
teóricas para el desarrollo cultural. Así que no es inválido sugerir la existencia de una difusión
cultural compleja a lo largo de la historia y la geografía mundial.
269
Segun Carlson en Mansfield (1981:277): ‘‘ The state of our understanding of the inmmense
organism of human culture and the microcosm of the individual psyche and counciousness is
such that we cannot distinguish for certain among the four essential alternative explanations: 1.
short-term diffusion, 2.ancient pervasive difussion of religious ideas and world-concepts, 3.
‘independent invention’, and 4. Archetypes and other universals of human consciousness.’’
Realmente hay que aceptar que la arqueología ha estado sometida como disciplina científica a
los intereses conflictivos y concepciones geopolíticas modernas, por lo cual la teoría de la
invención independiente tiene una desviación conceptual inherente al discurso geopolítico e
ideológico dominante. Igual cosa se podría decir de ciertas teorías difusionistas. Pero si la
arqueología pretende buscar la verdad es necesario despojarla de su carga ideológica y política
y atenerse a los hechos y las evidencias. Así que no se debe tomar partido intransigentemente
por ninguna de las explicaciones que ha dado la ciencia para los hechos culturales. Lo más
posible es que estas diversas posiciones conceptuales tengan validez para diversas
circunstancias y diversos contextos, así que no se debe subestimar ninguna de las posibles
explicaciones.
Es interesante notar que el símbolo del mándala o del circulo dividido en cuartos, ha sido
históricamente el símbolo que representa al Ouroboros, como hemos visto este animal
mitológico (el dragón o serpiente que muerde su cola) se encuentra asociado en varios
contextos culturales a La Vía Láctea, la serpiente o Dragón celeste.
El simbolo del circulo dividido en cuartos en forma de X, representa segun Mundkur y
Neumann, en Mansfield (1981:279): ‘ the germ cell of creativity, living the cycle of its own
life...the circular snake, the primal dragon of the beginning that bites is own tail, the self-
begetting ‘ouroboros’. In view of the central importance of serpens in ‘quaternios’ Neumanns
270
interpretation of ouroboros is noteworthy. This serpent: slays, weds and impregnates itself. It is
man and woman, begetting and conceiving, devouring and giving birth, active and passive,
above and below, at once..It is the place of transfiguration and ilumination, of finality, as well
as the place of mythological origination...It is the abode of prenatal time, of unconscious
envelopment, like swimming in the ocean of the unborn...The ouroboros, has alimentary and
metabolic aspects, it is the round container, ie, the maternal womb, and also the union of
masculine and femenine opposites, the World Parents joined in perpetual combination. Uroboric
incest is a form of entry into the mother, of union with her.’’
Esta descripción del Ouroboros redondea la asociación establecida en esta monografía entre la
figura mitológica de Bachue y la Vía Láctea, como Ouroboros o serpiente-dragón celestial.
Como vemos Bachue es principio del mundo, es la madre de la humanidad Muisca. En ese
sentido es semejante a la kundalini oriental, que es, segun Gopi Krishna, en Mansfield
(1981:280): ‘the Creatrix of the universe, the origin of every form of life scatered on it from
end to end. She is the blazing sun and the cool orb of the moon, the ocean and the desert, the
Mountain and the plain. In the microcosmic form she is in every living creature as the vital force
wich brings it into existence, mantains it in all the stages of life and dissolves it at the end.’’
Como vemos el ouroboros es semejante a Bachue en que representa el origen, el útero del que
sale la humanidad, para volver a ella, así como Bachue sale de la laguna y luego de poblar el
mundo vuelve a ella. Así como el Ouroboros bachue es la montaña y la llanura, como se puede
observar en el mito donde Bachue nace en la laguna, en los paramos de la montaña, tras lo cual
desciende a la llanura para poblar el mundo y dejar sus enseñanzas a sus hijos, el pueblo
Muisca. Como el ouroboros bachue es dos, es mujer y es hombre, recordemos que bachue
271
surge de la laguna junto a su hijo Iguaque. Es interesante notar que la fecundación de la mujer
primordial, Bachue, es análoga al incesto uroborico ya que es su propio hijo Iguaque, quien la
fecunda dando origen a la humanidad. Tras esto vuelven juntos a la laguna en donde se
transforman en serpientes, convirtiéndose en una sola criatura que es dos, la doble serpiente o
doble dragón, que observamos representada en la orfebrería Muisca, como se ve en la figura
No 23a. Vemos además que Neumann reconoce en el ouroboros el ‘lugar de origen mitológico’
así mismo es bachue quien consagra el lugar mitológico de origen de los Muiscas al surgir de la
laguna de iguaque. Así como la kundalini es sol y luna, bachue es identificada en su
transformación mitológica con la luna, así como Iguaque se podría identificar con el poder
fertilizador del sol. Bachue es celeste encarnada en la Vía Láctea, la serpiente celeste y es
terrestre cuando se convierte en el rió que desciende de la montaña a el valle.
El símbolo de dos triángulos opuestos por el vértice además de su asociación con la serpiente,
el ouroboros, y la geografía sagrada determinada por el sol, es símbolo de la copula, la unión
del principio masculino y femenino. En forma directa representa la unión del triangulo pubico
del hombre y la mujer en el sexo. Es por ende el símbolo de la unión del principio masculino, el
cielo; con el principio femenino, la tierra. Este símbolo es de amplia difusión en las culturas
humanas y por ejemplo encontramos su análogo en el más elemental e importante de los
diagramas cósmicos hindúes. Segun Mundkur en Mansfield (1981:281): ‘the Sri Yantra, consist
of a pair of triangles whose apices point in opposite directions to signify copulation.’
Este motivo como ya lo hemos explicado es uno de los principales en la simbología Muisca. Si
observamos la planta del templo Kogi encontramos que los cuatro fogones ceremoniales y
calendaricos se disponen sobre los ejes SW-NE y SE-NW. Un dios rige cada dirección, la NE
Sehukukui, la Sw Kuncavitabueya. Si sobreponemos el telar Kogi a la planta del templo vemos
272
que unidos denotan claramente un círculo dividido en cuartos. Volvemos a observar el Motivo
en X, que como lo anotara Reichel se asemeja al Ollin mexicano, que además se asemeja a el
símbolo del ouroboros, al mándala oriental, a estructuras semejantes en innumerables culturas,
prácticamente alrededor del mundo, y como se ha anotado este motivo simbólico esta presente
en numerosos aspectos de la cultura material. Como lo deja claro la cosmología de los Kogis
actuales, para los Muiscas este motivo debió significar tanto el símbolo del universo, como el
camino del tiempo y el camino de los espíritus.
Segun Reichel (1978: 20) :‘‘We must turn now to some of the more abstract aspects of loom
symbolism among the Kogi. The quincuncial model of the loom contains a cross, an its X
shaped form conveys to the Indians a complex of meanings that utterly overshadows the
bucolic image of the weaver. In fact, on a deeper level of understanding the two crossed poles
that give stability to the loom’s frame represent a transcendental dimension. Delivered from
the framework that enclosed the Fabric of Life on this earth.the X-shaped cross with its four
limbs of equal length points to a destiny in other spheres of existence and, to the Kogi
represents the Ways of the Souls (alunan geina).Just as the framework of the loom can be
understood on many different levels-anatomical sexual topographical architectural
‘astronomical and so form the crossroads can have many different meanings.-anatomical-sexual,
topographical, architectural, astronomical.the crossroads lead in four main directions but in
reality there are innumerable ‘in-between ways. While the qincunx of the looms framework is
two-dimensional, the X-shaped cross is conceptualized as multidimensional; the Ways of the
Souls lead upward and downward they’ specific directions at certain angles, and they lead
through a maze of channels and trails crisscrossing a space similar, if not identical, to the
layered structure of the cosmos . ’’‘‘But in many cases the X shaped cross is ever present
273
among the Kogi it stands for deliverance, for the fate of the souls, for obedience to what the
Kogi call the law of the mother. It is found in nature and culture, in artifacts and gestures, in
fleeting shapes, and in firmly traced lines (22).’’
La persistencia del motivo de la línea recta y el viaje lineal parecen provenir de un arquetipo
relacionado al viaje chamanico. La representación en forma de X además condensa una serie de
enseñanzas que deja el Dios Bochica sintetizadas en un código simbólico, que estaba al acceso
de la mentalidad del poblador prehispánico, fundamentado en un común acuerdo perceptivo.
Ese era un código de comportamientos que enfatizaban el hecho ontológico de seguir un
camino, si se vivía la vida correctamente es decir de forma recta, se accedía al camino espiritual
correcto. Además del aspecto relacionado al viaje espiritual, el símbolo en X, condensa como
ya se expuso una serie de conocimientos astronómicos, entre ellos el más primordial, el de la
división circular del espacio, y la concepción de un espacio mensurable, y por tanto divisible en
cantidades o proporciones simétricas. Si además la representación simbólica fue utilizada a
semejanza del mándala, como ayuda para la meditación es algo que no se puede comprobar
desde el punto de vista arqueológico, pero queda claro que en los actuales Kogi el telar sirve
como fundamento para la meditación, ‘Tejer es pensar’ dicen. Si observamos que el telar y los
tejidos son el principal legado de Bochica, vemos que estos no son solo el medio material para
producir vestimenta, sino que es una actividad ritual para alcanzar la claridad de pensamiento
que conduce a una vida armoniosa con el cosmos, este legado espiritual es la verdadera
enseñanza de Bochica. La comprensión de que en el cosmos todas las cosas están conectadas
en forma de una red energética que es el último sostén de toda filosofía o todo sistema de
pensamiento, sea este científico o esotérico.
274
En la simbología egipcia encontramos también una profunda asociación del acto de tejer con el
pensamiento, en la simbología hieroglífica del acto del pensamiento se representa a: ‘Neith, el
neter <tejedor>, ya que la trama y la urdimbre representan la manera egipcia de simbolizar el
<cruce> que caracteriza el proceso mental.’ West (1999:125)
Es notable el hecho de que en la ceremonia del dorado el cacique llegaba al centro de la Laguna
de Guatavita por medio de una balsa que se llevaba hasta el centro exacto de la laguna por
medio de dos cuerdas atravesadas en ángulo recto entre si. Esto quiere decir que las dos
cuerdas atravesaban la laguna de forma circular dividiéndola en cuartos. Una vez más aparece
el símbolo del Ouroboros. Recordemos que la mujer del cacique que fue a dar al fondo de la
laguna habitaba allí con un Dragón; igualmente los jeques de Guatavita esperaban la llegada de
un dragón en la laguna; el cacique que entraba a la laguna posiblemente vestía el emblema del
doble dragón.
Este doble dragón aparece aqui y en muchos contextos y culturas asociado a imágenes
celestiales. En Perú la simbología Mochica presenta, según Benson (1993:312): ‘bandas
celestes con serpientes bicéfalas, tienen significado astronómico o astrológico.’
Entonces, el doble dragón o serpiente se representa directamente en la figura del animal
mitológico, como lo vemos en la cerámica Tairona (figura 14b), o bien se simboliza codificado
en el emblema ⊗, o en el simbolismo ofidico de la geometría romboidal (figuras 10g, i, j, l, m,
o; y 11); además esta simbolizada en el telar, la imagen de Bachue, la imagen de la doble
serpiente o dragón, el ouroboros, La Vía Láctea; y en este sentido, el tiempo. Recordemos que
según Duquesne la serpiente era ‘el símbolo del tiempo entre los Muiscas’.
Y era el tiempo encarnado en la serpiente por que esta encarnaba los ciclos, una serpiente de
dos cabezas no tiene principio ni fin, es una imagen de los ciclos, contenidos en un tiempo
275
circular, un tiempo que vuelve sobre si mismo. El tiempo cíclico y circular es una imagen típica
en el mundo prehispánico. Según Quintanilla (2000:257): ‘ para los mayas, la concepción
circular del tiempo, la certeza de que el tiempo pasa para regresar, no es de ninguna manera una
concepción lejana. Esta admirablemente plasmada en las profecías de los katunes, en la forma
de la propia rueda de los katunes.’
Respecto a la dualidad Ouroborica representada en los símbolos de Iguaque Y Bachue, se
podría sugerir que esta tiene su imagen celestial en la Vía Láctea, ya que la vista de la galaxia
en la bóveda celeste semeja dos serpientes, una conteniendo a la otra, esto se debe a que el
caudal central de La Vía Láctea es mas brillante que el caudal externo lo cual provoca esta
apariencia.
Hasta el día de hoy se adoran dos serpientes mitológicas en la mayoría de templos budistas, La
Gran serpiente verde y la pequeña serpiente verde.
Como queda claro, históricamente se ha asociado el camino que siguen los espíritus con la Vía
Láctea. Las denominadas constelaciones oscuras de la Vía Láctea pueden haber sido
consideradas como entradas o salidas en el camino celestial que representa la Vía Láctea. Entre
los Mayas Quiches su héroe mitológico Hunahpu desciende a Xibalba, el inframundo, por una
de las manchas oscuras de la Vía Láctea. Según Tedlock (1991:172) : ‘ El texto identifica este
camino como Ri Be Xibalba o el camino de Xibalba, que es hoy el termino quiche para la
abertura oscura de la Vía Láctea. La hendidura cruza la eclíptica a unos 267° de longitud
celeste.’
La noción de camino celeste ha sido sugerida a diferentes culturas humanas por la Vía Láctea
por la manera en que cruza la bóveda celeste de un horizonte a otro.
276
Es interesante observar que la bóveda celeste ha sido simbolizada en un textil en particular: La
falda.
La falda en red que utilizaba 18 conejo, gobernante de copan, simboliza el ciclo vital del Maíz.
Es factible que dentro de la serie de complejas relaciones simbólicas de la iconografía
mesoamericana, el ciclo vital del maíz se halla asociado a La Vía Láctea. En una estela de Izapa
(fase Izapa-Ocos: 1500-1200 B.C) que representa un gobernante viajando en una canoa se
observan motivos icnográficos que según Bove (2000:437): ‘muestran el renacimiento del Dios
del Maíz de un portal que existía en el mar primigenio...la imagen representa a un gobernante
izapaneco con la apariencia y el papel del dios del Maíz. Hay incluso connotaciones
astronómicas..que vinculan la canoa misma con la posición del monstruo cósmico de la Vía
Láctea que precede a su conformación como el dios del maíz resucitado.’
La representación de Pacal, en Palenque, viste una falda o tocado romboidal; la figura esta
contenida entre las fauces del dragón terrestre (Fig. 10h) y se sienta en el árbol cósmico, que
sostiene encima la bóveda celeste. (Fig. 16d)
Vemos como Coatlicue (figura 10g, y 10i.), deidad terrestre madre de los demás dioses viste
una falda de serpientes tejidas romboidalmente. La relación de las serpientes con la diosa de la
tierra, proviene de su lugar mitológico de origen. Este lugar segun Townsend es (1982:45);
‘Coatepetl, or Coatepec, Serpent Mountain, home of a guardian priestess named Coaticlue (the
name coaticlue, serpent skirt, was also a metaphor for the sacred earth).’
En la figura No 10p, de Sumeria (2700 B.C), observamos una representación de una deidad
que sostiene dos serpientes, viste una falda romboidal.
En la figura no 16g, en pictografías australianas observamos motivos celestes y posibles
representaciones del vuelo chamanico, asociadas a figuras antropomorfas vestidas con faldas de
277
diseños romboidales. En la 16h, observamos una deidad celeste asiría, que en el folclor popular
era representada por los famosos genios, viste tocado romboidal.
En la figura No 18b observamos una deidad de Cnossos que sostiene dos serpientes
enfrentadas. Viste una especie de tocado romboidal.
Todas estas imágenes parecen estar asociadas a deidades celestes y posiblemente a la fertilidad.
En la figura No 14 g y h, tenemos una representación antropomorfa asociada a la fertilidad y la
procreación. Observamos la geometría romboidal. En la figura No14c vemos una figura de
cerámica Sinu, claramente representa la maternidad y la fertilidad.
Como se ha citado en capítulos precedentes la Vía Láctea a sido concebida en algunas culturas
como un cordón umbilical cósmico, Un canal desde el cual fluye energía desde el cielo hacia la
tierra.
‘The lacandon myth recorded by Tozzer of a ‘primordial road suspended in the sky’ that once
channeled food to the living...the lacandon sky road was equated with the human umbilical
cord, (it) was described as a giant rope that passed nutrients in the form of blood.’ Vemos en
estas mitologías la concepción de la Vía Láctea como cordón umbilical, es como tal que se
relacionaría el rió celeste y sus contrapartes los ríos terrestres como alimentadores del flujo de
la vida. En cierta forma el rió celeste se hace terreno al descender desde el cielo por la montaña
hacia el valle convertido en las aguas que fluyen nutriendo la vida, que depende de este flujo.
No es por tanto extraño que se haya identificado a Bachue diosa celeste como diosa de los ríos,
fuentes y manantiales, esencialmente la diosa que mantiene el flujo de la vida.
El poder vital que encarnaba en el faraón en el antiguo Egipto, descendía a el desde el cielo, la
vida misma era alimentada por Nut. Diosa que se representaba con su cuerpo arqueado a lo
largo de los horizontes, como la bóveda celeste. Según Jacq (1999:22): ‘La Diosa del cielo
278
(Nut) vive, el faraón vive, ella pone al faraón en buenas condiciones, el vive. Y es ella la que le
destina la vida.’ ‘los elementos en si mismos procuran la vida al faraón, bajo la forma de
serpientes. Así el agua fresca celeste, encarnada en el reptil kebehut, ‘refresca el corazón del rey
para la vida’.’ (1999:23)
Tras la muerte, el faraón asciende a una región celeste para renacer como estrella en una vida
eterna, el camino es un camino luminoso, un rió de luz; que conduce de vuelta a la madre, la
diosa celeste Nut. Según Jacq (1999:56): ‘El cielo se encarna en forma de una mujer inmensa,
Nut. Son los brazos de la luz Shu, los que sostienen a la diosa cielo, de la que los textos de las
pirámides subrayan con insistencia sus lazos con el faraón. Es ella quien le trae al mundo, a el
que es el hijo de su corazón. es a un ser luminoso a quien la diosa cielo da origen, ella que ha
sido fecundada por la luz....Asciende hacia tu madre Nut; ella toma tu mano y te ofrece el
camino que conduce a la región de luz, al lugar en donde se encuentra la luz divina. No solo la
diosa cielo guía al faraón por los caminos de la región de luz, sino que también le entrega al
faraón las dos regiones de luz para que ejerza en ellas su soberanía.’
Jacq (1999:59): ‘Al lado de la Diosa Nut, existen otros nombres y otras concepciones
simbólicas del cielo. Es la <grande luminosa>, <la grande de la que brota la abundancia>, y se
la llama también <su potencia de manifestación es un millar de estrellas.>. Existe un <cielo
liquido fresco>, que el faraón abre las puertas. En ese cielo se encuentra el campo de la vida,
donde residen el faraón y la luz divina (Ra); el faraón se encuentra en el a <La Serpiente
Celestial (Kebehut)> que refresca (seqebeh) el corazón del dios grande el día del despertar y el
del faraón para que viva.’
En la figura No 16 e observamos a Nut, representada con alas que se extienden de horizonte a
horizonte, vistiendo un tocado romboidal. En este simbolismo encontramos de nuevo la
279
metáfora de la serpiente alada. En la figura No 16f, observamos a las diosas de los cuartos del
mundo enmarcando el pilar solar en donde descansa aton, el dios solar. Como vemos visten
tocados romboidales, y el pilar donde se apoya aton, esta rodeado por dos cobras.
La falda o tocado romboidal que visten todas estas figuras, es la metáfora textil de la bóveda
celeste en donde se entrecruzan los caminos de los planetas, el sol y la luna, con los de las
estrellas. El cielos atravesado por caminos celestes, al relacionarse con la tierra produce un
espacio que es atravesado por multitudes de líneas y caminos. Una vez mas tanto el espacio
cósmico, como el terrestre son concebidos como un complejo textil.
Segun Klein, ( 1982:3): ‘The notion that the strands that define and contain the entire universe
are composed of serpents survives today in several places. The Huichol, for example, believe
that a giant two-headed serpent surrounds the world. The concept surely relates to the classic
Maya paradigm postulated by Thompsson, in wich the outstretched bodies of four giant reptiles
called Itzam define the top, the bottom and the four corners of the cosmos. Four snakes,
according to the ritual of the bacabs, were indeed the agents of creation who formed the world.
The maya glyph for sky, ka’an, also served for the number four, and is very close to kan, the
word for snake.’
En la arquitectura y el simbolismo azteca encontramos de nuevo conexiones entre la cruz en X,
y el simbolismo de la bóveda celeste, La Vía Láctea, la serpiente y el agua. Segun Klein
(1982:4): ‘ The Aztec sky was called ilhuicatl, the ocean ilhuicaatl, or sky water. Aztec house
facades were also called ilhuicatl, and Sahaguns illustration of their wall beams shows that they
were bound together with cords that form a diagonal cross. The resemblance of these lashings
to the well known crossed bands glyph is significant, given Thompson opinion that the glyph
corresponds tothe maya kat, cat or kaat, the latter of them wich means something traverse or
280
oblique, and is used for such action as placing a beam transversely, and crossing from one side
to another. The cross band glyph,...has been variously associated by scholars with water, the
serpent, the underwold and, traditionally, the sky.’
Lo que observamos a nivel de toda la América prehispánica es una concepción cosmologica que
representa al cielo y la tierra, como redes de energía, caminos que vienen del cielo desde un
astro particular y que descienden a la tierra; por analogía el camino terrestre asciende hacia el
cielo.
Segun Klein (1982:6): ‘The celestial house, then, was conceived of as a woven, its various
elements integrated in orderly fashion. The basic structural members were organized according
to the geometric principle of the grid.’
Es claro que se concibe una red tejida por los atros en el cielo, esta red energetica se traspasa a
la tierra. La tierra se convierte en imagen del cielo. Todos lo elementos que se ven involucardos
en el acto de tejer son simbolos del universo por esta razon.
Según Klein (1982:17): ‘Kelley suggest that the Maya refered to the Equinoxes, like the
solstices, as caan tab, the tiying of the sky. There are a number of Classic and postclassic
images, of a pole or tree enwrapped by one or two spiraling snakes or vines in a manner similar
to a loaded spindle.
De nuevo encontramos la imagen del transito hacia una dimensión superior a traves de un
camino que asciende al cielo, en el mundo Maya, el ser que hacia este transito lo hacia en una
especie de barca celeste. Es interesante observar que al igual que en el mito Muisca en el cual
se realiza en una barca de telarañas, para los Mayas sucede en un vehiculo en forma de red.
281
Según Klein (1982:21): ‘There was a very special means of passage through the cosmos for
those gods and mens on whom the privilege was bestowed. The vehicle of transport was
netted, plaited or woven. During the Classic period, it took the form of a netted disk or
shield that almost certainly referred to the sun. ’
Asi como se concibio el cielo como un textil entretejido al cual se asciende a traves del dragon
celestial; se concibio un inframundo semejante.
Según Klein (1982:23): ‘In many Olmec, classic maya, and Aztec images, this maltese cross-
shaped entrance to the tangled underworld is represented as the gaping mouth of the earth
monster.’ (ver figura No 10h)
El control de variables asociadas al ciclo vital, como el calendario o las fiestas y rituales; debió
brindar a los gobernantes la autoridad de investirse con estos símbolos. Como vemos en la
Figura 14, el cacique muisca usa como nariguera el motivo del doble dragón. En Asiría la
realeza fue representada por una águila con cabeza de león que volaba en la esfera celeste.
(fig10e) Es interesante observar que en Chan-Chan (serpiente-serpiente), los arquitectos dieron
a toda la ciudad el simbolismo ofidico. Existió allí, una huaca del dragón.
Es posible que en tales lugares las pirámides simbolizaran escaleras al cielo a través de la cual
se accede ritualmente a los caminos celestes. En la ‘pirámide de Santa cruz’ (Fig. 16c)
observamos una plataforma ascendente, en la cual unas líneas rectas orientadas al cielo son
flanqueadas por motivos romboidales sucesivos que semejan una serpiente.
De todos los caminos celestes, los dos más importantes debieron ser la Vía Láctea y la
Eclíptica. Segun Aveni: (1997:47): ‘‘There is a second roadway of the stars (ademas del
zoodiaco), often neglected by western culture but particulary important among people who live
in the American tropics, especially because is so prominently visible from the latitudes in wich
282
these cultures developed. The Milky Way is visible as a 10°-15°-wide band of diffuse ligth that
passes all the way around the sky at about a 60° angle to the daily direction of motion of the
stars. It is best viewed when it crosses the zenith from north to south on late summer evenings.
The Maya tougth of it as the umbilical cord that connected heaven and the underworld to the
earth and as the cosmic tree of life. Some contemporary Maya groups still regard it as a great
celestial roadway. The Chorti Maya, for example, call the Milky Way the Camino de Santiago
after the old spanish usage. They pay particular attention to its situation in the sky relative to
the position of the sun. The Milky way is also described as a celestial river that carries the
padder gods and First Father, our creator, into and out of the underworld, Xibalba. Maya
epigrepher Linda Schele has discerned a pattern in Maya iconography that can be related
directly to the Popol Vuh, or the story of creation as told in the sky, in wich the Milky Way
provides the background set for the tale. In this scenario the ecliptic is a two headed serpent
and the costellations positioned at the location where it crosses the Milky Way are specially
important. The imaginative story begins within the lighting of the hearth, by first father. He
raises the great world tree ( the Milky Way), wich is in the shape of a cocodrile. The Pleiades,
wich come next, represent the handful of seeds wich, when planted, grow into the fertile world
tree seen passing prominently trough the north south overhead a few hours after the Pleiades
have crossed the zenith.’
Según esta compleja simbología, es muy factible que en el altiplano colombiano se hayan
escenificado procesiones rituales, siguiendo el camino celeste de La Vía Láctea.
El camino de La Vía Láctea, camino celeste, tendría su analogía en la tierra en el eje sagrado
sobre el rumbo SW-NE.
283
En el imperio incaico, se realizaban procesiones sagradas, por el camino celeste, siguiendo en la
tierra el rumbo NW-SE; este se corresponde con el camino de Viracocha, descrito por
Scholten, y aqui mencionado. Segun Aveni: (1997:47): ‘Civilizations of the Andes also
employed the Milky way for basic orientation as well for timing events. They also harboured
the idea that celestial objects represents a continuation of things terrestrial; thus the Milky Way
is Mayu, a celestial roadway. Pilgrimages tied to the location of the Milky Way along the
northwest-southeast (intercardinal) axis at a particular time of the year, such as the june
sosltice, have been traced all the way back to precontact times when Inca priests followed
the route from Cuzco to the sacred Vilcanota, along that direction they literally walk the
terrestrial Milky Way.’
Según esto, es muy factible que en el altiplano Colombiano se realizaran procesiones sacras
sobre la ‘ruta de Bochica’ siguiendo el rumbo contrario al que seguían en Perú. Aqui se
realizaría una procesión siguiendo la Vía Láctea cuando esta semejara salir por el NE, para
ponerse por el SW.
Como hemos visto las principales alineaciones del territorio Muisca se establecen sobre este eje.
En el se encuentran, Bogota-Sogamoso, Chia-Tunja, Pazca-Iza.
En las simulaciones astronómicas anexas, para la era Muisca: 800 A.D; se observa una
asociación muy importante entre el Equinoccio y la Vía Láctea.
Como vemos durante el Equinoccio de Marzo (16), al amanecer antes de que el sol salga por el
punto equinoccial, la Vía Láctea se habrá visto durante la noche salir por el NE, y ponerse por
el SW. Tras medio año solar, y en la víspera del equinoccio de Septiembre (18), la Vía Láctea
se vería saliendo por el SE, para ponerse por el NW.
284
Como vemos aqui la Vía Láctea con su movimiento aparente entre los horizontes sintetiza el
símbolo de Ouroboros: ⊗. En el primer equinoccio sigue el eje NE-SW, durante esta época la
Vía Láctea, antes de la salida de Equinoccio, se vería siguiendo en el cielo, la orientación de las
cadenas montañosas del altiplano, así como el rumbo general de los valles de los ríos Bogota y
Chicamocha. por tanto es muy factible que durante esta época se venerara a los ríos encarnados
en el rió celeste. esta época coincidiría con la llegada de las lluvias en el altiplano, con lo cual
las asociaciones acuáticas-celestes, quedan justificadas.
Es muy factible que el símbolo en X, aqui expuesto sea dentro de la cultura Muisca, símbolo de
todo el sistema simbólico aqui esbozado, y cuyo principal referente celeste es nuestra galaxia
La Vía Láctea.
5. La astronomía Muisca.
5.1 El Calendario Muisca.
5.1.1 El calendario, la aritmética Muisca y la Astronomía.
En la documentación histórica aparece evidencia clara de que los Muiscas utilizaban una
aritmética vigésimal. Como lo planteo Duquesne la unidad que utilizaban para expresar
números grandes era gueta, es decir: Veinte. Claramente un sistema complementario con el
Diez: ubchihica; y el Cinco hyzca; fundamentados todos en el cuerpo humano: una mano es
hyzca, dos manos ubchihica y un ser humano es gueta, en ese sentido gueta simboliza al ser
humano con sus veinte dedos, diez en las manos y diez en los pies.
En el manuscrito anónimo: diccionario y gramática chibcha, aparece una breve trascripción de
los fundamentos de la aritmética Muisca. Según Gonzáles (1987:162): ‘‘Hasta el número de
diez contamos en la lengua mosca por términos diferentes, que son los que se siguen: ata, vno;
285
boza, dos; mica, tres; mhuyzca, quatro; hyzca, sinco; taa, seis; qhupqua, siete; suzha, ocho; aca,
nuebe; ubchihica, dies. Y para contar desde onze hasta beinte, usaremos desta partícula qhuicha
anteponiéndola a cada nombre de los d[ic]hos números diciendo, c[u]huicha ata, etc.;
c[u]huicha hubchihica, beinte. Y para contar esde beinte hasta treinta diremos gueta; beinte y
para decir beinte i uno pondremos el término gueta y luego esta partícula asaqy, que quiere
decir ‘y más’, y luego el número ata, añadiendo al gueta una s, como, guetas asaqy ata, beinte i
uno; guetas asaqy boza, beinte i dos, y así los demás, mudando solamente los números arriba
dichos asta el guetas asaqy hubchica, que quiere decir treinta, Y luego para contar desde treinta
hasta quarenta hañadiremos a esta dicción, guetas, aquellos d[ic]hos números, como, guetas
asaqy hubchihica, treinta; guetas asaqy qhicha ata, treinta i uno; guetas asaqy qhicha boza,
treinta i dos, etc., guetas asaqy qhicha hubchihica, cuarenta y en contando este número de
quarenta diremos, gueboza,) dos veintes Y luego para contar asta sinquenta pondremos este
termino, gueboza y le añadiremos la s y luego la partícula asaqy, y luego los números que
pusimos al principio diciendo assí, guebozas asaqy ata, quarenta i uno; guebozas asaqy boza,
quarenta i dos, etc., guebozas asaqy hubchihica, sinquenta. Y para decir sesenta, guemica, que
quiere decir tres beintes; guemicas asqy ata, sesenta i uno, y así los demás hasta siento o los que
quisiéramos.’’
Es notable el hecho de que existe una aritmética vigesimal pero hay diez unidades numéricas
diferenciadas. La importancia del numero diez en la cultura Muisca, queda evidenciada, como
ya se anoto, con la presencia de diez templos sagrados en Hunza. Es factible que el calendario
Muisca de tres periodos de 10 días, sea original del periodo Herrera. El calendario que utiliza
periodos de diez días es mas una elaboración cultural que un calendario ‘natural’, esto ya que el
periodo de diez días no sintetiza ningún ciclo astronómico común. Sin embargo al combinarse
286
con cuentas de 28 y 29 días puede resultar práctico. El calendario de diez días es de amplia
difusión pero no se anota su uso en contextos mesoamericanos o alto andinos. Los egipcios
hicieron uso de un calendario con periodos de 10 días, al parecer de origen neolítico tardío, el
calendario de diez días llego tan lejos como las islas Canarias: ‘Grand Canary and tenerife were
inhabited by Berber populations, called canarians and Guanches. They presumably came from
the nearby continent on different ocasions between 1000 B.C and 1000 A.D....Both islands
used a pure 10-based system, deeply related to both proto-Berber and ancient egyptian numeral
systems...Canaryans sistematically recorded numerical, astronomical and calendrical data by
mean of geometrical figures (squares, triangles, circles).’ (Barrios; 1997:1)
El calendario guanche estaba basado en Canopus. (Sur) La relación de la cuenta de 10 días y el
calendario de Canopo con la antigua tradición neolítica que origina la civilización en Egipto
queda evidenciada por la amplia difusión de este sistema calendárico en el norte de África y el
golfo árabe. Segun Varisco (1995:1) ‘ the Canopus calendar has long been a major calendrical
system for Bedouins and sailors. This is generally based on arbitrary 10-day units dated from
the late summer dawn rising of Canopus.’
Seria acaso factible que estos navegantes hayan cruzado el atlántico y hallan llegado a
Colombia junto con su calendario sobre el primer milenio B.C. ? Explicaría esto la notable
diferencia del pueblo Guane, en relación a otros pueblos amerindios de Colombia?. Es factible
que los Guanes sean un reducto de pobladores del periodo Herrera que tras fusionarse
parcialmente con los Muiscas en ciertas partes del altiplano se hayan establecido al norte del
altiplano?.
Estas preguntas son tan complicadas de asumir y de responder, que, por tanto, las dejaremos a
un lado, para centrarnos en la evidencia calendarica Muisca.
287
De la evidencia documental disponible, y primordialmente del trabajo de José Domingo
Duquesne, se puede extraer información sobre el calendario Muisca, y intentar así clarificar la
forma en que los astrónomos de este pueblo llevaban sus cuentas, y la forma en que pudieron
haber asociado los ciclos solares y lunares.
Se parte del hecho ya expuesto, respecto a la no-coincidencia calendarica de las 37 lunaciones
con el ciclo de tres años solares exactos. Como ya se explico llevando una cuenta de 28 días,
faltarían aproximadamente 60 días para emparejar ambas cuentas. Igualmente al llevar la cuenta
con periodos de 30 días se da un desfase, pero esta vez se presenta un sobrante de 14 días
aproximadamente. Siendo esto así la pregunta seria: por que los astrónomos Muiscas no
llevaban mejor un ciclo de 13 lunaciones de 28 días al año, completando así 364 días, y un
desfase en el ciclo de tres años, de solo 4 días.
Si se llevo la cuenta como lo plantea Duquesne serian dos periodos de 12 lunaciones
(12x28:336) (12x30:360), más un periodo de 13 lunaciones (13x28:364) (13x30:390), es decir
336+336+364:1036, o bien 360+360+390:1110
Analicemos primero el caso del gran ciclo, o siglo Muisca entrevisto por Duquesne, según este
se llevaba una cuenta de 20 ciclos de 37 lunaciones, que equivaldrían a 60 años solares
tropicales (una posible explicación astronómica de la utilización de un gran ciclo de 60 años
podría ser que el ciclo de 60 años corresponde a un periodo conjunciónal de Júpiter y Saturno).
Si asumimos un periodo de 28 días, tenemos que al cabo de los 20 ciclos intercalares habrían
pasado 20.720 días. Si tenemos que 60 años solares tienen 21.914,5 días, entonces existiría una
diferencia de 1194 días al final del ciclo. Es decir aproximadamente tres años y 100 días. Si
observamos, esto significa que cada año solar se acumularía una diferencia de 19,9 días. Es
decir aproximadamente 60 días en el periodo de tres años. Si asumimos un ciclo de 30 días,
288
entonces tendríamos 22.200 (20x1110)días al cabo de 20 periodos de 37 lunaciones. Esto nos
daría un exceso de 286 días con respecto a 60 años sola-res. En ambos casos se podría haber
intercalado periodos auxiliares de tiempo, bien sea de 28 o de 30 días. En el primer caso
hubiera sido necesario intercalar dos meses mas de 30 días a los 37 es decir tendríamos 39
meses y no 37. (39x28:1092/es decir solo 3-4 días de diferencia). En el segundo caso habría
que restar aproximadamente 10 periodos de 28 días.
Es probable entonces que Duquesne no haya logrado desglosar a fondo las periodicidades
del calendario Muisca. Según vemos, lo más probable es que se combinaran las dos cuentas y se
utilizaran para sincronizarse mutuamente, seguramente utilizando como ajustador, la salida
heliaca de alguna estrella. Lo más probable es que se llevaran cuentas paralelas que se ajustarían
periódicamente. Por ejemplo se contarían 36 lunaciones de 30 días que resultarían en 1080 días;
es decir 15,7 días de diferencia. Según esto es probable que el mes intercalar se añadiera no
cada tres años como lo planteo Duquesne sino que se realizaría una vez cada dos ciclos de tres
años, es decir un mes intercalar en seis años con lo cual tenemos que la forma mas probable de
desglosar el calendario Muisca sea la siguiente:
1-Se contaban seis años de 12 lunaciones de 30 días (12x30:360) cada una, (360x6:2160).
2-Si tenemos que seis años solares son 2191,4 días, esto quiere decir que al contar 72 meses
de 30 días, quedan faltando 31,4 días.
3-Serian entonces 12+12+12+12+12+13 meses de 30 días. Se totalizarían de esta forma 2190
días. Una diferencia de apenas 1,4 días.
4- Con esto queda claro que el mes intercalar no es intercalado cada tres años como sugiere
Duquesne. Lo más probable es que se halla dividido el periodo de seis años en dos, de forma tal
289
que se contaba un primer ciclo de tres lunaciones de 12, es decir 36 lunaciones; y luego de este
si se contaría el mes intercalar que seria el 37 de la segunda serie.
Ahora que si asumimos que los Muiscas introdujeron dentro de sus cuentas, el fracciona-miento
de la unidad o el punto decimal, podríamos decir que Duquesne estaba correcto. Esto es
complicado de afirmar ya que no existe evidencia respecto de que los Muiscas hayan conocido
y por tanto cronometrado la duración exacta del periodo sinódico de la luna. Suponiendo que
hayan llegado a determinar que el valor era aproximadamente 29,5, eso significaría que
efectivamente se podría intercalar una lunación cada tres años solares, cumpliendo un ciclo de
37 lunaciones ya que:37x29,5:1091,5, apenas cuatro días de diferencia con tres años solares.
Además el hecho, es decir la realidad astronómica, es que 37 periodos sinódicos lunares en
efecto se acercan al número de días de tres años solares, lo cual implica que necesariamente las
cuentas calendaricas se debían hacer concordar con las observaciones astronómicas.
A pesar de esto, es decir, de la conciencia practica de la realidad astronómica del periodo
sinódico; insistimos en el hecho de que es muy poco factible que se halla llevado una cuenta
fraccionaria de 29,5.De hecho en el caso Maya según Coe (1995:142): “esos glifos (se refiere a
los glifos lunares de la serie suplementaria), presentaban fechas lunares para el día o la noche
determinados de la serie inicial: el numero de días trascurridos desde la ultima luna nueva, la
posición de esa lunación particular en un ciclo de seis lunas o meses lunares y si aquel mes lunar
era de 29 o 30 días -Los Mayas evitaban las fracciones o los números decimales-.”
De todas formas como vemos lo evidente es que todas estas periodicidades fueron de interés
para los Muiscas y se complementan entre ellas, permitiendo estructurar un calendario bastante
preciso en torno a sus ciclos. Lo mas probable es que los astrónomos Muiscas se percataran de
pequeños desfases acumulados en su calendario, esto seguramente hacia necesario varios
290
ajustes. Sin embargo afirmar que se corregían o se llevaban las cuentas en números
fraccionados es muy difícil de comprobar. Es casi seguro que los ajustes se realizaban en
números enteros y utilizando para ello periodos intercalares fijos que facilitaran llevar una
cuenta continua del tiempo. Con todo debemos aceptar que el calendario necesariamente se
debe ajustar a las realidades de la observación astronómica, por tanto se debe asumir que los
astrónomos del altiplano, al realizar detalladas observaciones de la Luna se percataron de las
pequeñas variaciones periódicas de la Luna dentro de sus distintos calendarios, procediendo a
ajustarlas periódicamente de oficio.
Como vemos esta forma de desglosar el calendario se ajusta con las mediciones
arqueoastronómicas realizadas en los campos sagrados de Saquenzipá, en donde se hacen
materiales todos los ciclos aquí explicados. Además se hace claro que es muy probable que los
Muiscas al igual que los egipcios hayan utilizado la salida heliaca de una estrella para
sincronizar sus cuentas en el corto plazo, ya que es difícil creer que se haya esperado largos
periodos de tiempo para ajustar un calendario que si esta relacionado a la agricultura debe
coincidir para todos los años y no cada seis años.
Además como queda explícito en el trabajo de Reichel, los Kogi utilizan varios calendarios, que
sincronizan de forma variable y de acuerdo a la realidad de las observaciones astronómicas
realizadas. Por tanto cabria esperar que los Muisca hubiesen utilizado sus múltiples calendarios
como si fueran hilos que se entretejen en un textil. Además podríamos sospechar que estos
calendarios múltiples entrelazados; pueden haber sido utilizados por los primeros agricultores
en el periodo Herrera y aun en el preceramico por las bandas de recolectores que dependían
para su supervivencia de fuentes estaciónales de alimento. Esto me lleva a sugerir que las
intercalaciones hayan sido un aspecto formal o ritual de un calendario civil o religioso. Es difícil
291
aseverar que la intercalación se haya utilizado con propósitos de tipo calendárico relacionados a
las temporadas de siembra y recolección. Lo más probable es que la sincronización de los
periodos solares y lunares hayan tenido un significado cosmológico, mitológico y ritual de
importancia para los Muisca y los habitantes del periodo Herrera.
Sin duda las labores agrícolas se determinaban más con base en una observación del sol
relacionada a la salida heliaca anual de una estrella o grupo de estrellas como las Pléyades.
De hecho como lo plantea Zuidema (93:250): ‘‘ El calendario y los rituales calendáricos son la
mejor muestra de continuidad de los conocimientos y de la cultura simbólica de tiempos
prehispánicos. En el año kogi hay 13 meses lunares que van de una luna nueva a la otra y que se
definen en secuencia, partiendo de la salida de determinadas estrellas; así, el año comienza con
el solsticio del 21 de junio, cuando las Pléyades salen por la mañana...los máma, los
especialistas que estudian el calendario, también mencionan una secuencia de nueve
constelaciones en cada mitad del año, de solsticio a solsticio, y la relacionan con una división
del año en 18 meses de 20 días. Por eso las fiestas mas importantes de las aldeas se vinculan
con los solsticios y los equinoccios, cuando los poblados se especializan en festejar el uno o el
otro.’’
Respecto a esta división del año anotada por Reichel y Zuidema podemos observar que
encajaría plenamente con la descripción calendárica realizada en esta investigación para
Saquenzipá; esto ya que 18 meses de 20 días son 360 días, si dividimos este año de 360 días en
dos mitades tenemos 9 meses de 20 días que son 180 días. Si dividimos este periodo de 180
días por la mitad tenemos 90 días que es aproximadamente la distancia en días calendario que
existe entre un equinoccio y el solsticio que le sucede. Si aplicamos la división por cuartos
tenemos que el periodo de 90 días se divide en dos de 45 días.
292
Por otra parte el mes de 20 días se puede dividir en cuatro periodos o semanas de 5 días con lo
cual tenemos la unidad básica que aquí hemos enunciado, siendo esta: 5 días.
Al multiplicar este periodo de 5 días por 72, tenemos el año enunciado antes de 360 días,
si le sumamos un periodo extra de 5 días, al estilo de los nemontemi aztecas, tenemos un
año de 365 días, consistente en 73 periodos de 5 días.
Por lo demás esta estructura se ajusta con perfección a la evidencia calendárica de que
disponemos para los Muiscas. Si observamos el mes Muisca de 30 días dividido en tres
periodos de 10 días, tenemos que al contar 36 de estos periodos tenemos de nuevo el año de
360 días, si contamos 18 de estos periodos tenemos 180 días. Algo interesante respecto a este
aspecto es que si contamos 26 periodos de 10 días tenemos el año sagrado de 260 días que
parece ser un periodo altamente difundido en varias culturas antiguas.
De hecho Zuidema lleva la relación entre estos sistemas calendarios al extremo y plantea que
(1993:251): ‘‘El calendario Kogi de 18 meses de 20 días y su sistema numérico vigésimal,
conocidos también por los Taironas y los Muiscas, solo pudieron derivarse de Mesoamérica a
pesar de haberse aplicado en un ámbito no-mesoamericano.’’
Si evaluamos esta afirmación de Zuidema, teniendo en cuenta el hecho de que según las
investigaciones arqueoastronómicas realizadas en el marco de esta investigación el sistema
vigésimal se remontaría al periodo Herrera e incluso al periodo preceramico, vemos que lo que
hay es una serie de interrogantes y unas evidencias preliminares que exigen hacer
investigaciones exhaustivas para llegar alguna conclusión al respecto.
Por otra parte como ya lo había anotado Duquesne el sistema vigésimal en principio se deriva
del cuerpo humano y su estructura física de 20 apéndices.
293
La ausencia de registros escritos pre-hispánicos complica la posible reconstrucción de un
sistema de calendarios y sus posibles asociaciones culturales; sin embargo nos podemos valer
de diversas evidencias materiales, que pueden ser interpretadas como textos y en el caso
particular del análisis arqueoastronómico, como formas de llevar cuentas aritméticas
relacionadas con la astronomía y el calendario. Como lo ha planteado Valdez (1993:229): ‘‘ la
interpretación del arte y la arquitectura de las civilizaciones extintas de Sudamérica no cuenta
con textos escritos y por lo tanto depende de la identificación de sistemas de signos y símbolos.
Estos proporcionan una serie de claves para llegar a los códigos visuales que puedan conducir a
descubrir y comprender otras formas de ordenar el mundo.’’
En el caso de Colombia el Arqueólogo Héctor Llanos ha realizado una interpretación simbólica
y contextual de las evidencias materiales arqueológicas para el caso de San Agustín,
describiendo y catalogando patrones geométricos y series numéricas en la cerámica y la
estatuaria. Según este investigador (1990:15): ‘‘Para poder identificar una cultura y
posteriormente conocer su actuación histórica con sus transformaciones, tenemos que
aproximarnos a sus modelos conceptuales que están contenidos en sus asentamientos
domésticos cotidianos ( poblados, viviendas, campos de cultivo, talleres, caminos, etc ), y a sus
modelos míticos por intermedio del conjunto de signos plasmados de manera articulada en
sus objetos mágicos, hechos en arcilla, piedra, metal o cualquier otro material.’’
En la cerámica parece encontrarse una evidencia sustancial de la aritmética Muisca.
Por ejemplo en la cerámica de la figura No 5b, podemos observar varias formas de representar
cantidades. Por ejemplo se utilizan líneas, aplicadas con pigmentos, que permiten llevar dos
cuentas, una en las líneas del pigmento y otra en los espacios entre las líneas. También se
realizan por medio de aplicaciones o incisiones.
294
Por ejemplo en el cuenco podemos ver varias cuentas, en las cuales se reiteran números, que al
parecer tenían importancia para los Muiscas. Por ejemplo es sumamente interesante observar
que al interior del cuenco, en el borde superior observamos dos campos de puntos que se
encuentran delimitados, por sendas sucesiones de líneas paralelas verticales. Cada campo
contiene 130 puntos, esto quiere decir que entre ambos suman 260 puntos. Este valor esta
estrechamente relacionado con el calendario. ya que al parecer los Muiscas al igual que los
Mexicanos, los Persas, los Asirios y los Egipcios, llevaron calendarios de 260 días, compuestos
de 13 meses de 20 días. Además los campos lineales llevan cuentas paralelas en varias formas,
así en el de la izquierda vemos 7 (numero de días de una semana lunar) y en el de la derecha
seis.(dos semanas Muiscas de tres días). Igualmente según se sumen da o bien 13 (la luna
intercalar era la 13, de un ciclo de tres de a 12) o bien 14 (dos semanas lunares).
Igualmente en la vasija con asa observamos que precisamente sobre el borde se observan
aplicaciones en numero de 13, igualmente sobre el asa, que bien podrían ser una representación
del arco del cielo, observamos en primera instancia una numeración paralela 12-13, que
posiblemente representa tanto el año normal de 12 lunaciones, como el intercalar de 13
lunaciones. En el cuarto superior del asa observamos una cuenta de 10, que podría representar
las diez semanas de tres días de una lunación de 30 días.
En la vasija antropomorfa podemos observar una cuenta representada en el cuello y la nuca, por
medio de 7 aplicaciones en forma de collar. Estas solo están en la nuca ya que al frente solo
salen cuatro, lo cual podría significar un ciclo de cuatro semanas lunares, conteniendo (7x4)28
días o bien las cuatro estaciones del año solar. En las aplicaciones de la vasija que se amplían al
final de la pagina podemos observar al 7 representado en las dos espirales pequeñas de la parte
superior de la vasija, el 14 (7x2) en el campo de líneas de la izquierda. Como cuenta paralela
295
tenemos el 20 y el 21 en el campo central, esto es gueta, (20), la unidad fundamental de la
aritmética Muisca, además puede estar asociado calendaricamente con el mes de 20 días. Así
mismo el 21 puede estar asociado al valor de tres semanas lunares (7x3).
En el campo de la derecha podemos observar una cuenta paralela 12-13, ya explicada. Así
mismo se debe observar que en el cuenco con asa observamos el motivo mítico de Bachue que
como diosa serpiente sale de la laguna sagrada, de la entraña de la tierra y recorre el arco del
cielo para volver al origen.
Igualmente es importante anotar que es posible una interpretación de tipo matemático –
astronómica, de las pictografías Muiscas. En un primer nivel se analizan las posibles cuentas
calendáricas presentes en algunas pictografías. Por ejemplo en la Figura No 3 se observan
algunas pictografías atribuidas a Nemqueteba (según Triana). Allí vemos una posible
representación del ciclo calendárico Lunar de 28 días del cual ya hemos hablado; se observan
dos cadenas paralelas de 7 rombos, con 7 puntos adentro. Se encierran las cadenas de rombos,
en tres grupos de líneas paralelas, es decir que tenemos 14 rombos, delimitados entre 6 líneas.
Si multiplicamos 6 x 14:84, obtenemos 84 días, es decir tres ciclos de 28 días. Es importante anotar
que como lo plantea Aveni (nota 1), es probable que las verificaciones astronómicas en cuanto al mes
sideral se hayan llevado a cabo en grupos de a tres, es decir 271/3 x 3: 82 días. En el caso Muisca
pudiera haberse llevado una cuenta de 84 días, según lo sugiere una interpretación preliminar de esta
pictografía. Por lo demás, la persistencia del 28 a lo largo de las cifras citadas en este trabajo, también
se podría explicar con el hecho de que la Luna, completa un desplazamiento completo entre los extremos
en los que sale y se pone a lo largo de los horizontes Este y Oeste, aproximadamente en 28 días. Esto
quiere decir que la luna sale por ejemplo en Bogotá para 2002, en Mayo 29 con un azimuth de 115.5°,
a las 10:02 PM; ( que es para esa época el punto mas extremo al Sur, sobre el horizonte Este
296
que va a alcanzar ) se demorara aproximadamente 14 días en alcanzar el otro punto extremo
por el que sale al Norte, sucediendo esto sobre Junio 12,a las 2:34 AM; cuando alcanza un
azimuth sobre el horizonte de 65.2°. De esta forma la Luna tardara otros 14 días en volver al
extremo SE, completando un ciclo de 28 días, en su recorrido aparente a través del horizonte.
Podemos igualmente afirmar que durante dos apariciones sucesivas de la Luna por el Este, con
azimuth aproximado de 90°, es decir aproximadamente el lugar por donde sale el Sol durante
los Equinoccios; habrán transcurrido los mismos 28 días. Es interesante notar que los ciclos no
se reparten igual así a veces transcurren 13 o 14 días entre una aparición por el Este y la
siguiente. El 28 aparece en varias pictografías, que se encuentran en territorio Herrera-Muisca
en lugares que fueron considerados de importancia cosmológica, como lo es la región del
Tequendama; en la figura 3a (Piedra de la Leona), observamos cinco líneas en escuadra paralela
(al centro), la primera es mucho mas corta que las otras así que se destacan cuatro líneas. La
forma parece imitar a la de la caída de agua, tal ves queriendo simbolizar el flujo o caudal del
agua del río Bogotá, con cierta temporalidad, asociada astronómicamente a la Luna. Se ve una
serie de pequeñas líneas a lo largo de la escuadra más superior. En la parte de arriba,
horizontalmente se ve una sucesión de siete líneas (7), luego descendiendo verticalmente se ven
veintiún líneas (21), lo cual completa una cuenta de Veintiocho líneas (28). Probablemente aquí
se alude a cuatro ciclos de 28 días, es decir 112 días. El 7 igualmente se encuentra en las líneas
paralelas horizontales cruzadas, por una mas larga vertical, que se observan en la parte superior
izquierda. En la parte superior derecha observamos dos rombos interconectados , encerrando
en sus centros dos rombos mas pequeños y dos círculos, si vemos el rombo mas superior tiene
en su parte externa 12 líneas, la mas inferior le conecta con el otro rombo que tiene 13 líneas,
vemos aqui posiblemente una alusión al año normal de 12 lunaciones, ¨conectandose¨, con el
297
intercalar de 13 lunaciones. En la figura No 4, de una pictografía ubicada en Soacha (el
vinculo),se observa, según Triana (1925;238); ¨ un individuo con cabeza y dorso romboidales,
de cuyas manos han salido sucesivamente cuatro huevos sobre los cuales se cierne un
dragoncillo ¨. Probablemente esta representación atañe a las cuatro estaciones del sol a lo largo
del año trópico , es decir los dos equinoccios y los dos solsticios. Así mismo en las piedras de
Tunja , se observa una representación calendarica, (Figura No 5).Allí vemos una mano
estampada sobre un rectángulo que encierra seis X; esto podría referirse a una forma de dividir
en 6 y en 5 el periodo de 30 días, que estaba relacionado astronómicamente a la Luna.
Igualmente se puede referir al ciclo ya aclarado de intercalación que se referiría a seis años, en
los cuales se cuentan meses de 30 días en ciclos de 12 por año, exceptuando el mes intercalar
que haría un año de 13 meses.
Se podría sugerir que la intercalación que permite la coordinación de calendarios solares y
lunares data por lo menos del neolítico, ya que como lo ha planteado Hawkins, es posible que
los constructores de stonehenge tuvieran en cuenta el ciclo metonico. Como lo ha planteado
Baity (1973:393): ‘The Metonic cycle (named after Greek astronomer Meton, whose
description of it is the earliest known) affords an elementary adjustment through a cycle of 235
synodic months of 29.53 days each, or 6,939.7 days, which is practically identical with 19
tropical years of 365.2422 days each, or 6,939.6 days.6 Hoyle (1966b) suggested that
Stonehengers knew that by dividing the 19 years into two sets, 12 years of 12 lunar months
each and 7 of 13, an adjustment could be made.’
Según esto seria posible que el sistema Muisca de intercalación se hubiera ajustado al ciclo
metonico realizando las cuentas tal como lo ha planteado Duquesne, es decir dos años de 12
lunaciones y un intercalar de 13 sumando 37 lunaciones. Esto hubiera sido posible si se hubiera
298
contado de esta forma durante seis ciclos intercalares (cada uno de 12+12+13), completando
18 años (12 de 12 lunaciones y 6 de 13 lunaciones), tras lo cual se añadiría un año intercalar
extra de 13 lunaciones completando el séptimo año de 13 lunaciones y por tanto el ciclo
metonico de 19 años solares o 235 meses sinódicos.
Todo esto, es como se ha planteado, utilizando una cuenta exacta del periodo sinódico de
29,53 días. Cosa que es imposible de demostrar para el caso Muisca. Según esto lo más
probable es que se tuviera en cuenta el ciclo metonico pero las cuentas se llevaran alternando
un mes de 30 días con uno de 29 para sincronizarlos mutuamente.
Esto seria algo semejante a lo que hacían los antiguos astrónomos orientales quienes sustraían
un día cada 60 como lo plantea Santos (1985:39) : ‘Una forma intercalación utilizada en
extremo oriente fue la descontar un día cada dos lunaciones de treinta días. De esta forma se
cuentan 59 días que difieren apenas.06 días de dos periodos sinódicos.’ Otra forma en la cual se
pueden expresar las mediciones y cuantificaciones aritméticas en la cultura Muisca seria en los
patrones de medición que seguramente utilizaron en la agrimensura con base a la cual
organizaron y construyeron su espacio cotidiano, sus viviendas, poblados y campos de cultivo,
los camellones y obras hidráulicas que sin duda fueron planificadas y diseñadas previamente a
su ejecución. Los patrones geométricos y alineaciones de tipo astronómico encontrados entre
algunos nodos geográficos del territorio ocupado por la cultura Muisca dentro de esta
investigación sugieren un cuidadoso planeamiento de la organización territorial y de los
patrones de asentamiento. Allí en la medición de los ciclos astronómicos y en la medición del
espacio, del territorio, nace la geometría, como la etimología de la palabra lo deja claro.
Como lo ha planteado Llanos (1990:17): ‘‘La lógica matemática también es el resultado de una
capacidad de abstracción y aunque esta estrechamente vinculada a la geometría, esta constituida
299
por conceptos que definen el tiempo natural y mítico y cuantifican la realidad espacial. La
principal fuente que origina el pensamiento matemático es el ciclo eterno del día y la noche, el
ciclo vital de todos los organismos, que es irreversible y crea el tiempo infinito, al tomarse
conciencia de la muerte.’’
Podemos así afirmar que el origen de la cuantificación se encuentra en la sucesión temporal y
cíclica determinada por la astronomía, luego la medición y asociación de los ciclos naturales y
cósmicos con el espacio lleva a la medición de este y a una interacción matemática entre el
espacio como territorio cósmico. En este punto la geomancia se complementa con la
agrimensura y se busca armonizar los espacios terrenales y cósmicos por medio de la
observación y notación de los ciclos, logrando así denotar geoespacialmente los movimientos
de la esfera celeste.
5.2 Astronomía y Mitología Muisca.
La mitología Muisca parece ser el resultado de una antigua tradición astronómica. En ella
abundan las imágenes de carácter simbólico, que permiten inferir una asociación con diversos
fenómenos naturales.
Comenzara este análisis con el mito de origen del pueblo Muisca. Este, es sin duda un
estructurante primordial de la noción de “ser” Muisca. El origen en cierta forma es el ombligo
en la tierra, es decir es una noción de carácter axial, determina un centro, un axis, el ombligo
que se entierra, marca un territorio y muestra una conexión fundamental con la Mater Terrae.
Es entonces evidente que en la tradición Muisca existe una fuerte noción de pertenencia a la
tierra no solo como territorio sino también como Mater Uter,
En ese sentido la madre es la tierra, pero como útero, sitio donde germina la vida.
300
En el mito de origen la madre es Bachue, diosa de tipo acuático, claramente relacionada con la
Laguna de Iguaque. Es Bachue la mujer primordial, la madre de los Muiscas, que tras poblar el
mundo se convirtió en serpiente en esta misma laguna.
Este mito parece sugerir una noción de tipo cíclico temporal, la madre primordial surge de las
aguas originando, es decir creando el tiempo primordial el comienzo de la noción de los
Muiscas como pueblo. El primer poblamiento del mundo Muisca. Luego tras dejar poblado el
territorio, la mujer sagrada vuelve de nuevo a la laguna de origen y se transforma en serpiente
para habitar por siempre en la laguna. La imagen de la transformación ofidica sugiere una
conexión con los ciclos temporales constantes. Las serpientes que se mueven entre diversos
ecohabitats de acuerdo con ciclos de tipo meteorológico, se mueven entre los cuerpos acuáticos
y los terrenos circundantes siguiendo ciclos temporales de la naturaleza. De esta forma
permiten su asociación con fenómenos cíclicos temporales como los fenómenos astronómicos.
Segun Mandt (2000:17)
‘Troughout world cultures, powerful symbolic qualities have been attributed to the snake, as
demonstrated by its diverse manifestations in religion, mythology and art. The earliest known
examples of the snake motif in the shape of zigzag patterns occurs in Neardenthal contexts, ca.
40000 B.C’
‘The world Serpent, Midgardsormen, is pictured as an awesome monster. By encircling the
world, however, the serpent serves an important functionn in the Cosmos; it keeps chaos at bay
and prtects the world order. Thus , Midgardsormen representes the Ouroboros, the cosmic
snakes that girdles the world. ..the snake is a cosmic being associated with death and the
afterlife; it functions as guardian and custodian and as ruling symbol (Eliade 1987). In myths all
over the world, the snake is portrayed with both positive and negative qualities. The snake is
301
assumed to posses evil and deadly forces, in addition to being inmortal, life generating, and a
symbol of good fortune.’
Vemos entonces que la diosa serpiente primordial tiene una dualidad ambivalente que responde
a su naturaleza como encarnación de los ciclos cósmicos. La diosa serpiente es comienzo y
final de la vida, es generadora y conductora del espíritu tras la muerte. Es origen y fin, pero en
un ciclo en el cual el fin solo precede un nuevo ciclo de origen.
En el caso de la Bachue Muisca, esta es la madre primordial del pueblo Muisca, la mujer buena,
Furachogua; pero a la vez es identificada con Huitaca, mujer malvada que predicaba enseñanzas
contrarias a Bochica y que luego de inundar la sabana es convertida por este en una lechuza
identificada con Chie, la luna.
Es notable que estas implicaciones simbólicas se ven reflejadas en un símbolo como el rombo o
los triángulos opuestos por el vértice ya que en algunos contextos aparece como un símbolo de
la fertilidad, la procreación y la generación; y en otros casos aparece en contextos funerarios y
asociados con la muerte, como es el caso de los hipogeos en Tierradentro o la decoración de
urnas funerarias en varias culturas colombianas. Esta ambivalencia simbólica, como vemos debe
estar asociada a la concepción de la Vida y la muerte como partes de un ciclo infinito, etapas de
un camino espiritual. Así la vida como la muerte son solo el paso intermedio de un ciclo, ciclo
que representa la serpiente como símbolo en un sistema de mitos. Segun Mandt (2000:244):
‘ancient myths that link snakes with the entire cycle of fertility, creation, death and rebirth.’
En esa cualidad cíclica del simbolismo de la serpiente encontramos la explicación a su aparición
en contextos aparentemente contradictorios. Su condición biológica por lo demás la puede
establecer como organismo mediador entre las esferas del mundo, es un animal terrestre pero
también acuático y puede trepar los árboles, así que es un ser que transita entre distintas
302
esferas. Su naturaleza impregna su carácter simbólico como mediadora en el transito entre
esferas existenciales. Como Plantea Mandt se le pudo haber asociado por esta razón al mundo
de los ancestros. Mandt (2000:239): ‘Because of its alleged immortality and its habitat in the
earth and among stones, the snake represents a link between the underworld of the dead and
the realm of the living and is believed to embody the energy of the ancestors.’
Esto permite plantear una hipótesis: ‘es probable que el mito de Bachue aluda a una serie de
relaciones entre diversos fenómenos, de carácter cíclico temporal como lo son los fenómenos
estaciónales de carácter meteorológico e hídrico y los fenómenos astronómicos. El mito es en
esta forma una notable codificación de un conocimiento profundo de lo que denominamos ‘la
naturaleza’ y los ciclos vitales y cósmicos asociados.
Es importante darse cuenta que el simbolismo ofidico, relacionado a la vitalidad como flujo,
esta fundamentado en el agua. El agua es el sostén cósmico de los órdenes de realidad que se
expresan en los mitos ofidicos. El agua es origen y destino, el agua es la vida misma, un flujo.
Es sencillo aunque incomprensible para la mentalidad contemporánea:
El agua es el origen de la vida.
Las lagunas, nacederos de agua, humedales, ríos y quebradas lo son por tanto.
La vida es sagrada por tanto el agua es sagrada.
Este era el fundamento del mundo muisca, así ha sobrevivido en pueblos alto andinos de habla
chibcha como los Nasa que se consideran hijos de la laguna que fue fecundada por una estrella;
o los Kogi quienes consideran la red de ríos que descienden de la sierra como un flujo vital que
emana de la madre .
Además de la laguna de Iguaque, esta condición la ostentaban todos los cuerpos de agua.
303
Aquí sugiero que la serpiente simbolizaba tanto los ríos y cuerpos de agua terrestres como el
río celestial. En cierta forma la diosa Bachue con su movimiento celeste produce el flujo
acuático terrestre. Ya en la primera parte se planteo una posible conexión arqueoastronómica
entre diversos mitos y símbolos que confluyen en el valle de Leiva. Así se planteo como es
posible que el mito de Bachue tenga su origen en un fenómeno astronómico observado desde el
lugar Saquenzipá, cuando la Vía Láctea se vería salir aparentemente, desde los paramos de
Iguaque. Vemos que el lugar en si mismo es el fundamento de la cosmología simbólica que se
escenifica en el sitio, convirtiéndolo en locus sagrado, escenario de la conexión ritual entre las
esferas cósmicas. Allí se sobreponen entonces, la fertilidad, la meteorología, la astronomía. Por
una parte esta el falo como símbolo de la fecundación solar de la tierra a través de las lluvias y
la serpiente celeste como símbolo de la fertilidad primigenia, y del agua sagrada que fluye entre
las distintas esferas cósmicas, baja del cielo a la montaña, entra en la tierra, nace en la laguna,
fluye en el río, nutriendo la vida que se sostiene en la tierra.
Hemos planteado que posiblemente el emplazamiento de Saquenzipá como lugar ritual date del
tercer milenio BC. Esto se reafirma por la naturaleza de las asociaciones simbólicas que se dan
en el lugar, ya que estas se presentaban en complejos culturales comparables en otras partes del
mundo. Según Mundkur (1976:429-430) : “Serpents were Like wise accorded a supreme place
as both beneficent and deities in cosmological and fertility myths and in the religious beliefs of
high civilizations in ’Mesopotamia, Egypt, and India. Among these Old World civilizations,
overtones of serpent cults existed side by side with anthropomorphic deities by at least the 3d
millennium BC. The mythology and art of the Sumerians and of their Semitic successors
exemplify this (Frankfort 1939, Parrot 1960), while the deities of the Hindus provide additional,
living proof (Vogel 1926). ... The serpent is associated with rain and moisture in both these
304
cultures. This feature like many other popular superstition and cults, such as the phallic is of
worldwide prevalence...almost everywhere in the americas, the ritual connections of the serpent
with the weather, rain, lightning, fertility of the soil, and the deities controlling these are of
pronnounced importance.”
También existe un milenario culto en el cual se han unido los atributos femeninos y los de la
serpiente. Este es el antiguo culto lunar neolítico, en el cual se reúnen los ciclos temporales
determinados por la Luna, los ciclos temporales de las aguas lluvias y los ciclos de la fertilidad
en la mujer. Como lo ha planteado Santos (1985:38): 'El símbolo del zigzag, las ondas y la
serpiente significan todos ellos la misma idea de ciclos. Los círculos concéntricos pueden
simbolizar varios ciclos. El ciclo significado por la serpiente ha de atribuirse con preferencia al
ciclo lunar o al solar. La coincidencia del ciclo femenino con el ciclo lunar, puede significar para
las culturas megalíticas una relación directa de los astros con el ser humano. Con base en estos
hechos se desarrolló la religión lunar neolítica y el culto que se ha llamado de la diosa
madre...se ha identificado la serpiente con el ciclo femenino en el simbolismo arcaico y con el
ciclo lunar sinódico. La serpiente, zigzag y meandros aparecen en dólmenes cerca de Poitiers
de 4500 B.C.. su arcaísmo se confirma también por lo extendido del símbolo, y también por su
fuerza mágica: es una figura esencial en el relato de la creación en la mayor parte de las
cosmogonías más tarde incluso lo vemos convertido en símbolo religioso y filosófico, de modo
que forma un arquetipo profundamente arraigado e introducido en el espíritu humano. Es
seguro que el culto a la serpiente proviene al menos de la edad del bronce: recordemos el
episodio del génesis en que Moisés manda elevar la figura de la serpiente de bronce en el
desierto. Es probable que la figura de aquella fuera un círculo, y se identifica por tanto con los
petroglifos en forma de círculo dividido en cuadrantes por una Cruz.’
305
Vemos entonces que los elementos mitológicos que acompañan al culto lunar asociado a la
fertilidad femenina y al símbolo de la serpiente provienen por lo menos del neolítico, y se han
mantenido presentes en distinta forma en diferentes culturas y épocas.
No es por tanto nada extraño encontrar todos estos elementos en la figura de la Bachue
Muisca, la madre primordial del género humano Muisca.
Es Bachue, no solo, madre y origen, es fuerza que trasciende todas las manifestaciones de la
naturaleza, es la fuerza femenina inmanente que existe en el cosmos. De esta forma vemos a la
Luna, La Vía Láctea, las lagunas, los manantiales, arroyos y ríos, todos como portadores de la
fertilidad, fuerzas impulsoras de la vida, que se mantiene a través de los diversos ciclos
temporales en los que se da la existencia de todos los seres vivos.
5.2.1 La precesión y el culto ofiliatrico.
La figura mitológica de Bachue se ha asociado en esta investigación a la Vía Láctea como el
más probable fenómeno celeste que encarne los atributos cosmológicos de Bachue. Es así por
que Bachue es mujer-origen que sale de la laguna va a la tierra para poblarla y vuelve a la
misma laguna; es así por que la serpiente en que se transforma Bachue es símbolo de los ciclos
de la naturaleza y el cosmos.
La investigación arqueoastronómica en otras partes del mundo ha dejado en claro que el mito
esta profundamente asociado a la astronomía.
Según lo ha planteado Santillana (1969), la Vía Láctea y la figura de la serpiente o dragón así
como la del rió celestial se encuentran además de asociadas entre si, relacionadas a la procesión
de los equinoccios.
306
Este fenómeno corresponde al desplazamiento lento a través del tiempo, de la constelación en
la cual sucede el equinoccio vernal y el equinoccio de septiembre; así como las
correspondientes a los solsticios.
Si como asumimos en esta investigación, que Saquenzipá fue alineado al equinoccio y a las
pléyades aproximadamente en 2900 b.C, tenemos que es factible que se haya notado con el
paso de los siglos el lento desplazamiento precesional del punto del equinoccio retrocediendo a
lo largo del zodíaco. Así los astrónomos del preceramico que hayan diseñado el emplazamiento
de los campos Sur y Norte al utilizar como referente primordial del equinoccio a las Pléyades
podrían percatarse que unos siglos después de la construcción las pléyades se habrían
desplazado fuera del alineamiento principal de los campos. Además se percatarían que el
equinoccio ya no se encontraba asociado tan claramente a la constelación de Tauro.
Es factible que a través de la tradición oral y a través de ceremonias, o de objetos simbólicos, se
haya traspasado de una generación a otra, conocimientos astronómicos específicos, respecto a
la posición en que salía un grupo de estrellas o una estrella especifica, los lugares más extremos
del horizonte alcanzados por la luna y los planetas. Es factible que historias mitológicas
encierren el conocimiento astronómico de fenómenos astronómicos que exceden el tiempo de
vida de una generación dada. De la alta especialización en la actividad de la observación
astronómica y el manejo de calendarios y ceremonias asociadas, es muy factible que resulten
una variedad de formas de codificación del conocimiento astronómico acumulado en estas
observaciones a través del tiempo. Estas formas al sustentarse primordialmente en la
transmisión oral de estos conocimientos, codificados en leyendas, mitos, canciones, relatos
fantásticos, etc..; no dejan una evidencia material clara en el registro arqueológico. Si nos
atenemos a la ausencia de evidencia material arqueológica directa para el preceramico, debemos
307
aceptar que si existió un temprano desarrollo de la astronomía y los calendarios en el altiplano,
este se fundamento en una transmisión oral de la tradición astronómica y una transmisión
practica directa del oficio astronómico y sus posibles técnicas.
Si se utilizo algún registro material este se presenta difícil de dilucidar de entre la evidencia
arqueológica presente. Es posible que existiera una forma de representación artística figurativa
en el preceramico según se evidencia de la existencia de cráneos con adornos complejos que
datan del paleolítico en Aguazuque. De la existencia de música y por tanto es posible que de
canciones y danza, da testimonio la flauta de hueso de Checua.
Estas evidencias de cierta complejidad cultural hacen que uno se pregunte si no es factible que
las pictografías que se han venido atribuyendo mayormente a los Muisca, no pertenezca en
realidad a un periodo mas temprano como el Herrera.
Si en efecto tales manifestaciones de complejidad cultural, se remontan a varios milenios en el
altiplano, es muy probable que a través de los milenios los chamanes y sacerdotes astrónomos
notaran la procesión en la bóveda celeste.
Si bien la evidencia material es nula, en el mito queda una evidencia inestimable, la cual
sobrevive en aspectos como los números que se incluyen en el.
Observemos por un momento el mito de Bachue.
Según Krickeberg en Pinzon (1992:51): ‘‘En el helado páramo de Iguaque de las aguas
transparentes de su laguna, emergió una hermosa mujer con un niño entre brazos. El niño
creció y se convirtió en el primer hombre Muisca. Procreo con Bachue hijos de seis en seis que
se fueron cruzando y la humanidad se extendió por toda la tierra.’’
Si observamos estas cifras, encontramos que nos conducen a varios de los ‘números
precesionales’ de los que habla Santillana (1969). Si Bachue da a luz de seis en seis, por
308
ejemplo encontramos que cada alumbramiento, va trayendo un numero especifico.
Encontramos números con significado calendárico, como: 12, 18, 30, 36, 60, 84, 90, 180, 354,
360.
Pero estos cabe esperarlos al ver que la serpiente es símbolo del tiempo. Sin embargo, lo
asombroso es que este sistema numérico, codificado en el mito, contiene todos los números
precesionales, importantes.
El alumbramiento numero 9, produce el numero 54, importante numero precesional que se
encuentra en varios templos del mundo. Por ejemplo, en Baalbeck, encontramos 54 columnas,
en Angkor Vat 54 torres, y 540 figuras de piedra bordeando los caminos principales
(Hankock:309). En Saquenzipá, encontramos 54 columnas en uno de los campos en el otro 55,
que suman 109 los dos. En la gran pirámide de Giza, encontramos que la cámara del rey tiene
108 monolitos. Pero sigamos en el mito de Bachue; el alumbramiento numero 12, produce el
numero 72; el alumbramiento 60, produce el numero 360; el alumbramiento 72, produce el
numero 432; el 120, produce al 720; el alumbramiento 360, produce el 2160; el alumbramiento
720, produce el 4320; el alumbramiento 4320, produce el numero mas importante: 25920. Por
ultimo el alumbramiento 24.000 produce un numero no menos importante el 144.000.
Lo que observamos aquí es que el mito de Bachue codifica de manera ‘sistemática’ todos los
números del ciclo precesional y sus relaciones.
El ciclo precesional completo, o año cósmico, tiene aproximadamente una duración de 25,920
años. Cada era dentro de un ciclo precesional dura 2160 años.
1° de desplazamiento en la procesión equivale a aproximadamente a 72 años. 30° de procesión
se recorren en aproximadamente 2160 años.
309
Aun mas, el numero mas importante de la cosmología Maya, el 1366560, equivale al
alumbramiento 227760 de Bachue. El ciclo ofidico del mito, también produce los valores
centrales del calendario Maya: 1 tun:360 dias; 2 tun: 720 dias; 1 Katun: 7200 dias; 5 Katuns
36000 dias; 6 tuns: 2160 dias; 15 Katun: 2160000 dias.
En el sistema de la procesión la Vía Láctea juega un papel notable, según la antigua concepción
de camino celeste y camino de los espíritus, se ha notado con especial atención, en cada época;
en cual constelación y en que puntos de la Vía Láctea suceden los Equinoccios y Solsticios.
Segun de Santillana (1969:63): ‘ At time zero, the two equinoctial hinges of the world had been
Gemini and sagitarius, spanning between them the arch of the Milky Way; both bicorporeal
signs,- and so were Pisces and virgo, at the two other corners-, to mark the idea that the way
(the Milky Way itself) was open between earth and heaven, the way up and the way down
where gods and men could meet in that golden age.. the exceptional virtue of that golden age
was precisely that the crossroads of ecliptic and equator coincided with the crossroads of
ecliptic and galaxy.’
Aunque el estado de la evidencia histórica no permite describir una concepción semejante en los
Muiscas. Si se pueden extraer sugerencias en base a la astronomía Barasana. En otro momento,
se recordó que Reichel encontraba elementos para igualar los complejos cosmológicos de estos
grupos amazónicos con la astronomía Muisca (Reichel:1982).
En la astronomia Barasana, Segun Hugn Jones, (1982:185): ‘Altough all stars are said to be
people, only some are selected to be given names. Of these most lie along the Milky Way or
star path. ..the diagonal orientation of the Milky Way with respect to the ecliptic serves
todivide the star path into two segments, a New Path running from Southeast to Northwest and
an Old Path running from Northeast to Southwest. The Old Path is said to have come into
310
being before the New but today it is the New Path that precedes the Old in the annual cycle.
The Barasana frequently list stars and constellations in sequential order. These lists, wich
usually begin with the Pleiades, wich mark the beggining of the year, relate the succesion of
stars to that of the seasons.’
Como se puede ver entre los Barasana existe la concepción de un camino antiguo y un nuevo
camino, asociado a Las Pléyades y a Escorpio.
Segun Hugh Jones (1982:189): ‘ The star thing or pleiades, the leader of the new path, is the
most important constellation in the Barasana Zodiac.’
En los elementos de esta simbología cósmica podemos encontrar codificado el conocimiento de
la precesion. Así como para los clásicos existió una ‘era dorada’; para los indígenas existió un
antiguo camino. Probablemente se observo que la orientación de la Vía Láctea al cruzar el
horizonte, en relación a momentos como el equinoccio y los solsticios, variaba a través de los
siglos.
Hugh Jones (1982:190): ‘The Old Path is described as old, worn out, and decayed and its stars
as Bad. The focal constellation of this group, the caterpillar jaguar or Scorpius, is a very
ambivalent creature, variously described as a jaguar with a snake for a tail or as a snake with a
jaguar only for a name. This constellation is one manifestation of Jurupari anaconda.’
Una vez mas encontramos el elemento de la oposición dual entre los puntos en donde la
eclíptica se intersecta con La Vía Láctea. Recordemos la oposición, en la cosmología Kogi,
entre Tarbi: Escorpio; y Uka: Las Pléyades.
Segun Hugh Jones (1982:193): ‘The contrast between the star thing (the Pleiades) and the
caterpillar jaguar (Scorpius) and between their respective companion stars can be related to the
Barasana seasonal calendar. The year is divided into periods of hue: heavy rain; and periods of
311
kuma: little rain; the contrast between kuma and hue is that between the main dry season from
december to march and the rest of the year, wich is relatively wet. In gross terms, this contrast
is equivalent to that between the Pleiades and Scorpius, for they are visible during opposed
seasons; when one is at zenith, the other is at nadir. The yearly cicle begins with the evening
rise of the Pleiades.’
En Macchu picchu Dearborn y White (1982:252) encuentran que las ventanas en el torreón
apuntan a las constelaciones de Escorpio y las pléyades y al segmento de la Vía Láctea en la
que estas se encuentran, es decir el segmento de la Vía Láctea que intersecta la eclíptica.
‘This strip of sky contains a large segment of the Milky Way, and includes several Inca
constellations. The constellation collca involving the tale of Scorpio...along with the Pleiades
also called collca.’
Como vemos es factible que los Muiscas y sus antecesores en el altiplano, hayan conocido la
precesion, el mayor de los ciclos cósmicos, que como tal fue el marco espaciotemporal superior
en el cual se desenvolvieron estas cultura.
5.2.1.1 Bachue, Serpiente celeste.
El símbolo de la serpiente parece contener en si milenios de historia de la humanidad, reflejados
en sus variantes y adaptación a diferentes contextos y culturas; a pesar de ello, el contenido
fundamental parece mantenerse a través del tiempo y el espacio. La serpiente simboliza la
‘dualidad fundamental del cosmos’, la unión de los opuestos que produce el flujo energético y
temporal, el ciclo infinito. En síntesis la serpiente simboliza al universo. La serpiente que repta
simboliza al ser humano material, la serpiente que asciende al cielo, simboliza el ser humano
312
espiritual. Según West, (1999:125): ‘en Egipto la serpiente era el símbolo de la dualidad o, mas
exactamente, del poder que da como resultado la dualidad. Y este mismo poder tiene un
aspecto dual; es a la vez creador y destructor: creador en el sentido de que la multiplicidad se
crea a partir de la unidad, y destructor en el sentido de que la creación representa la ruptura de
la perfección del absoluto. Como símbolo de dualidad, la serpiente representa el intelecto. La
serpiente, aparentemente una unidad, es dual en su expresión tanto verbal como sexual; dual y
divisible por naturaleza. Pero la dualidad - y para el caso, el intelecto- no es una función
únicamente humana, sino cósmica. Hay un intelecto superior y un intelecto inferior. Así,
simbólicamente, esta la serpiente que repta, y esta el intelecto superior, que permite al
hombre conocer a dios: la serpiente celeste.’
Así vemos que es de la serpiente celeste de donde se obtiene el conocimiento. Según Pinzon
(1992:51): ‘Bachue les enseño las leyes para vivir en armonía.’. De la serpiente se desprende el
equilibrio. Recordemos que los antiguos Mayas obtuvieron su ‘conocimiento’ de la serpiente.
Los amerindios nos remiten como fuente única de la existencia a la estructura cósmica de la
cual proviene todo lo que nos constituye como seres vivos, nuestra galaxia la Vía Láctea.
5.2.2 El Dorado.
La ceremonia, o ritual del dorado, escenificado en la laguna de Guatavita fue sin duda origen de
una leyenda que se difundió desde los primeros tiempos de la conquista. Esta leyenda al
parecer, motivo numerosas expediciones de los españoles en búsqueda del fabuloso reino del
señor dorado. Así quedo consignado en la crónica de Fraile Pedro Simón:
313
“ El fundamento pues que hubo, de donde se han levantado estas polvoradas del Dorado, fue de
esta suerte. Recién poblada la ciudad de San Francisco de Quito por el capitán Sebastián de
Belalcázar el año de 1534, siendo adelantado del Perú don Francisco Pizarro, y su teniente
general el Belalcázar, este capitán andando con cuidado, inquiriendo por todos los caminos que
podía sin perder ocasión, de todas las tierras y provincias de que pudiese tener noticias, entre
los demás indios de quien se andaba informando, las tuvo de que había allí en la ciudad un
forastero, y preguntándole por su tierra, dijo que se llamaba Muizquitá y su cacique Bogotá,
que es como hemos dicho este Nuevo Reino de Granada, que los españoles le llamaron Bogotá.
Y preguntándole si en su tierra había de aquel metal que le mostraba, que era oro, respondió ser
mucha la cantidad que había y de esmeraldas, que él nombraba en su lengua piedras verdes. Y
añadió que había una laguna en la tierra de su cacique, donde él entraba algunas veces al año en
unas balsas bien hechas al medio de ella, yendo en cueros, pero todo el cuerpo lleno desde la
cabeza a los pies y manos, de una trementina muy pegajosa y sobre ella echado mucho oro en
polvo fino; de suerte que cuajando de oro toda aquella trementina, se hacía todo una capa o
segundo pellejo de oro, que dándole el sol por la mañana que era cuando se hacía este sacrificio
y en día claro, daba grandes resplandores, y entrando así hasta el medio de la laguna, allí hacía
sacrificio y ofrenda, arrojando al agua algunas piezas de oro y esmeraldas con ciertas palabras
que decía. Y haciéndose luego lavar con ciertas yerbas, como jaboneras todo el cuerpo, caía
todo el oro que traía a cuestas en el agua: con que se acababa el sacrificio, y se salía de la
laguna, y vestía sus mantas. Fue esta nueva tan a propósito de lo que deseaban Belalcázar y sus
soldados, que estaban cebados para mayores descubrimientos con los que iban haciendo en el
Perú, que se determinaron luego a hacer este de que daba noticia el indio, y confiriendo entre
ellos qué nombre le darían para entenderse, y diferenciar aquella provincia de las demás de sus
314
conquistas, determinaron llamarle la Provincia del Dorado, que fue como decir: llámese aquella
la provincia donde va a ofrecer sus sacrificios aquel hombre o cacique con el cuerpo dorado.
Esta es la raíz y tronco de donde han salido por el mundo las extendidas ramas de la fama del
Dorado; y fuera de esto todo lo demás es pura ficción y nombre sin cosa sobre que caiga, si no
es que lo fingen donde lo pone el deseo que tienen de hallar tanto oro, que puedan dorarse
como el otro cacique, y así poder llamar a la tierra que tan abundantemente se descubriese, otro
Dorado; y de esta suerte irlos multiplicando hasta los que quisieren.”
Vemos pues que la difusión de esta ceremonia o ritual actúo mas que todo como acicate para la
ambición desmedida de los conquistadores españoles; sin embargo poca atención se ha prestado
a la significación de la ceremonia en si.
En esta monografía se ha intentado dar un panorama de la posible interrelacion de diversos
aspectos de la cultura con la Astronomía y la Cosmología. En esta línea me parece importante
recordar la interpretación del Dorado que diera Reichel Dolmatoff, basándose en las evidencias
geológicas que sugieren claramente que la Laguna de Guatavita es de origen meteoritico.
Según Reichel (1965:168) :
“This spot in the desolate Andean highlands was a place of worship for the Chibcha, a place
where a supreme power dwelt Each time a new chieftain was to take office he had to De
consecrated at this lake in a splendid ceremony. While on the shores thousands of Indians
gathered and huge fires burned on the surrounding heights, the new cacique entered a raft
loaded with offerings and was rowed to the middle of the lake. His naked body had been coated
with a resin and then covered from head to foot with gold dust, till he was transformed into a
gleaming statue. Then, while the crowd tossed offerings into the water and the bonfires blazed
toward the sky, the cacique submerged himself and when he rose again his golden load had
315
been washed off his body and had descended like rain to the bottom of the lake. Returning to
the shore he was acclaimed by his people as the new overlord.
It was here that the legend of El Dorado was born, the imagery of the Gilded Man whose
treasures became the symbol of the wealth of the Indies and the fateful star which led armies
and fleets in pursuit of a phantom. We all know of the glories and the sufferings of this search.
But what was the origin of this strange ritual? What was the meaning of the gilded body diving
into the depths of a mountain lake? To answer this question we must leave behind the
enchanted world of Indian legend and turn to the prosaic facts of geology.*
It seems that several thousand years ago, ceartanly at a time when man already roamed the
cordilleras, a huge meteorite fell at Guatavita and buried itself in this lonely mountain
landscape. A fiery mass, a blinding flash of gold dropped out of the sky and shook the earth
while roaring thunder echoed over the Andes. A golden god had descended and had choosen
his abode in the depths of this land.This, then, is the powerful spirit which dwells at the bottom
of Lake Guatavita and this is what the gilded cacique symbolizes when he dives waters to
acquire the power to lead his people..
(*):H.C.Raasveldt, Instituto geológico nacional. Bogota.1954
Vemos así que el ritual del dorado adquiere su poder y significación de un acontecimiento
astronómico, la caída de un meteorito, que al descender desde el cielo a la tierra crea
inmediatamente una conexión sagrada que perdura en el lugar del acontecimiento.
Por lo demás es de suma importancia la consecuencia geológica del impacto, cual es la propia
creación de la Laguna, o de la concavidad en la montaña en la que se fue acumulando el agua.
Vemos aquí una impresionante hierofania cósmica: La estrella ha descendido del cielo y ha
creado la laguna sagrada.
316
5.3 El Jeque o Sacerdote Muisca.
El Jeque o Xeque como le llamaron algunos cronistas, también fue denominado como: Chiqui,
Chuque, cheque o ieque. Según Gonzales (1996:40) : ‘el nombre jeque con el cual muchas
veces se designa al sacerdote Muisca, es la versión españolizada del original nombre muisca
Chiquy o chyquy’
Mantilla citado en Gonzáles recoge una cita de Simón, que define el jeque como (1996:41):
‘Ieque, es el sacerdote de los ídolos, el que ayuna y haze las ofrendas: es vocablo corrompido
por los españoles, por que en su propiedad se llama cheque, es lo mismo que mohan en otras
provincias’. Complementando esta definición de Simón; Gonzáles (1996:41) anota que: ‘ este
nombre constituía por si mismo un lexema cuyo significado mas apropiado en español fue el de
sacerdote, y por extensión ministro o padre...en los textos doctrinales se reservo el nombre
chyquy para designar al sacerdote católico.’ Los cronistas españoles no profundizan
demasiado en sus descripciones del linaje sacerdotal muisca pero en base a diversos
documentos se puede inferir que existía una casta sacerdotal la cual transmitía el oficio y sus
conocimientos y técnicas asociadas a través de un sistema de enseñanza en el que los mas viejos
y experimentados enseñan a los jóvenes que les sucederán en el oficio.
Al referirse a la formación individual de los jeques según las evidencias históricas, Londoño
anota que (1996: ): ‘La «Memoria de los ritos y ceremonias que tienen los indios», un texto
escrito en Fontibón en 1594 (Ibarra y Porras Mexía, 1990. 245-247), describe el proceso de
entrenamiento para el sacerdocio y permite empezar a ubicar al jeque en el marco de la
sociedad muisca. Tres o cuatro muchachos a partir de los diez años de edad son encerrados
juntos en un bohío especial lleno de restricciones («seminario») y, para formarlos, «allí vienen
317
los jeques viejos a quien estos indios han de suceder que son sus tíos» Este primer dato sugiere
la existencia de linajes de sacerdotes, y Simón precisa que el cargo pasaba de tío a sobrino hijo
de hermana (/1625/: 3 383).’.
Estos seminarios fueron llamados cucas por los Muiscas, y en ellos se impartía el entrenamiento
para aprender el oficio de Xeque. Según Acosta ( :268)
‘Tenían éstos una especie de seminarios llamados cuca, en donde entraban muy niños los que
se dedicaban al ministerio sacerdotal, y eran sometidos por diez o doce años a una dieta
rigurosa, sin permitirles comer sino una vez al día, y eso una reducida porción de harina de
maíz mezclada con agua y rara vez un pececillo (guapucha). Durante este tiempo se les
enseñaban las ceremonias, el cómputo del tiempo, cuya tradición, como todas las demás, se
conservaba entre los xeques, que eran los depositarios de todo el saber abstracto de los
Chibchas, el cual se extinguió con ellos inmediatamente después de la conquista, pues esta
clase fue necesariamente la más perseguida.’
Vemos en esta cita de Acosta la faceta del jeque que abordare y desarrollare en esta
investigación, esta es la del jeque como sacerdote astrónomo, encargado de realizar
observaciones astronómicas, llevar cuentas calendaricas y sincronizar con las dos anteriores las
ceremonias y ritos asociados. De hecho como lo anota Gonzales (1996:49): ‘algunos vivían en
cuevas, solo salían de noche, o hacían sus ofrendas y labores durante la noche.’ esto sugiere
que algunos xeques realizaban sus actividades exclusivamente de noche lo cual puede significar
que estas actividades eran primordialmente observaciones y mediciones astronómicas.
Sin embargo parece que la jerarquía y organización propia del linaje sacerdotal muisca implica
que existía una diversidad de especialistas al parecer con diferente posición social y política.
Según Londoño (1996:69): ‘El jeque resultaba un complemento indispensable del capitán,
318
quien a través de él cumplía con cuidar el santuario, hacer ofrendas y sacrificios. Los caciques
hacen sacrificio mandándolo hacer a sus jeques y santeros, que son seis santeros de cada
cacique grande y de cada capitán uno y dos si es capitán grande. (Santiago, 1991 664v,
Casilimas y López, /1981/)... Para complicar las cosas, también se distinguían rangos entre los
sacerdotes, diferenciados en jeques y tibas ‘.que son los xeques curas y los tibas sacristanes»
(Ibarra y Porras Mexía, /1594/: 247). Desde ya resalta el uso del mismo término para los
capitanes y estos dichos «sacristanes» Muchas veces se dice a fines del siglo XVI que los
santuarios los cuidaban «indios viejos», lo que de acuerdo al diccionario de la lengua Mosca se
decía tybara o tybacha, donde cha es varón, pero tyba aparece también como platero (orfebre) y
por «[h]ola compañero» (Anónimo, 1987 219, 285, 296, 331, 333)’.
Gonzales ahonda en esta diferenciación y sugiere que (1996:57): ‘en la sociedad muisca debió
de existir una diversidad de dignatarios religiosos, tal vez con diferentes desempeños.’ . Esta
autora rastrea las posibles designaciones de estos dignatarios religiosos en la evidencia
histórica. Según un estudio de paleontología lingüística (1996), la autora propone los siguientes
términos: ‘ Suetiba, Suetyba: demonio; Supquaquin: brujo; Ahizcague zachoa: hechicero;
Tybacha, Tybara: viejo, capitán.’
Vemos como en primera instancia estos Tybacha o tybara, son los indios viejos que menciona
Londoño como encargados de cuidar los templos. Por otra parte el denominado como Suetyba,
según la traducción de Gonzáles (1996:42): ‘ este nombre se compone de los lexemas sue: ave,
pájaro; y tyba: anciano, amarillo. Su composición nos permite traducirlo como: Anciano-Ave’.
Por otra parte como lo anota la propia investigadora (1996:42): ‘podría existir la posibilidad de
que sue: ave, este relacionado con sua: sol’, de hecho en otros contextos la denominación sue o
xue se relaciona con el sol y además con la figura mítica de Bochica.
319
Puede que existieran especialistas en curación dentro de la casta sacerdotal o como parte del
papel del Jeque este ejercía como ‘medico’. Según Castellanos (citado por Rojas:
(1995:35):‘‘Porque también los jeques son médicos y tienen noticia de yerbas virtuosas..’’
Como vemos los Xeques fueron especialistas con un amplio rango de responsabilidades dentro
de la sociedad Muisca, por tanto recibieron una preparación especial para asumir su papel
dentro de la sociedad Muisca. Esta condición como veremos implico que fueran precisamente
estos las principales victimas de las campañas contra la idolatría.
5.3.1 El exterminio de los Xeques.
Como depositarios del conocimiento medular de la sociedad Muisca necesariamente los Xeques
fueron los más perseguidos por las autoridades españolas durante la conquista y el
sometimiento. De esto afortunadamente queda un amplio expediente histórico que nos permite
observar la persecución.
Según Uribe (1996:32): ‘‘como es sabido, los zeques (jeques o chicuas) eran los sacerdotes de
los muiscas del altiplano y sus santuarios, en donde hacían rituales a sus ‘falsos dioses’
representados por ídolos, fueron el objetivo de sistemáticas campañas de exterminio desde
finales del siglo XVI. Más aún, para tratar de extirpar de manera definitiva estas persistentes
idolatrías, todavía en el siglo XVII se perseguía a los zeques, en grandes campañas contra los
«engaños del demonio» Aquellos que fueran sorprendidos en sus prácticas eran castigados de
forma severa, inclusive con cárcel perpetua.’’
Sin duda los misioneros y doctrineros asumieron la astronomía que practicaban los Muiscas,
como ‘idolatría’, así es obvio que se procedió a la ‘extirpación de idolatrías’, dejando los
conocimientos astronómicos Muiscas relegados a la oscuridad. Para hacerse una imagen, basta
320
con ver una de las preguntas del confesionario en lengua Muisca: Gonzales, (1987:351): ‘Sua
chie Faoa dios gue umpquyquyz ecamioa? El sol, luna y estrellas aveislas juzgado por dios? .’
Ante tal embestida el corpus de conocimiento que había acumulado esta elite instruida fue
desapareciendo junto con sus portadores, quienes fueron sometidos a humillaciones, vejámenes
y torturas. Al parecer durante algunos siglos la religión Muisca se retrajo y se continuo
realizando culto en varios santuarios, en cierto sentido los Xeques intentaron hacerse
clandestinos para sobrevivir. Según Londoño (1996:64):‘‘con los saqueos y la persecución de
la idolatría que impusieron los conquistadores los ritos se hicieron cada vez más secretamente y
de noche, y los adoratorios que solían estar en campos y cerros pasaron a esconderse en las
casas y bohíos-despensas de los indios (Santiago, /1569/).’’
En definitiva esa persecución logro su cometido y se desplazo a la religión muisca, y a sus
representantes y jerarcas, decostruyendo con ella la organización social de esta cultura, y
procediendo a reestructurarla en torno a la nueva religión católica, y a su representante legitimo
el sacerdote doctrinero, quien remplaza la figura del Xeque.
La misión de los Xeques puede en términos prácticos referirse básicamente al ejercicio de
pagamentos, rituales y ceremonias, asociadas a observaciones astronómicas; pero hay que
entender que el sentido de todo este conjunto de actividades sacras es el mantenimiento del
equilibrio del mundo, el asegurar la continuidad de la vida.
En el mundo Maya, con el mismo Background mesoamericano arcaico del mundo Muisca, los
seres humanos y en particular los sacerdotes, tenían la responsabilidad de sostener el cosmos,
mantener a raya el caos y garantizar la continuidad de los ciclos. Según Quintanilla (2000:258):
‘Aqui la responsabilidad, la tremenda responsabilidad de mantener o sostener el orden cósmico
descansa sobre las vidas, los hombros de las mujeres y los hombres mayas; y si esta mandado el
321
respeto a las plantas y los animales, a toda la biodiversidad hacia el monte y aun a las piedras;
entonces hay que cumplir aunque también haya que romper el mandato para sobrevivir.’
De esta forma vemos como el habitante prehispánico sobrevivía en un filo manteniendo un
delicado equilibrio a la vez que debía cultivar el suelo y producir para su subsistencia. Es la
actitud que conservan los mamos kogis quienes actualmente realizan pagamentos para mantener
el orden cósmico, mientras nosotros los hermanitos menores, los bunachi, esparcimos la
civilización y todos sus males por el mundo arrasando con el frágil equilibrio ecológico.
5.3.2 El Xeque como Sacerdote-Astrónomo.
Según la evidencia histórica, la evidencia arqueológica, y la evidencia arqueoastronómica el
sacerdote astrónomo Muisca tendría el perfil de un especialista que al tiempo que realizaba
diversas actividades religiosas practicaba observaciones detalladas del firmamento celeste.
Por otra parte el Xeque se ha denominado aqui como sacerdote-astrónomo, sobre el papel de
sacerdote ya se ha avanzado por parte de varios investigadores. Pero sobre el papel de
astrónomo no se ha clarificado mayor cosa. Sin duda se debe partir de contextualizar al Xeque
dentro de la sociedad Muisca. Ver si en efecto dentro de la sociedad muisca pudiera existir un
segmento que se dedicara a la observación y la medición astronómica.
Como lo ha planteado Ellegard (1981:99): ‘‘historians seem to have generally agreed that
science is a product of a type of society wich has (1) a surplus economy, a division of labour,
making it possible for at least some individuals to devote most of their time to nonutilitarian
activities, and (3) means of keeping permanent records: a writing system.Science of some sort
developed in Mesopotamis and Egypt in the 3d or 2d millenium B.C, in China in the 2d or 1st,
in Mesoamerica in the 1st millenium A.D.’’
322
Si aceptamos lo establecido a través del estudio histórico de las crónicas es evidente que en la
sociedad Muisca existía un amplio excedente agrícola que permitía mantener una casta
sacerdotal altamente organizada y además jerarquizada según hemos visto. La división de labor
esta igualmente presente; la Muisca es una sociedad con especialistas como sacerdotes,
guerreros, comerciantes, alfareros, orfebres, tejedores, mineros, etc..Ahora que sobre el
aspecto de la escritura, parece ser que la sociedad muisca no desarrollo un sistema de escritura
como los que son denominados como tal. Es decir un sistema ideográfico o fonético. Pero no
podemos descartar que hayan manejado una especie de sistema simbólico de escritura. Por otra
parte es factible que hayan utilizado una especie de Quipos como los peruanos. Y lo que si es
seguro fue que utilizaron dispositivos nemotécnicos como los Chumbes, los tejidos, y es
factible que algunas cuentas calendaricas se hayan registrado en la cerámica.
Según Rojas (1995:29) el vestuario era : ‘‘confeccionado con telas de algodón que las mujeres
hilaban y tejían; los varones vestían una especie de túnica que anudaban en los hombros, y ellas
usaban una manta cuadrada a manera de falda, sostenida en la cintura con los chumbes o
maures - especie de cintas tejidas largas y angostas-’’
Respecto a la medición encontramos que no solo midieron los ciclos astronómicos con un
sistema de calendarios, sino que además tuvieron medidas de extensión y medidas de peso, y
mas aun un sofisticado sistema financiero en el cual existía el concepto de cobrar intereses
según el tiempo que pasa sin cancelarse una deuda. Según Rojas (1995:48): ‘‘daban sus
mercaderías a crédito, con un plazo fijo para el pago, y si este no se efectuaba a su termino
comenzaban a acumular un interés mensual muy alto; es entendible que para tales efectos
midieran el tiempo de forma eficiente, como un corolario de sus actividades agrícolas,
dependientes de los ciclos lunares que asociaban a los meses...Todo ello estuvo sustentado por
323
un simple pero efectivo sistema de medidas: ‘aba’, era la medida para el maíz en grano y para
otros cereales; ‘iana’, para el palmo; ‘peuca’, para la brazada; ‘quyhyn ata’ era el jeme; la
‘carga’ media lo que se podía llevar a la espalda, y la coyuntura de los dedos media el tamaño
del tejuelo de oro.’’
Siendo esto así es de esperar que la sociedad Muisca haya contado con especialistas en diversas
áreas que tenían que ver con la medición y cuantificación. Sin duda debió existir una especie de
contador del excedente agrario, así como de las transacciones comerciales, así como el
sacerdote- astrónomo o jeque se debió encargar de las mediciones temporales como espaciales
a través de la agrimensura y la arquitectura.
Segun Ellegard (1981:100): ‘‘ it is natural to expect scientific activity to start in two areas:
astronomy and surveying or architecture. It is therefore according to expectation that we find
astronomy (including calendar counts) and architecture furnishing the matrix in which science
develop in Mesopotamia and Egypt (Neugebauer:1957), as well as in Mayan mesoamerica and
possibly in the Peru of the Incas. It was in this fields that this exact sciences could prove their
usefulness most eficiently even at an earlier stage .’’
Si aceptamos las evidencias históricas en cuanto a un calendario, primordialmente
fundamentadas en el trabajo de Duquesne, es posible sugerir que los especialistas encargados
de manejar las cuentas calendaricas debieron de haberlo hecho utilizando como fundamento
minuciosas observaciones astronómicas. Para realizar estas, debieron de disponer de un
instrumental adecuado que permitiera en alguna forma calibrar o medir los movimientos de los
cuerpos celestes. En una primera instancia se debió marcar los puntos de salida de el sol y la
luna a lo largo del horizonte del Este vistos desde un punto fijo marcado en primera instancia
mediante una vara o estaca de madera y luego seguramente por una piedra. Como vemos, para
324
ello es probable que se hayan utilizado varas o postes de madera. Así lo podemos observar en la
figura No 30d.
El procedimiento consistiría en determinar un punto fijo desde el cual se realizarían las
observaciones y luego establecer a cierta distancia de este punto un foresight o punto de mira
avanzado. Así un astrónomo establece el Backsight o posición fija desde donde se establece la
línea visual, y otro avanza hacia una posición allende el horizonte, determinando dos puntos a
través de los cuales pasa la línea visual hacia un fenómeno astronómico específico.
Respecto de este procedimiento cabe anotar que en los lechos de las antiguas lagunas
pleistocenicas que hoy son las sabanas del altiplano Cundiboyacense; el horizonte queda
interrumpido por las cadenas de montañas que rodean las sábanas, por tanto el principal
foresigth lo constituyen las montañas en si. De esta forma el sol, la luna, y los demás astros se
vinculan a un lugar en el horizonte, posiblemente la cima de una montaña, o en otros casos una
hondonada y/o nacimiento de un río o quebrada.
Según esto cabe esperar que los Muiscas hayan utilizado un sistema observación determinado
por un punto fijo de observación o Backsight y dos puntos avanzados de mira, uno fijo la
montaña, y otro móvil la vara de madera. Esto implica que seguramente lo primero que se
determinaba era el punto de mira avanzado fijo es decir la característica específica del relieve
montañoso que rodea los horizontes de la sabana. Esto quiere decir que seguramente era desde
la montaña en donde se comenzaba a determinar un alineamiento. El procedimiento consistiría
en escoger un momento calendario importante como el equinoccio o los solsticios. Teniendo el
sol como referencia al amanecer a lo largo del horizonte creado por las cadenas montañosas, el
astrónomo caminaría siguiendo el eje de las montañas a lo largo de la sabana hasta que se
percatara de que el sol esta ubicado tras o encima de una característica importante del relieve
325
montañoso. Esta forma de determinar una línea visual astronómica sobre el terreno parte de
escoger el Foresight en un momento astronómico significativo para así marcar el backsight de
forma precisa. Es probable que este haya sido el método en la mayoría de casos, pero no
suprime la posibilidad de que las alineaciones astronómicas se hayan determinado
empíricamente desde la sabana utilizando el sistema de dos varas que se colocarían sobre una
línea visual astronómica marcando esta línea sobre el terreno. Según esto lo más probable es
que ambos factores se tomarán en cuenta, es decir que tanto las montañas de terminaban
alineaciones específicas, como estas mismas también se determinaban desde lugares de la
sabana que eran escogidos por un motivo que puede tener que ver con la localización de
cuerpos de agua como ríos o lagunas, o con razones que implican factores como las energías
geomagnéticas, o energías y esencias espirituales e incluso energías o entidades asociadas a
estados visionarios o a rituales chamanicos específicos.
lo que es seguro es que la determinación de estos lugares y las alineaciones astronómicas
asociadas sin duda conforman un grupo de actividades complejas que requieren una importante
inversión de tiempo y de dedicación específica así como conocimientos específicos; por tanto
está claro que el colectivo de personas que se dedicó a realizar estas observaciones y a
determinar estas alineaciones era un grupo social en una condición privilegiada que
seguramente les permitía dedicar gran parte de su tiempo a estas actividades altamente
especializadas sin tener que preocuparse por las cuestiones básicas de la supervivencia.
Vemos en estos elementos la delineación del carácter de casta sacerdotal para el grupo de
personas dedicadas dentro de las sociedades agroalfareras del altiplano Cundiboyacense a la
observación astronómica y a las actividades asociadas como tuvieron que serlo la geomancia,
las actividades rituales es decir ofrendas pagamentos y diversos oficiamientos.
326
En cuanto a la evidencia arqueológica e iconográfica que pueda soportar lo aquí planteado
tenemos piezas metalúrgicas en las cuales al parecer se retrataron personajes pertenecientes a la
casta sacerdotal de los jeques. Figura 30, 30(1); en ellas observamos al sacerdote astrónomo
generalmente dotado de un bastón o vara bifurcados la parte superior para permitirle utilizarla
en la determinación de líneas visuales precisas. El bastón utilizado para estos menesteres
astronómicos puede haber sido como el cetro de oro Muisca que se presenta en la figura No
24. Este tiene las proporciones indicadas para calar en los fustes que se han catalogado en esta
investigación en Saquenzipá, así como en varios Monolitos en Bogota y en las piedras de Tunja
en Facatativa. El mismo tipo de vara o bastón instrumental ha sido utilizado por astrónomos de
diversas culturas comenzando con babilonios y egipcios y pasando por mayas y aztecas; como
se observa en las figuras 30d.
Así lo ha planteado Aveni (1980:28) para el caso mesoamericano: ‘ En 1906, la antropóloga
Zelia Nuttall sugirió por primera ocasión que el par de varas cruzadas tan prominentes en
muchos de los códices puede haber funcionado como dispositivo de observación. En la figura
5a, tomada del manuscrito bodleiano, vemos a un sacerdote apostado en una habitación dentro
de su templo. Atisba por el quicio de la puerta y por encima de un par de varas cruzadas, como
para fijar el lugar de un fenómeno astronómico en el horizonte. El exterior de su templo está
cuajado de símbolos de estrellas, lo cual nos hace pensar que éste puede haber funcionado
como observatorio astronómico...Valiéndose de un par de varas con incisiones, una como
mira o visual delantera y otra como alza o retrovisual, cualquier observador puede
determinar la posición de un objeto cercano al horizonte con gran precisión..Las varas
podrían colocarse en posiciones fijas para registrar la situación de un cuerpo astronómico.
Cuando el cuerpo volvía a su posición entre las incisiones, el astrónomo podía determinar la
327
longitud de su ciclo. A la vez algún detalle prominente del paisaje funcionaba como punto de
mira natural. En uno u otro caso, el edificio de observatorio habría tenido que orientarse, de
preferencia, de modo que quedara frente a aquella parte del paisaje en que se producía el
fenómeno.
No tenemos posibilidad de saber si las varas eran verdaderos dispositivos de observación
capaces de dar mediciones angulares, por ejemplo, de la separación de un par de objetos
celestes, o si sencillamente funcionaban como guía para que el observador realizara una
operación ritual vinculada al objeto en cuestión Sabemos que la observación del orto y del
ocaso de algunos cuerpos celestes era de suma importancia en Mesoamérica. Como son
fenómenos que se producen a lo largo del horizonte, podemos establecer una sólida relación
entre nuestro sacerdote y los fenómenos que en aquél ocurren.’
En la figura No 30 observamos una posible representación en oro del Xeque o sacerdote
astrónomo Muisca; como se puede observar en su mano derecha sostiene el bastón de cabeza
bifurcada, en su mano izquierda igualmente aparece dotado de lo que parece ser una pequeña
regla que seguramente era utilizada como un Standard que permitía distintas mediciones,
comenzando con las mediciones de la longitud de las sombras producidas por el sol y la vara o
bastón utilizadas como gnomón astronómico. Igualmente parece estar dotado de un
instrumento macizo que parece ser una plomada. Vemos que es básicamente un peso dotado de
una especie de gancho del cual podría pender el objeto al amarrarle a una línea o cuerda. El
báculo destinado a la realización de observaciones astronómicas sobre el horizonte, además se
utiliza como gnomon solar portátil, dispositivo de agrimensura, y seguramente como símbolo
de poder; símbolo de mando, como lo ha sido en varias culturas. De hecho actualmente en un
328
pueblo chibcha como el Nasa, se continúa la tradición de investir el poder en una persona
escogida como autoridad, confiriéndole un bastón de mando. Es mas los Muiscas actuales de
varias zonas del altiplano aun usan el bastón de ‘capitán’ como símbolo de autoridad ancestral.
Es de esperar que al bastón o báculo se le halla llamado: ‘Cum’. Esto basándonos en la
etimología del dios Chibchacum, báculo o apoyo de los chibchas.
Para el caso de otro pueblo de habla chibcha como los taironas tenemos clara evidencia en el
registro arqueológico de varios de estos bastones de mando, todos ellos con una cabeza
bifurcada, que permite inferir su utilización como dispositivos para la observación astronómica,
a través del establecimiento de líneas visuales precisas. Algunas muestran unos acabados que
demuestran que son producto de una labor altamente especializada, además del hecho de que
debieron ser objetos muy preciados.
Además estos bastones pueden haber sido utilizados como dispositivos nemotécnicos para
llevar cuentas astronómicas o para marcar eventos especiales. De hecho entre los kogi se utiliza
un bastón con nudos para contar. Según Reichel:(1975:228) ‘‘Los bastones con muescas
(niguigui) de los mámas representan un sistema muy preciso de notación numérica.’’
Los astrónomos Incas que realizaban observaciones directas del movimiento de los astros, (no
en estructuras construidas sino en el campo), se valían de unos bastones bifurcados en la parte
superior que seguramente utilizaban para establecer líneas visuales.
Este paquete de instrumentos aparece como parte del repertorio instrumental tanto del
astrónomo egipcio, (como lo podemos observar en los objetos encontrados por Howard Carter
en la Gran pirámide; figura No 30[2].) como del astrónomo babilónico y en particular el
astrónomo maya.
329
Sin duda entonces las varas se utilizaron tanto en Asiría, Egipto y Mesoamérica, como aqui en
el altiplano andino, para determinar con precisión líneas visuales sobre el terreno que se alinean
con fenómenos astronómicos significativos sobre el horizonte tanto en el orto como en el
ocaso, es decir sobre ambos horizontes.
El resto del instrumental era esencial para las actividades de observación astronómicas así como
para actividades asociadas como podrían haber sido la agrimensura y la arquitectura. En
particular la plomada se habría utilizado para determinar con precisión la vertical por medio de
la gravedad. Esto seria de suprema importancia en cuanto a que brinda la posibilidad de colocar
las varas en perfecta posición vertical facilitando el establecimiento de líneas visuales precisas.
Así mismo la correcta colocación de las varas utilizadas como gnomones solares en vertical
precisa, habría permitido la utilización de este dispositivo con propósitos calendaricos al medir
la sombra que este produce sobre el suelo en distintas horas del día y épocas del año. Así
vemos que la vara gnomon se complementa con la plomada siendo ambas elementos
instrumentales de una serie de procedimientos técnicos asociados a la observación astronómica.
Por otra parte la regla que aparece como tercer elemento en importancia es el elemento que
complementa el Kit instrumental del astrónomo antiguo. Con ella se procedía a la medición de
las sombras proyectadas por la vara gnomon, relacionadas estas, geométricamente, a los
movimientos aparentes del sol a través de la bóveda celeste. La medición de las sombras
proyectadas por varas o columnas utilizadas como gnomones solares es una practica
ampliamente difundida y la podemos observar incluso en culturas que habitan lugares muy
lejanos; como ejemplo, en la figura No 24b, podemos ver a unos indígenas de Borneo
midiendo la sombra proyectada por una vara-gnomon en el suelo. En la zona andina,
particularmente en la cultura Inca existe la mención histórica de unos especialistas dedicados
330
enteramente a la medición de luces y sombras interactuando con diversas estructuras. Segun
Dearborn (1995:1) : ‘‘Early ethnohistoric accounts of Peru describe the activities of
skywatchers who measured the way light entered a window, or watched how it fell on a wall
(or possibly from a wall). These individuals (called yanca in the Huarochiri manuscript) were
local specialists who monitored the motion of the sun. From this light and shadow watching,
dates were obtained for plantings, harvests, and festivals. The scheduling of such activities is
important for coordinating and organizing a group, forming a society.’’
La regla por lo demás aclara que existía un elemento primordial de la técnica científica actual:
La Medida.
Por otra parte el propio bastón o vara gnomon del astrónomo pudo haber sido utilizado como
patrón de medida que seria muy apropiado para realizar mediciones en agrimensura. Además
como se ha visto la vara gnomon debe tener un patrón de medida análogo al que utilizaría la
regla para medir las sombras, para así poder realizar medidas equivalentes.
Para el caso de trazar enormes líneas sobre el terreno la vara de medir fue un instrumento
fundamental. Es posible que este patrón de medida fuera parte de unos patrones de agrimensura
destinados a la repartición social de las tierras.
Según Reiche (1980:81) :‘‘En muchas civilizaciones de la antigüedad se atribuia a la unidad de
medida una importancia especial. El cetro, la vara, el bastón de mando, símbolos de poder y
dominio, fueron quizás originalmente normas de medir para la distribución de tierras,
construcción de templos y palacios y otro usos de la vida publica.’’
Es notable que en todos estos paquetes instrumentales había un elemento común notable, esté
es: la esfera. Seguramente era el símbolo del conocimiento que tenían los antiguos astrónomos
respecto a la forma de esfera o geoide del planeta.
331
Pero no es solo eso. La esfera es el solidó geométrico mas perfecto y armónico. Tal ves por
ello las antiguas tradiciones la tenían por esencia del cosmos. Como lo sugirió Pitágoras tras su
aprendizaje de la geometría egipcia; la esfera contiene dentro de si a los demás sólidos
geométricos. La esfera es la forma geométrica más armónica, todas las líneas que parten de su
centro son de la misma longitud. La esfera es símbolo del cosmos en esencia debido a que
realmente es la forma geométrica más fundamental.
Vemos que es de una impresionante importancia el hecho de que los únicos objetos que se
hayan encontrado dentro de la gran pirámide en Gizeh sean una pequeña vara rectangular de
madera (seguramente una regla o medida Standard), dos cabezas bifurcadas de Bronce
engastadas en restos de una vara de madera (seguramente las cabezas bifurcadas de los
bastones astronómicos utilizados por los ingenieros/astrónomos que levantaron la gran
pirámide de Gizeh.), y una esfera de granito de aproximadamente una libra de peso.
Además en el antiguo Egipto el bastón o báculo solar fue un importante símbolo solar, es
factible pensar que el acto que realiza el sacerdote astrónomo al orientar su bastón hacia el
punto por donde aparece o se pone el sol, estuviera cargado de un significado mágico ritual
según el cual se le daba un punto de apoyo fijo en la tierra al sol; una vez mas un tipo de
hierofania sagrada en donde se realiza o se establece una conexión entre las dos esferas, la
celeste y la terrena. Según Frazer ( 1992:109):‘‘después del equinoccio de otoño, los antiguos
egipcios tenían una fiesta llamada “la natividad del bastón del sol”, pues como el luminar
declinaba día tras día en el cielo y su luz y calor iban disminuyendo, suponían necesitaba un
bastón en que apoyarse.’’
Esta evidencia deja claro que astrónomos en diversas épocas y en diversas partes del orbe
compartieron técnicas e instrumental. Como podemos ver las piezas instrumentales egipcias son
332
las mismas que sostiene el Xeque de la figura No 30. Bastones con funciones astronómicas
semejantes se pueden encontrar en la cultura Tairona y en san Agustín. (Ver figuras No 30d3 y
30d4.)
El astrónomo Azteca de la figura No 30a dispone de un Bastón bifurcado y una regla que
parece incorporar una plomada en uno de sus extremos; así mismo se encuentra rodeado de
esferas, y la figura en general pareciera querer representar que el sujeto esta contenido dentro
de una esfera. Así mismo es notable el hecho de que el xeque de la Fig. 30 viste en la cabeza un
gorro hemisférico, lo cual parece querer asociar simbólicamente el acto de pensar y la mente en
si misma con la armonía y unidad, atributos primordiales de la esfera.
Si esto es así tenemos que admitir que existió a lo largo del planeta una antigua tradición
astronómica que seguramente parte del neolítico, lo cual explica la notable difusión de la
profesión del astrónomo así como la presencia de observaciones astronómicas sofisticadas y
complejas en todas las culturas. Por otra parte los paquetes instrumentales y técnicos
compartidos, así como sistemas de cuantificación semejantes y en algunos casos idénticos,
parecen ser evidencia clara de contactos e intercambios esporádicos pero sostenidos a lo largo
de grandes periodos de tiempo así como de grandes distancias geográficas. El seguir
subestimando las capacidades de navegación por alta mar de los antiguos ha llevado
equivocadamente al mainstream arqueológico a suponer que no hay flujo de información entre
culturas distantes. Pero la evidencia de la arqueología submarina, aunada a la evidencia de tipo
paleogenético, deja claro que en una época tan remota como 8000 B.C , los antiguos habitantes
paleolíticos de Europa navegaron en mar abierto, alcanzando América.
Los petroglifos que retratan naves de junco tienen una amplia difusión atlántica, y ya se ha
demostrado hasta la saciedad que este tipo de naves tiene condiciones oceánicas
333
inmejorables.(Heyerdahl:1972). Por otra parte de navegantes oceánicos capaces de navegación
transatlantica cabria esperar que utilizaran una sofisticada astronomía, y sin duda un
conocimiento de los cambios en latitud, además de un concepto de esfericidad para poder
explicar las observaciones astronómicas que seguramente realizaron en un amplio rango de
localizaciones geográficas.
Si nos basamos en la posibilidad de la navegación oceánica para ayudar a explicar la difusión
mundial de unos instrumentos y unas técnicas para la astronomía, tendríamos que encontrar
tanto las evidencias materiales en cuanto al instrumental y las técnicas astronómicas como la
evidencia de la navegación.
Según Meggers en Horna (2000:289) : ‘ Muchos antropólogos están convencidos no solamente
de que ocurrieron contactos transpacíficos, sino que ocurrieron repetida e independientemente
en diferentes partes de las costas occidentales de las Americas.’
Es factible que las sofisticadas capacidades de navegación de la China del primer milenio B.C,
hayan llevado varias de sus tripulaciones a costas americanas. De hecho, según Horna
(1992:287): ‘Los historiadores chinos sostienen no solo que ellos descubrieron América, sino
que existieron contactos esporádicos entre la América precolombina y el Asia.’
El mismo autor concluye; Horna (1992:279): ‘‘ la ciencia moderna tiene por lo menos dos
problemas que confrontar: o los emigrantes asiáticos al nuevo mundo no eran tan salvajes como
se presume, o hubo contactos transoceánicos con Asia.’’
Es así como se puede plantear que existió algún tipo de intercambio histórico sostenido entre
diversas culturas relacionándose en una especie de cadena de contacto a través de la cual
circulan información, objetos simbólicos, productos comerciales, así como lo mas importante
de todo: seres humanos, que como tales son Carriers o portadores de una Cultura y un
334
background. Además en su condición de seres humanos tienen la capacidad de comunicarse con
otros seres humanos de distinta cultura y procedencia, creando las condiciones para el
intercambio y la difusión, y por el intermedio de estos la creación de una especie de comunidad
global de ideas, símbolos, procedimientos, conceptos, técnicas, instrumentos, y lo mas
importante de todo una comunidad de seres y espíritus.
5.3.2.1 Las Calzadas Muiscas
En la evidencia histórica queda claro que de los principales cercados partían calzadas, que
variaban en longitud promediando los 2.5 km.
Según Fernández, en Pradilla (1992:35): ‘procedía de cada cual de los cercados una carrera o
calle de cinco varas de ancho y media legua mas y menos de longitud, tan nivelada y derecha
que aunque subiese y bajase por alguna colina o monte no discrepaba del compás de la rectitud
un solo punto.’
Es notable observar que los Muiscas tenían sin duda un avanzado sistema de medición
topográfica, que les permitía trazar por encima de relieve topográfico, una línea
perfectamente recta a lo largo de varios kilómetros.
Es factible que las calzadas que partían de cercados o templos Muiscas tuvieran relación
principalmente con las montañas cercanas y con fenómenos astronómicos asociados. Es factible
que a través de la calzada se escenificaran procesiones rituales asociadas al culto acuático y de
la fertilidad, directamente asociados con las cumbres de las montañas. Esta serie de
asociaciones rituales son típicas del área andina. Por ejemplo en el caso de Nazca Reinhard
(1993:295), plantea que: ‘La evidencia indica por consiguiente que las líneas rectas se usaban
335
en ceremonias relacionadas con el culto del agua, probablemente como caminos rituales que
conducían a los lugares en donde se realizaban las ofrendas.’
Es factible que los muiscas, hayan tenido un complejo sistema de peregrinaciones, procesiones,
y fiestas en las cuales se movilizaban a través de líneas en el terreno, pasando por estaciones
que debían ser lugares especiales, lugares de poder. Estas procesiones seguramente partían de
un lugar sagrado, un templo o un cercado o santuario, desde el cual se emprendía un
movimiento hacia otro lugar de la misma naturaleza.
Según Acosta, (1948:265): ‘El dios que tenia a su cargo los linderos de las sementeras y los
puestos en las procesiones y fiestas, se llamaba Chaquen.’
Literalmente traduce; Cha: varón; Quen: fuerza, vitalidad : ‘fuerza de varón’, tal vez se
concebía la fuerza telúrica como masculina. Como vemos este dios estaba asociado a la
agrimensura, ya que ‘cuidaba’ los linderos de los cultivos.
Es factible que la red de lugares conectados por las estaciones de Chaquen, fueran concebidas
como una red energética, la cual comunicaba diversas esferas del cosmos, transportando
energía en forma de flujo, entre estas.
Un modelo cosmológico, concebido como un sistema interconectado en red por el cual fluyen
energías, parece subsistir entre los actuales sobrevivientes de la cultura Muisca. Según Pinzon y
Suárez (1992:93): ‘Hasta tal punto se ha conservado el modelo energético del mundo que las
guacas no son simples entierros sino centros de poder, lugares donde la energía de los
diferentes dioses metereologicos tienen sus residencias. por esto hay guacas de trueno, de
lluvia, etc pues la energía fundamental esta multi-polarizada en el mundo. Y esta allí, en esos
focos, para ser usada por quien logre construir la maquina ritual para hacerla circular.’
336
Esta concepción de un mundo por el cual fluyen energías entre diversas esferas, es clásica del
mundo mesoamericano y se asocia a los textiles. Segun Klein (1982:2): ‘Both art and literature
testify to a general mesoamerican belief that the universe was bounded, defined and contained
by long, thin, essentially supple objects of basically cord like form. The primery identity of these
strains vary, but the various types are tipically cross-connected. Since their common function
lies in their ability to connect disparate points and thus provide a means of passage and
communication, many are ostensible topographic.’
Al parecer la peregrinación a lo largo de varios kilómetros en líneas rectas imaginarias o bien
marcadas en el territorio por un camino, ha sido descrita para el Perú en sitios sagrados del
Cuzco imperial, a través de diversas pampas que permitían largas líneas rectas geográficas, que
pasaban aun sobre las montañas siguiendo una perfecta línea recta. Es factible que en el
altiplano andino colombiano se hayan realizado procesiones semejantes. Segun Aveni
(1998:324) reseñando a Bauer: ‘Modern remnants of the system includes the Cusco-Vilcanota
June solstice pilgrimage trekked more or less in a straigth line that passes via an old ceque up to
the puno, 150km distant.’
La capacidad de realizar estas líneas geográficas, queda evidenciada en la calzada de los llanos,
ya mencionada, que tendría 557 km. Es importante anotar que existe evidencia de que los
sacerdotes astrónomos utilizaban un patrón de medida. Si tenemos en cuenta que 550 Km. son
aproximadamente 5° de longitud; y que los cojines de Tunja tienen: según Villate (1992:56):
‘un diámetro de 1,10 mt’; encontramos que 1,10 mt son la 10.000 parte de 1°, de latitud o
longitud a esta altura latitudinal. En Tunja había 10 cercados o santuarios sagrados. Es muy
factible que los Muiscas hayan dejado la impronta de su arte agrimensor en la piedra de los
cojines. Un mensaje imperecedero.
337
5.3.2.2 La determinación, medición y construcción de las líneas geográficas.
La forma de trazar grandes líneas rectas a través de enormes distancias geográficas, y así poder
relacionar una serie de puntos geográficos a lo largo de esta línea con un referente cósmico,
consiste en el establecimiento de una serie de estaciones o locaciones de observación
astronómica sucesivas, que funcionan redundantemente para establecer líneas que dependen de
su intervisibilidad. Estas estaciones funcionarían como puntos a lo largo de una línea. Como
ejemplo de lo que podría ser una estación astronómico geográfica tenemos el monolito
denominado como ‘nueve pilas’ ubicado en Umbita. Como vemos en la Figura No 24b este
monolito pudo ser utilizado en combinación con una vara gnomon, para determinar épocas
precisas del año, así como direcciones. Una vez orientado correctamente este dispositivo
permitiría la observación cotidiana de estos fenómenos astronómicos asociados. Igualmente
vemos que el monolito se establece como un indicador de direcciones geográficas especificas.
En el caso del monolito ‘nueve pilas’, encontramos que su eje principal corre en un rumbo SW-
NE, es decir en azimuth 45°.
Para poder orientar adecuadamente estas estaciones, en primera medida se realizan
determinaciones astronómicas, como el punto del equinoccio, y el norte astronómico por medio
de la observación del sol y su sombra en el día, y en la noche la del polo celeste y de la estrella
‘polar’ mas adecuada para cada época. (Para la era Muisca la observación de polaris no hubiera
servido para una determinación relativamente precisa del Norte exacto)
La forma de establecer una línea en una dirección especifica, consistiría entonces en primera
instancia, en determinar una línea visual en la dirección escogida, luego se envía una persona
338
dotada de una vara que pueda contrastar en el horizonte sobre el punto de avanzada para poder
alinear la siguiente estación en el ángulo escogido previamente. Es posible que para alinear
estaciones teniendo como referente una línea estelar, como es el caso de la alineación sobre el
eje S-N, se utilizara antorchas en lugar de varas, que facilitarían determinar el alineamiento en
medio de la noche. También es factible que en algunos casos en donde las estaciones se
debieran establecer a través de una distancia grande, debido a obstáculos topográficos
insalvables, se utilizaran dispositivos para reflejar la luz del sol, como discos de oro,
produciendo un reflejo intensificado del haz lumínico que seria visible a lo largo de varios
kilómetros.
Combinando en la forma necesaria según las circunstancias los anteriores métodos, los
sacerdotes astrónomos establecieron las líneas geográficas que subsisten hasta la actualidad
entre diversos centros de poblamiento prehispánicos. Estos lugares antiguos, que luego fueron
lugar de la refundación por parte de los colonizadores españoles, subsistiendo en ellos su
organización general como parte de un entramado de alineamientos astronómico-geográficos,
son nodos desde los que parten estas líneas o bien puntos intermedios a lo largo de las líneas.
Como vemos el establecimiento de una geografía sagrada determinada por medios
astronómicos en el medio geográfico, implica en primera medida un avanzado desarrollo de la
astronomía, así como la existencia de unos especialistas y una serie de herramientas y métodos,
todos estos profundamente asociados a la observación astronómica.
Respecto a la actividad de la agrimensura, no se puede afirmar que esta existiera, por lo pronto,
ya que no existe una evidencia material concluyente. Pero al realizar mediciones sobre algunos
de los ejes, se encontró que las distancias entre puntos eran generalmente armónicas.
339
Y aunque no se ha determinado una ‘unidad de medida Muisca’. Es muy factible que dentro del
avanzado paquete de técnicas e instrumentos del sacerdote astrónomo estuviera una vara
Standard que permitiría trasladar medidas sobre el terreno en cortas distancias; para largas
distancias de seguro se utilizaron los pasos, o en casos en que se necesitaba mayor precisión, se
debió utilizar la cabuya. En los primeros siglos de la colonia, aun se median las distancias y los
linderos por medio de ‘cabuyas’, considerando esta como unidad de medida, así se decía, por
ejemplo: entre el punto a y el b hay 20 cabuyas de distancia. La actividad tiene una
denominación en el lenguaje Muisca: ‘A la larga medir: Pquihizuc zeguaosuca.’ Gonzales
(1987:183).
5.4 Una geografía astronómica sagrada como sistema meta espacial.
Las complejas interrelaciones entre los elementos cósmicos, la naturaleza y el paisaje, todos
expresados no solo en su realidad innata sino en toda la construcción cultural que se estructura
en ellos, actúan en forma tal que crean un sistema ontológico en el cual se desenvuelven los
seres que existen dentro de un espacio-tiempo. Este sistema podría ser catalogado para el caso
prehispánico en el altiplano como: ‘geografía chamanica’. Esta geografía es no solo una
construcción cultural fundamentada en las realidades cósmicas inmediatas, sino que además
tiene el carácter de ‘geografía espiritual’, o geografía de ‘campos de poderes’.
Sin duda alguna al plantear un análisis sistémico de estas geografías, ‘‘estamos tratando con lo
que Bertalanffy denomino “complejidad organizada” o, citando a otro precursor de los
sistemas, Ervin Laszlo, “complejidad conectada”. Devereux (1993:31)
340
5.4.1 El Cercado del Zipa. Montañas sagradas, fuerzas telúricas.
El territorio de la sabana de bogota y el de los otros valles y sabanas pleistocenicas del altiplano
cundiboyacense se encuentra claramente enmarcado y limitado por las cadenas montañosas que
encierran las sabanas por todos los puntos cardinales.
Esta condición geográfica puede haber llevado a pueblos como el Muisca a concebir el
territorio como ‘cercado’, la sabana de bogota es el ‘cercado del Zipa’; queda así delimitado un
territorio sagrado enmarcado geopolíticamente en la figura del Zipa, este ultimo legitimo
representante de la deidad solar. El cercado del Zipa como metáfora de la sabana rodeada de
montañas es en si el receptáculo material de las fuerzas que habitan la montaña. El Zipa encarna
la mediación sagrada entre los habitantes de la sabana y las montañas que les brindan la vida
misma. El cercado como recinto sagrado se ubica en medio de las montañas, el cercado
montañoso contiene al cercado construido por el hombre, las montañas son el hábitat
macrocosmico que contiene el microcosmos en el que residen los Muiscas. Sin duda los
cercados y construcciones arquitectónicas muiscas hacían redundancia del relieve topográfico
que les contenía.
El complejo ritual en el que se relacionan los asentamientos y obras arquitectónicas con su
medio topográfico queda evidenciado por ejemplo en la situación de Teotihuacan.
Según Pasztory (1993:137) : ‘ Desde cualquier punto panorámico; el sitio parece estar cercado
por montañas; instaurando la ciudad en un centro casi radial, protegido y resguardado. En el
pensamiento mesoamericano, las montañas cubiertas de nubes en épocas de lluvias son el
símbolo del agua y de la fertilidad. Teotihuacan esta enclavada por lo tanto en el centro mismo
de las montañas.’
341
‘la imagen del Sol, la montaña, el agua vital y la comunidad enclavada en ese entorno forma el
centro de las religiones mas antiguas del hemisferio americano.’ Townsend (1993:29)
En cierta forma la aparición del Sol detrás del horizonte montañoso, cada día en una posición
ligeramente distinta desde un punto de vista fijo, produce la noción fundamental del sol creando
con su movimiento ‘el cercado’, en este sentido un cercado solar, con su correspondiente
asociación en la figura del ‘cercado del Zipa’. Por lo demás el punto fijo de observación desde
donde se comprueba el paulatino movimiento oscilante del sol a lo largo de los horizontes
heliacos, es el propio ‘cercado’. Es evidente una analogía macro-cosmos/micro-cosmos, el
cercado o chusque representa un modelo cosmológico en si; son el espacio vital delimitado por
las montañas y el espacio cósmico y sagrado, es decir la bóveda celeste.
Por otra parte el modelo cosmológico encarnado en la estructura del chusque se corresponde
con el cercado montañoso en el aspecto de la única apertura, lugar por donde entra la luz solar
adentro del chusque; que es símbolo de la única ‘puerta’ del cercado montañoso, es decir el
único lugar por donde desagua la sabana: el salto de tequendama.
El dios telúrico Bochica crea el terreno en un acto fundacional que tiene lugar en los cerros del
poniente de la sabana de Bogota; allí este rompe la barrera de los cerros movilizando la enorme
masa rocosa de Alicachin. este acto tiene lugar en el instante en que Bochica le da a la piedra
un toque con su bastón.
vemos entonces que en el acto del dios se da una unión de varios elementos, por ejemplo está la
fuerza telúrica, encarnada en el Dios civilizador, aplicada a la masa rocosa a través del bastón
mágico que funciona como un mediador, estableciendo un punto de unión, una conexión a
través de la cual fluye la energía desde la dimensión divina hacia la dimensión terrestre.
342
Con este acto el dios Bochica deseca la sabana, y con el retroceso de la inundación se produce
la habilitación del antiguo lecho pleistocenico para las labores de agricultura así como para el
asentamiento humano, es claro que este es el acto fundacional de la civilización Muisca, este
es el illud tempus, en el cual nace la civilización agro alfarera que habitó la alta cordillera
oriental. En cierto sentido general es Bochica quien crea el cercado como territorio y además
quien enseña la construcción del cercado material, es decir del espacio arquitectónico.
Es muy interesante la relación que existe entre el jeque o sacerdote astrónomo Muisca y este
acto fundacional. Al igual que Bochica el jeque lleva consigo como principal objeto de poder un
bastón, este se convierten su principal herramienta para realizar observaciones astronómicas y
determinar con precisión líneas visuales y trasladar estas alineaciones sobre el terreno. Siendo
ésta su función práctica no podemos dejar a un lado la posible función simbólica que tiene el
bastón, es decir su función como instrumento que condensa en si mismo el acto cosmológico
fundacional. Sobre este aspecto es muy interesante observar que los fustes reportados por este
investigador tanto para el valle de Saquenzipá, como para las piedras de Tunja (Facatativa) y
las piedras de Bogota pueden haber servido para realizar algún rito asociado a este aspecto
cosmológico. Es decir es posible que el sacerdote astrónomo Muisca al engastar el bastón en el
fuste tallado en la piedra estuviera realizando un acto sagrado, un acto en el cual se comunicaba
la esfera celeste es decir la dimensión divina con la esfera terrestre. A través de ello se
procuraba revitalizar el antiguo acto de origen que dio y da la posibilidad de la vida. Sobre esto
podríamos decir que el sacerdote astrónomo al utilizar el bastón como gnomon solar está a la
vez que realizando observaciones astronómicas, comunicando la fuerza del sol a la roca
utilizando para ello el bastón como un mediador.
343
Sin duda el bastón era el ‘fundamento’ es decir la encarnación material del acto fundacional que
en toda circunstancia siempre re-crea el acto fundacional primigenio, el illud tempus mítico.
De esta forma parece estar sugerido que es el sacerdote astrónomo el que utilizando el bastón,
procede a ‘fundar’ es decir a dar ‘fundamento’ a un espacio que es nombrado, territorializado,
y posiblemente habitado o al menos utilizado ocasionalmente con propósitos diversos.
El sacerdote-astrónomo actúa aqui como agrimensor, topografo y incluso como planificador
espacial, su misión parece haber sido encontrar el lugar cosmológico adecuado dentro del
territorio para la ubicación de asentamientos humanos, o de lugares sagrados, es decir lugares
cosmológicos y mitológicos importantes.
El bastón seria un instrumento astronómico para determinar por medio de su sombra; al ser
utilizado como gnomon solar, la latitud de un sitio.
Por medio de esta y otras actividades de tipo astronómico-geográfico; se procedería a crear una
red de lugares alineados astronómicamente a los eventos más significativos como equinoccio,
solsticios, y movimientos de la luna.
El sacerdote astrónomo crea una geografía sagrada, que tiene su fundamento en los lugares
sagrados cosmológicos y mitológicos; estos son creados o fundados en el illud tempus mítico
por las deidades o por encarnaciones de estas, quedando establecidos como especie de pilares
cosmológicos. Desde estos pilares parte el Xeque para determinar a través de mediciones
astronómicas una red de lugares que se encuentren en armonía con el cosmos. Es decir una
geografía sacra que procura armonizar el espacio vivencial humano con el espacio cósmico y
los flujos de energía que le atraviesan o circundan.
344
6. Conclusiones, Apéndices, Notas, y Bibliografía.
6.1 Conclusiones
En conclusión podríamos afirmar que en la astronomía Muisca se realizaron observaciones de
cuerpos estelares, los principales sin duda el Sol y la Luna, es factible que se hayan realizado
observaciones de estrellas, o grupos de estrellas asociados en constelaciones. Igualmente fue de
primordial importancia la observación de la Vía Láctea, y en particular de los sectores estelares
en donde esta se intersecta con la eclíptica. Sectores en los cuales destaca la constelación de
Orión, Las Pléyades, y la constelación de Escorpio. Basándonos en la evidencia recogida en
esta investigación podemos afirmar que los astrónomos Muiscas conocieron las paradas o
detenciones máximas de la Luna, así como los límites sobre el horizonte de los ortos y puestas
de los planetas. En general las observaciones se refieren primordialmente a la posición de salida
y puesta de los astros sobre el horizonte. Igualmente se debió observar el transito por el zenith,
y probablemente las posiciones relativas de la luna y los planetas con referencia a las
constelaciones o la Vía Láctea. Es factible que al igual que en astronomías semejantes como la
de los andes peruanos o la amazónica se hayan observado las constelaciones oscuras o manchas
de la Vía Láctea.
Las posiciones de los astros sobre el horizonte, primordialmente las del sol y la luna, fueron
utilizadas para medir y contabilizar el tiempo y posiblemente el espacio. Las observaciones
astronómicas permitieron establecer periodos y secuencias periódicas y cíclicas. Estas formas
de contabilizar el tiempo se debieron asociar a fenómenos metereologicos como las temporadas
de lluvias y secas, así como a los ciclos temporales de diversas especies animales y vegetales del
345
entorno geográfico. es factible, también, que se haya observado los movimientos de crecida o
retroceso de diversos cuerpos de agua como ríos y humedales.
Es factible que la astronomía se haya relacionado además con la distribución espacial de sitios
sacros y asentamientos poblacionales. Así mismo es razonable esperar que los Muiscas hayan
organizado su calendario de actividades rituales y económicas en base a diversas observaciones
astronómicas.
De esta forma la astronomía se constituye en el fundamento de un sistema cultural en el cual se
entretejen prácticamente todos los aspectos de la vida cotidiana de los pobladores
prehispánicos.
346
6.2 Apéndices.
Apéndice #1
Esto se puede deber a que la zona es recorrida por algún tipo de falla tectónica que produce
una alteración magnética, o a la propia composición geológica del lugar, lo que implicaría que
las montañas de la formación Guadalupe de areniscas ferruginosas que se ubican al oriente,
tienen una influencia sobre el campo magnético local. El hecho es que esta distorsión magnética
esta presente en el sitio y se puede medir con instrumentos sencillos como una brújula
magnética, o con instrumentos complejos como un magnetómetro.
La pregunta que se plantearía en esta investigación es si los constructores del conjunto
megalítico tenían noción de la presencia de estas anomalías magnéticas, y si estas tuvieron que
ver en alguna forma en la ubicación del sitio.
Tanto en Bogotá como en Saquenzipá se han encontrado primordialmente cantos de arenisca
con alto contenido de hierro, cuarzitas, y sílice, generalmente se trata de piedras traídas desde
formaciones geológicas cercanas al sitio en el cual se encuentran actualmente.
Para el caso específico de Bogotá tenemos que los monolitos se encuentran en lugares en los
cuales hay una anomalía magnética. Por tanto al preguntarnos por las posibles funciones de los,
conjuntos monolíticos debemos preguntarnos por la posible interacción entre las piedras y sus
componentes minerales específicos y la condición geo magnética específica del lugar.
Esto se plantea debido a que existe una fuerte posibilidad de que los constructores de las
estructuras líticas tuvieran una consciencia de la especial condición geomagnética el lugar y
debido a ello haya emplazado estos monolitos no sólo con un propósito astronómico y sus
propósitos asociados como el calendario y otro rituales, sino que además pudieran haber sido
347
puestas en su lugar con una conciencia de las interacciones geomagnéticas y por tanto una
intención que escapa a nuestra comprensión actual .
lo que sí está claro es que los monolitos son básicamente un compuesto de cuarzitas sílice y
hierro, todos estos elementos, que tienen comprobadas propiedades piezoeléctricas y
electromagnéticas. Por lo demás el cuarzo o piedra trueno era utilizado por chamanes
prácticamente en todas las Américas, como parte de parafernalia ritual destinada a provocar
estados alterados de conciencia o modificar la conciencia habitual para producir estados
visionarios.
De hecho la percepción espacial esta mediada por fuertes condicionamientos de tipo cultural,
de forma tal que la percepción de un sitio sagrado que pueda tener hoy en día una persona
puede ser radicalmente distinta de la que tenían sus habitantes prehistóricos; o por otra parte
podrían existir elementos de conciencia común que permitan acceder a través de la experiencia
contemporánea del sitio a vivencias y percepciones semejantes a las que experimentaron allí sus
constructores. Conceptos como el de ‘campo’ según es usado por Sheldrake podrían ser parte
de las herramientas conceptuales que serian necesarias para abordar el entendimiento de estos
‘lugares sagrados’. Según Deveraux (1993:30): ‘‘El bioquimico Rupert Sheldrake ha propuesto
que, en general, a la memoria de una especie pueden acceder los individuos pertenecientes a
ella porque la memoria es un efecto de campo, ubicado fuera del cerebro individual. Un campo
es una entidad misteriosa que a veces se define sencillamente como “un estado del
espacio”.... al igual que los campos conocidos de la física son regiones no materiales de
influencia que se extienden en el espacio y continúan en el tiempo. ’’
348
Apéndice #2.
Aunque se intento cubrir una gran variedad de sitios que posiblemente tuvieran una
significación o utilidad astronómica, muchos sitios quedaron por fuera. Se espera que este
trabajo despierte interés en nuevos investigadores que contribuyan a la conformación de un
cuerpo de investigaciones arqueoastronómicas para la zona Muisca. Se sugieren dos sitios
conocidos por el investigador y que a su juicio pueden haber sido lugares en donde se
registraran hierofanias u observaciones astronómicas:
1-La laguna de chizaca en Sumapaz, en donde el investigador observo la presencia de un
gnomon dentro del agua, así como de numerosos marcadores indirectos en el perímetro de la
laguna.
2-Una cueva en los cerros orientales de Bogota en la cual el investigador observo una apertura
cenital que parece de origen artificial (ya que es cuadrada y tiene el espacio exacto para que una
persona salga a través de ella) y que podría haber sido utilizada para marcar el paso cenital del
sol
Como ya se explico estos lugares pueden haber tenido importancia dentro de la geografía
cultural Muisca-Herrera. Además las lagunas ubicadas en altos paramos presentan unas
condiciones especiales que las convierten en lugares privilegiados para realizar observaciones
astronómicas de carácter primordialmente heliaco. Esto debido a que como lo plantea Hoyle
(1982:57):''A no ser que haya neblina no es posible mirar directamente el sol, y por lo tanto es
imposible juzgar con suficiente exactitud su posición.''.así estas lagunas que permanecen
cubiertas por neblina la mayor parte del año serian escenarios idóneos para realizar
observaciones directas del sol. Igualmente se podría seguir de forma indirecta el curso del sol
por medio del reflejo en el espejo de agua que conforma la laguna.
349
Apéndice # 3
Los factores que se deben tener en cuenta para una simulación acertada, precisa y realista de los
cielos, tal como se verían en una época antigua, debe tomar en cuenta los siguientes elementos:
Según Goldman (1996:85) : ‘‘This factors also enter into creating an accurate sky simulation:
The precession of the Earth’s axis in a roughly 26,000-year cycle affects the celestial
coordinates of objects. Precessing all positions to the “equinox of date” is the only way to
orient stars and planets correctly in the sky, whereas a published star chart or comet ephemeris
is usually based on equinox 1950.0 or 2000.0. Furthermore, superimposed on the precessional
changes is a cyclical wobble in the Earth axis called nutation. Atmospheric refraction lifts
celestial objects higher above the horizon than they would appear from an airless world. For
objects near the Earth (the Moon, close-call asteroids and comets), the parallax at your
observation site can significantly affect where your target appears against star fields. For such
objects, all simulators should show the sky as seen from the Earth’s surface (topocentric) and
not the center of the planet (geocentric). The finite speed of light has two consequences. As the
Earth revolves around the Sun the apparent positions of stars are shifted (aberration). And for
objects in the solar system, the light-travel rime must be factored in. we see them not where
they are but where they were. Proper motion gradually changes the stars positions as they and
the Sun orbit the galaxy. The Earth doesnt spin at a constant rate. Overall, the Earth is slowing.
The measure of this effect is called Delta T, wich is the difference between dynamical time
/based on atomic clocks; and universal time based on earths rotation.’’
El software utilizado en esta investigación (Skywatch 2001) tiene en cuenta todas las variables
mencionadas anteriormente, así que las simulaciones realizadas son lo mas precisas posibles.
350
Apéndice #4.
Recientemente un investigador en geología de la universidad Nacional (Etayo:2003) reporta en
su trabajo de monografía el hallazgo de cuatro ‘estelas’ de piedra en antiguas estructuras
arqueológicas como lo son los camellones que se encuentran en el occidente de la ciudad de
Bogota en predios de Engativa. (Llanos, 2003, comunicación personal)
El investigador mencionado reporta las siguientes coordenadas para estas estelas de piedra:
1- N 4° 43.651' W 74° 08.569'
2- N 4° 43.659' W 74° 08.656'
3- N 4° 43. 560' W 74° 08.592'
Esta posición las relaciona astronómicamente con algunos de los monolitos catalogados en esta
investigación, ya que se encuentran en un eje equinoccial con relación a AC 01.
Apéndice #5
Recientemente Marriner (2003) ha realizado un estudio más profundo de estos monolitos de
Engativa encontrando otros diez, con lo cual se eleva el número a catorce monolitos. Según
este autor el complejo monolítico presenta alineaciones astronómicas hacia los solsticios y la
constelación de Escorpio. El investigador anota que la forma general del conjunto monolítico
imita la disposición de las estrellas principales de la constelación mencionada.
Marriner (2003:8): ‘‘Stone menhirs, a pond, a raised mound or path, and canals in the Jaboque
wetlands of Engativa were man-made and show a high degree of thought and planningin their
construction. Fourteen stone menhirs and one associated stone block were cut by hand,
transported from an unknown distant location, and placed in pre-determined spots. Location
351
and alignment of the menhirs made it possible for them to be used as sighting devices to mark
the position of summer solstice sunrise, summer solstice sunset, winter solstice sunrise, and
winter solstice sunset. The layout or planned design of the menhirs strongly suggests that it was
constructed to resemble the constellation Scorpius, Standing on the northwest rim of the pond
next to menhir #1, these stinger stars first rise over menhirs #12 and #13 at azimuth 127º
announcing arrival of the solstices and the two annual dry seasons in the Bogotá savanna area.
Two stone menhirs have holes drilled through them. The hole in menhir #9 allows direct
observation of the summer solstice sunrise in the morning and winter solstice sunset in the
afternoon six months later by reversing the observation direction..., the Jaboque complex
appears to have been used to prepare for agricultural activities during the dry seasons, and not
the wet seasons.’’
La presencia de este conjunto de menhires brinda evidencia adicional que soporta lo planteado
en esta investigación respecto al conjunto monolítico catalogado en Bogota. Igualmente la
presencia de trabajos de perforación en algunos de los menhires reportados por Marriner,
brinda un punto de comparación para los trabajos de talla y pulimentado, así como de
perforaciones incompletas, halladas en algunos de los monolitos de Bogota, así como los de
Faca y Saquenzipá. La piedra cuadrangular reportada en Jaboque dispone de una perforación
que podría haber sido utilizada para engastar en ella una vara o bastón con propósitos
astronómicos. Segun Marriner (2003:4): ‘‘Since many of the menhirs are short and a long
distance from eachother, a field study suggest that poles may have been lashed to the menhirs
to make exact locations more visible. Poles and sticks were commonly used by other cultures as
astronomical alignment tools. Inca astronomers used forked sticks to make precise celestial
observations.’’
352
Como podemos observar los aspectos anteriormente mencionados de la investigación del
complejo de menhires de Jaboque brinda confirmación independiente para algunas de las
hipótesis establecidas en esta monografía.
Es de notar el hecho de que los monolitos de esta investigación comparados con los de Jaboque
son en su mayor parte distintos. Esto ya que los monolitos catalogados aqui presentan en su
mayoría una forma cuadrangular o prismática robusta, o una forma de roca o canto natural. Los
monolitos en forma de menhir prismático o cuadrangular, alargados en forma de poste o
columna, son escasos en el catalogo recogido. Esto puede deberse a que su forma los hizo
llamativos lo cual provoco su utilización en menesteres como cercas o mojones. O bien los
menhires de Jaboque son particulares del sitio, y su forma se puede deber a rituales específicos
que se realizaban en el lugar. Esto podría verse confirmada por su situación ya que los menhires
de Jaboque se encuentran dentro del humedal, es decir en zonas de inundación variable. Esta
condición puede haberlos diferenciado de los monolitos colocados en terreno seco en otras
partes de la sabana, con iguales o semejantes propósitos astronómicos.
Apéndice # 6.
La utilización de pequeños gnomones emplazados en monolitos, y relacionados a petroglifos
queda evidenciada en el ‘calendario de Tibacuy’ en el occidente del territorio Muisca. Según
Muñoz (1994:50): ‘El almanaque consideraba 14 meses de 26 días. También se indica el
solsticio de Verano, el solsticio de invierno, los equinoccios...Este disco solar posee un centro
en el cual se ponía un objeto que proyectaba la sombra del sol. Así determinaban la época del
año en que se estaba.’
La pictografía de Tibacuy se encuentra en un monolito cortado en perfecta escuadra. Tiene un
círculo exterior con 26 bucles y uno interior con 14. Esas llevan al investigador a afirmar que
353
consiste de un año de 14 meses de 26 días. Sin embargo además de estos dos valores se puede
observar que el círculo más interior encierra 15 espacios triangulares-rectangulares, que a la vez
circundan un motivo solar. Estos 15 espacios podrían representar un motivo calendárico
relacionado bien a los cuartos solares o bien a las cuentas de meses lunares. Por una parte los
tres círculos que limitan el espacio central en el que se encuentran los 15 rectángulos, pueden
querer simbolizar tres periodos de 15 días es decir un cuarto solar de 45 días. Por otra parte la
cuenta de 15 asociada a la de 14 podría permitir un sistema de intercalación muy preciso en el
cual se intercalan meses de 30 días (2x15) o meses de 29 días (15+14); promediando un valor
aproximado de 29,5 días para el periodo sinódico de la luna. Igualmente se podrían haber
contado las lunas visibles (28 días: 14+14). Al promediar cuentas de 26 o 28 días se podría
computar el periodo sideral de la luna, aproximadamente 27 días.
Si como lo ha planteado Muñoz el petroglifo representa un Año de 14 meses de 26 días,
tenemos que esto totaliza 364 días lo cual facilita su intercalación con otras cuentas lunares
como lo es la de 28, ya que 364 días corresponden a 52 semanas de 7 días. (7 días son la cifra
mas aproximada de un cuarto de las fases lunares) De esta forma 14 meses de 26 días son
equivalentes a 13 meses de 28 días. Y estos periodos son además equivalentes a 26 periodos de
14 días. Como se puede observar todas estas cuentas son redundantes lo que permite su manejo
intercalado y simultáneo.
354
6.2.1 Epilogo
Epilogo.
El intentar acercarse a un universo, en el cual los seres humanos se consideraban ‘participes’
del cosmos y los ciclos de la naturaleza, se presento como un desafió para la mentalidad
moderna (en la cual fui educado), que surge precisamente de abstraerse de tales ciclos. Segun
Aveni; (1997:3): ‘In an age concerned with acquiring knowledge we never knew, we have
perhaps paid too little attention to knowledege we have forgotten. Who nows the time the sun
rose this morning or the current phase of the moon? We no longer need this sort of practical
knowledge in our daily lives. Technology has created an artificial backdrop against wich we
play out our existence. Any need we once had to watch carefully the celestial events has been
lost; sky knowledge once held vital is now deemed useless.’
Cuando uno observa la lamentable enajenación del mundo natural que ha sufrido la sociedad
urbana, la cosificación y explotación de la naturaleza, el sometimiento de la vida a ‘las leyes de
la economía’; lo que ve, es lo que ha producido un sistema cosmológico en el cual el impulso
de la ‘civilización’ ha consistido en despojar a la Naturaleza de su condición sagrada, para
proceder a su aniquilamiento, y lo mas triste de todo, el de la humanidad.
La sabiduría profunda con que nuestros ancestros prehispánicos se relacionaron con el medio
ambiente y las fuerzas espirituales de la naturaleza nos brinda una inmensa lección de humildad
e inteligencia. Evidentemente la soberbia y la ceguera, que caracterizan la racionalidad
instrumental occidental, siguen siendo los criterios de perspectiva desde la cual se realiza el
estudio de las culturas humanas que nos precedieron. Esa actitud propia de las sociedades en
355
decadencia es sin duda el rasgo más notable del oscurantismo postmoderno sostenido en la
fuerza bruta y el terror al que se asiste hoy en día.
En ese contexto la búsqueda de alternativas es de creciente urgencia, y sin duda la investigación
antropológica tiene una responsabilidad en ese aspecto.
Parafraseando a West (2000:23): ‘Cuando nuestra desmoralizada, violenta y desespiritualizada
sociedad se tambalea hacia su ruina final (y, aun en este ultimo momento, sigue denominando a
su atropellada caída <la marcha del progreso>), la certeza de que antaño la humanidad en
general tuvo a su alcance un orden de sabiduría mas elevado se convierte en objeto de
inmediata preocupación.’
La civilización moderna, imbuida en estupidez insensata, se ha colocado por encima de toda la
creación. Pero los arqueólogos han aprendido que todas las sociedades que se han comportado
de esa forma han sucumbido a si mismas. Cuan importante es entender la lección que nos
dejaron nuestros antecesores que vivieron durante milenios en armonía con el cosmos, con la
naturaleza. Esta lección es tan sencilla como profunda: La tierra, esta viva, todos los seres
tienen espíritu.
‘‘Se creía que todas las cosas, sin importar su forma física, ya sean tangibles y visibles o no,
tienen una esencia vital intrínseca que indica la presencia de la vida. Los arroyos son
expresiones de vida...Menos perceptible pero igualmente real es la energía interna que da vida a
las rocas, a los árboles y a las plantas, y que hace brillar los cuerpos celestiales: las estrellas, la
luna y, sobre todo el sol. Del mismo modo se creía que esa fuerza universal era responsable de
la existencia humana. Se pensaba que algunos seres humanos estaban imbuidos de una energía
cósmica fundamental.’’ (Helms; 1993:218)
356
Tristemente la concepción del universo que tenían los habitantes prehispánicos de América, ha
sido conceptualizada como ‘pensamiento salvaje’ o ‘primitivo’, la noción de participación con
el universo se ha concebido como si fuera una psicosis alucinatoria. Los indígenas que
sobreviven han intentado decírnoslo en todas las formas, pero nosotros consideramos que gran
parte de su pensamiento son ‘elaboraciones fantasiosas’. Cuanto hemos perdido al abandonar
una forma de ver el mundo y ser sometidos por la fuerza a otra.
Según Aveni, (1993:59): ‘ los amerindios buscaron hacer inteligible, mediante su cuidadosa
observación, la naturaleza del poder del espíritu, presente en todos los seres humanos, en los
animales y los elementos, en vez de reducirlos a categorías zoológicas, astronómicas o
hidrológicas separadas. Cuan infortunado ha sido el haberlos malinterpretado durante tantos
siglos.’
6.3 Notas.
(1) . Topografia.
"Surveying has to do with the determination of the relative spatial location of points on or near
the surface of the earth.It is the art of measuring horizontal and vertical distances between
objects, of measuring angles between lines, of determining the direction of lines, and of
stablishing points by predetermined angular and linear measurements.Concomitant with the
actual measurements of surveying are mathematical calculations.Distances, angles, directions,
locations, elevations, areas, and volumes are thus determined from data of the survey. Also
much of the information of the survey are portrayed graphically by the construction of maps,
profiles, cross sections, and diagrams.
357
The equipment available and methods applicable for measurement and calculations have
changed tremendously in the past decade.Aerial photogrammetry, Satellite techniques,
inertial surveying and electronic distance measurement are examples of modern systems utilized
to collect data usable in the surveying process . The easy access to electronic computers
facilitates the rigorous processing and storage of large volumes of data. (Davis, 1985:2)
(2) . Geodesia.
"That type of surveying wich takes into account the true shape of the earth is defined as
geodetic surveying. Surveys employing the principles of geodesy are of high precision and
generally extend over large areas" (Davis, 1985:5)
"that branch of applied mathemathics wich determines by observation and mesaurement the
exact position of points and the figures and areas of large portions of the earth's surface, the
shape and size of the earth.It is a specialized application of several familiar facets of basic
mathematical and physical concepts. In practice geodesy uses the principles of mathemathics,
astronomy, and physics, and applies them within the capabilities of modern engineering and
technology. (Burkard:1984:2)
(4). Proyeccion conforme.
"A map shows graphically the location of certain features on or near the surface of the
earth.Since the surface of the earth is curved and the surface of the map is flat, no map can be
made to represent a given territory without some distortion.If the area considered is small the
earths surface may be regarded as a plane, and a map constructed by ortographic projection,
will represent the relative location of points without measurable distortion.As the size of the
territory increases, this method becomes inadequate, and various forms of projections are
employed to minimize the effect of map distortion.Control points are plotted by spherical
358
coordinates, or the latitude and longitude of the points..Latitude is the angular distance above
or bellow the plane of the equator.Longitude is the angular distance in the plane of the equator
east or west of the Greenwich meridian.It is customary to show meridians and parallels of
latitude on the finished map. The maps of states and countries as well as those of some smaller
areas, such as the U.S geological survey topographic maps, are constructed in this manner.Map
projection, or the projection of the curved surface onto the plane of the map, is usually
conformal, wich means that angles measured on the earth's surface are preserved on the
map." (Davis 1985:10)
359
(1a)-El intervalo entre pasos sucesivos de la luna por la misma estrella se llama MES
SIDERAL, de la apalabra latina sidus, sideris, que significa estrella; es decir un mes medido
mediante las estrellas. Los astrónomos modernos han determinado que la longitud del
sideral es de 27.32166 días..De ese modo si la luna aparece en cierta posición dentro de la
constelación de Tauro en una posición determinada, el observador puede estar seguro de
que volverá a la misma posición al cabo de 27.1/3 días. No obstante, en virtud del numero
fraccionario de días de que consta el periodo sideral, la luna ocupara esa posición 1/3 de
día (8 horas) después por la noche. Si el observador hace el primer registro a medianoche,
debería hacer el segundo un mes sideral después , a las 8 am, cuando el sol ya ha salido y
las estrellas no son visibles. Desde un punto de vista puramente empírico, tal vez fuera
conveniente imaginar que los meses siderales transcurren en grupos de tres .Así al cabo de
un periodo de 3x27.1/3: 82 días, la luna llegara a su posición original a la misma hora de la
noche. Aveni (1991:86,87,88).
(2a)- Si bien la luna la tierra y las estrellas han vuelto a alinearse al cabo de un mes sideral,
todavía pasara mas tiempo antes de que vuelvan a hacerlo la luna, la tierra y el sol....Luego
de haber completado un ciclo de sus fases una vez mas la luna es llena .El intervalo entre
lunas llenas sucesivas se llama MES SINODICO, (un mes respecto de su posición con el
sol)....según determinaciones modernas su duración es de 29.53059.Al mes sinódico se le
llama igualmente mes de las fases,.. Aveni (1991:88)
Lunar Synodic Period is the period of time from one full or new moon to another, that is
the timebetween consecutive alignments of the sun, earth and moon on a plane
perpendicular to the plane of solar revolution.Jacobs(2001)
360
(3a)- Luego de perderse por espacio de dos o tres días en el resplandor del sol para quien
observa a simple vista , la luna se ve primero al oeste como una delgada creciente, a la luz
del crepusculo vespertino cerca de donde se pone el sol. En esa ocasión solo es visible por
unos momentos , pues se hunde siguiendo al sol en el cada vez mas oscuro horizonte. A la
noche siguiente la luna se ha desplazado en su orbita hasta una posición en que se ha
abierto el ángulo que se forma entre ella y el sol, según se ve desde la tierra, .En
consecuencia se, se aprecia una creciente ligeramente mas gruesa, un poco mas lejos del sol
y durante un periodo mayor. La tercera noche, la luna se ha alejado del sol lo suficiente
para permanecer visible como una gruesa creciente perfectamente definida alrededor de una
o dos horas después del ocaso. Poco más de siete días después de la luna nueva, el ángulo
que se forma entre el satélite y el sol mide alrededor de 90°. La luna ha llegado al cuarto
creciente (esto es la mitad del disco), y al ocaso alcanza su mayor altura en el meridiano
celeste. A medida que se acerca a su fase llena, que ocurre la siguiente semana , sale
progresivamente mas temprano apareciendo primero en el ocaso, en dirección opuesta al
punto en el que el sol se pone, cuando esta llena. Durante la segunda mitad de su ciclo de
fases la luna mengua, siendo visible únicamente en los cielos a altas horas de la noche y
primeras horas de la mañana y, hacia el término de su ciclo, en pleno día. El día 29, la luna
desaparece una vez más en el resplandor del sol y el ciclo se renueva cuando reaparece en
el cielo vespertino. Aveni (1991:86)
(4a)-Un observador terrestre situado en el centro de la orbita lunar ve a la luna oscilar
hacia atrás y hacia adelante de la eclíptica, llegando hasta 5° 09´,al norte de ella y la misma
distancia angular al sur. Supongamos que cuando la luna alcance el punto norte mas lejano
con respecto a la eclíptica, el sol se halle en el solsticio de verano; entonces la declinación
361
lunar será máxima: +23° 27´+ 5° 09´,o sea +28° 36´. Inversamente, en el limite sur, que
coincidiría con una luna nueva o llena en el solsticio de invierno seria: -28° 36´, En las
obras especializadas, a esos limites se les llama ¨detenciones¨. Con que frecuencia llega la
luna a sus detenciones? Evidentemente cada vez que los nodos coinciden con los
equinoccios. Pero la línea de nodos tiene un desplazamiento este - oeste, recorriendo en la
eclíptica un ciclo completo en 18,61 años. Como este desplazamiento es opuesto a la
dirección oeste - este de otros desplazamientos, se le denomina regresión de los nodos. Así,
las declinaciones extremas y, consecuentemente, los puntos extremos norte y sur del ocaso
lunar a lo largo del horizonte local se alcanzan a intervalos de 18 2/3 años. Aveni (1991:89)
362
6.5 BIBLIOGRAFIA.
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Créditos de las imágenes.
Todas las fotografías por el autor.
Figura No2a, 3, 3a, 3b, 4, 5, 7, 9: Triana (1951).
Figura No5b: Reichel (1968)
Figura No6, 8: Mayr (1985)
Figura No9b, 9c. Perez (1953)
Figura No9d Von hildebrand (1975)
Figura No 9e Springer (1982)
Figura No10, 10b: Diaz (1988)
Figura No10c Puerta (1986)
Figura No10d Springer (1985)
Figura No10e Larousse (1985)
Figura Nof (internet)
Figura No10g Springer (1982)
Figura No10h, Carlson (1982)
Figura No10i planeta (1989)
Figura No10j, 10k, 10l, 10m, 10o, 10p: Huxley (2001)
Figura No11 Gilbert (1999)
Figura No11a Larousse (1985)
Figura No12, 13: Bauval (1994)
Figura No13a, 13b: Temple (1998)
Figura No13c Bravo (1999)
384
Figura No14. Circulo (1986)
Figura No14b b Museo del oro (1987)
Figura No14c Botiva (1992)
Figura No14d Reichel (1968)
Figura No14e, 14f: Educar (1988)
Figura No14g, 14h: Springer (1985)
Figura No14i: Embera (2001)
Figura No15 McKie (1997)
Figura No16, 16b: Aveni (1991)
Figura No16c, 16d, 16e, 16f, 16g, 16h: Springer (1985)
Figura No17, 17b Osbornn (1995)
Figura No17c Maguare (1987)
Figura No17d: Perez (1953)
Figura No18, 18a, 18b: Times (1989)
Figura No18c, 18d: Herrera (1975)
Figura No19 Meggers (1975)
Figura No19b: Aveni (1991)
Figura No20a:Triana (1951)
Figura No21, 21c, 21d, 21e, 21f, : Reichel (1978)
Figura No21b: Reichel (1968)
Figura No22. Henshilwood (2002)
Figura No22b, 22c: Deveraux (1993)
385
Figura No24, 24b: Lleras (1989)
Figura No25: Pradilla (1992)
Figura No25b Maguare (1987)
Figura No26: Angles (1981)
Figura No26b, 26c: Krupp (1989)
Figura No27 IGAC (1947)
Figura No28 Scholten (1985)
Figura No282 Richter (1989)
Figura No28a Springer (1985)
Figura No29, 29a: Jacanamijoy (1993)
Figura No29b Deveraux (1993)
Figura No30 Fian (1999)
Figura No301: Maguare (1987)
Figura No30(2): Piazzy (1994)
Figura No 30a, 30b, 30c: Springer (1985)
Figura No30d, 30d(2): Aveni (1991)
Figura No30d1 Springer (1985)
Figura No30d3, 30d4: Rojas (1995)
386
387
388
7.ALINEAMIENTOS.
7.1 Alineamientos geográficos medidos en Mapas.
FACATATIVA - COTA : 90°. (Equinoccio)
FACATATIVA - 02 - Alto Cazadores: 114° (Solsticio V.)
Piedras de Tunja (Faca)-C Majuy-COTA-Alto la Cruz-Alto el Santuario(junin):
90°.(Equinoccio)
TENA - Cerros del Meson-Alto Cazadores-Cerro Tres Puntas: 90°.(Equinoccio)
BOJACA - CAJICA - SESQUILE - Laguna de TOTA / Isla de San Pedro : 60° (P Max NE)
BOJACA - CHIQUIZA: 45° ( eje SW -NE)
BOSA - BOYACA : 45° ( eje SW -NE)
BOSA - USAQUEN : 60° (P Max NE)
CAJICA - MOSQUERA: 225° ( eje SW -NE)
389
Cerro MAJUY - Cerro Pan de Azucar -Alto Laguna : 90° (Equinoccio)
Cerro MAJUY - Piedras de Tunja (Faca): 270° (Equinoccio)
Cerro MAJUY - Cienaga Cubita- Cerro GUAICATA: 270° (Equinoccio)
Plaza de Bolivar - Catedral - MONSERRATE: 66° (Solsticio V.)
Plaza de Bolivar - Catedral - (boqueron entre Monserrate y Guadalupe): 90° (Equinoccio)
Plaza de Bolivar - Catedral - GUADALUPE : 114° (Solsticio I)
Plaza de Bolivar - Catedral - BOSA: 270° (Equinoccio)
Plaza de Bolivar - Catedral - LAGUNA DE LA HERRERA :294° (Solsticio V.)
NEMOCON - CAJICA : 225° ( EJE SW - NE)
NEMOCON - GACHETA: 135° ( EJE NW - SE )
NEMOCON - SUESCA - Paramo de SIACHOQUE - Paramo de cosrtadero - CUITIVA -
Cuchilla peña blanca : 60° (P Max NE)
NEMOCON Paramo de GACHANECA - MOTAVITA - COMBITA- Rio Piedras: 45° ( EJE
SW - NE)
390
NEMOCON - Nocaima - Guaduas: 270° (Equinoccio)
NEMOCON - Cardenal : 300° (P Max NW)
NEMOCON - Caparrapi:294° (Solsticio V.)
MONSERRATE - Piedras de Tunja (Faca): 305° (extremo en la puesta de los planetas al NW.)
MONSERRATE - MOSQUERA - MADRID : 300° (Parada Maxima Lunar al NW)
MONSERRATE - BOJACA- ZIPACON : 294° (Solsticio V.)
MONSERRATE - BOSA: 270° (Equinoccio)
GACHANZIPA - Vereda Cerro Alto - Alto el santuario- Engativa - Subia: 225° ( EJE NE-SW)
GUADALUPE -Salto de TEQUENDAMA- Jerusalen: 270° (Equinoccio)
GUADALUPE -Alto Grande: 90° (Equinoccio)
GUADALUPE - CHIA : 0° (Norte)
GUADALUPE -Alto de la Viga- Santa teresita: 106° ( Cross Quarter SE)
391
GUADALUPE - Peña negra - Otica : 284° ( Cross Quarter NW)
GUADALUPE - La Union: 114° (Solsticio I)
GUADALUPE - Anolaima: 294.5° (Solsticio V)
GUADALUPE - Cerro bocatorta - FOMEQUE: 120° (Parada Maxima Lunar al SE)
GUADALUPE - Laguna de la Herrera - BOJACA- ZIPACON: 300° (Parada Maxima Lunar al
NW)
GUADALUPE - Viota: 254° ( Cross Quarter SW)
GUADALUPE - San Rafael: 246° (Solsticio I)
GUADALUPE - Mundo Nuevo: 66° (Solsticio V)
GUADALUPE - Cerro Tunal - TIBACUY: 240° (Parada Maxima Lunar al SW)
GUADALUPE - Alto la bandera - Alto peña blanca - GACHETA: 60° (Parada Maxima Lunar
al NE)
Alto Cazadores - Cerros de Suba - Nevado del Tolima, 5215 m.s.n.m: 90° (Equinoccio)
Alto Cazadores-C Peña Cuadrada-Laguna Laurel-Alto el Santuario(junin) : 66.5° (Solsticio
Verano)
Alto Cazadores-El Charquito - VIOTA : 246.5° (Solsticio I)
Alto Cazadores-Paramo de CHINGAZA- Laguna de CHINGAZA : 114.5° (Solsticio I)
Alto Cazadores- SS01-ENGATIVA- Piedras de Tunja (Faca): 294.5° (Solsticio V.)
392
(Este eje es paralelo al Rio Juan Amarillo)
Alto Cazadores-USAQUEN-CAJICA-Alto el Gallo - Cerro el ZIPA : 0° (Norte)
Alto Cazadores-Alto la Viga- UNE : 180° (Sur)
Alto Cazadores-Monolitos Rionegro-Interseccion Rionegro-Rio Juan Amarillo :300° (Parada
Maxima Lunar al NW)
Pisba - Pore - Casuarito: 90° (Equinoccio)
SOPO - Cuchilla ? :90° (Equinoccio)
SOPO -Cuchilla El ZAQUE-V FAGUA-Cerro JUAICA-L TIBAGOTA : 270° (Equinoccio)
SOPO -Cuchilla Pionano- Cerro Juaica. 3253 m.s.n.m • mN 1.034.124.62 . mE 994.285.62.-
SOPO - Cerro Canavita - LAGUNA DE GUATAVITA : 66° (Solsticio V.)
Laguna Tibagota- Nevado del Ruiz (Kumeyai), 5400 m.s.n.m: 90° (Equinoccio)
SUBA - Nevado del Quindio, 5400 m.s.n.m : 90° (Equinoccio)
SALTO DE TEQUENDAMA - SOACHA : 90°.(Equinoccio)
SERREZUELA (CASA BLANCA) - Cerro Pan de Azucar: 66° (Solsticio V.)
SERREZUELA (CASA BLANCA) - 01: 84.5° (Zenith)
393
SERREZUELA (CASA BLANCA) - Monolito 127A: 90°(Equinoccio)
SERREZUELA (CASA BLANCA) - Cuchilla el Chiscal: 90°(Equinoccio)
SERREZUELA (CASA BLANCA) - La favorita Tres cerros: 106° (Cross Quarter)
SERREZUELA (CASA BLANCA) -MONSERRATE: 114° (solsticio I.)
SERREZUELA (CASA BLANCA) - Cerro Pan de Azucar: 66° (Solsticio V.)
LAGUNA DE LA HERRERA - El Paramo: 90° (Equinoccio)
LAGUNA DE LA HERRERA(orilla Norte)- MONSERRATE : 114° (Solsticio I)
LAGUNA DE LA HERRERA(centro) - GUADALUPE: 114° (Solsticio Y)
LAGUNA GUATAVITA - CUCUNUBA - LAGUNA DE FUQUENE: 0° (Norte)
LAGUNA GUATAVITA - Cerro Las Tres Viejas (SESQUILE): 0° (Norte)
COTA - CHIA- SUESCA- TUNJA- OICATA - TUTA- PAIPA- Cerinza - Belen: 45° ( EJE
SW - NE) (este eje desde Oicata a paipa corre paralelo al Rio Chicamocha y termina entre
Panqueba y Guican- Sierra nevada del Cocuy)
394
Cerro de Juaica - Cerro de doña juana : 180° (Sur)
IZA - SOTAQUIRA: 300° (Parada Maxima Lunar al NW)
IZA - Paramo de Oceta - SASA: 60° (Parada Maxima Lunar al NE)
IZA - •Laguna 109. 3963 m.s.n.m - ( punto geodesico coordenadas planas mN 1.116.281; mE
1.138.777)
IZA - Paramo del Cortadero- RAMIRIQUI - JENESANO - TURMEQUE - ZIPAQUIRA -
SUBACHOQUE: 240° (Parada Maxima Lunar al SW)
IZA - Laguna de TOTA/Isla de San Pedro - AQUITANIA - Aguazul (Casanare): 135° ( EJE
NW - SE )
IZA - Laguna de SOCHAGOTA: 315° ( EJE NW - SE )
IZA - MOMBITA: 180° (SUR)
IZA - TOQUILLA: 114° (Solsticio I)
IZA - TUTA: 286° ( Cross Quarter NW)
IZA - Loma Carrizal - Sutamarchan: 270° (Equinoccio)
IZA - CHIQUIZA: 269.5° (Equinoccio)
ISLA SANTUARIO (FUQUENE)- IGUAQUE- TUTA: 66.5° (Solsticio V)
ISLA SANTUARIO (FUQUENE) - Ventaquemada - TIBANA: 114° (Solsticio I)
ISLA SANTUARIO (FUQUENE) - SIMIJACA - Otanche : 294° (Solsticio V.)
395
UBATE - SUSA: 0° (Norte)
SOPO - SESQUILE: 45° ( EJE NE-SW)
SUSA - CHIQUINQUIRA: 0° (Norte)
SUSA - BOYACA: 90° (Equinoccio)
SUSA - RAQUIRA-CHIQUIZA- Loma Alta : 66.5° (Solsticio V)
CHINAVITA - TUNJA: 0° (Norte)
CHINAVITA - PACHAVITA: 45° ( EJE SW - NE)
CHINAVITA- CHIVOR: 180°(Sur)
CHINAVITA-Cuchilla SUCUNCUCA: 90° (Equinoccio)
CHINAVITA- Cuchilla los Cristales: 270° (Equinoccio)
CHINAVITA-Valvanera- Campo Hermoso: 114° (Solsticio I)
CHINAVITA-MAMA PACHA: 135° (EJE NW - SE)
396
CHIQUIZA - Paramo de Gachaneca- TURMEQUE - Cuchilla los Cristales •Cristales 236. 3420
m.s.n.m - ( punto geodesico coordenadas planas mN 1.059.073; mE 1.065.206) - GUAYATÁ :
180° (Sur)
CHIQUIZA - San Pedro de Iguaque - Palermo: 45° (EJE NE - SW)
CHIQUIZA - TAUSA - SUBACHOQUE: 225° (EJE NE - SW)
CHIQUIZA - SAQUENZIPÁ: 300° ( P Max NW)
PACHAVITA- CHINAVITA-CUITIVA:45° ( EJE SW - NE)
PACHAVITA - Cerro MAMAPACHA:114° (Solsticio I)
PACHAVITA - Cuchilla los cristales - Laguna de CUCUNUBA: 294° (Solsticio V.)
PACHAVITA - TIBANA: 0° (Norte)
PACHAVITA - Cuchilla SUCUNCUCA: 66.5° (Solsticio V)
PACHAVITA - GUATAVITA - COTA: 246° (Solsticio I)
MAMAPACHA - MANTA - FUNZA - MOSQUERA: 246° (Solsticio I)
MOSQUERA - FUNZA - GUASCA - TENZA - MOMBITA: 66.5° (Solsticio V)
397
MORRO NEGRO - La Cueva- Loma alto Balanco- Alto de la mesa- Aposentos Tuta - El
Morro - Alto de las Estacas: 90.5° (Equinoccio) (este eje es el que siguen los campos Sur y
Norte de saquenzipa es decir es la prolongacion de la alineacion que parte desde los campos
monoliticos hacia el morro negro con azimuth de 90.7)
MORRO NEGRO - Loma Alta - Toca - Paramo de Santo Ecce Homo - El Guachal: 106° (
Cross Quarter al SE)
MORRO NEGRO - CHIVATA - Cormechoque- Paramo de las Tronaderas, 3800 ms.n.m. :
114° (Solsticio I)
MORRO NEGRO - Patiecitos - Paramo de Siachoque: 120° (P max SE)
MORRO NEGRO - MOTAVITA - TOCAVITA - Las Lajas: 125° (Extremo del orto de los
planetas al SE)
MORRO NEGRO - Iglesia de San francisco/Tunja: 135° (EJE NW - SE)
Laguna CUCUNUBA - CHOCONTA - ? (3200msnm)-SOATAMA - C los Cristales: 90°
(Equinoccio)
Laguna CUCUNUBA - Rocas de SUESCA: 270° (Equinoccio)
CHIA - TUNJA/COJINES DEL ZAQUE: 45° ( EJE SW-NE)
CHOCONTA - ? (3000msnm): 114° (Solsticio I)
398
CHOCONTA-Paramo Ovejas- Rocas de SUESCA- Laguna de SUESCA: 294° (Solsticio
Verano.)
CHOCONTA - ? (3200msnm): 66.5° (Solsticio V)
CHOCONTA - SUBACHOQUE: 246.5 ° (Solsticio I)
CHOCONTA - FONTIBON ( Este eje sigue la orientacion de la cadena montañosa que se
encuentra al Este de Sopo y Tocancipa, asi como del cerro de las tres viejas y demas cerros al
Este de Sesquile) : 225° ( EJE SW-NE)
CHOCONTA - SORACA - CHIVATA - Cuchilla el Carrizal- • Tibet 481 / 3.541 m.s.n.m (
punto geodesico coordenadas planas mN 1.148.046; mE 1.127.924) : 45° ( EJE NE-SW)
SAMACA - OICATA - Cerro Tugón - BUZBANZA: 60° ( P Max NE)
SIBATE - Laguna de GUATAVITA: 45° ( EJE NE-SW)
SOGAMOSO - MORCA - MONGUI: 90° (Equinoccio)
SOGAMOSO - DUITAMA : 315° ( EJE SE-NW)
(Este eje sigue el curso del rio desde Duitama a Nobsa)
SOGAMOSO - TOPAGA- Paramo de Pisba: 60° (p. Max NE)
399
SOGAMOSO- TOCA- BOYACA- Ventaquemada: 240° (p Max SW)
SOGAMOSO - Papayo: 180° (Sur)
SOGAMOSO- Alto de Guatica - Santa Sofia: (3,224 m.s.n.m):
SUBACHOQUE - Loma la Aurora - La Calera - C Alto Grande - Paramo de Chingaza: 135° (
EJE SE-NW)
TUNJA - SOGAMOSO: 66.5° (Solsticio V)
TUNJA - CHIVATA : 90° (Equinoccio)
TUNJA-Paramo Cortadero- LAGUNA DE TOTA (Isla San Pedro): 90° (Equinoccio)
TUNJA - RAQUIRA: 270° (Equinoccio)
TUNJA - LEIVA: 294° (Solsticio V.)
TUNJA/ COJINES DEL ZAQUE - Piedra Gorda - Loma Casa Blanca: 294.5° (Solsticio V.)
(este eje pasa entre el Cerro San Marcos y la Cuchilla Morro Negro)
TUNJA/ COJINES DEL ZAQUE - SORA: 286° ( Cross Quarter NW)
400
TUNJA/ COJINES DEL ZAQUE - Romiquira •65. 3200 m.s.n.m- Alto piedra herrada - Alto
los Negros 3750 m.s.n.m: 106° ( Cross Quarter SE)
TUNJA/ COJINES DEL ZAQUE - La Cascada: 90° (Equinoccio)
TUNJA/ COJINES DEL ZAQUE - MOGOTAL: 270° (Equinoccio)
TUNJA/ COJINES DEL ZAQUE - El Oratorio- TIBAQUIRA - SAMACA: 246.5° (Solsticio I)
TUNJA/ COJINES DEL ZAQUE - CHIQUIZA - SAQUENZIPA: 300° (p Max NW)
TUNJA/ COJINES DEL ZAQUE - Chuscal - Alto Chone. 3200 m.s.n.m - Loma el Esterillal:
315° ( rumbo NW) (este eje pasa por entre Morro Negro y Morro Negro •195 para llegar asi a
la loma el esterillal)
TUNJA/ COJINES DEL ZAQUE - SORACA - Alto Gachaneca - Alto de Martinez: 135° (
rumbo NW)
TUNJA/ COJINES DEL ZAQUE - Rominguirá: 120° ( p Max SE)
TUNJA/ COJINES DEL ZAQUE - Cuchilla Las Cruces - CHIQUIZA - Cuchilla Morro Negro.
2900 m.s.n.m/ Nacimiento de la Quebrada san Francisco- SAQUENZIPÁ: 300° ( p Max NW)
LEIVA- TUNJA- SIACHOQUE: 114° (Solsticio I)
LEIVA - SOCHA Viejo: 66° (Solsticio V.)
LEIVA - TINJACA: 246° (Solsticio I)
LEIVA - Buena Vista - Ecce Homo: 294.5° (Solsticio V)
401
LEIVA - San pedro de Iguaque- Sote y panelas- COMBITA - Loma Carrizal- Morcote: 90°
(Equinoccio)
LEIVA - Cerro Tugón - Corrales: 74° ( Cross Quarter NE)
LEIVA - SABOYA: 286° ( Cross Quarter NW)
LEIVA - CHIVATA: 106° ( Cross Quarter SE)
LEIVA - Iguaque- Paramo Pan de azucar - CERINZA - Sativa Viejo: 60° ( P Max NE)
LEIVA - San Miguel de Sema : 120° ( P Max SE)
LEIVA - Loma Chaina (Iguaque) / • San Pedro 392. 3588 m.s.n.m. Punto geodesico con
coordenadas planas: mN 1.121.125 / mE 1.068.544.:45° ( EJE SW-NE)
LEIVA - FACATATIVA: 225° ( EJE SW-NE)
LEIVA - CHIQUIZA - SORA- ZETAQUIRA - Berbeo: 135° ( Rumbo SE)
SAQUENZIPÁ - CUCAITA: 135° ( Rumbo SE)
CHIQUINQUIRA -Sutamerchan - Infiernito - COMBITA: 90° (Equinoccio)
SACHICA - ? (3000msnm): 90° (Equinoccio)
SACHICA-TUNJA- SORACA: 114° (Solsticio I)
402
SACHICA - SUTAMARCHAN-serrania de marchan: 294° (Solsticio V.)
SESQUILE - CHIVATA : 45° ( EJE SW - EN)
SUBACHOQUE - TAUSA - CHIQUIZA- San Pedro de Iguaque: ::45° ( EJE SW - EN)
FUNZA - CAJICA - NEMOCON- MOTAVITA- COMBITA ::45° ( EJE SW - NE)
SUESCA - (Boqueron entre el Cerro Guarnique y las rocas de suesca): 90° (Equinoccio)
SUESCA - Cerro MAMAPACHA: 90° (Equinoccio)
SUESCA - (Boqueron entre el cerro Lagunel y el cerro Susata): 270° (Equinoccio)
SUESCA - Cerro de Guarnique, (eje paralelo al rio Bogota): 66.5° (Solsticio V)
SUESCA - Cerro Largo-NEMOCON-C el santuario-El Abra-Minas de Sal (Zipa): 294°
(Solsticio V.)
Laguna CUCUNUBA -Laguna de SUESCA: 0° (Norte)
403
Laguna de SUESCA- Alto la Laguna (3000msnm) - Cerro Peña Negra (3100msnm): 90°
(Equinoccio)
Laguna de SUESCA- Boqueron de SUTA - Serrania de TAUSA- TAUSA: 270° (Equinoccio)
LENGUAZAQUE - Hato Grande: 180° (Sur)
LENGUAZAQUE - CUCUNUBA - TABIO - TENJO: 225° ( EJE SW - NE)
LENGUAZAQUE - SORA - SOTAQUIRA: 45° ( EJE SW - EN)
SESQUILE - (ladera Norte Cerro Tres Viejas) : 66.5° (Solsticio V)
SESQUILE - Cerro Tres Viejas : 90° (Equinoccio)
SESQUILE - TABIO - Cerro JUAICA - Piedras de Tunja (Facatativa): 246° (Solsticio I)
TENJO - TABIO - CUCUNUBA - Paramo Rabanal - CUCAITA: 45° ( EJE SW - NE)
TOCANCIPA - DUITAMA - Santa Rosa de Viterbo: 45° ( EJE SW - NE)
OICATA - Rondon: 60° (Parada Maxima Lunar al NE)
OICATA - SAMACA: 240° (Parada Maxima Lunar al SW)
PAZCA- San Bernardo - Clla de Pamanche: 225° (eje SW- NE)
PAZCA - Laguna del Alar- Pasquilla - Cuchilla del ZUQUE - Alto de la Viga - Laguna de
404
SIECHA- Alto fausto- Alto JUIQUIN : 45° ( EJE SW-NE)
Piedras de Tunja (Facatativa)- Cerro MAJUY -COTA -C Pan de Azucar-A la Cruz: 90°
(Equinoccio)
Piedras de Tunja (Facatativa)- Alto la Laguna: 90° (Equinoccio)
Pasca - Fusagasuga: 300° (Parada Maxima Lunar al NW)
Pasca - Nilo: 270° (Equinoccio)
Pasca - Alto Gutierrez: 90° (Equinoccio)
RAMIRIQUI - VIRACACHA - Cerro Tugón - Paz del Rio : 45° ( eje SW -NE) (este eje une a
Ramiriqui donde se encuentran varios monolitos con Paz del Rio, la localidad mas al norte
donde se han encontrado estos mismos monolitos.)
RAMIRIQUI - NEMOCON - FACATATIVA : 240° (Parada Maxima Lunar al SW)
RAMIRIQUI - IZA: 60° (Parada Maxima Lunar al NE)
Laguna de CHISACA - FUNZA: 0° (Norte)
Laguna de CHISACA - Caqueza: 66.5° (Solsticio V)
405
Laguna de CHISACA- C Pan de Azucar: 246° (Solsticio I)
Laguna de CHISACA- A Buenavista: 114° (Solsticio Y)
Pandi - Melgar: 275° (puesta paso cenital)
Nilo - PAZCA: 90° (Equinoccio)
Nilo - Silvania: 67.0° (Solsticio V)
Nilo . tisinee: 114.5° (Solsticio I)
USAQUEN - Viracacha - Cerro Tugon: 45° ( eje SW -NE)
Usme - La mesa: 294° (Solsticio V.)
Anapoima - Salto de Tequendama - SOACHA: 84.5° (Orto del paso cenital)
(este eje termina entre Monserrate y Guadalupe.)
CHIPAQUE- Monserrate: 0° (Norte)
Choachi- TOCANCIPA: 0° (Norte)
Choachi-Cuchilla del ZAQUE: 270° (Equinoccio)
406
Choachi-Laguna de CHINGAZA: 90° (Equinoccio)
Vereda FAGUA - Cuchilla El ZAQUE : 90° (Equinoccio)
Vereda FAGUA - Alto el Chinche- V el Santuario : 270° (Equinoccio)
Vereda FAGUA - CAJICA : 66° (Solsticio V.)
Vereda FAGUA- V Cania (3050 msnm): 294° (Solsticio V.)
Vereda FAGUA - V. El Abra (2850 msnm) : 246° (Solsticio I)
Vereda FAGUA - A Yerbabuena (3000msnm): 114° (Solsticio I)
ZIPACON - CUITIVA : 60° (P Max NE)
407
7.2 Alineaciones geograficas medidas en terreno con el GPS.
FC 01- AC 01- 106°.65 DIST-34.717 KM.
FC01 - 127 01- 110°.13 DIST- 34.816 kM.
FC 01- AL 01- 112°.16 DIST- 33.799 KM.
FC 01 MOL 01 112°.51 DIST- 36.239 KM
FC 01 ER 07 - 114°.88 DIST- 37.462 KM.
FC 01 ' CH 11- 115°50 DIST- 36.0 KM
FC 01- ER 01- 115°80 DIST- 37.392 kM
BB 02 - SR 07 : 114.32° 3.389 kM
BB 02 - ER 01: 120.9° 8.163 kM
BB02 - 12701 : 90.00° 6.050 kM
PA 01-12701 : 66.1° 3.656 kM
MA02 - 14001 : 60.5° 4.697 kM
MA 01 - BA 01: 90.5° 2.877 Km
E 01 - 12701 : 66.2° 2.728 KM
ACM01-MagD: 01.4° DIST:1.744 kM.
ACM01-1701: 358.3° DIST:2.929 KM
1101-LU: 359.38° DIST:7.151 KM
MOL01 - 1671 : 0.0° DIST:6.228 KM.
MOL02 - 1103 : 45° DIST:0.521 KM
408
1001 - 1701 : 0.7° DIST:7.575 KM
MOL01 - LU01 : 1.4° DIST:7.388 KM.
m03- lm01: 359.4° Norte. 2.094 Km.
pc 04- pc 02: 45° 0.464 Km
pc 01- 1101 :45° 2.752 Km
epa06 - 1001: 90° Equinoccio 1.206 Km
epa01 - 1106 : 90.5° Equinoccio 1.544 Km
1341 - sh 08: 0.0° Norte 1.407 Km
Sba02 - sh03 :0.0° Norte 3.359 Km.
Er 07 - 1101: 359.44° 2.158 Km.
TUNJA
cojines del zaque-posicion original monolitos :cz01-0r01: 37.34°
dist: 2.017 Km. azinv:217°
cojines - pozo Donato:cz01-do01: 50.7°
dist: 2.270Km azinv:230°
pa 01 e 01: 66 0.890 km
pa 01 c 01: 66 1.144 km
pa 05 c 01 : 60 1,033 km
c 01 pa 01: 246 1.138 km
sr 07 c 01 : 60 0,707 km
pa05 . sr 07 / c01 :60 0.346+1,033km
409
pa 02 sr 01: 60 0.886 km
pa 02 h 01: 45 1.088 km
ma 03 sr 01 :120.5 1.703 km
ma 02 sr 01 121 1,630 km
ma03 sr 02 125 1,590 km
ma 01 c 01 113.5 1.650 km
bb 10 ma 03 ma 01 sr 07 138
bb01 ba 01 94.5 5.100 km
ma 01 ba 01 90. 2.880 km
bb 05 e 01 114.5 3.270 km
bb 07 e 01 114 2.900 km
bb 08 c 01 114 3.060 km
bb 09 c 01 120.5 2.955 km
bb 04 sr 03 114 3.600 km
fc 07 lm 01 119.7 34.700 km
fc 07 mon b 119.1 35.300 km
BB 01 12701 90.0 5.950 km
ma 01 epa 02 114.5 3,780 km
ma 02 epa 04 120.25 3,920 km
ma 02 epa 05 120.5 3,925 km
h 02 epa 02 120.0 2,485 km
h 02 epa 04 125.5 2,465 km
410
c 01 epa 04 120.0 2.100 km
e 01 127 01 66.5 2.700 km
pa 01 127 01 66.0 3.620 km
bb 01 ch 11 120.5 6,720 km
bb 01 ch 01 120.0 7,340 km
bb 01 pc 02 125.2 6,170 km
pc 05 al 01 0.0 3,035 km
sr 06 al 07 90.25 1.436 km
sr 02 al 08 90.25 1.404 km
sr 05 al 08 90.70 1.443 km
sr 01 al 07 90.00 1.240 km
sr 07 al 25 75.10 1.715 km
sr 07 al 01 66.75 1.618 km
pa 04 al 01 66.50 1.960 km
pa 04 c 01 60.50 1.058 km
e 01 al 08 90.50 1.220 km
pa 01 al 03 73.50 2.043 km
pa 01 ba 01 66.50 2.620 km
pa 02 ba 02 66.00 2.630 km
ma 03 sr 01 120.5 1.690 km
c 01 m 01 107.0 3.220 km
bb 10 m 01 114.0 6.005 km
411
pa 02 ch 07 120.5 3,780 km
bb 01 ch 08 120.0 6,790 km
sr 07 ch 04 125.0 3,550 km
fp 01 ch 01 114.2 36,812 km
fp 01 ch 02 114.0 36.320 km
fp 01 ch 04 114.1 36.380 km
fm 01 pa 01 114.0 32.290 km
fm 01 ch 04 114.7 36.055 km
fc 01 pa 01 114.5 32.335 km
fc 11 bb 01 114.2 29.353 km
fc 02 pa 01 114.5 32,300 km
fc 02 sr 02 114.0 32,540 km
fc 07 bb 03 114.0 29,100 km
fc 07 bb 01 114.6 29.290 km
fc 07 sr 02 114.5 32.700 km
fc 08 sr 02 114.5 32.610 km
fc 07 e 01 114.5 32.705 km
fc 01 lu 01 : 101.0 34.245 km
fp 01 13001 : 107.0 35.020 km
fp 01 M 01 : 120.0 35.930 km
fc 01 AI 01 : 114.0 36.250 km
fc 07 acm01 : 107.0 34.820 km
412
fc 07 AI 01 : 114.1 36.270 km
AI 01 fc 01 : 294.0 36.290 km
fc 01 er 07 114.7 37.350 km
fp 01 er 01 114.5 37.705 km
fm 01 er 07 114.0 37.430 km
fm 01 er 04 114.5 37.360 km
fp 01 er 02 114.0 37.340 km
pa 01 er 04 120.5 5.140 km
bb 01 er 04 120.0 8.060 km
sr 07 er 07 120.0 4.790 km
mon b er 07 66.5 3.315 km
mon b er 11 66.0 3.295 km
pc 05 er 07 90.0 2.690 km
pc 03 er 08 90.0 2.370 km
MAND01 - PC03: 0.0 8.036km
MANDAU - PC04: 0.0 7.987km
IAGUAS - PC05: 0.0 7.791km
MAND01 - AL02: 0.0 11.025km
MANDAU - AL11: 0.2 10.878km
ICATDR - LM01: 0.0 7.203km
CPLAZB - LM02: 0.0 7.203km
MANDC1 - PC02: 1.0 8.454km
413
MANDWW - PC04: 0.0 7.828km
ICATEDR - MAND01:73.65 1.116km
ICATEDR - IAGUAS:64.50 1.036km
ICATDR - MANDAU:63.80 1.140km
ICATDR - ISCLAR:236.4 0.263km
ICATDR - OBSNAL:231.5 0.322km
ICATDR - ISAGUS:210.5 0.468km
CPLAZB - MAND01:74.4 1.191km
CPLAZB - IAGUAS:65.8 1.109km
CPLAZB - MANDAU:65.0 1.211km
CPLAZB - ISCLAR:226.25 0.199km
CPLAZB - OBSNAL:223.1 0.263km
CPLAZB - ISAGUS:202.0 0.431km
ISCLAR - MAND01:70.35 1.371km
ISCLAR - IAGUAS:62.71 1.297km
ISCLAR - MANDAU:62.40 1.402km
OBSNAL - MAND01:68.7 1.421km
OBSNAL - IAGUAS:61.2 1.351km
OBSNAL - MANDAU:61.0 1.456km
ISAGUS - MAND01:61.0 1.492km
ICATDR - MAND02:78.20 1.269km
CPLAZB - MAND02:78.60 1.345km
414
ISCLAR - MAND02:74.59 1.516km
ISAGUS - MAND02:65.92 1.619km
IAGUAS - MAND02:121.5 0.363km
IAGUAS - MANDC2:121.21 0.489km
IAGUAS - MANDC1:120.4 0.482km
MAND01 - MANDC2:113.7 0.303km
ISCLAR - MANDWW:67.3 1.502km
ISAGUS - MANDWW:59.3 1.630km
ICATDR - MONS02:70.5 2.337km
ICATDR - MONS03:68.2 2.344km
ICATDR - MONS04:66.7 2.500km
CPLAZB - MONS02:71.0 2.410km
CPLAZB - MONS03:68.8 2.416km
CPLAZB - MONS04:67.3 2.571km
ISCLAR - MONS04:65.9 2.755km
ISCLAR - MONS03:67.2 2.508km
ISAGUS - MONS02:64.2 2.709km
ISAGUS - MONS04:61.2 2.877km
MAND01 - MONS02:56.2 1.025km
MAND01 - MONS04:50.4 1.221km
MAND02 - MONS02:61.8 1.089km
MAND02 - MONSIG:60.5 1.100km
415
MAND02 - MONS04:55.7 1.271km
MAND01 - MONSIG:66.5 1.228km
MAND02 - CA01 : 0.0 6,798km
ICATDR - M03 : 0.0 5,099km
MANDC1 - CA01 : 359.4 6.860km
fc 01 lu 01 : 101.0 34.245 km
fp 01 13001 : 107.0 35.020 km
fp 01 M 01 : 120.0 35.930 km
fc 01 AI 01 : 114.0 36.250 km
fc 07 acm01 : 107.0 34.820 km
fc 07 AI 01 : 114.1 36.270 km
AI 01 fc 01 : 294.0 36.290 km
PC 05 / AL 01: 0.00 DIST:3.038 KM.
CH 11 / CH 20 : 0.00 DIST:1.332 KM.
CH 08 / 12701 : 0.00 DIST: 3.365 KM.
PC 01/ 01MOL : 45.0 DIST:2.267KM
CH 07/ PC 04 : 246.5 DIST: 1.362 KM
PC 03 / CH 01 : 90.0 DIST: 1.589 KM.
EPA02 / 08 MOL : 90.0 DIST: 1.005 KM.
29 AL / MOL 01: 120.07 DIST 2.563 KM.
EPA 06 / MOL 02: 66.10 DIST: 1568 KM.
CH 16/ MOL 02 : 66.0 DIST: 1.087 KM.
416
PC 04/ CH 08: 66.3 DIST: 1.182 KM.
SS 01 / CH 01: 85.0 DIST: 2.041 KM.
ICATDR - C01: 0.4 11.198km
CPLAZB - C01: 0.1 11.198km
CPLAZB - E01: 0.0 11.153km
ISCLAR - SR02:0.0 11.241km
CPLAZB - H01: 0.0 11.508km
ICATDR - E01: 359.6 11.150km
ICATDR - H01: 359.6 11.506km
ISAGUS - SR02:0.0 11.551km
ISCLAR - E01: 0.3 11.261km
ISAGUS - H01: 0.4 11.906km
MANDC1 - BA01:0.5 11.552km
MONS03 - CH10: 0,00 7,825km
MONS02 - CH08: 0,25 8,000km
MONS04 - CH04: 0,00 7,790km
MONS04 - CH14: 359,5 8,457km
MONS03 - CH15: 359,7 8,774km
MONS04 - CH17: 0.00 9,088km
MONS01 - CH15: 0.00 8,948km
MONS02 - CH15: 0.00 8,915km
MONS02 - CH18: 0,00 9,264km
417
MONS03 - CH17: 0,44 9,160km
MONS04 - CH15: 359,55 8,913km
UNAL01 - MONS04: 135.3 4.548km
UNAL02 - MONS04: 140.17 4.214km
MBEL01 - MONS02: 147.0 4.345km
MONJ - IND03: 90.0 0.100km
IND09 - IND01: 115.0 0.213km
IND10 - IND07: 90.0 0.100km
IND04 - IND03: 0.0 0.118km
IND10 - IND06: 115.1 0.177km
IND10 - IND04: 125.0 0.230km
IND08 - IND05: 135.0 0.179km
MAC01 - MONS02: 114.8 1.319km
MAC01 - MONS04: 105.5 1,340km
MANDAU - MAC01 : 359.1 0.827km
MAC02 - MONS01: 114.3 1.475km
IND04 - MONS01: 114.9 1.499km
MONJ - MONS03: 114.0 1.583km
IND01 - MONS03: 114.6 1.459km
FP01 - MONS01: 124,5 40,190km
FP01 - MAND01: 125,5 39,400km
FM01 - MONS01: 125,1 39,923km
418
FC01 - MONS04: 125,4 39,950km
FC02 - MONS01: 125,5 40,000km
FC07 - MONS04: 125,5 40,000km
FC08 - MONS01: 125,6 39,865km
ICATDR - LM01: 359,5 7,212km
CPLAZB - LM01: 0,00 7,254km
MAND01 - PC03: 359,4 8,103km
IAGUAS - PC05: 0,2 7,976km
MANDAU - PC05: 359,7 7,972km
MAND02 - PC04: 0,02 7,933km
MAND02 - PC03: 0,00 8,230km
MANDWW - PC04: 0,04 7,810km
MANDC01 - PC04: 359,2 8,316km
MONS02 - 12701: 1,0 11,499km
MONS04 - 12701: 0,2 11.200km
MANDC01 - PC03: 359,7 8,315km
ISCLAR - LM01: 1,1 7,341km
MONS01 - EPA01: 359,5 9,885km
MAND01 - PC05: 359,4 8,436km
ISAGUS - LM01: 1,2 7,596km
..........
419
7.3 COORDENADAS.
M E Bogota Obsrvatry 015 -2.510000e+02 -1.419270e-05 +307 +304 -318
H COORDINATE SYSTEM
U LAT LON DM
F ID---- Latitude Longitude Symbol---- T O Comment
W ACMO01 N04°43.556' W074°02.875' Waypoint
W ACMO02 N04°43.555' W074°02.888' Waypoint
W ACMO03 N04°43.557' W074°02.895' Waypoint
W ACMO04 N04°43.557' W074°02.906' Waypoint
W ACMO05 N04°43.547' W074°02.879' Waypoint
W ACMO06 N04°43.539' W074°02.878' Waypoint
W ACMO07 N04°43.533' W074°02.887' Waypoint
W ACMO08 N04°43.534' W074°02.895' Waypoint
W ACMO09 N04°43.536' W074°02.900' Waypoint
W ACMO10 N04°43.543' W074°02.902' Waypoint
W ACMO11 N04°43.523' W074°02.898' Waypoint
W ACMO12 N04°43.521' W074°02.883' Waypoint
W ACMO13 N04°43.523' W074°02.913' Waypoint
W ACMO14 N04°43.513' W074°02.916' Waypoint
W ACMO15 N04°43.508' W074°02.909' Waypoint
420
W ACMO16 N04°43.506' W074°02.913' Waypoint
W ACMO17 N04°43.501' W074°02.908' Waypoint
W ACMO18 N04°43.492' W074°02.908' Waypoint
W ACMO19 N04°43.488' W074°02.899' Waypoint
W ACMO20 N04°43.510' W074°02.898' Flag
W ACMO21 N04°43.510' W074°02.888' Waypoint
W ACMO22 N04°43.498' W074°02.894' Waypoint
W ACMO23 N04°43.504' W074°02.888' Waypoint
F ID---- Latitude Longitude Symbol---- T O Comment
W 01 N04°41.431' W074°02.771' Waypoint
W 02 N04°41.412' W074°02.786' Waypoint
W 03 N04°41.408' W074°02.790' Waypoint
W 04 N04°41.405' W074°02.797' Waypoint
W 05 N04°41.397' W074°02.802' Waypoint
W 06 N04°41.388' W074°02.811' Waypoint
W 07 N04°41.390' W074°02.819' Waypoint
W 08 N04°41.393' W074°02.819' Waypoint
W 09 N04°41.396' W074°02.811' Waypoint
W 10 N04°41.398' W074°02.810' Waypoint
W 11 N04°41.406' W074°02.808' Waypoint
W 12 N04°41.402' W074°02.807' Waypoint
W 13 N04°41.416' W074°02.809' Waypoint
421
W 14 N04°41.413' W074°02.810' Waypoint
W 15 N04°41.415' W074°02.817' Waypoint
W 16 N04°41.410' W074°02.820' Waypoint
W 17 N04°41.408' W074°02.821' Waypoint
W 18 N04°41.400' W074°02.827' Waypoint
W 19 N04°41.400' W074°02.826' Waypoint
W 20 N04°41.399' W074°02.830' Waypoint
W 21 N04°41.418' W074°02.823' Waypoint
W 22 N04°41.429' W074°02.822' Waypoint
W 23 N04°41.427' W074°02.806' Waypoint
W 24 N04°41.439' W074°02.798' Waypoint
W 25 N04°41.427' W074°02.792' Waypoint
W 26 N04°41.445' W074°02.806' Waypoint
W 27 N04°41.459' W074°02.843' Waypoint
W 28 N04°41.465' W074°02.862' Waypoint
W 29 N04°41.449' W074°02.862' Waypoint
W 30 N04°41.448' W074°02.878' Waypoint
W 31 N04°41.456' W074°02.885' Waypoint
F ID---- Latitude Longitude Symbol---- T O Comment
W 01.al N04°42.080' W074°03.986' Waypoint
W 02.al N04°42.081' W074°03.980' Waypoint
W 03.al N04°42.017' W074°03.971' Waypoint
422
W 04.al N04°42.022' W074°03.954' Waypoint
W 05.al N04°42.009' W074°03.964' Waypoint
W 06.al N04°42.011' W074°03.960' Waypoint
W 07.al N04°41.920' W074°03.896' Waypoint
W 08.al N04°41.889' W074°03.908' Waypoint
W 09.al N04°41.868' W074°03.842' Waypoint
W 10.al N04°41.867' W074°03.841' Waypoint
W 11.al N04°41.866' W074°03.840' Waypoint
W 12.al N04°41.866' W074°03.836' Waypoint
W 13.al N04°41.865' W074°03.832' Waypoint
W 14.al N04°41.865' W074°03.831' Waypoint
W 15.al N04°41.864' W074°03.829' Waypoint
W 16.al N04°41.863' W074°03.825' Waypoint
W 17.al N04°41.862' W074°03.816' Waypoint
W 18.al N04°41.855' W074°03.831' Waypoint
W 19.al N04°41.858' W074°03.823' Waypoint
W 20.al N04°41.855' W074°03.813' Waypoint
W 21.al N04°41.855' W074°03.800' Waypoint
W 22.al N04°41.878' W074°03.797' Waypoint
W 23.al N04°41.883' W074°03.823' Waypoint
W 24.al N04°41.981' W074°03.910' Waypoint
W 25.al N04°41.982' W074°03.889' Waypoint
423
W 26.al N04°42.007' W074°03.912' Waypoint
W 27.al N04°42.015' W074°03.907' Waypoint
W 28.al N04°42.031' W074°03.925' Waypoint
W 29.al N04°42.033' W074°03.914' Waypoint
F ID---- Latitude Longitude Symbol---- T O Comment
W H01 N04°42.103' W074°04.588' Waypoint
W H02 N04°42.104' W074°04.588' Waypoint
W C01 N04°41.939' W074°04.457' Waypoint
W E01 N04°41.899' W074°04.578' Waypoint
W SR01 N04°41.921' W074°04.578' Waypoint
W SR02 N04°41.895' W074°04.667' Waypoint
W SR03 N04°41.890' W074°04.671' Waypoint
W SR04 N04°41.890' W074°04.673' Waypoint
W SR05 N04°41.902' W074°04.688' Waypoint
W SR06 N04°41.915' W074°04.683' Waypoint
W SR07 N04°41.744' W074°04.790' Waypoint
W SR08 N04°41.743' W074°04.795' Waypoint
W PA01 N04°41.689' W074°05.024' Waypoint
W PA02 N04°41.682' W074°05.000' Waypoint
W PA03 N04°41.683' W074°04.999' Waypoint
W PA04 N04°41.662' W074°04.959' Waypoint
W PA05 N04°41.660' W074°04.945' Waypoint
424
W MA01 N04°42.288' W074°05.282' Waypoint
W MA02 N04°42.386' W074°05.331' Waypoint
W MA03 N04°42.389' W074°05.368' Waypoint
W BB01 N04°42.458' W074°06.457' Waypoint
W BB02 N04°42.456' W074°06.463' Waypoint
W BB03 N04°42.692' W074°06.414' Waypoint
W BB04 N04°42.678' W074°06.466' Waypoint
W BB05 N04°42.646' W074°06.205' Waypoint
W BB06 N04°42.627' W074°06.161' Waypoint
W BB07 N04°42.564' W074°06.053' Waypoint
W BB08 N04°42.610' W074°05.978' Waypoint
W BB09 N04°42.745' W074°05.849' Waypoint
W BB10 N04°42.793' W074°05.725' Waypoint
W Ba01 N04°42.255' W074°03.718' Waypoint
W Ba02 N04°42.259' W074°03.688' Waypoint
F ID---- Latitude Longitude Symbol---- T Comment
W CH01 N04°40.4820' W074°02.9880' Waypoint -
W CH02 N04°40.5250' W074°03.1070' Waypoint -
W CH03 N04°40.5690' W074°03.1580' Waypoint -
W CH04 N04°40.5970' W074°03.1920' Waypoint -
W CH05 N04°40.6020' W074°03.1970' Waypoint -
W CH06 N04°40.6230' W074°03.1870' Waypoint -
425
W CH07 N04°40.6400' W074°03.2070' Waypoint -
W CH08 N04°40.6660' W074°03.2450' Waypoint -
W CH09 N04°40.6600' W074°03.2400' Waypoint -
W CH10 N04°40.6150' W074°03.2670' Waypoint -
W CH11 N04°40.6050' W074°03.3100' Waypoint -
W CH12 N04°40.6630' W074°03.3200' Waypoint -
W CH13 N04°40.6790' W074°03.3130' Waypoint -
W CH14 N04°40.9530' W074°03.3090' Waypoint -
W CH15 N04°41.1330' W074°03.3330' Waypoint -
W CH16 N04°41.1350' W074°03.3320' Waypoint -
W CH17 N04°41.2480' W074°03.2950' Waypoint -
W CH18 N04°41.2960' W074°03.2950' Waypoint -
W CH19 N04°41.2970' W074°03.2960' Waypoint -
W CH20 N04°41.3180' W074°03.3030' Waypoint -
F ID---- Latitude Longitude Symbol---- T O Comment
W 12701 N04°42.498' W074°03.232' Waypoint
W 12702 N04°42.488' W074°03.236' Waypoint
W EPA01 N04°41.617' W074°03.390' Waypoint
W EPA02 N04°41.449' W074°03.417' Waypoint
W EPA03 N04°41.421' W074°03.423' Waypoint
W EPA04 N04°41.367' W074°03.473' Waypoint
W EPA05 N04°41.307' W074°03.502' Waypoint
426
W EPA06 N04°41.038' W074°03.603' Waypoint
W PC01 N04°40.529' W074°03.657' Waypoint
W PC02 N04°40.530' W074°03.715' Waypoint
W PC03 N04°40.480' W074°03.843' Waypoint
W PC04 N04°40.353' W074°03.879' Waypoint
W PC05 N04°40.445' W074°03.988' Waypoint
W SS01 N04°40.383' W074°04.080' Waypoint
W SS02 N04°40.383' W074°04.083' Waypoint
W SS03 N04°40.376' W074°04.098' Waypoint
W SS04 N04°40.366' W074°04.104' Waypoint
W SS05 N04°40.362' W074°04.106' Waypoint
W SS06 N04°40.362' W074°04.111' Waypoint
W LM01 N04°39.797' W074°04.546' Waypoint
W LM02 N04°39.782' W074°04.552' Waypoint
W LM03 N04°39.779' W074°04.552' Waypoint
W monB N04°39.763' W074°04.169' Waypoint
F ID---- Latitude Longitude Symbol---- T O Comment
W ER01 N04°40.169' W074°02.694' Waypoint
W ER02 N04°40.191' W074°02.690' Waypoint
W ER03 N04°40.209' W074°02.684' Waypoint
W ER04 N04°40.289' W074°02.650' Waypoint
W ER05 N04°40.290' W074°02.643' Waypoint
427
W ER06 N04°40.290' W074°02.639' Waypoint
W ER07 N04°40.448' W074°02.541' Waypoint
W ER08 N04°40.458' W074°02.534' Waypoint
W ER09 N04°40.460' W074°02.536' Waypoint
W ER10 N04°40.466' W074°02.536' Waypoint
W ER11 N04°40.471' W074°02.541' Waypoint
W ER12 N04°40.473' W074°02.541' Waypoint
W ER13 N04°40.479' W074°02.536' Waypoint
W ER14 N04°40.483' W074°02.540' Waypoint
W ER15 N04°40.487' W074°02.544' Waypoint
W ER16 N04°40.494' W074°02.550' Waypoint
W ER17 N04°40.514' W074°02.623' Waypoint
W ER18 N04°40,515' W074°02.623' Waypoint
W ER19 N04°40,376' W074°02.721' Waypoint
W ER20 N04°40.331' W074°02.814' Waypoint
F ID---- Latitude Longitude Symbol---- T O Comment
W 1101 N04°41.576' W074°02.594' Waypoint -
W 1102 N04°41.583' W074°02.596' Waypoint -
W 1103 N04°41.607' W074°02.599' Waypoint -
W 1104 N04°41.610' W074°02.590' Waypoint -
W 1105 N04°41.586' W074°02.581' Waypoint -
W 1106 N04°41.608' W074°02.563' Waypoint -
428
W 1107 N04°41.606' W074°02.552' Waypoint -
W 1001 N04°41.042' W074°02.949' Waypoint -
W CA01 N04°39.710' W074°03.854' Waypoint -
W m01 N04°38.865' W074°04.405' Waypoint -
W m02 N04°38.866' W074°04.403' Waypoint -
W m03 N04°38.668' W074°04.533' Waypoint -
W 1401 N04°43.623' W074°03.089' Waypoint -
W 1402 N04°43.665' W074°03.092' Waypoint -
W SH01 N04°43.783' W074°03.046' Waypoint -
W SH02 N04°43.789' W074°03.050' Waypoint -
W SH03 N04°43.788' W074°03.054' Waypoint -
W SH04 N04°43.789' W074°03.054' Waypoint -
W SH05 N04°43.783' W074°03.055' Waypoint -
W SH06 N04°43.783' W074°03.050' Waypoint -
W SH07 N04°43.808' W074°03.074' Waypoint -
W SH08 N04°43.818' W074°03.112' Waypoint -
W SH09 N04°43.814' W074°03.122' Waypoint -
W SH10 N04°43.817' W074°03.120' Waypoint -
W SH11 N04°43.817' W074°03.124' Waypoint -
W SH12 N04°43.822' W074°03.129' Waypoint -
W SH13 N04°43.824' W074°03.135' Waypoint -
W SH14 N04°43.825' W074°03.139' Waypoint -
429
W SH15 N04°43.824' W074°03.120' Waypoint -
W SH16 N04°43.822' W074°03.121' Waypoint -
W SH17 N04°43.820' W074°03.122' Waypoint -
W SH18 N04°43.813' W074°03.125' Waypoint -
W SH19 N04°43.801' W074°03.107' Waypoint -
W 1701 N04°45.151' W074°02.927' Waypoint -
W LU01 N04°45.438' W074°02.661' Waypoint -
W LU02 N04°45.438' W074°02.664' Waypoint -
W LU03 N04°45.437' W074°02.665' Waypoint -
W 1671 N04°44.799' W074°02.776' Waypoint -
W MagD N04°44.507' W074°02.853' Waypoint -
W 1341 N04°43.053' W074°03.114' Waypoint -
W SBa1 N04°42.116' W074°03.206' Waypoint -
W SBa2 N04°41.994' W074°03.130' Waypoint -
F ID---- Latitude Longitude Symbol---- T O Comment
W FC01 N04°48.957' W074°20.911' Waypoint
W FC02 N04°48.965' W074°20.912' Waypoint
W FC03 N04°48.955' W074°20.890' Waypoint
W FC04 N04°48.943' W074°20.894' Waypoint
W FC05 N04°48.931' W074°20.908' Waypoint
W FC06 N04°48.939' W074°20.905' Waypoint
W FC07 N04°49.031' W074°20.892' Waypoint
430
W FC08 N04°49.028' W074°20.858' Waypoint
W FC09 N04°48.997' W074°20.887' Waypoint
W FC10 N04°48.980' W074°20.923' Waypoint
W FC11 N04°48.958' W074°20.945' Waypoint
W Fm01 N04°48.789' W074°21.042' Waypoint
W Fp01 N04°48.582' W074°21.250' Waypoint
F ID---- Latitude Longitude Symbol---- T O Comment
W DO01 N05°33.080' W073°21.201' Waypoint
W DO02 N05°33.071' W073°21.203' Waypoint
W DO03 N05°33.075' W073°21.206' Waypoint
W DO04 N05°33.089' W073°21.192' Waypoint
W DO05 N05°33.090' W073°21.188' Waypoint
W DO06 N05°33.085' W073°21.188' Waypoint
W DO07 N05°33.104' W073°21.195' Waypoint
W DO08 N05°33.104' W073°21.195' Waypoint
W DO09 N05°33.103' W073°21.192' Waypoint
W DO10 N05°33.101' W073°21.191' Waypoint
W DO11 N05°33.099' W073°21.189' Waypoint
W DO12 N05°33.081' W073°21.155' Waypoint
F ID---- Latitude Longitude Symbol---- T O Comment
W ut01 N05°33.099' W073°21.396' Waypoint
W OR01 N05°33.162' W073°21.499' Waypoint
431
W 0R02 N05°33.158' W073°21.505' Waypoint
W CZ01 N05°32.295' W073°22.166' Waypoint
W CZ02 N05°32.280' W073°22.174' Waypoint
W CZ03 N05°32.281' W073°22.160' Waypoint
W CZ04 N05°32.284' W073°22.164' Waypoint
W CZ05 N05°32.288' W073°22.165' Waypoint
W CZ06 N05°32.293' W073°22.166' Waypoint
W CZ07 N05°32.293' W073°22.164' Waypoint
W CZ08 N05°32.295' W073°22.163' Waypoint
W CZ09 N05°32.289' W073°22.164' Waypoint
F ID---- Latitude Longitude Symbol---- T O Comment
W SZ01 N05°38.835' W073°33.545' Waypoint
W SZ02 N05°38.828' W073°33.547' Waypoint
W SZ03 N05°38.827' W073°33.539' Waypoint
W SZ04 N05°38.827' W073°33.536' Waypoint
W SZ05 N05°38.831' W073°33.531' Waypoint
W SZ06 N05°38.837' W073°33.551' Waypoint
W SZ07 N05°38.821' W073°33.520' Waypoint
W SZ08 N05°38.822' W073°33.518' Waypoint
W SZ09 N05°38.823' W073°33.507' Waypoint
W SZ10 N05°38.826' W073°33.499' Waypoint
W SZ11 N05°38.830' W073°33.494' Waypoint
432
W SZ12 N05°38.838' W073°33.507' Waypoint
W SZ13 N05°38.839' W073°33.493' Waypoint
W SZ14 N05°38.832' W073°33.501' Waypoint
W SZ15 N05°38.827' W073°33.512' Waypoint
W SZ16 N05°38.831' W073°33.507' Waypoint
W SZ17 N05°38.833' W073°33.501' Waypoint
W SZ18 N05°38.848' W073°33.489' Waypoint
W SZ19 N05°38.840' W073°33.498' Waypoint
W SZ20 N05°38.836' W073°33.503' Waypoint
W SZ21 N05°38.839' W073°33.514' Waypoint
W SZ22 N05°38.841' W073°33.508' Waypoint
W SZ23 N05°38.840' W073°33.506' Waypoint
W SZ24 N05°38.842' W073°33.504' Waypoint
W SZ25 N05°38.845' W073°33.501' Waypoint
W SZ26 N05°38.846' W073°33.499' Waypoint
W SZ27 N05°38.848' W073°33.497' Waypoint
W SZ28 N05°38.854' W073°33.495' Waypoint
W SZ29 N05°38.861' W073°33.490' Waypoint
W SZ30 N05°38.857' W073°33.503' Waypoint
W SZ31 N05°38.853' W073°33.518' Waypoint
W SZ32 N05°38.851' W073°33.541' Waypoint
W SZ33 N05°38.848' W073°33.552' Waypoint
433
W SZ34 N05°38.847' W073°33.554' Waypoint
W SZ35 N05°38.846' W073°33.558' Waypoint
W SZ36 N05°38.849' W073°33.561' Waypoint
W SZ37 N05°38.852' W073°33.558' Waypoint
W SZ38 N05°38.855' W073°33.558' Waypoint
W SZ39 N05°38.860' W073°33.546' Waypoint
W SZ40 N05°38.864' W073°33.538' Waypoint
W SZ41 N05°38.868' W073°33.533' Waypoint
W SZ42 N05°38.866' W073°33.527' Waypoint
W SZ43 N05°38.863' W073°33.516' Waypoint
W SZ44 N05°38.869' W073°33.503' Waypoint
W SZ45 N05°38.870' W073°33.498' Waypoint
W SZ46 N05°38.876' W073°33.500' Waypoint
W SZ47 N05°38.856' W073°33.567' Waypoint
W SZ48 N05°38.858' W073°33.567' Waypoint
W SZ49 N05°38.858' W073°33.563' Waypoint
W SZ50 N05°38.860' W073°33.563' Waypoint
W SZ51 N05°38.864' W073°33.560' Waypoint
W SZ52 N05°38.865' W073°33.547' Waypoint
F ID---- Latitude Longitude Symbol---- T O Comment
W mcz01 N05°38.831' W073°33.544' Waypoint
W mcz02 N05°38.830' W073°33.544' Waypoint
434
W mcz03 N05°38.829' W073°33.542' Waypoint
W mcz04 N05°38.829' W073°33.541' Waypoint
W mcz05 N05°38.827' W073°33.541' Waypoint
W mcz06 N05°38.827' W073°33.537' Waypoint
W mcz07 N05°38.830' W073°33.536' Waypoint
W mcz08 N05°38.828' W073°33.534' Waypoint
W mcz09 N05°38.827' W073°33.533' Waypoint
W Cn01 N05°38.840' W073°33.534' Waypoint
W Cn02 N05°38.840' W073°33.535' Waypoint
W Cn03 N05°38.840' W073°33.536' Waypoint
W Cn04 N05°38.840' W073°33.538' Waypoint
W Cn05 N05°38.840' W073°33.540' Waypoint
W Cn06 N05°38.840' W073°33.542' Waypoint
W Cn07 N05°38.840' W073°33.544' Waypoint
W Cn08 N05°38.840' W073°33.546' Waypoint
W Cn09 N05°38.840' W073°33.547' Waypoint
W Cn10 N05°38.840' W073°33.549' Waypoint
W Cn11 N05°38.840' W073°33.551' Waypoint
W Cn12 N05°38.840' W073°33.552' Waypoint
W Cn13 N05°38.840' W073°33.553' Waypoint
W Cn14 N05°38.840' W073°33.554' Waypoint
W Cs01 N05°38.832' W073°33.531' Waypoint
435
W Cs02 N05°38.832' W073°33.532' Waypoint
W Cs03 N05°38.832' W073°33.533' Waypoint
W Cs04 N05°38.832' W073°33.534' Waypoint
W Cs05 N05°38.832' W073°33.535' Waypoint
W Cs06 N05°38.832' W073°33.536' Waypoint
W Cs07 N05°38.832' W073°33.537' Waypoint
W Cs08 N05°38.832' W073°33.538' Waypoint
W Cs09 N05°38.832' W073°33.539' Waypoint
W Cs10 N05°38.832' W073°33.540' Waypoint
W Cs11 N05°38.832' W073°33.541' Waypoint
W Cs12 N05°38.832' W073°33.542' Waypoint
W Cs13 N05°38.832' W073°33.543' Waypoint
W Cs14 N05°38.832' W073°33.544' Waypoint
W Cs15 N05°38.832' W073°33.545' Waypoint
W Cs16 N05°38.832' W073°33.546' Waypoint
W Cs17 N05°38.832' W073°33.547' Waypoint
W Rw01 N05°39.318' W073°33.663' Waypoint
W Rw02 N05°39.322' W073°33.659' Waypoint
W Rw03 N05°39.312' W073°33.670' Waypoint
W Rw04 N05°39.302' W073°33.676' Waypoint
F ID---- Latitude Longitude Symbol---- T Comment
W FNZA N04°43.1100' W074°13.0200' Waypoint C FN.
436
W CJCA N04°55.0830' W074°02.5400' Waypoint C CJ
W ZIQR N05°01.4160' W074°00.2240' Waypoint C ZQ
W FRSU N05°14.3830' W073°51.3540' Waypoint C FR
W SUTA N05°15.0040' W073°51.2790' Waypoint C SU
W CUCU N05°14.9950' W073°45.9840' Waypoint C CU
W CQRA N05°37.1130' W073°49.0120' Waypoint C CQ
W CHTA N06°15.3710' W072°30.0000' Waypoint C CH
W FUSA N04°10.3700' W074°22.0000' Waypoint I
W UBTE N05°18.4290' W073°48.8810' Waypoint C UB
W LFUQ N05°26.6520' W073°46.1960' Waypoint C F
W NMCO N05°04.0000' W073°53.0000' Waypoint C NM
W SUSA N05°27.2340' W073°48.8360' Waypoint C SS
W SUGX N05°43.0000' W072°56.0000' Waypoint I SX
W TINJ N05°35.0010' W073°39.0000' Waypoint C TJ
Figura 2. Las direcciones encontradas en los conjuntos monolíticos permiten reconstruir una red de alineaciones de carácter astronomico que se extiende sobre el terreno. Se configura un espacio dividido geométricamente en Rombos interconectados. Este sistema de organización espacial permite delimitar áreas y relacionar espacios entre si y con los fenómenos celestes. (rojo:S-N, Equinoccios, Solsticios.Azul:Luna, Parada mayor) Se delimita un espacio sagrado a través de su relación con el orden cósmico.
Figura 2.a Pictografías. Se observa la configuración de espacios romboidales y su asociación a las montañas al sol y al agua.
Figura 3. Pictografías atribuidas a Nemqueteba. Posible representación del ciclo lunar de 28 dias.
Figura 3a Pictografías. Tequendama.
Figura 3b Pictografías con motivos textiles. (según Triana)
Figura 3c Movimientos aparentes del Sol, con referencia a un gnomon en posicion geocéntrica fija. Figura 3d Analemma, para Saquenzipa y Bogotá.(1000ad). (El norte a la derecha)
Figura 4. Posible representación del ciclo solar. Figura 5. Posible representación calendárica.
Figura 5b Representaciones calendáricas en cerámica Muisca. El aspecto mas notable es la vasija con 260 puntos en decoración negativa.(imagen amplificada para observar el detalle)
Figura 6. Las direcciones del mundo para los Cogí. (según Mayr)
Figura 7. Representaciones de la rana. (según Triana.)
Figura 8. Constelaciones Cogí.
Figura 9. Pictografía. El vinculo.
Figura No 9b Pictografías. Anacuta, Fusa. Se observa profusamente el rombo y la cruz romboidal como principal motivo geométrico. Extracto de pictografía de Facatativa, vemos el rombo y el plano circular dividido por triángulos opuestos por el vértice. El Abra, sitio preceramico con ocupaciones desde aproximadamente 10,000 b.p., vemos el motivo de los tres rombos unidos por el vértice.
Figura No 9c Pictografías. Soacha. Representación de un espacio cuadrangular dividido por una cruz formada por cuatro triángulos opuestos por el vértice. Vemos el ángulo de 45°. A la derecha el motivo de los tres rombos unidos por el vértice.
Figura No 9d Petroglifos. Quebrada del Sol. Caqueta. Vemos el rombo y la cruz romboidal delimitada dentro de un espacio cuadrangular. Es posible que los petroglifos esten asociados al Sol.
Figura 10. Geometría romboidal en la piel de la serpiente Crótalo.
Figura 10b. Geometría romboidal.(friso) Tajin. México.
Figura 10c. Geometría romboidal. Hipogeo. Tierradentro. (según Puerta)
Figura No 10d Kotosh, Perú. Templo de las manos cruzadas.
Figura No 10e Aguila leontocefala. Símbolo de la realeza en Mesopotamia. (2500 B.C). Representa al cielo. Observamos la geometría romboidal en el vientre.
Figura No 10f Chan-Chan. Trujillo, Perú. (1000 A.D). Geometría romboidal, adobe.
Figura No 10g ‘Coatlicue’. Diosa Azteca de la tierra. Observamos la doble serpiente y la geometría romboidal.
Figura No 10h Dragón Maya. Asociado a la tierra. Vemos el quincunx.
Figura No 10i ‘Coatlicue’ , literalmente: ‘falda - serpiente’. Madre del dios solar Azteca Huitzilipochtli y la diosa lunar Coyolxauhqui. Observamos como las serpientes forman un tocado o falda romboidal.
Figura No 10j Relieve Chimu. Huaca del Dragón. Vemos el doble dragón como representación del arco del cielo.
Figura No 10k Xochicalco, México. Relieve representando un dragón asociado a la lluvia y al arco del cielo.
Figura No 10l Dintel de una Pagoda en Camboya. El doble dragón representa el arco del cielo. Vemos la geometría romboidal.
Figura No 10m Dragon, Maya. ‘señor de la tierra’.
Figura No 10o Dragón. Tíbet. Señor del cielo.
Figura No 10p Arriba una vasija Sumeria de 2700 B.C. Vemos una figura que sostiene dos serpientes. Viste un tocado romboidal. Abajo, decoración de una vasija Mochica. 700 A.D.
Figura 11. Geometría romboidal en frisos arquitectónicos de Uxmal. México. Se observa en el primero la serpiente de dos cabezas sobre el dintel representando el arco del cielo. En el segundo la serpiente atraviesa el espacio determinado por los rombos.
Figura no 11a Quetzalcoatl. Serpiente emplumada. Deidad de México central que combina atributos celestes- y terrestres, simbolizados en la dualidad ave - serpiente. Se observa clara- mente la geometría romboidal y en la parte baja una representación solar. Al parecer representaba al planeta Venus. Fue una deidad civilizadora, semejante al Wirajcocha peruano, y a Bochica, el civilizador Muisca.
Figura 12. La Vía Láctea y su correlación astronómica con el río Nilo. Además se observa la correlación del conjunto de Gizeh con Orión.
Figura 13. El monolito fálico egipcio: a: ben-ben, y su evolución en b: la pirámide y c: el obelisco Se observa en todos su funcionalidad astronómica como Gnomones.
Figura No 13a Menhir fálico del neolítico. Europa.
Figura No 13b Omphalos, de Delfos, y de Delos, Grecia. En Delfos quedaba el oráculo mas importante de la Grecia clásica. Observamos el motivo fálico como ombligo del mundo, asociado con la geometría romboidal y la serpiente.
Figura 14 Balsa de Pasca, (Museo del Oro, Bogotá), se observa claramente el motivo de la serpiente o dragón de dos cabezas, en el pendiente de la figura central. La serpiente aparece delimitando un espacio romboidal.
Figura 14a. Vivienda Muisca (reconstrucción), se puede ver el tejido romboidal del chusque.
Figura 14 b. (1)Figura en oro Tairona. Representa Al doble dragón y al sol y la luna. (2)Cerámica Tairona .Vemos el dragón doble, con 7 triángulos divididos romboidalmente. (3)Tunjo. Figura votiva Muisca en Oro y cobre. Observamos la doble serpiente encerrando cuatro figuras romboidales.
Figura 14c Cerámica del periodo Herrera.(C.Ican). Se observan rombos y triángulos.
Figura 14d. Figurinas votivas Muiscas.(roca caliza tallada)Parecen representar una posicion ritual. De nuevo aparece el rombo y los triángulos opuestos por el vértice, como motivo principal.
Figura No 14e Figura en cerámica. Sinú. Representa la maternidad. Viste un tocado o falda con motivos romboidales. Lleva una cruz tipo quincunx en el pecho.
Figura No 14f Cilindros para decorar textiles. Quimbaya. Observamos que producen impre- siones geométricas sobre la tela. Aparecen el rombo y el triángulo.
Figura No 14g Venus Steatopygos. Observamos el triángulo representando la matriz femenina. Aparece, igualmente, el rombo.
Figura No 14h ‘Venus’ peruana. Observamos una representación romboidal de los ovarios.
Figura No 14i ‘Okama’, Embera-Katio. Tejido ordenado formado por Kurumas, o Chaquiras. La palabra significa ‘que parece camino y montaña’. Presenta regularmente motivos geométricos como el rombo, el triángulo así como la cruz de 45°.
Figura No 15 Planta de Stonehenge. (Según MacKie) Se observan las alineaciones determinadas por Hawkins. Solsticios y parada mayor y menor de la Luna.
Figura No 16. Cruces punteadas de México (Teotihuacan, Cerro gordo, tepeapulco, Uaxactun) Según Aveni:1993.
Figura No 16b. Glifos astronómicos mayas (segun Coe:1995).Vemos el quincunx en el glifo solar, y la serpiente bicéfala con rombos en el cuerpo, en el de la luna.
Figura No16c ¨ Pirámide ¨ de santa cruz, Bolivia. Se observan canales paralelos y hileras de rombos tallados en la piedra.
Figura No16d Pacal. Palenque, México. Viste un tocado con diseños romboidales. Arriba a la izquierda se observa un glifo solar.
Figura No 16e Nut. La diosa del cielo egipcia. Viste un tocado con diseños romboidales.
Figura No 16f Diosas de los cuatro puntos cardinales. Egipto. Visten tocados con rombos.
Figura No 16g Pictografías de Arnhem. Noorlangie, Australia. Las figuras visten tocados, decorados con geometría romboidal.
Figura No 16h Genii. (genio alado). Deidad celeste asiria. Viste un tocado con motivos geométricos Romboidales.
Figura 17 Cuerpos celestes de importancia en la cosmología UWA. (Según Osborn).
Figura 17b Vivienda UWA. Orientada a solsticios y equinoccios. Año UWA según los movi- mientos del sol en el horizonte.
Figura No 17c. Orfebrería Muisca. Pacho, Cundinamarca. Se observa el motivo del doble dragón – serpiente, con cuerpos atravesados por rombos y triángulos. Parece converger sobre un motivo lunar. El numero de rombos parece llevar una cuenta calendarica lunar.
Figura No 17d Vasija cerámica del periodo Herrera. Dos ranas se enfrentan cardinalmente, se encuentran al final de incisiones practicadas con forma de arco. Las incisiones pueden ser una forma de llevar cuentas de calendario, o de otro tipo. La vasija puede representar la laguna.
Figura No 18 Figura femenina. Brassempouy, Francia. 22.000 B.P. Vemos la geometría romboidal en el arreglo del cabello.
Figura No 18a Tazón. Decoración pintada. Hassuna. Mesopotamia. 6.000 B.C. Observamos el motivo de cuatro rombos unidos formando un quinto en el centro.
Figura No 18b Diosa que sostiene dos serpientes enfrentadas. Cnossos, Creta. 1600 B.C Viste un tocado con motivos romboidales.
Figura 18c. Cerámica de Guaduas. (Panche)
Figura 18d. Diseños romboidales y cruces en cerámica del Magdalena Medio.(Herrera,Londoño)
Figura 19. Diseños romboidales y triangulares de líneas, en cerámica de Momil, Colombia, comparadas con cerámica de Valdivia, Ecuador.(2500a.C)- Formativo inferior.(según Foster y Lathrap:1975)
Figura No 19b Calendarios solares basados en el horizonte. El relieve montañoso determina foresights. ( Arriba teotihuacan y stonehenge, abajo, calendario Hopi, Taos.)
Figura 20. Cerros orientales de Bogotá. (el refugio – toscana )
Figura 20.a Pictografía Cerro Casa Blanca. (Serrezuela)
Figura No 21 Telar Kogi. (Según Reichel )
Figura 21b Volante de huso, Muisca.(tomado de Reichel 1965)
Figura No 21c Figura No 21d
Figura No 21e
Figura No 21 f
Figura No 22. Fragmentos de roca con diseños romboidales y triangulares, formados por líneas geométricas que se entrecruzan con regularidad. Datan de 77.000 B.P, fueron encontradas por arqueólogos del museo de Sudáfrica dirigidos por Cristopher Henshilwood, en las cuevas de Blombos, Costa Sur de Sudáfrica.
Figura No 22b Sistema de ceques, que parten desde el Qoricancha, en Cuzco.
Figura No 22c Observatorio astronomico megalítico, conocido como el rectángulo de Crucuno.
Figura No 23 Vasija globular Muisca. Posiblemente representa a ‘Chibchacum’.
Figura No 23ª Orfebrería Muisca. Serpiente doble. Posible representación de Bachue e Iguaque.
Figura No 24 Monolitos de Tibaná y de Ramiriqui. (Tomado de Lleras:1989)
Figura No 24b Monolito denominado ‘9 pilas’. (Imagen tomada de Lleras:1989). En la ilustración que se anexa a la derecha podemos ver como podría haber servido como reloj solar al determinar a través de un gnomon y su sombra los cuartos y los solsticios. La flecha azul muestra que el rumbo general de la piedra es SW-NE.
Figura No 25 Cojines del Zaque, a comienzos del siglo XX. Fotografía de la excavación del ‘templo de Goranchacha’ por parte de Gregorio Hernández de Alba en la UPTC. (1937)
Figura No 25b Fotografía del proceso de excavación en Saquenzipá (Villa de Leiva) por parte de Eliecer Silva Celis a inicios de la década del 80.
Figura No 26 Observatorios astronómicos, basados en gnomones líticos. (Intihuatana). Cuzco, Perú. Se observa la semejanza con los cojines del Zaque de Tunja.
Figura No 26b Standing stone rows en Caithness, Escocia, apuntan a lugares astronómicamente significativos en el horizonte.
Figura no 26c Avebury. Inglaterra. Observatorio astronomico megalitico.
Figura No 27 Vista Aérea de la zona Noreste de Bogotá (IGAC:1947). Se observa lo que actualmente corresponde a los Barrios de Usaquen, Molinos Norte, San Patricio, Santa Ana, Chicó. En el recuadro inferior se amplifica la zona en la que se encuentra el conjunto monolítico Molinos (02).En el área se pueden observar pequeños puntos negros que podrían interpretarse como rocas que corresponderían a los monolitos encontrados. En la parte superior de la primera foto se observa el pueblo de Usaquen en la falda del cerro.
Figura No 28 Eje del recorrido de Wiracocha, el dios civilizador a lo largo del Perú, siguiendo Rumbo general SE – NW. Según Scholten d’Ebneth (Tomado de: La ruta de Wiracocha: 1985)
Figura No28a Esferas basálticas casi perfectas geométricamente, que en realidad presentan achatamiento semejante al que presenta el geoide terráqueo. Piedras Blancas, Costa Rica.
Figura No 29 Cuerpo del hombre – arriba -. Cuerpo de la mujer – abajo -. Arte Inga. (Tomado de Jacanamijoy Tisoy :1993)
Figura No 29A Rombo, representación del vientre (Uigsa), para los Inga. (Según Jacanamijoy Tisoy ).
Figura 29b Plano de un templo hindú, representa al hombre cósmico (purusha). (Tomado de Deveraux : 1993)
Figura No 30 Posiblemente se trata de una representación en oro de un Xeque , o Sacerdote - astrónomo Muisca. Se observa su instrumental astronómi- co : Un bastón cuya parte superior en horquilla sirve para establecer líneas visuales, una plomada para establecer la vertical y una regla para medir sombras. Viste un gorro de forma hemisférica.
Figura No 30 (1). Posiblemente se trata de la representación de un Astrónomo Muisca, determinando una línea visual hacia el horizonte a través de un bastón, que opera como instrumento de observación astronómica.
Figura No 30 (2). Instrumental del astrónomo – ingeniero egipcio. Son los únicos objetos encontrados en la gran pirámide de Gizeh.
Figura No 30a Astrónomo Azteca, con su instrumental: sostiene un bastón con la parte superior en horquilla, y una regla con plomada incorporada. Arriba observamos la rueda de piedra dividida según los principales puntos cardinales: N, S, E, W, NE, SE, SW, NW. Además indica la división del hemisferio celeste en fracciones de 15°, así como también la dirección de los solsticios y cuartos.
Figura No 30b Sacerdote-astrónomo Babilónico (c.2500BC). Viste turbante con diseños romboidales.
Figura No 30c Pectoral de Osiris. Tebas. Egipto. La figura central lleva un bastón y una vara de medir, con una plomada en escobilla. Se encuentra encerrado en un rombo formado por la serpiente alada y el buitre. Arriba el arco del cielo es represen- tado por una serpiente bicéfala.
Figura No 30d Sacerdotes - astrónomos Mayas. Utilizan dispositivos de observación de varas cruzadas, así como un bastón con su parte superior en horquilla triple. ( Según Aveni:1980). Así mismo se puede observar un dispositivo del que cuelgan unas esferas, que pudiera haberse utilizado como plomada. Igualmente las figuras del centro (margen izq), parecen sostener una pequeña regla.
Figura No 30d (1) Astrónomos Babilonios midiendo la altura sobre el horizonte durante la salida heliaca de Sirio.
Figura No 30d (2)
Determinación del orto mediante dos varas cruzadas. Tomado de Aveni. (1980)
Figura No 30e Campo magnético de la tierra, mapa isogónico, época 1995.0.
Figura No 30f Propiedades piezoeléctricas del Cuarzo.
Indice de Fotografias 01: Alineacion principal Saquenzipá. 02: Saquenzipá. 03: Saquenzipá. 04: Saquenzipá. 05:Saquenzipá. 06:Saquenzipá. 07: Saquenzipá. 08: Saquenzipá. 09: Morro negro. 10:Cojines del zaque, alineacion principal. 11:Cojines del zaque 12: Cojines del zaque 13: Molinos 14: Molinos 15: Molinos 16:Molinos 17:Molinos 18:Molinos 19:Molinos 20: Antiguo Country 21: Antiguo Country 22: Antiguo Country 23: Alhambra. 24:Alhambra. 25:Alhambra. 26: Alhambra. 27: Alhambra. 28: Niza 29: Niza 30: Santa Rosa 31: santa Rosa 32: Santa Barbara 33:Santa Barbara 34: Prado 35:Prado 36: calleja 37: calleja 38: Santa Helena 39: Chicó 40: Chicó 41: El refugio 42:El refugio 43: Santa Sofia. 44: Sears 45: La uribe 46:La uribe
47: Los Andes 48: Los Andes 49: molinos 106 50: La Esperanza 51: La Esperanza 52: La Esperanza 53: La Esperanza 54: La Esperanza 55: La Esperanza 56: La Esperanza 57: Belalcazar 58: Belalcazar 59: cerros 60: metates 61: monolito f 62: Rionegro 63: Monolitos c y d. 64: Ocaso solsticio invierno Bogota. 65: Suba 66 :Faca 67 :Faca 68 :Faca 69 :Faca 70:Faca
Mapas y planos 01: Altiplano eje SW-NE 02:Altiplano eje SW-NE 03:Altiplano eje SW-NE 04:Peru - Colombia eje SW-NE 05: Altiplano Cundiboyacense 06: Altiplano Cundiboyacense N-S, Equinoccio. 07:Altiplano Cundiboyacense Solsticios 08:Altiplano Cundiboyacense parada maxima lunar 09:Altiplano Cundiboyacense eje SW-NE 10:Cundinamarca 11:Cundinamarca N-S, Equinoccio. 12:Cundinamarca Solsticio 13:Cundinamarca parada maxima lunar 14:Cundinamarca eje SW-NE. 15:Tunja Alineaciones (igac) 16: Saquenzipa Alineaciones (igac) 17:Piedras de tunja (igac) 18:Piedras de tunja planta 19:Piedras de tunja alineaciones 20:Piedras de tunja planta 21:Santafe de Bogota 1797 21a: Quebrada los molinos. (Bogota) 22: Cedritos, parque Antiguo Country. (igac) 23: Antiguo Country planta 24: Antiguo Country planta 25: Antiguo Country N-S, Equinoccio. 26: Antiguo Country solsticios 27: Antiguo Country maxima lunar 28: Antiguo Country minima lunar 29: Antiguo Country Cross quarter 30: Antiguo Country eje SW-NE 31: Antiguo Country varios 32: Los Molinos planta 33: Los Molinos planta 34: Los Molinos N-S Equinoccio. 35: Los Molinos solsticio 36: Los Molinos maxima lunar. 37: Los Molinos minima lunar. 38: Los Molinos Cross Quarter 39: Los Molinos eje Sw-NE. 40: AC 01, GPS. 41: Mol 02, GPS. 42: Al 03, GPS 43: Bogota- faca. 44: Quito- Bogota 45: Alineaciones complejos, Bogota.
46: Alhambra 03.
Fotografias astronomicas 01: Luna sobre Cuchilla Usaquen. 02: Constelacion de Orion y la luna, sobre C. Usaquen. 03:Luna sobre la iglesia de fontibon. 04: Las Pleyades. 05: La Via Lactea.
Indice horizontes 1: Saquenzipa, Cuchilla Morro negro. 2: Saquenzipa, Cuchilla Morro negro. (Calibracion) 3: Saquenzipa, Cuchilla Morro negro. 4: Cerros orientales de bogota. 5: Cerros occidentales de Bogota.
