síntesis de historia de la filosofía. por fernando fonseca
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Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
1
Síntesis de “Historia de la Filosofía”
Por Fernando Fonseca
Contenido 1. HISTORIA DE LA FILOSOFÍA ANTIGUA ......................................................................................... 5
TALES DE MILETO (S.VIII a.C.) .................................................................................................. 6
ANAXIMANDRO DE MILETO .................................................................................................... 6
ANAXIMENES DE MILETO ........................................................................................................ 7
HERÁCLITO DE ÉFESO .............................................................................................................. 7
PARMÉNIDES DE ELEA ............................................................................................................. 8
PITÁGORAS DE SAMOS ............................................................................................................ 9
EMPÉDOCLES DE SICILIA ........................................................................................................ 10
DEMÓCRITO DE ABDERA ....................................................................................................... 10
ANAXÁGORAS DE CLAXÓMENAS ........................................................................................... 11
LOS SOFISTAS .................................................................................................................... 11
PROTÁGORAS DE ABDERA ..................................................................................................... 12
GORGIAS DE LEONTINOS ....................................................................................................... 12
SÓCRATES DE ATENAS ........................................................................................................... 12
PLATÓN DE ATENAS .............................................................................................................. 12
ARISTÓTELES.......................................................................................................................... 16
EL HELENISMO GRIEGO ..................................................................................................... 20
SENECA .................................................................................................................................. 20
EL HEDONISMO ................................................................................................................. 21
ARISTIPO DE CIRENE (HEDONISMO VULGAR) ....................................................................... 21
EPICURO DE SAMOS (HEDONISMO INTELECTUAL) ............................................................... 21
2. HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL ...................................................................................... 22
SAN AGUSTÍN DE HIPONA ..................................................................................................... 22
ÉPOCA DE TRANSICIÓN ..................................................................................................... 25
PSEUDO DIONISIO AREOPAGITA ........................................................................................... 25
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
2
ALTA EDAD MEDIA ............................................................................................................ 26
JUAN ESCOTO ERIÚGENA ...................................................................................................... 26
SAN ANSELMO DE CANTERBURY ........................................................................................... 26
FILOSOFÍA ÁRABE .............................................................................................................. 27
AL FARABÍ .............................................................................................................................. 27
AVICENA ................................................................................................................................ 27
ABERROES .............................................................................................................................. 28
LA PLENA EDAD MEDIA ..................................................................................................... 29
SANTO TOMÁS DE AQUINO .................................................................................................. 29
SAN BUENAVENTURA ............................................................................................................ 34
BAJA EDAD MEDIA ............................................................................................................. 36
GUILLERMO DE OCKHAM ...................................................................................................... 36
JUAN DUNS ESCOTO .............................................................................................................. 36
3. HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MODERNA ..................................................................................... 37
EL RENACIMIENTO ............................................................................................................. 37
GIOVANNI PICO DELLA MIRANDOLLA ................................................................................... 37
MARSILIO FICINO ................................................................................................................... 37
NICOLO MAQUIAVELO .......................................................................................................... 38
PIETRO PAMPONAZZI ............................................................................................................ 38
GALILEO GALILEI .................................................................................................................... 38
MICHEL DE MONTAIGNE ....................................................................................................... 38
BLASE PASCAL ........................................................................................................................ 38
EL RACIONALISMO............................................................................................................. 38
RENÉ DESCARTES ................................................................................................................... 38
NICOLÁS MALEBRANCHE ....................................................................................................... 40
BARUCH SPINOZA .................................................................................................................. 40
WILHEM LEIBNIZ.................................................................................................................... 41
EL EMPIRISMO INGLÉS ...................................................................................................... 41
FRANCIS BACON .................................................................................................................... 41
THOMAS HOBBES .................................................................................................................. 42
JOHN LOCKE .......................................................................................................................... 42
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
3
GEORGE BERKELEY CLOONY .................................................................................................. 43
DAVID HUME ......................................................................................................................... 43
LA ILUSTRACIÓN FRANCESA .............................................................................................. 44
JEAN JACQUES ROUSSEAU ................................................................................................... 44
CHARLES LUIS DE SESONDANT BARÓN DE LA BREDE Y DE MONTESQUIEU ......................... 44
FRANCOIS MANIE AROUET VOLTAIRE ................................................................................... 44
EL IDEALISMO ALEMÁN ..................................................................................................... 45
INMANNUEL KANT ................................................................................................................ 45
ROMANTICISMO ALEMÁN ................................................................................................. 48
JOHAN FICHTE ....................................................................................................................... 48
FRIEDRICH SCHELLING ........................................................................................................... 49
FRIEDRICH WILHEM JOSEPH HEGEL ...................................................................................... 49
4. HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA ........................................................................ 52
LUDWIG FEUERBACH ............................................................................................................. 52
FRIEDRICH WILHEM NIETZSCHE (1846-1900) ....................................................................... 53
KARL MARX (1813-1876) ....................................................................................................... 55
EL SOCIALISMO FRANCÉS .................................................................................................. 56
SAINT SIMÓN ......................................................................................................................... 56
JOSEPH PROUDHON .............................................................................................................. 56
MIJAÍL BAKUNIN .................................................................................................................... 56
FILOSOFÍA MARXISTA ........................................................................................................ 56
EXISTENCIALISMO ............................................................................................................. 58
SÖREN KIERKEGAARD (1813-1846, Danés) ........................................................................... 58
MARTÍN HEIDEGGER ............................................................................................................. 60
EXISTENCIALISMO FRANCÉS .............................................................................................. 61
JEAN PAUL SARTRE ................................................................................................................ 62
ALBERT CAMUS ..................................................................................................................... 63
GABRIEL MARCEL .................................................................................................................. 63
5. HISTORIA DE LA FILOSOFÍA ACTUAL .......................................................................................... 65
EVOLUCIONISMO FILOSÓFICO .......................................................................................... 65
DARWIN Y EL DARWINISMO ................................................................................................. 65
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
4
PIERRE TEILHARD DE CHARDÍN (1881-1955) ......................................................................... 65
EDWARD SPENGLER .............................................................................................................. 66
EVOLUCIONISMO DE STEPHEN HAWKINS ............................................................................. 66
LA FILOSOFÍA ANALÍTICA ................................................................................................... 66
ESCUELA DE CAMBRIDGE .................................................................................................. 67
GEORGE MOORE ................................................................................................................... 67
BERTRAND RUSSELL .............................................................................................................. 67
LUDWIG WITTGENSTEIN ....................................................................................................... 68
CIRCULO DE VIENA ............................................................................................................ 69
MORITZ SCHILCK ................................................................................................................... 69
ALBERT EINSTEIN ................................................................................................................... 70
KARL RAIMUND POPPER ....................................................................................................... 70
RUDOLF CARNAP ................................................................................................................... 70
ESCUELA NORTEAMERICANA ............................................................................................ 71
HENRY DAVID THORROW ...................................................................................................... 71
NATHANIEL HAWTHORNE ..................................................................................................... 71
EDGAR ALLAN POE ................................................................................................................ 72
WASHINGTON IRVING ........................................................................................................... 72
WALT WHITMAN ................................................................................................................... 73
FILOSOFÍA NORTEAMERICANA DEL S. XX .......................................................................... 73
SCOTT FITZGERALD ................................................................................................................ 73
CHARLES PIERCE .................................................................................................................... 74
HERMANOS JAMES WILLIAM Y HENRY ................................................................................. 75
THOMAS ALBA EDISON ......................................................................................................... 75
CIRCULO DE FRANKFORD .................................................................................................. 76
GEORGI LUCKACKS ................................................................................................................ 77
THEODORO ADORNO ............................................................................................................ 78
JÜNGER HABBERMAS ............................................................................................................ 78
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
5
1. HISTORIA DE LA FILOSOFÍA ANTIGUA
Principales periodos
I. Pre socrática S.VIII a.C. – S. VI a.C. Parménides de Elea.
II. Clásica S. V y IV a.C. Platón – Aristóteles
III. Helenística S. IV a.C. – V d.C. Plotino
Características
a) Por primera vez se trató de explicar el mundo utilizando la razón; anteriormente el mundo
se explicaba desde los mitos.
b) Se busca entender desde la razón, la relación existente entre el mundo, el hombre y Dios.
c) Se intentó encontrar el camino de la felicidad en la ética.
Grandes periodos de la filosofía pre socrática
1. Filosofía naturalista o físicos: tratan de explicar el mundo a través de elementos físicos.
Tales de Mileto, Anaxímenes de Mileto, Empédocles, Demócrito de Abdera.
2. Filósofos metafísicos: Explican el mundo sin usar elementos físicos. Anaximandro de
Mileto, Parménides de Elea, Heráclito de Éfeso, Pitágoras de Samos, Afeo.
3. filósofos de sistema mixto: explican el mundo combinando la física con la metafísica.
Anaxágoras de Claxómenas.
La pregunta por el principio
- todos los filósofos de la historia se han preguntado por la ARCHE-ARJE
- La Arjé es el principio racional de todas las cosas y a la vez es su fin.
Arje
Es la materia o sustancia de que están hechas todas las cosas. Esta materia o sustancia no es física,
sino racional-mental. El principio es la causa que produce todas las cosas, el fundamento, la razón
de ser. Este principio se transformará para producir a todos los seres físicos del mundo sensible
en un proceso que tiene la siguiente estructura:
Modos: son la manera que tiene el principio para pasar de lo mental a lo físico y así, de esta forma
a todos los seres del mundo.
Síntesis de “Historia de la filosofía”
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¿Cuál es la realidad? Para los filósofos lo único real es aquello que conocemos mediante la razón,
el pensamiento; de ahí que se diga que la filosofía es la ciencia del pensamiento o de la razón.
TALES DE MILETO (S.VIII a.C.)
La Filosofía nace con Tales de Mileto, por tal motivo se le considera como el padre de la Filosofía.
Él dijo que la Arjé era como el agua. Con esto quiere decir que el principio tiene los atributos o
características del agua, es así que dirá que el principio es:
- Transparente, puro y cristalino.
- Lo penetra todo, corre por todos lados.
- De este nacen todas las cosas, ya que el principio es fuente de vida.
- A este van a parar todas las cosas como al agua, el agua es fuente de muerte, en agua
terminan todas las cosas.
- Así como el agua, el principio es la substancia y la materia de que están hechas todas las
cosas. En todo lo que conocemos está el principio, ya que todo está hecho de principio.
Sistema filosófico de Tales
ANAXIMANDRO DE MILETO
Decía que el principio era el APEIRON, (lo indeterminado) es decir, lo que no tiene ninguna
característica física o material, ya que su naturaleza es sólo mental-racional.
APEORON: inmaterial, indeterminado, abstracto.
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Características
1. El principio es totalmente mental, abstracto, racional.
2. Es ilimitado
3. Es principio y fin de todas las cosas.
Sistema filosófico de Anaximandro
ANAXIMENES DE MILETO
Principio: Aire
1. El principio es transparente y puro
2. Está en todos lados
3. Es principio y fin de todas las cosas
4. Es ligero y suave
5. Sustancia y materia de todo
Sistema filosófico
HERÁCLITO DE ÉFESO
El principio es el logos
LOGOS: razón, entendimiento, medida, palabra.
EL logos es relativo, se mueve.
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LOGOS: medida en la cual se tocan los opuestos, es la tensión existente entre los contrarios.
Finalmente es el orden que se forma de aquello que se opone. Es la razón dinámica y el
movimiento de todas las cosas. Es la dinamicidad continua y eterna de todo.
Este movimiento continuo es el eterno retorno que quiere decir que por el movimiento de las
cosas siempre volvemos al mismo lado.
Heráclito sostenía que el logos es como la corriente de un río en donde uno no puede bañarse dos
veces en las mismas aguas.
El logos es la tensión resultante entre el arco y la flecha.
Sistema filosófico de Heráclito
PARMÉNIDES DE ELEA
“Poema de la naturaleza”
De lo más profundo de la oscuridad, sale un cochero con su carruaje, y sale a toda velocidad a la
casa de la luz. El hombre no conoce el camino por eso que las diosas que bajan del cielo lo guían, y
para guiarlo se quitan la ropa, se desnudan para llamarle la atención y él las sigue. Y van saliendo
entonces de la oscuridad. Después de mucho recorrido llegan al portal, pero la puerta está cerrada
y las diosas porteras tiene los candados, las porteras son la justicia y el derecho. Estas dos le abren
la puerta y el protagonista entra a la casa de la luz y queda deslumbrado por tanta claridad. Allá
hay un pequeño templo donde lo recibe la diosa mayor que es la Verdad, lo abraza, lo besa y se lo
lleva a sus aposentos.
Le dice: bienvenido tu que has llegado a sonde muy pocos hombres llegan, en recompensa de esto
te revelaré la verdad.
La filosofía es la revelación de la diosa.
El principio para Parménides es el SER
Síntesis de “Historia de la filosofía”
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El ser es lo que es y se diferencia de lo que no es; ser es lo que se piensa, es aquello que
pensamos, porque ser y pensar es lo mismo. SER = PENSAMIENTO
El no ser es la sensibilidad.
Sistema filosófico de Parménides
La relación entre pensamiento y la sensibilidad se llama dialéctica (relación entre ser y no ser)
PITÁGORAS DE SAMOS
Parte de la matemática, luego la estructura del mundo es matemática. Es así que todo en el
mundo son caracteres matemáticos. El hombre puede conocer el mundo, como en efecto lo hace,
esto se debe a que su razón tiene la misma estructura del mundo, es decir que la razón del
hombre tiene estructura matemática.
Dios en sí mismo, es el orden matemático del mundo.
Entonces el principio son los números (Arjé).
Los números son realidades mentales que nos permiten afirmar la unidad, la identidad y la
permanencia del Ser.
El número perfecto es el 1234 = 10. Es la suma de los cuatro primeros números mentales.
Todo se compone a partir de 10 en el universo; desde el universo en las 10 esferas celestiales.
Sistema filosófico de Parménides:
Síntesis de “Historia de la filosofía”
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Reencarnación de las almas. Decía Pitágoras que las almas de cada hombre deben reencarnar o
tomar posesión de diferentes cuerpos. El alma del hombre debe viajar en muchos cuerpos y viajar
a través de las 10 esferas.
EMPÉDOCLES DE SICILIA
El principio para Empédocles no era uno, sino varios elementos; 4 elementos naturales. Agua, aire,
tierra y fuego. Los cuatro elementos son procesos pedagógicos y explican todo lo que Es y todo lo
que existe.
Sistema filosófico
La mezcla es una manifestación del amor (búsqueda de la unión)
La separación no es otra cosa que la manifestación del odio (búsqueda de la desunión)
El amor y el odio son dos fuerzas cósmicas que acompañan la realidad del mundo como modos
para que pasemos del principio a la estructura del mundo.
Teoría de las purificaciones
Decía que el alma que existía en la realidad cometió una falta gravísima, por lo que los dioses la
castigaron encarcelándolas en vidas sucesivas, y la cárcel fue cada uno de los cuerpos que debía
asumir en cada vida.
La propuesta ética es que en cada vida hay que purificarse y para hacerlo hay que renegar de la
cárcel, es decir del cuerpo.
DEMÓCRITO DE ABDERA
El principio es la materia, la cual Demócrito entiende como aquellas unidades racionales de las que
se componen todos los seres (materia racional no física). Sin embargo esta materia tiene dos
componentes:
1. Átomos: unidad racional indivisible de la cual se componen la materia
2. Vacío: espacio lógico necesario para el movimiento de los átomos.
Síntesis de “Historia de la filosofía”
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Sistema filosófico
Movimiento es la ubicación natural de los átomos en el espacio siguiendo unas leyes básicas que
se resumen en lo siguiente:
1. Átomos de forma similar se atraen
2. Átomos de forma diferente se repelen
ANAXÁGORAS DE CLAXÓMENAS
Habla de dos principios
1.- Nous: La inteligencia del mundo
2.- homeomenías: materia de la que está hecha el mundo (materia pesada).
Noús: referente a este principio Anaxágoras entendía esta inteligencia ordenadora de todo lo que
existe a partir de una inteligencia general, por eso él decía que esta inteligencia es la mente del
mundo.
Homeomenías: dos partículas materiales múltiples, variedades que componen la base racional de
todos los seres.
EL Noús ordena las homeomenías y a la vez las homeomenías ordenan al Noús, por ende se
relacionan directamente en forma dialéctica.
Sistema filosófico
LOS SOFISTAS
Se lo conoce con este título a un sabio en un tema o en muchos temas, además utiliza su saber
para vivir de la enseñanza, es decir dictar clases.
Protágoras de Abdera y Gorgias
Ambos dictarán clases en Atenas en el Siglo V a. C.
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PROTÁGORAS DE ABDERA
El hombre es la medida de todas las cosas, de todas las cosas en lo que sea y de todas las cosas en
lo que no sea. El habla de una relatividad del conocimiento.
GORGIAS DE LEONTINOS
Decía que las palabras son el fundamento de todas las cosas que existen (el principio), con las
palabras se construyen los países, con estas se organizan las sociedades, con las palabras se hace
la guerra y también la paz.
SÓCRATES DE ATENAS
Fue el autor de un método de indagación del conocimiento que se conoció como el método
socrático, que a su vez se subdivide en pequeños métodos con los siguientes pasos:
1. La ignorancia: consiste en que el otro compruebe que no sabe nada y esto se hace
poniéndolo en ridículo. La finalidad de esto es que una que una vez que sepa que no sabe
nada, comience a buscar la verdad.
2. La mayéutica: consiste en inducir al otro a través de las preguntas adecuadas, a que el
mismo, con sus propios razonamientos llegue a la verdad.
3. La aporía: finalmente deja las grades preguntas sin solucionar, abiertas a cualquier
interpretación racional posible.
PLATÓN DE ATENAS
Es el filósofo más representativo de la cultura occidental, y es el único de todos los antiguos del
cual se conservan todas sus obras.
Un filósofo inglés (wittelnhead) sostuvo que toda la filosofía de occidente son sólo intentos a pie
de página de los diálogos de Platón.
Antropología platónica: toda la antropología platónica es consecuencia de la antigua religión
griega, y en concreto de la corriente llamada Orfismo, la cual estableció a partir de un mito, una
propuesta de naturaleza humana. El mito se llama: “Dionisio y los titanes”. Según este mito, el
hombre es ante todo un ser de opción, porque tiene la libertad de elegir entre su verdadera
naturaleza que es Dionisio, representado en el alma, o entre su falsa naturaleza representada en
los titanes. Entonces recibirá un castigo. Tanto el premio o la naturaleza es en la otra vida; no en
esta, ya que para Platón existen dos mundos, el mundo físico que es un mundo falso, o mundo de
los titanes, y el mundo ideal que es el mundo verdadero, el mundo de Dionisio.
Clases de almas
1. Alma racional: se encarga del gobierno de toda la naturaleza humana, tiene el don de
mando sobre las otras dos almas. Esta se localiza en el cerebro.
2. Alma irascible: soporta las fuerzas de agresión del alma concupiscible contra el alma
racional. Su virtud es la fortaleza. Esta se localiza en el tórax, en concreto en el músculo
diafragma.
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3. Alma concupiscible: la descarriada, implica todos los apetitos carnales, fundamentalmente
la comida y el sexo. Esta se localiza en el estómago y en el bajo vientre.
El alma racional es el hombre verdadero (Inmortal-Dionisio), las otras dos almas son los titanes,
corruptibles, y mueren con el cuerpo.
El amor platónico: el amor es el deseo para tener siempre las cosas bellas para sí. También es un
deseo, algo que está más allá de los propios medios, es decir es una satisfacción constante, ya que
es realmente imposible tener lo que es vallo para siempre.
Los niveles del amor platónico
1. El amor para tener para sí el físico de una mujer hermosa.
2. El deseo de tener para sí el cuerpo, el físico de muchas mujeres hermosas.
3. El deseo o el ansia de tener para sí un alma hermosa.
4. El deseo o el ansia de muchas almas bellas.
5. El deseo o ansia de una bella ciencia.
6. El deseo o ansia de tener muchas bellas ciencias al alcance de una razón.
7. Finalmente la mejor manera al alcance de la razón………… bellas ciencias es a través del
buen gobierno en la política.
La inmortalidad del alma: el argumento de la consecución de los opuestos, sostiene que toda
realidad determinada supone o implica su opuesto.
- Las ideas innatas: según Platón nacemos con ciertos conocimientos que no son el fruto de
nuestro aprendizaje, sino que son naturales a nuestro propio ser. Estas ideas revelan que
el hombre tiene conocimientos previos a su nacimiento corpóreo (el de su cuerpo). Lo
anterior quiere decir que el alma no nace, sino que viene de antes, es decir que lo que
nunca nace, por simple lógica, nunca muere. Ejemplos de ideas innatas: justicia, bien
infinito, belleza, perfección, y la más importante que es la IDEA DE BIEN.
El mito de la caverna
En lo más profundo de una caverna hay un gran número de hombres, encadenados a un muro, en
ese muro no ven sino sombras, polvo y arena, ven las sombras de un teatro de títeres que están
de tras de ellos. Esto lo ven gracias a que más allá del teatro hay una hoguera.
Uno de estos hombres un día se cansa, se aburre ver sólo sombras y decide romper las cadenas
que lo aprisionan, se da la media vuelta y se da cuenta de que lo que veía no eran más que
sombras de títeres. Entonces deja a los otros hombres y comienza a caminar, busca salir de la
caverna y ve unas escaleras larguísimas y sube por ellas. Se da cuenta de que en la parte más alta
de estas hay un resquicio de luz que le muestra que hay algo afuera. Finalmente sale de la
caverna. Estando fuera no ve nada, queda enceguecido por el poder de la luz, pero cuando se
acostumbra a la luz, ya no ve un títere de gato, sino a un gato, ya no un títere de niña sino una
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niña. Pero sobre todo ve un lago inmenso, cristalino, en cuyas aguas se refleja una luz mucho más
grande y más intensa y entonces se acostumbra a la luz en las aguas del lago reflejada. En un
momento determinado se aburre de ver la luz reflejada en el lago y quiere pasar a ver el original.
Se da cuenta de que el original es un sol muy intenso-fuerte, y no lo puede mirar o se quedaría
ciego. Sin embargo después de que se ha acostumbrado a través del tiempo puede llegar a mirar
directamente al sol cara a cara.
Se queda en un estado de alegría inesperada, indescriptible y quisiera quedarse para siempre
mirando al sol, pero sin saber por qué, se acuerda de los otros hombres encadenados en la
profundidad de la caverna y siente compasión por ellos, ya que toda la vida han estado viendo sólo
sombras. Él decide volver para ayudares a romper las cadenas y vayan a contemplar el sol.
Entonces sale primero del nivel del sol, pasa luego por el nivel del lago y baja de nuevo a la
caverna y llega a donde estás todos los hombres encadenados y trata de ayudarles a romper sus
cadenas, pero se encuentra con que ellos no quieren romper sus cadenas porque no le creen lo
que ha visto, al contrario lo agreden, lo insultan y lo desprecian, lo llaman loco, rebelde,
mentiroso, desadaptado. A veces lo condenan a muerte y lo crucifican, otras veces lo condenan a
muerte y lo envenenan con cicuta, otras veces le disparan a traición mientras esta en compañía
pública y la mayoría de las veces no le hacen caso y lo relegan al olvido y a la exclusión social.
Teoría del conocimiento
La oscuridad de la caverna representa la ignorancia, la luz del sol representa la sabiduría, las
cadenas que sujetan a los hombres son los sentidos del cuerpo que no nos dejan conocer la
verdad. Las sombras en el muro son las opiniones de la gente que nunca sabe nada. Los títeres
representan la creencia que es como una opinión con la intención de llegar a la verdad; a la
opinión más la creencia Platón la llama fe. La visión del sol en las aguas del lago representa la
certeza que es un conocimiento firme aunque no verdadero del todo. Finalmente el sol representa
la sabiduría que es al conocimiento más cierto y verdadero que hay.
Psicología platónica
La obscuridad de la caverna representa el alma concupiscible y las cadenas en realidad son todas
las pasiones se la carne que mantienen al hombre sujeto a la vida artesanal-animal.
El nivel del lago representa el alma irascible que tiene la función de estar entre las otras dos almas,
para que la concupiscible no agreda a la racional.
El nivel del sol representa al alma racional que es la que con su brillantez, orienta y dirige a las
demás.
Sociología platónica
La oscuridad de la caverna representa a la clase social de los artesanos, que son todas aquellas
personas que en la vida tienen que trabajar para vivir, a esto es lo que llama pueblo. Platón los
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visualiza entregados a sus pasiones carnales, dedican toda su vida a satisfacer sus bajos instintos y
así mueren.
El nivel del lago representa a las clases sociales de las fuerzas armadas, los militares que tienen
bajo su cargo el control y el dominio de todos los miembros de la sociedad, pero sobre todo tienen
la función de someter con mano dura y enérgica a todos los miembros de la clase popular, para
que no se desordenen y destruyan a los demás.
Finalmente el nivel del sol representa a la clase aristocrática que está compuesta por todos
aquellos que nacen con privilegios económicos y sociales y por lo mismo y por lo tanto pueden
someterse a las prácticas de las bellas artes y al estudio de la filosofía.
Política platónica
La obscuridad de la caverna representa el sistema de gobierno democrático, en donde los que no
saben nada, es decir el pueblo, pretenden manejar el destino de toda sociedad.
El nivel del lago representa la oligarquía que es el gobierno que adelantan los que tiene el poder
económico e influyen en las estructuras de poder.
Finalmente el nivel del sol representa la aristocracia, en donde los mejores por nacimiento y
conocimiento se dedican a gobernar a los demás. La aristocracia más perfecta es una monarquía,
en donde un rey filósofo soporta la dirección de toda la comunidad.
Metafísica Platónica
La oscuridad de la caverna representa al mundo físico que es aquel que conocemos a través de los
sentidos, aquí no hay conocimiento verdadero pues toso son sombras, apariencias de verdad.
El nivel del lago representa la transición entre el mundo físico y el mundo trascendente o
metafísico y esto se hace a través del estudio de la matemática que nos permite familiarizarnos
con las realidades mentales llamadas números.
El nivel del sol es el mundo trascendente o metafísico llamado por Platón el mundo de las ideas
(iperuraneo), que está dirigido por la idea más grande que hay –El sol- que es la idea de –BIEN- a la
cual se supeditan todas las demás como las ideas de la justicia, la belleza, la eternidad, la infinitud,
etc.
Pedagogía platónica
La caverna con su obscuridad representa la incapacidad de la mayoría por emprender un proceso
de capacitación personal, a partir del estudio de las ciencias. Los largos escalones de la escalera
que sirven para salir son todas las ciencias que hay que estudiar para salir de la ignorancia.
El nivel del lago representa el dominio total del conocimiento que se puede aprender.
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El nivel del sol que es el conocimiento más alto no es un conocimiento que se aprende, sino que es
un conocimiento que se intuye y al que solo pueden llegar muy pocos. Pero los que llegan tiene la
obligación y el deber de moral de volver de nuevo hasta la caverna para ayudar a los demás en ese
proceso de capacitación y de transformación permanente (paideia griega).
ARISTÓTELES
Cosmología aristotélica: para Aristóteles, no existen dos mundos como pensaba Platón, sino que
existe el mundo material o físico, la naturaleza. La naturaleza es aquel mundo que conocemos a
través de la experiencia y que lo entendemos a través de la razón. Es decir que la naturaleza es
aquello que interactúa con el hombre a través de dos momentos:
1. Conocimiento empírico-sensible.
2. Entendimiento que es mental y racional.
La pregunta es ¿es posible entender el mundo sin conocerlo?
Teoría del conocimiento: en toda teoría del conocimiento primero se conoce y luego se entiende
puesto que uno sólo puede entender lo que conoce. Para Platón el conocimiento se produce antes
de nacer a través de las ideas, en cambio para Aristóteles, el conocimiento sólo es posible después
del nacimiento, a través de la experiencia sensible.
El mundo es conocido a través de la experiencia para poder ser entendido a través de la razón, y la
razón nos muestra que este mundo de la naturaleza es el mundo de la inmanencia, lo que quiere
decir el mundo de aquí y del ahora.
Psicología aristotélica: para Aristóteles, a diferencia de Platón, el alma y el cuerpo están unidos
de manera íntima y estrecha que se llama unión sustancial, que quiere decir unión íntima,
inseparable, en donde el alma necesita del cuerpo para ser alma y el cuerpo a su vez necesita del
alma para ser cuerpo.
Dimensiones del alma: Para Aristóteles esta tiene tres niveles o dimensiones (no son almas
independientes sino modos):
1. Alma vegetativa: Es la que se ocupa de la supervivencia tanto del individuo (alimentación)
como de la especie (sexo).
2. Alma animal: es la que se ocupa del desplazamiento (locomoción) en el espacio, por eso
también es llamada sensitiva.
3. Alma racional: es la que se ocupa del entendimiento de todo lo que hace en la vegetativa y
la animal.
La muerte del hombre: La muerte en Aristóteles no existe ni el hombre ni en ningún ser de la
naturaleza, ya que no es posible separar el alma del cuerpo, lo que ocurre es tan sólo una
transformación en la misma naturaleza.
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
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Ética aristotélica: Ética = Ethos (griego); madriguera. Significa que con sus propios actos el hombre
construye su madriguera, a esta madriguera se le llama personalidad.
Diferencia entre Ética y Moral: La ética estudia los comportamientos universales de conducta. La
moral estudia las normas particulares de conducta, esto quiere decir que la moral está dentro de
la ética, y que la moral no puede ir en contra de la ética.
Proceso de desarrollo de la personalidad: La personalidad es la manera de ser de cada uno para
alcanzar la felicidad, luego todos los hombres tienen por vocación ser felices. De esto se
establecen los siguientes pasos:
1. Los actos: pueden ser de dos clases, buenos o malos.
Los actos es toda expresión de la voluntad: acto bueno es lo que responde a lo que manda la
razón. Acto malo es lo que va contra la razón.
2. Los hábitos: pueden ser de dos clases, virtud o vicio.
Los hábitos son una tendencia permanente de la voluntad que impulsa siempre a repetir los
mismos actos. La cuestión es ¿se nace o se hace? Por la repetición de los mismos actos.
La virtud es todo hábito bueno, es decir que responde a lo que manda la razón.
El vicio es todo hábito malo, es decir que va en contra de lo que manda la razón.
3. Carácter: puede ser de dos clases, virtuoso o vicioso.
Representa la estructuración misma de la personalidad que se hace a partir de la repetición de
hábitos. Los hábitos se pueden cambiar, el carácter es inmodificable una vez que se la ha
estructurado.
Carácter virtuoso es todo carácter que corresponde a la personalidad que ha sido capaz de
alcanzar la felicidad de acuerdo con lo que manda la razón.
Metafísica aristotélica: es el estudio de la realidad trascendente es decir de la racionalidad que va
más allá de lo sensible o físico.
Ontología: entendida como el estudio del ser, este estudio se resume en el siguiente cuadro:
Síntesis de “Historia de la filosofía”
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- Materia: es lo Apeirón de Anaximandro; abstracto, indeterminado, indefinido. La materia
es aquello que se piensa pero no se puede definir, porque no tiene coherencia. Ej.: piense
en un para el que.
- Forma: es la definición de la materia, la concreción o el límite de aquello que no es
concreto. Ej.: Piense en un sin cuaderno, o en un para el perro.
No puede existir la forma sin la materia, porque la forma es forma de algo.
- Substancia: es el concepto racional constituido por la integración indivisible de la forma y
la materia, en donde la forma es forma de la materia y la materia es materia de la forma,
se necesitan recíprocamente para existir. Etimología de la palabra substancia: sub debajo
de o debajo de; Sto es un verbo que significa estar aguantando, estar de pie, resistiendo.
Encia significa continuamente, permanentemente. Substancia: eso profundo que sostiene
o aguanta lo que una cosa es de manera permanente.
Los accidentes en Aristóteles: viene de latín accido que significa lo que acontece, lo que pasa, lo
que ocurre y se refiere a todo aquello que le puede pasar a la substancia. Estos accidentes son 9, a
saber:
1. Cantidad
2. Cualidad
3. Relación
4. Acción
5. Pasión
6. Lugar
7. Tiempo
8. Modo
9. Habito
Esencia: Esse encia, esse significa ser en latín, y encia significa permanencia. La esencia es la
permanencia del ser. “quod est” aquello que es. La esencia no es otra cosa que la substancia más
los accidentes
Síntesis de “Historia de la filosofía”
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Existencia: Ex esencia, Ex = afuera, mundo físico. La esencia pensada puede tener una
correspondencia en el mundo físico, es decir en la estructura del mundo y hace parte de la física.
Teoría del conocimiento: para Aristóteles no es posible el conocimiento sin la experiencia
sensible, la teoría del conocimiento se da a posteriori (después de la experiencia) contrario a la
teoría del pensamiento platónica que es a priori (antes de la experiencia) o sea con las ideas
innatas. De ahí que Aristóteles diga que el entendimiento es como una tabula rasa, en donde no
hay nada escrito que no haya pasado por los sentidos. (El tratado del alma o a cerca del alma).
Proceso del conocimiento: este comienza con el objeto que se reconoce del exterior, este objeto
tiene sensibles, como color, textura, sabor, olores, etc. El sujeto tiene sentidos como gusto, tacto,
vista, etc. Una sensación es la presencia del objeto en el sujeto.
A su vez estas sensaciones pasan a los sentidos internos (sentido común e imaginación) en el
sentido común se forma la sensación común que pasa a la imaginación y entonces se forma la
imagen.
Una vez creados los conceptos son ordenados y clasificados en la mente a través del denominado
“Árbol de Porfirio”.
1. Ser: aquello que se puede pensar
2. Ser real: aquello pensado a partir de la realidad sensible
3. Posible: lo que se piensa sin conexión con el mundo exterior
4. Substancia: es aquello que determina la naturaleza del ser.
5. Accidental: lo que le ocurre a esa naturaleza.
6. Corpóreo: es lo que tiene una correspondencia directa con la sensibilidad.
7. Incorpóreo: lo que solo posee realidad racional.
8. Orgánico: son todos los seres vivos.
9. Sensible: los animales, porque tienen capacidad de locomoción.
10. Insensible: Los vegetales porque no se pueden desplazar.
11. Racional: aquel animal que puede pensar.
12. Bruto: animales irracionales.
Síntesis de “Historia de la filosofía”
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EL HELENISMO GRIEGO
Helenismo viene del griego Helade, es todo lo relativo a la cultura griega. Para hablar de
Helenismo es necesario hablar de Alejandro el grande ya que fue él quien llevo la cultura griega a
todas las partes conquistadas.
1. Estoicismo griego: Puerta-pórtico. El fundador de esta escuela fue Zenón de Kitón que
tenía en Atenas una casa con una puerta grande. Este movimiento se da en un momento
de desmoralización social y política muy grande, ya que después de muerto Alejandro en
el 323 a.C. todas las conquistas quedaron en manos de gente inescrupulosas y corruptas.
Ante los problemas de una vida hay que asumir una actitud de evasión, de retirada ya que el
mundo es muy adverso, alejándonos del mundo y el lugar de escape o de huida es el propio
interior de cada hombre, es decir su propia alma. Lo anterior se logra a través de un método
racional que se llama la “ataraxia” que en griego quiere decir interiorización en donde la razón
se ve a sí misma y busca en su interior la paz y la tranquilidad que no le ofrece el mundo
exterior.
2. Estoicismo romano: derivada de la denominación del verbo latino STO, que significa estar
soportando constantemente del mundo exterior a través del afianzamiento o el resguardo
de la propia vida interior. “que tu alma sea como esa roca o ese peñasco que soporta a
diario esa fuerza impetuosa de las olas del mar”.
SENECA
Gran filósofo griego estoico del S. I. de la era cristiana, llegó a aconsejar “que tu interior sea tan
fuerte que como el diamante que soporta todas las agresiones de las otras piedras sin siquiera
rayarse”.
El escepticismo griego
Viene del griego “eskepsis”, que significa “dudar”.
El escepticismo es una escuela de teoría del conocimiento que cuestiona la capacidad de la razón
humana para conocer la verdad, es decir, según esta escuela el hombre no puede conocer la
verdad y por lo tanto de todo aquello que se presente como verdadero hay que dudar. Se duda
entonces como un camino o método para buscar un conocimiento cierto; a esto se le llama La
Duda metódica.
El fundador de la escuela sería un filósofo que viajó en el ejército de Alejandro el grande, se llama
Pirrón de Elis, sin embargo las teorías de Pirrón fueron divulgadas por un discípulo llamado Timón
de Fliunte.
Los escépticos decían que cuando se nos presenta algo como verdadero había que hacer Epojé¸
que significa callarse-hacer silencio o poner entre parénesis todos los prejuicios, los
Síntesis de “Historia de la filosofía”
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condicionamientos, los conocimientos pre-establecidos que no nos permiten conocer la verdad de
las cosas que se quieren conocer.
En el S. XX hubo un filósofo que trabajó la Epojé de Pirrón, llamado Edmundo Husserl, que llamó a
la epojé reducción fenomenológica.
Hubo otro filósofo romano en el S. II a.C. llamado Sexto Empírico, este escribió una obra llamada
“esbozos pirrónicos”. Sexto presentó la duda como una realidad, como una virtud del alma,
porque quien duda reconoce que no es sabio, y reconocer la ignorancia es el primer paso en el
camino a la verdad.
EL HEDONISMO
Hedonismo vulgar. Está representado por un discípulo de Sócrates llamado Aristipo de Cirene. El
Hedonismo intelectual tiene como representante a Epicuro de Samos.
La palabra hedonismo viene de la palabra Hedonee, que significa placer.
ARISTIPO DE CIRENE (HEDONISMO VULGAR)
Decía que el placer sensual o casual debía ser el objeto de todos los esfuerzos humanos, ya que es
lo único que queda ante la llegada de la muerte. “Comamos, bebamos y gocemos que mañana
moriremos”.
EPICURO DE SAMOS (HEDONISMO INTELECTUAL)
El verdadero placer está determinado por lo que menda la razón ya que la razón posee el control
completo del Ser humano.
Decía Epicuro que muchos de los que el vulgo llama placeres, en realidad los dolores disfrazados
ya que en último término los placeres del cuerpo cuando son excesivos se convierten en vicios que
crean más dolor y desesperación que cualquier otra cosa. Los placeres de cuerpo en sí mismos no
son malos, lo que es malo es que pasen una justa medida, es decir, hasta que la razón diga que es
correcto hacerlo.
En último término, el verdadero placer del hombre es el resultado del equilibrio o la armonía entre
lo que manda la razón y lo que el cuerpo debe obedecer.
Placer perfecto es el resultado del equilibrio entre cuerpo y alma, en donde el cuerpo debe
obedecer y el alma mandar.
Síntesis de “Historia de la filosofía”
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2. HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL
Grandes periodos
Época de transición Alta edad media Plena edad media Baja edad media
476. d. C.
Siglos VI-VII
Pseudo-
Dionisio
Areopagita
Siglos VIII-XI
Juan Escoto
Eriúgena
San Anselmo
Siglos XII-XIII
Sto. Tomás de
Aquino
San
Buenaventura
Siglo XIV
Guillermo de
Ockham
Juan Duns
Escoto
SAN AGUSTÍN DE HIPONA
Punto de partida de la filosofía agustiniana: es el descubrimiento de la conciencia como realidad
espiritual gracias a las lecturas que Agustín hizo de Plotino.
El soliloquio: Diálogo consigo mismo (390). “Mihi quaestio factus som” (me he hecho pregunta
para mi).
Toda la filosofía de Agustín es una filosofía que busca revelar la propia realidad interior, por eso es
que se hace pregunta para sí mismo. Él se convierte en la gran pregunta “Nolli fori ire, la interiori
homini hábitat veritas” (no vayas fuera, en el interior del hombre habita la verdad).
Para comprender este texto del soliloquio debemos asociarlo con el pasaje bíblico que dice: “Dios
creo al hombre a su imagen y semejanza”, porque la verdad que está en nuestro interior no es
otra cosa que la imagen de Dios y quien conoce a la imagen conoce al creador de la imagen, es
decir a Dios.
“que yo me conozca, que yo te conozca, porque conociéndote es como me conozco y
conociéndome es como te conozco”
Razón y fe: Desde Agustín se plantea la relación existente entre fe y razón ya que de acuerdo con
lo dicho en su comentario al evangelio de San Juan “es tan importante creer para pensar, porque
pensando es como creo y creyendo es como pienso”.
Lo anterior quiere decir que no hay mejor fundamento para la fe que la razón, ya que fe y razón
son dos caras de una misma realidad indivisible, ya que la razón explica la fe y la fe presta el
contenido de explicación a esa razón. De lo anterior deriva entonces el concepto de filosofía
cristiana, entendida como la explicación racional de los grandes dogmas de la fe.
Teoría del alma: el alma es el resultado de la pregunta personal, en donde yo soy pregunta ¿qué
soy yo? Y para responder hay que iniciar un proceso de introspección en donde me veo a mi
mismo en mi propia realidad como un alma, y ¿qué es el alma? El alma es una potencia racional
que se expresa como una unidad indivisible. Potencia es aquello que actúa.
Síntesis de “Historia de la filosofía”
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A pesar de ser una unidad se expresa en tres facultades o capacidades de actuar:
La memoria: es la unidad que resulta de adicionar todas las vivencias del hombre, porque cada
experiencia del hombre contribuye a construir todo lo que uno es.
El entendimiento: es la capacidad de la razón para interpretar la verdad y para poder distinguir lo
que es correcto de lo falso.
La voluntad: es la capacidad para expresar lo que se piensa en actos; puede ser entendida
entonces como una tendencia de la razón por hacer o por no hacer algo.
De las facultades del alma derivan a su vez tres propiedades trascendentales de cada ser:
La naturaleza de Dios: resulta de entender la naturaleza del ama a partir de la clave bíblica que
dice que Dios creo al hombre a su imagen y semejanza, de donde se deduce que si entendemos al
hombre, en realidad estamos entendiendo a Dios, esto es de la siguiente forma:
Dios es alma, alma divina cuya unidad se llama Padre, cuya verdad se llama el Hijo y cuya Bondad
se llama Espíritu Santo.
El Padre es la unidad de Dios ya que se expresa de manera directa en la creación; el Hijo es la
verdad de Dios ya que se expresa de manera directa en la revelación: “y el verbo se hizo carne y
Síntesis de “Historia de la filosofía”
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habitó entre nosotros”; el Espíritu Santo es Bondad de Dios ya que nada que venga de Dios puede
ser malo.
Dios hijo se manifiesta a través del dolor, ya que el secreto de Dios entendido como su verdad es
sentirlo a través del dolor, del sufrimiento y de la pasión. La santidad es la alegría que resulta
después de realizar las buenas obras.
La trinidad: de lo anterior se deduce que cada una de las llamadas personas divinas no son sino
maneras o modos de experimentar a Dios en nuestra propia alama. Etimológicamente la palabra
persona viene de la lengua latina Per-sonare sonar a través de; alude a como suena o se
manifiesta Dios en su propio interior y la respuesta es que dependiendo de la circunstancia, Dios
puede ser para mí el Padre, El Hijo o el E.S.
La ciudad de Dios: Agustín propone entender el sentido común de los pueblos como un proyecto
colectivo que aspira alcanzar una meta también colectiva de la misma manera que una persona
individual se propone un proyecto y lo realiza.
Así como la pregunta de la vida de cada hombre es el “Mihi Quaestio” que significa “me convierto
en pregunta”, de la misma manera el destino de los pueblos en su conjunto debe implicar un “mihi
quaestio” colectivo o grupal. A esta pregunta de la meta colectiva de una comunidad especifica se
le llama “la filosofía de la historia”.
De la misma manera que la respuesta a la pregunta del yo, no puede ser otra que la revelación
divina, es decir el descubrimiento de Dios en la propia alma individual, así mismo la pregunta al
Mihi Quaestio colectivo no puede ser otra que la meta divina o la realidad divina de los pueblos, la
cual es denominada por algunos como la “historia colectiva de la salvación”, queriendo significar
así que no puede haber un destino diferente para ningún pueblo que la salvación de las almas para
todos los miembros que hagan parte de esa sociedad colectiva.
El pueblo elegido: la historia de Israel, es en realidad el punto de partida para el desarrollo
histórico de todos los pueblos del mundo, ya que a partir de allí encontramos la raíz de la alianza
celebrada por este pueblo. Dios determinó la pauta a seguir en un proceso ascendente de
perfeccionamiento espiritual colectivo que llega a su climax con la llegada al mundo del verbo
Síntesis de “Historia de la filosofía”
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encarnado que posibilita el verdadero camino para alcanzar la salvación grupal y colectiva de
todos los pueblos. A este destino común de éxtasis espiritual al que están llamados todos los
hombres de la historia, se le llama “la ciudad de Dios”.
La ciudad de los hombres: surge entonces el problema de que si el destino común de los hombres
es la ciudad de Dios, en donde todos alcanzarán la salvación, entonces a dónde van todos aquellos
que no aceptan la revelación divina expresada en la persona de Cristo; la respuesta es que ellos
van a la ciudad de los hombres, en donde el alma no encuentra reposo y en donde el destino
común es la desilusión y la tristeza, porque los que no aceptan el mensaje de Cristo se dejan
dominar por el maligno y por lo que en el hombre hay de maligno, que es el cuerpo. El cuerpo es la
concupiscencia directa del pecado original, castigo de Dios a las almas descarriadas, naturaleza
dañada, corrompida y corrupta, es decir “natura dagnata”.
ÉPOCA DE TRANSICIÓN
Va desde el momento de la caída de Roma (476 d. C.) hasta el inicio del imperio de Carlo Magno
(S. VIII d.C.).
A pesar de la inestabilidad reinante en todos los niveles, la única institución que va a mantenerse
con una continuidad que da unidad y confiabilidad es la Iglesia Cristiana de Roma, de ahí que
todos los estamentos, político, económico y cultural dependan totalmente de la Iglesia.
PSEUDO DIONISIO AREOPAGITA
Vivió aproximadamente en el S. VI d.C. parece ser discípulo del filósofo Paodo que a su vez
divulgaba las ideas de Plotino.
El tema central de estudio de este filósofo es una explicación racional de la naturaleza de Dios a
través de dos vías fundamentales.
a) Vía positiva o afirmativa
b) Vía negativa o vía remotionis
La vía positiva: responde a la pregunta ¿qué es Dios? (esencia), por medio de afirmaciones a partir
de todos aquellos atributos positivos y benéficos que reconocemos a través de nuestra
experiencia en las criaturas de Dios.
En este orden de ideas se puede tomar un atributo como la belleza que percibimos en las
criaturas, entonces el autor nos dice que Dios es una belleza, pero la belleza más grande que se
puede experimentar, ya que Dios es una Súper Belleza o Belleza Súper esencial, lo mismo ocurre
con todos los atributos positivos tales como la perfección, el equilibrio, la justicia, el poder, la
verdad, la bondad, etc., así por ejemplo, Dios es verdad pero no cualquier verdad, sino una Super
Verdad, una Verdad Súper esencial.
La vía remotionis: consiste en tomar como punto de referencia todas las cosas malas, negativas,
reprochables que vemos y experimentamos en las criaturas y así excluirlas de Dios y poder
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
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entonces desentrañar su verdadera naturaleza. Entonces la Naturaleza de Dios es el resultado de
excluir de su esencia aspectos negativos de las creaturas, tales como fealdad, mentira, debilidad,
injusticia, imperfección, finitud, violencia, odio, etc., ya que Dios es el resultado de sacar de su
esencia todo esto y muchas cosas más.
ALTA EDAD MEDIA
S. VIII – IX, se le denomina alta por lo lejana en el tiempo, es algo como la edad antigua de la edad
media. Se caracteriza en términos generales por una atomización política, que quiere decir que
los… europeos no están bajo el poder de un solo Señor, sino que estarán en las manos de
múltiples señores llamados los señores feudales entre los cuales se va desde una Jerarquía de
mayor a menor, comenzando por el Emperador y\o el Papa de Roma seguido por el archiduque, el
duque, el Marques, el Conde, y el señor feudal de primera línea.
JUAN ESCOTO ERIÚGENA
Finales del S. VIII, comienzos del S. IX.
Monje cristiano nacido en Irlanda que llegó al centro de Europa llamado a la corte del Emperador
francés-alemán Carlos el Calvo.
Punto de partida: es el estudio platónico de la naturaleza, la obra del autor es: “de divisone
naturae” (sobre la división de la naturaleza), donde hace un análisis panteísta del mundo, es decir
que supone que Dios se expresa a través de todas las criaturas de la naturaleza, en donde Dios
mismo es la naturaleza.
Dios, conocido como naturaleza, es una unidad indivisible compuesta de cuatro momentos
dialécticos y dinámicos, a saber:
1. Primer momento: Naturaleza no creada que crea; este es el momento del Padre entendido
como creador.
2. Segundo momento: Naturaleza no creada que no crea; este es el E.S. que sólo se refiere a
los dones de Dios.
3. Tercer momento: Naturaleza creada que no crea; Las creaturas y seres del mundo.
4. Cuarto momento: Naturaleza Total; entendida como plenitud de Dios.
SAN ANSELMO DE CANTERBURY
Escribió muchas obras, entre ellas el Proslogión y el monologión, también escribió el tratado de la
verdad.
Anselmo prueba la existencia de Dios a partir de un racionamiento silogístico:
1. Premisa mayor: Dios es lo más grande que se puede pensar
2. Premisa menor: Lo más grande que se puede pensar es real
3. Conclusión: Luego Dios es real.
Síntesis de “Historia de la filosofía”
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Lo más grande que se puede pensar es la idea de infinito; la idea de Amor es lo más grande que se
puede pensar; la idea de punto es también lo más grande que se puede pensar.
FILOSOFÍA ÁRABE
Fue el movimiento filosófico más importante de la edad media en la medida en que sirvió de
estímulo y ejemplo a los occidentales hasta el punto que no puede haber filosofía de Sto. Tomás
de Aquino sin filosofía árabe.
El Islam: es la religión actual de las comunidades árabes, cuyo credo se puede resumir en la
siguiente frase: “solamente hay un Dios que es Alá, y Mahoma es su profeta”, son pueblos
semíticos como los israelíes.
La palabra Islam significa paz.
Mahoma: Mohammed. S. VIII d.C. nació Mahoma fundador de la religión islámica, promulgador de
la “Jihad” guerra santa, que fue una campaña de expansión militar-cultural que se genera en la
península arábiga que se extiende a conquistas militares a los siguientes países: Siria, Líbano,
Palestina, Irak, Irán, Turquía, Grecia, República Checa, Rumania, Hungría, Egipto, Argelia, Libia,
Marruecos, España, India y China.
AL FARABÍ
Vivió a finales del S. IX y comienzos del S. X, fue sacerdote “sufí” que quiere decir puro, y vivió en
Bagdad. Al Farabí será el primero de los filósofos árabes. Él se encargará de relacionar o conciliar la
fe islámica con la filosofía griega. En concreto, lo que trabaja de la filosofía griega son los diálogos
de Paltón y señala que el paraíso que señala Mahoma llamado “el jardín de Alá”, no es otra cosa
que el mundo de las ideas de Platón; el llamado martirio islámico o sacrificio en favor de la fe, no
es otra cosa que la vida del filósofo mostrado por Platón en el Fedón, en donde se dice que el
filósofo debe ser amigo de la muerte en el sentido en que debe rechazar-evitar todos los placeres
sensibles que lo apartan de la verdadera vida contemplativa.
Señala también Al Farabí, que la razón humana no es sino una consecuencia directa de la razón de
Dios (Alá), de tal forma cuando Dios piensa el hombre existe, es decir que existimos gracias a que
Dios nos piensa.
El hombre es tan sólo su propia alma, de ahí que la definición de alma es “idea que Dios tiene de
Hombre”.
AVICENA
Nació en Argelia y vivió en el S. XI, fue sacerdote… y asume el pensamiento de Al Farabí, y lo
desarrolla en el sentido que trabaja los diálogos platónicos relacionados a la política.
Analiza la república de Platón y señala que el Estado Ideal es aquel al que se llega por el mérito y la
excelencia, por ser puros (entendiendo a estos como espirituales) y espiritual es aquel que
renuncia al cuerpo y escoge el camino de su alma, y el mejor camino de renuncia corporal es el
Síntesis de “Historia de la filosofía”
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sacrificio o la inmolación en defensa de la fe verdadera. La verdadera fe nos lleva de nuevo al
Jardín de Alá.
ABERROES
Filósofo español nacido en Córdoba (finales del S. XII comienzos del S. XIII) Aberroes es importante
en la medida en que concilia la fe islámica con la obra de Aristóteles, lo cual es un avance en el
conocimiento ya que Al Farabí y Avicena habían hecho lo mismo pero con Platón. Entonces gracias
a las escuelas de traducción como la de Toledo el pensamiento Aristotélico de Aberroes fue
conocido por muchos estudiosos cristianos, y a partir de ahí (S.XIII) Aristóteles va a ser estudiado
por la filosofía cristiana europea.
El entendimiento activo: este es un tema que fue tratado por Aberroes a partir de su
interpretación personal de la filosofía del conocimiento aristotélico de la siguiente manera:
Según Aristóteles el entendimiento activo es particular, propio de cada hombre, ya que es aquí
donde está la imagen de Dios o la presencia de lo divino en el hombre.
En cambio para Aberroes el entendimiento activo no es individual, sino que es universal o
general, es decir, común a todos los hombres, a este entendimiento común se le llama la mente
de Dios.
Síntesis de “Historia de la filosofía”
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Para los musulmanes de religión islámica de acuerdo con la palabra consignada en el Corán, sólo
Alá tiene el poder y la potestad para crear a los seres del mundo, y el concepto es en realidad un
ser mental que se crea en el entendimiento activo, luego el entendimiento activo no puede ser
otra cosa que la mente de Dios común a todos los hombres.
LA PLENA EDAD MEDIA
Siglos XII y XIII.
SANTO TOMÁS DE AQUINO
La obra de Santo Tomás debe ser interpretada a la luz de las influencias de su época, que de forma
general son de dos tipos:
1. Influencias del cristianismo: San Alberto Magno
2. Influencias filosóficas árabes: la suma contra los gentiles.
San Alberto Magno: fue maestro de Sto. Tomás y además marco con su método que seguiría Sto.
Tomás, el llamado “método escolástico”.
A partir de la elaboración de grandes obras enciclopédicas conocidas con la denominación
generales de “sumas”, queriendo decir con esto, compendios o colección general del saber.
Filosofía tomista: el punto de partida es Aristóteles. Las obras de Aristóteles fueron muy poco
estudiadas durante la edad media hasta bien entrado el S. XIII, de hecho el único libro aristotélico
que conocieron los medievales lógica-el órganon, y eso se debió a que era un texto que no se
comprometía con ninguna noción fundamental sobre Dios.
Es precisamente a la labor de Aberroes que se validará el pensamiento aristotélico en occidente
recogido directamente en las summas de Alberto Magno.
Epistemología: Tomás indaga sobre el carácter de ciencia, tanto de la filosofía como de la teología
y da ciertas definiciones clásicas de ambas disciplinas y su correspondiente relación.
Filosofía: es la disciplina del conocimiento que se ocupa del conocimiento de la causa última de
todas las cosas, iluminando este conocimiento por la luz de la razón. El primer conocimiento es la
episteme griega que se ocupa del conocimiento. El segundo conocimiento es la gnosis.
1. Episteme: conocimientos relacionados.
2. Gnosis: conocimientos independientes y aislados.
Teología: es la disciplina del conocimiento que se ocupa del conocimiento de la causa última de
todas de las cosas iluminado por la luz de la revelación.
1. Filosofía – Razón
2. Teología – Revelación.
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Relación entre revelación y razón: Para Tomás primero debe ser la razón en el sentido de que
Dios no se revela a los irracionales, sino que la palabra sólo puede ser inspirada a quien tenga uso
de razón, esto quiere decir que cronológicamente se da primero la filosofía y después la teología.
Sin embargo en cuanto a la importancia entre ambas ciencias, se debe mirar primero a su creador
y por supuesto que prima el creador sobre la creatura, entonces la teología es más importante que
la filosofía.
Esto justifica que la obra tomista más importante lleva por nombre “la summa teológica”, de
hecho los 15 primeros libros están consagrados a la filosofía y el resto (50) a la teología porque
primero hay que razonar para luego revelar.
Teoría del conocimiento; la cuestión árabe: cuando los árabes reescribieron el tratado del alma
de Aristóteles en donde se expone su teoría del conocimiento, Aberroes suprimió de manera
consiente las páginas dedicadas al conocimiento agente en donde el estagirita señalaba el
carácter individual y particular de este entendimiento. En su remplazo, Aberroes reescribió la obra
desde el punto de vista del Islam, que sostiene que el único creador de conceptos es Dios, ya que
el entendimiento agente es común y universal para todos los hombres: “la mente de Dios”.
Tomás tiene el mérito de notar esta falsificación doctrinal y así lo demuestra en su obra “suma
contra los gentiles” dedicada por completo a rebatir las alteraciones doctrinales de Aberroes.
Tomás se puso en la labor de reescribir por completo los textos suprimidos por Aberroes, a la luz
primero del pensamiento aristotélico y seguido del carácter propio de la Iglesia Cristiana.
Es necesario que el entendimiento activo sea individual ya que todo concepto es una noción
mental de carácter abstracto y de tipo singular, y esta singularidad es el fruto de una mente de la
misma categoría (por el principio de razón suficiente), que dice que sólo se puede dar lo que se
tiene y que lo que se tiene es aquello que se es.
La creación del mundo: para Tomás crear es pasar una realidad del ser al ser, ya que no es posible
derivar el ser del no ser, ya que lo único que produce el no ser es el no ser.
Porque el ser es sólo igual al ser y el no ser es igual al no ser y en definitiva ser es diferente al no
ser.
1. Premisa mayor: El ser es igual al ser
2. Premisa menor: El no ser es igual al no ser
3. Conclusión: Luego es ser es diferente (no es igual) al no ser.
La cuestión está en saber cómo del Ser Dios sale el ser criatura. Esto se logra con la aplicación del
principio de razón suficiente, ya que el ser Dios es potencia y el ser Criatura es acto.
El ser Dios es potencia a partir de la perfección y el ser criatura es acto a partir de la derivación de
esa perfección. Entonces las criaturas de la naturaleza son en sí mismas perfección como una
derivación directa de la perfección de Dios.
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La fuente de este racionamiento es la lógica aristotélica, (órganon o tratado de las primeras
premisas).
Entonces el paso de la potencia al acto de llama creación; la creación entonces es la capacidad que
tiene Dios como potencia suma de realizar su propia perfección en cada una de las criaturas de la
naturaleza.
Metafísica tomista: toda la metafísica tomista es una derivación directa de la metafísica
aristotélica interpretada desde la revelación cristiana; el punto de partida es la ontología a partir
del desenvolvimiento del ente de la siguiente manera:
La materia y la substancia se originan en la creación, en cambio la forma ha estado siempre
presente en la mente de Dios como pensamiento suyo.
Con la teoría de la forma ideada en la ontología tomista, Tomás no sólo se conecta con
intelectualmente hablando con el mundo de las ideas de Platón, sino que también está de forma
velada, asumiendo lo que pretendía rechazar que es la teoría del entendimiento agente universal
de Aberroes que para refutarlo escribió la suma contra los gentiles. (En la opinión de Barona,
también está presente el Islam Y todo gracias a Sto. Tomás).
Substancia determinada + los accidentes de la temporalidad (maneras concretas de
aparecer el ser creado en el mundo sensible).
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Con lo anterior el ser creado llega a la finitud, ya que el ser es el paso de la eternidad a la finitud
realizado por la voluntad de Dios. Porque en la eternidad está la potencia y en la finitud el acto,
para obtener finalmente la esencia. La esencia entonces es la realización de lo eterno en la
concreción de lo sensible.
De lo anterior se deduce que la voluntad de Dios es el paso de la potencia al acto en el momento
de la creación y que la conclusión de todo lo anterior es que la esencia puede llegar a existir
gracias a la realización de la libertad o del libre albedrío, ya que la libertad es la posibilidad que
tiene toda esencia de realizar su perfección en el mundo sensible.
Antropología tomista: todo el pensamiento antropológico de Sto. Tomás resulta de tomar el
tratado del alma de Aristóteles e interpretarlo a la luz del cristianismo católico de la siguiente
manera:
Todo hombre es una unión substancial de los compuestos individuales, a saber el alma y el cuerpo,
esta unión se genera en el momento mismo de la creación del hombre, cuando Dios piensa al
hombre y al pensarlo lo crea, luego el alma no es otra cosa que un pensamiento de la mente de
Dios y con esto volvemos a la teoría del entendimiento agente de Aberroes.
La unión del cuerpo y el alma debe ser substancial, es decir intima e indivisible, porque sólo así
puede darse la responsabilidad ética o moral que genera los propios actos, porque en la
consecución de la conducta humana el alma decide lo que el cuerpo ejecuta y las que responden
moralmente son las dos, porque en realidad no son dos sino que son sólo uno, la naturaleza de la
substancia humana.
Pruebas para demostrar la existencia de Dios: existen dos tipos de pruebas para demostrar la
existencia de Dios:
1. A priori; utiliza el método de la deducción que es la prueba de San Anselmo, porque la
deducción de realiza antes de haber nacido.
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
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2. Prueba A posteriori; que utiliza el método de la inducción, que es utilizado por Sto. Tomás,
se llama así porque se realiza después de la experiencia, es decir que se argumenta con
experiencias posteriores al nacimiento.
La prueba de Sto. Tomás fue en realidad conocida como las 5 vías:
1. Movimiento
2. Causalidad
3. Contingencia
4. Grados de Perfección
5. Fin último
Descripción de las vías:
1. Movimiento: movimiento en filosofía significa pasar del Ser al No ser, y pasar del No ser al
Ser. Este movimiento también se explica a través de la teoría de la potencia y el acto.
2. Causalidad: alude al principio que dice que no hay causa sin efecto y que no hay efecto
que no provenga de una causa.
3. Contingencia: hay dos clases de seres; a) seres contingentes que necesitan de otro para
poder ser; b) ser necesario, este no puede faltar.
4. Perfección: existen seres imperfectos y otros más perfectos a partir del principio de razón
suficiente que dice que nos se puede dar lo que no se tiene.
5. Fines: todo en el universo responde a un fin preestablecido de antemano, esto es por la
necesidad de orden.
- Movimiento: la razón exige que haya un ser que poniendo en movimiento a los demás a él
no lo puedan mover; “motor inmóvil”.
- Causalidad: la razón exige que haya una causa de todos los seres, pero que ella misma no
sea efecto de nada; “Causa in-causada”.
- Contingencia: el ser contingente recibe el ser de otro, del ser necesario. Entonces existe
un ser que siendo el ser necesario de todos los demás, él mismo no sea contingente de
ninguno; “ser necesario”.
- Perfección: existe un ser perfecto que no recibe su perfección de ningún otro ser, sino que
él es la fuente de todas las otras perfecciones; “ser prefecto”.
- Fines: si el mundo está ordenado se debe, por lógica, a que hay un ordenador; “fuente o
principio del orden”.
Ética tomista: Para Tomás la estructura del carácter es el resultado uso que el hombre haga se su
libertad (libre albedrío), y la libertad es la oportunidad que Dios le da a los hombres para alcanzar
la redención y someter la salvación a sus propias manos; siguiendo la dogmática agustiniana la
toma se la gracia significa que la salvación del hombre no está en sus propias manos, sino que
depende por completo de la voluntad de Dios, esto quiere decir que no está en el hombre alcanzar
su salvación, sino en el deseo independiente y autónomo que tenga Dios en otorgarla.
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
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Etapas de la estructuración del carácter: es el resultado de sumir las siguientes etapas
fundamentales, a saber:
Los actos: que pueden ser de dos clases; buenos o malos.
Los hábitos: virtuosos o viciosos.
La personalidad: virtuosa o viciosa
Sto. Tomás explica:
Teoría de los actos: un acto es una manifestación de la voluntad del hombre en el objeto de llevar
en la práctica su pensamiento, entonces está forma puede ser:
- Bueno: cuando el fin de la voluntad es alcanzar la salvación
- Malo: cuando la voluntad se muestra indiferente a la búsqueda de la salvación
Para Aristóteles el fin del acto bueno es la felicidad, en cambio para Tomás no puede haber
felicidad mayor para el hombre que la salvación en la persona de Cristo.
Teoría de los hábitos: un hábito es la reiteración voluntaria y constante de un acto, y este a su vez
puede ser de dos clases:
- Una virtud: cuando la única intención al realizarlo es alcanzar la salvación
- Un vicio: cuando no se pretende ese fin
Clases de virtudes: se clasifican en dos grupos
- Virtudes cardinales; dependen de la voluntad del hombre:
Prudencia, es el deseo práctico de imponer a cada decisión lo que manda la razón.
fortaleza, capacidad de someter por la voluntad lo negativo o maléfico para
resaltar lo positivo o aquello que busca la salvación.
templanza, dominio racional de los deseos del cuerpo.
Justicia, es la aplicación de los principios anteriores al establecimiento de la
salvación del individuo.
- Virtudes teologales; dependen de la voluntad de Dios. Son aquellas que no dependen de
la voluntad humana, sino de la voluntad divina: fe, esperanza y caridad.
SAN BUENAVENTURA
La orientación general del pensamiento de Buenaventura es una línea conservadora que busca
resguardar la tradición medieval al mejor estilo de la línea establecida por Agustín y que por lo
mismo guarda una inspiración netamente platónica.
El platonismo de Buenaventura: Para Buenaventura la filosofía cristiana debe ser el resultado de
una aplicación directa del pensamiento platónico, en la medida en que Buenaventura considera a
Platón como el filósofo precursor de acuerdo a su línea de pensamiento, de las ideas y las
revelaciones dadas por Jesús en los evangelios, es decir que existe una perfecta probabilidad de
Síntesis de “Historia de la filosofía”
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acoplamiento en el recorrido realizado por Platón en el libro séptimo de la república en el mito de
la caverna y el recorrido que debe seguir todo buen cristiano en la búsqueda de su
perfeccionamiento espiritual.
Esta comparación entre Platón y el cristianismo la hace Buenaventura en su libro “itinerario de la
mente hacia Dios”.
Itinerario de la mente hacia Dios: esta es la obra más representativa de Buenaventura donde se
resume todo su pensamiento filosófico y teológico. En términos generales la obra no es otra cosa
que una adaptación del mito de la caverna platónico a la a la mentalidad a ideología cristiana.
Al igual que en la caverna platónica, tenemos un recorrido dialéctico, señalado a manera de viaje
con varias etapas de un itinerario a seguir. Pero además de asumir la caverna platónica,
Buenaventura también reinterpreta la filosofía agustiniana y las pruebas de San Anselmo, es decir,
Buenaventura re-expone la filosofía más tradicional y conservadora de la edad media.
1. Primer escala: el mundo exterior; este es el punto de partida del viaje en donde comienza
la búsqueda hacia la realidad espiritual, aquí el hombre debe tomar conciencia de que el
mundo y su cuerpo como realidad física no son el camino para llegar a Dios, sino todo lo
contrario, el cuerpo y el mundo nos apartan de Dios.
2. Segunda escala: en este momento la inteligencia es llamada por Buenaventura como la
mente. El hombre se coloca en un plano de reflexión meditada, llamada la conciencia, en
donde lo primero que se hace es rechazar el mundo y el cuerpo para realizar un proceso
de introspección en la búsqueda de la verdad interior. A partir del rechazo a lo externo se
inicia un camino de interiorización en donde la razón va a adquirir la denominación de
“mente” en la búsqueda de la divinidad que hay en el interior de cada uno, y lo primero
que va a encontrar la mente es el alma humana compuesta de una realidad unitaria a
indivisible, a través de sus tres facultades fundamentales: entendimiento, memoria y
voluntad.
3. Tercer escala: El entendimiento; representa el nivel más alto al que puede llegar la
inteligencia por sus propios medios, es decir voluntariamente, encontrando en la realidad
del alma humana, una conexión directa con Dios a través del principio de una creación “y
creo dios al hombre a su imagen y semejanza”.
4. Cuarta escala: Nivel del alma; este nivel es la consecuencia del anterior en la medida de
que el alama del hombre se presenta como un compuesto indivisible, hecho a imagen y
semejanza del alma de Dios, y así como el alma es una unidad indivisible compuesta por
tres personas distintas y un solo Dios verdadero, de la misma manera del alma humana se
revela como tres facultades distintas y una sola unidad vivencial, a saber: memoria,
entendimiento y voluntad.
5. Quinta escala: El ápice de la mente; es el nivel más alto al que puede llegar la razón del
hombre en la medida en que implica un conocimiento directo de Dios y por lo tanto es la
meta del camino, el punto de llegada, el nivel del sol, en donde la mente busca el nivel
Síntesis de “Historia de la filosofía”
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más alto (ápice) que es la “pérdida absoluta de la voluntad” en donde el hombre se
abandona a la gracia de Dios y espera la iluminación máxima a través de la fe.
BAJA EDAD MEDIA
Representa el fin de la edad media en donde se inicia la transición entre el mundo medieval y la
época moderna.
En el campo social se desarrolla lo que se conoce como la crisis del feudalismo en donde las
instituciones medievales se desmoronan por su falta de aplicación en el nuevo mundo. Al mismo
tiempo tiene lugar el florecimiento de las ciudades modernas y el desarrollo de la cultura burguesa
que abrirá las puertas a la cultura del renacimiento.
GUILLERMO DE OCKHAM
Representa el punto de quiebre entre la cultura medieval con el renacimiento, en el sentido en
que Ockham se opone con su pensamiento al estilo de vida medieval.
Punto de partida: el centro de todo progreso es el estudio de las ciencias naturales a partir de lo
que se conoce como el progreso científico, para Ockham la ciencia es la herramienta que el
hombre tiene para continuar con la obra de Dios.
Política: existe una separación cierta entre la potestad divina y la terrena, de tal manera que el
que gobierna en lo terreno no tiene derecho para inmiscuirse en lo espiritual y a la inversa.
Lógica: el pensamiento lógico de Ockham se resume en lo que en filosofía se llama “nominalismo”
queriendo significar con esto que todos los problemas de la filosofía se resumen en tan sólo a
contenido de significado de las palabras, es decir que el que pretenda conocer algo en filosofía
simplemente debe manejar la gramática siguiendo las reglas propuestas por cada lengua.
JUAN DUNS ESCOTO
Punto de Partida: es la naturaleza de Dios que resulta de hacer una indagación de tipo
introspectivo que tiene las siguientes etapas:
1. Conocimiento del mundo sensible: significa experimentar a través de la experiencia del
mundo exterior utilizando el método de causa y efecto.
2. Conocimiento racional: una vez obtenido el resultado de la experimentación del mundo
exterior, se somete esa información a las reglas de la razón o a través de las leyes de
evidencia científica que desde la razón expliquen el mundo exterior.
3. Conocimiento intuitivo: que significa interpretar todas las layes científicas reveladas a
partir de los raciocinios lógicos del caso anterior como una prueba evidente de la
existencia de Dios, al que Duns llama el primer principio, y al que explica como la fuente
de todas las leyes del universo y la conciencia en el “tratado del primer principio”.
Síntesis de “Historia de la filosofía”
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3. HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MODERNA
Grandes periodos
Renacimiento
(Italia)
Racionalismo
(Francia)
Empirismo
(Inglaterra)
Ilustración
(Francia)
Idealismo
(Alemania)
S. XV –
XVI
Nicolo
Maquiavelo
S. XVII
René
Descartes
S. XVII
John
Locke
S. XVIII
Jean
Jaques
Rousseau
XVIII - XIX
Inmannuel
Kant.
COMPARACIÓN DE LA FILOSOFÍA MODERNA CON LOS PERIODOS DE LA FILOSOFÍA
Historia de la filosofía:
Antigua: Metafísica = Ser
Medieval: Teodicea = Dios
Moderna: Epistemología = Ciencia
Contemporánea: Antropología = Hombre
Actual: Lógica = Lenguaje
EL RENACIMIENTO
Se entiende por renacimiento el periodo de la cultura occidental que reinterpretó a su manera la
filosofía clásica de Grecia y Roma después de terminado el periodo medieval.
Filósofos del renacimiento
GIOVANNI PICO DELLA MIRANDOLLA
Este es el filósofo de la dignidad del hombre ya que orienta todo el interés filosófico del
renacimiento en el estudio antropológico del ser humano.
“toda la dignidad del hombre deriva de su carácter de hijo de Dios hecho a su imagen y semejanza,
esta es la razón de su carácter preponderante sobre las demás criaturas del universo”.
MARSILIO FICINO
Es el pensador que legitima la importancia del pensamiento científico (desarrollo) a través de la
interpretación de la religión, así señala textualmente: “Homo deus in terri”, “el hombre es Dios en
la tierra” que se explica de la siguiente manera:
Síntesis de “Historia de la filosofía”
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“así como Dios, a través de la creación puso orden en el universo, así el hombre a través de la
ciencia está destinado a poner orden en el mundo y así continuar la obra de Dios”.
NICOLO MAQUIAVELO
Es un filósofo político que a través de sus múltiples lecturas de autores clásicos expone una teoría
política personal sobre cuál debe ser la conducta del mejor gobernante para beneficio del Estado;
Sostiene lo siguiente: “de la supervivencia del Estado depende el bienestar social, es decir, la
supervivencia misma de los hombres que viven en ese Estado; esto legitima y justifica todas las
acciones posibles tendientes a proteger el Estado y a sus ciudadanos”.
PIETRO PAMPONAZZI
Es al autor de la teoría de la doble verdad, según la cual una es la verdad para el pueblo al cual se
le argumenta sobre la existencia de la otra vida y de la y de la inmortalidad del alma, y otra es la
verdad de la gente culta (Docta), “que sabe que no existe otra vida y que el alma no es inmortal”.
Lo que pasa es que la teoría del Reino de Dios es una herramienta de control social para mantener
sometidos a todos aquellos que no hacen parte de los círculos de poder.
GALILEO GALILEI
Reinterpreta el pitagorismo clásico aplicándolo a la época moderna. Él dice lo siguiente: “el
universo es un compuesto matemático en donde toda realidad está compuesta de cómputos y de
figuras matemáticas”. Entonces es evidente que el hombre puede conocer el universo en su
apariencia matemática, si aplicamos el principio lógico de la afinidad, según el cual sólo se puede
conocer aquello que es a fin al sujeto de conocimiento por semejanza de naturaleza. El ser del
hombre es también matemática (su razón).
MICHEL DE MONTAIGNE
Es el pensador que indaga sobre el carácter transitorio y efímero de la naturaleza humana, señala
entonces que todo en el ser humano es variable, provisional y pasajero, lo cual crea la necesidad
de tratar de aprovechar cada instante y cada momento de la vida ya que nada de lo que nos pasa
hoy nos pasará mañana. Por lo anterior Montaigne cita un texto latino de Horacio: “Carpe Diem”
que significa aprovecha el momento.
BLASE PASCAL
Representa el movimiento teológico llamado Neo pelagianismo según el cual la dignidad del
hombre es tan grande que lo capacita para buscar su salvación aun en contra de la voluntad de
Dios.
EL RACIONALISMO
RENÉ DESCARTES
Filosofía cartesiana: el punto de partida de su pensamiento es el Cogito = Pensamiento. Es el
pensamiento o ejercicio de la razón, de ahí que la filosofía cartesiana sea llamada racionalismo.
Entonces la única realidad posible es la pensada.
Síntesis de “Historia de la filosofía”
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Para Descartes el Cogito es también el mundo de las ideas.
Estructura del Cogito: es tripartita, es decir:
1. Res cogitas: cosa que piensa; sujeto que piensa = Hombre
2. Res extensa: cosa pensada; objeto = Mundo
3. Res eterna: Cosa divina; Dios = Dios.
El cogito es una manera de entender la realidad a través de los tres objetos clásicos de la filosofía,
asimilados los tres a una operación mental del sujeto.
Antropología cartesiana
En el hombre la res cogita es el alama, la res extensa es el cuerpo y la res eterna es el alma que
piensa a Dios y por esto se le llama espíritu. La diferencia entre alma y espíritu simplemente
consiste en que el alma no es una naturaleza diferente del alma, sino que es un ejercicio u
operación del alma que piensa a Dios.
Prueba para la demostrar la existencia de Dios
La prueba para demostrar que Dios existe se realiza a través de las ideas innatas, las cuales se
tienen por el sólo hecho de haber nacido. Cuando se responda a por qué se tienen ideas innatas se
comprueba la existencia de Dios.
Si tomamos la idea innata de infinitud que los niños manejan, nos daremos cuenta de que nadie
enseño antes esto, sino que se tiene por el simple hecho de nacer. Entonces surge la pregunta
¿Quién le puso al hombre la idea de infinitud en su mente? Pues lo que en sí mismo es infinito, es
decir, aquello a lo que los hombres llaman Dios. Lo mismo sucede con otras ideas tales como
belleza, amor, eternidad, etc.
La duda
Niveles de la duda: son un recorrido de todo aquello de lo que hay que dudar con el fin de
encontrar el conocimiento verdadero.
1. Duda de la tradición intelectual: hay que dudar de los conocimientos anteriores a
nosotros mismos.
2. Duda de las opiniones de la mayoría de la gente.
3. Duda del conocimiento adquirido a través de los sentidos.
4. ¿es posible dudar del pensamiento? Entonces hay que decir que se puede dudar del
contenido del pensamiento, pero del mismo hecho de que estoy pensando no se puede
dudar, porque la duda es pensamiento. De aquí saca Descartes su famosa sentencia
“cogito ergo sum” “pienso luego soy-existo” porque ser y pensar es lo mismo. Ser =
pensar. – Parménides.
Síntesis de “Historia de la filosofía”
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Como es bueno dudar, ¿cómo debe ser la actitud del hombre frente a la moral? En otras palabras,
¿es se debe dudar de la moral? Si se puede dudar de la moral pero al tiempo que se duda,
conviene respetar los preceptos morales de la sociedad en la que se está viviendo, ya que de lo
contrario el individuo podría tener problemas con dicha sociedad.
El método cartesiano
Este método es un recorrido intelectual donde se siguen ciertos pasos para salir de la duda, estos
pasos son los siguientes:
Reglas del método:
1. La duda: debo dudar de todo aquello que no sea claro y distinto.
2. El análisis: cuando algo no sea claro y distinto debo tomar aquello que es confuso y oscuro
y dividirlo en tantas partes pequeñas como sea necesario hasta encontrar una parte de
conocimiento claro y distinto.
3. Síntesis: significa tomar esa pequeña parte distinta y clara seleccionada del estadio
anterior y comenzar a construir todo un edificio con bases firmes y ciertas.
4. Responsabilidad: estar revisando todos los pasos anteriores para no equivocarse.
5. Certeza: es el conocimiento firme de la verdad.
NICOLÁS MALEBRANCHE
Son referidos los aportes de nuestro autor a la estructura del cogito:
1. Res cogitas: sujeto pensante = criatura de Dios = criaturas. Cada hombre es semejante a
Dios en su propia razón.
2. Res extensa: objeto pensado = creado por Dios = creaturas. Significa ser que no es imagen
de Dios.
3. Res eterna: Pensamiento de Dios. Es la unión entre la res cogitas y la res extensa, se unen
no en el mundo como creatura, sino que se une en la mente de Dios antes y después de la
creación. La unión no está en la glándula pineal, sino que está en la mente de Dios que
abarca a todos los hombres y a todos los seres del mundo.
BARUCH SPINOZA
Es un filósofo racionalista de tipo panteísta, es decir que para él todos los seres del universo son
manifestaciones de Dios y Dios es en sí mismo la expresión de estos seres.
Spinoza “llama a Dios Natura” es decir la naturaleza y la estructura de la natura es la siguiente:
1. Naturans: naturaleza que naturaliza = Sujeto
2. Naturata: naturaleza naturalizada = Objeto
No son dos partes de natura sino que son dos momentos simultáneos y sucesivos de una única
realidad indivisible, ya que son el sujeto que se piensa a sí mismo y se hace objeto cuando se
Síntesis de “Historia de la filosofía”
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piensa, este sujeto no es otra cosa que el verbo que cuando se piensa se encarna según el prólogo
de S. Juan.
WILHEM LEIBNIZ
Teoría de la mónada: La palabra mónada proviene del griego monos que significa “uno” “solo”
aislado”.
Una mónada es una realidad racional da carácter individual totalmente aislada como una unidad
cerrada, sin embargo cada mónada se relaciona con las otras mónadas ya que existe una armonía
preestablecida entre todas. Entonces todos los seres del mundo están compuestos miles de
mónadas las cuales están dispuestas en perfecto orden debido a la voluntad de Dios que a su vez
está compuesto por miles de mónadas divinas, este número de mónadas no se puede contar ya
que es infinito.
La comunicación de las substancias
Tiene tres momentos en el racionalismo:
EL EMPIRISMO INGLÉS
Precursores del empirismo inglés
1. Francis Bacon
2. Thomas Hobbes
FRANCIS BACON
La teoría de los ídolos
1. Ídolos de la caverna
2. Ídolos del foro
3. Ídolos del teatro
Un ídolo es un prejuicio o un condicionamiento que impide conocer la realidad de las cosas.
Prejuicio es todo conocimiento que no busca razones ni contacto directo con la cosa que conoce;
condicionamiento es una sugestión que nos forza a conocer algo de manera particular.
Síntesis de “Historia de la filosofía”
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1. Ídolo de la caverna: son los prejuicios y condicionamientos que dependen de la propia
naturaleza humana. Ej.: antropofagia (canibalismo) incesto, homofobia, etc.
2. Ídolo del foro: son prejuicios y condicionamientos que dependen de la sociedad y de las
costumbres del entorno. Ej.: machismo, estratificación social, etc.
3. Ídolo del teatro: son los prejuicios y condicionamientos que dependen de una ideología y
de sistemas económicos, políticos y culturales. Ej.: marxismo, capitalismo, etc.
THOMAS HOBBES
“homo lupi hommini” Terencio. “el hombre es lobo para el hombre”.
La naturaleza humana es dañina y destructora en la medida en que el hombre nace malo por
naturaleza y la sociedad se encarga de someterlo, controlarlo y apaciguarlo.
La sociedad ha creado un ente artificial de carácter antinatural llamado “Estado” cuya única
misión es controlar el carácter destructor y dañino de la razón humana.
Hobbes llama al Estado con el nombre bíblico de “leviatán”.
JOHN LOCKE
Teoría del conocimiento
Esta comienza en el objeto que se conoce, según Locke, el objeto tiene dos tipos de propiedades, a
saber:
1. Propiedades primarias
2. Propiedades secundarias
Las propiedades primarias son las que se captan por varios sentidos a la vez, las propiedades
secundarias con las que se captan por un solo sentido.
El entendimiento
Este recibe ambas propiedades y las asocia (asociación) “nada hay en entendimiento que o haya
pasado por los sentidos, excepto el mismo entendimiento”. Por consiguiente el entendimiento es
en sí mismo una facultad innata.
Entonces surge la pregunta ¿cómo es que pasan las propiedades del objeto al entendimiento? Esto
sucede a través de las sensaciones llamadas por Locke “ideas”.
El resultado de asociación de sensaciones en el entendimiento es la substancia, es decir que la
substancia es un producto mental que resulta del conocimiento del mundo exterior.
Locke es empirista porque afirma que el conocimiento sólo es posible a partir de la experiencia
sensible en donde el sujeto capta las propiedades del objeto a través de las sensaciones (ideas) y
estas pasan al entendimiento del sujeto en sonde son asociadas y se produce así la substancia.
Síntesis de “Historia de la filosofía”
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Para Locke, el entendimiento no es otra cosa que una facultad innata de asociación de sensaciones
o ideas. La substancia la crea el sujeto a partir de la experiencia sensible. La substancia recibida
por el entendimiento a su vez es soportada o recibida por una substancia mayor y más importante
que recoge todas las otras substancias, esta es la substancia del yo o el yo substancial que puede
ser entendido como nuestra conciencia y que es el resultado de la acumulación de todas nuestras
vivencias.
GEORGE BERKELEY CLOONY
Teoría del conocimiento
Objeto: este sólo posee un tipo de propiedades secundarias porque decía Berkeley que las
propiedades primarias nivel de asociación del entendimiento. Estas propiedades secundarias se
asocian con los sentidos, las sensaciones (ideas), y estas sensaciones pasan al entendimiento y
este a su vez las asocia produciendo la substancia.
La substancia es soportada por la substancia del YO (que soporta todas las substancias). Todas las
substancias de YO en Berkeley están sustentadas por una substancia única y universal que es la
substancia de Dios o substancia divina que es la su vez la fuente y el origen de todas las
substancias que existen.
La substancia de Dios entonces creo la substancia del hombre a su imagen y semejanza (principio
de razón suficiente).
DAVID HUME
Teoría del conocimiento
Desarrolla la teoría del conocimiento de Locke de que el entendimiento es una capacidad innata
en la medida de que “nada hay en el entendimiento que no haya pasado por los sentidos,
excepto el mismo entendimiento”. Con base en lo anterior Hume dirá lo siguiente “el tiempo y el
espacio no tienen existencia real ni autónoma, sino que tan sólo son recursos que tiene el
entendimiento para asociar las sensaciones (ideas)”.
Objeto: tiene propiedades, pero el hombre no es capaz de reconocer estas, lo que pasa es que no
puede reconocer que tipo de propiedades son.
Del conocimiento de estas propiedades surgen las sensaciones llamadas ideas, estas sensaciones
son recibidas por el entendimiento el cual las asocia a través de tres recursos de asociación, a
saber:
1. El tiempo: es la relación de sensaciones de acuerdo a un antes, a un ahora y a un después.
2. El espacio: es la relación de sensaciones de acuerdo con un aquí y relacionando con un
allá.
3. La causalidad: es una relación de sensaciones de acuerdo son un efecto relacionado con el
origen (causa) de ese efecto.
Síntesis de “Historia de la filosofía”
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Todas las asociaciones producen las substancias y las substancias a su vez son soportadas por la
substancia del YO.
LA ILUSTRACIÓN FRANCESA
Es el movimiento filosófico más representativo del S. XVIII que coincide con unas revueltas
populares que desencadenan en consecuencias políticas y de Estado, es decir de las grandes
revoluciones del S. XVIII que conllevan a la independencia de los Estados Unidos de América y la
revolución francesa.
JEAN JACQUES ROUSSEAU
Es el filósofo más representativo de la ilustración francesa debido a su teoría antropológica y
sociológica. En su obra de pedagogía natural “Emilio” dice textualmente “el hombre nace bueno y
la sociedad lo corrompe, luego corresponderá a la sociedad sanar al hombre”.
Listas de las corrupciones sociales:
Desempleo
Analfabetismo
Inseguridad
Pobreza
Exclusión social
Etc.
Teoría del contrato social
Piensa que la voluntad individual de cada ser humano es algo totalmente inviolable y sagrado en la
medida de que tiene la capacidad de buscar las voluntades individuales de los otros seres
humanos para “asociarse” y llegar a un acuerdo general que se llama en “contrato social” que
está representado en la voluntad general que es la constitución política de un Estado.
CHARLES LUIS DE SESONDANT BARÓN DE LA BREDE Y DE MONTESQUIEU
Sostiene que su obra “el espíritu de las leyes” que el poder político asumido y ejercido por un solo
individuo siempre generará abusos y arbitrariedades. Por lo tanto la historia y experiencia han
demostrado que el poder se debe descomponer en tres ramas constitutivas, están ramas se deben
vigilar y controlar recíprocamente.
1. Rama legislativa: hace la ley (congreso)
2. Rama Ejecutiva: aplica la ley (gobierno)
3. Rama judicial: sancionan a quienes no cumplan lo establecido (jueces)
FRANCOIS MANIE AROUET VOLTAIRE
Señala que la teoría teológica de la providencia en realidad es una evasión de las
responsabilidades humanas en la medida en que lo que le corresponde hacer al hombre, se ha
puesto en las manos de otro al que se le ha llamado Dios. Pero en realidad si un hombre quiere
Síntesis de “Historia de la filosofía”
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vivir una vida autentica, debe dejar de lado las supercherías de la religión y asumir de manera
autónoma sus propias responsabilidades; el destino de la vida de los hombres no está en las
manos de Dios, sino que está en sus propias manos.
EL IDEALISMO ALEMÁN
1. Fundamentación: Inmannuel Kant = Idealismo ético (deber)
2. Desarrollo: Johan Fichte = idealismo subjetivo (hombre). Friedrich Shelling = idealismo
objetivo (mundo)
3. Conclusión: Friedrich Hegel = idealismo absoluto (Dios)
El idealismo alemán es más cercano a Parménides que a Platón.
INMANNUEL KANT
Punto de partida del pensamiento kantiano
Todo el pensamiento kantiano en realidad implica romper con los paradigmas de la filosofía, estos
en la época moderna fueron dos: el racionalismo continental (idealismo) y el empirismo inglés
(realismo).
“toda la historia de la filosofía ha sido una tela de Penélope”
Propuesta Kantiana
Kant dice “no es necesario oponer de manera destructiva los dos sistemas filosóficos clásicos
(platón-Aristóteles), sino que hay que buscar combinar estos dos sistemas para construir un solo
cuerpo filosófico que permita el desarrollo del pensamiento occidental”.
Crítica de la razón pura
El fundamento de la crítica de la razón pura radica en establecer cuáles son las condiciones de la
ciencia verdadera, es decir que toda esta obra es un tratado de epistemología que tiene la
siguiente estructura:
1. Critica del juicio: que señala que para que haya verdadera ciencia esta debe tener juicios
sintéticos a-priori.
2. Estética trascendental: que responde a la pregunta ¿es la matemática verdadera ciencia?
SI
3. Analítica trascendental: ¿es la física verdadera ciencia? SI
4. Dialéctica trascendental: ¿es la metafísica verdadera ciencia? NO.
Crítica del juicio
Toda ciencia verdadera desarrolla los juicios sintéticos a priori de la siguiente manera:
Síntesis de “Historia de la filosofía”
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Axioma: es una proposición de pensamiento donde el sujeto es igual al predicado. Ej.: uno = uno.
El triángulo es una figura de tres lados.
Teorema: es una proposición de pensamiento en donde el sujeto es diferente al predicado. Ej.:
uno diferente a dos. El triángulo es equilátero.
La estética trascendental (del mundo exterior)
Comienza en el objeto que tiene características y propiedades pero no se sabe cuáles son (Hume).
Se llama estética porque el griego “steneis” significa sentimiento sensible.
Se tiene sensaciones del mundo exterior, estas sensaciones son recibidas por los sentidos internos
del sujeto. Estos contienen dos formas a priori de la sensibilidad que son “espacio y tiempo”.
Quiere decir que en nuestros sentidos internos hay dos ideas mentales subjetivas que no están en
el mundo exterior.
Cuando la sensación es recibida por la idea de espacio se forma la geometría y cuando la sensación
es recibida por la idea de tiempo se forma la aritmética.
Entonces geometría más aritmética = matemática.
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La pregunta del espacio-temporalidad ¿es la matemática verdadera ciencia? Para contestar hay
que recordar que ciencia verdadera es la que tiene juicios sintéticos a priori; la parte sintética del
juicio quiere decir que proviene de la experiencia sensible, y la parte a priori del juicio proviene de
las ideas.
La pregunta entonces es ¿hay una matemática que provenga de los sentidos? La parte sintética de
la matemática son las sensaciones del mundo exterior y la parte a priori de la matemática son las
ideas de espacio y tiempo que está en los sentidos del sujeto, o sea que la matemática para Kant
es verdadera ciencia.
La analítica trascendental
Comienza con la matemática que viene de los sentidos del sujeto, esa matemática para al
entendimiento del sujeto y en el entendimiento es recibida por las formas a priori del
entendimiento que son 12, a saber:
1. Unidad
2. Totalidad
3. Particularidad
4. Verdad
5. Falsedad
6. Antigüedad
7. Sustancialidad
8. Reciprocidad
9. Causalidad
10. Necesariedad
11. Realidad
12. Posibilidad
Una vez que la matemática es recibida por las doce ideas del entendimiento el resultado de ellas
es una nueva ciencia la física. Entonces surgirá la pregunta, ¿es la física verdadera ciencia? Cuál es
la parte sintética de la física, o sea, la parte que proviene de la experiencia sensible; pues es la
matemática ya que esta proviene de la experiencia sensible. Y ¿cuál es la parte a priori de la física?
Pues las 12 ideas del entendimiento. Esto quiere decir que la física si es verdadera ciencia, porque
en ella hay juicios sintéticos a priori.
Dialéctica trascendental
Comienza con la física y la física pasa a un nivel profundo de la mente que se llama la Razón y la
razón recibe la física con las llamadas formas a priori de la razón, estas formas son tres:
1. Idea de alma
2. Idea de mundo
3. Idea de Dios
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
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Estas son las ideas más altas que se puedan esperar y cuando la física llega a ese nivel de
abstracción se obtiene la metafísica. ¿Es la metafísica verdadera ciencia? ¿Cuál es la parte sintética
de la metafísica? En la metafísica no hay parte sintética, ya que nada de esta ciencia proviene de la
experiencia sensible puesto que todo es de tipo a priori, es decir que proviene de especulaciones
meramente racionales.
La consecuencia de todo lo anterior es que la metafísica no es verdadera ciencia, pero Kant
añadirá que no es verdadera ciencia desde la razón pura pero que si lo es desde la razón práctica,
es decir, desde la ética.
Ética kantiana.
El tema de la ética es abordado por Kant mediante la búsqueda de una trascendencia verdadera
en los actos humanos y esta búsqueda lleva a Kant a sostener que la única manera de trascender
con los actos es a través de una buena voluntad, entendiendo por buena voluntad a una voluntad
libre de cualquier tipo de condicionamientos o prejuicios, es decir una voluntad plena que sólo
está determinada por la razón y de la cual no exista ni siquiera preceptos religiosos.
De esta teoría de la buena voluntad surgen los tres principios clásicos del imperativo categórico
kantiano, es decir del deber moral en donde la única justificación del deber es el deber mismo, o
sea el deber por el deber, que se formula de tres maneras, a saber:
1. Obra de tal manera que tu obrar se convierta en norma de conducta aplicable para
todos los hombres (alma).
2. Obra de tal manera que tu obrar se convierta en norma de conducta aplicable para la
naturaleza (mundo).
3. Obra de tal manera que tu obrar se convierta en norma de conducta aplicable para toda
la sociedad (Dios).
ROMANTICISMO ALEMÁN
Fue una moda cultural que estuvo en boga en el mundo cultural de occidente del siglo XIX. En
Europa fueron tres países los que llevaron la bandera de este movimiento; Inglaterra, Francia y
Alemania.
JOHAN FICHTE
Lógica fichteana
La dialéctica en este autor tres tiene tesis, antítesis y síntesis:
1. Tesis: Yo – indeterminado – Idea
2. Antítesis: Mundo – Pasión – Realización
3. Síntesis: Yo – Determinación – Compromiso.
Romanticismo de Fichte
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
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“discurso a la nación alemana” (enciclopedia de las ciencias filosóficas).
FRIEDRICH SCHELLING
Lógica:
1. Tesis: Mundo (fuerza de la naturaleza que busca identidad) – Indeterminado (voluntad
propia ya que este mundo es Dios). Gran pasión, fuerza incontenida que arrasa.
2. Antítesis: Yo – Pensamiento – Razón (pone límites a la pasión)
3. Síntesis: Mundo – Determine – Pasión determinada. (introducción al estudio de la
voluntad del mundo).
FRIEDRICH WILHEM JOSEPH HEGEL
El punto de partida es la dialéctica clásica de Parménides
1. Tesis:
2. Antítesis: Dialéctica.
3. Síntesis:
Sinopsis del sistema filosófico hegeliano
El sistema hegeliano tiene la siguiente dialéctica:
1. Tesis: Lógica
2. Antítesis: Cosmología
3. Síntesis: Psicología
La dialéctica hegeliana no debe entenderse de manera lineal, sino que debe ser entendida de
manera concéntrica de la siguiente manera:
La lógica es una realidad del ser, crece en su onticidad, es decir que se vuelve más ser o más
categoría de ser. La lógica se expande y adquiere más categoría de ser en la cosmología. La
cosmología es la misma lógica pero expandida. La psicología es la misma cosmología pero también
expandida en su ser.
En último término las tres realidades no son tres, sino que son una sola que ha crecido en
onticidad, es más Ser o más categoría de Ser.
Conecta a Hegel con Parménides en cuanto al carácter panteísta del principio, ya que tanto para
Hegel como para Parménides todo es el Ser. Al decir de Hegel, todo es la idea de absoluto; todo es
Dios, porque la idea de absoluto es Dios. Dios que no se divide, tres personas: lógica, cosmología y
psicología, pero un solo Dios verdadero (la idea de absoluto). Lo anterior nos lleva a afirmar que la
filosofía de Hegel es una teología.
Hegel decía que su sistema podía ser interpretado a través de parábolas evangélicas; la de la
levadura y la del grano de mostaza.
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
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Lógica hegeliana
1. Tesis: Idea (busca una determinación y se determina en lo que no es la idea).
2. Antítesis: Nada (es idea en busca de determinación)
3. Síntesis: Ser (una idea determinada que da inicio a la expansión de la realidad)
Lógica de forma concéntrica vs lógica lineal:
Cosmología
Esta comienza donde termina la lógica, es decir, en el Ser. La tesis de la cosmología es el Ser, que
visto desde manera coherente, como un todo, como el conjunto de todos los seres es llamado
naturaleza.
La diferencia entre la naturaleza y el mundo es que la naturaleza implica el conjunto de los seres
pero el mundo asume esos seres interactuando unos con otros. La vida es el mundo moviéndose
como un gran organismo que se mueve por sí sólo.
1. Física: ciencia que estudia la naturaleza
2. Química: ciencia que estudia el mundo
3. Biología: ciencia que estudia la vida.
Psicología hegeliana
Esta comienza en donde termina la cosmología: la vida.
Es una vida llevada a su nivel más alto a su mejor complejidad, la razón es lo más alto y la vida más
alta en Hegel es llamada “espíritu subjetivo”. Este espíritu crece en onticidad negándose y
llegando así al “Espíritu objetivo”.
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
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El espíritu subjetivo nos habla del individuo racional, pero el espíritu objetivo nos habla de ese
mismo individuo pero relacionando los otros seres racionales.
La síntesis de toda la psicología hegeliana es el “espíritu absoluto”.
Se pasa entonces del espíritu objetivo al espíritu absoluto a través de los hombres ya que el ente
de los hombres es la política; un gobierno absoluto.
Lo anterior lo explica Hegel con la canción de la novena sinfonía de Beethoven.
T. Alma: se busca a sí misma a través de la interiorización de la conciencia.
T. Espíritu S. A. Conciencia: que encuentra dentro de sí a Dios; se llama espíritu.
S. Espíritu
T. Familia (Derecho): resultado del desarrollo del espíritu de sus miembros.
A. Espíritu O. A. Sociedad (Moral): sociedad determinada.
S. Estado (Ética):
T. Arte (estética): El Estado tiene la obligación de manejar la sensibilidad de
sus miembros para establecer pautas de convivencia social.
S. Espíritu A. A. Religión (Teología): El arte se determina gracias a la religión
S. Filosofía (Filosofía): Es el arte máxima que puede alcanzar la idea.
T. Escultura: griego Antiguo
Arte: A. Arquitectura: Renacimiento.
S. Música: Modernidad.
T. Politeísmo: orientales.
Religión: A. Monismo: judíos.
S. Monismo: cristianos.
T. Idealismo platónico: Racionalismo.
Filosofía: A. Realismo aristotélico: Empirismo.
S. Idealismo Alemán: Idealismo alemán absoluto.
Síntesis de “Historia de la filosofía”
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4. HISTORIA DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA
Panorama general: Contemporáneo significa lo actual, lo que es del tiempo presente, y en
términos de la cultura occidental comprende de la segunda mitad del S. XIX (1850) y primera
mitad del S. XX (1950).
Importancia de Hegel para el conocimiento de la filosofía contemporánea
Hegel muere en 1830, y con su pensamiento marca el final de una época, ya que toda la historia
de la filosofía desde los presocráticos hasta la muerte de Hegel es una filosofía de la esencia que
busca entender las realidades abstractas, lógicas y metafísicas, pero después de Hegel, la filosofía
es ya cosa diferente que se opone a la esencia, ya que es una filosofía de la existencia que se
ocupa de la realidad concreta del aquí y del ahora, y en concreto se interesa sobre todo por la
naturaleza del hombre y por su vida cotidiana en su realidad sensible.
Los hegelianos de izquierda y el nacimiento de la nueva filosofía
Se entiende por hegelianismo de izquierda a aquella filosofía que utilizando la dialéctica de Hegel
(tesis-antítesis-síntesis) invierte su sistema filosófico de tal manera que para Hegel todo era IDEA
(Dios), en cambio para estos todo es MATERIA (hombre que trabaja la materia a través de su vida).
LUDWIG FEUERBACH
Hace su tesis de grado en la universidad de Berlín, “la razón, una, universal e infinita”. 1841.
Obras más importantes:
1. “la esencia del cristianismo”
2. La esencia de la religión”
3. Prolegómenos
Punto de partida
Es la razón humana, razón que reviste todos los atributos del Ser de Parménides, es decir una,
permanente, eterna e indivisible. La característica más importante de la razón es la unidad, ya que
la razón no se puede dividir, sin embargo la razón tiene dos facultades fundamentales:
- El querer: infinito, ilimitado, pasión trascendente, eterno.
- EL Poder: finito, limitado, quietud, inmanente, muerte.
El hombre en su inconciencia y en su falta de seguridad dividió su propia razón contra su propia
naturaleza, al hacerlo se quedó para sí con el poder y sacó su querer y lo puso al frente de sí
mismo; se arrodillo ante esto y lo llamó Dios, pero Dios no es más que el producto de la razón
humana, mutilada y dividida por el propio hombre “y el hombre creo a Dios a su imagen y
semejanza, se amarró a sí mismo las manos y se sometió a Él en un acto de masoquismo y de
dependencia que persiste hasta el día de hoy a través de todas las religiones”.
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
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El hombre en su inconciencia y locura separa en su razón lo que en su propia naturaleza era
inseparable. En este movimiento se auto-alieno, es decir que sacó de sí mismo una parte de su ser
y la constituyó en algo diferente de él, a esto diferente creado por sí mismo lo llamó Dios, y se
sometió al poder por completo de este y perdió su libertad. De aquí salió la definición que
Feuerbach da de Dios, a saber:
“Dios es la objetivación de la propia conciencia subjetiva del hombre”
Propuesta para la filosofía del futuro
La solución a la auto-alienación consiste en unir de nuevo lo que nunca debió estar separado, se
trata de querer unir el querer con el poder y que todo lo que había dicho de Dios lo diga ahora del
hombre mismo, es decir que a partir de ahora y para el futuro se afirmará que el hombre es
infinito, eterno, ilimitado, omnipotente, a-temporal y perfecto.
Concepto de hombre
Cundo se habla de hombre se refiere a todos los seres humanos que han vivido en el pasado, a los
que viven actualmente y a los que vivirán en el futuro, es decir que se refiere a lo que se conoce
cono género humano, o lo que también se llama humanidad.
El materialismo
La razón por sí misma no tendría justificación independiente como razón, sino se la vinculara de
manera directa con la materia, ya que es a través de la materia como el querer y el poder se
fusionan en una sola realidad indivisible porque desde siempre la razón se ha unido de manera
inseparable con esa materia, hasta poder afirmar que no hay razón sin materia y que no hay
materia sin razón; empezando por la misma localización de la razón humana (el cerebro) y así en el
hombre no hay razón separada del tejido cerebral.
Trabajo
Significa la capacidad que tiene el hombre de trascender, de ser eterno, de alcanzar la perfección,
y esto se hace manipulando, transformando la materia, ya que la razón es solamente a través del
trabajo que transforma la materia.
FRIEDRICH WILHEM NIETZSCHE (1846-1900)
Obras:
- Así habló Zaratustra
- Más allá del bien y del mal
- La voluntad del placer
- El anticristo
- Entre otras
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
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Esquema general del pensamiento
Punto de partida camino Punto de llegada
Hombre inferior trasmutación de los valores Hombre superior
Hombre camello Voluntad de poder Hombre León
El hombre inferior
Es llamado camello porque tiene que soportar en su espalda dos jorobas, una llamada religión
y la otra llamada moral de la sociedad.
- La religión: la judeo cristiana ha hecho de los hombres seres inferiores maniatados y
empequeñecidos por dos cadenas importantes:
1. La teoría del pecado: este nos dice que todo lo que nos gusta es malo; el placer y el
gusto del cuerpo son malos.
2. La teoría de la conciencia: la conciencia nos dice ¡cuidado! Dios nos ve y cualquier
cosa haga le será castigada.
La religión le da al hombre un modelo de ser inferior, el llamado “ecce homo”. Para apoyar el
modelo de propuesto de ecce homo se aducen pasajes bíblicos pertinentes como el del Sermón de
la montaña: “bienaventurados los que sufren…”, ese modelo de ecce homo tiene una
correspondencia perfecta con una orientación particular de la cultura griega “el culto de
Apolonio” que eran todos los ritos consagrados al Dios Apolo en donde se rendía tributo a la
renuncia del cuerpo y a la mortificación de los sentidos y entonces las procesiones apolinias se
adelantaban dentro de la mayor solemnidad y rigorismo, es decir, las sacerdotisas iban
presidiendo el cortejo, las gentes iban con velas, inciensos y cantaban cantos fúnebres; cargaban
estatuas de Dios y había gran cantidad de mujeres que se dedicaban a llorar.
El hombre inferior es como un simio ridículo, un payaso destinado a que se burlen de él, esta es
entonces la escala más baja de la evolución del ser humano (evolucionismo moral; coherente con
el pensamiento de Darwin).
La transmutación de los valores
Significa negar todas las costumbres y valores de la religión judeo cristiana, a esta negación se le
llama Nihilismo, que significa desechar todo lo que se creía antes, para remplazarlo por algo
nuevo que presenta el desarrollo y la evolución completa, del hombre mismo, esta trasmutación
Nietzsche la señala cuando dice “Dios ha muerto, que viva el súper hombre”. Esto debido a que si
Dios es, el hombre no puede ser, es decir que hay que negar a Dios para afirmar al hombre; aquí
por el término Dios entendemos a los valores de la religión judeo-cristiana.
La nueva moral
Síntesis de “Historia de la filosofía”
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El hombre debe orientar su vida a nuevos valores que remplacen los que desecho, y estos valores
nuevos no pueden depender de otra cosa sino del hombre mismo, en donde lo bueno y el bien sea
aquello que le dé placer y gusto a cada hombre y el mal sea lo que desagrade a cada uno. Es la
moral del placer en donde el gusto y la satisfacción personal por la vida permitirán que cada
hombre se desarrolle de manera plena, integra, total, y en donde cada hombre se coloque más
allá del bien y del mal, en donde lo bueno es lo que me gusta y lo malo lo que me desagrada.
La moral dionisiaca
Es la moral propia de la transmutación de los valores y está en contraste a la moral de Apolo. En la
antigua religión griega, Dionisio representa el Dios del placer sensual, su culto no es otra cosa que
el culto al placer y al regocijo de la vida, los sacerdotes (sacerdotisas) de Dionisio son llamado(a)s
los expertos en el placer cuyos ritos y cultos son verdaderas orgías.
Nietzsche considera que la moral de Dionisio, es la moral del hombre verdadero, porque permite
que cada quien haga lo que le gusta hacer y así se desarrolle de manera plena con la fuerza
necesaria para transformarse de hombre camello a hombre león.
El súper hombre
Es aquel hombre que siguiendo con el proceso de evolución ha logrado superar la moral de los
camellos y asumir como propia la religión de Dionisio: “el placer y el goce por la vida”.
El súper hombre ante todo debe ser fuerte ya que se debe imponer de manera autoritaria y
violenta a todos los camellos y también a los otros súper hombres en una competencia en la cual
sólo debe quedar uno que se imponga a todos.
La voluntad de poder
Significa la fuera suprema que hace que el súper hombre crezca y se imponga a los demás. Esta
fuerza implica deseo de aniquilación, ya que la única manera de que los otros obedezcan es
aniquilándolos, metiéndoles miedo o diezmándolos.
El hombre león
El súper hombre ha de ser como el león que es dueño de la sabana.
La cuestión judía
Tradicionalmente ha existido un pueblo de hombres camellos que toda su vida han vivido
esclavizados, primero de los babilonios, después de los asirios, después de los persas, luego de los
griegos, romanos y al final de dinero.
KARL MARX (1813-1876)
Tesis: la filosofía de los primeros materialistas griegos, desde Demócrito hasta Epicuro.
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
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EL SOCIALISMO FRANCÉS
Fue el primer gran comunismo europeo del siglo XIX en el que se resaltarán teoría comunistas
clásicas como el comunismo platónico y se actualizarán a la luz de los pensadores de la revolución
del s. XVIII, Rousseau, Voltaire, entre otros.
Los principales socialistas fueron franceses fueron: Saint Simón, Joseph Proudhon y Mijaíl Bakunin.
SAINT SIMÓN
Fue uno de los pensadores de la ilustración francesa, estableció teorías que se entienden hoy
como del campo de la sociología, al señalar que la función principal de la sociedad es procurar el
bienestar social de todas las personas que la componen, en condiciones de justicia, equidad y
orden. Pero cuando esto no es posible es necesario que se produzca una revolución. Revolución
entendida como el rompimiento con todas las antiguas estructuras sociales que impide que haya
justicia y equidad para todos. Este rompimiento debe estar fundamentado en la voluntad popular,
ya que solamente el pueblo es el único legítimo para realizar este cambio.
JOSEPH PROUDHON
El más pintoresco de todos los revolucionarios franceses que en su obra “que es la propiedad”
sostiene que ningún hombre tiene derecho de apropiarse de ningún tipo de bienes materiales, ya
que la única finalidad de la riqueza económica es procurar el beneficio social, y no el beneficio
particular,
Los que tiene propiedad privada se han apoderado de algo a lo que no tienen derecho y esta
apropiación ha sido violenta y arbitraria “toda propiedad es un robo”. Así como la apropiación de
los bienes es arbitraria y violenta, es necesario que haya una desapropiación, es decir que los
bienes que ahora son particulares vuelvan a ser de todos; y esto es lo que se entiende como la
revolución, “suprimir la propiedad privada y entregársela al pueblo”. Pero como los que tienen
los bienes no se los dejarán quitar a las bunas, es necesario y se justifica el luso de las armas,
“toda revolución verdadera, debe ser una revolución armada”.
MIJAÍL BAKUNIN
Es conocido por su pensamiento que atribuye a las autoridades públicas todos los problemas de la
sociedad, sobre todo la llamada exclusión social. Entonces, si el Estado es el problema de las
desigualdades sociales hay que acabar con el Estado, porque todo principio de autoridad es nocivo
para el hombre.
FILOSOFÍA MARXISTA
Niveles filosóficos del pensamiento marxista
Estos niveles son tres, la naturaleza, la sociedad y el hombre, las cuales se relacionan gracias al
trabajo humano, porque el hombre somete la naturaleza a su propio beneficio y este beneficio es
el desarrollo social.
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
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¿Qué es el trabajo? Es la manipulación de la naturaleza con el objetivo de lograr al progreso social,
y sin trabajo no se relaciona nada.
Progreso: es la distribución equitativa e igualitaria de todos los bienes materiales de riqueza, sin
materia no hay progreso porque todo el desarrollo social es el desarrollo material.
Materialismo histórico
Significa que a lo largo de la historia se da llevado a cabo una guerra humana en las sociedades
que se conoce como “la lucha de clases”.
Las clases sociales son dos:
1. Propietarios: poseen las propiedades y los bienes.
2. Clase de los proletarios que son los que no tienen la propiedad de los bienes materiales.
Toda la historia es en verdad el reflejo de esta lucha en donde los que no tiene bienes tratan de
quitarle los bienes a los que los tienen y a su vez los que tienen los bienes tratan de no dejárselos
quitar a costa de lo que sea.
Antigüedad: Troya. Edad media: Cruzadas. Modernidad: revolución francesa. Contemporáneos:
internet que democratizó el conocimiento.
El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado.
En el principio de los tiempos cuando nació el género humano no existía la propiedad privada ya
que esta no es natural del ser humano, lo que existía era la propiedad comunitaria, o comunismo,
en donde todos los bienes pertenecían a la colectividad, incluyendo a las mujeres (esto era
conveniente porque nadie podía generar sobre los niños ningún sentido de pertenencia).
En un momento determinado de la historia los más fuertes del grupo vieron la posibilidad de
adueñarse de los bienes del grupo para sí, haciendo uso de la violencia. Se apropiaron de lo que
era del grupo y dijeron esto es mío, y nació así la propiedad privada, producto de un robo, de un
uso de violencia, así también nació la familia, con mujer e hijos independientes, para que la
propiedad privada quedará en manos del mismo grupo y con esto se excluyó de manera definitiva
al resto de la población.
Cuando se produjo el robo, los que quedaron sin nada que eran la mayoría se agavillaron para
recuperar lo que les habían quitado y así nació la lucha de clases, la de los propietarios
usurpadores y la de los desposeídos que siempre han pretendido recuperar lo que les quitaron.
Entonces los propietarios para defenderse de la turba que son la mayoría, crearon un Ente
artificial llamado Estado, cuya única función real es cuidar la propiedad de los ricos a través del
ejercicio y el uso de la fuerza pública.
Mecanismos de represión de los oligarcas o propietarios
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
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1. La fuerza pública: la violencia desde el nacimiento de la propiedad privada se ha
convertido en un medio adecuado de exclusión social.
2. El derecho: quienes hacen las leyes en una sociedad capitalista de oligarcas, son los
mismos oligarcas, ya son ellos mismos los que están en el congreso.
3. Los medios de comunicación: son de los oligarcas que son muy creativos, lo que publican
los medios de comunicación es manipulado por los capitalistas para beneficiarse más.
4. La religión: con el rollo del paraíso.
El ateísmo marxista
Dice Marx que “la religión es el opio del pueblo”, esto quiere decir que es el principal instrumento
de opresión de la clase capitalista ya que las cadenas más fuertes y represivas son las que no se
ven.
Política marxista
Esta tiene un camino dialéctico:
1. Punto de partida – sociedad capitalista – Propiedad privada – clases sociales
2. Camino – socialismo – revolución
3. Punto de llegada – sociedad comunista – propiedad comunitaria – clase trabajadora
Revolución: es el desmonte gradual y paulatino de la propiedad privada y también desmonte
gradual y paulatino de las clases sociales. Las alternativas para esto son: a) la elección, los
votantes pueden elegir. b) la vía armada, revolución armada.
EXISTENCIALISMO
Se entiende por existencialismo a la filosofía que cuestiona la realidad humana desde el
compromiso que cada hombre tenga en el momento, la historia y el lugar que le tocó vivir.
Hacer filosofía existencial es indagar sobre cuál es la realidad humana inmanente, inmediata y
tangible del aquí y del ahora, en oposición a la manera en la que se había hecho la antropología
clásica desde los griegos que estudiaban a un género humano universal y abstracto.
SÖREN KIERKEGAARD (1813-1846, Danés)
- 1842 estudio de la ironía en Sócrates (monografía de grado)
- 1843 el sentido de la angustia
- 1844 enfermedad mortal
- 1845 temor y temblor
- 1846 diario de un seductor (migajas filosóficas)
- Interpretación del libro de Job
Punto de partida: “el dolor” este filósofo considera que el dolor es el sentimiento característico
del hombre, el hombre es hombre porque sufre pues el sufrimiento es una expresión natural de
humanidad, toda la vida del ser humano es una búsqueda por evadir el dolor.
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
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1. Vida estética: ironía
2. Vida ética: humor
3. Vida religiosa
Entre cada estadio hay una zona limite o intermedia, la zona límite entre la vida Estética y la vida
ética se llama ironía, y entre la ética y la religión está el humor.
1. La vida estética: la palabra estética viene del griego Stenos, que significa sentimiento; es el
primer recurso que tienen los seres humanos para escapar del sufrimiento. En el desarrollo
psicológico del ser humano se relaciona con la infancia, y en general este estadio se centra en
que utilizamos todos los recursos que nos ofrece la vida sensible para escapar del dolor. Por
vía sensible entendemos “bienestar físico” (vanidad).
Sentimientos placenteros (relacionados con ciertos vicios) y la comida, la bebida y el sexo.
La vida de placeres es un recurso estético para escapar del dolor, el problema es que el dolor se
evade en cuanto dura el placer, y cuando el placer se va ¿qué? El problema de buscar siempre
placeres para escapar del dolor, es la realidad de los vicios, porque quien cae en un vicio es su
búsqueda de tener cada vez más goce con los mismos placeres, comienza a verse en una espiral
de caída libre, sonde el fondo no tiene límite.
La ironía (zona límite): la ironía quiere decir contradicción, es decir que pretendiendo obtener un
resultado, se logra lo contrario, esto genera una situación de burla, de ridiculez.
En concreto, la ironía del estadio Estético, consiste en que buscando salir del dolor a través de los
placeres se cae o incurre en los vicios, que son una cadena o cárcel de placeres sensuales que
general más dolor y sufrimiento del que aparentemente se quiere evitar con el vicio.
El modelo del estadio estético es el “Don Juan” que es el prototipo de hombre que ostenta
acostarse con todas las mujeres, pero que en la práctica y en realidad no es sino un payaso
presuntuoso creído, que causa burla (esta es la ironía).
2. Estadio ético: representa la posibilidad de encontrar un camino eficaz y verdadero para salir
de la angustia del dolor y sufrimiento, este camino en realidad se llama compromiso; quien se
compromete lo hace porque es consciente de su propia vida y consciente de su propia
situación frente a los demás. El compromiso nace de una conciencia y la consciencia es el
punto de partida del desarrollo ético de cualquier persona.
El modelo del estadio ético es el hombre que se compromete en matrimonio para formar un hogar
y sacar adelante unos hijos. En último término lo que se pretende con el compromiso es
encontrarle un sentido a la vida que sirva para evadir los problemas, para evadir las
preocupaciones y las angustias; quien se compromete se aleja de una forma eficaz del dolor, pero
si no se es totalmente consciente de lo que se está haciendo, este compromiso puede acarrear
otras preocupaciones, otros problemas.
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
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El humor (zona límite): significa que quien se compromete son su familia y la saca adelante se
llena de un aliciente tal para la vida que le halla gracia o alegría a todas las cosas que le ocurren,
inclusive a los aparentes problemas. Ya no será una persona amargada, sino una persona con
sentido de humor.
3. Estadio religioso: significa comprometerse a un nivel más alto que al nivel humano. Para salir
definitivamente de cualquier vestigio de angustia o preocupación; significa beber del agua
viva, es decir que estamos hablando del compromiso vocacional, a través del cual se puede
encontrar la felicidad eterna, negación última de cualquier tipo de dolor.
MARTÍN HEIDEGGER
Punto de partida: “el ser y el tiempo”
Cuando se habla del Ser, quiere decir el existente, sólo se puede existir en y a través del tiempo,
no se puede existir fuera del tiempo, porque existir es realizar posibilidades, y la realización de
estas posibilidades son a través del tiempo.
la
Existe el que puede realizar algo (sus propias posibilidades). La posibilidad se presenta como una
consecuencia natural de la conciencia, ya que es necesario proyectar nuestra razón hacia algo por
hacer (posibilidad de…). Sólo es posible realizar las posibilidades en el tiempo, fuera del tiempo no
hay existencia; según esta argumentación, un ser que no tenga tiempo no puede existir porque no
tiene posibilidad.
El tiempo: no todo el tiempo posibilita la realización de la existencia de acuerdo con el siguiente
esquema:
El pasado es toda la realización de todo lo que ha ocurrido, por lo tanto no da cabida a la
posibilidad, no es posible existir en el pasado.
El presente se revela como un comenzar a volverse pasado lo que se vive ahora, porque todo
instante presente inmediatamente se convierte en pasado, por lo tanto no se puede existir en el
presente.
1. Ser - tiempo
2. Existente - tiempo
3. Posibilidades – tiempo
1. Ser – tiempo - Pasado
2. Existente – tiempo - Presente
3. Posibilidades – tiempo - Futuro
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
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El futuro representa todo lo que puede ocurrir pero o ha ocurrido, por eso es ahí donde se centran
todas las posibilidades, y es el único destino de la existencia del hombre.
El hombre es un ser para el tiempo, pero en concreto es un ser para el futuro, ya que el pasado y
el presente no hacen parte del existir.
La existencia: significa orientar la vida a la realización de las posibilidades, entre más grande la
posibilidad, mayor realización de la existencia; por posibilidad grande entendemos la más segura,
la más inesperada, la más inevitable.
La muerte: es la más grande de todas las posibilidades, por eso mismo determina la existencia más
que ninguna otra posibilidad. Cada existencia va marcada por las posibilidades que la realizan,
entre más determinante sea la posibilidad así mismo, mayor realización tendrá la existencia. No
hay una posibilidad más determinante por la vida que la muerte, por esto Heidegger afirma que
“el hombre es un ser para la muerte”. Vivimos gracias a que moriremos, toda la vida está
determinada por la propia muerte y por la muerte de todos nuestros seres cercanos y queridos.
Alternativas del hombre frente a la muerte:
a) Evadir la muerte; es tanto el miedo, el pavor, que en muchas personas causa la muerte, que la
alternativa es escapar no pensando en ella, sino dedicándose a una vida de evasión a través de
todos los placeres sensibles, aquí estamos en el estadio estético de Kierkegaard, en donde se
asumen los placeres del cuerpo como medio eficaz para vencer a la muerte. La verdad es que
mientras el placer se experimenta, la muerte está vencida, ¿pero después qué pasa? Lo
anterior consiste en aplicar el refrán latino “comamos, bebamos y gocemos porque mañana
moriremos”.
b) Enfrentar la muerte: no temerle, sino que asumir la vida con fortaleza y hacer todo lo que se
haga pensando que moriremos, es decir, ser conscientes de la propia muerte y quien es
consciente de su propia muerte o de la muerte de sus seres queridos “rasguña” algún sentido
para orientar su propia vida; quien es consciente de su muerte, busca compromisos en la vida,
establece metas claras para realizarse y determina para su vida el estilo del verso latino “Carpe
Diem” que significa “aprovecha el día”, vive intensamente, degusta cada momento como si
fuera el último de tu vida. La intensidad de vida fruto del compromiso, no es una evasión
como en el estadio anterior, ya que es una dignificación de la vida misma , pues la muerte es
inevitable ; busquemos en ella elevar nuestra vida, hacerla más digna y no rebajarla como en
el momento anterior.
“El sentido de la vida está en la muerte”
EXISTENCIALISMO FRANCÉS
a) Existencialismo ateo: Jean Paul Sartre (nobel) y Albert Camus (nobel.
b) Existencialismo católico: Gabriel Marcel
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
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JEAN PAUL SARTRE
Esquema general:
Tesis: Ser en sí - Absurdo
Antítesis: Ser para el otro - Contradicción
Síntesis: Ser para sí – El compromiso
El ser en sí: es el punto de partida de la vida de todos nosotros, ya que está representado por todo
aquello con lo que nacemos, es aquello que no hemos podido elegir, es aquello que nos impuso la
naturaleza, y como no ha habido libertad en todo aquello que tenemos, donde no hay libertad no
hay sentido y la vida se vuelve como algo absurdo (la náusea).
En términos generales podemos afirmar que el ser en sí depende de todo aquello que se llama lo
natural dado, e implica aquello que se tiene y se es por el sólo hecho de nacer. Aquello que no se
pudo escoger, y que supuestamente determina lo que somos, es algo que nos mortifica, ya que no
podemos escoger y no tenemos libertad.
El ser para el otro: Es el tema más impactante de Sartre, lo que ha determinado su tema como
filósofo, y es entender a las realidades humanas como una relación de competencias y de
dominación; de competencias porque en el mundo estamos en un jaleo, es una tensión de ver
quien puede más que el otro, y de dominación porque toda relación humana es una relación de
dominio, de poder, de subyugación.
Es secreto de toda relación humana está en la capacidad de la consciencia, en donde a través de
nuestro pensamiento instrumentalizamos al otro y lo adecuamos a nuestro propio beneficio,
hacemos del otro un objeto para nuestros gustos y placeres, y quien es objeto del otro se sentirá
oprimido, alienado y subyugado y su vida perderá sentido porque el sentido es ajeno. El sentido de
la vida no nos pertenece, el sentido es del otro, porque somos objetos de otros.
La desgracia de cada ser humano está en ser manipulado y oprimido por el otro, ya que el otro nos
quieta la libertad y nos instrumentaliza. De aquí que Sartre afirme “el infierno son los otros”.
La religión: no hay instrumento más grande de dominación y dominio hacia el otro que la religión,
esta suprime totalmente la libertad humana remplazándola por la providencia divina o voluntad
de Dios, y con esta le quita al hombre su sentido y se lo remplaza por un sentido ajeno, supeditado
a otra vida diferente de esta, a otra vida que nos consta ni se conoce realmente,; estamos
renunciando con la religión a nuestra autonomía individual y nos estamos y nos estamos
entregando a un mundo de suposiciones y de especulaciones teóricas, conocidas como la otra vida
o el reino de Dios.
Dios es en sí mismo el “otro más grande” que pueda manipular nuestra vida, ya que es otro
omnipresente, omnividente, es decir que está en todos lados y todo lo ve, todo lo juzga, todo lo
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
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acusa, todo lo condena; Dios se convierte en el otro que más nos aplasta, “Dios es el verdadero
infierno personal de cada uno”.
El hombre que pretenda vivir plenamente y hallarle un sentido individual a su vida, debe escoger:
“o Dios o yo”, y como yo soy lo más evidente, entonces Dios no existe para mí. (El Diablo y el
buen Dios).
El sentido de la vida está en adquirir conciencia de lo que somos a partir de un compromiso serio
con la propia vida y por esto se entiende comprometerse en la sociedad, con la circunstancias y el
lugar que nos tocó vivir; quien se compromete asume la vida a partir de todas las posibilidades
que ella le ofrece (Heidegger), así mismo quien se compromete se hace responsable de un estadio
de su vida manejado por su propia responsabilidad personal (Kierkegaard – Estadio estético).
El máximo compromiso para Sartre estuvo representado en la sociedad comunista, según el
estadio marxista del destino último de la comunidad humana; no obstante al final de su vida,
Sartre se retractó de su cercanía al marxismo, por considerar que todos los regímenes socialistas
terminaban siendo dictaduras y autoritarismos que restringían todas las libertades y aplastaban
por completo la individualidad.
ALBERT CAMUS
Represente la continuidad del pensamiento sartreano, a partir de una dialéctica que resalta lo
absurdo y el sin sentido de la vida en tres momentos:
a) La falta de finalidad o de metas claras en todo lo que nos ocurre, nada de lo que nos ocurre
tiene razón de ser, lo que pasa es absurdo. Todos los hombres se ven abocados a llevar una
vida rutinaria en donde se trabaja no lo que nos gusta, sino en lo que nos toca hacer.
b) Dentro del sinsentido de la vida las relaciones humanas se muestran como un accidente en
donde el otro es tan víctima como nosotros mismos, de una vida que no ofrece satisfacciones
verdaderas, sino sólo aquellos que tiene el poder y la riqueza para hacer lo que les gusta; el
99% de las personas no pueden hacer lo que quieren, sino lo que les toca.
c) La rebelión para encontrar el sentido a la vida no basta en adquirir conciencia y compromiso;
hay que rebelarse, romper las cadenas de lo monotonía, de la rutina y de la alienación social.
Sólo el hombre rebelde es que puede rasguñar un poco de felicidad al escapar de lo que lo
domina, y al buscar la propia satisfacción personal; para evadirse y ser feliz hay que romper
con todas las cadenas tradicionales; hay que dejar de lado la religión, la moral y las
costumbres, ya que son estas las que alienan a los hombres y hacen que nuestra vida sea una
rutina impuesta y decidida por otros (clara alusión al hombre camello nietzscheano), el
hombre rebelde sólo busca satisfacer su propio placer y busca beneficiar su propio interés
personal.
GABRIEL MARCEL
Es el filósofo de la alteridad (relación con el otro), “la definición del propio ser está determinada
por el otro; yo y tú”.
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
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- Tesis Amistad Conciencia del otro – Para hacer el bien
- Antítesis Fidelidad en la medida en que yo doy a quien es fiel
- Síntesis Amor entrega – voluntaria
Para Marcel el secreto de la existencia está determinado a partir de ver en el otro (no en sí mismo)
la naturaleza de Dios. Dios está en nosotros porque “el paraíso son los otros”.
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
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5. HISTORIA DE LA FILOSOFÍA ACTUAL
Grandes Periodos:
Evolucionismo filosófico Filosofía analítica Psicologismo psicológico
Charles Darwin
Pier Tehilar de Chardín
Emmanuel Mounier
George Moore
Ludwig Wittgenstein
Sigmund Freud
Erich Fromm
EVOLUCIONISMO FILOSÓFICO
Antes a Darwin encontramos a tres pensadores, a saber:
1. Anaximandro de Mileto: Poema de la naturaleza, S. VII a. C.
2. Aristóteles: Historia de los animales. S. IV
3. Lucrecio: La naturaleza de las cosas. S. III a. C.
Anaximandro: Decía que el origen de los seres vivos estaba en el agua a partir de los cambios
sufridos en seres inferiores, así decía que los humanos provienen de los peces.
Aristóteles: decía que los animales que conocemos son el resultado de cambios de otros animales
que ya no existen.
Lucrecio: Decía que todos los seres vivos están en un proceso de permanente cambio.
DARWIN Y EL DARWINISMO
Darwin vivió a mediados del S. XIX en Inglaterra.
Fundamento: sostuvo que todos los seres vivos que conocemos hoy en día son el producto de
transformaciones simultaneas y sucesivas de los seres inferiores que cambian o mutan en seres
más perfectos siguiendo la “ley de selección natural de la especies” la cual se resume en la
supervivencia del más fuerte y más apto para sobrevivir, deduciendo así que el género humano es
el resultado del cambio permanente a partir de los primates inferiores o simios.
PIERRE TEILHARD DE CHARDÍN (1881-1955)
Punto de partida: es el proceso de hominización que significa el paso o la transferencia del simio
inferior al hombre moderno. A todos los simios inferiores (no racionales) se les llama homínidos, al
ser humano en cambio se le llama simio superior o racional.
El primer simio inferior del que se tiene noticia es el “australopitecos africanos” (5.000.000 de
años).
El segundo es el “homo Faber” (2.000.000 de años)
El tercero es el “homo erectos” (anda en dos patas).
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
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Por último encontramos el “homo sapiens”, el cual comienza a desarrollarse a partir de una fecha
reciente en el sur de áfrica. De esto hace tan sólo 112.000 años.
La controversia con lo divino: según nuestro autor la creación del hombre se dio a partir del
proceso de hominización; luego, lo que crea Dios es el aliento o espíritu vital de carácter divino
que está presente desde el australopitecos africanos, hasta el hombre de hoy.
Esto quiere decir que esta imagen de Dios está tanto en el “australopitecos africano” como en el
hombre de hoy. La diferencia está en que el australopitecos es una imagen de Dios en potencia de
perfeccionarse, en cambio el homo sapiens es una imagen en plenitud de realización. Esta
posibilidad no acaba con la posibilidad de perfeccionarse, ya que el proceso de hominización no ha
terminado con nosotros, sino que sigue, así que el humanizado más perfecto es aquel que alcance
la plenitud de Dios, y este será el hombre del futuro.
Es importante resaltar que los cambios y transformaciones físicas son tan sólo una prueba del
desarrollo espiritual. Entonces a mayor desarrollo espiritual más simplicidad y sencillez de forma.
EDWARD SPENGLER
Es el autor del llamado “evolucionismo histórico”, determinado a partir de la concepción
perfeccionista de la historia, en donde se considera que los hechos humanos, son el resultado de
procesos de negación errores, a partir de la búsqueda de aciertos humanos en la concepción de lo
mejor para la sociedad.
A la sociedad que progresa se le llama civilización, y el desarrollo de la cultura ha mostrado que
todas las civilizaciones separadas tendrán que converger en una gran civilización unitaria y global
llamada “la sociedad universal o la aldea global”.
Obras: la decadencia de occidente y el fin de la cultura.
EVOLUCIONISMO DE STEPHEN HAWKINS
La teoría del Big Bang: Según esta teoría, todo lo que existe es el producto de una explosión
primitiva de una estrella primigenia, a partir de la cual, por condensación de energía se formarían
todas las galaxias y todos los planetas, a partir de un movimiento paulatino de ondas de
expansión, o sea alejamiento del punto cero de la explosión, que o ha parado, sino que se sigue
expandiendo el universo.
LA FILOSOFÍA ANALÍTICA
- Punto de partida: determinación del método – Escuela de Cambridge
- Desarrollo: Epistemología – Circulo de Viena
- Punto de llegada: Lingüística – Escuela norteamericana
El punto de partida significa determinación del método de hacer filosofía moderna (actual).
Por epistemología se entiende aplicar el método analítico a la ciencia en concreto, y
fundamentalmente a la física.
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
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Por lingüística se entiende asumir el método analítico a la interpretación de los fenómenos
lingüísticos de la sociedad.
ESCUELA DE CAMBRIDGE
En esta hay res momentos:
1. El inicio está determinado por su fundador George Moore.
2. El desarrollo está protagonizado por Bertrand Russell
3. La plenitud de esta escuela atribuye a Ludwig Wittgenstein
GEORGE MOORE
Es el iniciador de la escuela analítica y el configurador del método de este tipo de filosofía. Ante
todo hay que precisar que la filosofía analítica no es una escuela filosófica, sino que es un método
de hermenéutica literaria. La filosofía analítica es una manera de interpretar los textos, en
principio filosóficos, pero a partir de aquí, cualquier tipo de textos, y más allá de los escritos,
cualquier producto del entendimiento y de la cultura como una obra de arte.
A) Determinación de la palabra Analítica:
La palabra analítica viene del griego Análisis (Ana = Parte por parte y Lisis = División), lo que se
analiza se divide parte por parte. Moore sostiene que el conocimiento filosófico no es un
conocimiento de realidades objetivas, sino que es un producto del estudio de escritos filosóficos,
es decir que estudiar filosofía no es otra cosa que interpretar los textos a partir de las palabras con
las que están escritos. Por lo tanto Moore está en contra de cualquier tipo de profundización
diferente del análisis y del estudio de las palabras.
Moore dice que lo que hay que interpretar es el sentido común de lo que está escrito. Cualquier
interpretación diferente de lo que nos diga el sentido común es falsa.
B) El sentido común:
Es el comienzo del conocimiento de la mayoría de las personas, en oposición de las
interpretaciones individuales y subjetivas; este consenso se alcanza con criterios objetivos de
estudio tales como la búsqueda de las fuentes o el estudio de la intencionalidad del autor del
escrito, todo esto se en su obra: “en defensa del sentido común y otros ensayos”.
BERTRAND RUSSELL
Punto de partida: es el desarrollo de la matemática, en esto Russell recoge la filosofía filosófica
antigua que comienza con Pitágoras y que se estructura en el renacimiento con Galileo Galilei, y
que alcanza su máximo desarrollo en la época contemporánea con el desarrollo de la ciencia y la
tecnología.
Proposición filosófica: se entiende a todo enunciado gramatical con redacción correcta contenido
de verdad preciso, a partir de la proposición se va a desarrollar la redacción de los escritos
filosóficos.
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
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En gramática básica, una proposición filosófica puede ser una frase o un párrafo; en lógica, ua
proposición filosófica puede ser un juicio o un silogismo.
Niveles fundamentales de una proposición filosófica:
1. Nivel sintáctico – Lengua
2. Nivel lógico – pensamiento
3. Nivel analítico – análisis
Redacción
Estructura
Contenido
La proposición matemática: las proposiciones filosóficas desde las matemáticas se estudian así:
1. Axioma: sujeto = predicado – El triángulo es una figura de tres lados
2. Teorema: sujeto deferente ha predicado – El triángulo es equilátero
En la teoría analítica los axiomas sirven para fundamentar la ciencia, los teoremas desarrollan los
fundamentos. El axioma de la base, pero no da nada nuevo, en cambio le teorema aporta, permite
innovar, es decir que permite el progreso de la ciencia.
Aplicación de las teorías de las proposiciones de Russell a la teoría literaria dramática
Análisis de una obra de teatro:
1. Axioma: problema – conflicto dramático
2. Teorema: Desarrollo – búsqueda de la solución
3. Teorema: Desenlace – Conclusión
Hay dos tipos de obra de teatro: el problema y el desarrollo son iguales, lo que cambia es el
desenlace: Feliz – Triste (muerte de los personajes).
La teoría matemática de Russell frente al sentido común con Moore: En Moore el sentido común
debe buscar la objetividad, esto va en contra de los individualismos o relativismos. Para Russell la
matemática es una garantía de objetividad porque los principios de la matemática no dependen
de la individualidad de quien los estudia, sino que son leyes de carácter universal aplicables para
todos los hombres, en todos los tiempos y lugares.
LUDWIG WITTGENSTEIN
Punto de partida: “El hecho atómico” (tractatus), es la expresión verbal mínima con contenido de
pensamiento, esto quiere decir que el hecho atómico es una parte de la proposición filosófica.
Para Wittgenstein el pensamiento y el lenguaje no son dos naturalezas culturales aisladas, sino
que son dos momentos de una única y misma realidad, que es el proceso de la comunicación y la
comunicación es el vehículo del lenguaje.
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
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La comunicación: es una herramienta de relación social a través de la cual los hombres desarrollan
su cultura. La comunicación tiene dos momentos:
1. Origen: Pensamiento
2. Desarrollo: Palabra
“De lo que no se puede pensar es mejor no decir nada, porque quien dice lo que no piensa se
engaña a sí mismo y engaña a los demás”.
El pensamiento lo estudia la lógica a través de la matemática, en cambio la palabra se estudia a
través de la lingüística semántica. La matemática es el estudio de los hechos atómicos a través de
los llamados principios matemáticos que son de dos clases: axiomas y teoremas. En cambio la
semántica es el estudio del sentido de las palabras a través de sus dos componentes
fundamentales, el significante (que es lo que se dice) y el significado (que es lo que se quiere
decir). El significado de una palabra no puede ser separado del pensamiento de quien lo está
formulando.
Divergencias o separaciones entre el significado y el pensamiento: El desarrollo no es
consecuente con el origen y esto se da en los casos siguientes:
a) El error: cuando la palabra no corresponde con el pensamiento sin la voluntad del que la
formula, es decir que no hay intención de separación consciente.
b) La falsedad: en donde la palabra no corresponde con el pensamiento, mediándolo con la
voluntad de quien lo expresa una palabra equivoca.
CIRCULO DE VIENA
Punto de partida: consiste en una aplicación de la filosofía analítica a la teoría de la ciencia, en
concreto a la ciencia física. El primer representante de esta escuela fue amigo personal de
Einstein.
MORITZ SCHILCK
Resume los principios matemáticos de Russell, y los aplica al desarrollo de la ciencia física a partir
de tres momentos fundamentales:
1. Galileo Matemática Axioma
2. Newton Mecánica Teorema
3. Einstein Relatividad Astral
Para Galileo el fundamento de interpretación analítica es el lenguaje matemático que da la
capacidad de establecer una interpretación cierta común, objetiva, cercana al sentido común de
Moore.
Para Newton la mecánica: su física de tipo mecánico representa un paso más allá de la
interpretación objetiva, ya que la realidad para Newton, como la realidad en Galileo con su
matemática, sino que es una realidad dinámica, fuerzas que interactúan entre sí y se relacionan de
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
70
forma recíproca, las cuales son llamadas Leyes de la mecánicas cuya ley por excelencia es la ley de
la gravedad.
ALBERT EINSTEIN
Representa el punto más alto del desarrollo físico a partir de la noción de indeterminado, según el
cual no es posible prever todas las alternativas y todos los resultados en la interacción de los
elementos del mundo natural, ya que el tiempo y el espacio son realidades totalmente aleatorias,
es decir indeterminadas e indefinidas, que se mezclan sobre sí de maneras imprevistas. A esto se
le llama teoría de la relatividad según la cual el número de posibles combinaciones de tiempo y
espacio es totalmente indefinido e indeterminado; esto es a lo que se le llama un Astral.
KARL RAIMUND POPPER
Punto de partida: la teoría de la falsedad, ¿qué es lo falso? De acuerdo con el pensamiento
analítico, falso es aquello que no se pueda expresar verbalmente, es decir, de aquello de lo que no
se puede hablar.
La expresión a la que se refiere Popper, es a la expresión gramatical correcta, es decir, el lenguaje
adecuado. Entonces será falsedad aquello que no utilice un lenguaje correcto; falso es lo que está
mal dicho. La clave para saber el error está en saber lo que dice el sentido común.
Teoría de la falsación: Significa que lo que hoy es falso, mañana puede ser cierto, porque en el
desarrollo de la ciencia la experiencia y la realidad pueden cambiar la utilidad del lenguaje
empleado. Lo que hoy está mal dicho, mañana puede resultar bien dicho.
Ejemplo: aplicación de la falsedad a la teoría de la relatividad. De acuerdo con Einstein, no es
posible hablar de realidades absolutas, porque la llamada verdad depende de muchos factores
que son relativos a muchas circunstancias, de hecho muchas de esas circunstancias que cambian la
verdad no están vigentes hoy, sino que pueden resultar mañana; es ahí donde se puede aplicar la
falsación de Popper. En el cambio de las circunstancias nuevas que hace que lo que hoy es falso,
mañana sea cierto. Ejemplo: ayer era falso que el hombre pudiera volar, hoy en cambio es cierto.
RUDOLF CARNAP
Es el más extremista de los físicos analistas, en la medida que determina que no puede haber un
lenguaje adecuado para explicar los cambios y las innovaciones de la ciencia; el desarrollo
científico es para-lingüístico, es decir al lado de la ciencia sin tener relación con ella, y además es
meta-lingüística, es decir que no hay palabras suficientes para expresar los hechos científicos.
Punto de llegada: Para Carnap, el objeto de la ciencia no es el conocimiento de la ciencia, sino que
es el progreso y el bienestar social; para estar bien no es necesario estudiar, simplemente hay que
disfrutar de los medios de bienestar a disposición de la comunidad, gracias al trabajo de los
científicos. La lengua y la expresión gramatical, es un instrumento de conocimiento, y no de
bienestar social, en este sentido todo desarrollo científico y filosófico es tan sólo un agregado
cultural, que no se requiere para alcanzar la felicidad.
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
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El fin de la humanidad: está dado por la tecnología, en donde imperará el “homo tecnicus” en
donde cada circunstancia de la vida, está mediada por la tecnología, y en donde el hombre no
necesita ni estudia nada, ya que todo lo que necesita, su entorno tecnológico se lo da.
ESCUELA NORTEAMERICANA
Introducción: la tradición filosófica nace a partir del S. XVIII con las guerras de independencia
(1763). Después del proceso de los EEUU comienza un proceso cultural de optimismo nacional, de
patriotismo de los jóvenes. Así se fraguó un movimiento cultural que se llamó “romanticismo”. Los
representantes más destacados de esta época son:
- Henry David Thorrow
- Nathaniel Hawthorne
- Edgar Allan Poe
- Washington Irwing
HENRY DAVID THORROW
Punto de partida: Es el apego por la vida natural, el apego por la vida sencilla de nuestros
primeros padres. La verdadera educación es aquella en la libertad y en la espiritualidad
permitiendo un desarrollo armónico del joven en armonía con la naturaleza y su cultura familiar y
natural. Hay que volver a la campiña, dejar las grandes ciudades para buscar el vínculo lo profundo
entre el alma de cada hombre y su vocación en la vida natural.
Su obra más importante es “Walder”, que es el nombre de un lago del Estado de Illinois a donde
Thorrow se fue a vivir con un grupo de amigos, todos apegados a la naturaleza. Ellos mismos
construyeron las cabañas en las que vivieron a orillas del lago.
Pensamiento político: su pensamiento político reivindicará la libertad individual frente al
autoritarismo del Estado, Según Thorrow, nada ni nadie tiene el derecho de limitar la autonomía
de las personas, ya que los hombres son libres no por pertenecer a dicho Estado, sino porque esta
libertad la tienen por el hecho de ser creaturas de la naturaleza, sometidos a las corrientes del
viento y a la dirección que impongan las fuerzas de las corrientes del río.
Su obra es “tratado sobre la desobediencia civil”, en donde nuestro autor sostiene que ningún
Estado legítimamente constituido tiene el derecho de coartar las libertades individuales de sus
ciudadanos, de ahí que todo hombre frente a una opresión manifiesta e injusta del Estado tiene el
derecho y el deber de rebelarse en contra del poder opresor establecido y para ello el camino es la
no obediencia de las ordenes impuestas por el Estado, hasta que sea mejorada la situación de
opresión y de injusticia social.
NATHANIEL HAWTHORNE
Es el autor más romántico del grupo, porque estableció su famosa teoría de que por la vocación de
una vida, vale la pena sacrificar el bienestar del mundo.
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
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Dice que casa hombre tiene un puesto en el universo y frente a los destinos de los demás
hombres. “el trabajo de cada hombre en la vida es descubrir ese puesto y quien lo descubra
encontrará el secreto de la felicidad y del éxito social”.
El castigo social no es otra cosa que la venganza que utilizamos sobre aquellas personas que no
queremos, y esto demuestra que la moral no revela lo que debe ser sino aquello que cree la
mayoría. (La letra escarlata)
Moral de N. Hawthorne
Lo bueno y malo no debe depender del grupo social porque la sociedad se puede equivocar, y los
peores errores con aquellos que no se puedan imputar a un solo individuo, sino que son el
resultado de la equivocación de la mayoría.
El bien y el mal deben depender en estricto sentido de aquello que manda la naturaleza, y la
naturaleza siempre aprueba lo que nos da placer y rechaza lo que nos causa dolor.
Noción del romanticismo
Se entiende por romanticismo norteamericano, a la prevalencia que se le dio a la vida natural y a
la búsqueda de los verdaderos valores humanos en la relación de cada hombre con su entorno
natural. Esto se aplica como tanto para Thorrow como para Hawthorne.
En Edgar Alan Poe, tomará una orientación particular y diferente.
EDGAR ALLAN POE
Es el más individualista e independiente de los pensadores norteamericanos ya que abiertamente
rechaza la lección de la naturaleza para determinar la vida de los hombres, porque considera que
la esencia del hombre no está en su entorno natural, sino que hay que buscarla en el interior de su
sur con el descubrimiento de todas aquellas cosas que tememos; de todo aquello de lo que
tenemos temor. La verdadera naturaleza del hombre no se piensa, se teme.
“Dime a que le temes y te diré quién eres”.
Estructura de los miedos: tiene tres grandes momentos, a saber:
1. Se teme a lo desconocido; temor a lo desconocido por falta de conocimiento.
2. Se teme lo asombroso; temor a lo asombroso por miedo a lo desconocido.
3. Se teme a la muerte; temor a la muerte por miedo al dolor, a lo desconocido, a lo
asombroso.
WASHINGTON IRVING
Representa el primer exponente de la vida… norteamericana en donde se le da prioridad al placer
de las cosas sensibles, a la meta en la riqueza, al éxito y al reconocimiento social “La meta de los
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
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hombres para el porvenir”, es donde Irving pronostica que la sociedad norteamericana logrará una
opulencia económica sin precedentes.
Irving conceptualizó que la sociedad norteamericana encontrará una sobresaturación de lo
práctico y lo empírico hasta llegar a una necesidad de volver a lo espiritual, a lo práctico y a lo
mítico. “El espíritu de los norteamericanos no está en los bancos, sino en los mitos”.
Sleepy hollow tiene como protagonista Lekabel crane, que es un inspector de aduanas del S. XIX
que se ve obligado a visitar una comunidad holandesa, este tiene un comportamiento práctico,
utilitarista, y se ve inmerso en un mundo de fantasía, leyendas y cuentos, que es lo que caracteriza
a esta comunidad.
Este personaje representa al hombre práctico y mercantilista del S. XIX que se deja seducir por lo
fantástico, lo extraordinario y lo mágico, y en esto encuentra su verdadera identidad como ser
humano.
WALT WHITMAN
Su obra más importante es “hojas de hierba”.
Representa el último intento del hombre del S. XIX norteamericano por recuperar la tradición
natural perdida.
Aconseja a los norteamericanos a renunciar a todo lo que tenga que ver técnica y el avance
científico, ya que considera que los avances tecnológicos esclavizan al ser humano porque lo
vuelven dependiente y limitado, ya que todo desarrollo científico coarta la imaginación, limita la
inteligencia y castra la felicidad.
“vuelvan a la vida sencilla, a las pasiones inútiles, a los amores frustrados, y a los mitos de la
fantasía irreal de los pueblos”.
FILOSOFÍA NORTEAMERICANA DEL S. XX
Punto de partida: es la Belle époque, que fue el nacimiento del S. XX con un momento grandísimo
de optimismo, ilusiones, esperanzas, y pensando que el mañana sería mejor que el hoy. Es una
euforia cultural que caracteriza el nacimiento de un nuevo siglo con un gran representante,
filósofo y escritor.
SCOTT FITZGERALD
Su obra emblemática es “El gran Gatsby”, es la historia de un fabricante de acetatos de aluminios
que se hace millonario con la llegada de los discos y la invención del fonógrafo, en esto centra toda
su felicidad, en la pujanza económica y material.
Para él, el desarrollo tecnológico y económico de un pueblo garantiza su bienestar social y
posibilita que de manera conjunta y colectiva alcance la felicidad. Por su pensamiento, a FitzGerald
se le ha llamado el ideólogo del S. XX.
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
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“el extraño caso de Benjamín Button”, es la historia de un fabricante de botones que tiene un hijo
que nace anciano y con los años comienza a hacerse joven hasta que finalmente muere, porque la
vida comienza con la muerte.
El protagonista nace viejo a partir de lo que se considera la tradición cultural de un pueblo que es
anciana, esta tradición comienza a rejuvenecerse a partir del desarrollo de la tecnología y de la
ciencia que están puestas a disposición del hombre para que vuelva a ser feliz como un niño, y
alcance la felicidad, de ahí que la búsqueda de la felicidad se convierta en un proyecto colectivo no
individual, en donde los desarrollos tecnológicos garantizarán el desarrollo social y la conquista
grupal de la felicidad.
La tecnología es un regalo que los hombres se dan a sí mismos y es algo que garantiza la noción
misma de fuerza cultural y social.
CHARLES PIERCE
Es el verdadero ideólogo de toda la corriente filosófica norteamericana a partir de 3 premisas
fundamentales:
1. Lo que se dice; lo estudia la lingüística – el estudio del lenguaje – lenguaje norteamericano
sintético.
2. Lo que se comunica; semiótica – estudio del sentido – la vida o sueño americano.
3. Lo que queda; sociología – estudio de la cultura – consumismo.
Lingüística: Para Pierce, la lingüística no puede tener otro objeto de conocimiento que el estudio
que todo un pueblo se apropia de manera directa y práctica de una lengua y de un lenguaje. La
lengua apropiada es la inglesa, de manera utilitarista y práctica, utilizando para esto la navaja de
Ockham, que dice “mínimo de esfuerzo y máximo de resultado”, es decir que la lengua inglesa de
la EEUU no es el inglés de Gran Bretaña, sino que es un inglés resumido, sintético, práctico y útil a
las necesidades de EEUU. Ellos no utilizan tantos adjetivos; el inglés norteamericano tiene jergas,
dicciones, palabras propias que no existen en G. Bretaña.
La finalidad de la lengua: la finalidad de una lengua es servir de intermediaria en las relaciones
sociales de tipo práctico y cotidiano, esto aparta a la lengua norteamericana del lenguaje retórico,
académico y poético de los ingleses, ya que la lengua debe acercar al pueblo a sus culturas
fundamentales, y como tales se entienden a los padres de la cultura comenzando por la
declaración de independencia.
El sueño americano: es el nivel alto de confort y de reconocimiento social. Por confort
entendemos a la estancia agradable y pacífica de los ciudadanos norteamericanos en su tierra,
para los extranjeros, desde el punto de vista estratégico, el sueño americano es alcanzar la riqueza
y la opulencia de los americanos, pero sin serlo. Esta actividad es de imitación o suplantación, de
donde se asumen modelos americanos de manera artificial, no propia y no correspondiente.
Los tres pilares de la sociedad norteamericana según Pierce son:
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
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- La lengua
- El sueño americano
- El consumismo
El sueño americano tiene tres niveles:
1. La lúdica; es una cultura hedonista que centra sus ideales en el placer.
2. El trabajo; el trabajo en N.A. está reconocido para sus ciudadanos, es el de mejores
condiciones y mejor remunerado (trabajo calificado).
3. Los bienes; la opulencia económica es la más rica del mundo porque a mayoría de la gente
que tiene la riqueza es la clase media que es muy amplia.
El consumismo: es el nivel más alto al que puede llegar una economía capitalista como la de N.A.
donde las necesidades están cubiertas para la mayoría de la población.
Es así que se crean nuevas necesidades para mantener la economía; se ven necesidades referidas
a la lúdica, a partir de grandes industrias dedicadas al entretenimiento y al placer de los
ciudadanos (cine, etc.).
HERMANOS JAMES WILLIAM Y HENRY
Teorizan sobre la interacción de los pilares de la sociedad norteamericana a partir de una corriente
filosófica originada Norteamérica llamada el pragmatismo. Este pragmatismo es estudiado desde
la filosofía por William James y desde la literatura por Henry James.
William James Teoría del Pragmatismo.
Henry James…
Etimología: viene del griego pragma = utilidad, De ahí que pragmatismo es aquella que produzca
una utilidad o beneficio.
Para los hermanos James el pragmatismo Norteamericano tiene tres momentos cruciales:
1. El cómo: lengua = medio de conciencia social (educación).
2. El por qué: Consumismo.
3. El para que: Sueño americano.
1.- La lengua es medio de conciencia social (en la educación) le da preponderancia a las ciencias
exactas, al desarrollo de las técnicas y la tecnología. La ciencia norteamericana debe dar un buen
vivir para todos los norteamericanos (auge de los inventos). La lengua de los norteamericanos es el
progreso.
THOMAS ALBA EDISON
(Henry Ford)
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
76
El lenguaje científico tiene una característica que es la permeabilidad; esto significa que cuando
ellos no inventaban algo, se atrae a alguien que si lo pueda hacer. Durante las dos grandes
guerras, muchos científicos europeos emigran atraídos por el sueño Americano, el icono de estos
científicos es Albert Einstein.
2.- El consumismo dentro del pragmatismo norteamericano: según los hermanos James es una
consecuencia directa del lenguaje científico, porque todos los inventos que se produjeron en N.A.
desde finales del siglo XIX hasta finales del siglo XX se posibilitaron de tal manera para provocar
que estuvieran al alcance de las masas, es decir muestras para todo el mundo (clase media N.A.).
Consumismo = bienestar de artículos de bienestar para todo el mundo. En N.A la clase alta
consume artículos europeos, no N.A. En último término el consumismo pragmático significa
mover una economía en donde se ofrezca y se produzca toda clase de productos. El eslogan
pragmático es el siguiente “si algo no se necesita, es porque aún no se ha inventado la
necesidad”
La cultura Norteamericana:
La lengua, el consumismo y el Idealismo son el triángulo en el cual se basa la cultura N.A.
- Consumismo: mercado.
- Idealismo: proyecto de vida.
Consumismo N.A.: Depende de manera directa de la economía capitalista de la U.S.A que es la
economía capitalista más grande del mundo debido a dos cosas:
1. Tradición industrialista del país. Mediados del siglo XIX.
2. Extensión del país; ya que no es solo un país.
La economía capitalista funciona mejor con grandes mercados, es decir con gran capacidad de
consumidores que manejen dinero que puedan gastar.
CIRCULO DE FRANKFORD
El punto de partida de esta escuela es la visión materialista del siglo XX. De acuerdo con los
preceptos marxistas la teoría comunista asume una aplicación propia y personal de cada una de
los grupos en particular ya que cada una asume el marxismo a su manera según sus propias
creencias, mitos, idiosincrasia, etc.
Tenemos tres grandes aplicaciones de los marxistas del siglo XX:
1. Occidente: revolución Rusa.
2. Oriente: revolución China.
3. Latino América: revolución Cubana.
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
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La revolución Rusa: tiene como noción el colonialismo. El comunismo solamente puede prosperar
con una campaña de expansión política militar y doctrinaria al régimen haciendo uso de la fuerza e
imponiendo sus preceptos a los demás.
La revolución china: tiene como nota preponderante la culturalización (1937 revolución cultural
de MAO). Mao pensaba que solo era posible difundir el pensamiento comunista si se comienza a
adoctrinar a los niños en los colegios para que se familiaricen con el estilo del régimen del
socialismo o del comunismo. Esto implico destruir todo aquello que hiciera parte de la cultura
China que pudiera ir en contra de los ideales revolucionarios.
La revolución Cubana: (1959) fue anticolonialismo, esto significo desarrollar todo el esfuerzo
comunista como oposición y enfrentamiento directo contra una potencia extranjera política y
militar: EEUU.
Principales representantes: Georgi Luckacks, Theodoro Adorno, Jünger Habermas.
GEORGI LUCKACKS
Punto de partida: es el marxismo a partir de la lucha de clases y asumiendo que todos los países
del mundo deben aplicar un marxismo apropiado a su propia identidad nacional. Para tener en
cuenta la aplicación del marxismo en un país hay que asumir los siguientes elementos:
1. La historia del país = Meta. Esta permite entender la meta del marxismo.
2. Las costumbres del país = medios. Estas nos permiten ver los medios para implementarlo.
3. La economía del país = obstáculos. Esta ve los obstáculos para que este marxismo se
realice.
Teoría de la conciencia de clase: la lucha de clases como enfrentamiento entre capitalistas y
oligarcas, además de significar una tensión social, implica una mentalidad de cuerpo o de conjunto
que se conoce con el nombre de la “conciencia de clase”. La conciencia de clase es la convicción
de pertenecer a un grupo social determinado, enmarcado por la estratificación social. De esta
manera en realidad el enfrentamiento entre las clases, es un verdadero enfrentamiento entre dos
sentidos de pertenencia en pugna. Quien tiene conciencia de clase asume como propia una
instancia, una costumbre o cultura y un nivel económico determinado.
Instrumentalización de la conciencia de clases: el concepto de conciencia de clases es útil para
hacer revolución, entendiendo como revolución el camino que hay entre capitalismo y el
comunismo. Lo que hay que hacer es enfrentamiento entre las clases sociales, utilizando para esto
los medios de comunicación, es decir que hay que disociar a los pueblos ya que en un ambiente de
armonía y amistad no se puede proceder una revolución. Quien manipula la conciencia de clases
es capaz de prender la chispa de la guerra y tras la guerra vendrían las reformas sociales
necesarias para llegar al comunismo.
Síntesis de “Historia de la filosofía”
Por Fernando Fonseca
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THEODORO ADORNO
Representa la visión del marxismo al mundo del arte. Asume de forma directa una injerencia de la
llamada revolución socialista al manejo que el Estado debe dar a las manifestaciones artísticas.
Concepto de ideología: para la filosofía marxista, ideología significa manifestación cultural que
busca conducir la mente de los miembros de la sociedad hacia una meta práctica determinada,
esta meta puede cambiar según se trate de un régimen capitalista o socialista de acuerdo con
fines preestablecidos, en el capitalismo las ideologías buscan que persista la desigualdad social, en
cambio en el socialismo las ideologías buscan acabar la propiedad privada y con las clases sociales.
El proyecto político marxista:
P. de partida: sociedad injusta – propiedad privada – clases sociales.
Camino: Revolución – desmontaje de clases – armas – ideología cultural.
P. de llegada: Comunismo – sociedad justa – no clases sociales – no propiedad privada.
El arte como ideología: entendido el arte como cualquier manifestación sentimental a través de la
belleza. Se ha entendido que es una buena herramienta para mantener el régimen injusto del
capitalismo o la búsqueda de la sociedad justa comunismo. En este orden de ideas, una revolución
buscará encontrar en el arte una herramienta de transformación social. Hay que censurar el arte
porque no todos son buenos para la revolución, y permitir los que promocionan la igualdad, no la
desigualdad.
JÜNGER HABBERMAS
Punto de partida: es la comunicación humana a partir de la incidencia de los medios de
comunicación en la búsqueda de la justicia social revolucionaria; no puede haber verdadera
revolución social sino hay una revolución cultural de la comunicación en donde se busque crear
conciencia colectiva sobre la necesidad de dignificar el trabajo y de acabar con los privilegios de las
clases sociales.
Conceptos básicos
- Censura: ocultar cierta información que de ser revelada podría acarrear más daños que
beneficios.
- Propaganda: con esta es al contrario, porque se proporcionan ideas, imágenes y
situaciones que pueden incidir en los intereses particulares de los que mandan.
Hoy en día la censura moral no es real, sino que sirve de pretexto a la verdadera censura que es la
económica, es decir la monetaria.
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