[esquema de proyecto de tesis] la comunicación intercultural en la construcción de la identidad de...
Post on 03-Dec-2015
4 Views
Preview:
DESCRIPTION
TRANSCRIPT
UNIVERSIDAD NACIONAL MAYOR DE SAN MARCOS
Decana de América
FACULTAD DE LETRAS Y CIENCIAS HUMANAS
ESCUELA ACADÉMICO PROFESIONAL DE COMUNICACIÓN SOCIAL
«LA COMUNICACIÓN INTERCULTURAL EN LA CONSTRUCCIÓN DE LA
IDENTIDAD CULTURAL: EL CASO DE LA COMUNIDAD SHIPIBA CANTAGALLO»
SEMINARIO DE TESIS II
ALUMNA:
KETTY KAREN AIRE LAUREANO
PROFESORA
IRIS TINOCO CASALLO
Ciudad universitaria, 18 de diciembre del 2013
ESQUEMA DEL PROYECTO DE TESIS
1. Título
« LA COMUNICACIÓN INTERCULTURAL EN LA CONSTRUCCIÓN DE LA
IDENTIDAD CULTURAL: EL CASO DE LA COMUNIDAD SHIPIBA
CANTAGALLO »
2. Sumilla
El presente proyecto de tesis se centra en investigar el proceso de relación
entre la Cultura Shipiba y su entorno (la cultura limeña), a este proceso se le
denomina Comunicación Intercultural y es a través de ella que se fortalecen los
lazos de identidad en la población shipiba. Este grupo de cultura amazónica es
el más grande de toda Lima, se constituyeron ya hace más de 10 años y
actualmente se encuentran hacinados en las riveras del Río Rímac. Son una
comunidad organizada que ha logrado formar un grupo sólido frente a la mirada
de la población limeña.
Es importante entender los procesos de interacción que existe entre dos o más
culturas, porque todos los seres humanos no estamos exentos a estos
encuentros interculturales. Dentro de todo ello el papel de la Comunicación es
imprescindible porque es imposible no comunicar cada gesto, cada acción,
cada práctica sociocultural con otros.
3. Pregunta de Investigación
¿Cómo las prácticas comunicativas interculturales influyen, producen,
determinan y reproducen la identidad cultural de la comunidad Shipiba
Cantagallo?
4. Justificación
La Comunicación Intercultural es una apuesta por el respeto a la diversidad
cultural, es la incorporación de las propuestas de los diferentes pueblos a la
agenda política. Asimismo, es una apuesta por la generación de espacios de
comunicación efectiva, aprendizaje, discusión, formulación de propuestas para
la convivencia en armonía. En la medida que exista una buena comunicación
intercultural habrán documentos que sean una expresión de la realidad, de las
necesidades, que plasmen de uno u otro modo las propuestas de los pueblos,
ya que el desconocimiento sobre la realidad, su historia, sus valores y sus
aportes contribuyen a que se visualice de forma negativa la cultura de los
pueblos indígenas.
Cada cultura posee diferentes características, pero ambas poseen un elemento
en común: La comunicación, porque toda cultura se comunica. La
comunicación se evidencia en toda interacción social dentro una determinada
cultura y también, fuera de ella cuando se comunica con su entorno. A este
diálogo entre culturas se denomina interculturalidad, pero más que
interculturalidad es comunicación intercultural, porque cada cultura presenta
ciertos códigos de habla que los caracterizan y son utilizados para entablar un
diálogo con una cultura diferente. Los shipibos de Cantagallo conviven
diariamente con una cultura con patrones totalmente distintos, es durante este
proceso de interacción [Comunicación Intercultural] que aparece la identidad
como un elemento discursivo que nos permite saber quiénes somos, cómo
pensamos y cómo construimos nuestra auto-imagen.
5. Objetivos
Objetivo General:
“Identificar la influencia de la Comunicación Intercultural en la construcción de
la Identidad Cultural Shipiba”
Objetivos Específicos:
A. Conocer las prácticas interculturales que influyen, producen, determinan y reproducen la Identidad Cultural Shipiba.
B. Reconocer el grado de influencia de la Comunicación Intercultural en la construcción de la Identidad Cultural.
C. Valorizar la diversidad cultural y las contribuciones económicas, políticas y socioculturales de la comunidad shipiba Cantagallo.
6. Hipótesis
El dialogo intercultural entre población de shipibos de Cantagallo y su entorno
determina la construcción de su identidad.
7. Marco Teórico
LA COMUNICACIÓN INTERCULTURAL E IDENTIDAD CULTURAL SHIPIBA
La definición tradicional de Comunicación Intercultural indica que es un
proceso mediante el cual dos instancias culturales con universos simbólicos
distintos entran en contacto e intercambian informaciones. Es preciso definir
Interculturalidad para comprender mejor el sentido de la Comunicación
Intercultural. Fidel Tubino indica que la Interculturalidad no es un concepto, sino
es una manera de comportarse, no es una categoría teórica, es una propuesta
ética, porque más que una idea es una actitud, una forma de ser en un mundo
globalizado y tecnológico que cada día está más incomunicado
interculturalmente.
“[...] se entiende por interculturalidad la revalorización y el
fortalecimiento de las identidades étnicas. Y como desde
las cosmovisiones indígenas el derecho a la identidad
cultural está estrechamente ligado al derecho al territorio y
a la lengua, la revalorización de la identidad étnica implica
la defensa de los territorios ancestrales y de la educación
bilingüe intercultural.”1
La Interculturalidad va más allá de un simple discurso, ya que implica la
revalorización de la identidad étnica –discurso sobre sí mismo construido en la
interacción de uno con otros- que va a generar cambios tanto internos como
externos dentro del individuo. Es decir, la identidad es lo que permite saber
quiénes somos, cómo pensamos, es un discurso sobre sí mismo construido en
la interacción de unos con otras culturas. Mientras la cultura es estudiar las
formas simbólicas, la identidad es estudiar la manera en que estas formas
simbólicas son movilizadas en la interacción para la construcción de una auto-
imagen.
Todos estos postulados se encuentran enmarcados dentro de la cultura
Shipiba como cultura eje en este estudio, por lo tanto en las próximas líneas se
definirá cada parte de este proceso.
1 TUBINO, Fidel. Del Interculturalismo funcional al interculturalismo crítico. Recuperado de:
http://red.pucp.edu.pe/ridei/libros/del-interculturalismo-funcional-al-interculturalismo-critico/ Pág.4
1.1. CULTURA SHIPIBA
La cultura Shipiba está caracterizada en los relatos míticos que afirman
la existencia de espíritus y fuerzas superiores que controlan y determinan la
vida de las personas de su comunidad, donde la tradición oral predomina sobre
otras, en ella se utiliza recursos simbólicos. En el pensamiento amazónico el
universo se caracteriza por tener vitalidad y estar animado.
Para entender el significado de la cultura shipiba en su totalidad, es
preciso comenzar definiendo qué se entiende por cultura.
1.1.1 Cultura
El concepto de cultura es usada por nuestra sociedad por una
infinidad de sentidos y sobre todo, significados. Para comprender
posteriormente la cultura Shipiba es necesario precisar el sentido que
utilizaremos en este concepto. La definición de cultura, a lo largo de la
historia, fue evolucionando hasta nuestros días con cada teoría o
postulado de diferentes escuelas. Estas enriquecieron su sentido y
abrieron diversas perspectivas. Según Edwar Tylor definió la cultura en
1987 como:
“Conjunto complejo que incluye conocimientos, creencias, arte,
moral, leyes, costumbres y cualquier otra capacidad y hábito
adquirido por el hombre como miembro de una sociedad” 2
La definición que nos ofrece Taylor enfatiza que la cultura no se
adquiere por transmisión biológica, sino que el hombre adquiere la
cultura en su calidad de miembro de una sociedad, es decir de
generación en generación. Es adquirida por un proceso de aprendizaje y
socialización que se denomina enculturación. Asimismo, podemos
agregar que las culturas están en un proceso de constante cambio entre
sociedades, además de ser un conjunto de experiencias vividas por los
hombres y mujeres a lo largo de la historia formando el denominado
patrimonio cultural. Una definición más amplia la posee la Organización
de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura
(UNESCO) que define como cultura:
2 LERMA MARTINEZ, Francisco. (2006) La Cultura y sus procesos. Antropología Cultura: Guía para su
estudio. Pág. 26.
“Un conjunto de rasgos distintivos, espirituales y materiales,
intelectuales y afectivos, que caracterizan una sociedad o un
grupo social. Ella abarca, más allá de las artes y las letras, los
modos de vida, los derechos fundamentales del ser humano, los
sistemas de valores, las tradiciones y las creencias. Otorga al
hombre la capacidad de reflexión sobre sí mismo. Nos convierte
en seres específicamente humanos, racionales, críticos y
éticamente comprometidos. A través de ella discernimos los
valores y tomamos opciones. Por medio de ella la persona se
expresa, toma conciencia de sí misma, se reconoce como
proyecto inconcluso, pone en tela de juicio sus realizaciones,
procura incansablemente nuevos significados y crea obras que
perduran en el tiempo, y la trascienden“.3
De lo anterior, podemos resaltar la importancia de la conciencia y
libertad humana en la cultura, como un modo global de vida, que no
posee solo elementos parciales de usos y costumbres, sino que está
presente en los sentimientos del hombre y los condiciona en su
comportamiento y la comprensión que posee este del mundo
(cosmovisión). Francisco Martínez en su libro “La cultura y sus
procesos. Antropología Cultural: Guía para su estudio” indica que la
cultura es simbólica, social, estable, dinámica, selectiva, universal,
regional y determinante.
1.1.1.1. Características de la cultura:
La cultura es simbólica: La cultura puede considerarse como un
conjunto de sistemas simbólicos que se encuadran en el
comportamiento social, por lo que se convierten en formas
comunes de expresión de acciones de los miembros de una
sociedad.
3Informe mundial de la UNESCO. (2010) Invertir en la diversidad Cultural y el diálogo
Intercultural. pp. 29. Recuperado de
http://books.google.com.pe/books?id=F6DliXPZBN8C&printsec=frontcover&dq=cultura++es+2
010&source=bl&ots=aLKP4o0ut-
&sig=HCUXw11jMIQvyCtKwBQEogQTStM&hl=es&sa=X&ei=v142UPmdB4G88ASrloCgCQ&ved=
0CDUQ6AEwAg#v=onepage&q=cultura%20%20&f=false
La cultura es social: El carácter social permite que la cultura
como proceso social, comunique los hábitos y costumbres entre
todos sus miembros.
La cultura es estable y dinámica: Se denomina que es estable
porque la cultura es auténtica, es original. La cultura es dinámica
porque está en constante proceso de cambio y transformación.
Estos cambios se dan por diversos factores en una cultura como
las catástrofes naturales, acontecimientos históricos y por la
propia acción directa de los miembros de la sociedad.
La cultura es selectiva: Dentro del proceso de reformulación
cultural que poseen las culturas, el contacto con distintas culturas
genera que sean selectas y valoren los nuevos elementos que
determinarán la aceptación o rechazo. El resultado es una nueva
síntesis cultural que origina un nuevo patrón cultural, y en
consecuencia, un nuevo comportamiento.
La cultura es universal o regional: La cultura es universal y
regional a la vez. Es universal porque todas las culturas poseen
aspectos comunes como las necesidades de subsistencia
(alimentación, abrigo, defensa ante los peligros de la naturaleza y
de los animales, de comunicación, de satisfacción al apetito
sexual, de orden social a los que se denomina “universales
culturales”). Son aspectos culturales atribuidos a todos los grupos
humanos. Se define que es regional porque cuando hablamos
de ellas se hace referencia a formas diferentes de un mismo
fenómeno cultural, son las denominadas culturas particulares.
La cultura es determinante: La cultura es determinante para el
ser humano, porque es suficientemente fuerte para poder formar
los hábitos y costumbres, el modo de pensar y el de obrar del
hombre.
1.1.1.2. Componentes de la Cultura:
Los componentes o elementos de la cultura, o de una cultura, se
pueden resumir en los siguientes enunciados:
Ideas: Se pueden definir como el conjunto de conocimientos y
creencias que tratan de aclararnos la realidad del mundo y de
nuestra naturaleza.
Valores: Son los criterios que definen aquello que es bueno o que
es malo, son los ideales con los cuales nos juzgamos a nosotros
mismos y a los demás. Los valores representan las actitudes
comunes de aprobación y desaprobación de lo deseable y lo
indeseable.
Normas: Son aquello mandatos que se establecen en una
sociedad y se encuentran relacionados con los valores.
Signos: Son todos los elementos que representan algo. Dentro
de los signos es preciso mencionar a las señales y los símbolos
que son más complejos, y forman parte central del sistema de
comunicación que es, en general, la cultura.
Artefactos: Son aquellas cosas materiales que los hombres
crean y utilizan. Es decir, toda la creación material.
Para la presente tesis utilizaremos la definición de cultura entendida
como un conjunto de rasgos distintivos, espirituales y materiales que
caracterizan a una sociedad o grupo social. Estos rasgos son modos de
concebir el mundo, de pensar, de hablar, de expresarse, percibir,
comportarse, organizarse socialmente, comunicarse, sentir y valorarse a
uno mismo en cuanto individuo y en cuanto a grupo.
1.1.2. Identidad Cultural
La cultura y la identidad poseen definiciones muy estrechas, ya
que ambas son construcciones simbólicas. En el primer capítulo se
definió a la cultura como una estructura de significados incorporados en
formas simbólicas de los cuales los individuos se comunican, en cambio
la identidad según José Larrain (2003) es un discurso o narrativa sobre
sí mismo construido en la interacción con otros mediante ese patrón de
significados culturales.4 Es decir, la identidad es lo que nos permite
saber quiénes somos, cómo pensamos, es un discurso sobre sí mismo
construido en la interacción de unos con otras culturas. Mientras la
4 LARRAIN, Jorge. (2003) Comunicación y Cultura en Revista FAMECOS. Pág. 35
cultura es estudiar las formas simbólicas, la identidad es estudiar la
manera en que estas formas simbólicas son movilizadas en la
interacción para la construcción de una auto-imagen.
Antropólogos contemporáneos como Carlo Tullio Atlan, Antony
Smith y Ugo Fabietti al analizar el concepto de identidad mencionan
cinco elementos fundamentales en la construcción de la identidad. Estos
varían según las circunstancias del tiempo y del espacio: Memoria,
historia común, las instituciones, las normas religiosas y civiles, la
lengua, el parentesco y el territorio. La construcción de la identidad
también es un proceso cultural y social, porque los individuos se definen
así mismos con ciertas categorías (la religión, género, clase, profesión,
etnia, nacionalidad, entre otros) que contribuyen a especificar al
individuo y a su sentido de identidad.
Según la Teoría de Identidad Social de Henri Tajfel cuando dos
personas de grupos subordinados o minoritarios perciben su inferioridad
en relación al grupo mayoritario, pueden activarse procesos de
“creatividad social”, es decir, de reafirmación, revaloración y
reivindicación del propio grupo con el objetivo de proteger la autoestima
contra el estigma, estereotipo o prejuicio social. Es decir, la identidad
étnica deviene importante y significativa en grupos minoritarios, ya que
éstos deben resolver dos conflictos. Por un lado, los estereotipos y
prejuicios de la población dominante, por otro lado, mantener y
compaginar la herencia cultural del propio grupo con el sistema de
creencias y valores del grupo dominante, lo que hace que el tema de la
identidad étnica sea relevante y correlacione con la autoestima.5
1.1.2.1. Características de la Identidad
La Identidad es compuesta: La cultura es compuesta porque
transporta una gama de pensamientos y sentimientos distintos a otros.
Integra esos valores y esas prescripciones según sus características
individuales y su propia trayectoria de vida. El extranjero integra su
identidad, su estatus de inmigrante y los cambios culturales que él ha
vivido durante su estancia en el país.
5 SCANDROGLIO, Jorge y LÓPEZ MARTINEZ. (2008) La teoría de la Identidad Social: una síntesis
crítica de sus fundamentos, evidencias y controversias. Pág. 35
La cultura es dinámica: La identidad es dinámica porque nuestros
comportamientos, ideas y nuestros sentimientos cambian según las
transformaciones de nuestro entorno familiar, institucional y social en el
cual convivimos. Todos los factores que implican la identidad están en
constante cambios es por ello que es dinámica, porque a pesar de estar
en cambios continuos, poseemos la capacidad de seguir sintiéndonos
los mismo.
La cultura es dialéctica: En la construcción de la identidad no solo
participa nuestra mirada, sino también influye la mirada del “otro”. Es
un contante movimiento de ida y vuelta, donde los otros se definen a
partir del individuo y el individuo se define en relación a ellos.
1.1.3. Cultura Shipiba
1.1.3.1. Cosmovisión
Todos los pueblos poseen una cosmovisión, socialmente
aprendida, que satisface la necesidad de orientación de la realidad, esto
es producto de su cultura y con ella percibe, interpreta y explica el
mundo. Es propio del ser humano indagar sobre su existencia en el
mundo, es por ello que se plantea algunas preguntas como: ¿De dónde
viene?, ¿cuál es el origen del mundo?, ¿cómo surgieron el cielo y la
tierra? Para poder responderlas utiliza diversas explicaciones mediante
la razón o el discurso mítico.
En el caso de los shipibos los relatos míticos afirman la existencia
de espíritus y fuerzas superiores que controlan y determinan la vida de
las personas de su comunidad, donde la tradición oral predomina sobre
otras, en ella se utiliza recursos simbólicos. En el pensamiento
amazónico el universo se caracteriza por tener vitalidad y estar animado.
Se puede apreciar en el siguiente cuadro desarrollado por el CILA
(Instituto de investigación de Lingüística aplicada- Facultad de Letras y
Ciencias Humanas) que existen 4 ejes fundamentales en la cosmovisión
del pueblo shipibo: La sabiduría relacionada con la cosmovisión, el
diálogo con todo su entorno (animales, plantas y la humanidad) y la
Madre Tierra que indica que hay que saber interrogarla y comprender su
lenguaje ya que es otra forma de ver, interpretar y vivir.
Nota: Cuadro realizado por: CILA (Instituto de investigación de Lingüística aplicada- Facultad
de Letras y Ciencias Humanas) 2012
1.1.3.2. Identidad Cultural Shipiba
La identidad cultural se establece tras la relación profunda de todo
individuo con su entorno físico y social, a partir de ello desarrolla la
adquisición de una identidad consigo mismo y esto sustenta su
autoestima, así como la confianza y la seguridad individual y colectiva
del grupo. Según Alberto Pizango Chota, actual presidente de AIDESEP
(Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana) la afirmación
de una identidad propia por parte de los pueblos amazónicos es una
necesidad manifiesta de articular aspiraciones, expectativas y planes de
vida, es decir, una visión propia de futuro, que se nutre de una nueva
lectura del pasado, para iluminar el futuro de las nuevas generaciones
de los pueblos indígenas de la civilización amazónica.6
“La identidad con la historia, respalda la identidad de cada sujeto
consigo mismo. Hay una historia de cada pueblo particular, en la
realidad andina y amazónica, que no corresponde exactamente
con la historia de la sociedad englobante. La historia de los
pueblos amazónicos, en particular, es milenaria, mientras que la
historia de la nación peruana tiene apenas un poco más de dos
siglos. Frente a una historia nacional, oficial y escrita, está la
memoria del pasado primordial amazónico” 7
La historia respalda la identidad de cada sujeto, hay una historia
particular de cada pueblo (andino y amazónico) que no corresponde con
la realidad de la sociedad limeña. La historia de los pueblos amazónicos
es milenaria, es particular, esta historia se guarda en el mito y en todos
6 CILA (2012) Investigación aplicada a la Educación Intercultural Bilingüe. Unicef. Pág. 21 7 CILA (2012) Investigación aplicada a la Educación Intercultural Bilingüe. Unicef. Pág. 19
sus recursos simbólicos, diferente a la historia nacional: Escrita. La
historia de los pueblos amazónico está por escribirse, pero los
elementos de ella existen en la memoria colectiva mitológica.
Otro factor importante en la descripción de la identidad shipiba
amazónica es la tradición oral. La literatura oral popular (mitos) tiene un
valor importante, porque recoge todos los saberes y valores de cada
pueblo, aquellos que definen su identidad étnica y su mirada hacia los
“otros”. De lo anterior se rescata la función representativa delos mitos,
leyendas y cuentos como elementos importantes en la cultura
amazónica, porque expresan realidades físicas, ideales o imaginadas
que operan como estructuras del conocimiento, porque hacen posible
dar sentido al mundo y establecer una relación con los demás.
Estos espacios imaginados, invisible, igual que los seres que los
habitan, son espacios poseedores de saberes indispensables para el
bienestar de la cultura y el buen funcionamiento de su sociedad. El
acceso a estos espacios, en el mundo amazónico, es logrado a través
de los sueños, de prácticas acéticas, de la ingestión de la ayahuasca o
brebajes. Todas estas prácticas provocan la separación del espíritu, que
abandona el cuerpo y emprende un viaje por la tierra y otros espacios
del cosmos. Aunque la cosmovisión está presente en el pensamiento de
cada miembro de una sociedad, es evidente que algunos de sus
integrantes poseen responsabilidades más definidas respecto a su
reproducción. El chamán, por ejemplo, es el sabio especialista por
excelencia, mediador –en estos tiempos- entre los espacios del cosmos.
Por su propia formación, es un depositario singular de las tradiciones8
1.1.3.3. Noción de Territorio
¿Cómo conciben el espacio o los espacios donde habitan, los
shipibos? La noción de territorio para el pueblo Shipibo gira en torno a
varios ejes como el espacio, agua, tierra, recursos naturales e
intercambio. Esta noción parte de su cosmovisión y de la interacción que
tiene con los seres que viven en su entorno: espíritus, bosques, aire, etc.
Es preciso mencionar que esta relación no es de superioridad, sino es
una relación de complementariedad e interdependencia.
8VANSINA, Jan. (1968). La tradición oral. Pág. 44.
Para los shipibos el mundo posee cuatro espacios grandes: El
agua (Jene), la tierra (Mai), el aire (Niwe) y el cielo (Nai). En cada uno de
estos espacios viven seres que tiene una relación de interdependencia
(interactúan entre sí de diversas formas) y cumplen una determinada
función.
La función de algunos seres que habitan en esto espacios:
ESPACIOS
SERES
FUNCION EN EL MUNDO
Agua
Ronin
Mantiene el agua.
Akoron
Cuida a los peces.
Tierra
Maironin
Protege los montes vírgenes.
Chullachaqui
Protege a los animales.
Dueños de las plantas
Protegen a las plantas.
Aire
Simpi o simpira
Castiga a los ladrones
Cielo
Bari
Da vida
Cuadro realizado por: CILA (Instituto de investigación de Lingüística aplicada- Facultad de
Letras y Ciencias Humanas) 2012.
1.1.3.4. Actividades Socio-productivas
Las actividades socioproductivas del pueblo shipibo se caracterizan
porque crean un vínculo para su subsistencia. Es decir, no se transmite
un actividad que no tenga un correlato en la realidad, porque los jóvenes
necesitan experimentar, ver y sentir lo que van aprender. Las actividades
se enmarcan en los siguientes espacios:
La casa: Dentro de la casa se realizan diversas actividades como
conversar, tomar masato, cocinar, comer, hacer artesanías,
tejidos, cerámicas, arreglar redes, despiojar, dar de comer a los
animales, cuidar a las hijas e hijos, hacer fiestas, entre otras.
La caza: La cacería actualmente se realiza con la escopeta. Esta
sigue siendo una de las actividades más importantes para la
obtención de alimentos, como la carne.
La chacra: En la chacra se evidencia el papel del hombre y el de
la mujer en todo el proceso. Por lo general, las mujeres interviene
solo en la siembra y en la cosecha.
Monte: El monte constituye un espacio de vital importancia para
los shipibos, ya que es una fuente de recursos para su
alimentación. Además de ello también presenta recursos como la
madera y las hojas de sebón con la cual construyen sus casas.
Asimismo, es un espacio donde viven los seres de su
cosmovisión, por lo tanto son espacios sagrados.
El agua: Pescadores por excelencia, es el espacio que mejor
aprovechan para conseguir productos alimenticios (carne). Es
preciso mencionar que no cazan en todas las cochas que
visualicen, ya que algunas, según su cosmovisión, son sagradas
porque habitan seres mitológicos.
El Comercio: Muchos de los shipibos han incursionado en esta
nueva forma de conseguir ingresos, donde ofrecen diversos
productos como el pescado, carne, gallina, yuca, plátano, cocona,
maíz, paiche, fariña y hojas de bijao.
La medicina: Esta actividad implica un conocimiento sobre las
diferentes plantas y sus propiedades. Las mujeres shipibas curan
diversas enfermedades de forma casera con diversas plantas.
1.2. COMUNICACIÓN INTERCULTURAL
Para definir la comunicación Intercultural es preciso definir, inicialmente,
qué es lo que se entiende por Interculturalidad. Es preciso mencionar, que este
apartado requiere de toda la lectura de los capítulos anteriores, porque unos de
los requerimientos para la interculturalidad es conocer la propia cultura y
conocer las otras, para construir identidades desde las cuales nos
relacionamos los unos con los otros.
1.2.1Interculturalidad
La interculturalidad, según diversos autores, es la conducta de las
personas o grupos humanos para desenvolverse en contextos de
relación de culturas. Se trata de un saber manejarse entre miembros de
diferentes culturas con quienes se interactúa. El Ministerio de Educación
posee la siguiente definición:
“La interculturalidad significa “entre culturas”, pero no
simplemente un contacto entre culturas, sino un intercambio que
se establece en términos equitativos, en condiciones de
igualdad. Además de ser una meta por alcanzar, la
interculturalidad debería ser entendida como un proceso
permanente de relación, comunicación y aprendizaje entre
personas, grupos, conocimientos, valores y tradiciones distintas,
orientada a generar, construir y propiciar un respeto mutuo, y a
un desarrollo pleno de las capacidades de los individuos, por
encima de sus diferencias culturales y sociales.”9
Las conductas interculturales se aprenden sea como miembro de
una determinada cultura, o de un grupo de culturas en contacto. Esa
conducta intercultural puede tener una realización adecuada o no
adecuada en su propósito de permitir desenvolverse en situaciones de
interculturalidad. La primera condición para que exista interculturalidad
es el contacto de culturas. Pero para que la interculturalidad sea una
conducta, lo que debe ocurrir es un proceso de aprendizaje, ya sea
9 WALSH, Catherine. (2005) La Interculturalidad en la Educación. Ministerio de Educación. Pág.7
natural -como parte de la socialización de las personas- o planificado,
es decir, formalmente.10
Para el presente trabajo se utilizará la siguiente definición de
interculturalidad: Es un proceso dinámico de negociación social que, a
partir de las relaciones sociales asimétricas, busca construir relaciones
dialógicas y más justas entre los actores sociales pertenecientes a
universos culturales diferentes, sobre la base del reconocimiento de la
diversidad.
1.2.1.1Los alcances de la interculturalidad
La interculturalidad tiene múltiples alcances, es decir puede ser un
ejercicio que involucre a grupos que conformen subculturas dentro de
una estructura mayor. La globalización ha catapultado la conveniencia
de la interculturalidad como conducta de los seres humanos, pues ha
puesto frente a personas de diferentes culturales, generando como
consecuencia convicciones sobre conductas apropiadas para
desenvolverse en el mundo globalizado. Pero no todas las culturas
existentes tiene la misma posibilidad de ser componentes permanentes
en la relación intercultural ya que algunas están condenadas a la
desaparición debido a las relaciones desiguales entre las sociedades
respectivas, en las que se genera etnocentrismo, racismo, etnocidio,
genocidio o falta de autoestima. Frente a esta problemática, Beatriz
Huertas, Antropóloga con especialización en estudios amazónicos indica
lo siguiente:
“La cultura hegemónica en el Perú reprime las manifestaciones
culturales diferentes, tanto porque las considera distintas,
inferiores a las propias, como también porque las ve como
obstáculo para la “integración” de las “minorías” a la sociedad
mayor, y por ende, para la conformación de una sola nación. La
mayor parte de la población indígena trata de no expresarse ni
en su idioma, ni de acuerdo a sus propios códigos culturales,
porque durante siglos les han dicho que eso es negativo.”11
10SOLÍS FONSECA, Gustavo. Multiculturalidad, identidad y Globalización. Pág. 7 11
B. Huertas Castillo, entrevista personal, el 10 de octubre de 2013.
1.2.1.2. Conductas Interculturales
Las relaciones interculturales que se establecen entre los grupos
humanos pueden ser armónicas, pero también pueden estar marcadas
por desequilibrios que hacen que dichas relaciones no sean equitativas
y sean atentatorias contra el desarrollo mismo de los grupos humanos.
La discriminación peyorativa entre culturas es uno de los factores
nefastos para las relaciones interculturales equitativas. Estas
discriminaciones pueden implicar conductas racistas, antidemocráticas,
genocidas y etnocidas.
Se puede hablar de una interculturalidad pasiva frente a una
interculturalidad activa. Para que exista una interculturalidad es
necesario que los sujetos sean activos, antes que pasivos. Para que
exista una práctica intercultural positiva lo que debe primar es la
conducta de tolerancia hacia la diversidad cultural. Lo que genera la
intolerancia es la negación al otro, haciendo que esta relación
intercultural sea inexistente. Otro factor importante es el respeto mutuo
entre los participantes de la relación intercultural.
Según, Gustavo Solís Fonseca (2006), en la historia de la
humanidad, las conductas más recurrentes de la desaparición de
pueblos y culturas, y del consiguiente empobrecimiento de la humanidad
en su posibilidad de usufructuar los logros generados con esfuerzos de
miles de años.
Genocidio: Desaparece al otro en tanto entidad física y viva, y al
desaparecerlo, aniquila su cultura, anulando la posibilidad de
establecer relación con una diversa.
Etnocidio: El etnocidio elimina a la otra cultura, o la discrimina.
1.2.1.3 Interculturalidad e interacción lingüística
Es frecuente encontrarse con situaciones pluriculturales en las
que una lengua se encuentra en contacto con otras, estableciéndose
entre ellas diversos tipos de transferencias. Los contactos lingüísticos no
son intercambios de formas de expresión, sino también son
intercambios de prácticas y contenidos significativos. Por eso las
transferencias lingüísticas son vehículos para el desarrollo de la
interculturalidad.
Estos cambios lingüísticos producidos por contacto se presentan
en dos tipos de situaciones:
Mantenimiento: Permanecen en el seno de una tradición
lingüística y cultural y, desde ahí, los usuarios se hacen una serie
de préstamos de las otras lenguas o culturas.
Sustitución: Adoptan una nueva lengua y tradición cultural,
imprimiendo en éstas rasgos y hábitos derivados de su lengua y
cultura originaria.
Estos diversos procedimientos lingüísticos están estrechamente
relacionados con los factores sociales como el del status de las lenguas.
Según, Godenzzi algunas lenguas se hacen hegemónicas, otras, en
cambio, llegan a ser subalternas. Las primeras ejercen fuerte presión
sobre las otras, cambiándolas, a veces hasta el punto de afectarlas
estructuralmente y hacerlas desaparecer. Las lenguas hegemónicas se
convierten en meta para muchos grupos, especialmente de migrantes
empobrecidos procedentes de Zonas rurales. Las lenguas subalternas
tienden a ser desplazadas y a debilitar y restringir el desarrollo de su
corpus.12
1.2.2. Comunicación Intercultural
La comunicación intercultural, como rama de estudio de la
comunicación, expresa más que una relación con la cultura, se trata de
una comunicación donde dos instancias culturales, es decir dos
universos simbólicos e interpretativos ingresan en contacto e
intercambian datos que son significados. De la definición de cultura
apreciada en los primeros capítulos podemos incorporar el elemento
comunicativo, porque toda cultura requiere comunicación no solo para
transmitirse de generación en generación, sino requiere de prácticas
12GODENZZI, Juan Carlos. (1997)Equidad en la diversidad. Reflexiones sobre Educación Intercultural
en los Andes y la Amazonía. Pág.4
sociales e interacciones que están sujetos a proceso de comunicación
dentro de una determinada cultura.Como bien dijera Paul Watzlawick
(1971) es imposible no comunicar; cada gesto, cada acción, cada
práctica sociocultural es significada por otros, es incluso entendida como
intencional por otros, es decir, está siendo interpretada por los sujetos
como un mensaje enunciado por alguien y para alguien, y esto obedece
a la propia dinámica interaccional de la comunicación, a la dinámica de
intercambio de información que necesaria y constitutivamente se da en
toda situación comunicativa.
“Como proceso, la interculturalidad pasa de manera
indefectible por la comunicación o para ser más exactos, es
comunicación intercultural. La comunicación comprendida
como interacción, es vínculo entre sujetos, es relación antes
que cualquier otra cosa. Y por ello, la interculturalidad no puede
ser otra cosa que comunicación intercultural, y apuesta tanto a
la competencia como a la cooperación y la disposición que
permiten a los sujetos compartir saberes y acciones, poner en
común o en contacto la urdimbre de significados que dan
sentido a la vida cotidiana, a sus prácticas y a sus
representaciones simbólicas.”13
Según Marta Rizo, profesora de la Universidad Autónoma de México,
la semiosis es el mecanismo que permite en ingreso y salida y el cruce
de la información para que exista comunicación. Dentro de este proceso
de simbiosis existen mecanismos tensos, de conflicto que no permiten
pensar en la comunicación intercultural: La frontera y la ruptura. La
frontera es definida como el límite que obstaculiza la comunicación, por
lo tanto constituye una zona de resistencia, y la segunda, la ruptura es la
zona de rendición y negociación de las identidades sociales y culturales,
es decir es el espacio físico y mental híbrido, permeable y “dispuesto” a
la integración.
Para la presente tesis utilizaremos la siguiente definición de
Comunicación Intercultural:
«La Comunicación Intercultural es una apuesta por el respeto a la
diversidad cultural, es la incorporación de las propuestas de los diferentes
pueblos a la agenda política. Asimismo, es una apuesta por la generación de
espacios de comunicación efectiva, aprendizaje, discusión, formulación de
13RIZO, Marta y ROMEU, Vivian. (2006) Cultura y comunicación intercultural. Aproximaciones
conceptuales. Pág. 9
propuestas para la convivencia en armonía. En la medida que exista una buena
comunicación intercultural habrán documentos que sean una expresión de la
realidad, de las necesidades, que plasmen de uno u otro modo las propuestas
de los pueblos, ya que el desconocimiento sobre la realidad, su historia, sus
valores y sus aportes contribuyen a que se visualice de forma negativa la
cultura de los pueblos indígenas»
1.2.2.1. Niveles de la Comunicación Intercultural
Dado que la comunicación ocurre en muchos ámbitos, la
comunicación intercultural no es ajena a ello, por eso pasa por
intermediaciones que ocurren a través de la comunicación interpersonal,
grupal y masiva.
Nivel Interpersonal de la Comunicación: Se denomina así al nivel
en que intervienen 2 o 3 personas: relaciones padre-hijos, madre-
hijos, hermanos (as), parejas, amigos, etc. Además de tratarse de un
número reducido de personas se trata habitualmente de relaciones
cara a cara, en las que importa mucho la proximidad física.
Igualmente, se trata de relaciones que implican afectos, sentimientos
y emociones que ligan a la personas de manera no pasajera, sino
permanente.
Nivel Grupal de la Comunicación: Se identifica así al nivel en que
aumenta la cantidad de personas que intervienen: grupos de amigos,
vecinos, compañeros de curso o de trabajo, personas que practican
los mismos deportes, hobbies o actividades.
Nivel Organizacional de la Comunicación: Como su nombre lo
indica, este nivel se refiere a las organizaciones e instituciones, y las
interacciones que los individuos experimentan dentro de ellas. Aquí el
número de personas implicadas aumenta notablemente, pudiendo
llegar desde cientos a miles y miles, pero sus interacciones están
determinadas por reglas que provienen de la naturaleza de la
organización de que se trate. Hay jerarquías, normas y objetivos
claramente establecidos.
Nivel Medial de la Comunicación: Se trata del nivel de los medios
de comunicación y sus audiencias. Como lo sabe cualquiera, todas
las personas somos también consumidores habituales de los medios
de comunicación, se trate, por ejemplo, de la radio, los diarios o la
televisión.
1.2.2.2. Dimensiones expresivas de la Comunicación Intercultural
La comunicación no sólo ocurre en diversos niveles, sino también
se expresa con diferentes formatos. Las dimensiones expresivas de la
comunicación se amplían para la comunicación intercultural
Dimensión Verbal de la Comunicación: Se trata de la
comunicación entablada mediante el lenguaje hablado o escrito. De
hecho, la conversación es la más básica y fundamental de las
experiencias de comunicación que las personas protagonizan y
experimentan. Sin embargo, aunque enfaticemos su importancia
todo cuánto queramos, no es el único formato en que la
comunicación ocurre.
Dimensión No-Verbal de la Comunicación: Mientras hablamos y
conversamos, las personas gesticulamos, desarrollamos ademanes,
abrimos o juntamos los ojos, modulamos con la boca, ponemos
entonación en lo que decimos, etc. El formato no verbal de la
comunicación se refiere, entonces, a los lenguajes del cuerpo y, más
específicamente incluso, las expresiones faciales.
TEORÍAS DE LA COMUNICACIÓN INTERCULTURAL
Las culturas no se limitan a cuestiones geográficas, sino a un patrón de
símbolos, significados, reglas, entre otros, que son socialmente construidos e
históricamente transmitidos de generación en generación. Para abordar la
relación entre dos o más culturas es preciso recurrir a teorías que describan
qué sucede en estos encuentros interculturales. Para tal fin, se ha determinado
el estudio de dos teoría, la primera se denomina “La Teoría de Gestión de la
Ansiedad y la Incertidumbre” de William Gudykunst y la “Teoría de los códigos
del habla” de Gerry Philipsen.
2.1. TEORÍA DE LA GESTIÓN DE LA ANSIEDAD Y LA INCERTIDUMBRE
William Gudykunst, autor de la teoría de la Ansiedad y la Incertidumbre,
describe en ella el proceso de encuentro entre dos culturas (extranjeros y los
miembros de una cultural local). Describe que los extranjeros tienden a estar
hiper alertas de las diferencias culturales, porque sobrestiman el
comportamiento de las personas y eliminan las características individuales.
“Cuando hay un encuentro entre un extranjero y un
miembro de la cultura local, ambos llegan a experimentar
ansiedad e incertidumbre, no se sienten seguros y no
saben bien hacia dónde dirigir su comportamiento.”14
Gudykunst también hace referencia a los procesos de comunicación
efectiva en este encuentro de cultural, indica que la comunicación eficaz no
depende de que tan similares sean las personas, sino de qué tanto pueden
predecir los comportamientos de los otros al momento de conversar. La Teoría
de la Gestión de la Ansiedad y la Incertidumbre describe la relación que existe
entre dos cultural al momento de entablar contacto. Para ello parte de dos
principios:
Cuando nos comunicamos con personas de una cultura similar,
esta comunicación es inconsciente, mecánica, porque
14
FERNANDEZ COLLADO, Carlos. (2009) Teorías de la Comunicación. Pág.130
comprendemos las actitudes y las respuestas culturales de la
otra persona.
En cambio si las dos culturas en contacto son diferentes no se
logrará una comunicación efectiva, porque a mayor diferencias
culturales mayor ansiedad e incertidumbre.
2.1.1 Ansiedad e Incertidumbre
La incertidumbre es cognitiva y viene de las dudas que nosotros
poseemos al tener contacto con otras culturas, en cambio la ansiedad
es afectiva y es ese sentimiento de incomodidad, tensión por no saber
qué puede pasar cuando se entabla el diálogo. Es por ello que el autor
indica que mientras más grande son las diferencias entre la cultura local
y la extranjera, mayores son los niveles de ansiedad e incertidumbre. Es
importante también explicar que no es negativo poseer ansiedad e
incertidumbre, porque esto es lo que genera que busquemos formas de
comunicación efectiva. Pero sí es negativo cuando los niveles culturales
presentan diferencias polares, porque puede generar que los niveles de
ansiedad e incertidumbre se eleven y generar el bloqueo en la
comunicación efectiva.
Según Gudykunst (1993) existe un manejo ante la ansiedad y la
incertidumbre y esto es debido a tres cualidad que toda persona
competente posee al momento de comunicarse: La Motivación, el
conocimiento y la habilidad. El autor propone 37 axiomas que afectan la
ansiedad y la incertidumbre, a continuación un ejemplo de cada una de
ellas.
Axiomas de Motivación: Mientras más atraídos nos
encontramos ante lo extraño (la nueva cultura), menor será
nuestra ansiedad y aumentará nuestra confianza en predecir su
comportamiento. La atracción conduce a la vulnerabilidad y a la
apertura.
Axiomas del Conocimiento: Mientras más habilidad
tengamos en procesar información compleja acerca del
extraño, más habilidades tendremos para predecir el
comportamiento correctamente.
Axiomas de habilidades: Mientras más grande sea nuestra
habilidad de empatizar con los extraños, mayor será nuestra
habilidad para predecir correctamente su comportamiento.
2.2. TEORÍA DE LOS CÓDIGOS DEL HABLA
La Teoría de los códigos del habla es propuesta por Gerry Philipsen
donde explica que la comunicación tanto verbal como no verbal son modos de
vivir. Su teoría se centra en los códigos del habla (del discurso) como una
parte importante de una cultura, porque permite unir a sus miembros de un
modo único. Es así que define a los códigos del habla (speechcodes) como un
sistema de símbolos socialmente construidos y significados, premisas y reglas
que pertenecen a la conducta comunicativa.15
Esta teoría menciona que si existe una cultura específica también debe
haber un código de habla específico y esto es lo que diferencias a las culturas
entre sí. Para su abordaje se centra en el estudio de la Comunicación
Etnográfica que tiene como postulado considerar que la comunicación está en
todas partes y un sistema es el trabajo.
“Si la comunicación tiene algo que ver con el sentido del hacer, y
el significado tiene algo que ver con el punto de vista delos
participantes, y a su vez el punto de vista de los participantes
tiene algo que ver con sus orientaciones particulares culturales,
entonces la comunicación creativamente evoca sistemas de
significados culturales”16
De lo anterior se explica la importancia de los significados culturales a
través de los códigos de habla. Cada código de habla es usado para crear e
interpretar la comunicación y estos son diferenciados según sus características
culturales, cada speechcodes envuelve una psicología, sociología y retóricas
culturalmente distintas.
15FERNANDEZ COLLADO, Carlos. (2009) Teorías de la Comunicación. Pág.130 16
FERNANDEZ COLLADO, Carlos. (2009) Teorías de la Comunicación. Pág.135
8. Diseño Metodológico
La metodología para esta investigación será de tipo cualitativa y, en
menor medida, cuantitativa, ya que lo que se desea conocer en la investigación
se caracteriza por comprender y profundizar las perspectivas de los
participantes acerca de los fenómenos que los rodean, es decir se busca
conocer cuáles son las prácticas comunicativas interculturales que van a
fortalecer, construir o determinar la identidad de la comunidad shipiba de
Cantagallo.
INVESTIGACIÓN CUALITATIVA
El presente análisis utilizará como método la investigación cualitativa basada
en un análisis interpretativo de entrevistas y observación participante. Este tipo
de investigación se orienta a aprender de experiencias y puntos de vista de los
individuos. Los diseños que los caracterizan son:
Estudio fenomenológico: Se caracteriza por poner gran énfasis la
percepción de las personas y la interpretación de su propia experiencia
subjetiva, es decir la historia de una persona es mucho más importante y
autorizada que cualquier otra hipótesis de investigación.
Estudio Etnográfico: Un estudio etnográfico pretende describir,
interpretar y analizar ideas, creencias, significados, conocimientos y
prácticas de grupos, de un sistema social o cultural. Álvarez-Gayou
(2003) considera que el propósito de la investigación etnográfica es
describir y analizar lo que las personas de un sitio, estrato o contexto
determinado hacen usualmente; así como los significados que le dan a
ese comportamiento realizado bajo circunstancias comunes o
especiales.
DISEÑO METODOLÓGICO
La investigación se llevará a cabo con la revisión bibliográfica y hemerográfica
de los antecedentes históricos y estadísticos del desplazamiento shipibo a
Lima, el análisis de las causas de este desplazamiento, así como las
consecuencias y contribuciones que este proceso ha tenido en la sociedad
limeña. Asimismo, entrevistas a la población shipiba, algunas entrevistas a
académicos que tengan relación con el tema de la Comunicación Intercultural,
ya que el objetivo es conocer su opinión sobre la relación intercultural entre los
shipibos de Cantagallo y la población de la capital.
El diseño metodológico según el tipo de análisis:
Análisis cualitativo: Las entrevistas son una herramienta principal de la
investigación. Esta técnica es dinámica y ayuda a comprender la complejidad
del proceso intercultural de los shipibos, ya que, según el sujeto que sea parte
de la entrevista, se adquieren apreciaciones distintas y variadas sobre un
mismo tema.
Análisis cuantitativo: Las cifras serán aprovechadas para ilustrar el
crecimiento de la investigación, así como describir sus características
demográficas principales: edad, sexo, actividad laboral, entre otros.
POBLACIÓN
Comunidad Shipiba de Cantagallo
La comunidad shipiba de Cantagallo está ubicada en el mercado de
Cantagallo, que se encuentra en la vía Evitamiento en el distrito del Rímac.
Los primeros 15 nativos shipibos que se asentaron en Cantagallo en el año
2011provenían de Pucallpa y llegaron invitados para una feria artesanal.
Actualmente, conforman dos organizaciones la primera es denominada
ASHIRL y el segundo grupo AVSHIL, las viviendas de esta comunidad ocupan
una extensión de terreno de 4,500 metros cuadrados. Sus casas se encuentran
en las riberas del rio Rímac y hasta la fecha está conformada por más de 900
habitantes.
Descripción de la Muestra
El tipo de muestra que se utilizó para la investigación se denomina muestra de
participantes voluntarios, que se caracteriza por seleccionar a un público
variado y en distintas circunstancias. Para las entrevistas se escogieron 10
personas de distintas edades y género, porque es necesario conocer las
distintas percepciones que tienen la población shipiba acerca de ellos mismos y
su entorno.
INSTRUMENTOS DE INVESTIGACIÓN
Para el presente estudio se desarrollaron dos instrumentos metodológicos
cualitativos, primero la Guía de observación que se caracteriza por incluir
todos los aspectos socioculturales de la población shipiba. El segundo
instrumento es la Guía de entrevista a profundidad que se caracteriza por
detallar mediante sus interrogantes las formas de pensar y las perspectivas que
tiene la población shipiba acerca de ellos de forma individual y colectiva.
9. Bibliografía
AGUIRRE BELTRÁN, Gonzalo. El proceso de Aculturación. Ediciones de la Casa
chata, México 1982 pp 15-16
CÁCERES, Ismael & QUEZADA, Alan. (2011) Identidad…¿Latinoamericana? Chile.
Academia Libre y Popular Latinoamericana de Humanidades. pp.10 Recuperado de
http://books.google.com.pe/books?id=71rjTLY1ObcC&pg=PA170&lpg=PA170&dq=ide
ntidad+2011&source=bl&ots=vjaDPpv_OV&sig=HKt1JcaAVP-
FNOY7l84tEaPzlu8&hl=es&sa=X&ei=mT82UO_HBYP28wS6zoGABw&ved=0CEsQ6A
EwBQ#v=onepage&q=identidad%20&f=false
CASTAÑEDA LÓPEZ, Patricia, L., & Losada Correa, G. (2012). Medios migrantes y el
diálogo intercultural. (Spanish). Chasqui (13901079), (117), 85-91.
CHIRIF, Alberto y Mora, Carlos. (1980) “La Amazonía”. En: Historia del Perú. Procesos
e Instituciones. Tomo XII. Lima: Editorial Mejía Baca.
CIRESE, Alberto. (1972) Cultura hegemónica y cultura subalterna. Palermo, Palumbo
editores.
CUÉLLAR, Sergio Bolaños. (2009) Sobre la ética en la comunicación Intercultural.
Colombia, Pontificia Universidad Javeriana. 129 Pág.
EAGLETON, Terry. (2001) La idea de cultura. Paidós, Barcelona, 2001, p 58
ECHEVERRI, Juan Álvaro. (2004). “Territorio como cuerpo y territorio como
naturaleza, ¿diálogo intercultural?” En: Tierra adentro. Alexandre Surrallés y Pedro
García Hierro (Editores). Lima: IWGIA.
FOMET, Raúl. (2000) Interculturalidad y globalización. San José de Costa Rica,
Editorial DEI.
FOSTER, George. (1980) Las culturas tradicionales y los cambios técnicos. Fondo de
cultura Económica, México, pág. 75
GARCÍA CANCLINI, Néstor (1995): "Comunicación intercultural. Hacia un balance
teórico en América Latina", Telos, nº40, pp.29--‐34.
GAVILÁN, M. (2010). Persona multicultural, comunicación intercultural. La propuesta
de Amin Maalouf. (Spanish). Comunicación Y Sociedad (0188-252X), (14), 199-216
GODENZZI, Juan Carlos y Calvo Pérez (1997) Multilingüismo y educación bilingüe en
América y España. Cusco.
GODENZZI, Juan Carlos. (1997) Equidad en la diversidad. Reflexiones sobre
Educación Intercultural en los Andes y la Amazonía. Pág.12 Recuperado de
http://www.cholonautas.edu.pe/modulo/upload/Godenzi1.pdf
GUITART, M., RIVAS DAMIÁN, M., & PÉREZ DANIEL, M. (2001). Identidad étnica y
autoestima en jóvenes indígenas y mestizos de San Cristóbal de las Casas (Chiapas,
México). Acta Colombiana de Psicología, vol. 14, Núm. 1, pp.102 Recuperado de
http://www.redalyc.org/src/inicio/ArtPdfRed.jsp?iCve=79822602009&iCveNum=0
HEISE, María; TUBINO, Fidel y ARDITO, Wilfredo (1994). Interculturalidad: un desafío.
CAAAP, Lima.
HERNÁNDEZ, Roberto; Carlos FERNÁNDEZ y Pilar BAPTISTA (1998) Metodología
de la investigación. México, D.F: Mc Graw Hill.
HUERTAS CASTILLO, Beatriz. (2002) Los pueblos indígenas en aislamiento, su lucha
por la sobrevivencia y la libertad. Grupo Internacional de Trabajo sobre Asuntos
Indígenas, IWGIA, Lima, 256 pp.
KAPLÚN, Mario. “Processos educativos e canais de comunicação”. Em: Comunicação
& Educação. São Paulo. (Enero-Abril) Pag. 74
KROHLING, Beatriz S. Martins. (1997) Conselho comunitário de Vila Velha (ES): um
sujeito coletivo político em movimento- São Paulo: Tese de Doutorado em Serviço
Social- Pontifícia Universidade Católica Pág. 118.
LARRAIN, Jorge. (2003) Comunicación y Cultura en Revista FAMECOS- Faculdade de
Comunicação Social. Pontifícia Universidade Católica do Rio Grande do Sul. Porto
Alegre. N° 21. Agosto 2003. ISSN 1415-0549. Pág. 42
LERMA MARTINEZ, Francisco. (2006) La Cultura y sus procesos. Antropología
Cultural: Guía para su estudio. Editorial Laborum, 325 pág. España
MATOS TUESTA, James. (2005). Apuntes para una historia de la prensa en Pucallpa
(1945-1980). Cuadernos MacArthur 1. Lima: UNMSM.
ORTIZ, Dionisio (1974). Alto Ucayali y Pachitea: visión histórica de dos importantes
regiones de la selva peruana. Lima.
QUINTRIQUEO MILLÁN, S., & MEGINITY TRAVERS, M. (2009). Implicancias de un
modelo curricular Monocultural en la construcción de la identidad sociocultural de
alumnos/as mapuches de la ix región de la araucania, Chile. Estudios pedagógicos,
vol. XXXV, Núm. 2pp 177 Recuperado de
http://www.redalyc.org/src/inicio/ArtPdfRed.jsp?iCve=173514137010&iCveNum=0
RIZO, Marta y ROMEU, Vivian. (2006) Cultura y comunicación intercultural.
Aproximaciones conceptuales. Ediciones ECompós. Universidad Autónoma de México.
Pág. 19
SCANDROGLIO, Jorge y LÓPEZ MARTINEZ. (2008) “La teoría de la Identidad Social:
una síntesis crítica de sus fundamentos, evidencias y controversias” en Revista
Psicothema. Vol. 20. N° 1 ISSN 0214-9915 Pág. 90
SIFUENTES DE LA CRUZ, Luis. (2006) Multiculturalidad, identidad y globalización.
TUBINO, Fidel. Del Interculturalismo funcional al interculturalismo crítico. Recuperado
de: http://red.pucp.edu.pe/ridei/libros/del-interculturalismo-funcional-al-
interculturalismo-critico/
VANSINA, Jan. (1968). La tradición oral. Labor. Barcelona.
VARESE, Stéfano. (1968) “La sal de los cerros. Notas etnográficas e historia sobre los
campos de la selva del Perú”. Universidad Peruana de Ciencias y Tecnología. Lima.
“Los Asháninkas: Un pueblo tras el bosque” (1994) Contribución a la etnología de los
campos de la selva central. Lima – Perú. Universidad Católica del Perú.
Entrevista
HUERTAS CASTILLO, Beatriz. Entrevista personal, el 10 de octubre de 2013.
10. Duración del Proyecto
El proyecto de investigación tendrá una duración de 10 meses.
11. Cronograma de Actividades
Actividad
Año 2014 – Meses
Marzo Abril Mayo Junio Julio Agosto Setiembre Octubre Noviembre Diciembre
Revisión del Marco
Teórico
Contacto con la
organización
Recopilación de
información sobre
las características
socioculturales.
[Guía de
Observación]
Aplicación de la
observación
participante
Aplicación de las
entrevistas a
profundidad
Aplicación del
focus group
Sistematización de
la Información
Análisis e
interpretación de
los resultados
Redacción del
borrador
Elaboración del
documento final
top related