ALGUNOS PLANTEAMIENTOS DE DANIEL 7-12(By H. H. Salazar)

a) Breve Contexto Histórico: Daniel. El sintético resumen de Daniel, referente a las razones y las circunstancias en las cuales se encontraba en Babilonia, aparecen en Daniel 1:1. Después de haber sido llevado a Babilonia en el primer cautiverio, año 605 a. de C., durante la primera campaña del rey Nabucodonosor contra Siria, Daniel y otros principales de sangre real fueron escogidos para ser preparados en actividades gubernamentales del naciente y fuerte imperio neobabilónico. En situaciones posteriores, Judá fue nuevamente invadida, produciéndose una nueva cautividad en 597 a. de C. El rey Sedequías [597-586], trató de permanecer leal al gobierno babilónico, de hecho hizo un viaje a Babilonia con el fin de someterse al rey en su cuarto año de reinado, 593 (cf. Jer 51:59) Sin embargo, debido a su debilidad de soberano y continuas vacilaciones no pudo por mucho tiempo hacer caso omiso a las propuestas de Egipto, que corrían por la avenida de producir una revolución de los imperios sometidos por Babilonia – año 589 de la revuelta. Esto, no sin embargo y bajo el testimonio de las Cartas de Lakis, se habla de una relación del faraón Apries Hophra en campañas antibabilónicas con vasallos palestinos. Como resultado de esto, Nabucodonosor, fastidiado de continuas revueltas en Palestina decidió acabar con el reino de Judá. Durante dos años y medio – de enero 588 a julio de 586 -, los ejércitos babilónicos asolaron la tierra de Judá, tomaron y destruyeron las ciudades, incluso Jerusalén con su templo y sus palacios, y llevaron cautivo a la mayoría de los habitantes de Judá en el año 586 antes de nuestra era.

1) Daniel y su Marcado Modelo Moral Profético. Lo moral, la usamos como sinonimia de justicia con las restricciones que G. von Rad1 y W. Eichrodt2 han señalado, se discurre por toda la estructura del libro de Daniel. Válgase a este enunciado un ejemplo de Daniel 1: a) Hay un marco histórico (cf. Dan 1:1, 2) la conquista de Jerusalén y el dominio total de Babilonia, b) Situación problemática (cf. Dan 1:3-5) la orden real fijando la alimentación de los jóvenes rehenes, c) Participación de los hijos de Dios (cf. Dan 1:6-16) Daniel y sus compañeros están incluidos en el grupo, deciden evitar la contaminación y actúan en armonía con ello, d) La intervención divina (cf. Dan 1:17-20) Dios ‘le puso en gracia’ y ‘en buena voluntad’, Dios ‘les dio conocimiento e inteligencia’, además de ‘entendimiento en toda visón y sueño’, e) Los hijos de Dios son recompensados (cf. Dan 1:17-20) los hebreos son encontrados superiores a los demás, f) No hay declaración expresa sobre la exaltación de Dios. Sin embargo, si aparecen declaraciones expresas sobre exaltación a Dios en Daniel 2; 3; 4; 6.

En el aspecto nutritivo, Daniel 1:12, 13 observa que Daniel ha seguido una dieta tomada del Génesis 1-23. De hecho Daniel 1:12, el término legumbres – zer’oním - que la KJV utiliza – pulse – incluyendo a las habas, 1 Von Rad, G. 1976. Estudios sobre el Antiguo Testamento. Ediciones Sígueme, Salamanca. pp. 209 ss.2 Eichrodt, W. 1975. Teología del Antiguo Testamento. Ediciones Cristiandad, Madrid. 2:317 ss.3 CBA 1:224.

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garbanzos y lentejas4. Daniel propuso – sam - no contaminarse (cf. Dan 1:8) J. R. Doukham, reconoce que el término contaminar, es proveniente de la literatura del libro de Levíticos5. G. F. Hasel, ya había demostrado filológicamente, la amplitud ritual-cúltica del término contaminación en la literatura hebrea, particularmente ligado a lo espiritual-cúltico6. Así las cosas, la realidad moral, se antepone a la contingencia profética-histórica.

Para finalizar este apartado un párrafo de Elena de White nos ayuda a dimensionar el sentido moral del acto decisivo de Daniel y sus amigos:

“Los padres de Daniel y sus compañeros les habían inculcado hábito de estricta templanza. Se les había enseñado que Dios, les tendría por responsables de sus facultades, y que no debían atrofiarlas ni debilitarlas. Esta educación fue para Daniel y sus compañeros en medio de preservación entre las influencias desmoralizadores de la corte babilónica. Intensa eran las tentaciones que lo rodeaban en aquella corte corrompida y lujuriosa, pero no se contaminaron. Ningún poder ni influencia podría apartarlos de los principios que había aprendido temprano en la vida para un estudio de la palabra y de las obras de Dios”7.

El nexo entre Daniel y Apocalipsis, por cierto ha sido investigado, advirtiéndose vínculos de carácter teológico-estilístico-lingüístico8. 2) Estilística y Teología en Daniel 7-12. De una manera estructural, la sección de Daniel 7-12, que hemos de denominar sección Profética-Escatológica, concita sobre sí una marcada visón universal, centrada en imágenes que promueven una visión de la historia terrena mancomunada con la realidad histórica del eón espiritual, que a juicio de cualesquier cosa, llevan sobre sí una marcada teleología. Esta correspondencia macroestructural, donde las escenas de Daniel 2 son ampliadas en los subsiguientes capítulos de la sección profética-escatológica, ponen de relieve la dinámica de la profecía9, que solamente culmina hasta la emancipación del Reino de Dios sobre la obra del Mesías (cf. Dan 2:44, 45; Dan 7:13, 14)

Se advierte en el lenguaje del texto una dual porción hebreo-aramea. En efecto, los trazos del texto hebreo-arameo se hallan escisionados, explícitamente en Daniel 2:4-7:28, advierten Jobes y Silva10. La cuestión lingüística sin embargo, posee una preponderancia en la cuestión histórica-teológica interpretativa del libro. Habrá que decir a renglón seguido que la hermenéutica bíblica – y particularmente la de Iglesia Adventista del Séptimo

4 Pfandl.G. 2004. Daniel. He Seer of Babylon. R/P, Washington D. C. p. 17.5 Doukham, J. R. 2007. Secretos de Daniel. ACES, Buenos Aires. p. 17 ss.6 Hasel. G. F. 1981. Redención Divina Hoy. Estudios sobre la Doctrina del Santuario. Comité de Investigación AG, Brasilia. p. 5 ss.7 White, E. 2005. Profetas y Reyes. ACES, Buenos Aires. p. 353.8 Lehemann, R. «Relationships Between Daniel and Revelation». En F. Holbrook (Edit.) Symposium on Revelation. Introductory and Exegetical Studies. R/H Publishing, Washington D. C. 1:131 ss.9 Diestre , A. G. 1995. El Sentido de la Historia y la Palabra Profética. Ediciones Clie, Barcelona. 2:33 ss.10 Jobes, Karen – Silva, Moisés. 2000. Invitation to the Septuagint. Grand Rapids, Michigan. pp. 29 ss.

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Día – requiere de principios bíblicos, verdaderos goznes en cual deben girar, todo acometimiento intelectual-interpretativo. En efecto todo lo que se construya a través de texto – tejido como estructura - tendrá de suyo que vérselas con una hermenéutica histórica-redentiva como soteriológica11. La estructura de Dan 7-12, podría tener el siguiente aspecto estilístico

E

9:26

MuertedelMesías

D D’

C C’

B B’

A

De esta manera, todo el acontecer profético-escatológico, así como la realidad teológica final en el libro del profeta Daniel, tiene su convergencia – clímax profético – en Daniel 9:26, es decir, la obra sacrificial del Mesías-Príncipe. El Prólogo-Epílogo de Daniel (cf. Dan 1; 12), los reinos (cf. Dan 7, 11) los constantes ataques y la férrea defensa sobre el santuario celestial (cf. Dan 8, 9) así como la construcción/destrucción del santuario (cf. Dan 9:24, 25) posee elementos paralelos que hacen que la unidad estructural-teológica-temática, sea la resultante del acontecer sacrificial, único e irrepetible del Mesías-Príncipe. De esto se desprende además, que la profecía bíblica se orienta en una realidad efecto-causa, y no causa-efecto como el acontecer histórico pagano.

Al realizar un comentario teológico de la unidad de Daniel 7-12, ciertamente no exhaustivo, nos proponemos formalmente, atender aquellos pasajes que concitan y dan pie a nuestra propuesta arriba, a saber la unidad

11 Hasel, G. F. «Principles of Biblical Interpretation». En G. M. Hyde. 1974. Symposium on Biblical Hermeneutics. Biblical Research Comittee. R/H Publishing, Washington D. C. pp. 163 ss.

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9:24 Destrucción 9:25 Construcciónde Jerusalén de

8 Ataque 10 Defensa Santuario

7 Reinos 11 Reinos Animales Humanos

Epílogo12

profético-escatológica, es posible si, se reconoce el sentido cristológico de la unidad de conjunto.a) Hijo del Hombre: Daniel 7: 13, 14. Al igual que en Isaías 53, nos consultábamos ¿habría que interpretar el Siervo de Jehová de forma colectiva o individual-personal? Ahora, la consulta es ¿hay que interpretar el Hijo del Hombre de forma colectiva o individual-personal? No hay ni espacio ni es el sentido de este ensayo, desarrollar una investigación tal. No obstante, dos estudios intentan buscar una respuesta. El escenario de las visiones es dinámico, variable, distinto y por tanto – reconoce J. S. Sicre - «un don especial para ver la realidad», entre tanto símbolo12. Los lineamientos del vínculo entre el hombre y lo divino en la teología contemporánea están dados por W. Pannenberg13. Uno de ellos M. Hengel14, ha hecho una investigación basándose en el trasfondo histórico de las religiones comparadas15, haciendo singular el nombre Hijo del Hombre en labios de Jesús. J. Jeremías ha vinculado la cuestión del Hijo del Hombre con el lenguaje de Jesús, dándole un vínculo mesiánico16. O. Cullmann, arguye que el hijo del Hombre, es una representación individual y no colectiva de un salvador, sin embargo, tal conclusión, aunque beneficiosa para nuestro estudio, con todo Cullmann no considera nuestro texto en cuestión – Dan 7:13 – sino más bien los textos tardíos de la literatura judía como los son 1 Enoc Etiópico 37-7117.

Pero el Hijo del Hombre en la literatura neotestamentaria, arroja luz respecto a que fue, el propio Jesús, quien tomó para sí el nombre, no sobre la base del profeta Ezequiel (cf. Eze 14:13; 14:2, etc) por el contrario, el término Hijo del Hombre en labios de Jesús alcanza un sentido escatológico en Marcos 13 – v. 26. Por lo demás, la expresión ό υίός τού άνθρώπου – Hijo del Hombre – no tiene paralelo en la lingüística griega, por lo tanto, habrá que emparentarla con el arameo bar ‘ãnaša, lengua materna de Jesús. Finalmente, la expresión Hijo del Hombre, alcanza su terminus gloriae en Mateo 20:18s., al vincular el término de Daniel 7:13 con la obra sacrificial de Jesús. De esta manera nos es imposible adoptar una interpretación colectiva respecto a quién es el Hijo del Hombre, sino más bien habrá que reducir, drásticamente la ecuación a la realidad única de Jesús. Como ya, se ha aplicado en la propia interpretación de Daniel 7, por Arthur J. Ferch18. En consecuencia, la aparición del Hijo del Hombre, busca establecer el fuerte contraste entre el contraste, bestial y la epifanía divina19.

12 Sicre, J. S. 2011. Introducción al Profetismo Bíblico. Ediciones Verbo Divino, Navarra. p. 84.13 Pannenberg, W. 1993. Antropología en Perspectiva Teológica. Implicaciones Religiosas de la Teoría Antropológica. Ediciones Sígueme, Salamanca. p. 33 ss.14 Hengel, M. 1978. El Hijo de Dios. El Origen de la Cristología y la Historia de la religión Judeo-Helenística. Ediciones Sígueme, Salamanca. pp. 62 ss.15 Ladd, G. E. 1990 Crítica del Nuevo Testamento. Grand Rapids, Míchigan. pp. 157 ss.16 Jeremías, J. 2001. Teología del Nuevo Testamento. Ediciones Sígueme, Salamanca. 1: 318 ss.17 Cullmann. 2001. Cristología del Nuevo Testamento. Ediciones Sígueme, Salamanca. p. 202 s.18 A. V. Wallenkampf. (eds.) “The Judgment Scene in Daniel 7”. o. c., pp. 157 ss.19 LaSor, W.- Hubbard, D. – Bush, F. 1996. Old Testament Survey. Grand Rapids, Michigan. p. 558.

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b) Daniel 8: 9-14. No habrá que hacer una exégesis para atender solamente una enumeración temática de la riqueza de este pasaje danielítico. Como también es de interpretación recurrente, el hecho que Daniel 8, se encuentra bajo una plataforma del santuario, ya que los elementos que conforman las imágenes proféticas son propias del santuario de levíticos como es el carnero y el macho cabrío. Eso sin mencionar, la correspondencia estilística-teológica con Levíticos 16. Veamos:1) Origen del Cuerno Pequeño. Es un tema todavía debatible, las consultas pueden resumirse en dos: ¿’el cuerno pequeño’ deriva de uno de los cuatro cuernos? ¿O procede de una de las direcciones de los cuatro puntos cardinales – uno de los cuatro vientos del cielo?20 Los términos de Daniel 8:9, con género indicados entre corchetes, dicen literalmente: ‘Y de uno’ [femenino] de ‘ellos’ [masculino] salió un ‘cuerno’ pequeño [femenino] Ya en Dan 8:8 ‘salieron cuatro en su lugar [masculino]’. En esta sentencia el numeral ‘cuatro’ es masculino. El numeral cuatro es masculino en su forma, pero actúa como si fuera femenino. Esto nos lleva a enfrentar el problema de que si existe o no armonía de género entre: ‘el más notable de los cuatro [cuernos]’ y la frase ‘cuatro cuernos notables’, y entre el ‘cuerno pequeño’ y su origen, ya que se le refiere como surgiendo de ‘uno [femenino] de ellos [masculino]’. Es evidente que con base en la sintaxis del numeral ‘uno’, una forma femenina no concuerda con el numeral masculino cuatro. ¿Por qué tanto problema? Por cuanto el origen del cuerno pequeño saldría de uno de los cuatro notables del macho cabrío, o sea que representaría a Antioco IV Epífanes. La última línea de Daniel 8:8 tiene una secuencia femenino-masculina de género que corresponde perfectamente a la secuencia de la primera línea del verso 9, que es nuevamente femino-masculina. Más bien, habría que interpretar esto como sigue. Daniel 8:8, en donde el cuerno pequeño, procede de los ‘cuatro [masculino] vientos [femenino] del cielo [masculino] Gráficamente sería así:

A BDan 8:8 c’ arba’ rûhõt háššãmãyím Fem. Mas. A BDan 8:9 ûmin hã’ ahat mêhem A BDan 8:8 hacia los cuatro vientos del cielo

A BDan 8:9 y de uno de ellos

Podrá notar el lector, que de este modo hay un paralelismo sintético de género que sigue el modelo A + B/ A + B. Es decir, no hay razón gramatical –

20 Solamente se dará una interpretación, según nuestro sistema histórico-gramatical y no se atenderá ni se desarrollarán las otras interpretaciones.

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por lo tanto tampoco teológica – de reconocer el origen del cuerno pequeño de algún rey griego.2) Naturaleza del Cuerno Pequeño. El término cuerno pequeño de Daniel 8:9, cuya frase es: ‘queren’ ‘atat miss eîrãh’, una traducción literal sería ‘un cuerno que vino desde la pequeñez’. La sintaxis sugiere que ese nuevo cuerno surgió de un principio pequeño, y se desarrolló en varias direcciones, obteniendo inmensa fuerza.3) Expansión del Cuerno Pequeño. La expansión del cuerno, se da en la idea del verbo ‘salir’ – yãsã’ - en la primera parte de Daniel 8:9. Todas las veces que se emplea este verbo expresa el movimiento desde el punto de un vista cardinal, o de una posición fija, hacia otra dirección. El segundo verbo, en Daniel 8:9, está diversamente traducido21. La expresión hebrea es: ‘watigdal-yeter’. Ella tiene la forma verbal de gãdal – volverse grande/fuerte/rico/importante. La fuerza horizontal expansiva del cuerno pequeño, indican una gran fuerza y riqueza al extender más y más su influencia.4) Actividad del Cuerno Pequeño. En Daniel 8:10, la frase “y se engrandeció hasta el ejército del cielo”. La expresión, ahora vertical del cuerno pequeño, se da en la frase hebrea: ‘sebã hãššãmãyim’. La frase ‘se engrandeció hasta el ejército del cielo’, podría significar que el cuerno pequeño se volvió fuerte en razón de una aproximación al “ejército del cielo” por el culto idolátrico. Otra interpretación, podría sugerir que el ejército del cielo, siguiendo a Exodo 7:4 ‘mis ejércitos, mi pueblo, los hijos de Israel’. Así, la actividad del cuerno pequeño es: a) una expansión horizontal – quizás a través del culto idolátrico, b) persecución de los santos de Dios sobre la tierra. En Daniel 8:11, se habla de un “Príncipe de los Ejércitos – ‘sar hãssãba’’. En Josué 5:14, 15, donde se lee “Príncipe de los Ejércitos de Jehová” – sar-sebã’ YHWH. La combinación Mesías-Príncipe de Daniel 9:25, aparece una clara relación de su identidad. Este Príncipe – sar – en Daniel 12:1, es Miguel, ‘el gran príncipe’, es ante todo un ser no humano. El cuerno pequeño, se atribuye prerrogativas que sólo pertenecen al ‘Príncipe de los Ejércitos’. En el nuevo testamento, el Príncipe es atribuido a la figura de Jesús.

La expresión de Daniel 8: 11, 12 “el continuo” cuya frase hebrea: ‘hattãmîd’, llega a ser casi enigmática. El término tãmid aparece varias veces en el antiguo testamento22, pero en ninguna de ellas con el sentido de “sacrificio diario”, como ocurre aquí. En Daniel 8:11, tãmid, aparece con artículo definido – hattãmid – por lo tanto ha de tomarse como sustantivo, aquí la idea es ‘continuidad’. Para nosotros significará, la remoción del continuo ministerio sacerdotal de Cristo en el santuario celestial.5) Aspecto Temporal de Daniel 8: 13, 14. La expresión de Daniel 8:13 “¿hasta cuándo?”, proviene de la frase hebrea: cad’ mãtay. Lo que se busca es una respuesta real. El punto central de la consulta es, que el énfasis de Daniel 8:13 recae sobre el término de las 2300 tarde-mañana, y sobre lo que viene desde ese punto en adelante. En el texto de Daniel 8:14, la frase “hasta 2300 tardes-mañanas”, se lee en hebreo: cad cereb bõqer ‘alpayim ušloš mecôt. El contenido de la consulta de Daniel 8:13, podría ser el siguiente: ¿hasta cuándo [debe ser] la visión, [sobre] la continuidad y la transgresión causantes de horror y hacer del santuario y del ejército un lugar para ser pisoteados? Aquí el

21 KJV “se volvió excesivamente grande”. RSV, NEB “creció sobremanera”.22 Aproximadamente 103 veces.

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punto del ¿hasta cuándo? no pone énfasis a la duración del tiempo. Es decir a la extensión temporal de la profecía. De cuándo comenzar a computar las 2300 tardes-mañanas, las evidencias de iniciar la cuenta en el año 457 del mes de Tisri – octubre ya ha sido ampliamente estudiado23. Notable es el hecho que la frase “prevaricación asoladora” de Daniel 8:13 – wehappešac šomen – que también aparece en Daniel 9:24 – pešac – era precisamente, la palabra más profunda para pecado, en sí una rebeldía a mano alzada contra Jehová. Donde hace una clara unión de Daniel 8:11-14; 9:24 con Levíticos 16:16, 21, dando un escenario cultual innegable. El importante texto de Daniel 8:14, donde se habla de que ‘el santuario será purificado’, se ha estudiado con insistencia, el sentido del cambio terminológico – y por lo tanto de género – de la palabra: ‘santuario/miqdás’ en Daniel 8:11, 12, y su variante lingüística santuario/qõdeš en Daniel 8:13, 14. Por otro lado, la palabra traducida como ‘será purificado/nîsdaq’’ en Daniel 8:14b, no deja de tener su historia. Esta palabra nasdaq, es un derivativo verbal de la raíz ‘sdq’, o bien ‘sãdaq’.24 Dentro de un tronco riquísimo de significados, el término hebreo sãdaq, podría traducirse como: ‘justo’, ‘justificado’ o bien ‘vindicado’25.

c) El Tiempo del Fin: Daniel 12. El marcado énfasis del tiempo del fin - qes - , es el leimotiv del capítulo en cuestión. Antes de comentar brevemente cada sección atenderemos a la unidad de Daniel 12. Gerhard Pfandl, se ha detenido a analizar exclusivamente este capítulo26. Todas las visiones de Daniel, aparecen con su debida explicación como puede verse27:

TEXTO VISION EXPLICACION

Daniel 2 Visión vv. 31-35 Explicación vv. 36-46

Daniel 7 Visión vv. 1-14 Explicación vv. 15-27

Daniel 8-9 Visión vv. 1-12 Explicación vv. 13-26; 9:24-27

Daniel 10-12 Visión 11:2-12:4 Explicación vv. 12:5-13

Puede que el sentido de la sección 7-12 del libro, es en realidad una apertura a un tiempo de acción divina-redentiva como puede verse en Daniel 8:17, 19, 26; 12:1, 4, 9. El término, “tiempo del fin” – êt’ qês – es equivalente con “los últimos días” – be ‘aherît hayyãmîm. La frase de Daniel 12:1 ‘en aquel tiempo’ – ûbã’êt hahî – se refiere al tiempo del fin según Daniel 11:40-45. La frase ‘tu pueblo’, se encuentra en paralelo con el término ‘los que se hallan inscritos en el libro’. Muchos libros son mencionados en el antiguo testamento,

23 Shea, W. H. 1990. Estudios selectos Sobre Interpretación Profética. ACES, Buenos Aires. También 2001. «Supplementary Evidence in Support of 457 B. C. as the Starting Date for the 2300 Day-Years of Daniel 8:14». JATS. 12/1, pp. 89-96.24 Hasel, Gerhard F. op. cit., p. 72 s. Richard M. Davidson. 1996. «The Meaning of Nîsdaq in Daniel 8:14». JATS. 7/1 pp. 107-119.25 Andreasen, N. E. «Translation of Nisdaq / Katharisthesetai in Daniel 8:14». En F. Holbrook (Edit.) 1986. Symposium on Daniel. R/H Publishing, Washington D. C. 2:477 ss.26 Pfandl, G. 2005. Time Prophecies in Daniel 12. Washington Press.27 Pfandl, G. op. cit., p. 2.

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pero sólo uno garantiza la eternidad, ‘el libro de la vida’ (cf. Sal 69:28) o bien ‘libro de Dios’ (cf. Exo 32:33) En Daniel 12:1, se mencionan tres temas: a) Miguel, b) tiempo de angustia y c) liberación del pueblo de Dios. Inmediatamente se une el verso 2 con la idea de resurrección, el gran suceso del tiempo del fin. Los que ‘duermen’ – yãšen – usado aquí para la muerte, se encuentra en paralelo con los otros textos veterotestamentarios (cf. Job 3:13; Sal 13:3; Jer 51:39) Así como en el caso neotestamentario, la muerte es vista por Jesús como un sueño (cf. Jn 11:11) De este modo los periodos con lapsus-temporal de Daniel 12:4, 9, representan en el caso de Daniel 12:4 “el tiempo del fin” en relación con Daniel 11:35, 40, refiriéndose a un largo periodo del tiempo del fin, en este contexto se refiere al tiempo que procede la resurrección de los muertos de Daniel 12:2.

Envolviendo así, el periodo final de la historia. Por otro lado, Daniel 12:9 es el tiempo en el cual las cosas han de ser comprendidas. Ya en Daniel 12:8, el profeta consulta ¿cuál será el fin – qês – de estas cosas? La respuesta del angel-intérprete (cf. Dan 12:5-13) concita la destrucción de los reinos Daniel 11:45 y la resurrección de los muertos (cf. Dan 12:1, 2)28 Por otro lado, el tiempo del fin puede darse en virtud de las profecías de tiempo como claramente aparecen en el mismo capítulo de Daniel 12:7, 11, 12. Está claro que el período de tiempo de Daniel 12:7 corre paralelo con Daniel 7:25 en donde se habla de la posesión del cuerno pequeño. Pero ¿cuál es la importancia de los 1290 y 1335 días/años? J. Doukhan, cree que estos períodos están relacionados con los 1260 días/años de Daniel 12:729 Los 1290 y 1335 días/años tienen el mismo punto de partida, hasta el tiempo en que será quitado el continuo hasta la abominación (cf. Dan 12:11) El primer período termina después de los 1290 días/años, centrándose entonces la profecía en el período de los 1335 días/años. La consulta de Daniel 8:14 – cad’ matãy – ¿hasta cuándo?, vuelve a aparecer en Daniel 12:6, lo que hace ver una estrecha conexión entre los 2300 tardes-mañanas de Daniel 8:14 y el tiempo del fin de Daniel 12. Viéndose así una conexión espacio-temporal de la profecía de Daniel. De esta forma los 1335 de Daniel 12:12, que llegan hasta 1844, al igual que el período de Daniel 8:14, se transforman en un período de esperanza, cumplimiento y espera30.

28 Pfandl, G. 1996. «Daniel‘s Time of the End». JATS. 7/1, pp. 141-158.29 Doukhan, G. op. cit., p. 188.30 White, E. 1990. Cristo en su Santuario. ACES, Buenos Aires. pp. 88 ss.

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