“Algo sobre la Mente” y “Algo Más”

Éste libro contiene por una parte, varios acercamientos desde diferentes ángulos, a uno de los temas más exquisitos que el Ser Humano Conciente precisa abarcar.

El enfoque de distintos Maestros y tradiciones, nos permite ver distintas perspectivas de una misma realidad. Cada uno de estos Sabios, Místicos y Psicólogos de Oriente, llega a destino por su propio camino. La comprensión de cada vertiente de sabiduría se hace complementaria a la otra.

Procura tomar las Enseñanzas con flexibilidad, usando todas tus capacidades intelectuales e intuitivas para lograr incluir en tu psique la comprensión de la constitución, ubicación física (del cuerpo astral) y el detalle del funcionamiento de la Mente.

Por otra parte, me atreví a compartir algunas reflexiones personales,

que obviamente están teñidas por los matices de mis amados Maestros, y por qué no decir, de mi propia sabiduría ancestral.

Este encuentro contiene inspiraciones repentinas, algunas impregnadas de amor y devoción. Otras, de procesos intelectuales, reflexión, deducción, comparación y análisis. Pero sobre todo de intuición, por la propia conexión con mi Ser, a través de las prácticas cotidianas de Yoga y meditación.

Creo que debemos realizarnos en el pensamiento, como libre pensadores, tratando de generar y de sostener nuestras propias ideas y nuestros propios ideales. Si no qué sería de nosotros.

Dios sabrá por qué quiso que ocupara tiempo de mi vida en la

búsqueda de la Verdad. Sólo sé que es muy hermoso y que esta bendición me llena de felicidad. Tanta que a veces me emociona.

Son unos pocos y pobres apuntes que quiero compartir humildemente

contigo. Ojalá (oh Alá) los disfrutes. Seguro que “Algo sobre la Mente” encontrarás.

Mis reverencias a ti. OM Adinath

La mente, el pensamiento y la conciencia.

La mente es un conjunto de pensamientos. Quita los pensamientos y dime dónde está la mente.

Es obvio que existe alguna energía particular o mecanismo que reúne, controla y procesa esos pensamientos; a eso le llamo la mente.

Todos sabemos que el cerebro es el órgano encargado de relacionar al pensamiento con el mundo fenoménico. El cerebro capta las ideas, las clasifica y les da sustancia, ya sea como formas o como conceptos (memoria, fantasía, imaginación o razón) como una experiencia interior o como una manifestación física hacia el mundo exterior. El cuerpo humano (material) permite plasmar y dar vida a los pensamientos a través de la acción física y/o del habla. Lo expresa a través del sonido (la palabra) o le da forma más o menos permanente (manos), órganos genitales (sexo), excretores (desechos corporales), pies (locomoción).

Imagina qué sería del pensamiento si sólo funcionara en el mundo interior. ¿Quien recibiría el "te amo" y el amor mismo, un gesto, una caricia, una palabra?

La mente no es un órgano físico, sino astral. Digiere las ideas como sustancias primarias, las clasifica, metaboliza y sintetiza transformándolas en conceptos constitutivos del Ser.

Así defino la mente, como un instrumento del Ser, como un órgano astral del Ser. El Ser se nutre, está en proceso de crecimiento y expansión.

¿Qué es el Ser? Es un cuerpo en revelación, se encuentra a sí mismo a través de las

experiencias de vida. Revela su propia naturaleza, su propia luz y armonía completa, la verdad misma con sabiduría plena. A medida que el Ser crece se acerca a su estado natural.

El estado natural del Ser es una combinación de conciencia verdadera y amor puro. El acceso a este estado de plenitud es empañado por una suerte de vibración opaca que emana de lo insustancial de cada mente.

Así describo y clasifico tres cuerpos distintos en el individuo: el Ser, la mente insustancial y el cuerpo material.

El Ser es una sustancia muy sutil, imperceptible, que reúne y conecta a los otros cuerpos y que generalmente se presenta como algo inaccesible.

El Ser es pasivo y si bien existe como substrato relacionador, no interviene.

Éste es el juego de la vida humana y el sentido de ella misma, la de develar ese estado de máxima realidad consciente y divina a través de la propia limpieza de la mente. Esa es la Iluminación, eso significa poseer una mente pura o iluminada. Cuando la mente insustancial se torna como un

cristal, el Ser se manifiesta libre, llenando al individuo de dicha y regocijo, de bienaventuranza.

Me permitiré contar algo acerca del Divino Ser, ya que he tenido la fortuna de experimentarlo plenamente.

En una ocasión durante mi práctica cotidiana de meditación, sucedió que mis pensamientos se detuvieron, las palpitaciones y la respiración cesaron completamente. Física y mentalmente estaba inerte, sin embargo estaba completamente consciente. Eso que quedó, que sobrevivió la experiencia, es lo que yo percibí como el Ser.

Más allá de la mente y del cuerpo, el Ser, un observador apacible, en su consciente quietud emanaba una maravillosa paz. Una sensación distinta y difícil de transmitir. Una combinación de amor, armonía y belleza, resguardada en quietud absoluta y profunda.

Así, mi Ser se develó cuando todas las funciones psicofísicas (cardiorrespiratorias y mentales) se detuvieron, sin ningún riesgo o perjuicio para mi salud. Ésta ha sido una de las más hermosas experiencias que la gracia Divina me ha regalado. Por eso es que me permito referirme a la palabra Ser (Alma) como algo real, a partir de la sabiduría experiencial y no como conocimiento adquirido a partir de la lectura o de un acto de fe. Ésta fue mi experiencia Divina del Ser, que además de ese instante de plenitud, cada día me regala atisbos de ese estado de conciencia.

Las experiencias del Ser pueden ser Místicas o Divinas. Una experiencia Divina tiene visos de feminidad, es algo sutil,

sensible, es una revelación desde lo más puro, personal y profundo del Ser. Las experiencias Místicas adquiridas a través de la realización son: la

conexión consciente con el cuerpo Astral y los Chakras, la energía (prana) circulando por los meridianos (nadis), sonidos interiores (nada - Omn), visiones en el entrecejo (clarividencia).

La más relevante experiencia Divina del Ser, sucedió en mi vida, hasta el momento, durante una introspección en las Sierras de Córdoba, Argentina, mientras participaba de un retiro de Yoga.

En los retiros le exiges al cuerpo y a la concentración un tanto más de lo habitual. En esa oportunidad no era distinto. Ya habían pasado varios días de práctica intensa. A pesar de ello y de molestias en las rodillas y principalmente en el sacro, una amiga y yo movilizados por un fuerte impulso común, elegimos cambiar un preciado descanso de la actividad formal, por un rato de meditación en algún lugar apartado.

Era la hora próxima al atardecer; nuestro techo un pequeño árbol de poco follaje; dos metros hacia adelante la corriente de una cañada cristalina

nos arrullaba con su música. Levantando la mirada, se observaba una cadena de grises montañas envueltas en un inmaculado cielo celeste.

Al ubicar mi cuerpo en asana meditativa a la derecha de mi compañera, cerré los ojos y casi de inmediato mi conciencia fue trasladada hacia otro plano y dimensión. Digo mi conciencia ya que el cuerpo quedó donde lo ubicara previamente, claro. Me encontré dentro de una cueva de grandes dimensiones, tallada en la roca.

La luz se filtraba por un ducto superior, una especie de entrada de aire circular, y descendía brillante, bañando los muros interiores y reflejándose en la fina capa de polvo suspendida en el aire.

Al igual que un reflector ilumina a un actor en el escenario, así este foco natural iluminaba un altar de piedra. Detrás del púlpito un anciano vestido de blanco se suspendía levitando a unos centímetros del suelo. A su derecha, retirada unos cinco metros, una hermosa y grácil anciana inmóvil, con sus manos superpuestas delante de su cuerpo y blancas vestiduras, se mostraba atenta, respetuosa y apaciblemente estática.

La belleza y el amor que emanaban estos dos seres son un recuerdo cotidiano en mi vida.

No existe día en que mi mente no los recuerde al menos unos instantes. A veces en forma voluntaria y otras veces sorpresivamente, esa imagen y sensación se instalan en mí.

Cuando el ritual culminó, mi conciencia se instaló nuevamente en el cuerpo físico; lentamente abrí los ojos y se soltaron algunas lágrimas que desbordaban mis párpados; giré la cabeza y miré a mi compañera, quien me observaba distante como si tratara de reconocerme. Entonces le hablé con tanta precisión, con tal amor, que sus verdes ojos se expandieron grandes y muy abiertos. Su atención era cautivada tanto por mis palabras certeras como por la vibración que fluía de ellas.

Sólo la Verdad decían mis labios, sólo lo que ella necesitaba oír en ese preciso momento. Creo en ese entonces, sabía más yo de ella, que ella de sí misma. Jamás hablé con tanta luz y certeza, con tanta sabiduría, con tanta conciencia y amor.

Nos retiramos sin más palabras. Ella, con andar lento, caminó con las manos en su pecho, con la cabeza baja, alejándose del mágico lugar. Nunca le conté lo que me pasó ahí.

Pienso que fue un atisbo de iluminación, que se me obsequió por unos pocos minutos .

Las experiencias han sucedido, nunca las he buscado. Pero las he facilitado creando el momento. Es importante que conscientemente intentes generar el espacio propicio para que tales experiencias puedan sucederte. Permítete la oportunidad, siéntate en silencio en un lugar apartado, calma

tus pensamientos y reza. Establece un diálogo interior con Dios de la forma en que lo concibas, con el nombre que te sea familiar y deja fluir...

Cuando te llegue el momento, tendrás tus propias experiencias. No hará falta creer o tener fe, solo sabrás por ti mismo.

Al Dr. Jung le preguntaron en sus últimas horas de vida: Periodista: Dr. Usted cree en Dios? Jung: No, no creo en Dios. Hizo una pausa y dijo: LO SÉ.

Tal vez si no haces nada también llegue la hora, y sea tu momento de

realización interior a través de una experiencia Mística o Divina. Cuando reúnas ciertas condiciones de quietud mental sucederá, no

obstante, no desperdiciaría en esta vida la oportunidad de intentarlo, arriesgándolo solamente a la suerte.

Procúrate ese valioso espacio, prueba un par de años, si no sucede algo especial, tendrás argumentaciones y podrás dejarlo.

"Practicando en el Templo Tsong Kuan" en Buenos Aires: Sucedió al comienzo de mis prácticas de meditación cuando asistía

regularmente los fines de semana al templo Budista, para cantar sutras, el Mantra A MI TO FO y meditar.

Durante un instante de profunda quietud interior, sentí que literalmente mi pecho explotaba.

El estruendo y la visión del universo transformaron mi realidad. Vi el cosmos y las estrellas, luz, velocidad instantánea. Fue como en las películas de ciencia ficción, cuando las naves espaciales viajan a una hipervelocidad y los astros pasan como bólidos hacia atrás.

Así vi y sentí el cosmos entero en un breve instante. Los Yoguis dicen que así sucede cuando se rompen los Granthis

(nudos) en los cruces de los Chakras para el ascenso de la energía espiritual Kundalini.

Tal vez haya sucedido eso, quién sabe.

La meditación: ¿Acción o inacción de la mente?

"Meditación es el acto de sentir y de silenciar". La meditación no es análisis ni reflexión, es algo diferente del

pensamiento, es un sentimiento de "Ser y estar y de dejar de Ser y de dejar de estar".

Cuando integras y alineas tus energías en el proceso de meditación ya no piensas, dejas de ser intelectual, te conviertes en intuitivo.

Tu mundo interior estará activo de una manera diferente. Tendrás pensamientos pero provendrán de una dimensión distinta, de otro espacio dentro de ti. Es tu Ser que comienza a expresarse. Sabrás la diferencia.

La meditación es una experiencia femenina, nada tiene que ver con lo masculino del Ser. La meditación es un estado muy relacionado con la sensibilidad, la delicadeza, la gracia, la belleza, es el aspecto femenino del Ser.

La palabra meditación significa acción de la mente. Pero meditar es en realidad la inacción de la mente.

Deberás concentrar tu pensamiento en un objeto de tu interés, con la finalidad de que los pensamientos se vayan deteniendo gradualmente, hasta que, como consecuencia logres pasar al estado meditativo.

Claro que no es meramente un acto volitivo, es sobre todo un acto de amor.

Meditación es la acción mental que consigue la inacción mental. Cuando alcanzas ese estado te encuentras con tu Ser, realizas la

unión de tus dos polaridades. La meditación es la integración de tu aspecto femenino con el aspecto

masculino de ti mismo, es como hacer el amor.

Filosofía aplicada a la transformación de la mente

A medida que tu mente evoluciona, tus percepciones cambian. Cuando tu mente es predominantemente tamásica, rajásica o sátvica, las percepciones son diferentes, en relación directa a la preponderancia de cada una de las Gunas. Lo mismo sucede con los juicios que emite tu psique. La ciencia del Yoga y sus prácticas promueven gradualmente una aceleración y evolución en la totalidad de tu conciencia. Para ejecutar una correcta disciplina espiritual en una primera instancia, es necesario que sepas exactamente lo que deseas lograr. Tu percepción, tu conocimiento, etc., son solamente el resultado del funcionamiento de esta parte, la de poder concentrar tu voluntad, la de saber dirigirla hacia un fin. En una segunda instancia, el camino espiritual se realiza a la perfección en tu vida, en la medida de tu capacidad de dejar de lado tu ego y sus proyectos, entregando así tu voluntad a la voluntad Divina. Como ítem fundamental, es indispensable que elijas vivir con optimismo mediante la práctica de una filosofía adecuada a tu manera de ser, que te impulse hacia la Iluminación y hacia el desarrollo de lo Universal.

El primer paso es calmar tu mente. El paso siguiente es experimentar el gran placer que te proporciona un estado mental sereno. Y desde dicha conciencia, y no antes, crecerás, te expandirás. Necesitarás de esa sensación.

Deberás trazar un diagrama y una ruta, direccionando tus fuerzas hacia la meta principal. Tendrás que establecer una correcta filosofía de pensamiento, una corriente de ideas y conceptos que sean el reflejo de tu Ser.

Pondrás en práctica esa filosofía como principio transformador de tu mente. Si consigues establecerte en esa práctica: la de poner en marcha todas tus acciones una vez pasadas por el tamiz de tu “Filosofía Transformadora” la distancia entre tú y Tú mismo, entre tu dolor y tu felicidad se acortará hasta su mismo encuentro. A ese punto de reunión se le llama Realización.

En ese mismo punto central está tu Ser; una vez que llegues a él, devendrás en gozo divino, un gozo que dista años luz del gozo que experimentas habitualmente como consecuencia del intercambio entre tus sentidos y los objetos de sensación (sin menospreciar el gozo sensorial, ya que también hace falta y también es Divino).

Una Filosofía aplicada a la transformación de la mente, es ese “algo” tan preciado que tendrás que atesorar con profundo y sagrado celo.

La Fuerza del Destino

Hace un tiempo, a la edad de treinta y dos años, atravesaba un período de ignorancia y desasosiego. Carecía del conocimiento primario de las reglas del juego de la vida y por consiguiente padecía de la consecuente desarmonía a la cual ello conlleva.

Recuerdo que mi escasa visión de la realidad me hacía pensar que nada tenía mucho sentido. Me parecía que en el universo existía sólo el caos y la confusión. Pensaba que había sólo injusticia y error.

Había puesto todas mis energías en la adquisición de dinero con la excusa de obtener determinados bienes para realizar mi felicidad. El trabajo y esfuerzo desmedido y mal canalizado me sumergieron en una excesiva tensión nerviosa y estado de ansiedad (lo cual en la actualidad ha pasado a constituir uno de los males más comunes de esta humanidad), casi como una especie de locura. Inevitablemente y de la misma manera, mi vida afectiva era incoherente y perturbadora.

Había perdido el timón. En realidad, nunca había tenido la dirección de mi vida, la había echado barranca abajo, inconscientemente, dormido.

Más adelante, pude observar con cierta pena... que nadie supo, ni en el ámbito académico, ni en el laboral, darme las herramientas adecuadas para no desbarrancarme, sencillamente porque ninguno de los adultos que me rodeaban estaban parados firmemente en la Verdad... No obstante, recuerdo algunas Almas despiertas, que querían ayudarme, pero mis sordos oídos se negaban a escuchar.

Además creía que los demás eran equívocos y que yo estaba en lo correcto. Tal era la confusión, que mi realidad estaba teñida de conceptos errados que opacaban todos los colores de la cristalina verdad. Ahora pienso que la mayoría estábamos equivocados y que en la inestabilidad, el ego siempre quiere sostenerse ganador.

Generalmente creemos, porque así nos lo han enseñado, que todas las cosas son permanentes y por lo tanto, no sabemos fluir libremente con la energía del cambio.

En síntesis, escuché mucho “tú eres así, o tú eres asá”; lo vivido entonces fue mi gran crisis personal, que abarcaba todos los planos de mi existencia. Me encontraba completamente fuera de mi propio destino y de su curso. Esa misma situación catapultó mi apertura. Gracias a la tensión y al desesperado desánimo que experimentaba sumido en la oscuridad, surgió desde lo más profundo de mi Ser, el anhelo por la paz y su refulgente luz.

Este es mi cambio: ahora me reconozco como quien no lucha, sino como alguien que acompaña el fluir, procurando decodificar los símbolos y las señales que se presentan en el gran libro de la vida.

Mi experiencia coincide con la de tantos otros. La del ruego sostenido, implorando Paz, pidiendo se manifestara en mi camino la Gracia Divina. Abatido y abnegado imploré atención, lo cual al mismo tiempo me predispuso más.

Sumergido en el dolor, supe pedir a Dios se apiadara de mi. Oré y repitiendo un mantra Budista (Na Mo A Mi To Fo) bañado en un llanto desgarrador, que transfiguraba mi rostro agotando todas mis energías, pedía por mi salvación espiritual.

Aquejado y arrepentido, concentré todas mis fuerzas (inconscientemente) en la plegaria continua.

Debieron ser no menos de cuatro o cinco horas, de una noche cerrada y triste, permaneciendo apartado en mi sombría y apesadumbrada soledad.

Al desplomarme en la cama, pasé de inmediato a un estado casi de ensueño, ingresando en otra dimensión o en otro plano de conciencia.

Tuve una visión extraña. Se presentó delante de mí un hombre delgado con hábito y capucha de tonalidad marrón apagado, como usan los Hermanos Franciscanos.

Su mirar era agudo, penetrante y con cierta picardía. De nariz alargada y un tanto aguileña. Una estampa de austero sacerdote Cristiano.

A modo de exorcismo supo sacar a través de mi boca, unas energías descoloridas entre el naranja y el amarillo.

Quién sabe qué fuese eso que extrajo de mí, lo cierto es que en una primera instancia lo sentí como algo muy real, lo cual se corroboró con el estado de liviandad que experimenté seguidamente.

No dijo nada, sólo posó sobre mí su mirada amorosa y profunda; se veía muy concentrado y minucioso en las sacras tareas que realizaba.

Luego de su desaparición, desperté inmediatamente, sorprendido y asustado; temblé convulsionado. Ya no había más fuerza en mi, y recostándome me dormí.

Los símbolos físicos de la visión quedaron impregnados en mi almohada, la cual fuera teñida por ambos colores.

Me volví a dormir, pero esta segunda vez muy profundamente. A la madrugada, haciendo un esfuerzo para llegar al baño sentí mucho

frío. Cuando me encontré frente al espejo, vi mi rostro azulado y tembloroso. Con espasmos y desazón, con prácticamente un desmayo inminente, reuní mis últimas energías para asistir al consultorio vecino de un médico acupuntor amigo, quien ya había demostrado su competitividad atendiendo a uno de mis hijitos.

El Doctor me propició toda su atención y sus cuidados, durante más de tres horas de atención exclusiva y personal. El Médico Oriental no dejó

de expresar su sorpresa y admiración por lo que me aquejaba, ya que nunca había visto manifestación igual.

Al reparar mis primeras fuerzas conseguí incorporarme para volver a mi hogar y puesto de trabajo.

Prácticamente de inmediato mi vida comenzó a cambiar. Otra claridad de visión conseguía mi mente, que antes tan enturbiada yacía.

Pienso que fui despojado de lo más oscuro y pesado que empañaba mi Ser. Por Gracia Divina se me brindó un nuevo comienzo y una nueva oportunidad, que hoy disfruto gozoso, trabajando feliz en la búsqueda de la Verdad y colaborando en lo que puedo para aclarar el sendero de quienes se encuentran inmersos en la oscuridad, como me sucediera otrora. Agradezco lo vivido porque entre otras cosas, me permite hoy poder comprender más profundamente a las almas que buscan el camino que los lleve de las sombras a la Luz.

Renovada mi subjetividad el universo comenzó a expresarse renovado también. Algo hermoso comenzó a suceder. Mis amigos, allegados y encuentros “casuales”, por un período de dos semanas insistieron en que debía practicar meditación.

Era muy gracioso y desesperante, porque todos me proponían que indagara en la meditación, pero ninguno de ellos quería enseñarme, o se justificaban astutamente, evitando la responsabilidad.

Así fue que el último de ellos me dijo: “si quieres aprender meditación, visita el templo Budista Tsong Kuang en el barrio chino” (Buenos Aires). “Allí los monjes residentes te enseñarán correctamente.”

Pasados unos días de esta sugerencia decidí acercarme hasta el Templo. Cuando llegué, aproximadamente a las diez de la mañana las puertas y rejas se encontraban completamente cerradas. Me retiré sin más, pero con cierto desconsuelo.

Pasaron ocho días más para que encontrara la fuerza y el tiempo de volver a intentar. Día de semana laboral, martes o miércoles no lo recuerdo con exactitud, fue cuando volví al Templo. “Otra vez cerrado.”

Esta repetida y frustrante situación produjo en mi mucha inquietud. Insistí golpeando la puerta y nadie salió.

Pregunté a un vecino por el horario de atención, el cual me respondió que nunca cerraban, ni sábados ni domingos. “Entre las ocho y las veinte horas, siempre está abierto”.

Absorto por la situación y por mi desesperada necesidad de aprender meditación, comencé a caminar sin rumbo ni sentido.

Perdí completamente la conciencia, entré en un supermercado (Casa China) y me ubiqué en cuclillas frente a una góndola exhibidora de

productos, donde yacía una pequeña bolsa de porotos de soja tipo Mung (los chiquitos verdes).

Por algunos minutos y en extraña postura corporal, mi mente como hipnotizada, quedó restringida.

De repente entró al negocio un hombre de voz grave y agradable, con tono dulce y sensual; se oyó muy hermoso. Preguntó: ¿tiene porotos de soja? La cajera oriental le contestó con cierta indiferencia, afirmativamente.

El hombre le insistió: ¿dónde están? La señora incomodada le respondió: por allá, señalando exactamente

donde yo me encontraba, casi al ras del piso como estatua. Entonces en ese preciso instante, desperté del ensueño hipnótico,

tomando la bolsita de porotos y diciendo, aquí señor, aquí están. Me levanté y girando hacia él, lo descubrí; era un bello y elegante

hombre mayor de cabellos y barbas blancos, de ojos celestes y mirada brillante, vestido con una especie de ligera sobriedad combinada con misticismo.

-Aquí están señor..., dije con tono ingenuo e infantil. -Gracias hijo, me has sido de mucha ayuda, dijo él. Entonces lo acompañé, caminé a su lado recorriendo el supermercado.

Prácticamente de inmediato, sin mucho sentido, hablábamos de espiritualidad y meditación. Al aproximarnos a la caja se despidió de mí, con una reverencia y una bella sonrisa.

Cautivado por su magnetismo y la vibración de su voz, por todo su encanto y belleza, no resistí la tentación de correr hasta él antes que partiera, para preguntarle con ansiosa preocupación: Señor ¿conoce a alguien que pueda enseñarme a meditar?

Cautivada su atención se volvió hacia mí, brillante y luminoso. Dijo: claro querido amigo, toma, éste es mi teléfono particular,

llámame. Encontraremos un tiempo para meditar juntos. ¿Sabes? A veces lo hago con un amigo, si tú quieres puedes venir a meditar con nosotros.

Demoré diez días en llamarlo, ya que mi mente de ese presente, estaba muy contaminada y me sugería que tuviera cuidado. La voz de mi conciencia me decía: no lo conoces y además estará con otro hombre, estarás desprotegido. Por un lado, tenía miedo, y sentía desconfianza; por otro lado, había aprendido a ser cauteloso y precavido.

Pero algo en mi interior dijo más fuerte: ve allí y confía, es una persona buena. Tú sabes, el Alma me hablaba, la intuición se expresaba con fuerza y claridad.

Así fue que lo llamé. Me presenté en su casa, conocí a su esposa y me enseñó a sentarme en un almohadón en el piso, así como a reverenciar un

pequeño altar con la imagen de su Maestro, a cerrar los ojos, a cantar un mantra, y a disfrutar del silencio.

¡Qué experiencia! Salí radiante y pleno. Caminé unas cincuenta cuadras para volver a mi casa, como en suspensión, flotaba de felicidad.

Con el tiempo creamos una especie de relación Maestro/discípulo y a la vez una amistad.

Cierto día charlando descubrimos esto: -¿Qué hacías en el supermercado? -No lo sé, ¿y tú? -Tampoco, a mí no me interesan los porotos de soja, ni siquiera sé

como se cocinan. En realidad los porotos no me gustan. ¿Cómo sucedió? ¿Cómo hace Dios para disponer y mover las mentes y

las cosas? Qué hermoso misterio. Dejó en un gran supermercado naturista, solo una bolsita de porotos

de soja, uno de los principales productos. Me ubicó como sonámbulo frente a ella. Hizo que este señor entrara a comprar porotos cuando ni siquiera sabe cómo comerlos. Un populoso templo Budista que nunca cierra, mágicamente mostró sus rejas.

Qué belleza, qué honor y qué responsabilidad. Nunca dejé de practicar mi cotidiana meditación. Cada día le

agradezco a Dios su amor y generosidad. Ya nunca tuve dudas, ni soledad, ni desazón. Él se manifestó en mi, de

muchas y variadas formas; hizo que me sintiera muy especialmente contenido y mimado.

Por esa razón me emociono muchísimo; su amor me desborda, su generosidad siempre me ha abrumado.

Este amado maestro-amigo fue quien me presentara a un Monje Yogui, Maestro en Hatha Yoga y Meditación. Él me dio un nuevo nombre y una agraciada iniciación (compromiso). OM.

La mente y el cuerpo

La mente puede ser cambiada y uno debe ser capaz de cambiarla. Si te identificas con ella, pierdes la libertad. La mayor libertad es

liberarse de la propia mente. Así como la mente es muy sutil, la dependencia y esclavitud que ella produce es igualmente sutil e imperceptible.

Proponte un camino hacia la libertad, reinando sobre tu propia mente (coronándote Emperador de tu propia existencia).

Debes saber que no eres tu mente. Tu Conciencia (Alma) no es tu mente. Cuando más consciente eres, más percibes que el Alma es distinta de la mente.

La Consciencia es la energía, eres tú mismo, la mente es sólo el contenido de las ideas. Debes gobernar tu mente.

Si te identificas con ella pierdes la libertad; avanzar en el camino es hacerte conciente de que eres un Alma experimentando una maravillosa vida, en este maravilloso planeta.

La vida está plagada de magia, si te identificas con la mente pierdes esa sensación, y además sufres.

Has escuchado mucho el mantra: “yo no soy este cuerpo”. Pero nunca escuchaste “yo no soy esta mente”. Por otro lado, no alcanza con sólo escucharlo, sino que has de convertirte en un maestro en el arte de aplicarlo en tu cotidianeidad.

La mente es la esclavitud, el cuerpo no es la esclavitud en absoluto. En realidad el cuerpo proviene de la Naturaleza Divina en estado virgen. Para la filosofía Samkhya (Rishi Kapila), cimiento del Yoga y Ayurveda, primero es creada la materia y la materia crea su propia mente. Agrégale a este concepto o realidad que tú ya tienes mente.

El cuerpo proviene de lo Divino y la mente proviene de la sociedad. Si es tu destino o elección consciente vivir en comunidad, tendrás que

ser un luchador y constructor de una sociedad (sátvica) luminosa; esa es la responsabilidad de los seres conscientes. Así crearás futuras mentes luminosas.

El cuerpo constituye una dimensión maravillosa y él nos hace posible percibir y manifestarnos en la materia. Es la fuente de toda sensibilidad.

Suprime el cuerpo y dime ¿dónde estás, qué eres?. "Por eso un hombre inteligente debe consagrarse especialmente a

aquellos empeños que aseguran el bienestar del cuerpo, ya que los seres humanos estamos establecidos en él.

Uno debe de dejar de lado todo lo demás para cuidar el cuerpo, porque la ausencia del cuerpo representa la total extinción de todo lo que caracteriza a los seres corpóreos."

Charaka

Nunca, Alma querida, te distancies del cuerpo. Distánciate de la mente y te sentirás vivo, como un niño, en estado inocente y consciente.

La distancia es necesaria para no identificarte con la mente. La proximidad es para acercarte a contactar con tu templo.

Los cuatro instintos primarios

Este es uno de los principales temas que debe enfrentar el hombre espiritual. Sobretodo aquel que recién se inicia, pues entiendo que es exactamente por aquí por donde es necesario comenzar. La revisión sincera de estos aspectos del hombre y el ajuste de los mismos es el primer peldaño hacia el Ser.

Debes reconocer tu naturaleza más elemental, a través de observar y relacionarte cara a cara con estos cuatro instintos primarios (tu propia animalidad). Hay cosas que pertenecen estrictamente al cuerpo, como es por ejemplo, el caso de los instintos; a la expresión de los mismos le llamo necesidades corporales. No debes reprimirlas jamás. No podrías dejar de comer o dejar de dormir, ¿verdad?. Cada cuerpo necesita su cuota de descanso, sexo, comida, preservación, cuidado adecuado y seguridad.

Durante muchos siglos por no decir milenios, el ser humano ha sido conminado a vivir disgregado, dividido, compartimentado, pues vaya a saber a partir de qué momento, se estableció que el cuerpo y el espíritu son dos polos opuestos y antagónicos. De manera tal que aquella persona que se dedicaba al cultivo de lo espiritual, no debía de ninguna manera dedicar el más mínimo tiempo a mantener un contacto fraterno con su cuerpo, con lo material. Y viceversa. El resultado ha sido y es caótico, dado que esta división implica necesariamente que cada quien viva cercenando una parte de sí mismo, alejando la posibilidad de alcanzar el equilibrio, la paz, la felicidad.

Un hombre disociado y dividido consigo mismo vivirá una vida cargada de conflictos y dolor. Bajo estas condiciones el hombre ha venido batallando permanentemente entre supuestas polaridades como lo "inferior y lo superior", lo "bueno y lo malo". Extrema polaridad: "o el cuerpo o el Alma". Nefasto e infantil. Es necesario que aprendamos a integrarnos y abandonemos esta actitud nefasta e infantil.

Somos un sistema y nuestro funcionamiento tendría que ser como el de una orquesta. De alguna manera funcionamos como una orquesta. No es necesario que quites un solo instrumento. Perderás algo.

Me dicen: “Has de elegir entre los placeres de este mundo y la

bienaventuranza en el otro”. Y yo digo: “He elegido los placeres de este mundo y la

bienaventuranza del otro. Porque en mi corazón tengo por cierto que el Supremo Poeta sólo escribió un poema de ritmo perfecto, de rima perfecta”.

Kahlil Gibran

En biopsicología se estudia el deseo físico (sexual) como un aspecto más de la mente, una inclinación natural de la mente hacia determinado objeto. La sexualidad es compleja en este sentido: un aspecto es físico o corporal, otro una tendencia mental y la otra una manifestación del Ser o anhelo espiritual.

En este capítulo corresponde abordar la sexualidad como una necesidad corporal.

"El hombre", desde el punto de vista biológico es considerado un mamífero. Y eso es muy cierto. Entiéndase "el hombre" como cuerpo humano, no como ser mental, ni como Ser espiritual.

Los instintos primarios de dicho mamífero son "las necesidades del cuerpo".

Los instintos primarios son comunes a todos los animales que habitan el planeta Tierra y estos instintos siempre están relacionados con la preservación de cada especie.

Ellos son: el deseo sexual, el deseo de comer, el deseo de dormir y el deseo por la propia seguridad.

Es intrínseco a nuestra naturaleza animal, querer preservar la especie humana, mantener el cuerpo alimentado, descansar por la noche y procurarse un lugar seguro para evitar que algo pueda destruir nuestro cuerpo (la preservación y el miedo a la muerte). Estas son las necesidades básicas del cuerpo material. Sin ellas la existencia humana es una imposibilidad. Pero si descuidas o exageras por el motivo que fuere, tu naturaleza corpórea, te enfermarás.

En el caso de la sexualidad es algo distinto, o más complejo, aparecen nuevos matices ya que el sexo, además de ser un instinto corporal, es también un deseo natural de la mente.

Además y sobre todo es una de las formas de expresión del Ser interior. El anhelo de cariño, afecto y amor.

Podemos comprender la sexualidad, en el concepto de la filosofía Samkhya del universo y del hombre, dentro de los tres impulsos creativos Divinos que dicha filosofía establece:

Tamas es la unión corporal, el acto sexual en sí mismo. Rajas es el aspecto pasional de la mente (lo sensorial y placentero); Satva es el anhelo de amor y su propia manifestación.

Osho lo define de la siguiente manera: la semilla es el sexo; la flor es el amor y la fragancia es la compasión, que en última instancia es amor potenciado por la meditación.

La sexualidad, es una energía que posibilita la manifestación del Ser en su aspecto más completo cuando es experimentada por una persona íntegra, es decir, por alguien que se realiza en los tres planos (cuerpo,

mente y espíritu). La sexualidad es relación, comunicación y una forma de interacción de la mente universal en el plano personal a través del Amor.

De acuerdo con el grado de vibración de tu conciencia emitirás una nota con un grado menor o mayor de elevación, y esa resonancia atraerá y se reflejará en otro Ser por semejanza.

"Lo semejante atrae lo semejante". Tus relaciones reflejan como un espejo exactamente lo que tú eres.

Cambia tu resonancia interna y cambiarán tus relaciones más intimas. Si te encuentras en la etapa en la que te identificas

prioritariamente con el cuerpo, tu sexualidad será predominantemente animal. Entonces te relacionarás como un reptil, habrá una breve unión y una descarga egoísta. Le darás al cuerpo lo que necesita, y nada más.

Agotarás tus energías rápidamente para soltar la producción de tus órganos sexuales y sentirás satisfecha una necesidad de tu cuerpo animal (para el caso del hombre y para la mujer durante la ovulación). Para enfriar el calor corporal que generan los ciclos sexuales.

En cambio si te identificas con tu mente sensorial procurarás experimentar las sensaciones de las terminales nerviosas de tus órganos sensoriales y sexuales. Buscarás el placer sensual a través de la vista, el gusto, el tacto, el olfato y el sonido. Tal vez te estimule una palabra o el sabor de la piel. O la belleza de su cuerpo y sus movimientos. Quizás tu mente se absorba en sentir el contacto. O se dirija hacia el olor corporal. Tú sabes que al activar el deseo sexual emites un olor peculiar, un olor sexual. En realidad son los cinco sentidos que fascinan a tu mente, los atrapan con su sensualidad, abstrayendo tu pensar.

Si sigues avanzando y te identificas cada vez más con el espíritu tal vez en una primera instancia, hasta pierdas el deseo sexual. Pero si te estableces en esa vibración más fina, con el tiempo lograrás armonizar los tres planos y como consecuencia gozarás de la sexualidad, como el regalo más bello y preciado que ha dado el Creador.

Golpear la piedra es un acto del hombre, tallarla es propio del ser humano, pero modelarla con el Arte del corazón se convierte en la manifestación misma del espíritu.

Si al deseo físico personal, le agregas la atracción por la belleza misma de gozar esta preciada vida humana, y además eres conciente del verdadero amor y haces de la unión un acto divino, un ritual sagrado, entonces abrirás un portal hacia otra dimensión.

Debes saber que hay tres formas de experimentar un orgasmo: una física, una mental y otra espiritual. Cuando realizas los tres orgasmos al mismo tiempo sabes a qué se refieren aquellos que dicen que tú eres un Ser Celestial.

Algunas Almas no pueden gozar si no lo hacen plenamente, porque sus propias riquezas espirituales las hacen más sensibles a querer compartirse desde el Ser, desde la Totalidad y no sólo desde el cuerpo o la mente únicamente.

Para estas Almas se requerirá de un estímulo espiritual, no de un romanceo. Habrá necesidad de una mirada sincera y profunda, de un abrazo silencioso, de un encuentro psíquico, entonces se abrirá la hermosa fantasía, lo sensual y por último se culminará en el contacto puro.

Los tres cerebros

Yoga requiere que el adepto conozca profundamente la Anatomía y la Fisiología para ser realizado el cuerpo en profundidad. De ahí la importancia de adquirir conocimientos básicos relacionados con el funcionamiento de nuestra biología, dentro de la cual, sin duda alguna, el cerebro ocupa un lugar preponderante.

Dadas las características de este libro, solamente me remitiré a dar un escueto lineamiento al respecto de un tema inabarcable, con la intención de que si te interesaras en desarrollar más la temática, puedas buscar por tus propios medios.

El cerebro humano ha estado cambiando permanentemente y sigue evolucionado según lo demanda el pensamiento.

“Fuera de los centros nerviosos no hay espíritu”, ha dicho el profesor C. B. Bruhl; “el Alma es el cerebro en acción y nada más”, ha dicho Broussais; “sin fósforo no hay pensamientos”, ha manifestado Moleschott y ha agregado que “el pensamiento es una moción de la materia”; Buchner dice que “no hay pensamiento sin cerebro”, lo que viene a ser lo mismo que ha dicho Cart Vogt en el sentido de que “el alma es producto del desarrollo del cerebro”. Pero en estas aserciones se advierte inmediatamente la pobreza de argumentos y la triste consideración del ser humano.

Su forma, sus dimensiones, como así también las diversas capas que lo componen, están evolucionando conforme a la demanda de la raza humana. Existe una íntima relación entre los tiempos, la ubicación espacial, y la manera en la cual los cuerpos se van desarrollando, con la evolución y cambio de las razas.

La información evolutiva de cada entidad humana conlleva en sí misma la información generada desde el origen de la vida planetaria.

Cada cerebro guarda la información del desarrollo de cada especie y forma de vida que ha habitado y habita en la Tierra.

Cada individuo durante su gestación, en el proceso embrionario, se va reconociendo como forma inteligente. Y según la información genética (la cual está regulada por la ley kármica) que posee, se desarrolla hasta lograr su cometido inicial, dentro del vientre de su propia madre, como sucede claramente en el caso de los mamíferos.

Cada forma de vida desde el organismo unicelular hasta el hombre actual cumple con el ciclo de reconocimiento del proceso evolutivo general.

El ser humano es el ápice piramidal; en él convergen todas las especies, es decir que si tu destino es convertirte en un humano, durante la gestación habrá de pasar por todas y cada una de las formas de vida precedentes.

Las capas del cerebro humano son tres. Ellas están anatómicamente bien diferenciadas y corresponden a los distintos géneros de vida animal.

El primero es el cerebro reptiliano, el segundo el sistema límbico, y el último es la nueva corteza cerebral (neo-cortex).

Los seres humanos conservan en los chakras inferiores, los impulsos mentales de estados menos evolucionados. Dichos impulsos, son los que perturban la mente de los hombres y lo llevan a cometer actos deplorables. Cuando te relacionas desde tus chakras inferiores activas el cerebro reptiliano y actúas como reptil, por impulso y sin seleccionar. Te manifiestas con tus instintos crudos e insensibles, asemejándote a un depredador. No tienes corazón, ves comida y la llevas hacia tu boca con la voracidad de un animal. Imagina que tienes lengua bífida y atrapas a tu presa sin mera selección. Sólo percibes la necesidad de alimento y de saciar tu hambre.

Lo mismo ocurre con tu sexualidad y con tu sueño y estatismo. ¿Has visto cómo te quedas horas al sol lagarteando? ¿O cómo te apareas sin selectividad, sólo de acuerdo a tus impulsos para saciar una necesidad, lo haces rápido y luego descansas.

Tal vez ya no continúes realizando las cosas de esta manera, pero haz memoria. Además si te observas bien, verás que este proceder tiene diferentes matices, o sutilezas.

Es el reptil que llevas dentro que quiere apoderarse de tu psique. En un segundo sustrato, el cerebro se relaciona con los chakras

intermedios. La información que proviene de estos centros de energía psíquica activa el cerebro límbico. En este caso actúas como mamífero, con ciertas facultades sensibles. Un reptil se reproduce ovíparamente. Un mamífero carga su embrión y lo amamanta. Cuida y educa a su cría, la protege y le sirve de referencia en su desenvolvimiento. Hay una comunicación emotiva y sentimental entre el progenitor y la cría; se manejan informaciones más complejas, por ejemplo, con relación al territorio y la comunidad.

Así mismo, el liderazgo, la selección, el cortejo y apareamiento sexual, y la preservación grupal e individual, se desarrollan con más sensibilidad.

Si sigues ascendiendo, observarás que en tus chakras superiores encuentras formas más complejas de manifestación. Los chakras superiores son la sede de la inteligencia, del amor y de la compasión. Cuando estos intervienen activan el neo-cortex.

Cuanto más consciente eres, más sensible te tornas, más próximo a tu autorrealización estás, más complejo y más activo es el sistema cerebral en esta capa física de tu Ser.

El ser humano es el único ser corpóreo que vive en este planeta, capaz de realizar acciones virtuosas (que beneficien a los demás) voluntariamente.

Esta manifestación psicológica esta relacionada con la nueva corteza cerebral y su desarrollo. Más realizas la bondad, mayor es el grado evolutivo cerebral de esta capa.

En la medida que facilitas la felicidad de los demás, más espiritual te tornas.

Mas allá del apasionante y para la ciencia, prácticamente virgen tema

de la relación existente entre las capas cerebrales y su conexión con cada chakra, podemos también preguntarnos, dado nuestro marco de movimiento..., ¿qué tipo de relación existe entre la práctica de ejercicios, en este caso yóguicos y el funcionamiento del cerebro? "Recientemente se ha investigado sobre el crecimiento de neuronas lesionadas en el cerebro. La más reciente edición del Proceedings of the Nacional Academy of Sciences sugiere que esto puede suceder con el ejercicio. Este descubrimiento puede proveer a los científicos con una mejor comprensión de la “plasticidad sináptica”, lo cual se refiere a la capacidad de las neuronas de hacer o lesionar conexiones basadas en el cerebro. Los investigadores estudiaron el crecimiento de neuronas sensoriales de ratas que se ejercitaron sobre ruedas en movimiento durante tres y hasta siete días comparadas con las de las ratas que no tuvieron actividad física alguna. Encontraron que las neuronas sensoriales tomadas de ratas que se ejercitaron crecieron extensiones más largas que las que se presentan en ratas casi inactivas. Cuanto más tiempo pasaron las ratas ejercitándose, más largas las dendritas cerebrales". (El Nacional. Caracas, 11-07-2004).

Asanas (Posturas de Yoga)

Posturas yóguicas. Posturas mantenidas cómodamente. Ejercicios interiores yóguicos. Ejercicios que afectan positivamente el cuerpo, la mente, y las emociones. Práctica psico-física correspondiente al Hatha Yoga (yoga de la conquista de la mente a través del cuerpo físico).

Este es un sistema desarrollado por los Rishis (Profetas), con el propósito primario de mantenerse sentado en postura estática de loto (Padmasana) durante cuatro horas veinte minutos, a efectos de obtener la quietud mental (Nirodha), por imitación de la quietud física. Son ejercicios que proponen la expansión psíquica y la fusión de la conciencia individual con la conciencia cósmica (Samadhi) o realización del Ser.

"El sabio, manteniendo su cuerpo firme, con el tronco, el cuello y la

cabeza en línea recta, recogiendo los sentidos y la mente en su corazón, puede atravesar el océano del nacimiento y la muerte con el barco de Brahman".

Shvetashvatara Up. 11,8 El Hatha Yoga debería ser el tronco matriz del cual surgen las otras

formas de Yoga. El cuerpo es ciertamente más que una maravillosa mecánica biológica,

es una dimensión esencial del ser humano. El cuerpo es el punto de encuentro de todos los planos de existencia del ser humano.

Al llevar el cuerpo a su perfección, gracias al Hatha Yoga, es decir al impregnarlo de conciencia, al dominarlo, al hacer la experiencia total de su vida, el hombre realiza un aspecto crucial de su destino. Con este espíritu debe practicarse el Hatha Yoga.

Beneficios: “los primeros signos de la práctica de Yoga son luminosidad, salud, ausencia de deseos, buena complexión, bella voz y un agradable olor del cuerpo".

Svetasvatara Upanisad

"Para aquellos que han conquistado el cuerpo por medio del auto control, por medio del fuego del Yoga, no existe la enfermedad, no hay vejez ni muerte".

Svetasvatara Upanisad

Las Asanas no sólo equilibran las secreciones glandulares, sino que también relajan y tonifican los músculos y el sistema nervioso, estimulan la

circulación, estiran y masajean los órganos internos, calman y concentran la mente.

Los beneficios fisiológicos de las Asanas incluyen relajación y tonificación del sistema nervioso, desintoxicación de las articulaciones de los huesos, mantenimiento de la flexibilidad, especialmente de la espina dorsal, estimulación de la circulación sanguínea y mejoramiento de la respiración. Sin embargo sus maravillosos beneficios físicos tienden a eclipsar su contribución vital al bienestar emocional, para lo cual fueron previamente diseñadas.

El beneficio principal de las asanas, es su efecto sutil en el sistema glandular. Las glándulas del sistema endócrino son como subestaciones emocionales y tienen efectos profundos y dramáticos sobre el estado emocional de una persona.

Las Asanas son determinados esquemas corporales tendientes a ejercer definidos efectos sobre el cuerpo y sus funciones, el carácter, las energías, la mente y el sistema emocional. A través del control sobre el cuerpo se va obteniendo el control sobre la mente.

Las Asanas exigen tres tipos de controles: sobre el cuerpo sobre las energías (respiración) sobre la mente (actitud interior y concentración)

Patanjali dice: la preparación moral debe ser acompañada por la física. Asana significa "asiento meditativo". Las Asanas representan el tercer peldaño hacia la iluminación. No debe interpretarse literalmente el término "asiento meditativo";

se sobre entiende que las Asanas no se limitan solamente a las posturas meditativas. Ya en la época de Patanjali, se sabía que es necesario realizar determinados esfuerzos físicos. El mismo Patanjali además de Yogui, fue un excelente bailarín. Tales eran sus cualidades en la danza que hoy en día en India los bailarines lo veneran con un mantra antes de bailar.

La práctica personal de Hatha Yoga debe incluir un número determinado de Asanas, Mudras, y Bandhas.

Shiva expuso el Hatha Yoga únicamente para lograr el Raja Yoga. Debido a la oscuridad que surge de la multiplicidad de opiniones que

brotan del error, la gente no puede conocer el Raja Yoga. Adinatha (Shiva) sostiene el Hatha Yoga Pradipika como una antorcha para disiparla.

"El Hatha Yoga es una ciencia que como una escalera, lleva a las elevadas alturas del Raja Yoga".

Gheranda Samhita

Los siete ejercicios que pertenecen a este Yoga del cuerpo son los siguientes:

purificación fortalecimiento persistencia pacificación los que conducen a la ligereza a la percepción y al aislamiento (pratyahara)

Prana, el sustento de la Mente Prana es la suma de todas las energías del Universo. Prana se manifiesta donde quiera que haya movimiento. La vida misma es una manifestación del Prana; desde los movimientos

más tenues de los electrones alrededor del núcleo atómico, hasta el movimiento estelar alrededor del núcleo galáctico, todo es manifestación de Prana.

La fuerza vital, el principio activo y dinámico, es sin lugar a dudas, una de las más generales, de las más poderosas, de las más incomprensibles y misteriosas fuerzas de la naturaleza, todo lo llena y todo lo mueve. Y es la fuente de las demás fuerzas del mundo físico, (gravitación, atracción, electricidad, magnetismo), o por lo menos orgánico.

Aunque penetra todos los cuerpos, existen sin embargo modificaciones de la materia, con las que parece tener más afinidad que con otras, se une a ellas más íntimamente y en mayor cantidad y se identifica en cierto modo con ellas; a eso le llamo "estructura orgánica".

La fuerza vital puede existir en estado libre o latente y bajo este aspecto tiene mucha analogía con lo calórico y con la electricidad.

Desde hace miles de años los yoghis invitan a cualquier ser humano a vivir del PRANA. El doctor Georges W.Crile, de Cleveland, declaró: “Algún día el hombre vivirá exclusivamente de la energía solar”. Los antiguos Gurus orientales siempre han enseñado que lo fundamental para que el hombre pueda acercarse a la meta suprema es la obtención y conservación del PRANA, para lo cual, entre otras cosas es de vital importancia lograr mantener nuestro cuerpo libre de impurezas. De ahí lo interesante de prestar atención a las dos palabras que conforman PRANA-YAMA, pues por un lado Yama significa control, por lo cual ha de leerse que pranayama significa control del prana, a traves de la respiración. No obstante, también tenemos que yama es el primer paso purificatorio que aconseja Patanjali en su Ashtanga. Podemos constatar entonces que tanto el prana como el yama son igualmente el sustento de la mente...

En el segundo capítulo del Gautamiya Tantra se dice: “¡Oh hombre de buenas acciones!, no hay Tattwa, Tapas, Conocimiento, Estado, Yoga, tesoro u otra cosa superior a Pranayama. Uno está seguro de encontrar a Brahma mediante el Yoga, que consiste en practicar el Pranayama continuamente durante un año. ...Un Yogui que está apegado a Pranayama no es un mero Yogui, sino El mismo Shiva".

Prana del aire: El Prana de la atmósfera está constituido, si no en su totalidad, al

menos en forma principal, por partículas electrizadas, iones negativos. Paralelamente, existe en nuestro cuerpo un verdadero metabolismo

de la electricidad que captamos de la atmósfera. Los sabios chinos ya conocían la existencia de esta realidad a la cual

denominaron Yin y Yang. Yang es lo de arriba, lo ligero, lo puro, el sol, es la energía positiva, el polo positivo eléctrico. Yin es lo de abajo, es espeso y pesado, es la tierra, es la energía negativa, el polo negativo.

Prana: iones negativos: Ion: un átomo o fragmento de molécula cargado eléctricamente. En la atmósfera encontramos dos tipos de iones: 1 - Los pequeños iones negativos, o normales. El aire que respiramos está constituido por uno o más átomos de

oxígeno o nitrógeno que llevan una carga correspondiente a un electrón único. Son los que proporcionan vitalidad al organismo.

2 - Los grandes iones, o lentos. Especialmente cuando hay polvo, niebla o humo, aumenta la

concentración de los iones grandes. Se puede decir que los iones pequeños en la atmósfera disminuyen cuando aumentan los grandes, y viceversa.

En el campo con aire limpio, hay 1, 2, ó 3 iones pequeños por cada uno grande. En las ciudades industrializadas hay uno pequeño contra 275 a 600 grandes.

Las fuentes de los pequeños iones revitalizantes (-): La fuente principal de iones negativos vitalizantes la constituyen las

radiaciones electromagnéticas, de corta longitud de onda que provienen del Sol, pero que son intermitentes (día-noche).

Las radiaciones telúricas (del suelo) y los rayos cósmicos (día y noche atraviesan las nubes y permanecen en el suelo).

Las grandes masas de agua en movimiento. (Máximas condiciones de ionización en los mares, acción del viento, evaporación, sol abundante, ausencia de polvo y rayos cósmicos).

Para favorecer el metabolismo eléctrico: La piel mantiene el aire encerrado entre su vellocidad, lo que

constituye el mejor aislante térmico, sin que los pelos obstaculicen la evacuación de la electricidad. Al contrario, son como pararrayos al revés.

En el hombre, la ropa forma una capa aislante que frena la evacuación normal de la electricidad por la piel y reduce los intercambios eléctricos con el aire atmosférico.

El calzado nos aísla, y contribuye a disminuir nuestra vitalidad. El contenido de prana en la atmósfera está sujeto a variaciones muy

importantes, estacionales y geográficas. Existe un metabolismo de la electricidad. El organismo absorbe

electricidad atmosférica, la utiliza y la evacua por la piel; mientras más activo es este metabolismo por la absorción de iones negativos y la evacuación de la electricidad en exceso, más VIVO y en buena salud estará el organismo.

Prana y clima: 1 - zona de gran clima Mesetas, vastas llanuras, océanos, lugares con poca vegetación y

coníferas, lugares de gran altura. 2 - zona de clima mediano Lugares más abrigados, roqueríos, valles cerca de bosques y

espesuras, pequeñas llanuras, bahías protegidas del viento y el mar. 3 - zona de clima pequeño Valles profundos, arbustos, ríos encajonados. Donde hay coníferas

con helechos. 4 - zona de clima cero Ciudades, etc. Prana en el organismo: Todo lo que vive, desde la célula más pequeña, hasta el ser más

evolucionado, es un torbellino organizado de energía. En el organismo, los iones son los verdaderos obreros de las células y

de los tejidos. La energía bioeléctrica está en permanente movimiento; dichas

cargas eléctricas en continuo proceso de nivelación son transportadas por las partículas de los fluidos corporales,

LOS IONES, es decir átomos que llevan una carga eléctrica: Si se mueven hacia el polo positivo se llaman ANIONES. Si se mueven hacia el polo negativo se llaman CATIONES. Los Yoguis dicen que con el Pranayama esta energía puede ser

dirigida, almacenada, y distribuida en el cuerpo a voluntad. Y quien consiga eso, será poseedor de la perfecta salud psicofísica.

Muchos electrólogos opinan, que las agujas de acupuntura producen una descarga de energía eléctrica del cuerpo en el aire.

En los pulmones los iones negativos facilitan la filtración del oxígeno a través de la fina membrana alveolar, permitiendo así al oxígeno ser mejor absorbido por la sangre. A la inversa, se favorece la expulsión del CO2.

Nuestros órganos de excreción (riñones, hígado, etc.) pueden neutralizar en cierta medida, las toxinas absorbidas y eliminarlas, salvo el óxido de carbono que deteriora irreversiblemente la hemoglobina.

El aire acondicionado: Después de pasar por la instalación de acondicionamiento, en la que

todos los iones negativos vivificantes han sido atrapados, el aire se convierte en un gas inerte, privado de todo poder vitalizante.

Los iones negativos intervienen en todas las funciones vitales: Son verdaderos catalizadores respecto a la oxigenación de la sangre. Los iones son portadores de energía eléctrica, en tanto que el campo

eléctrico actúa como una fuerza que desplaza a esos iones, atrayéndolos o rechazándolos según sea el caso.

Los iones se comportan como las limaduras de hierro, atraídos por el campo magnético de un imán. Así pues, la corriente de iones negativos sólo desciende hacia la tierra cuando un campo eléctrico positivo la atrae.

El oxígeno también es magnético y puede tener cargas positivas o negativas. Los cambios del comportamiento humano están relacionados en cierto modo con alteraciones sutiles en el aire que respiramos. Estos cambios acontecen cada 27 días y ½ , y se ha demostrado que dichas fechas coinciden con un aumento de la criminalidad, y los dramas pasionales. Cuando el aire está fuertemente cargado de ionización positiva la gente no siempre actúa con responsabilidad, todo lo cual es potenciado con la cercanía de la Luna a la Tierra, es decir, cuando está llena.

A lo largo del Mediterráneo cuando el viento Sirocco actúa, se perciben cambios en el comportamiento humano; las personas cometen delitos atípicos, y los jueces imponen sentencias menos graves.

La ionización negativa promueve una sensación de bienestar. En las habitaciones que están aisladas y que tienen las propiedades de

la caja de Faraday (despresurizadas), no existe campo eléctrico. La corriente eléctrica causada por la presencia de un campo eléctrico,

atraviesa todas las células, órganos y todo el sistema nervioso, estimula el metabolismo y todas las demás funciones fisiológicas de los organismos vivos.

Si el organismo permanece en un local o espacio donde no existe campo eléctrico positivo (caja Faraday) o incluso si el campo es muy débil, habrá sensación de fatiga, o incluso falta de vitalidad.

La ausencia de campo y de corriente eléctricos, condiciona: La longevidad. Las funciones fisiológicas (cardiaca, respiratoria, digestión,

metabolismo, etc). Las enfermedades modernas. La fatiga y el agotamiento. Los campos eléctricos negativos: El mobiliario y la tapicería de plástico, así como los recubrimientos

murales de plástico, aceleran la fatiga mental en los ocupantes de la habitación o el vehículo.

Los objetos y recubrimientos de polietileno, producen campos eléctricos de 5000 a 10.000 voltios por metro.

En un espacio completamente cerrado mediante polietileno, el campo negativo puede alcanzar los 100.000 voltios por metro.

Se recomienda la ropa de algodón porque no modifica el campo eléctrico ni las corrientes de iones.

Pranayama es la ciencia yóguica del control del Prana a través de la

respiración. Este proceso se da en el Ser Humano y no como se entiende vulgarmente sólo en el cuerpo humano. La finalidad es intensificar y controlar conscientemente.

Es un método para controlar y repartir equitativa e inteligentemente las energías vitales.

Se cuenta que los monjes shaolines debían su poder no a los ejercicios acrobáticos que realizaban, sino a los 8 ejercicios respiratorios que durante 8 horas diarias y durante 8 años realizaban en diversas asanas.

Los órganos de absorción del Prana son: La piel: Aunque el principal papel de la piel sea absorber Prana, también es un

órgano de expulsión de Prana. La lengua: Desde el punto de vista pránico, la fijación de Prana es menor por el

estómago y el intestino que por la lengua. El sabor no es el Prana pero indica su presencia.

Los Yoguis mastican el alimento hasta que se hace insípido; en ese momento lo tragan y el sistema digestivo puede asimilarlo como material de construcción del cuerpo. El alimento puede construir el cuerpo pero no cargar al máximo nuestras baterías pránicas energéticas.

Antes que un alimento aporte energía, provoca un gasto de la misma, por cuanto la digestión, que es un proceso muy complejo, acapara hasta un 70% de la energía nerviosa disponible.

La nariz: Para los yoguis la nariz representa el principal órgano de absorción

del prana. Los cornetes de la nariz están tapizados de infinidad de receptores

nerviosos ultrasensibles. La nariz no se contenta con acondicionar el aire, limpiarlo de las

partículas de polvo, calentarlo, humedecerlo, sino que además mide sus cualidades sutiles.

Un mal olor desencadena inmediatamente importantes mecanismos fisiológicos.

Los perfumes naturales llevan Prana, bioelectricidad. En presencia de una persona en estado de sincope, el amoníaco actúa

sobre las terminales nerviosas de los cornetes de la nariz. Muy pronto la persona comienza nuevamente a respirar, y recupera sus funciones.

El Prana obedece al pensamiento. El Hatha Yoga se une al Raja Yoga (Yoga del control mental).

Es la mente quien puede dirigir voluntaria y conscientemente la absorción, almacenamiento y distribución del prana en el cuerpo humano.

La zona olfativa: La vida de la hormiga, y por consiguiente el contenido de su psiquismo

se compone casi exclusivamente de sensaciones olfativas. El olor que despiden las hembras de ciertas mariposas atrae al

macho, a veces a muchos kilómetros de distancia. La longitud del aliento: La disminución progresiva del tiempo de exhalación aumenta la

vitalidad, mientras que una exhalación prolongada reduce la vitalidad. Mientras más absorta y concentrada está la mente más corto es el

aliento, hasta que en el estado de Samadhi se vuelve imperceptible. Para llegar al estado de máxima concentración el Yoga recomienda

tomar conciencia del aliento y reducir progresivamente su longitud.

"Evitando todos los objetos de los sentidos, manteniendo los ojos y la visión concentrados en el entrecejo, suspendiendo en las fosas nasales la inhalación y la exhalación - controlando así la mente, los sentidos y la inteligencia - el trascendentalista que busca la liberación se libra del deseo, el temor y la ira. Aquel que siempre se encuentra en ese estado, sin duda que está liberado".

Bhagavad Gita Cap.5 karma yoga 27-28 "Aún otros, que se inclinan por el proceso de restringir la respiración

para permanecer en trance, lo practican ofreciendo el movimiento del aire que sale, en el aire que entra, o el aire que entra en el que sale, y, de esa manera, al final permanecen en trance, suspendiendo la respiración por completo. Otros, reduciendo el comer, ofrecen con dicha actitud el aire que sale, como un sacrificio".

Bhagavad Gita Cap.4 Conocimiento trascendental - 29 Puede considerarse suficientemente desarrollado el Pranayama

cuando se hace Kumbhaka durante cinco o seis minutos. Pronto la mente se auto concentrará, no importa donde esté, y se estará preparado a partir de entonces para empezar a despertar la Kundalini.

Puede lograrse el Samadhi cuando el kumbhaka llega a 6.000 segundos.

Haciéndolo gradualmente se podrá controlar la respiración por una hora y media. Sólo entonces se manifestarán los poderes psíquicos.

Es importante observar la dieta cuidadosamente, es esencial tener cantidad adecuada de alimentos grasos (Ghee) para tener los nervios serenos y el organismo convenientemente lubricado. Nunca se iniciará la práctica en estación fría, cálida, o lluviosa.

Como mínimo se practicará durante cuarenta y ocho minutos dos veces al día. No se puede practicar tanto cuando se está hambriento como cuando se está saciado de comida. También se ha de evitar la práctica si se está fatigado.

Hay que sentarse en el mismo lugar y a la misma hora, manteniendo cerrados los ojos y erecto el cuerpo y la cabeza.

El standard ideal de práctica es el de cuatro veces durante las veinticuatro horas: de 4 a 6 de 10 a 12 y de 4 a 6 y de 10 a 12 de la noche.

Para el recién iniciado doce segundos es poco, veinticuatro aceptable y treinta y seis bueno.

Mediante la regulación de la respiración, el Karma obtenido en esta vida como el obtenido en vidas anteriores, puede eliminarse. Se aprenderá

por experiencia que el Pranayama destruye todo pecado y el mundo de la ilusión, de la misma manera que un fuego consume la leña seca.

Lo que se conoce como suspensión total requiere trece minutos y medio.

Se dice que los sentimientos quedan suspendidos cuando uno puede realizar Kumbhaka durante un período de diez minutos y cuarenta y ocho segundos.

El Yogui puede gozar entonces de un maravilloso estado de Pratyahara cuando suspende la respiración por tres horas.

El propósito de todo Pranayama es incrementar el nivel vibratorio o despertar la Kundalini Shakti, ambos significan lo mismo. Para ello aplicamos varios métodos:

El físico: consiste en controlar el esfínter anal (Mulha Bandha). Influir en el nervio vago con el cierre del mentón (Jalandhara

Bandha); cuando ambos impulsos son controlados, la energía se acumula. Si los Nadis, que ahora están llenos de impurezas, se purifican,

entonces el yogui puede practicar Pranayama con éxito, lo cual significa que el Prana entra en Sushumna. El comentario del sutra 2-5 del Hatha Yoga Pradipika dice que dediquemos la mayor parte del tiempo en la purificación, y el resto viene solo.

Se afirma por ejemplo que: Pranayama destruye todos los pecados, además se ofrecen al que practique tales ejercicios los ochenta y ocho poderes (siddhis). El cuerpo del que practica Pranayama tiene buen olor, la duración del sueño, los excrementos y la orina disminuyen. Durante la primera etapa de Pranayama, el cuerpo del yogui empieza a transpirar, durante la segunda etapa a temblar, durante la tercera salta como una rana y durante la cuarta se eleva en el aire.

Es totalmente imprescindible iniciarse en estas prácticas bajo la supervisión de un maestro calificado. De no ser así, puedes exponerte a serios daños tanto físicos como psicológicos.

“Pranayama es el nombre del proceso de apretar las fosas nasales con

el pulgar y los dedos mayor y meñique. ¡OhDevi!, sin Pranayama no se es competente para adorar a un Devata”.

Jnanarnava

Los 7 niveles de la mente

1 - ANNAMAYA KOS´A – El cuerpo físico. Annamaya kos´a es el nivel más externo. Las hormonas tienen un

profundo efecto sobre todas las funciones del cuerpo (crecimiento, metabolismo, digestión, nivel energético, temperatura, sexualidad) y también sobre la mente. La hiper o hiposecreción de varias glándulas puede causar trastornos mentales y emocionales, tales como ansiedad, odio, enojo o miedo, que destruyen la salud y la paz mental.

Annamaya kos´a significa capa o envoltura constituida de comida. Este vehículo es la expresión y máquina de la mente. Ésta lo usa para operar en el mundo físico. Por eso el conocimiento fundamental del desarrollo espiritual es: "la realización de que Yo no soy este cuerpo".

El manipulador de este cuerpo es la tercera de las siete capas de la mente, es decir la mente consciente.

Según este concepto, si quieres cambiar algo relacionado con tu cuerpo, tendrás que transformar algo de tu mente consciente (regulación de los deseos).

2 – PRANAMAYA KOS´A – La mente de energía. Pranamaya kos´a es la segunda envoltura compuesta por la fuerza

vital o Prana. Este cuerpo formado por energía se relaciona principalmente con los

órganos de la acción, (Karmendriyas) proporcionándoles vitalidad. 3 – KAMAMAYA KOS´A – La mente subconsciente. Kamamaya kos´a es la capa o el nivel del deseo y tiene tres funciones: 1-percibir; 2-tener deseo o aversión; 3-actuar. Percibe a través de los órganos sensoriales (ojos-oídos-nariz-lengua-

piel), desea o rechaza estos estímulos y actúa para materializar el proceso con los órganos motores (pies - cuerdas vocales – manos - órganos sexuales - órganos excretores).

Los seres humanos en este nivel consciente (de deseo y aversión) instintivo son más parecidos a los animales, impulsados por los instintos básicos que motivan a todas las criaturas inferiores (autoconservación y reproducción).

Los instintos son naturales del hombre y en lugar de negarlos, deben ser controlados o regulados, canalizados y transformados.

4 – MANOMAYA KOS´A – La mente consciente. Manomaya kos´a, esta capa de la mente está más expandida que la

mente consciente y tiene dos funciones: 1-pensamiento reflexivo, 2-memoria.

1- Los pensamientos reflexivos son los procesos intelectuales y analíticos, la capacidad de solucionar problemas, la indagación y la comparación, la deducción, el estrato de la administración, la información, la computación y la ciencia.

2- De acuerdo con el Yoga existen dos tipos de memoria: a) memoria cerebral asociada al cerebro b) memoria extracerebral más allá del cerebro.

Según el Yoga las impresiones vibracionales son recibidas a través de los órganos sensoriales, los cuales activan el sistema nervioso y la mente consciente. Esta aceleración deja una impresión en la mente, más o menos duradera según la intensidad de la vibración.

La memoria es la re-expresión de esta vibración en el cerebro mediante la cual una experiencia pasada es revivida. Se ha comprobado que sin la actividad de la mente consciente, el subconsciente puede recibir, almacenar y recuperar información mucho más fácilmente.

Los sueños son procesos de la mente subconsciente y nos ayudan a procesar nuestras experiencias diarias, o a satisfacer profundos deseos que no llegan a realizarse conscientemente cada día. El psicoanálisis de Freud hace hincapié en el análisis de este tema.

Los sueños son un tipo de frenesí interno; mientras van sucediendo, se eleva la presión de la sangre, se consume mayor cantidad de oxígeno, se agudiza el drenaje de hormonas, el pulso y la respiración se vuelven erráticas, aumenta la temperatura del cerebro, los ojos cerrados se mueven rápidamente en sus órbitas (pudiendo ocurrir entre cinco y seis veces en una noche), etc..

Solo aquellos que practican profunda meditación, no necesitan soñar, porque la meditación realiza para ellos el mismo tipo de función de catarsis psíquica, que los sueños para los soñadores. La mayoría de las personas gastan una tercera parte de su vida durmiendo y una quinta parte soñando. Los Yoguis gastan una quinta parte en dormir y casi nada en soñar.

El hipnotismo es un fenómeno de la mente subconsciente, en el cual el poder de la mente subconsciente de una persona, influye en la mente consciente de otra. La sugestión hipnótica solamente puede tener efecto sobre una mente débil y pasiva.

5 – ATIMANAS KOS´A - La mente supramental. Atimanas kos´a es la capa de la intuición; es la primera capa de la

mente superconsciente. Discernimiento creativo (más allá del análisis lógico o racional). Son experiencias y descubrimientos espontáneos; según Miguel Angel, la intuición se da cuando el alma accede al espíritu de Dios, Albert Einstein reveló que él no había descubierto la teoría de la relatividad por lógica consciente y razonamiento, sino por medio de la intuición.

Los sueños intuitivos. Mendeleyev después de concentrarse intensamente en la relación misteriosa entre las propiedades químicas de varias sustancias y sus estructuras atómicas, se durmió. En su sueño vio la tabla periódica de los elementos tendida delante de él, y tan pronto como se despertó la copió rápidamente. El psicólogo Carl Jung exploró el estrato supramental a través de los sueños distinguiendo el sueño ordinario del trascendental cargado de mensajes, símbolos y arquetipos.

Nada puede bloquear las percepciones extrasensoriales porque no son ondas burdas como la electricidad, sino que son ondas psíquicas provenientes de los niveles más elevados de conciencia, los cuales se encuentran más allá de las limitaciones del espacio y del tiempo.

Estos fenómenos no son sobrenaturales; aunque al común denominador les resulten "raros", en realidad, son completamente naturales.

Sólo aquellos que han controlado su mente consciente y subconsciente y han logrado armonizarlas con los niveles de conciencia más elevados a través de la meditación y la vida correcta, pueden experimentar regularmente esta realización.

Mediante el uso de drogas es sabido que se puede ascender a otros niveles de conciencia, pero...

Cuando uno penetra abruptamente dentro del poderoso reino superconsciente y se absorben las tremendas energías de ese estado repentinamente, si la mente y el cuerpo no han sido preparados cuidadosamente para recibirlas, el resultado es un mal viaje o la psicosis. Las drogas tienen otros peligrosos efectos colaterales, como heridas en el hígado, la inhibición de la producción de anticuerpos (infecciones de linfa y bazo), etc..

Así como una pequeña lámpara se puede fundir por un voltaje excesivo, de la misma manera, si los nervios no están preparados para ponerse en contacto con la corriente cósmica, cada célula se quemaría como si estuviera en el fuego.

"La meta de la vida humana es la consumación de la liberación a través del propio control y transformación, por las propias facultades Volitivas".

6 – VIJNANAMAYA KOS´A – La mente sublimal. Vijnanamaya kos´a es la capa de la mente donde intervienen la

discriminación y el desapego. Es la segunda capa de la mente superconsciente.

Los rayos ultravioletas, los rayos gamma, los rayos X, los rayos cósmicos, son invisibles y desconocidos para nosotros en nuestro estado normal de conciencia; es decir más del 99% de las vibraciones del universo no son percibidas; nuestros órganos de los sentidos solo captan una estrecha banda del espectro electromagnético y de altas frecuencias.

Escasos individuos perciben toda la creación, desde las piedras hasta las estrellas flotando eternamente dentro y fuera de ellos, más allá del espacio y del tiempo

Aquellos que han obtenido este sublime nivel superconsciente de conocimiento, desarrollan verdadera discriminación, es decir, "viveka", la facultad de trascender las ilusiones de la vida y de poder reconocer la esencia eterna que yace bajo todas las formas cambiantes. Viveka es ver a Dios en todo.

El desapego "vairagya", es el producto natural del discernimiento verdadero. Para realizar al Infinito hay que renunciar a todos los apegos, hay que renunciar a todo lo finito, por El, en Su honor.

Acompañado de viveka y vairagya el Santo desarrolla las cualidades más elevadas, gentileza, paciencia, serenidad, alegría, humildad, amor puro, magnanimidad y absoluta concentración.

7 – HIRANYAMAYA KOS´A – La mente causal. Hiranyamaya kos´a es la capa dorada de la mente. Es el nivel más alto

de la mente supersconciente. Una radiante corriente de luz y amor se enciende a través del

propio ser. Todos los místicos han dicho que es imposible describir verbalmente este sublime estado, porque es algo que solamente puede entenderse descifrando el lenguaje del Amor Divino.

ATMAN – Alma Atman es el maravilloso Ser interno, el Alma. Cuando la mente se

vuelve tan sutilmente aguda en relación al Infinito, hasta el punto en que desaparece, uno se sumerge instantáneamente en el deslumbrante brillo del Yo más íntimo. Aquellos que alcanzan este estado puro, retornan a la conciencia que habita mas allá del mundo, sienten una oleada de regocijo inundando sus mentes y cada una de las células de sus cuerpos; estremecidos en la corriente Universal Divina, consiguen el estado de beatitud, es decir: Ananda.

Ashtanga Yoga de Patanjali

Ashtanga Yoga es un proceso escalonado propuesto por el Maha Gurú PATANJALI, que te conduce hacia la Iluminación. Está formado por ocho peldaños u ocho pasos.

A este sistema seguro y gradual de diversas prácticas, se le conoce también como Raja Yoga. Ashtanga Yoga se encuentra dentro del Raja Yoga y muchas veces se los nombra como si fueran sinónimos ya que uno no existe sin el otro. La meta que persigue el adepto es la purificación integral de su existencia, la cual propicia el surgimiento de la luz espiritual, pudiendo alcanzar así la Sabiduría Divina.

Los ocho pasos del Raja Yoga son: (del Ashtanga Yoga)

1 - YAMA: Control de uno mismo en relación a los demás (código ético

moral) 2 - NIYAMA: Control íntimo (reglas de observancia personales) 3 - ASANAS: Posturas yóguicas 4 - PRANAYAMA: Control de la energía vital o Prana, a través de la

respiración 5 - PRATIAHARA: Retiro de los sentidos hacia el mundo interior 6 - DHARANA: Concentración 7 - DHIANA: Meditación 8 – SAMADHI: Iluminación – Experiencia del Ser – Estado de

supraconciencia (trascendencia de la dualidad) – Realización Sublime del ser humano.

Los Yamas son los controles que te permiten mantener una

perfecta relación con los demás. Se encuentran explicados bajo los siguientes nombres:

1-Ahimsa: no violencia, benevolencia, compasión hacia todos los seres vivos, en especial los indefensos; no matar, hacer el menor daño posible y el mayor bien posible. Paciencia y perdón.

2-Satya: veracidad, prudencia, gestos correctos, buen lenguaje, escritos y comunicación sincera.

3-Asteya: no robar, ausencia de codicia, capacidad de resistir el deseo de lo que no nos pertenece, honestidad.

4-Brahmacaria: continencia sensual, moderación en todos nuestros actos, moderación o renuncia sexual (celibato). Regulación sobre la atracción, el deseo y el disfrute.

5-Aparigraha: compartir y distribuir las riquezas personales, no ser acumulativo. Se refiere al abandono de la avaricia y al desarrollo de la capacidad de aceptar sólo lo apropiado. Cultivar una actitud de generosidad y servicio a los demás.

Los Niyamas son aquellos controles que te permiten una perfecta relación con tu propio mundo interior:

1-Shaoca: higiene, limpieza psico-física y del medio donde te toca

vivir, impecabilidad en el vestir. Prácticas yóguicas de purificación. 2-Santosa: contentamiento mental, serenidad o facultad de sentirte a

gusto con lo que posees y lo que no posees. Entusiasmo, alegría y positivismo. Aceptar las situaciones que en apariencia te resultan adversas, como enseñanzas de la vida que son necesarias para tu crecimiento personal.

3-Taphas: austeridad (no existe poco, no existe mucho), disciplina, sacrificios (sacro oficio), correctos hábitos de: sueño, ejercicio, nutrición, trabajo, recreación y relajación.

El correcto ejercicio de tus facultades (evitar el mal uso, el abuso y el desuso).

"Aquel que es moderado en sus hábitos de comer, dormir, trabajar y recrearse, puede mitigar todas las penas materiales practicando el sistema de Yoga."

Capítulo 6 - Sankhya Yoga - Sutra 17 - Bhagavad-Gita.

4-Svadhiaia: estudio personal, espiritual (auto-conocimiento). Revisar y evaluar tus progresos a través de escrituras sagradas o lecciones de tus Maestros.

5-Ishvara Pranydhana: veneración hacia una inteligencia superior. Aceptación de tus límites frente a Dios, el Omnisciente. Entrega y obediencia al Maestro. Aceptar sus enseñanzas como instrucciones.

Yama y Niyama están interrelacionados, son dependientes. La línea

entre cada uno de ellos es muy delgada, no se sabe con exactitud dónde comienza uno y dónde termina el otro. Lo mismo sucede con los ocho peldaños del Yoga. El mejoramiento de uno afecta directamente a los otros.

Todo aquello que se considere como un acto virtuoso está comprendido dentro de este código del Yogui.

Yama y Niyama conforman una Ley Universal muy sutil que rige la mente del hombre. Su verdadera y profunda comprensión se realiza con la práctica constante, cuando la mente se hace traslúcida (sátvica).

La práctica de Yama y Niyama hace que los deseos de la mente se transformen en profundos anhelos del Ser. Gobiernan la salud del cuerpo físico, ya que son causa de la estabilidad psíquica. La práctica de éstas 10 normas ético-morales purifican los 10 órganos sensoriales. Al establecerse en estos principios, la información del medio ambiente ingresa pura al cerebro y de la misma manera el cerebro envía sus señales nerviosas a los órganos de expresión con total exactitud.

Patanjali dice: "Los controles (Yamas y Niyamas) no están

condicionados a ninguna clase social, raza, lugar, tiempo, o cualquier situación personal o cultural y constituyen un gran compromiso".

Esta es la ley que gobierna el universo mental y su karma. Si las acciones están comprendidas dentro de Yama y Niyama el efecto será beneficioso, si no, traerá dolor.

Sin Yama y Niyama la Iluminación (máxima felicidad) es una imposibilidad.

Relación entre: Ashtanga Yoga de Patanjali y los 7 niveles de la Mente

Asanas: posturas Yóguicas - 1)ANNAMAYA KOS`A: cuerpo físico Alimentación controlada y adecuada y la armonía en el funcionamiento endocrino (superar los trastornos mentales y emocionales).

Yama: control externo - 3)KAMAMAYA KOS´A: mente consciente

Niyama: control interno - 3)KAMAMAYA KOS´A: mente consciente El deseo (percibir – proceso interno de pasión o aversión – acción) los 10 indriyas, (purificar la mente de los sentidos y las tendencias mentales de la mente en sí misma).

Asanas – Yamas - Niyamas - 2)PRANAMAYA KOS´A: mente vital El ejercicio físico y respiratorio y la alimentación adecuados. El equilibrio y la sobriedad de las envolturas 1 y 3, contribuyen directamente al desarrollo de la segunda capa, (el campo energético – el doble etéreo).

Pranayama: control de la respiración - 4)MANOMAYA KOS´A: mente subconsciente

La reflexión y la memoria. Razonamientos analíticos e intelectuales (memoria cerebral y extra cerebral de otras vidas).

Pratyahara: retirar los sentidos - 5)ATIMANAS KOS´A: mente supramental - 1ª capa del superconsciente

Intuición y discernimiento creativo – sueños intuitivos – fenómenos paranormales – percepción extra sensorial – telepatía – clarividencia.

Dharana: concentración - 6)VIJINANAMAYA KOS´A: mente subliminal - 2ª capa del superconsciente

Nivel superconsciente de conocimiento – verdadera discriminación – trascender lo humano – ver al Eterno en todas las formas de vida.

Dhyana: meditación profunda - 7)HIRANYAMAYA KOS´A: mente causal sutil

Anhelo por el Infinito – Es el reino dorado de la mente – Ej. Ramakrishna, quien poseía un aura dorada - 3ª capa del superconsciente

Samadhi: unión suprema de ATMAN, el Ser interno o alma, con Brahma.

Es la realización del Ser. La conciencia individual se disuelve en la Conciencia Cósmica. Nirvikalpa Samadhi – Nirguna Brahma.

La Mente según Sri Anandamurti Bio-psicología Hindú

El 95% de las enfermedades son psicosomáticas, es decir, causadas

por la mente, de modo que pueden ser curadas por la mente. Algunas estadísticas comprueban que cuando hay más de un médico

por cada 1000 personas, esto incrementa la tasa de mortalidad, además de las enfermedades iatrógenas (causadas por tratamientos médicos).

Si deseas obtener una comprensión integral del ser humano visto desde el punto de vista del Yoga, debes incluir el conocimiento de los Chakras, (7 centros o ruedas de energía psíquica situados a lo largo de la columna vertebral). Sabido es desde tiempos milenarios la estrecha relación existente entre estos centros de energía sutil con las glándulas endocrinas.

La Dra. Valery Hunt detectó emanaciones energéticas de alta frecuencia en los 7 chakras de 1600 ciclos por segundo (cps). El Dr. Motoyama halló campos de energía de frecuencia más alta cuando una persona se concentra en un Chakra específico.

Al respecto, ha habido un gran salto a partir de la década del 40, con la invención de la Cámara Kirlian. A partir de la creación de esta cámara ha quedado totalmente comprobada la existencia del cuerpo energético/astral. Con dicha cámara se puede reproducir fotográficamente, una luminiscencia que irradian todos los seres vivientes.

Los Kirlian (inventores) lograron fotografiar el aura. Recién 20 años más tarde se acreditan estos avances en el ámbito científico, declarando que la bioluminiscencia visible en las fotografías Kirlian no era producto del estado eléctrico del organismo, sino que era producida por un "cuerpo o plasma biológico", palabras nuevas para denominar al cuerpo astral. Hoy día también se lo llama el cuarto estado de la materia (más allá de los 3 estados conocidos: sólido, líquido y gaseoso). Ha sido definido como un gas eléctricamente neutral y altamente ionizado, compuesto por iones, electrones y partículas neutrales.

Lo más importante de este descubrimiento hasta ahora es el hecho de que los colores que aparecen en la fotografía Kirlian de un enfermo son diferentes a los de una persona sana. Por lo que se deduce que se pueden hacer grandes avances desde el punto de vista de la medicina y de la parapsicología.

De hecho todas las enfermedades tienen su verdadera raíz en el cuerpo astral, en las diferentes obstaculizaciones que se generan en los Chakras. Si se descubren a tiempo y se logra curarlas en lo astral, de volver a activar el Chakra obstruido, se puede evitar su manifestación en el

cuerpo físico. A su vez se descubrió también que los lugares en que fulguraban más brillantemente las luces de las fotografías en el cuerpo humano corresponden a los puntos señalados por los chinos para aplicar la acupuntura...

Se está acercando el día en que las ciencias lógicas se fusionarán con las ciencias místicas.

Los 7 Chakras principales están ubicados estratégicamente en los plexos del organismo y permanecen en íntima relación con las glándulas endocrinas, las cuales actúan como si fueran subestaciones a nivel emocional.

Dentro de los Chakras existen sub-vórtices de energía psíquica. En total son 50 remolinos de pensamientos o Vrittis, que conforman el componente constitutivo de la mente.

Estos Vrittis son las variantes, propensiones o expresiones arquetípicas de la mente. Operan bajo el estímulo de los 5 órganos motores y de los 5 órganos de los sentidos mediante dos posibilidades de expresión: una hacia el interior y otra hacia fuera.

Cualquier desequilibrio, sobre estímulo o desestímulo en el flujo de energía de cualquier Chakra, provoca entonces una desarmonía en la secreción hormonal de la glándula asociada a éste.

Ese flujo de energía sutil que los antiguos Yoguis describieron como pétalos de los 7 Chakras, provoca diferentes estados de la mente llamados Vrittis o literalmente remolinos. Estos estados emocionales o Vrittis, que como ya dije son 50 en total, están constantemente perturbando nuestra paz mental. A menudo nos sentimos incapaces de controlar esos movimientos que se traducen como enfurecimiento, depresión, ansiedad, sintiéndonos, como de hecho lo somos, esclavos de nuestras propias sensaciones.

Precisamente, la finalidad última de la práctica del Yoga es poder erradicar estos movimientos perturbadores de nuestro interior. Yoga Chitta Vritti Norodha... He ahí la gran alquimia, el logro supremo, el principio del fin.

Conforme a la modalidad temperamental, las personas intentan escapar de sus emociones recurriendo a la utilización de medios que además de ser paliativos son destructivos, tales como el consumo de drogas o alcohol, el juego, el exceso de ingesta, el hábito de fumar, etc., porque no saben cómo canalizar correctamente una energía que produce angustia y/o ansiedad. Pero realmente se puede hacer algo, se puede aprender a controlar las emociones en vez de seguir permitiendo que ellas tengan el mando. Se puede transmutar en vez de reprimir, se puede polarizar en vez de permanecer demasiado tiempo en polos vibracionales negativos.

Si no aprendemos a realizar en nuestro interior este sagrado trabajo de hormiga, pierden sentido todos los avances que podamos obtener en otros ámbitos de nuestra vida, pues más tarde o más temprano terminaremos siendo presas de nuestras emociones, pensamientos y sentimientos negativos.

Primero es necesario saber exactamente de dónde provienen, cuál es el Chakra que se ve obstaculizado y por lo tanto está generando dichas emociones tomando por completo nuestro psiquísmo. Y entonces a través de técnicas adecuadas es posible y primordial, aprender a transmutarlas, aprender a autosanarse.

En esto consiste en parte, la nueva ciencia de la Bio-psicología, una psicología práctica que te ayudará a diagnosticar tus problemas mentales hasta lograr superarlos definitivamente.

La psicología yóguica diferencia tres tipos de miedos: el miedo o terror extremo a la aniquilación, alojado en el segundo Chakra (Swadisthana) influenciando desfavorablemente los órganos y glándulas que éste controla. Por ejemplo, cuando los soldados se orinan involuntariamente durante la batalla o en una situación de riesgo de vida inminente, el factor líquido gobernado por este Chakra se ve sobre estimulado.

Sucede lo mismo con las vacas en el matadero, a pesar de que sus mentes (compuestas por 3 Chakras), tienen un sistema menos complejo, o más instintivo. Obviamente los animales sufren de necesidades intrínsecas a su propia naturaleza y emociones al igual que los seres humanos; experimentan amor hacia sus pares y hacia sus crías, apego y tristeza. Especialmente manifiestan un psiquismo dentro de los cuatro instintos básicos, comunes a todos los seres corpóreos de este planeta, incluyendo al hombre: miedo a la muerte o búsqueda de seguridad, necesidad de sexo, necesidad de comida y necesidad de dormir (preservación natural del individuo y de la especie).

La segunda forma de miedo se aloja en el tercer Chakra (Manipura) y estimula las glándulas suprarrenales, produciendo adrenalina y creando un shock químico. La presión sanguínea aumenta, el azúcar depositado en el hígado es enviado al torrente sanguíneo y la digestión se interrumpe, las pupilas se dilatan, los vellos de la piel se erizan y la sangre y la energía se dirige hacia los músculos locomotores o de escape, activando el sistema nervioso simpático en una actitud de lucha o huida. La falta de descarga de las tensiones acumuladas por carencia de ejercicio físico y catarsis, guarda en el sistema un sin fin de información que daña al cuerpo y cambia la conducta psíquica.

El sobre estímulo de estas glándulas es la causa del estrés, y del comportamiento tipo "A" (agresivo e irascible). Las personas tipo A, son

aquellas que permanecen enojadas e irritadas, tensas y compulsivas, tendientes a las riñas.

La tercer forma de miedo es la timidez, que bloquea la relación del individuo con los demás. El Vritti de la timidez se aloja también en el tercer Chakra.

Cabe mencionar que el equilibrio en el uso de los órganos de los sentidos es buena medicina para la mente. El Charaka Samhita Ayurveda dice: el mal uso, el abuso o el desuso de los órganos de los sentidos es la primera fuente de enfermedad.

MULADHARA CHAKRA

DESEO FÍSICO

DESEO PSÍQUICO DESEO ESPIRITUAL

DESEO PSICO-ESPIRITUAL

Kama (deseo físico)

Artha (deseo mental) Dharma (deseo ético-moral-anhelo psíco-espiritual) Moks´a (anhelo espiritual)

4 VRITTIS (EXPRESIONES) “La combinación de estos cuatro deseos,

constituyen la personalidad.” CENTRO DE ENERGÍA CÓSMICA

“KUNDALINI”

SVADHISTANA CHAKRA DESCONFIANZA Falta de confianza en uno mismo

y en los demás

MIEDO A LA AUTOINDULGENCIA ANIQUILACIÓN Con drogas, alcohol, etc. Terror extremo ESTUPOR PSÍQUICO IMPIEDAD Ausencia mental sin compasión por el e indiferencia sufrimiento de los demás DESDÉN Menosprecio por el Esfuerzo de los demás

Prashraya (auto indulgencia – permisividad: drogas, alcohol, etc) Avishvara (desconfianza en los demás – falta de confianza en uno mismo) Sarvanasha (miedo a la aniquilación – terror extremo - pánico) Krurata (impiedad – falta de misericordia – desinterés en el dolor ajeno) Murccha (estupor psíquico - ausencia mental – apatía - desmayo – falta de

claridad - falta de sentido común) Avajina (desdén - desprecio - menosprecio - indiferencia)

6 VRITTIS (EXPRESIONES) NEGATIVOS DE LA MENTE

MANIPURA CHAKRA CRUELDAD

MELANCOLÍA IRRITABILIDAD LETARGO SED DE DESEO CELOS APEGO TIMIDEZ ODIO

MIEDO

Pishunata (crueldad – maldad intencionada - sadismo - calumnia - traición) Kasaya (irritabilidad-rabia–ira–furia-mal genio-obstinación-terquedad) Trsna (sed de deseo - deseo sensorial obsesivo – pasión desmedida) Ghrna (odio – rechazo – repulsión - aversión) Bhaya (miedo - falta de coraje para enfrentarse a algo o alguien) Laja (timidez - vergüenza – cabizbajo) Iirsya (celos - envidia) Susupti (letargo - pereza - estatismo - inercia) Visa´da (melancolía – tristeza - apenado) Moha (apego - infatuación: subjetividad por amor obsesivo, atracción

por algo o alguien sabiendo que es perjudicial - apego ciego u obsesivo a cosas o personas)

10 VRITTIS (EXPRESIONES) NEGATIVOS DE LA MENTE

ANAHATA CHAKRA DEPRESIÓN (desesperanza)

CONCIENCIA VANIDAD (voz interior) ARREPENTIMIENTO CODICIA (Angustia)

AMOR HIPOCRESÍA

ESFUERZO CHARLATANERÍA

REFLEXIÓN ARROGANCIA

ESPERANZA Vikalata (depresión - desesperanza - languidez) Aham´kar (arrogancia – orgullo – siente ser importante e indispensable) Lolata (codicia - avaricia - no comparte - previsión excesiva) Dambha (vanidad - engreimiento – egoísmo – se siente el mejor y el más bello) Kapata´ta (hipocresía - duplicidad – falsedad – indecisión – genera dudas) Vitarka (charlatanería - argumentador de justificaciones - disputador) A´sha´ (esperanza - positivismo - optimismo - entusiasmo) Ces´ta (correcto esfuerzo para hacer las cosas según el potencial personal) Mamata (amor - afecto – calidez – cariño - ternura) Anuta´pa (arrepentimiento – lamento – angustia - sentimiento de miseria -

abatimiento) Viveka (conciencia - pensamiento profundo y sensible – inteligencia

emocional e intuitiva) Cinta´ (discriminación - discernimiento – objetividad – capacidad de pensar

correctamente – análisis - inteligencia racional y lógica)

12 VRITTIS (EXPRESIONES) 6 POSITIVOS Y 6 NEGATIVOS DE LA MENTE

VISHUDDHA CHAKRA HUM OMN PHAT ELEFANTE DESEO POR EL BIENESTAR FÍSICO DE TODOS

BURRO DESEO POR EL BIENESTAR PSÍQUICO DE TODOS

CUCO DESEO POR EL BIENESTAR UNIVERSAL CABALLO ENTREGA COMPLETA AL SUPREMO

CABRA DULZURA ARMONIOSA TORO DUREZA VENENOSA PAVO

Nota: se refieren a propensiones psíquicas, acústicas, cuyas vibraciones influencian la mente. Algunos corresponden a nombres de animales cuyos sonidos se asemejan.

Omn (raíz acústica de la creación) hum (sonido del ascenso de kundalini) Phat (sonido del súbito despertar hacia la luz) Vaosat (deseo por el bienestar de todos) Vasat (deseo por el bienestar psíquico de todos) Sva´ha (deseo por el bienestar universal) Namah (entrega completa al supremo) Amrta (dulzura armoniosa) Visa (dureza venenosa) Sa´daja (pavo real) Sa´bha (toro) Gandha´ra (cabra) Madhyama (caballo) Painchama (cuco) Dhaevata (burro) Nisada (elefante)

16 VRITTIS (EXPRESIONES MÁS ELEVADAS) DE CONCIENCIA TRANSPERSONAL, EL COMIENZO DE LA

AUTOTRASCENDENCIA

AJÑA CHAKRA

“El asiento de la Mente y de la Intuición”

CONOCIMIENTO CONOCIMIENTO MUNDANO ESPIRITUAL

2 VRITTIS:

EN EL LADO IZQUIERDO EL CONOCIMIENTO MUNDANO CONDUCE A LA MENTE HACIA LOS CHAKRAS MÁS BAJOS Y HACIA EL MUNDO MATERIAL.

EN EL LADO DERECHO EL CONOCIMIENTO ESPIRITUAL CONDUCE A LA MENTE HACIA ARRIBA, EN DIRECCIÓN A LA AUTORREALIZACIÓN.

SAHASRARA CHAKRA “El asiento de la Conciencia Cósmica”

1000 VRITTIS (EXPRESIONES DE LA MENTE). 50 VRITTIS X 10 (INDRIYAS) = 500 X 2 INTERNAS Y EXTERNAS = 1000

CHAKRAS CHAKRAS GLANDULAS GAMETOS Y HORMONAS PLEXOS ELEMENTOS Muladhara gónadas(testículos) espermatozoides coxígeo tierra

testosterona estrógenos

Svadhisthana gónadas (ovarios) óvulos - estrógenos sacro agua progesterona

Manipura páncreas y insulina - glucagón solar fuego Suprarrenales adrenalina Anahata timo timosina/células T cardíaco aire Vishudha tiroides y paratiroides T3 - T4 cervical éter parathormona Ajña pituitaria o hipófisis gonadotrópicas –tirotrópica hipotálamico mente

crecimiento - prolactina Sahasrara pineal melatonina Conciencia

CHAKRAS Y GLÁNDULAS

Sistema nervioso y red de meridianos La columna vertebral está formada por 33 o 34 huesos. El cráneo por

8. El sistema nervioso central se relaciona con los dos sistemas óseos. Los 10 órganos de los sentidos: 5 sensorios - esperando la sensación (ingreso de información) 5 motores - estimulando la acción (expresión del proceso interior) El bulbo espinal esta compuesto: 6 nervios hacia la columna 6 hacia el frente del bulbo más los

nervios ópticos y olfativos En la columna se insertan cordones gangliolares, (el sistema nervioso

simpático) encargados de estimular y controlar la respiración, la circulación, y la digestión (es decir todo lo que aparentemente se realiza de forma autónoma).

Los órganos de los sentidos se relacionan con los chakras:

Generación Muladhara Micción Svadhisthana Digestión Manipura Acción cardiaca y respiratoria Anahata Comunicación verbal Vishuda

Y estos se relacionan con los procesos: Perceptivos - Volitivos - Ideativos La palabra Nadis proviene de la raíz sanscrita nad (movimiento,

donde se mueve el Prana). Algunos textos antiguos difieren en la enumeración total de Nadis que constituyen el cuerpo Astral.

Bhutasuddhi tantra 72.000 meridianos (nadis) Prapañeasana tantra 300.000 meridianos Siva samhita 350.000 meridianos

Los tres Nadis más importantes

Ida (canal lunar) Pingala (canal solar) Susumna (Unidad) Narina izquierda Narina derecha Canal central Femenino Masculino integral Testículo derecho Testículo izquierdo Hem. derecho cerebro Hem. izquierdo cerebro conecta el Alma

con la materia Inteligencia emocional Inteligencia racional Sabiduría

Los 14 nadis más importantes: 1)Susumna canal central - cordón espinal 2)Ida cadena simpática izquierda - riñón izquierdo - fosa

izquierda 3)Pingala canal derecho 4)Kulu (plexo solar) izquierda cordón espinal 5)Gandhari ojo izquierdo hasta la pierna izquierda 6)Hasti - jiula debajo del costado del ojo izquierdo hasta el dedo

gordo del pie izquierdo 7)Sarasvati derecha susumna hasta la lengua 8)Pusa debajo del costado del ojo derecho hasta el

abdomen 9)Paya svini entre pusa y sarasvati 10)Sankhini cervical izquierdo 11)Yasasvini ramificación sobre el tronco y extremidades

inferiores 12)Varuna (plexo sacro) entre kulu y yasasvini. Desde el

tronco a extremidades inferiores 13)Visvodara (plexo lumbar) entre kulu y hasti jivha. Desde

tronco a extremidades inferiores. 14)Alambusa desde sacro a órganos genito urinarios.

Bija Mantras (Mantras semillas) de cada Chakra y de cada Vritti: Muladhara lam vam sham sham sam Svadhistana vam bam bham mam yam ram lam

Manipura ram Dam dham nam tam tham dam dham nam pam pham Anahata yam kam kham gam gham ngam cham chham jam jham

jñam Tam tham Vishuddha ham am am im im um um rim rim irim irim em aim om

aum am ah Ajña aum ham ksham Lanana (Chakra secundario en el paladar) loto de 10 pétalos

La presión de la lengua en el paladar conecta en el plano físico al Susumna Nadis entre el Vishuddha Chakra y el Ajña Chakra promoviendo la acción de la Conciencia. Además estimula por reflejo las siguientes formas de expresión de la mente. Vrittis: Sraddha (fe)

Samtosa (contento) Aparadha (sentido del error)

Dama (dominio de si) Mana (ira) Sneha (afecto)

Suddhata (pureza) Arati (desapego) Sambhrama (agitación) Urni (apetito)

Según la Medicina Tradicional China, el contacto de la lengua en el paladar también ayuda como cierre (bandha) del circuito del Vaso Gobernador con el Vaso de la Concepción. Todas las prácticas como el Tai Chi, Chi Kung, etc., indican la importancia de realizarlas presionando la lengua sobre el paladar.

Glándulas endocrinas

Bastante antes que la ciencia comenzara a incursionar sobre esta temática, los yoguis practicaban posturas con la conciencia de estimular el funcionamiento del sistema endocrino. Ahora sabemos que el cuerpo solo puede funcionar en completo equilibrio, si la secreción de estas glándulas es adecuada.

Dada la interconexión entre el cuerpo físico, el emocional y la psique toda, que conforma al ser humano como una gran unidad, la ciencia incursiona más y más sobre la influencia que tienen las emociones en relación con las sustancias bioquímicas y los procesos neurológicos que se suscitan a nivel físico. Esta información neuroquímica modifica los patrones de relación del individuo con su propio pensamiento y con las percepciones provenientes de fuera de sí.

Todos los órganos del sistema endocrino son glándulas. Son diferentes al resto de las glándulas, porque liberan al torrente sanguíneo unas sustancias, llamadas hormonas (palabra que traducida del griego significa "despertar" o "excitar").

Otras glándulas, las exocrinas, descargan sus secreciones en conductos hacia el exterior del organismo o hacia un órgano hueco que, directa o indirectamente, se comunica con el exterior.

Las glándulas endocrinas se encuentran ubicadas en zonas del cuerpo muy apartadas: cavidad craneal, cuello, cavidad torácica, cavidad abdominal, cavidad pélvica, y fuera de las cavidades del cuerpo (testículos en el hombre).

Las hormonas producidas son muy importantes para las funciones corporales. Si hubiera alguna alteración en este campo, se manifestarían brevemente en patologías a nivel físico y psíquico. Ellas regulan los instintos básicos y las emociones, como el impulso sexual, la violencia, ira, miedo, alegría, y tristeza. También estimulan el crecimiento, la identidad sexual, controlan la temperatura corporal, ayudan en la reparación de los tejidos dañados y a generar energía.

Pineal o epífisis: Está localizada en el centro del cerebro. De acuerdo a su tamaño es el órgano que recibe mayor irrigación

sanguínea (los riñones, sólo filtran, no usan la energía sanguínea). Hormona: melatonina Regula el desarrollo sexual, y es sensible a los cambios de luz. Regula el ritmo sutil del cuerpo, tiene efecto en el cerebro, y regula

el funcionamiento de las demás glándulas.

Pituitaria o hipófisis: Esta ubicada en la base del cerebro, en la silla turca (depresión en el

hueso esfenoides). Coordina el sistema nervioso y endocrino, actúa como una sub estación del hipotálamo.

Las hormonas de la pituitaria estimulan el trabajo de los riñones, excitan los movimientos de los intestinos, mantienen los vasos sanguíneos activos, controlan el crecimiento, el desarrollo y la temperatura del cuerpo, producen la contracción del útero en el parto, estimulándose así la producción de leche en las glándulas mamarias.

Colabora con la insulina en el control del nivel de azúcar en la sangre. En realidad se divide en dos, pituitaria anterior y posterior. Cuando hay irregularidades como son la obesidad, el gigantismo, o el

enanismo, podemos deducir que existe algún tipo de desequilibrio en esta glándula.

Hipotálamo: Conjunto de células nerviosas situadas en la base del cerebro. Es un vínculo entre el sistema nervioso autónomo y el sistema

endocrino.

Tiroides: Ubicada en el cuello delante de la tráquea y de las partes laterales de

la laringe. Hormonas: produce T3 y T4, calcitonina (disminuye regulando, la

cantidad de calcio en la sangre). Regula el metabolismo de todas las células; regula el insomnio, el

nerviosismo, el crecimiento, el proceso excretor, las pulsaciones, la temperatura, y la obesidad.

Si la segregación de la tiroides es inadecuada, la proporción de oxígeno se reduce y el metabolismo basal puede subir hasta cuarenta por ciento por encima de lo normal afectando el tamaño y peso de una persona.

Un metabolismo basal demasiado bajo puede producir ciertas clases de obesidad, que pueden ser prevenidas mediante la práctica e ejercicios de Yoga para la tiroides. Por ejemplo se recomienda Sarvanghasana (paro de hombros - la vela) para mantener el buen funcionamiento tiroidal.

Paratiroides: Ubicada detrás de la tiroides. Hormona: produce la parathormona, encargada de regular el calcio, y

el fósforo en la sangre y huesos.

Timo: Ubicada por detrás del esternón. Posee un considerable tamaño durante la infancia, y a partir de la

pubertad se reduce hasta un tercio del tamaño original. Está relacionada con el sistema inmunológico, produciendo células T

comandantes de los glóbulos blancos.

Suprarrenales: Ubicadas en la parte superior de cada riñón. Hormonas: catecolaminas, epinefrina, y noradrenalina. Reducen la tensión nerviosa. Producen una especie de s.o.s. químico en el cuerpo, que se manifiesta

a través de la piel de gallina, las pupilas dilatadas, párpados muy abiertos, estimulación de la sangre hacia los músculos más cercanos al esqueleto para reaccionar ante la posibilidad de escape.

Aumenta el ritmo cardiaco. También regula la conversión de los hidratos de carbono complejos

(glucógeno de reserva a glucosa), y dirige las reservas al hígado. Evita la perdida de agua a través de los riñones. Mantiene el nivel de sodio y potasio, lo cual es importante para la

contracción muscular. Páncreas: Es una glándula mixta, exocrina y endocrina. Glándula exocrina: produce jugos digestivos (pancreáticos). Glándula endocrina: controla el nivel de azúcar en la sangre. Hormonas: los islotes de Langerghans, formados por células alfa

(segregan glucagon), y células beta (segregan insulina).

Gónadas: Glándulas sexuales (glándulas mixtas). Los órganos genitales mixtos: testículos, en el hombre y ovarios,

en la mujer. Testículos: Ubicados en las bolsas, cuya túnica superficial es la piel, que aquí es

llamada escroto. Su situación externa, tiene por objeto, mantener una temperatura más baja que la interior.

Como órgano citogenético produce los espermatozoides. Como glándula endocrina, segrega hormonas: testosterona y

estrógenos.

Ovarios: Situados a cada lado de la excavación pelviana. Como órgano citogenético produce los óvulos. Como gándula endocrina segrega hormonas: estrógenos y

progesterona.

Existen diferentes posturas para la tonificación de las diferentes glándulas. En general, cuando se practican series de Hatha Yoga con asiduidad, el organismo se enriquece y se ajustan todas las energías.

Primera Iniciación – Toma de votos

"El mal karma cometido por mí en el pasado se debió a mi ira, codicia e ignorancia. De todo esto me arrepiento sinceramente".

Prometo establecerme en ahimsa: en la no violencia, procurando hacer el mayor bien posible y el menor daño posible.

Prometo establecerme en satya: en la veracidad; aunque sienta que no es conveniente, diré siempre la verdad.

Prometo establecerme en asteya: no robaré en acción o en pensamiento. Siento que el mayor tesoro que un hombre puede adquirir en este Universo ya lo poseo: Yoga.

Prometo establecerme en brahmacarya: regularé el disfrute sensual y sexual para cuidar mi energía vital y mantener siempre fortalecido mi campo magnético. Usaré correctamente la energía.

Prometo establecerme en aparigraha: no acumularé objetos innecesariamente, trataré de ser servicial distribuyendo las riquezas y ayudando inteligentemente a los demás.

Prometo establecerme en shaoca: cuidaré mi cuerpo como el único instrumento real para progresar espiritualmente, lo purificaré y lo cuidaré con sensibilidad para vivir la mayor cantidad de tiempo posible en armonía psíquica y espiritual. Cuidaré por sobre todo la pureza del pensamiento.

Prometo establecerme en santosa: me mantendré siempre con una actitud de contentamiento interior, con alegría y optimismo a pesar de las adversidades que la vida me presente. Procuraré el no desbordamiento emocional. Irradiaré entusiasmo.

Prometo establecerme en taphas: seré austero, disciplinado y practicaré sacrificios (sacro-oficios) para fortalecer mi voluntad y mi psique toda. Practicaré el desapego y la ecuanimidad.

Prometo establecerme en svadhiaya: trataré de comprender y aplicar las enseñanzas de los Maestros.

Prometo establecerme en Ishvara Pranidana: reconozco una fuerza superior como creadora y controladora del Universo, Maestro de todos los Maestros.

Procuraré establecer un vínculo sólido y permanente con ella (mi propia conexión espiritual). Ésta intención de unión es Yoga. Reconozco que todo es parte de Dios, por lo tanto tendré cuidado de todo y de todos.

Este es mi gran compromiso, y cuando logre establecerme en ello me convertiré en un verdadero instrumento del bien: Yogui.

Acepto al Yoga de Patanjali como un precioso camino hacia la autorrealización y el servicio a los demás. Me esforzaré para comprender y transmitir esta enseñanza.

Pido a Dios, a los Maestros y todos los Santos me guíen en esta tarea que me he propuesto cumplir desde hoy.

Doy Gracias por tener acceso a tanta luz. Acepto con agradecimiento cualquier sufrimiento que pueda

presentarse a partir de ahora, porque sé que será para saldar mis deudas kármicas. No obstante, le pido a Dios que me dé la posibilidad de transformar mi conciencia, sin necesidad de experimentar más dolor, porque prometo a partir de ahora esforzarme para ser ejemplar con la práctica de Yama y Niyama.

Los cinco entrenamientos de la plena Conciencia Estos entrenamientos constituyen la base de una vida feliz, pues

transforman la vibración mental, conduciendo al practicante hacia la Iluminación. Nutren y tornan bella la vida, haciéndola más digna de ser vivida.

Uno de los secretos más importantes a ser descubiertos y dominados por nuestra mente es que podemos desarrollar la capacidad de transmutar y polarizar dentro de nosotros, lo negativo en positivo, lo cual equivale a estar transformando la vibración mental.

Terton Sogyal, místico tibetano, dice: “en el fondo no me impresiona en lo más mínimo que alguien pudiera convertir el suelo en techo o el fuego en agua; un auténtico milagro, es que alguien pueda liberar siquiera una emoción negativa”.

Todos los Maestros verdaderos han hecho hincapié en este primordial aspecto y de hecho ellos han sido diestros en el desarrollo de dicho arte, seguramente el más comprometido de todos.

La totalidad de los entrenamientos aquí expuestos, comienzan poniendo de manifiesto al sufrimiento como consecuencia de actitudes equivocadas que los humanos cometemos reiteradamente desde la noche de los tiempos.

Sabido es que la causa del sufrimiento es la ignorancia, fiel compañera del egoísmo. Mientras estemos sumidos bajo las profundidades oceánicas de sus aguas, seguiremos cosechando dolor, como hasta ahora. Sin embargo... nuevos aires están soplando, que constituyen un gran impulso para la nueva humanidad que se yergue lentamente sobre la superficie de la Tierra. Estos nuevos aires están impregnados con el antídoto necesario para que el ser humano pueda comenzar a aprender sus lecciones de la mano del Maestro Amor-Sabiduría-Felicidad, en vez de seguir caminando adheridos al sufrimiento.

Podemos definir al mencionado antídoto que hoy nos trae la Nueva Era con la palabra Conocimiento, pero no ya relacionada como hasta ahora exclusivamente con el desarrollo del intelecto, sino muy especialmente con el desarrollo del sentimiento, la realización de la experiencia con el hemisferio izquierdo del cerebro, con la inteligencia emocional. Y por qué no, con ambas.

Este excelso grado de energía, esta cualidad suprema humana, constituye el impulso principal, capaz de poner en movimiento la realización de los entrenamientos veraces, responsables y de compromiso, de las tradiciones budistas, que seguidamente expongo:

Primer entrenamiento Consciente del sufrimiento causado por la destrucción de la vida,

estoy decidido/a a desarrollar mi compasión y a aprender los medios necesarios para poder proteger la vida de las personas, los animales, las plantas y los minerales.

Me comprometo a no matar, a impedir matar y a no tolerar ningún acto criminal en el mundo que me rodea, empezando por lo que respecta a mis pensamientos como en lo relacionado con mi modo de vida.

Segundo entrenamiento Consciente del sufrimiento causado por la explotación, la injusticia

social, el robo y la opresión, estoy decidido/a a cultivar mi amor y a aprender a actuar procurando el bienestar de las personas, los animales, las plantas y los minerales.

Escribe Gandhi: “Enseñan los científicos que sin la presencia de la fuerza de cohesión ente los átomos que componen nuestro globo, éste se despedazaría y nosotros dejaríamos de existir. Si aún en la materia inerte esa fuerza existe, con mayor razón existirá en todos los seres animados. Entre éstos esa fuerza de cohesión se llama Amor”.

La injusticia social, la explotación, la opresión, etc., son disfraces que escoge el miedo a la hora de aparecer en el escenario de la vida. El miedo, que está íntimamente relacionado con el odio y con la violencia, puede ser transmutado en amor.

Me comprometo a practicar la generosidad, compartiendo mi tiempo, mi energía y mis recursos materiales con todos aquellos que tengan necesidad.

Me comprometo a no robar y a no poseer nada que no me pertenezca. Me comprometo a respetar la propiedad ajena e impedir que nadie saque provecho del sufrimiento humano ni de ninguna otra especie viviente.

Tercer entrenamiento Consciente del sufrimiento causado por una conducta sexual

inapropiada, estoy decidido/a a desarrollar mi sentido de la responsabilidad con el fin de proteger la seguridad e integridad de los individuos, de las parejas, las familias y de la sociedad.

Estoy decidido/a a no tener relaciones sexuales sin amor, y sin compromiso a largo término.

Con el fin de preservar mi propia felicidad y la de los otros, estoy decidido/a respetar mis compromisos así como los de ellos.

Haré todo lo que esté a mi alcance para proteger a los niños contra los abusos sexuales e impedir que las parejas y las familias se separen como consecuencia de comportamientos sexuales inapropiados.

Cuarto entrenamiento Consciente del sufrimiento ocasionado por la palabra irreflexiva y por

la incapacidad de escuchar a los otros, estoy decidido/a hablar a todos con amor, con el fin de aliviar sus penas y trasmitirles alegría y felicidad.

Sabiendo que las palabras pueden ser tanto fuente de felicidad como de sufrimiento, estoy decidido a aprender a hablar con sinceridad utilizando palabras que inspiren, a cada uno, confianza en sí, alegría y esperanza.

Me comprometo a no difundir ninguna información cuya autenticidad no sea probada, y a no criticar ni condenar aquello de lo que no estoy seguro/a.

Me comprometo a no pronunciar palabras que puedan conllevar división o discordia, una ruptura en el seno de la familia o de la comunidad.

Me comprometo a aportar los esfuerzos necesarios para la reconciliación, y para la resolución de todos los conflictos, por menores que sean.

La palabra, el verbo, es energía. Si decides adherirte al polo positivo de la vibración, tus palabras se convertirán en un instrumento- poder de construcción, de unión, de sanación, de esperanza, de orientación.

Quinto entrenamiento Consciente del sufrimiento provocado por un consumo irreflexivo,

estoy decidido/a a mantener una buena salud física y mental mediante la práctica de la plena conciencia, cuando como, bebo y consumo, lo cual realizaré por mi propio beneficio, el de mi familia y el de la sociedad.

Estoy decidido/a a consumir únicamente productos que mantengan la felicidad, la alegría y la paz, en mi cuerpo y en mi mente. Así como en el cuerpo y la conciencia colectiva de mi familia y de la sociedad.

Estoy decidido/a no hacer uso de alcohol ni de ninguna otra forma de drogas que agredan mi cuerpo y mente.

Me comprometo a no tomar ningún alimento o producto que contenga toxinas, como ciertas emisiones de televisión, ciertas revistas, libros o conversaciones.

Soy consciente de que al introducir en mi cuerpo y por lo tanto en mi espíritu esos venenos, traiciono a mis padres, a mis ancestros y a las generaciones futuras. Mediante la práctica de un consumo razonable, me comprometo a transmutar la violencia, el miedo, la cólera y la confusión que están en mí y en la sociedad.

Así realizo y compruebo que una disciplina alimenticia y moral apropiada es indispensable para mi propia transformación y la de la sociedad.

Hay un proverbio chino que versa así: “Debemos ampliar el horizonte

de nuestro amor hasta que él abarque la aldea; ésta a su vez debe abarcar el distrito; éste, la provincia y así en más hasta que la extensión de nuestro Amor se torne tan grande como el mundo”. Basta un puñado de gente así en el planeta, para que muchas cosas puedan revertirse hacia el Bien.

¿Cuál es la única manera de aprende a Amar? Amando. Si hay plena conciencia, hay amor. Y viceversa.

Ocho prácticas importantes para elevar la vibración de la Mente (Sugerido por Shakyanmuni).

1 – No codiciar – no procurar adulación

2 – Satisfacción (dinero y gloria, sexo, comida, sueño)

3 – No identificarse (mantenerse apartado) con la confusión del mundo; procurarse tranquilidad

4 – Realizar obras bondadosas

5 – Nunca perder el control o ser relajados en nuestra forma de

expresión

6 – Practicar meditación (entrenamiento de la paz mental)

7 – Sabiduría (no es conocimiento)

8 – Evitar discusiones

Estas 8 actitudes fueron enseñadas por Buda para que serenando la mente pueda uno, convertirte en una persona feliz.

Como calmar la mente (Patanjali)

1-33- Maitri karuna muditopeksanam sukha duhkha puniapunia visaianam bhavanatas citta prasadanam

La tranquilidad mental se consigue practicando la benevolencia, la compasión, el acercamiento a personas nobles (en espíritu y conducta) y la indiferencia a los viciosos.

¿Qué debes hacer para tranquilizar la naturaleza inquieta de tu mente? La interacción es el medio para el crecimiento personal, pero con precaución, con discernimiento. Patanjali dice: sé cuidadoso.

1. Simpatiza con el dichoso. Hállate contento con los que son más felices que tú. Sé benévolo con quien es feliz; comparte su alegría, y cultiva la amistad. Evita ser envidioso, celoso y como se dice, evita querer el oro ajeno.

2. Ten compasión para con el afligido, con el que sufre, con el infortunado. Practica el ejercicio de la amabilidad y la cortesía. Incluye la práctica del servicio a los demás desinteresadamente. Siente amor y compasión hacia el mundo mineral, vegetal y animal, hacia todos los seres sintientes.

Le intrigaba a la congregación, que su rabino desapareciera todas las semanas la víspera del sábado. Sospechando que se encontraba en secreto con el Todopoderoso, encargaron a uno de sus miembros que le siguiera. Y el "espía" comprobó que el rabino se disfrazaba de campesino y atendía a una mujer pagana paralítica, limpiando su cabaña y preparando para ella la comida del sábado. Cuando el "espía" regresó, la congregación le preguntó:

"¿Adónde ha ido el rabino? ¿Le has visto ascender al cielo?"

"No", respondió el otro, "ha subido aún más arriba". Todos somos un mismo ser viviente y sintiente que “nos movemos,

vivimos y tenemos nuestro ser en el Todo”. Todo es Uno. Toma conciencia de dicha unidad en los hechos. Lo que sea que hagas hacia los demás repercutirá sobre ti mismo y viceversa. Actúa consciente y amorosamente. Ama a todo y sentirás que todo te ama.

Parvati es una de las diosas más amorosas, benevolentes y misericordiosas del panteón hindú. Es la consorte de Shiva y se manifiesta como extraordinariamente compasiva. Cierto día, uno de sus hijos, Kartikeya, hirió a una gata con sus uñas. De regreso a casa, corrió hasta su

madre para darle un beso. Pero al aproximarse al bello rostro de la diosa se dio cuenta de que ésta tenía un arañazo en la mejilla.

Madre-dijo Kartikeya-, hay una herida en tu mejilla. ¿Qué te ha sucedido?

Con sus ojos de noche inmensa y profunda, la amorosa diosa miró a su querido hijo. Era su voz melancólica y dulce cuando explicó: Se trata de un arañazo hecho con tus uñas.

Pero, madre- se apresuró a decir el joven- yo jamás osaría dañarte en lo más mínimo. No hay ser al que yo ame tanto como a ti, querida madre.

Una refrescante sonrisa de aurora se dibujó en los labios de la diosa. Hijo mío- dijo- ¿acaso has olvidado que esta mañana arañaste a una

gata? Así fue, madre repuso Kartikeya. Pues, hijo mío, ¿es que no sabes ya que nada existe en este mundo

excepto yo? ¿No soy yo misma la creación entera? Al arañar a esa gata, me estabas arañando a mí misma. 3. Regocíjate con el Santo, alégrate con el virtuoso, con los dignos de elogio.

Propónte acercarte a personas virtuosas, Santos, Maestros y a aquellos que demuestran con su ejemplo que pueden guiarte.

El Buda fue el hombre más despierto de su época. Nadie como él comprendió el sufrimiento humano y desarrolló tanto la benevolencia y la compasión. Entre sus primos, se encontraba el perverso Devadatta, siempre celoso del Maestro y empeñado en desacreditarlo e incluso dispuesto a matarlo. Cierto día que el Buda estaba paseando tranquilamente, Devadatta, a su paso, le arrojó una pesada roca desde la cima de una colina, con la intención de acabar con su vida. Sin embargo, la roca sólo cayó al lado del Buda y Devadatta no pudo conseguir su objetivo. El Buda se dio cuenta de lo sucedido y permaneció impasible, sin perder la sonrisa de los labios. Días después, el Buda se cruzó con su primo y lo saludó afectuosamente. Muy sorprendido, Devadatta preguntó:

- ¿No estás enfadado, señor?

- No, claro que no.

Sin salir de su asombro, inquirió: ¿por qué?

Y el Buda dijo: porque ni tú eres ya el que arrojó la roca, ni yo soy ya el que estaba allí cuando me fue arrojada.

Para el que sabe ver que todo es transitorio. Para el que sabe amar, todo es perdonable...

Intenta acercarte a personas altas en lo que a virtuosidad respecta.

4. Intenta permanecer indiferente frente a los vicios, los viciosos o necios. Desprecia lo impío. Evita afligirte con los errores de los demás. Sé indiferente a los malos comentarios hacia ti. Proponte ser benévolo, cariñoso, compasivo y selectivo en tus relaciones. Cuídate por sobre todas las cosas. Los demás te necesitan bien. Así podrás servir mejor a tus ideales para lograr la meta última.

Había una vez un Rey que ofreció un gran premio a aquel artista que pudiera captar en una pintura la paz perfecta.

Muchos artistas tentaron. El rey observó y admiró todas las pinturas pero solamente hubo dos que realmente le gustaron aunque tuvo que escoger entre una de las dos.

La primera era un lago muy tranquilo. Este lago era un espejo perfecto donde se reflejaban unas plácidas montañas que lo rodeaban y sobre ellas aparecía un cielo muy azul, con tenues nubes blancas.

Todos los que miraban la pintura opinaron que ella reflejaba la paz perfecta.

La segunda pintura también tenía montañas, pero éstas eran escabrosas y descubiertas y sobre ellas había un cielo furioso del que caía un impetuoso aguacero, con rayos y truenos. Montañas abajo parecía retumbar un espumoso torrente de agua. Todo esto no revelaba para nada un ámbito pacífico. Pero cuando el Rey la observó cuidadosamente, descubrió tras la cascada un delicado arbusto que crecía entre las grietas de una roca. En este arbusto había un nido y allí, en medio del rugir del agua, estaba sentado plácidamente un pajarito en el medio de su nido...

El Rey escogió la segunda pintura. ¿Sabes por qué?, porque según el Rey, Paz no significa estar en un

lugar sin ruidos, sin problemas, sin trabajo duro o sin dolor. Paz significa que a pesar de estar en medio de todas estas cosas, permanezcamos calmados dentro de nuestro corazón. Éste es el verdadero significado de la paz...

Perfecto Renacimiento Humano El renacimiento humano se ve enriquecido por la práctica del Dharma.

Como característica esencial, posee ocho libertades y diez dones especiales o diez cualidades espirituales.

“Una vida como ser humano es algo preciado” Una vida con las ocho clases de libertades y las diez clases de

riquezas es algo increíblemente precioso. El Maestro tibetano (buda) Lama Zopa dijo: este cuerpo está dotado

de estas diez y ocho raras características. Ha sido muy difícil juntar estas libertades y riquezas. Anteriormente,

siempre faltaba alguna. Ahora, solamente ahora, estas diez y ocho extremadamente raras características se han juntado en este cuerpo. Es increíblemente raro, como un sueño.

Todas las otras posesiones que existen en la tierra, incluso las joyas que conceden todos los deseos, son nada en comparación.

¿Por qué es tan preciada esta vida humana con sus 18 características?

Porque es inconcebiblemente difícil de alcanzar. Algunos ejemplos dados por las escrituras son desde el punto de vista

de sus causas: a) ética b) generosidad c) plegarias Desde el punto de vista de los ejemplos: a) ¿Cuántas posibilidades tienes de que tirando arvejas contra una

pared, se quede una pegada? Igual de difícil es alcanzar una preciada vida humana. b) Imagínate una tortuga marina que vive en el abismo más profundo

del océano, es ciega y sube a la superficie solo una vez cada 100 años para respirar.

Imagínate que en la superficie, arrastrado por las corrientes, flota en la inmensidad de los océanos un aro de madera.

Las posibilidades que tiene la tortuga de salir a la superficie y encajar su cabeza en ese aro, son más que las posibilidades que tenemos nosotros de renacer con una preciada vida humana.

El sabio Shantideva dijo: “Dependiendo del barco que es este cuerpo humano, libérate del gran

río del sufrimiento. Como es tan difícil de encontrar este barco otra vez, este no es

tiempo para dormir”. Otra ventaja de esta clase de renacimiento es que podemos sacar un

gran provecho de ella, podemos obtener felicidad temporal (en esta vida), futura (en futuras reencarnaciones) y también podemos obtener la liberación total, el completo despertar. Si comparamos todas estas ventajas con las que tiene un animal, entendemos la diferencia. Nosotros podemos realizar actos de generosidad premeditada. Podemos mantener una ética de no matar y podemos rezar para volver como humanos. Los animales están impedidos de hacer esto, por lo tanto no pueden controlar su futuro como nosotros (mientras están en ese cuerpo, claro).

“Las ocho clases de libertades” Estamos libres de ocho condiciones desfavorables: 1) haber nacido en los infiernos (miedo-dolor-paranoia-inmenso

sufrimiento). 2) Haber nacido como espíritu hambriento (Pretas), con ansia

nunca satisfecha, sin poder disfrutar nunca de nada. 3) Haber nacido como animal (con total estupidez-carencia de

libertad-miedo dependencia). 4) Haber nacido en el mundo de los Dioses (obsesionados y

establecidos en el placer), dioses de meditación que viven absortos en estados contemplativos y Semidioses (titanes o dioses envidiosos) en lucha y envidia permanente por conseguir lo que tienen los Dioses.

5) Haber nacido como bárbaros en tierra sin valores espirituales y éticos.

6) Haber nacido con grandes impedimentos físicos o mentales. 7) Con puntos de vista erróneo sobre el Karma y la iluminación. 8) Haber nacido en una época en la que no se ha manifestado

ningún Buda (vivimos en la era histórica del Buda Sakyamuni). “Las diez clases de riquezas”

“Hay diez condiciones favorables para la práctica del Dharma”. Podemos chequear cuáles de ellas poseemos y regocijarnos de ello.

1) Haber nacido como un ser humano. 2) Haber nacido en una tierra central (donde existe el Dharma). 3) Tener nuestras facultades sensoriales en buen estado. 4) Tener un comportamiento ético básico, ya que no hemos creado

ninguna de las cinco acciones atroces: (herir un Buda, matar un Arahat, matar a nuestro padre, matar a nuestra madre, crear división entre las Sangha (comunidad espiritual).

5) Tener confianza en el Dharma. 6) Haber nacido en la época en que se ha manifestado un Buda. 7) Tener la buena fortuna que este Buda ha enseñado el Dharma

(otros no lo han hecho). 8) Vivir en una época donde sus enseñanzas aún existen y son

accesibles. 9) Vivir en una época en que las enseñanzas son practicadas y

trasmitidas (gracias a nuestras preciosas Maestras y Maestros). 10) Vivir en una época en que las circunstancias son favorables a la

práctica; existe apoyo, lugares, personas, libros, oportunidades. Como dijo Shantideva: “Libertades y riquezas son difíciles de

encontrar; y ya que ellas son las que ayudan a lograr lo que tiene sentido para un ser humano, si yo no tomo ventaja de ellas ahora:

¿cuándo una perfecta oportunidad como ésta volverá a suceder?”

Los cuatro inconmensurables estados de la mente (Buda)

Cuatro estados sublimes de la mente han sido enseñados por Buda: amor o bondad amorosa (metta), compasión (karuna), regocijo (mudita), ecuanimidad (upekkha).

En pali, la lengua de las escrituras budistas, estos cuatro estados son conocidos bajo el nombre de Brahma-vihara. Este término puede ser traducido por: excelentes, elevados o estados sublimes de la mente o alternativamente por moradas divinas, moradas de los dioses o de Brahma.

Estas cuatro actitudes se llaman excelentes o sublimes porque ellas son la forma correcta o ideal de conducirse en relación a los seres vivos (sattesu samma patipatti). Ellas proveen, de hecho, la respuesta a todas las situaciones que surgen del contacto social. Ellas son grandes removedoras de tensiones, grandes hacedoras de paz en los conflictos sociales, y las grandes sanadoras de las heridas sufridas en la lucha por la existencia.

Ellas nivelan las barreras sociales, construyen comunidades armoniosas, despiertan el perdón y la generosidad dormidos, desde hace mucho olvidados; reavivan la alegría y la esperanza y promueven la hermandad entre humanos en contra de las fuerzas del egoísmo.

Las moradas de Brahma son incompatibles con los estados de odio de la mente, y de esta forma son similares a Brahma, el divino pero transitorio gobernante de los más elevados cielos en la descripción budista tradicional del universo. Brahma está libre de odio y aquel que asiduamente desarrolle estos cuatro estados sublimes de mente, por medio de la conducta y la meditación, se dice que se convertirá en un igual a Brahma (Brahma-samo). Si ellos se vuelven la influencia dominante en su mente, éste renacerá en reinos compatibles (con estos estados de la mente), los reinos de Brahma.

Se les llama moradas (vihara) porque ellos deberían convertirse en los lugares donde la mente more constantemente, donde nos sintamos “en casa”, ellos no deberían permanecer como lugares de raras y cortas visitas, rápidamente olvidados. En otras palabras, nuestras mentes deberían volverse minuciosamente plenas por ellos. Ellos deberían ser nuestros compañeros inseparables y deberíamos estar conscientes de ellos en todas nuestras actividades cotidianas.

Estos cuatro: amor, compasión, regocijo y ecuanimidad, también son conocidos como estados inconmensurables (appamañña), porque, en su

perfección y en su verdadera naturaleza, ellos no deberían ser estrechados por ninguna limitación a la dimensión de los seres hacia los cuales ellos se extienden.

Ellos deberían ser no exclusivos e imparciales, no limitados por preferencias selectivas o prejuicios.

Una mente que ha llegado a ese estado ilimitado de los Brahma-viharas, no albergará ningún odio nacional, racial, religioso o de clase.

La mente según Valmiki (Autor del Ramayana) El hombre Sabio controla los movimientos de su mente mientras

cumple con los deberes de la vida. La mente debe descansar en la discriminación consciente, en el

intelecto superior (Budhi). Así el hombre sabio permanece concentrado en sí mismo.

Uno de los medios más fáciles para alcanzar ese estado de sabiduría es la suprema devoción a lo Divino.

Por una parte, la mente nos conduce al conocimiento espiritual, y por otra nos desvía hacia la mundanalidad.

Habrá que calmar las ansiedades y dirigir el pensamiento hacia la santidad, con la plegaria y la meditación.

El mejor medio para preservar la mente de la ilusión (sufrimiento), consiste en la práctica del humor estable, el trato con hombres buenos, la reserva de palabras, la tolerancia y la inspirante calma.

Por el ejercicio cotidiano de la calma y el autocontrol, el adepto se irá iniciando lentamente en la realidad Divina.

Domina tus deseos, atenúa tus inclinaciones mundanas, practica la renuncia y el desapego, sirve a todos, estudia las escrituras y sé simple de espíritu.

Libérate de las ansias y consagra tu corazón a lo Divino. Puedes conseguir la máxima felicidad con la quietud, el conocimiento

sagrado, escuchando a un Maestro Realizado o por la fe. Todo está en la mente, y la totalidad del universo sin dualidad se

encuentra en ella. Libre tu mente de las cadenas del egoísmo y de las trabas de la

avaricia, puedes librarte de la propia ilusión de tu mente, fijando la atención en el momento presente y evitando que los pensamientos se dirijan hacia hechos pasados o futuros.

El hombre no espiritual, da tumbos por esta tierra y se deja consumir por sus preocupaciones.

“La extinción de los deseos, reestablece la paz de la mente.” Desaparece de tu corazón el sentido de egoísmo. Lo divino es en sí

mismo Verdad y Conciencia; su naturaleza es Paz y pura inteligencia. A través de una larga y paciente práctica de oraciones y plegarias

realizarás lo Divino. Bienaventurados quienes hacen de su vida objetivo de esta

realización. Tiene justa percepción, quien en sí mismo y en todo lo que existe

percibe al espíritu divino y hace de él su residencia.

Intenta abandonar tus deseos y evitarás todas las dificultades. Deja de pensar en algo y tu antojo por ello desaparecerá por sí solo.

Antes de haber borrado en la mente la idea de que hay cosas deseables y otras que no lo son, es difícil encontrar la paz y la gracia de la serenidad.

Mientras existan deseos y aversiones en nuestro corazón no puede haber reposo.

El hombre con una mente no inquietada por la sucesión de alegrías y penas mundanas, ni por las vicisitudes de la enfermedad y la muerte, ya no es un ser humano: él es como una criatura celestial.

El Proceso de la Unión con lo Divino

Destruye la sensualidad, ese es el primer grado. El deseo es la principal esclavitud y su ausencia, la completa liberación. La negación del sentimiento de egoísmo proporciona la liberación.

Quien se entrega a actos meritorios en vez de insistir en los defectos e imperfecciones ajenos, quien compromete su mente en actividades útiles, sin causar perjuicio a nadie, y se muestra indiferente a todo placer y gozo corporal, quien mantiene conversaciones amistosas y compasivas, y pronuncia las palabras oportunas en el lugar adecuado, está en el primer estadio de la Unión con lo Divino.

"Es completamente posible para ti lograr la inmortalidad y experimentar la alegría y la libertad absolutas para siempre. La práctica de la virtud sin distinciones es medio para alcanzar este fin".

Hua Wu Ching - Lao Tse Está en el segundo estadio de la Unión con lo Divino, quien se hace de

libros de Filosofía Divina y los estudia con diligencia, medita su contenido y retiene las doctrinas que tienen el poder de salvarle del mundo depravado.

A este segundo estadio se le llama “el de la búsqueda”. "Los libros sagrados sólo indican el camino que conduce a Dios. Cuando

se conoce el camino, ¿de qué sirven los libros? Viene entonces el tiempo de entregarse a la comunión con lo Divino en la soledad.

Una persona recibió de su casa de campo una carta, en la cual sus parientes le pedían ciertas cosas. En el momento de hacer las compras, buscó la carta para ver cuáles eran los artículos pedidos. Al hacerlo, comprobó que la había extraviado. La buscó afanosamente por todas partes, hasta que la encontró. Volvió a leerla con cuidado. La carta decía: "Por favor, manda cinco kilos de dulce, cien naranjas y siete metros de tela". Una vez enterado de su contenido, tiró la carta, y se apresuró a buscar las cosas pedidas.

Del mismo modo, los libros sagrados sólo nos señalan los medios para realizar lo Divino. Conocidos los medios, el próximo paso es abrirse camino hacia la meta. La Realización es la meta".

Sri Ramakrishna

Está en el tercer estadio de la Unión con lo Divino, el que escucha de los Sabios la explicación de las Escrituras Sagradas, el que se despoja de su porte exterior de orgullo y vanidad, así como de su envidia y avaricia.

"En el momento en que te vuelves avaro te has cerrado al fenómeno básico de la vida: la expansión, el compartir. En el momento en que empiezas

a aferrarte a las cosas, has errado el blanco: has fallado porque las cosas no son la diana, tu Ser más interior es el blanco; no una hermosa casa sino un hermoso "Tú"; no muchas cosas sino un ser abierto, abierto a millones de cosas".

Osho

Debido a nuestra ignorancia, constantemente hemos dependido de la mente; la mente era nuestro Gurú, la mente nos dirigía y nos guiaba. Ahora hemos comprendido que la mente no es el "mí mismo", que la mente es aparte de mí; en este proceso yo soy, aparte del cuerpo-mente, nada me acontecerá a mí.

Habiendo purificado su mente se dedica con devoción al servicio de sus Instructores Espirituales que le descubren los misterios de la Unión.

Gracias a la práctica continua de la meditación y de la virtud, llega con certeza a conocer lo Divino dentro de sí mismo.

Está en el cuarto estadio de Unión con lo Divino, el que ha consagrado

su mente a la Unión con lo divino, con un celo total e inquebrantable y ve todas las cosas ecuánimemente.

Que sólo quede de mí, Señor, aquel poquito con que pueda llamarte mi todo.

Que sólo quede de mi voluntad aquel poquito con que pueda sentirte en todas partes,

volver a Ti en cada cosa, ofrecerte mi amor en cada instante.

Que sólo quede de mí aquel poquito con que nunca pueda esconderte.

Que sólo quede de mis cadenas aquel poquito que me sujete a tu deseo,

aquel poquito con que llevo a cabo tu propósito en mi vida: la cadena de tu amor.

Rabindranath Tagore

El quinto estadio, es un grado de inmensa felicidad que no es otra que la felicidad de la visión de lo Divino en todas partes.

El sexto y séptimo estadios son imposibles de describir con

palabras. Superan los límites de la Tierra y el Cielo. Con el esfuerzo y la confianza en la propias fuerzas es como las dudas

de la mente se funden como nieve bajo los rayos del Sol.

Cuando reflexionando sobre la condición de tu mente llegues a conocer tu verdadera naturaleza, permanecerás imperturbable tanto ante la alegría como ante la pena, y serás firme como una roca.

La mente insensible al tumulto del orgullo y el rencor, manteniéndose inquebrantable como una roca, resistiendo al viento rugiente de las pasiones está en Samadhi.

"¿Por qué correr en pos de la verdad? Esta vibra en cada cosa y en cada no cosa, desde la punta de tu nariz. ¿Puedes estar en calma y verla en la montaña?, ¿En el pino?, ¿En ti

mismo? No creas que la descubrirás acumulando más conocimiento. El conocimiento crea duda, la duda te hace tener hambre de más

conocimiento. No te puedes saciar comiendo de este modo. La persona sabia se

alimenta de algo más sutil: Se alimenta de la comprensión de que lo que tiene nombre nació de lo que no tiene nombre, de que todo ser fluye del no ser, de que el mundo que se puede describir emana de una fuente indescriptible.

Encuentra esta verdad sutil dentro de su propio ser y llega a estar completamente satisfecho. Así pues, ¿quién puede permanecer tranquilo y contemplar el ajedrez del mundo?

Los insensatos siempre están haciendo movimientos impulsivos, pero los sabios saben que la victoria y la derrota se deciden por algo más sutil.

Saben que existe algo perfecto antes de que se haga ningún movimiento.

Esta perfección sutil se deteriora cuando se aprenden acciones artificiales; así pues, conténtate con no alterar la paz.

Permanece en silencio. Descubre la armonía en tu propio Ser. Acéptala totalmente. Si puedes hacer esto, lo obtendrás todo y el mundo sanará de nuevo". Hua Wu Ching - Lao Tse

El camino hacia la Pureza misma

La primera etapa con vistas a la santificación es la sumisión de la mente por la unión con lo Divino.

La segunda etapa es la edificación y fortalecimiento del intelecto. La tercera etapa continúa con la paciencia, valentía y celo

incansables; con la práctica de tus meditaciones y tu auto examen, siempre adorando lo Divino.

Una mente mezquina, codiciosa o que se cree superior a otras, no podrá ver lo Superior. La adoración a lo superior consiste en meditar en Aquello dentro de ti.

La mejor meditación es la que se acompaña con la ofrenda de si mismo al Señor.

Mientras no domines tu mente, no podrás deshacerte de tus deseos, y sin suprimir tus deseos, no podrás amansar a tu mente turbulenta.

Por lo tanto, el conocimiento de la Verdad, la sumisión de la mente y la renuncia a los deseos, conducen, en conjunto, a la beatitud espiritual, que no es posible alcanzar, practicando una de estas sin las otras.

Uno se convierte en aquello que ama y a lo que sirve con sinceridad. Ama la verdad y te convertirás en ella. Conságrate a tus meditaciones y al bien de todos los seres vivos.

Intenta abandonar tus deseos y evitarás todas las dificultades. Deja de pensar en algo y tu antojo por ello desaparecerá por sí solo.

Antes de haber borrado en la mente la idea de que hay cosas deseables y otras que no lo son, es difícil encontrar la paz y la gracia de la serenidad.

Mientras existan deseos y aversiones en nuestro corazón no puede haber reposo.

El hombre con una mente aquietada, que ni en la sucesión de alegrías y penas mundanas, ni por las vicisitudes de la enfermedad y la muerte, deja su centro, ya no es un ser humano: él es como una criatura celestial.

Consejos para una Mente Pura. Confucio Desde el hombre más noble al más humilde, todos tienen el deber de

mejorar y corregir su propio Ser. Para conseguir que nuestras intenciones sean rectas y sinceras

debemos actuar de acuerdo con nuestras inclinaciones naturales. Raras veces los hombres reconocen los defectos de aquellos a quienes

aman, y no acostumbran tampoco a valorar las virtudes de aquellos a quienes odian.

Lo que desapruebes de tus superiores, no lo practicas con tus subordinados, ni lo que desapruebes de tus subordinados debes practicarlo con tus superiores.

Quien desea para los demás lo mismo que desearía para sí, y no hace a

sus semejantes lo que no quisiera que le hicieran a él, éste posee la rectitud de corazón y cumple la norma de conducta moral que la propia naturaleza racional impone al hombre.

Contrólate a ti mismo hasta en tu casa; no hagas, ni aun en el lugar

más secreto, nada de lo que puedas avergonzarte.

Conocer lo que es justo y no practicarlo es una cobardía.

Los que controlan en todo momento sus actos, raras veces se desvían del camino recto.

El hombre prudente es parco en el hablar pero activo en el obrar. En general los hombres aman más la belleza corporal que la virtud.

Tan malo es pasar de la medida como no alcanzarla.

El que habla en exceso y sin cordura raras veces pone en práctica lo

que dice. El hombre noble nunca teme que sus palabras superen a sus obras.

El hombre que no medita y obra con precipitación, no podrá evitar grandes fracasos.

Sed rígidos con vosotros mismos, pero condescendientes con los demás. De este modo os veréis libres de toda envidia y resentimiento.

La inconstancia y la impaciencia destruyen los más elevados propósitos.

Las desgracias, al igual que la fortuna, sólo llegan cuando las hemos buscado con nuestros actos.

Cuando el cielo nos envía calamidades, podemos superarlas; cuando las hemos buscado nosotros mismos, sucumbiremos ante ellas.

Es preciso que los hombres conozcan el mal para poder evitarlo y entregarse a la práctica del bien.

La mente y su control, según Ramakrishna (Advaita Ashrama)

Nada te afecta tanto como tu propia mente. Ella es el medio para relacionar tu mundo interno con el mundo externo. De ahí, el gran énfasis que han puesto todos los Maestros en trabajar para su purificación.

El control de la mente es un juego interior. Este juego requiere una buena dosis de habilidades, estado de alerta, sentido del humor, bondad, estrategia, paciencia y cierta destreza heroica.

“Indudablemente, oh Arjuna, la mente es intranquila y difícil de controlar. No obstante se la puede controlar mediante la repetida práctica y el desapego.” Baghavad Gita

“Lo que importa es la mente. La ligadura es de la mente y la liberación también es de la mente.” “Continúa con tu práctica y descubrirás que tu mente tomará la dirección por la cual tú la conduzcas. La mente como un lienzo blanco recién traído de la lavandería será rojo si lo sumerges en tintura roja y azul si lo sumerges en azul. Tomará cualquier color en el cual tú la sumerjas.

Sri Ramakrishna

El secreto para controlar la mente es: a- Desarrollar una fuerte voluntad para controlarla. b- Tener la debida comprensión de la naturaleza de la mente. c- Aprender ciertas técnicas y practicarlas con constancia y

sincero anhelo.

Es difícil que tu mente se fortalezca a menos que deliberadamente, renuncies a la idea de que los placeres sensoriales son el principal objetivo a ser obtenido en la vida.

“Si un hombre conquista en batalla a un millar de hombres mil veces y

otro se conquista a sí mismo, éste es el más grande de los conquistadores.” Buda “Un milano que tenía un pescado en su pico era perseguido por varios

cuervos y otros milanos que lo acuciaban y picoteaban, para que soltara la presa.

En cualquier dirección que iba, la bandada de cuervos y milanos lo seguía.

Cansado de tanta persecución, dejó caer el pescado, que fue agarrado por otro milano, el cual, a su vez, fue perseguido por los demás milanos y cuervos.

El primer milano se vio así libre de molestias y se posó tranquilo sobre la rama de un árbol.

Viendo al pájaro quieto y tranquilo, el gran sabio espiritual lo saludó diciendo: "Tú eres mi Gurú, ¡oh milano!; tú me has enseñado que el hombre no puede librarse de las perturbaciones y estar en paz hasta que no tira lejos el fardo de sus deseos mundanos".

Sri Ramakrishna

Las enseñanzas coinciden al decir que el control de la mente es la tarea más difícil en el mundo.

Una persona de mente controlada estará libre de enfermedades mentales y problemas físicos causados por tensión mental.

Sólo después de pasar por las situaciones más difíciles en la vida, logras vencer el impulso por el placer que se encuentra tan profundamente arraigado en tu interior.

La solución no reside en la negación ascética y tampoco en la actitud de tolerancia o condescendencia, sino en la educación gradual del impulso de dejar seducirte por el llamado del placer. La solución reside en comprender las dimensiones de tu propio Ser, de manera tal que puedas tomar conciencia de la vastedad del mismo. Es necesario también saber cómo dirigir ese impulso, ponerlo al servicio del propósito de la vida, que no es otro que la auto-realización.

Si necesitas, como es normal que suceda en determinada etapa de tu vida, buscar placeres físicos, busca la manera de que tus poderes superiores puedan ser preservados para gozar las alegrías de la mente; busca la alegría de la mente poniendo tus poderes en función del logro de la suprema dicha del espíritu. No tiene sentido que te asocies con los placeres si tu contacto con ellos se torna destructivo.

“...Hay dos clases de Ananda (dicha): la dicha de los placeres mundanos, y la dicha del culto, es decir la dicha proveniente de Brahma. La primera es la dicha que se obtiene de los objetos de los sentidos que la gente siempre disfruta. La segunda se obtiene mientras se canta el nombre y las glorias de Dios.

Después de experimentar la dicha de la visión de Dios, los Rishis de la antigüedad fueron más allá de todas las reglas y convencionalismos.”

Sri Ramakrishna Aristóteles diferencia dos tipos de felicidad: Hedoné que es el placer

que te proporcionan los objetos de sensación y Eudaimonía, es decir, la

felicidad que proviene de la plenitud de la realización del hombre. Él explica que existen placeres altos y placeres bajos y aconseja la adhesión a los placeres más elevados, como por ejemplo, la Contemplación.

El deseo violento que produce el placer, nubla momentáneamente el discernimiento. En cambio la Eudaimonía es aquella felicidad que surge como consecuencia de la actividad del Alma dirigida por la razón.

Respecto a la relación existente entre felicidad, placeres sensoriales

y placeres “celestiales”, el Bhagavad Gita, en las slokas 62 a 66 del segundo capítulo, dice literalmente: “El hombre que se complace en los objetos de sensación, suscita en sí el apego a ellos; del apego surge el deseo, del deseo, el apetito desenfrenado; del apetito desenfrenado dimana la ilusión; de la ilusión, la desmemoria; de la desmemoria, la pérdida del discernimiento; y por la pérdida de discernimiento perece el hombre. Pero el que es dueño de sí mismo se mueve entre los objetos de sensación, con los sentidos libres de gusto y repugnancia, sojuzgados por el Yo, logra la Paz. En esta Paz se extingue toda pena, porque en el de corazón pacífico, muy pronto alcanza equilibrio el Discernimiento. No hay Pura Razón para quien está desacorde ni para el desacorde hay concentración. Para quien carece de concentración no hay paz; y ¿cómo puede ser feliz quien no tiene paz?”

Las pasiones no pueden ser erradicadas pero pueden ser educadas, es que las pasiones no pueden ser destruidas pero pueden ser purificadas.

“En un bosque lleno de malezas y espinas es imposible caminar

descalzo. Se podría si el bosque estuviera cubierto de cuero, o bien llevando zapatos. Pero, como es imposible cubrir todo un bosque con cuero, resulta más sabio protegerse los pies con zapatos.

En forma similar, en este mundo el hombre es perturbado por innumerables necesidades y deseos, y hay sólo dos modos de escapar de ellos, a saber: satisfacer todas las necesidades y deseos, o bien abandonarlos a todos. Pero es imposible satisfacer todas las necesidades humanas, pues cuando se trata de dar satisfacción a algunas de ellas, surgen otras nuevas. Así que es más sabio disminuir las necesidades por el contentamiento y el conocimiento de la Verdad”.

Sri Ramakrishna El deseo puede ser un amigo o un enemigo de acuerdo a la dirección

que le des. Tanto más sátvicos serán tus deseos, en relación directa a la pureza de tu mente. Cuando tu mente está debidamente nutrida, tu discernimiento se agudiza y tus deseos se purifican, entonces son dirigidos

hacia la realidad, transformándose en un instrumento de liberación y dicha; cuando el deseo es dirigido hacia lo irreal se vuelve el instrumento de ligadura y sufrimiento.

“Sólo el infinito es dicha; no hay dicha en lo finito.” “Se cuenta que hay una especie de pájaro llamado "homa", que vive en

los altos cielos y ama tanto esas regiones que nunca baja a la tierra. Pone los huevos en esas alturas, y cuando estos, atraídos por la

gravedad de la tierra, van cayendo, nacen los pichoncitos. Los recién nacidos, al darse cuenta de su situación y del inminente

peligro de chocar contra la tierra, cambian de dirección e instintivamente vuelan hacia su celeste morada.

Los hombres como Sukadeva, Nárada, Jesús, Shankaracharya y otros como ellos, pueden compararse a ese pájaro.

Desde la niñez, ellos se liberan de toda atracción por las cosas de este mundo, y se remontan a las altas regiones del verdadero Conocimiento y la luz Divina”.

Sri Ramakrishna Para llegar a conocer este estado el hombre debe aprender a

controlar su mente y dar a su impulso de placer una dirección más elevada. Una mente así será dócil y podrá ser dirigida voluntariamente. Patanjali señala que es necesario detener la mente para experimentar el Alma.

La voluntad para controlar la mente no es suficiente; necesitas también conocer su naturaleza.

La mente es un cuerpo sutil dentro de tu cuerpo denso, el cual, por así decir, es la corteza exterior de la mente; la influencia cuerpo-mente es mutua. Vemos que las enfermedades afectan la mente y viceversa. Un ejemplo muy demostrativo de esta interdependencia entre cuerpo y mente puedes observarlo en la variación del ritmo respiratorio. Cuando estás tenso o angustiado, la respiración tiende a ser corta, agitada y superficial. En cambio cuando estás sereno, en paz y feliz, la respiración es más prolongada y profunda.

Detrás de la mente está el Atman, el Ser real del hombre. Cuerpo y

mente son materia; Atman es puro Espíritu. La mente es distinta del Atman. La mente y el cuerpo son una parte de tu Ser, son tú mismo. Con ellos realizas la materia y el espíritu.

La mente en un grado inferior de vibración es llamada materia; materia a un elevado grado de vibración es conocida como mente.

Ambas, materia y mente son gobernadas por las mismas leyes de tiempo, espacio y causalidad.

La materia se convierte en mente si bien por el momento no eres consciente de ello. Viceversa, todo lo que generas a nivel mental, más tarde o más temprano termina plasmándose en la materia. De ahí la gran importancia de poder controlar tus pensamientos a cada instante.

En realidad la mente es omnipresente. Cada mente es una parte de la mente universal, conectada con todas las demás mentes. Por lo tanto cada mente dondequiera que esté, puede estar en comunicación con el mundo entero.

De acuerdo con el análisis de los Hindúes, la mente tiene tres elementos constituyentes o fuerzas esenciales, tres niveles, cuatro funciones y cinco condiciones, lo cual se explicará brevemente.

¿Por qué la mente no está siempre en un mismo estado? La razón es

que la mente está compuesta de tres fuerzas esenciales llamadas gunas: 1- Satva es el principio de equilibrio conducente a la pureza, el

conocimiento y la dicha. 2- Rajas es el principio de actividad conducente a la actividad,

el deseo y la inquietud. 3- Tamas es el principio de inercia que se manifiesta como

inacción, confusión, torpeza e ilusión. Tamas hace mover la mente hacia un nivel inferior; Rajas dispersa la

mente y la hace intranquila, y Satva le da una dirección superior. Desapego, estabilidad, generosidad, salud y claridad de pensamiento,

son el resultado de Satva. Deseo, ira, avaricia son el resultado de Rajas. Letargo, confusión, somnolencia y locura son el resultado de Tamas. Cuando funciona Satva se adquiere mérito; cuando funciona Rajas,

demérito es el resultado; cuando funciona Tamas, no hay mérito ni demérito; la vida es malgastada en vano. Así como el subconsciente está por debajo del consciente, así hay otro plano que está por sobre la conciencia relativa. Este plano se llama supra-consciente. Cuando la mente va más allá del plano de la conciencia relativa, entra en Samadhi o supraconciencia.

El plano supraconsciente de la mente es la mente en su estado puro.

Estos tres planos de conciencia, subconciencia y supraconciencia pertenecen a la misma mente. No hay tres mentes en un hombre, sino tres niveles en los cuales la mente funciona.

El control de la mente se relaciona únicamente con el plano

consciente, donde la mente por lo general está acompañada por el egoísmo. No podemos controlar la mente subconsciente a menos que estemos establecidos en Yoga (por encima de las tres Gunas); tampoco es posible hablar de controlar la mente en el plano supraconsciente, dado que en dicho plano las funciones de la mente están desactivadas. No obstante el plano supraconsciente puede ser alcanzado solamente por aquellos que han controlado sus mentes en los planos consciente y subconsciente.

La mente en su aspecto funcional tiene cuatro facultades: Manas,

Budhi, Ahamkara y Chit. A estos cuatro instrumentos internos se les llama Antahkarana.

Manas es aquella modificación del instrumento interno que considera los pro y los contra de un tema.

Buddhi es aquella modificación del instrumento interno que determina.

Chit es aquella modificación del instrumento interno que recuerda. Ahamkara es aquella modificación del instrumento interno

caracterizado por la conciencia del yo. En toda percepción externa están involucradas las cuatro funciones

de la mente que hemos citado. Estas cuatro funciones se suceden tan rápidamente una a la otra que parecen simultáneas.

Ciertas acciones, disposiciones y hábitos de pensamiento pueden

convertir la tarea de controlar la mente en algo casi imposible. Se detallan a continuación:

a) Fuertes atracciones, repulsiones, apegos y aversiones. b) Una vida inmoral. c) El hábito deliberado de dañar a otros. d) Ceder a la tentación de las drogas y llevar una vida desordenada

(comer, beber, hablar, trabajar y dormir muy poco o demasiado). e) Pasar el tiempo en vanas discusiones; interesarse excesivamente

por los asuntos ajenos o tratar de descubrir defectos en los demás.

f) Torturar el cuerpo innecesariamente gastando las energías en asuntos fútiles; obligarse a un rígido silencio o volverse demasiado egocéntrico.

g) Abrigar ambiciones que no guardan relación con la propia capacidad; ser celoso de la prosperidad ajena; ser hipócrita.

h) El sentimiento de culpa debe ser erradicado del interior; arrepentirse por las faltas cometidas y pedir la ayuda Divina para fortalecer la voluntad de manera de no repetir los errores. Esto es todo lo que se necesita para liberarse de todo sentimiento de culpa.

”¿Cómo puedes disfrutar de la vida si estás sintiéndote culpable

constantemente? ¿Cómo puedes vivir gozosamente? Se vuelve imposible disfrutar la vida. Te vuelves pesado, agobiado. La culpa se asienta en tu pecho como una roca, te aplasta: ¿Cómo podrías danzar? ¿Cómo puede danzar la culpa? ¿Cómo puede amar? ¿Cómo puede cantar? ¿Cómo puede vivir la culpa?”

Osho Debes tener además una fuerte voluntad y fe en ti mismo. La mente debe ser controlada por la mente misma. Las dificultades

que experimentas al intentar controlarla son creadas por ella misma. La mente no puede ser controlada por medios artificiales. Lo que se necesita es reflexión, paciencia, inteligencia con conocimiento y trabajo firme y sistemático de acuerdo a probadas y adecuadas disciplinas.

“Un padre estaba cruzando un campo en compañía de sus dos hijitos. Llevaba a uno de ellos en sus brazos, mientras el otro caminaba a su

lado sosteniéndose de su mano. Vieron volar un halcón y el muchacho que iba a pié, soltó la mano del

padre y comenzó a batir sus palmas gritando: "Mira, papá, ¡ahí va un halcón!" Pero enseguida tropezó con una piedra y cayó, lastimándose. El otro niño también batió sus palmas con alegría, pero como estaba

en brazos del padre, no cayó. El primer niño representa el esfuerzo propio en prácticas

espirituales, y el segundo, la completa entrega de sí mismo”. Sri Ramakrishna

Todos los hombres y mujeres sean hogareños o monjes deberán

reflexionar profundamente sobre estas cinco enseñanzas: a) La vejez me llegará algún día, no podré evitarlo. b) La enfermedad puede sobrevenirme algún día, no podré evitarlo. c) La muerte me sorprenderá algún día, no podré evitarlo.

d) Todo lo que quiero está sujeto a cambio, decadencia y separación, no puedo evitarlo.

e) Yo soy el resultado de mis propias acciones; sean éstas buenas o malas, yo seré su heredero.

“Reflexionando sobre estas cinco enseñanzas lograremos que nuestro

orgullo, los deseos ardientes por posesiones y las malas tendencias sean de pensamiento, palabra o acción, puedan ser suprimidas o por lo menos reducidas, y así capacitarnos para hollar el sendero de Nirvana.”

Buda La mente pura es más fácil de controlar: Las impurezas de la mente son los instintos, impulsos y emociones

tales como: envidia, odio, ira, temor, celos, lujuria, codicia, engreimiento, tentaciones, etc., nacidos de los dos Gunas inferiores, Rajas y Tamas.

Estas impurezas perturban la mente al crear apego y aversión, y así le quitan toda tranquilidad.

La transformación de la mente: Las impurezas de la mente pueden desaparecer gradualmente dándole

alimento sano y tratando de cambiar su naturaleza de manera que Satva predomine sobre los otros dos Gunas. Después de predominar Satva, debemos trascenderlo.

“El alimento ingerido sufre tres transformaciones: la parte más densa

se convierte en excremento, la parte media en carne y la más sutil va a la mente.”

“Cuando el alimento es puro, la mente se vuelve pura (libre de aversión, apego o ilusión). Cuando la mente se purifica la memoria se vuelve firme y cuando un hombre está en posesión de una mente firme todos los lazos que lo atan al mundo se aflojan.”

Upanishad A las personas Sátvicas les agradan los alimentos que aumentan la

vitalidad, la energía, la fuerza, la salud, el buen ánimo y el apetito y que son sabrosos, oleaginosos, substanciosos y agradables.

Los alimentos preferidos por los Rajásicos son los amargos, ácidos, salados, muy picantes y muy calientes, y son los que producen pesar, sufrimiento y enfermedad.

Los alimentos preferidos por los Tamásicos son los desabridos casi descompuestos, malolientes, restos del día anterior, comida fría y alimentos impuros.

“El alma de una persona totalmente mundana es como el gusano que

vive y muere en el estiércol, sin tener ni siquiera una idea de algo mejor. El alma con menor mundanalidad es como la mosca, que una vez se

posa en las basuras y otra sobre el azúcar. En cambio, un alma liberada es como la abeja, que sólo liba la miel y no

gusta de ninguna otra cosa”. Sri Ramakrishna

El hombre debe cambiar su naturaleza física y mental para poder

llegar a controlar su mente. Mientras Rajas o Tamas predominan en la constitución de la mente, no

podrá controlársele por más que se lo intente. Pero Satva también liga al hombre: “Satva, Rajas y Tamas, estos tres

gunas (aspectos o cualidades) nacidos de la Prakriti atan fuertemente al cuerpo al Ser encarnado. De ellos, Satva que es puro, luminoso y bueno, ata al Ser encarnado mediante el apego a la felicidad y al conocimiento.

Para ello es necesario ir más allá de las Gunas.” Baghavad Guita “Tamas es destruido por Satva y Rajas, Rajas por Satva y Satva

cuando es purificado desaparece por si solo. Por lo tanto con la ayuda de Satva, termina con tus ilusiones.”

Sri Shankara La Santa compañía: “Yoga, discernimiento, compasión, estudio de los Vedas, austeridades,

renunciación, ritos, obras de bien público, caridad, votos, sacrificios, mantras secretos, lugares de peregrinación y conceptos morales, ninguno de estos Me ata tanto como la asociación con Santos, lo cual desarraiga todo apego.”

Sri Krishna

Los que buscan algo inferior a la perfecta iluminación o realización del Ser, nunca controlarán su mente.

Toda la inquietud, la tensión y los problemas de la mente tienen un único origen: la falsa identificación del Ser real con el no Ser.

La práctica de la cuádruple disciplina Vedántica prescripta para lograr la iluminación:

1- Discernimiento entre cosas permanentes y transitorias. 2- Renunciación a la satisfacción de los frutos de la acción en este

mundo y en el más allá. 3- El cultivo de seis tesoros: control de la tendencia de la mente a ir

hacia fuera; control de los órganos externos de los sentidos; retirar el yo, fortaleza, establecerse en el Ser y fe.

4- Anhelo por la liberación

Estas cuatro prácticas pueden ser acompañadas por disciplinas Yóguicas.

Para controlar la mente el aspirante debe practicar las disciplinas de

Yama y Niyama. Naturalmente que el que aún no domina su mente no logrará observar

algunos de estos preceptos. Igualmente habrá que insistir de manera que la fuerza interior pueda crecer mediante el auto-conocimiento.

Toda acción errónea es causa de agitación mental. Por lo tanto para

controlar la mente es esencial aprender a discernir entre correcto y erróneo, bien y mal, real e irreal. Cuando el discernimiento dirigido por el recto conocimiento, se convierte en un hábito, automáticamente, frente a toda circunstancia te preguntas: ¿qué hay de bueno en esto?

El primer paso para ser un Yogui es ir más allá de los sentidos. Y el estado más elevado se logra cuando se ha conquistado la propia mente.

Una práctica metódica de respiraciones profundas ayuda a desarrollar un estado mental estable.

El secreto de Pratyahara reside en el poder de la voluntad; mediante su práctica uno alcanza el dominio de los sentidos, pensamientos y emociones y desarrolla el poder de la voluntad, el que a su vez ayuda a desarrollar Pratyahara.

Los que quieren controlar su mente no deben guardar malos

sentimientos, rencores y otros impulsos negativos. Que la mente se ocupe de cosas saludables no significa que deba ser

monótona. Si así fuera la tarea resultaría penosa e insalubre. Tenemos una variedad para elegir, renovar y asegurar la ocupación saludable de la mente.

“Caridad, el cumplimiento de los deberes, la observancia de votos, escuchar las escrituras, actos meritorios y otras acciones, todo esto culmina en el control de la mente, que es supremo Yoga.”

Krishna “Todos los pecados del cuerpo vuelan si uno canta el nombre de Dios y

sus glorias.” Sri Ramakrishna

Control del pensamiento significa aprender a manejar tus

pensamientos. En el estado más elevado este control se convierte en la completa

cesación del pensamiento. Mientras te identifiques con el ego o el cuerpo, es imposible alcanzar este estado.

Cuanto más pura es la mente más fácil es de controlar. La Madre estaba sentada en su cama y el discípulo le leía las cartas

de sus devotos. Las cartas decían cosas tales como “no logro controlar la mente, etc.”

La Santa Madre escuchó y luego dijo con cierta animación en su voz: “la mente se tranquiliza si uno repite el nombre de Dios quince o veinte mil veces por día. Es realmente así, yo misma lo he experimentado. Que practiquen primero y si fallan, que se quejen; uno debe practicar Yapam con algo de devoción, pero no lo hacen. No hacen nada y sólo saben quejarse diciendo, “¿por qué no tengo éxito?”

No existe para el hombre actual un método más potente y fácil que éste para controlar la mente.

No hay mayor bendición en la vida que un estado mental controlado. Es mi ferviente anhelo que podamos hacer tolo lo posible para

adquirirlo dado que esto nos conducirá a la suprema bendición.

La Mente según Buda

Los 51 factores Mentales

El Budismo esta enfocado a transformar la mente para desarrollar el potencial dormido (la perfecta felicidad) oscurecido por las dificultades, los problemas y el sufrimiento.

1-El sufrimiento existe. En el estado actual de la mente, la vida

está plagada de sufrimiento. 2-Todo sufrimiento tiene una causa anterior. Proviene de acciones

producidas debido a estados negativos de la mente. 3-El sufrimiento puede cesar. El Budismo propone un método, una

práctica transformadora, un camino, la enseñanza aplicada como antídoto.

4-La cesación del sufrimiento. La mente transformada alcanza un vibrar virtuoso, libre de sufrimiento y rebosante de felicidad : La Iluminación, el perfecto despertar de la Felicidad (El hombre Despierto, Consciente).

Trabajando la propia mente puedes obtener un estado de paz interior, un estado de calma o felicidad que ya no dependa exclusivamente de las situaciones en que te muevas. Este es un estado de plena libertad. Debes comportarte sabiendo que la raíz del sufrimiento anida solamente en tu mente y que es algo que puedes eliminar.

El Karma de cada uno es acumulado en la propia mente, y al encontrarse con las condiciones precisas germinará dando felicidad o sufrimiento según sus propias características. Asimismo, no experimentarás ningún resultado si el Karma no existe.

Poseyendo el deseo de beneficiar a los demás seres, todo cuanto necesitas podrás lograrlo sin esfuerzo alguno.

Todos están exactamente igual que tú, deseando hallar la felicidad. Tener siempre presente este pensamiento antes de emprender cualquier acción es muy importante y beneficioso.

Siempre un camino interior deberá basarse en el estudio de la mente y en la propia experiencia, tamizada por el razonamiento.

La esencia de las enseñanzas de Buda es el beneficiar a los demás. Cada uno en lo que pueda debe procurar hacerlo, a través de desarrollar la cualidades positivas internas. Para obtener el bienestar personal es necesario desarrollarse interiormente, ya que no basta con sólo cambios externos.

Los 51 factores mentales

Mente Primaria

1) la mente primaria visual

2) la mente primaria auditiva

3) la mente primaria olfativa

4) la mente primaria gustativa

5) la mente primaria táctil

6) la mente primaria mental

Mente Secundaria

a) Cinco factores mentales siempre presentes:

1) sensación 2) discernimiento 3) intención 4) contacto 5) atención

b) Cinco factores mentales que sólo surgen en relación a un objeto determinado:

1) aspiración

2) apreciación

3) memoria

4) concentración

5) inteligencia

c) Once factores mentales positivos:

1) fe o confianza

2) dignidad

3) consideración hacia los demás

4) no-apego

5) no-odio

6) no-ignorancia

7) entusiasmo

8) flexibilidad

9) vigilancia

10) ecuanimidad

11) no violencia

d) Seis factores mentales referidos a las seis aflicciones raíces:

1) apego 2) odio 3) orgullo 4) ignorancia 5) indecisión o duda perturbada 6) visión perturbada

e) Veinte aflicciones mentales secundarias:

1) ira 2) venganza 3) hipocresía 4) maledicencia 5) envidia 6) avaricia 7) pretensión

8) deshonestidad 9) autosuficiencia 10) crueldad 11) desvergüenza 12) desconsideración por los demás 13) aturdimiento 14) agitación mental 15) incredulidad 16) pereza 17) inconsciencia 18) olvido 19) indolencia 20) distracción

f) Cuatro factores mentales variables:

1) dormir 2) arrepentimiento 3) investigación general 4) análisis preciso

La mente se divide en las seis conciencias o mente primaria y los 51

factores mentales o mente secundaria.

La mente según Yogui Bahjan Las 81 facetas de la mente

Todo ser humano que quiera elevarse y desarrollar el carácter y

calibre que sostienen los valores del alma, necesita una relación fundamental y directa con la mente.

El éxito, la felicidad y la prosperidad son el resultado de la maestría

sobre la mente. La mente existe como una sirvienta para el Alma (Atman). Pero la mente es también un vasto mecanismo con sus propias

características y su propio momento. Cuando la mente es alineada con el alma, cada pensamiento que es

estimulado desde el intelecto es percibido y actuado con claridad y realidad (traslúcido).

En general los pensamientos están enmascarados y la mente crea una percepción diferente a la realidad. Cuando la mente está llena de identificaciones inconscientes, emociones, proyecciones y apegos, el pensamiento es percibido (coloreado) diferente de lo que es.

Los pensamientos que se tiñen generan causas de emisión de juicios falsos y compromisos infructuosos.

La mente tiene su propio mecanismo y es un proceso universal con cualidades personales. Hay una mente personal y una impersonal.

Existen diferentes formas de abordaje sobre el funcionamiento de la mente.

La mente tiene tres características fundamentales: a) rapidez de pensamiento b) está más allá del tiempo y del espacio c) es inabarcable (cantidad de pensamientos por segundo)

No todos los pensamientos son de uno. Hay una corriente de

pensamientos que fluye más allá de la propia conciencia; a pesar de todo eso eres transportado por tu Alma. El estudio de la mente deberá entrenar y conquistar la propia mente. La mente es esencialmente:

a) automática b) siempre está en movimiento (no es un fenómeno local) c) bipolar (usa contrastes)

La mente se hace más neutral en la medida en que aumenta el desapego.

La mente es más neutral en la medida que está menos contaminada, libre o independiente de la corriente de pensamientos de las personas que tienen mayor afinidad. La mente es tan material como el cuerpo, es debido a eso que puede ser observada y cambiada. La mente es afectada por la comida (plano denso), la respiración (plano intermedio) y los pensamientos (plano sutil). La mente tiene su propio fluir, su propio cambio, su propia estructura y propio metabolismo (no se detiene). La quietud y el silencio: son las herramientas para el autoconocimiento. La meditación profunda y la intuición son el medio más perfecto. Uno debe usar su mente para observar su propia mente. Los resultados de alinear la mente con la intención del Alma, son profunda paz e intuición despierta. El Alma es acompañada por la mente en su viaje desde Dios a través de la creación. La mente es parte de la Naturaleza fenoménica (Prakriti) y está gobernada por las tres fuerzas primarias o cualidades llamadas Gunas. Las tres Gunas son: Satva, Rajas y Tamas. Satva: sutil, sublime, clara, neutral y pura. Rajas: activa, soberbia, iniciadora y contiene el poder de la transformación. Tamas: pesada, confusa, encubierta, lenta y persistente en el tiempo. Estas tres constantemente se entrelazan, entremezclan, contrastan, avanzan y se contraen en varias combinaciones unas a otras. Existen antes de la creación de los pensamientos y están por debajo o detrás de todas las cosas de la Creación. Chitta: es la mente básica o Universal. Las tres gunas crean las funciones de esta mente Universal (Chitta). Las tres funciones principales creadas por Chitta son:

1) A través de Satva: Buddhi. Buddhi percibe la realidad, discierne lo real de lo irreal, es neutral

y juzga en relación a la identidad infinita. No se colorea el pensamiento con la subjetividad.

2) A través de Rajas: Ahamkar. Ahamkar es la parte de la mente que da identidad y apego

(atracción y rechazo y sus consecuentes inclinaciones). Proporciona el sentido de ser, los límites y la contención.

3) A través de Tamas: Manas. Es la mente inferior, la mente sensorial. Es una de las más tratadas

por los psicólogos contemporáneos. Conjuntamente con las imágenes, sonidos y demás percepciones,

sentimientos, reacciones subconscientes y confusiones acumuladas, Manas las combina en secuencias reactivas y creativas, proporcionando la propia subjetividad. Chitta (conciencia personal) toma una mezcla particular asociándose a cada pensamiento que pasa a través de ella. Según la mezcla de las cualidades (gunas) utilizadas de Buddhi, Ahamkar y Manas es el resultado de los niveles de realidad. Ahamkar: es la identidad comprendida por el sentido de los límites y la contención. Ahamkar en un sentido positivo proporciona liviandad. En un sentido negativo se convierte en pesadumbre. Es el sentido individual que reclama las impresiones de la mente para sí mismo y reacciona a ellas. Manas: es la mente sensorial con capacidad de recepción. Es el componente de la mente que recibe y graba las impresiones recogidas a través de los sentidos desde el mundo exterior. Los 3 aspectos funcionales de la mente:

1) La Mente Negativa o protectora (dada para la supervivencia). Es reactiva, protectora y busca los peligros potenciales.

Es sensible al dolor y protege al individuo de las fuerzas que pudieran afectarle o destruirle. Esta Mente Negativa se domina con Yamas y Niyamas (Patanjali).

2) La Mente Positiva o expansiva. Busca le placer, la realización, y da la posibilidad de elección para vivir la experiencia. Es constructiva, toma riesgos y es activa.

Esta Mente Positiva se domina con Asanas y Pranayama (Patanjali). 3) La Mente Neutral o meditativa. Juzga y calcula sin apego en

relación a su propia realidad, a su propio Ser superior. Esta Mente Neutral se domina con Pratyahara, Dharana y Samadhi

(Patanjali). Los pensamientos son filtrados a través de las mentes negativas, positivas y neutrales de cada mente. Estos aspectos de la mente se desarrollan particularmente en cada individuo. Algunos tienen una Mente

Negativa más fuerte, otros una Mente Positiva más fuerte y otros una Mente Neutral más dominante.

Ocasionalmente las tres Mentes están en balance, ésta es una Mente Iluminada (flexible, creativa y capaz de reflejar la unicidad del Alma). La comprensión de la estructura esencial del pensamiento genera poder. Uno debe elegir conscientemente el bloqueo de la manifestación de los pensamientos que no son correctos, es decir que tienen una estructura, un material esencial incorrecto. El alma actúa sobre la psique de esta manera: el intelecto libera un pensamiento. Éste se convierte en sentimiento, que se transforma en una emoción generando un deseo, manifestándose en una acción.

Los Nueve procesos Mentales o formas de ver las cosas (arquetipos)

Manas Ahamkar Buddhi Negativa Positiva Neutral Negativa – Nivel Animal Manas - Decisión y Análisis Positiva - Nivel Humano Ahamkar - Sentido de Individualidad Neutral - Nivel Angélico Buddhi - Mente Pura o Superior Tres Mentes impersonales: Manas – Ahamkar – Buddhi Tres mentes funcionales: Negativa – Positiva – Neutral

Consejos para una Mente Feliz (Lao Tse)

Quienes desean conocer toda la verdad, disfrutan realizando los trabajos y servicios que les llegan.

Cuando los han acabado, disfrutan limpiándose y alimentándose. El camino simple conduce a la paz, a la virtud y a la abundancia. Cuida a aquellos que lo merecen; también, y de igual modo, cuida a los

que no lo merecen. Cuando extiendes tu virtud en todas direcciones sin discernimiento,

tus pies se hallan firmemente plantados en el camino que regresa al Tao. Sólo hay una manera de purificarse de las contaminaciones, y consiste

en practicar la virtud. Practicar la virtud es ofrecer desinteresadamente ayuda a los demás,

dar sin limitación alguna el propio tiempo, capacidades y posesiones, en cualquier ocasión y lugar en que se necesiten, sin prejuicio alguno relativo a la necesidad de la persona que los necesita.

Si tu disponibilidad a dar felicidad es limitada, también lo será tu disponibilidad a recibirla.

Este es el sutil proceder del Tao. Quienes deseen alcanzar la unidad, deben practicar la virtud sin

hacer distinciones. Deben disolver todas las ideas de dualidad: bueno y malo, hermoso y

feo, alto y bajo. Serán obligados a abandonar cualquier desviación mental nacida de creencias culturales o religiosas.

De hecho, deberán mantener sus mentes libres de cualquier pensamiento que interfiera con su comprensión del universo como una unidad armoniosa. El comienzo de estas prácticas es el comienzo de la liberación.

El ego es un mono que salta a través de la selva: totalmente fascinado por el reino de los sentidos, cambia de un deseo a otro, de un conflicto a otro, de una idea centrada en sí misma a la siguiente.

Si lo amenazas, realmente teme por su vida. Deja partir a ese mono. Deja partir los sentidos. Deja partir los deseos. Deja partir los

conflictos. Deja partir las ideas. Deja partir la ficción de la vida y de la muerte. Permanece simplemente en el centro, observando.

Y después olvídate de que estás en él. Mantén tu mente libre de divisiones y distinciones. Cuando tu mente es simple y está desapegada y silenciosa, todas las

cosas pueden existir en armonía y puedes empezar a percibir la verdad sutil. Considera con reverencia estas enseñanzas, practica sus verdades,

ilumina con ellas a los demás.

Recibirás tantas bendiciones del universo como granos de arena hay en el Río de la Eternidad.

Para el ser ordinario, los demás suelen necesitar tolerancia. Para el ser altamente evolucionado, no hay nada que pueda llamarse

tolerancia, porque no hay nada que pueda llamarse otro. Ha abandonado toda la idea de dualidad y ha extendido su buena

voluntad sin prejuicio en todas las direcciones. Sin odiar nunca, sin resistir nunca, sin luchar nunca, simplemente está

siempre aprendiendo y siendo. Amar, odiar, tener expectativas: todas estas cosas son apegos. El apego impide el crecimiento del verdadero ser. Por ello, el ser integral no está apegado a nada y puede relacionarse

con cualquiera con una actitud sin estructuras. Algunos ayudan a los demás para recibir recompensas y admiración.

Esto carece simplemente de sentido. Algunos se cultivan a sí mismos, en parte para servir a los demás, y en

parte para servir a su propio orgullo. En el mejor de los casos, entenderán la mitad de la verdad.

Pero a aquellos que se mejoran a sí mismos por el mundo, a esos les será revelada toda la verdad del universo.

Así pues, busca esa verdad total, practícala en tu vida cotidiana y compártela humildemente con los demás. Así entrarás en el reino de lo Divino.

No existe un método para alcanzar la realización del Tao. Considerar cualquier método como el método es crear una dualidad, que sólo puede retrasar tu comprensión de la verdad sutil. La persona madura percibe la inutilidad de las rígidas metodologías externas.

Recuerda esto: esa persona mantiene permanentemente una actitud sin estructuras y, de este modo, está siempre libre para seguir el Camino Integral.

Ella estudia las enseñanzas de los maestros. Disuelve todos los conceptos de dualidad.

Se prodiga al servicio de los demás; y lleva a cabo su purificación interna y no molesta a su maestro con enredos innecesarios, preservando así la conexión espiritual sutil con la energía divina del maestro.

Eliminando suavemente todos los obstáculos a su propia comprensión, mantiene constantemente su sinceridad incondicional.

Su humildad, perseverancia y adaptabilidad evocan la respuesta del universo y le llenan de divina luz.

El Tao se presenta cuando se agota el lenguaje y se disuelve la mente, se manifiesta por sí mismo.

Cuando se cultivan la claridad y la pureza, se revela a sí mismo. Cuando la sinceridad es incondicional, se desvela a sí mismo. Si deseas ser vivido por él, lo verás en todas partes, incluso en las

cosas más ordinarias. Existen dos clases de bendiciones. La primera consiste en las bendiciones mundanas que se ganan

haciendo buenas obras. Estas tienen relación con la mente y, por tanto, están confinadas al

tiempo y al espacio. La segunda consiste en la bendición integral que recae sobre quienes

realizan la conciencia de la Gran Unidad. Esta conciencia te libera de los vínculos de la mente, el tiempo y el

espacio para volar libremente a través de la armonía ilimitada de1 Tao. Existen igualmente dos clases de sabiduría. La primera es la sabiduría mundana, que consiste en una comprensión

conceptual de tus experiencias. Como es posterior a los mismos acontecimientos, necesariamente te

impide tu comprensión directa de la verdad. La segunda, la sabiduría integral, implica una participación directa en

cada momento: el observador y lo observado se disuelven en la luz de la Conciencia pura, y no existen conceptos ni actitudes mentales para disminuir esa luz.

Las bendiciones y la sabiduría que corresponden a quienes practican el Camino Integral del Tao y conducen a otros a él, son mil millones de veces más grandes que todas bendiciones y sabidurías mundanas combinadas. Una persona superior cuida del bienestar de todas las cosas.

Lo hace aceptando la responsabilidad de la energía que manifiesta, tanto activamente como en el reino sutil.

Ésta es la naturaleza de la mente no iluminada: Los órganos sensoriales, que están limitados en su alcance y capacidad, recogen información al azar. Esta información parcial se convierte en juicios, que están basados en previos juicios, que, a su vez, están habitualmente basados en ideas insensatas de cualquier otra persona.

Estos falsos conceptos e ideas se acumulan así en un sistema de memoria altamente selectivo. Distorsión sobre distorsión: la energía mental fluye constantemente a través de canales deformados e inadecuados, y cuanto más se utiliza la mente, más confuso se vuelve uno.

Para eliminar la contrariedad de la mente, no sirve para nada hacer algo; esto sólo refuerza los mecanismos de la mente.

Por el contrario, disolver la mente es un asunto de no-hacer:

Evita simplemente apegarte a lo que ves y piensas. Abandona el concepto de que estás separado de la mente omnisciente

del universo. Entonces puedes recuperar tu percepción interior pura y ver a través

de todos los espejismos. No sabiendo nada, serás consciente de todo. Recuerda: como la claridad y la iluminación están dentro de tu propia

naturaleza, se recuperan sin moverte ni un centímetro. Si corriges tu mente, el resto de tu vida se armonizará. Esto es así

porque la mente es el aspecto que rige la vida humana. Para corregir tu mente, confía en el no hacer. Deja de pensar en

complicaciones y de aferrarte a ellas. Conserva tu mente desapegada y plena. Elimina la opacidad y la oscuridad mental. Mantén tu mente clara como el cristal. Evita fantasear y deja que emerja tu pura percepción interior. Calma tus emociones y mora en la serenidad. No te afanes en la adoración de ídolos, imágenes e ideas, sería como poner una nueva cabeza sobre la que ya tienes.

Recuerda: si puedes cesar toda tu incansable actividad, aparecerá tu naturaleza integral.

El dolor y la felicidad son simples estados del ego. Olvida el ego. El tiempo y el espacio son mutables y se disuelven, no son

permanentes ni reales. El pensamiento dualista es una enfermedad. La religión es una

distorsión. El materialismo es cruel. La espiritualidad ciega es irreal. Cantar no es más sagrado que escuchar el murmullo de un arroyo, pasar las cuentas de un rosario no es más sagrado que simplemente respirar, los hábitos religiosos no son más espirituales que la ropa de trabajo. Si deseas alcanzar la unidad con el Tao, no te dejes atrapar en superficialidades espirituales. Por el contrario, vive una vida tranquila y simple, libre de ideas y conceptos.

Encuentra la satisfacción en la práctica de la virtud sin hacer distinciones, que es el único verdadero poder.

Dando a los demás de manera generosa y anónima, irradiando luz por el mundo e iluminando tu propia oscuridad, tu virtud se convierte en un santuario para ti mismo y para todos los seres.

Esto es lo que quiero decir cuando hablo de encarnar el Tao.

Purificación Ayurvédica de la Mente Panchakarma - Según Charaka

Pancha = cinco Karma = acción

Panchakarma: son las cinco acciones Ayurvédicas para desintoxicar

el cuerpo y aclarar la mente. Estas cinco acciones son consideradas por la medicina milenaria, como

el método más sencillo, profundo y efectivo para el rejuvenecimiento corporal biológicamente, la limpieza del subconsciente, y la purificación del Karma negativo.

“No hacer nada también es una medicina”, aconseja un texto, y para muchas enfermedades se recomienda prudencia. Saber cómo tratar es fundamentalmente cuestión de saber qué hacer o no hacer, y cuándo hacerlo o no hacerlo, procurando siempre usar primero el método más simple.

Excepto con la moderación (que siempre es buena), y crímenes como la violación (que siempre es mala).

No hay “siempre” ni “nunca” en el Ayurveda; cada individuo tiene un camino diferente.

Antes de iniciar Panchakarma el terapeuta necesita saber la causa del desequilibrio, aunque a veces debido a la gran cantidad y diversidad de tensiones a que nos vemos expuestos, no se puede señalar un único factor que sea la causa. De cualquier manera se puede proceder según el tratamiento general indicado para el dosha afectado, ya que los doshas son la causa principal de la salud y la enfermedad en el nivel físico.

Incluso las enfermedades cuyo origen no es físico, como pueden ser las fiebres causadas por los planetas, las maldiciones o la magia negra, es necesario identificar los doshas implicados y reequilibrarlos.

Hay tres terapias en relación con la localización de su acción: 1) La terapia “científica”: dietas, actividades y remedios

adecuados según la estación y el clima, en el nivel del cuerpo físico. 2) La conquista de “la mente”: la restricción mental del

deseo de objetos insalubres, las malas costumbres y malos hábitos. 3) La terapia “divina”, que incluye toda clase de rituales y

penitencias espirituales.

La intervención de la medicina en el nivel físico es de cuatro tipos:

1) dieta 2) actividad (ejercicio) 3) purificación 4) paliación

Para las enfermedades leves basta con controlar la dieta, un control

que puede incluir el ayuno. Para una dolencia de intensidad mediana, hay que recurrir al control

de la dieta y a medicaciones apaciguadoras. Para una enfermedad fuerte, es necesaria una purificación activa. Cuando en la patología de una enfermedad participa más de un dosha,

algunas autoridades enseñan que se los ha de ir dominando desde la cabeza hacia abajo (primero kapha, después pitta y finalmente vata).

Sushruta y otros dicen que, debido a la importancia del fuego digestivo, se ha de controlar primero pitta, en segundo lugar vata y finalmente kapha, especialmente si hay fiebre y diarrea.

Otro punto de vista dice: como vata es por naturaleza el más fuerte de los doshas, y pitta el que le sigue, se ha de controlar primero vata, después pitta y solo entonces kapha, que es el menos poderoso de los tres.

Vaghabata mantiene que el dosha más perturbado es el primero que hay que atender, y este punto de vista es generalmente aceptado, incluso por Sushruta quien precisa su posición anterior explicando que lo primero que se ha de tratar son todas la complicaciones graves.

Para realizar Panchkarma el paciente requiere de una motivación

fuerte y sincera, confianza en el terapeuta y entrega plena y desinteresada, durante el ejercicio de esta significativa y eficaz depuración.

Panchakarma propone un recambio atómico y celular, una modificación de los patrones psicofísicos, una reestructuración positiva de los sistemas corpóreos, un cambio de vibración a una octava superior de resonancia del Ser.

El proceso de prácticas y purificaciones debe ir acompañado con una fuerte devoción, fe, espíritu optimista, alegría y mucha voluntad.

Se requiere de mucha conciencia para ampliar la percepción de la conciencia. Los órganos de los sentidos se purifican consiguiendo así sensibilizar el intercambio informático entre el mundo externo y el interno, mejorando los procesos internos.

Panchakarma depura y estabiliza el cuerpo emocional; la eliminación de toxinas en el físico produce por ósmosis una limpieza en otras dimensiones del Ser.

Las cinco acciones se pueden resumir básicamente en:

1) terapia de oleación 2) terapia de sudor 3) terapia de emesis - purga - enema 4) terapia de insuflación nasal 5) terapia de sangría

Panchakarma se prescribe para quienes tienen un desequilibrio en sus doshas, debido a hábitos insanos, influencia de las estaciones de año o factores medioambientales diversos. Panchakarma es llamado también el tratamiento del efecto armonioso. Durante la cura a cada paciente se le asigna una terapia individual. 1) Una parte importante de la dieta ayurvédica es la oleación, unción, lubricación, embadurnado o emoliente para producir fluidez, suavidad, humedad y untuosidad. Es un tratamiento importante para las dolencias Vata (nervios). El procedimiento de la oleación interior cosiste en beber ghee caliente con agua o leche durante tres días por la mañana, también se debe aumentar la cantidad de aceite de oliva en las comidas. La administración de materias grasas se lleva a cabo hasta que el paciente presenta signos y síntomas de oleación propia. Esta inclusión inusual de grasa en el organismo, produce la separación de las toxinas solubles en grasas de las células, y el cuerpo queda preparado para la purificación. La terapia grasa está indicada para: a) los que deban someterse a procedimientos sudativos y purificadores. b) los que sufran fatiga mental, se excedan con el ejercicio, el vino y el sexo y padezcan conjuntivitis, cataratas, senectud, aspereza de piel, trastornos nerviosos e insomnio. Contraindicaciones para la terapia grasa: No se administrará cuando se haya prescrito terapia de sequedad (obesidad, artritis

reumatoide), exceso de Kapha y adiposidad, excesiva secreción bucal y anal, los que sufran indigestión, sed, debilidad, anorexia, sequedad de paladar, vómitos, enfermedades abdominales del metabolismo o aquellos que hayan recibido terapia de insuflación nasal o enema y mujeres embarazadas o que hayan dado a luz recientemente. Atención: es importante tener en cuenta que durante la administración interna de Ghee aumentará el nivel de colesterol de la sangre, pero volverá a la normalidad automáticamente tras la terapia de emesis o de purga. Por tanto no hay que preocuparse por esta subida temporal. Después de la oleación, las toxinas son conducidas hacia los intestinos y desde allí son expulsadas del cuerpo, mediante laxantes de hierbas. También podrán utilizarse hierbas diuréticas para aligerar de toxinas el cuerpo a través de la orina. A continuación se realiza la práctica del masaje Abhyanga. Los masajes con aceite penetran en la piel y disuelven toxinas solubles en grasa de los tejidos (durante 14 días de cura se realizan 5 o 6 de estos masajes, a veces hasta por cinco especialistas a la vez para un solo paciente). Otro es un automasaje suave diario, con las palmas de las manos, que confiere longevidad, fortaleza, buena complexión, alivia la fatiga, tonifica la visión y evita el insomnio; es efectivo contra los males Vata y Kapha. En algunos casos se realiza el masaje Shirodara, una terapia de la cabeza y más concretamente de la frente (entrecejo), para la cual se hace fluir aceite caliente. 2) La eliminación a través del sudor (sauna) y otros métodos. Este procedimiento cura la rigidez, pesadez y enfriamiento del cuerpo. Otros medios para calentar el cuerpo son: aceite de ricino (masajes), cataplasmas específicos, ropa de abrigo y calefacción, ejercicio físico, las semillas de mostaza y de sésamo índico (vapor local). 3) La eliminación a través del vómito (hiervas eméticas y vomitivas). En Ayurveda se tratan con éxito las enfermedades crónicas (Kapha) con una línea de tratamiento llamada Vamana (emesis-vómito) que es la primera terapéutica de la lista en el Panchakarma según Charaka. Se indica contra: asma bronquial, bronquitis, sinusitis, enfermedades de la piel, enfermedades de tracto respiratorio superior, como laringitis y faringitis, bocio, problemas en las vías urinarias y

desórdenes metabólicos, indigestión, intoxicación, salivación excesiva, obesidad, abscesos, erisipela, cardiopatías provocadas por enfermedades mentales como la epilepsia, hemorragias de la parte inferior del cuerpo, anemia, linfadinopatía, náuseas, diarrea, elefantiasis y diabetes. Contraindicaciones: para pacientes débiles, niños, ancianos, sedientos en exceso, infra-alimentados, personas con exceso de actividad sexual y física y mujeres embarazadas, y ante enfermedades como inflamación del bazo, parásitos intestinales, trastornos nerviosos, hemorragias de la parte superior de cuerpo, dolencias del corazón, cataratas, ascitis, tumores fantum, capacidad digestiva escasa, mareos, inflamación de la próstata, dolor en los costados del pecho, retención de orina o jaqueca. La terapia de emesis debe ir precedida de un tratamiento de oleación y sudación, y a veces sudor. Como psicoterapia, el paciente debe prepararse mentalmente recitando una oración. Signos y síntomas de la terapia emética: Vómito adecuado: Vómito excesivo: Vómito inadecuado (no vómito): Eliminación de flemas del pulmón (expectorantes). Eliminación de gases (hierbas carminativas). Destrucción de los agentes patógenos con hierbas que purifiquen la sangre, la linfa y la bilis (hierbas alterativas). Ocasionalmente se incluye algún ayuno. Para tratar los problemas de la cabeza (dolor de cabeza, problemas oculares o fiebre) se realizan limpiezas e inclusión de aceite con hierbas en las cavidades nasales. La fase posterior a la cura, es decir después de los 14 días de Panchakarma el proceso curativo se prolonga veintiocho días más. El cuerpo necesita un tiempo para acostumbrarse al cambio, y además, el efecto de la cura dura más tiempo que si se vuelve al ritmo de vida normal inmediatamente después. Se deberá tener atención en las sugerencias sobre nutrición y estilo de vida sencilla y natural. Esta etapa recibe el nombre de brihmana, que significa dar consistencia. Los alimentos tonifican, nutren y refuerzan los tejidos (dhatus).

El Panchakarma se aconseja, por ejemplo para: todo tipo de reuma, enfermedades del sistema nervioso, trastornos del tracto digestivo y del metabolismo, y enfermedades psicosomáticas. La tonificación está indicada en personas mayores, desnutridas, con enfermedades crónicas, embarazadas, raquíticas, convalecientes , anémicas, estériles, impotentes o que padecen agotamiento nervioso, problemas emocionales. También se recomienda para el insomnio crónico. El tratamiento general para los doshas: Vata: los principales remedios para Vata son el calor y el aceite, en aplicación externa e interna. Cualquier purificación debe ser suave, la mejor es un enema. Importante es el sabor salado. Toda clase de masajes son convenientes para este grupo. Es preciso eliminar las angustias, y se aconsejan los vendajes. Pitta: de lo que se trata con Pitta es de enfriar. Las purificaciones preferidas son las purgaciones y las sangrías. Pitta se concentra en el tubo digestivo y en la sangre. El sabor más importante es el amargo. Las duchas frías y la ropa blanca resultan ideales. Kapha: requiere intensidad y acción para romper su inercia y su letargo naturales. Para controlar Kapha es el picante. La terapia del vómito es la purificación principal, aunque puede utilizarse la purgación. La paliación: Antes de iniciar el tratamiento debe averiguar si el cuerpo esta o no lleno de Ama (toxina). Si lo está, el paciente ha de a hacer uno o dos días de ayuno. Después hay que evaluar la fuerza del paciente con respecto a la de la enfermedad. Si el paciente es relativamente fuerte y la enfermedad relativamente débil, lo indicado es la purificación activa mediante el conjunto de métodos conocido como panchakarma. Cuando el paciente es débil y la enfermedad fuerte, o como en el caso de las embarazadas, cuyo cuerpo no está en condiciones de soportar purificaciones, lo recomendado es el método de la paliación o apaciguamiento de los doshas agravados. Siete métodos constituyen el régimen tradicional de apaciguamiento: La primera y la más importante de todas las medicinas es el ayuno.

Se puede ayunar de varias maneras, sin tomar nada de alimento ni de agua; bebiendo sólo agua, tomando solamente líquidos como sopas y jugos; comiendo un único alimento. El ayuno permite que el cuerpo digiera el ama, reavive el fuego digestivo, despeje los canales y elimine el exceso de humedad de los tejidos. El ayuno absoluto de alimentos o incluso de agua es habitual en el Ayurveda durante un máximo de dos días cuando una persona está totalmente atascada de ama y ha perdido por completo el apetito.

Limpieza del Cuerpo y el Astral (Psique) según Lord Shiva

Sat Kriyas - Las seis prácticas preliminares

Las características del éxito en Hatha Yoga son: delgadez del cuerpo, brillo de la cara, claridad de la voz, brillo de los ojos, liberación de enfermedades, control sobre la eyaculación del semen, estimulación del fuego gástrico y purificación de los Nadis (meridianos). Cuando Kundalini asciende por Susumna todo el cuerpo se ilumina, no sólo la conciencia; los cambios se manifiestan en todos los aspectos del Ser. 2-78

La Kundalini (energía espiritual) se ve impedida de ascender desde el Muladhara Chakra donde reside dormida, hacia Chakras superiores debido a la interferencia de tres Granthis (nudos).

El primero está ubicado en el Muladhara Chakra y se llama Brahma Granthi, el segundo se encuentra a nivel de Anahata Chakra y se conoce con el nombre de Vishnu Granthi, y el tercero reside en Ajña Chakra y se le nombra como Rudra Granthi. Con el despertar de Kundalini ambos hemisferios del cerebro se activan, la percepción se independiza de los órganos de los sentidos y se entra a estados más profundos de conciencia. Al ir más allá de la conciencia individual sólo existe la experiencia trascendente. Satkarmas o Satkriyas (6 purificaciones preliminares) Aquellos que tienen exceso de grasas o flemas deben practicar primero los seis procesos purificatorios. Aquellos en que los tres humores están en equilibrio no lo necesitan.

Si hay desequilibrio en los Doshas, se desarrollan enfermedades. Estas deficiencias deben corregirse, antes de comenzar la práctica del Pranayama, por medio de las seis acciones purificatorias (Satkarmas o Satkriyas), que serían entonces un prerrequisito de aquel.

2-21 Satkriyas: los seis procesos purificatorios son: Dhauti, Basti, Neti,

Trataka, Nauli y Khapalabhati. 2-22 Estos seis apreciados procesos que purifican el cuerpo y dan maravillosos resultados son tenidos en alta estima por los grandes Yoguis. 2-23

Dhauti: se debería tragar suavemente, como aconseje el Gurú, un pedazo de tela de algodón húmeda, de cuatro dedos de ancho y quince palmos de extensión y luego sacarlo. Este proceso es conocido como Dhauti o Vasa Vastra Dhauti. Como resultado de la práctica de Dhauti, asma, enfermedades del bazo y de la piel y veinte clases de enfermedades producidas por flemas se curan indudablemente. Obteniendo el control sobre el esfínter respectivo como resultado de la práctica gradual, los Yoguis elevan Apana Pavana a la garganta (producir antiperistaltismo voluntariamente) y vomitan lo que está en el estómago. Los adeptos al Yoga llaman a este proceso Garjakarani o Vamana Dhauti.

2-24/25/26

Basti: adoptando Utkatasana en el agua, llegando ésta hasta el ombligo, e insertando un tubo en el ano, se debería contraer el ano para empujar el agua hacia adentro y lavar el interior, y luego expelerla. Este proceso es Basti (enema). Para realizar Basti es necesario dominar Nauli.

Como resultado de la práctica de Basti se curan todas las enfermedades como desórdenes de bazo, languidez y enfermedades originadas en los tres Doshas (aire, bilis y flema). La práctica de Jalabasti vigoriza los humores y órganos de los sentidos, da bienestar, da brillo o luminosidad y destruye completamente todas las enfermedades acumuladas. 2-27/28/29 Neti: introducir a través de la nariz un trozo fino de hilo de doce dedos de longitud y luego tirar y sacarlo a través de la boca. Éste es Neti declarado por los Yoguis competentes.

También se menciona introducir un hilo en una narina y sacarlo por la otra. Neti o Sutraneti limpia los senos frontales fortificando la visión y rápidamente destruye multitud de enfermedades por arriba de los hombros. 2-30/31 Trataka: bien sentado, manteniendo los ojos fijos, sin pestañear y fija la vista en un pequeño objeto (un punto) hasta que las lágrimas salgan. Este es Trataka llamado así por todos los maestros.

Trataka mejora las funciones mentales y psicológicas. 2-32/33

Nauli: con los hombros flexionados se debe hacer rotar el abdomen

hacia la derecha y hacia la izquierda con la velocidad y la fuerza de un remolino. Éste es llamado Nauli por los Yoguis.

Nauli es denominado “masaje abdominal” o “asimilación y rotación de los rectos abdominales”; el Gheranda Samhita lo llama Lauliki. Primeramente se deben aislar los rectos abdominales en la posición de Udiyana y entonces se denomina Madhya Nauli o Nauli central. Cuando sólo se aíslan los músculos de la izquierda es Vama Nauli, cuando son aislados los de la derecha es Daksina Nauli y cuando se hacen las cuatro prácticas: Vama Nauli, Madhya Nauli, Dksina Nauli y Udiyana en una secuencia, se produce un movimiento rotatorio que se denominó Nauli Calana. Éste puede hacerse en el sentido de las agujas del reloj o en el sentido contrario.

Nauli, la más importante de las prácticas, aumenta el fuego gástrico, restablece la digestión, invariablemente da sensación de bienestar y destruye todos los desórdenes y enfermedades.

Este Kriya es considerado “Lo Supremo”. 2-34/35 Kapalabhati: rápida práctica de Rechaka y Puraka como los fuelles de un herrero es Kapalabhati, bien conocido como el destructor de desórdenes causados por flema. Rechaka es exhalación controlada y Puraka inhalación incontrolada. La práctica de Kapalabhati se realiza por medio de exhalaciones voluntarias e inhalaciones involuntarias. El aspirante debe hacer Pranayama luego de haberse liberado, por los seis procesos purificatorios, de la corpulencia, desórdenes de flema y otras impurezas; tendrá así éxito en el Yoga sin mucha dificultad. Si se practica Pranayama antes de los procesos purificatorios tendrá que hacer más esfuerzo y consumirá más energía en dicha práctica. 2-36/37

Concentración mental (Dharana) Según Mouni Sadhu Concentración se refiere a algo que tiene un centro común o se está

moviendo hacia un centro. Se expresa como enfoque en un punto. Concentración es la acción de enfocar la atención hacia un centro.

Sabemos que muchos grandes científicos e investigadores, cuyas ideas están sirviendo ahora a la humanidad, atribuían a menudo sus originales descubrimientos solamente a su capacidad de un pensar fuerte y concentrado.

Este fue el caso de Isaac Newton, Thomas Alva Edison, Luis Pasteur y muchos otros, quienes fueron todos conscientes de sus extraordinarios poderes de concentración y capaces de utilizarlos, es decir, de pensar únicamente en el objeto de su investigación, con exclusión de todo lo demás.

La concentración no es el blanco final. Es solamente una habilidad necesaria y una herramienta que permite al hombre alcanzar un nivel mejor y más elevado de conciencia de la vida, inalcanzable de otro modo para los profanos en esta subdivisión particular de la preparación oculta.

Utilidad de la concentración. ¿Puedes realmente cerrar tu mente a algún pensamiento fastidioso u

obsesivo por tu propia voluntad? ¿De dónde vienen verdaderamente tus pensamientos? Y el poner un fin a esta condición que está muy lejos de ser deseable

es una de las primeras y primordiales aspiraciones de este estudio de la concentración.

La concentración verdadera es más bien la habilidad de detener la máquina pensante y observarla cuando ha cesado de girar.

¿Puedes tú afirmar con absoluta certeza que estás pensando, y solamente pensando, sobre aquello que tú realmente quieres, y que por lo tanto sabes de dónde vienen a la luz de tu conciencia tus pensamientos y sentimientos?

¿Puedes suspender la entrada o limitar la duración de los pensamientos en tu mente tanto tiempo como quieras?

Si no puedes controlar tu herramienta principal: la mente y sus pensamientos, tu vida transcurre usando y aceptando algo que se origina más allá de tu alcance y comprensión.

El estudio práctico de la concentración nos abre no sólo el mundo de los resultados sino también el de las causas y esto nos eleva por encima de la esclavitud.

El papel de la concentración en la búsqueda espiritual. Si analizamos las vidas y los métodos de los Yoguis y místicos de

todos los tiempos observaremos que se distinguen de los hombres corrientes por sus vidas conscientes, enfocadas sobre un solo objeto e intensamente concentradas, dedicados por entero a una idea que ellos creen la más elevada.

La concentración es esencial para las prácticas yogas. La conciencia del hombre está capacitada para absorberse y

convertirse en una con el Todo, o sea, Dios. El futuro puede ser modificado por los esfuerzos conscientes, no hay

nada de lo que se llama destino inevitable e inexorable. ¿Quién es competente para estudiar concentración?

“Aquel que sabe qué es lo que quiere”. El estudiante debe tener una

aspiración definida, y debe darse cuenta de que la condición primordial es la capacidad de concentrarse.

El deseo de conformar la vida dentro de un modelo razonable y lógico; obtener el máximo de nuestras aptitudes; adquirir la paz mental; el desarrollo de una voluntad fuerte que nos capacite para dirigir nuestra vida por los caminos elegidos.

Es una ley psicológica en el hombre, que la fuerza interior más poderosa puede ser generada tan sólo por la inspiración pura y sana, y por una voluntad bien pertrechada contra las pasiones, deseos inferiores, temores, incertidumbre e hipocresía, y que sea libre e independiente de cualquier compulsión externa.

Sin este factor de la voluntad no es posible el estudio de la concentración, ni alcanzar dar en el blanco.

Una filosofía práctica y un conjunto de técnicas de la concentración puede ser mucho más difícil que obtener una graduación universitaria.

La idea de control interior y las formas de llevarlo a cabo es real y fructífera, pero sólo para quienes son capaces de verla. Tiene que existir una atracción interior hacia el arte de la concentración, y no simplemente la expectativa de un trabajo repulsivo.

Los condicionamientos del éxito. 1- una extrema debilidad física resultante de una enfermedad o de una dolencia, y que afecte tu poder de voluntad, es un obstáculo.

2- demasiadas ocupaciones pesadas en la vida diaria que no dejen tiempo o energías para una práctica continua y sistemática.

3- la falta de una firme convicción interna, intuitiva, de que obtendrás el éxito.

4- la condición psicológica conveniente es la del reconocimiento de que tú no eres tu mente, la cual debe ser tu servidora y tu dueña. “La mente es una buena servidora, pero un ama cruel”. Muy a menudo los intereses del hombre y su mente son opuestos.

Consejos para el estudiante. El hombre corriente nace generalmente desprovisto de esta facultad

(concentración), que es hasta cierto grado, digna de mención. El propósito final, el dominio completo de la mente, te dará la llave

que te conducirá a la nueva conciencia que abre la puerta misteriosa desde la cual podrás ver tu vida como realmente es.

Cuando hayas alcanzado algún grado adelantado del dominio de tu mente por la facultad recién adquirida de enfoque sobre un solo punto, verás que tus mejores progresos fueron logrados cuando efectuabas tranquilamente los ejercicios, sin preocuparte por los errores cometidos, o por cuántas etapas te quedaban aún por delante.

Más tarde habrás de ver que la mayor iluminación, paz interior y gozo, llegan hasta ti cuando tu pensamiento febril queda reducido al mínimo.

Métodos orientales o Yoga, (la mente antes que el corazón). Se ha observado que durante el tiempo de concentración efectiva,

cuando la conciencia comienza a elevarse por sobre el nivel común de pensamientos y los excluye durante un lapso, la respiración se hace más lenta y más rítmica. Este es un hecho que no admite controversia. Pero el proceso puede hacerse mucho más profundo, pues a su debido tiempo la respiración se detendrá completamente sin que de ello resulte daño alguno para el cuerpo.

Mucha gente ha estudiado y alcanzado una gran habilidad para efectuar Asanas y los métodos artificiales de respiración rítmica y retención del aliento, y pese a todo esto murieron sin lograr ningún control de la mente digno de mención, y menos aún el Samadhi.

Hay que enfocarse sobre la pronunciación de las palabras (Mantras) que deben ser repetidas muchos miles de veces diariamente. La mente no puede ocuparse de ninguna otra cosa sino del Mantra, y eventualmente de la cuenta del número de repeticiones, que es de mucha ayuda.

Alguna gente cree que es imposible practicar el Jñana antes de haber dominado algunos grados de Raja y Hatha Yogas. La idea central del Jñana Yoga es la de que dirigiendo incesantemente nuestra atención dinámica sobre cualquier problema, un hombre puede llegar a la solución correcta.

Los métodos orientales de meditación se basan en primer lugar en la dominación de la mente, y en segundo lugar en la purificación del corazón.

La persona sabia, que sabe quien es y que es lo que realmente necesita, evita toda dificultad, pues está buscando las cosas reales y no las temporales. Así desde este punto de vista, la verdadera sabiduría es el remedio primero y cardinal contra los errores y el sufrimiento. Podemos asir la idea del clásico logro oriental y el camino para llegar a él.

La tradición occidental (el corazón antes que la mente). Así como las escuelas ocultas orientales tratan la concentración como

un medio de lograr la más elevada meta, del mismo modo la mente toma prioridad sobre el corazón.

Pero en la tradición espiritual occidental esto es al revés. La mayoría de los expositores fijan la atención primero y por sobre todo en la purificación moral del hombre y su sentido religioso y devocional.

En occidente predomina el aspecto del corazón, y la subordinación de la mente le sigue luego. Esto significa que se reconoce – no sin buena razón – que primero debe tener lugar la purificación y fortalecimiento del asiento de las emociones humanas, que a menudo crea tantas dificultades a los aspirantes a la espiritualidad. Debe primero equilibrarse el asiento de nuestra ley moral, y luego vendrá el orden a asentarse en el corazón puro. Es entonces cuando el desarrollo de los poderes de la mente no habrá de ser peligroso, sea para sus poseedores o para los que lo rodean.

La naturaleza humana está dispuesta en forma tal que por causa de aspiraciones mezquinas o dudosas en el entrenamiento interior, a uno le falta generalmente el vigor necesario para el esfuerzo. Por lo tanto, aun en ocultismo está siempre restringido a un cierto grado por la debilidad y falta de fines puros por parte del probable “mago negro”.

Los Siddhis también llamados poderes ocultos o fuerzas psíquicas, consisten en todo lo que no puede ser práctica o teóricamente explicado por las leyes físicas conocidas, o aquello aún desconocido pero en camino de ser descubierto.

Hay dos aspectos de los Siddhis: involuntarios y voluntarios. El primero es el más comúnmente conocido. Muchos de nosotros

hemos tenido “presentimientos” de hechos muy adelantados en el tiempo, que se cumplieron posteriormente; tuvimos conocimiento “intuitivo” de los

pensamientos de otra persona, y experimentamos sueños extraños que demostraron más tarde haber sido un indicio para nuestro mundo interior más íntimo. Se ha sabido de casos en los que la presencia de cierta gente ha tenido una influencia incuestionable sobre la salud o el bienestar de otros. En todos esos casos los fenómenos no pueden ser producidos a voluntad: son sólo acontecimientos, casualidades y nada más. Podemos experimentarlos solamente una vez en nuestras vidas, o muchas veces; pero no tenemos nunca control sobre ellos. Por supuesto, los hombres tratan de encontrar una u otra explicación, de acuerdo con su mentalidad e inclinaciones. Pero sólo pueden adivinar, y no llegar a ningún hallazgo definitivo sobre las causas de los fenómenos. Los hombres que tratan de adquirir poderes ocultos lo hacen siempre con el fin de influir sobre otros, o aun sobre si mismos.

“El poder espiritual de la autorrealización es infinitamente más grande que todos los Siddhis juntos”. Sri Maharshi

“No fijen la atención en todas estas cosas cambiantes de la vida, muerte y fenómenos. No piensen siquiera en el acto real de verlos o percibirlos, sino sólo en aquello que ve todas estas cosas: aquello que es responsable por todo ello” (o sea, el único Yo).

No obstante quienes son suficientemente fuertes y perseverantes para lograr la concentración notan frecuentemente que estos siddhis comienzan a manifestarse realmente en ellos.

“Ni siquiera un cabello se atreve a caer de tu cabeza sin que mi padre lo quiera....” darse cuenta de esto, significa alcanzar la paz interior.

Obstáculos y ayudas. ¿Qué resultados puedo esperar de mis ejercicios, si soy incapaz en el

momento deseado de detener mi enojo o mi codicia contra alguien a quien tengo cerca, y por consiguiente seguir pensando incesantemente en él? ¿O si estoy dominado por pensamientos lujuriosos y no puedo romper la impura cadena?

Los Vasanas o Samskaras son el primer obstáculo serio que debe destruirse sin misericordia si queremos elevar nuestro estado interno por el estudio de la concentración.

La mente es solamente un poder secundario en el hombre, comparado con la conciencia-sabiduría superior conocida en el Samadhi, que está desprovisto de pensamientos. Los defectos en la estructura de esa mente constituyen una barrera absoluta imposible de superar en ningún estudio, y especialmente en éste. La comprensión inadecuada es lo mismo que un insuficiente conocimiento de un alfabeto extranjero para alguien que quiere leer en ese determinado idioma.

Aquellos que se dedican a la bebida u otros vicios que crean hábito no pueden alimentar la esperanza de ser estudiantes de la concentración, por la sencilla razón de que su verdadero poder de voluntad está muy próximo a cero. Si no pueden reprimir sus malos hábitos, que bien saben que les resultan perjudiciales, ¿dónde podrían entonces encontrar suficiente fuerza interior para superar su apatía y holgazanería mentales?

Actitud interior, clave de la realización. Nuestra actitud es en gran medida afín con lo que realmente somos.

Pero somos capaces de percibir y hasta de cambiar nuestra actitud hacia las cosas externas e internas que encontramos en la vida. Y ahí reside la oportunidad más grande de éxito. Es la llave verdadera de toda realización, si tú solamente observas profundamente las cosas, su secuencia, y la relación que tienen con nosotros.

El Cristo la llamó “la Verdad Perfecta”, y le atribuyó todos los poderes posibles. “si tenéis tanta fe como un grano de mostaza, diréis a esta montaña: Apártate de aquí, y habrá de apartarse...”

El autor no sugiere poner una fe ciega, sino sólo una investigación sincera, reflexión y decisión sobre ella; si te falta toda actitud positiva, aún después de tus esfuerzos mentales por adquirirla, entonces ello puede ser una señal de que no es tu sendero.

La concentración es uno de los caminos más seguros, que no puede ser peligroso, y que siempre contribuye a nuestro progreso interior, aún cuando tu no seas capaz de ejecutar todas las series adelantadas de ejercicios.

¿Qué es la mente? “La mente es sólo un manojo de pensamientos; deja de pensar y

muéstrame entonces: ¿dónde está la mente?” La experiencia demostrará que lo que “queda” es distinto de la mente. “Por lo tanto la mente es la causa de la servidumbre de este

individuo, como también de su liberación. La mente cuando está manchada por la pasión, es causa de servidumbre, y de liberación cuando es pura, desprovista de pasión e ignorancia” Viveka-Chudamani

La mente no puede descubrir a la mente. Algo superior debe

reemplazarla antes de que el investigador pueda ser iluminado. Ese algo “superior” es el poder que nos habita para conocer y actuar

correctamente sin pensar, es decir sin la activa participación de la mente.

Diferentes aspectos de la conciencia. Podemos suponer que un ser humano que ha perdido sus cinco

sentidos se vuelve insensible al mundo exterior. Por lo tanto, los sentidos físicos y el mundo son interdependientes. Así como un hombre común, no iniciado en la concentración, no puede

encontrarse más allá de sus pensamientos y sentimientos (planos astral y mental), así tampoco puede elevarse voluntariamente hasta la enrarecida atmósfera de Sushupti hasta que dé algunos pasos apropiados en esa dirección.

El reino de la intuición debe ser alcanzado antes de que tú puedas separarte de tu envoltura mortal, mientras estás vivo y en plena conciencia.

Tenemos que lograr esa paz que realmente supera toda comprensión

mental.

Herramientas de ayuda para la Meditación de morar en calma, (Samatha). Venerable Thubten Saldon

Simplemente observamos la respiración, cómo entra y sale el aliento. Observamos cualquier sensación que surja en las aletas de la nariz,

picazón, calor, frío, cualquier cosa vale, sólo observar. Cuando los pensamientos, emociones, sensaciones del cuerpo

aparecen, simplemente las dejamos pasar, no nos aferramos a ellas. Para practicar meditación debemos desarrollar la renuncia, dejar ir

los deseos, expectativas, esperanzas. Sólo estar presente y contento. La paz mental sólo se puede alcanzar en el presente momento.

El estar presente implica reconocer la experiencia cualquiera sea

esta, cansancio, picazón, dolor físico, emocional, aburrimiento, impaciencia. Nos volvemos un observador de nosotros mismos, un testigo imparcial

que no se altera, emociona o juzga. Solo observa y deja pasar. Nuestra mente es como un cielo despejado por donde pasan las nubes

de nuestros conceptos, la técnica es observar cómo vienen y van, sin aferrarnos a ellos. Los vemos venir, los dejamos ir. No los nutrimos.

Muy suavemente, como una madre educa a su hijo, con amorosa

disciplina, traemos una y otra vez la atención a nuestra respiración. Cuando nos agarramos a algún concepto pasajero, inminentemente

desarrollamos una historia o conversación de la cual surgen emociones aflictivas como celos, rabia, resentimiento, etc.

Estas emociones impiden calmar la mente. Para calmar la mente debemos estar presentes, cuando moramos en el

presente no nos aferramos, estamos libres de expectativas. Las expectativas son como una venda mental que no nos permite ver lo

que hay. Sin expectativas, uno está contento con lo que hay, está presente. No

nos aferramos al pasado, ni esperamos del futuro. Así nos permitimos volver a la respiración una y otra vez.

Estar contentos con la experiencia parece un concepto demasiado

simple, pero es una actitud esencial para la práctica de la meditación. El contentamiento es lo que mantiene a la mente en el presente.

Cualquiera sea la experiencia, simplemente la observamos sin identificarnos con ella.

Causa y efecto (Dalai Lama)

Aunque nuestra situación actual ha sido determinada por conductas pasadas, seguimos siendo responsables de nuestras acciones presentes y, por tanto, tenemos la capacidad y la obligación de dirigir nuestras acciones hacia el camino de la virtud.

Las acciones no virtuosas cometidas con el cuerpo:

El haber matado en una existencia previa da lugar a una vida corta y llena de enfermedades, y a una tendencia a volver a matar que garantiza más sufrimientos en vidas futuras.

El robo provoca falta de recursos y la posibilidad de ser robado, además de establecer la tendencia a robar en el futuro.

Una conducta sexual inapropiada, como puede ser el adulterio, da como resultado una vida en la que no se podrá confiar en la pareja y se sufrirán infidelidades y traiciones.

Las acciones no virtuosas cometidas con la palabra:

La mentira conduce a una vida en la que los demás hablarán mal del mentiroso; mentir también establece una tendencia a seguir mintiendo en vidas futuras, además de la posibilidad de que los demás le mientan y no le crean cuando dice la verdad.

Hablar mal con la intención de desunir a los demás incluye la soledad y una tendencia a perjudicar al prójimo.

El discurso autoritario provoca el abuso de los demás y conduce a una actitud de enfado.

La murmuración da lugar a que los demás no escuchen y a hablar incesantemente.

Las acciones no virtuosas cometidas con la mente:

La codicia condena a un estado de perpetua insatisfacción.

La malicia conduce al miedo y a la tendencia de herir al prójimo.

Los prejuicios que sostienen creencias falsas, provocan dificultades en la comprensión y aceptación de la verdad, además de llevar al sujeto a aferrarse tozudamente a sus valoraciones erróneas.

Los seis Reinos de Existencia

Dentro de la rueda cíclica del Samsara, hay seis reinos de existencia, según el Buda.

Tres de ellos son superiores o afortunados y son los de los dioses, los semidioses y los humamos y los otros tres son reinos inferiores, desafortunados, los cuales corresponden a los reinos de los animales, de los espíritus ávidos y de los seres infernales.

Pueden entenderse como estados mentales en esta vida.

Asociándolo con las formas de expresión de la mente (Vrittis), en el vibrar de cada Chakra (Biopsicología Hindú), diría que cada reino de existencia en este plano corresponde a:

Muladdhara y Swadisthana chakras - seres infernales Swadisthana y Manipura chakras - espíritus ávidos Manipura y Anahata chakras - animales Anahata chakra - seres humanos Vishudda chakra - semidioses Ajña y Sahasrara chakras - dioses

Los siete Principios Herméticos (El Kybalion)

Los Principios son:

1 – Mentalismo

2 – Correspondencia

3 – Vibración

4 – Polaridad

5 - Ritmo

6 – Causa y Efecto

7 – Generación

1 – Mentalismo: “El Todo es Mente; el universo es mental.”

Este principio explica la verdadera naturaleza de la energía, del poder y de la materia, y del cómo y el por qué todas éstas están subordinadas al dominio de la mente. Si lo comprendes estás muy avanzado...

2 – Correspondencia: “Como arriba es abajo; como abajo es arriba.”

Este principio es uno de los principales auxiliares de la mente para resolver los problemas y paradojas de los misteriosos secretos de la Naturaleza. Por ejemplo, el conocer los principios geométricos habilita al hombre para medir el diámetro, órbita y movimiento de las estrellas...

3 – Vibración: “Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra.”

Desde el puro espíritu (El Todo) hasta la más grosera forma de materia, todo está vibrando. Materia, fuerza, mente y espíritu vibran en distintas frecuencias; cuanto más alta es la vibración, más elevada es la posición en la escala. El espíritu vibra tan intensamente que pareciera estar en reposo, como cuando una rueda gira rapidísimo parece estar quieta.

4 – Polaridad: “Todo es doble; todo tiene dos polos; todo su par de opuestos; los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se

tocan; todas las verdades son semi-verdades; todas las paradojas pueden reconciliarse.”

Este principio te capacita para cambiar la polaridad de tu mente (ej: odio-amor) así como la de los demás, siempre y cuando puedas tomarte el tiempo necesario para estudiar y dominar este arte.

5 – Ritmo: “Todo fluye y refluye; todo tiene sus períodos de avance y retroceso; todo asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha, es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es la compensación.”

Una de las partes más importantes de la alquimia mental es la de neutralizar el ritmo y sus oscilaciones pendulares, para no ser arrastrado por ellas. El Maestro se estabiliza en una polaridad voluntariamente y con firmeza mental aprende a moverse con cierto grado de libertad.

6 – Causa y Efecto: “Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo con la Ley; la suerte no es más que el nombre que se le da a una ley no conocida; hay muchos planos de causalidad, pero nada escapa a la Ley.”

Quien domine este principio se hará libre y no será arrastrado como autómata por los deseos y voluntades ajenos. El Maestro se ubica en plano superior, obedece a la causación superior para regular y regir los movimientos de su propio plano.

7 – Generación: “La generación existe por doquier; todo tiene sus principios masculino y femenino; la generación se manifiesta en todos los planos.”

Este principio creador obra siempre en sentido de “generar”, “regenerar” y “crear” tanto en el plano físico, como en el mental y en el espiritual. La sexualidad presente en todo alcanza distintos planos y dimensiones.

Transmutación Mental:

“La mente, así como todos los metales y demás elementos, pueden ser transmutados, de estado en estado, de grado en grado, de condición en condición, de polo a polo, de vibración en vibración. La verdadera transmutación hermética es una práctica, un método, un arte mental.”

La palabra transmutar significa cambiar de naturaleza, de sustancia y de forma, convirtiéndose en otra; transformándose en otra cosa.

“Transmutación mental” significa el arte de transformar o cambiar los estados, cualidades, formas, condiciones mentales, etc. en otros. Es una especie de química mental; una forma especial práctica de psicología mística.

La Paradoja Divina

“El medio Sabio reconociendo la irrealidad relativa del Universo, se imagina que puede desafiar sus leyes. Ese no es más que un tonto vano y presuntuoso, que se estrellará contra las rocas y será aplastado por los elementos, en razón de su locura. El verdadero Sabio conociendo la naturaleza del Universo, emplea la Ley contra las leyes: las superiores contra las inferiores, y por medio de la Alquimia transmuta lo que no es deseable, en lo valioso y de esta manera triunfa. El adeptado consiste, no en sueños anormales, visiones o imágenes fantasmagóricas, sino en el sabio empleo de las fuerzas superiores contra las inferiores vibrando en los más elevados. La transmutación (no la negación presuntuosa), es el arma del Maestro.”

“El Sabio sirve en lo superior, pero rige en lo inferior. Obedece a las leyes que están por encima de él, pero en su propio plano y en las que están por debajo de él rige y ordena. Sin embargo, al hacerlo, forma parte del principio en vez de oponerse al mismo. El Sabio se sumerge en la Ley, y comprendiendo sus movimientos, opera en ella en vez de ser su ciego esclavo. Semejantemente al buen nadador, va de aquí para allá, según su propia voluntad, en vez de dejarse arrastrar por la corriente. Sin embargo el nadador y el madero, el Sabio y el ignorante, están todos sujetos a la Ley. Aquel que esto comprenda va en el buen camino que conduce al Adeptado.” El Kybalion

Mantras – Vibraciones Divinas

"Un Mantra es una fórmula mística, es palabra de poder. Literalmente MAN: manana - reflexión; TRA: salvar. Luego Mantra es: la Salvación mediante la reflexión".

Sai Baba En la cultura hindú, Mantra es el manejo científico del sonido, ya

que mediante la combinación erudita del sonido, éste logra develar (correr el velo de la ignorancia) la Conciencia y asociar al que lo practica, con el poder de la Entidad Divina invocada.

Se pueden emitir en diferentes maneras: audible, murmurada,

internalizada, es decir repetición mental y por escrito. Se componen de: letras, palabras o frases.

Ciertos Mantras a los que se conoce como Bijamantras son generalmente monosilábicos. Son de un enorme poder, por la gran energía que en ellos se condensa. Suelen insertarse en otros Mantras. Literalmente, Bija significa: semilla o germen.

Cada letra encierra un sentido místico oculto. Son Bijamantras los sonidos que representan a los Elementos:

Éter (Om), Agua (Hum), Fuego (Hrim), Aire (Ah), Tierra (Tram). Son bijamantras los sonidos que rigen cada uno de los Chakras. Las repeticiones de los Mantras, siempre son en número de tres ó

múltiplo de tres, ya que el número tres es considerado Número Sagrado: tres son las personas que forman la TRIMURTI o Trinidad Brahmánica (Brahma-Visnuh-Shiva) o su equivalente Cristiana: (Padre, Hijo, Espíritu Santo); tres son las funciones del cerebro (Ahamkara, Chitta y Buddhi), tres son las Gunas (cualidades de la naturaleza: Rajas-Tamas-Satva). Etc.

Mantra significa sonido o vibración que libera la mente y transforma la conciencia.

Los patrones de los Mantras ordenan el cerebro y la mente con ritmo, sonido, concentración y respiración. La mente es quien forma un sentido limitado del Ser.

El Mantra transforma al practicante al remover las barreras creadas por las necesidades del ego, que impiden actuar desde el Ser Real.

Cada Mantra sagrado es un tipo de ADN espiritual que reestructura naturalmente la mente y estimula el cerebro. Los patrones de sonido de los Mantras se basan en la ciencia del sonido. Rotar la lengua sobre los 84 puntos reflejos del paladar, en el patrón del Mantra produce un máximo impacto al nivel grueso del sistema endocrino.

Al establecerse el Mantra en el sistema nervioso y en el subconsciente, cada célula del cuerpo resuena con simpatía y hace vibrar el patrón en la conciencia.

Existe una conexión entre el movimiento de la lengua y la química de los neuro-trasmisores del cerebro. Esta conexión es el arreglo de los 84 puntos meridianos en el paladar superior del techo de la boca, el teclado del computador de la conciencia conectada al cuerpo astral. De esta manera, resuena una música celestial en el Ser llenando de verdadero gozo al practicante.

Las palabras son perfectos neuro-estimuladores que activan y conectan muchas áreas del cerebro. Cuando se combinan con movimientos repetitivos y con la poderosa influencia límbica, hipotalámica de la respiración, ellas se convierten en una potente herramienta para elevar los estados de ánimo, acrecentar el rango de sentimientos y comandar la base celular del estado de percepción mental y de conciencia.

No importa cual es tu lenguaje. Repetir los sonidos primarios hace vibrar la base del lenguaje mismo. Cada sonido primario es una unidad que es pronunciada por una parte particular de la boca. Al formar una palabra y hablarla, la lengua mueve y toca el paladar, el tope de la boca y los dientes en un área bien definida. Dirige la presión del aire y vibra las cuerdas vocales y áreas específicas en el cráneo. Estos sonidos primarios forman combinaciones únicas que usan esas áreas reflejas para dirigir los patrones del cerebro. No toda combinación de sonidos crea un patrón de integridad o un patrón de sanación. El acto de pronunciar cada sonido primario contacta un patrón de puntos que envía un mensaje directamente al hipotálamo, un área central del cerebro antiguo que dirige los impulsos y sentimientos y ayuda a integrar la actividad de los dos hemisferios del cerebro. El sistema de nervios (meridianos) y glándulas es regulado a través de intrincadas combinaciones bio-rítmicas. El ritmo y cualidad de la respiración, junto al uso adecuado del sonido, es interpretado como un código en el hipotálamo.

Cada golpe de la respiración y la estimulación de los 84 puntos es un golpe del bastón que libera ondas de mensajeros neuro-químicos para que la glándula pituitaria se active y comande todas las demás glándulas que regulan el nivel de nuestra función inmunológica, la calidad de nuestras emociones y la flexibilidad y efectividad de nuestras acciones.

El sistema endocrino produce hormonas y controla nuestros estados de ánimo y sentimiento de vitalidad y energía.

El eje límbico/hipotalámico/pituitario es el conductor. El hipotálamo es una región del sistema límbico cuyo trabajo principal es recibir información del neocortex; las células del cuerpo y de los sentidos son transformadas cuando aparecen los mensajeros químicos que detonan

emociones, actividad metabólica y acciones psíquicas. Es un verdadero maestro de la comunicación cuerpo-mente.

En Oriente esto se asocia con el tercer ojo, la facultad intuitiva del ser humano que puede conocer cosas que no son reconocidas concientemente por la mente.

La regulación sutil de la respiración puede cambiar el tipo, el enlace y el rango de las hormonas liberadas en el sistema. Esto a su vez cambia el metabolismo con reservas extras de energía y modula los estados de ánimo.

Cuando la respiración es muy lenta (por ejemplo 4 respiraciones por minuto o menos en ciertas proporciones segmentadas) un canal es abierto por el hipotálamo entre las glándulas pituitaria y pineal.

Este flujo crea una liberación especial de lo que se llama “Amrit” o “Néctar interno”. Este es el momento de paz interior y de auto-sanación.

El Mantra es una herramienta para la liberación; si se usa para propósitos mundanos o se usa con una motivación impura, traerá consecuencias negativas.

La esencia del Mantra es el mejor antídoto al karma negativo. Se debe intentar impregnar la mente, el corazón y la vida con mucho Satwa; entonces el Mantra ayudará a desarrollar y multiplicar todas las virtudes.

Algunos Mantras Universales muy poderosos

OM NAMAH SHIVAIA (Mantra revelador del alma) Om (sonido primordial - lo más Sagrado) Namah (invocación) Shivaia (Conciencia divina – Alma) OM MANI PEDME HUMG (Mantra de la compasión de todos los Budas) Om (sonido primordial) Mani (sabiduría silenciosa) Pedme (flor de loto – pureza) Humg (sonido místico del despertar de la energía espiritual que hay en ti) NAM MO A MI TO FO (Invocación al Primordial Buda Amitaba) Nam (pedido – asistencia) Mo (personal) A mi to fo (Amitaba)

BABA NAM KEVALAM (El Universo Todo es El Nombre del Padre) Baba (Padre) Nam (Nombre) Kevalam (Todo) OM BHUR BHUVA SVAHA TAT SAVITUR VARENYAN BHARGO DEVASYA DHIMAHI DHIYO YO NA PRACHODAYAT Oh, Divina Madre, nuestros corazones están llenos de oscuridad, por

favor aleja esta oscuridad de nosotros e ilumina con la refulgencia de tu gracia nuestro Ser Interior.

(Gayatri Mantra aconsejado para esta Era oscura).

SAM GACCHADVAM SAM VADADHVAM SAM VOMANAM SI JA NATAM DEVA BHAGAM YATHA PURVE SAM JANANA UPASATE SAMA NII VA A KUTI SAMA NA HRDAYA NIVAH SAMA NAMA ASTU VOMANO YATHA VAH SUSAHA SATI (Recitar éste Mantra antes de la práctica de meditación) Vayamos juntos, cantemos juntos. Conozcamos juntos nuestras mentes. Compartamos como los sabios del pasado, para que toda la gente goce el

universo. Unida nuestra intención, que nuestros corazones sean inseparables. Que nuestra mente sea una. Como nos conocemos, nos unificamos.

AUM AUM AUM BRAHAMRPANAM BRAHMA HAVIR BRAHMAGNAU BRAHMANA HUTAM BRAHMEIVA TENA GANTAVYAM BRHAMA KARMA SAMADHINAHA AHAM VAISHVANARO BHUTVA PRANINAM DEHAMASHRITAHA PRANAPANA SAMA YUKTAHA PACHMY ANNAM CHATUR VIDHAM AUM SHANTI SHANTI SHANTI El cucharón (usado para la oblación) es Brahman, el que hace el culto es

Brahman y el fuego es Brahman, aquel que ve al único Brahman en acción, alcanza a brahman mismo.

Bhavadad Gita cap XV 14: Residiendo en los cuerpos de los seres como vaishvanara (fuego digestivo) asociado con el prana y apana, digiero las cuatro clases de comidas (que se mastican, chupan, lamen y beben).

(Recitar éste mantra antes de comer) - Bhagavad Gita cap. IV 24:

YOGENA CHITTASYA PADENA VACHAM MALAM SARISASYA CHA VAIDYAKENA YOPAKAROTTAM PRAVARAM MUNINAM PATANJALIM PRANJALIRANATO´SMI ABAHU PURUSAKARAM - SANKHA CHAKRASI DHARINAM SAHASRA SIRASAM SVETAM - PRANAMAMI PATANJALIM HARI OM Agradecemos y mostramos nuestro respeto a Patanjali que nos legó el Yoga para la evolución de la Conciencia, la serenidad de la mente, el medicamento para el cuerpo, la perfección de la salud, la pureza de la palabra y el auto conocimiento.

(Recitar este Mantra antes de la práctica de asanas)

Oración de arrepentimiento Budista: Las malas acciones cometidas por mí en el pasado, se debieron a mi

ira codicia e ignorancia. De todo eso me arrepiento.

Las siete leyes del éxito de Shiva

1) Determinación: (nada se consigue sin determinación) es la firme creencia de que va a tener éxito y va a ser fructífero.

2) Fe: moverse hacia la ideología, (respondernos la pregunta para qué

vinimos?) Es tener fe en que se va a tener éxito (es la autorrealización y el servicio a la humanidad).

3) Respeto al Guru: entrega (gurupuya físico, psíquico, espiritual, y

la totalidad del Ser). 4) Igualdad: es el espíritu de igualdad universal. Es superar el

complejo de inferioridad y de superioridad. 5) Contención: control sobre los órganos de los sentidos, disciplina, y

reglas de conducta. 6) Dieta: comer moderadamente, seleccionar la alimentación. 7) No hay séptima condición: (provenimos de la nada y volvemos a la

nada).

Cinco naturalezas sociales-espirituales en cada hombre

41-brahmana-ksatriya-visam sudranam ca parantapa karmani pravibhaktani svabhavair gunaih

Los brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras (nombres de las diferentes castas de la India) se distinguen por las cualidades nacidas de sus propias naturalezas, de conformidad con las modalidades materiales.

42-samo damas tapah saucam ksantir arjavam eva ca jñanam vijñananam astikyam brahma-karma svabhava-jam

La serenidad, el dominio de sí mismo, la austeridad, la pureza y la religiosidad; esas son las cualidades naturales con las que trabajan los brahmanas.

43-sauryam tejo dhrtir daksyam yuddhe capy apalayanam danam

isvara-bhavas ca ksatram karma svabhava-jam El heroísmo, el poder, la determinación, la destreza, el valor en la

batalla, la generosidad y el liderazgo son las cualidades naturales de trabajo que tienen los ksatriyas.

44-krsi-go-raksya-vanijyam vaisa-karma svabhava-jam

paricaryatmakam karma sudrasyapi svabhava-jam La agricultura, la protección de la vacas, y el comercio, constituyen el

trabajo natural de los vaisyas, y para los sudras están el trabajo físico y el servicio a los demás.

45-sve sve karmany abhiratah samsiddhim labhate narah sva-karma-

niratah siddhim yatha vindati tac chrnu Todo hombre puede volverse perfecto si sigue sus cualidades de

trabajo. Por favor, ahora óyeme decir cómo se puede hacer eso. 46-yatah pravrttir bhutanam yena sarvam idam tatam sva-karmana

tam abhyyarcya siddhim vindati manavah Por medio de la adoración del Señor, quien es la fuente de todos los

seres y quien es omnipresente, el hombre puede lograr la perfección a través de la ejecución de su propio trabajo.

Cada alma encarnada viene con ciertas cualidades innatas y

propensiones determinadas. Es decir que cada hombre cuenta con facultades intrínsecas que no ha de elaborar. Sus tendencias naturales lo

llevarán por afinidad vibracional a encontrarse y expresar sus propios condicionamientos y sus propias facultades.

No se aprende “eso”, se nace con “eso”. Pero debes saber que, es tu deber desarrollar los otros tres estados

de tu ser para relacionarte exitosamente y útilmente en el mundo social. Supónte que naces con las cualidades de un vaisya (comerciante), y no

comprendes el significado del esfuerzo y el sudor producido por el trabajo de tus manos, del esmero y el esfuerzo corporal (Sudra).

O piensa, que no comprendes cómo es la realidad interior de un brahmin (científico, poeta, guía espiritual) que concibe en su mente, que capta del éter la idea, y la trasmite, la hace material (sueños, anhelos, visiones).

O imagina, que no tienes la sensibilidad ksatriya sobre la seguridad en los riesgos del trabajo y no piensas en cuánta energía demanda proteger la vida y velar por la salud de otros (bombero, guardia, militar).

Tu debes recorrer el mundo social desde tu propia realización espiritual, deberás Saber cómo vive y piensa cada ser trabajando en su lugar.

Deberás sentir lo que siente un soldado cuando cuida un portal, deberás saber qué significa soñar y pensar para realizar desde el estado a-mental o intuicional, tendrás que experimentar en tus manos los elementos fundamentales, crear, reparar y trabajar muy duro, deberás aprender a encontrar un precio justo, un verdadero valor más allá de la conveniencia personal. Deberás ser un comerciante ejemplar, ecuánime y justo para con los valores humanos.

Estos cuatro aspectos del Ser social, deben ser combinados con una nueva casta del ser espiritual, a la cual se le llama Sad Vipra.

Sad Vipra significa moralista-espiritualista. Es un ser pacifista, espiritual por excelencia, incorruptible, expandido en sus chakras, con fuertes principios éticos y morales, un idealista, un universalista.

Un enamorado de la humanidad (bodhisatva – mente luminosa). Los dirigentes de la sociedad y del mundo en el futuro serán Sad

Vipras. Son la alternativa de cambio de conciencia vibracional terrena. La realización espíritu/social de un hombre, la culminación de una

carrera comunitaria y universal, la condición excelsa de un ser compasivo y comprometido con el Karma Yoga (la felicidad a través de la acción correcta) corresponden al Sad Vipra.

Un Sad Vipra es un Buda del trabajo social, un hombre que ha desarrollado plenamente, conscientemente sus dos hemisferios cerebrales. Sabrá del amor y el esfuerzo, sabrá sobre la inteligencia y el sentimiento, sabrá de voluntad, de sueños e ilusiones y de cristalizaciones. Un dirigente

humano y sensible. No sabrás si es hombre o mujer porque de él surgirán manifestaciones de ambos sexos con todas sus cualidades, será padre y madre de la sociedad. Siempre tomará en cuenta hacer el mayor bien posible y el menor daño posible.

Todos tendremos que conseguir esta cualidad, y tendremos que aprender las artes políticas una vez que alcancemos este grado de Realización. Tendremos que convertirnos en un Confucio.

Interpreta los libros sagrados, desde lo divino de tu Ser. Si los entiendes desde la pobreza, desde lo crudo del pequeño yo, construirás una India en tu lugar natal, harás que las gentes sean clasificadas por castas, las ubicarás como cosas a tu antojo y conveniencia, sin tomar en cuenta que son almas buscando identidad en el planeta, almas que están aquí para realizarse acorde a sus cualidades (astrales) espirituales como tú. Debe haber sentido y realidad de Igualdad.

Entiende esto muy bien: las clasificaciones que menciona el Bhagavad Gita, son propensiones espirituales, son cosas del Ser, nada tienen que ver con las cosas del hombre.

Deberás aprender a interpretar los textos sagrados intuicionalmente, y no lógicamente. Deberás “mirar” con el ojo y “ver” con tu Alma.

Brahma Chakra – Dharma (Sri Anandamurti)

Brahma chakra significa la rueda de la vida y la evolución natural de la conciencia individual, a medida que dicha rueda va girando. La Conciencia Cósmica se alcanza cuando logramos completar el giro de la rueda. Según la filosofía Vedántica todo proviene de Brahma y todo vuelve a Él. Es más, en realidad, lo único que existe es Brahma. Por lo tanto, todo lo que ves como si fuera real, independientemente de Brahma, no es más que ilusión, Maya según esta filosofía. Desde este punto de vista, deja de existir ese supuesto viaje de todo hacia Brahma y todo desde Brahma. Maya (lo percibido por la mente) también proviene de Brahma, es decir, que esa visión ilusoria es impulsada en última instancia por el propio Brahma, dado que es lo único que real-mente existe.

Estos sutras del Maestro espiritual Sri Anandamurti impregnados de Vedanta, te dan un punto de vista diferente y amplio. Además te posibilitan a cierta comprensión del misterio de la vida, desde sus comienzos hasta el infinito más allá.

Tu origen y tu destino en el universo forman una rueda y un camino existencial. Recogerás todas las experiencias posibles en el camino hacia tu propia santidad, la cual conseguirás cuando adquieras una Mente traslúcida como un cristal. Para entonces, la rueda se habrá detenido.

Slokas: son las frases, las oraciones, las enseñanzas Sutras: son los números ej: 1-1 Sutra: significa hilo, cadena o encadenado. Brahma = Dios, El Todo, El Absoluto Chakra = Círculo o rueda Dharma = Naturaleza, vocación, misión, destino (carta astrológica

Natal) 1-1 Shiva shakty atmakam brahma Brahma, Dios, está compuesto de Shiva y Shakti Shiva: es la energía masculina dentro de la Conciencia Cósmica Shakty: es la energía femenina dentro de la Conciencia Cósmica Atmakam: formado por Shiva = Purusha es el principio masculino, es la conciencia pasiva, es

el testigo de la creación, es el Veedor. Shakty = Prakriti es el principio femenino, es la voluntad divina;

crea todas las forma del universo; es la madre divina. Es la energía física primordial que contiene las tres gunas o atributos, que constituyen el cosmos.

Gunas = 3 fuerzas, cualidades, tendencias, cuerdas: Satvoguna = esencia pura realizada Rajoguna = movimiento, mutativo, acción Tamoguna = inercia Satvico: yo existo Rajasico: yo hago Tamasico: yo he realizado 1-2 shakty sa shivasya shakty Shakty es la fuerza de Shiva Shakty es sinónimo de energía. Según indica el Kybalión, el principio del género está presente en

todo. Todo tiene su polo femenino y su polo masculino interactuando y manifestándose interdependientemente en todos los planos. Exactamente lo mismo sucede entre Shiva y Shakty, entre Yin y Yang.

Ninguna de las dos puede existir sin la presencia de la otra, ambas son la unidad. Lo mismo sucede contigo como humano. Si descuidas alguna de estas dos facetas de tu Ser, vives en desequilibrio.

1-3 tayoh siddihih saincare pratisaincare ca El cumplimiento de las dos (shiva y shakty), es saincare y

pratisaincare Saincare = es desde el éter cósmico hasta los ................sólidos. Pratisaincare = es desde los minerales hasta ...................Santo. Siempre podemos dejar de ser humanos para convertirnos en

Santos: pratisaincare. Siempre se puede pasar de un polo negativo hacia uno positivo.

Dios Santo Espacio (Éter) Humano Aire Animal Fuego

Planta Agua Tierra

Desde Dios hasta los animales inclusive, el proceso evolutivo se da de manera directa.

Solo los humanos involucionan (karma negativo).

1-4 paramashivah puruso ttamah vishvaya kendram La conciencia suprema es el núcleo del universo De ahí, todo lo demás es también conciencia suprema. No existe otra

cosa, directa e indirectamente Él está presente en todas sus múltiples manifestaciones.

“Bajo y tras del universo de tiempo, espacio y cambio, ha de

encontrarse siempre la realidad sustancial, la verdad fundamental." Kybalión

Tú eras. Y cuando la llama subterránea rompa su prisión y devore la

forma, todavía serás Tú como eras antes, sin sufrir cambio alguno cuando el tiempo no exista.

¡Oh, mente infinita, divina Eternidad! Rig Veda

Todo es Uno. "Lo que está aquí, está en otra parte. Lo que no está

aquí, no está en ninguna parte". Viswasara Tantra

"Todas las existencias del cosmos no son más que un solo y mismo

cuerpo". Taisen Deshimaru

"Lo que llamamos una partícula aislada es en realidad el producto de

su interacción con el medio. Por lo tanto, resulta imposible separar cualquier parte del universo del resto de él".

Dr. F. Cafra ¿Podría haber un primero y un último cuando todo ser vive un poco en

todos los demás? ¿Dónde termina el núcleo y empieza el resto del universo? No hay ningún lugar donde esa Conciencia no se exprese, no existe ningún lugar donde tú termines y empiece yo...

Kendram: núcleo, controlador central. Vidyamaya: es la fuerza que me acerca a Dios. Avydyanaya: es la fuerza que me aleja de Dios. Viksepíi shakti: el alejamiento en forma inconsciente. Avaranii shakti: no puede ver el centro, el dharma, ni a Dios. Se

desinteresa totalmente.

Hladinii shakty: felicidad y bienaventuranza. Krpa: la gracia divina de prakriti. Cuando tú realizas esta enseñanza, sabes que la misma fuerza que

guía las estrellas te guía a ti también. Sabes que no se caerá un cabello te tu cabeza sin que tu Padre así lo quiera.

1-5 pravrttmukhii saincara gunadharayam Saincare es el movimiento extrovertido, gradual, bajo la influencia

aumentada de las gunas

El proceso extrovertido significa que la manifestación de la conciencia individual toma sus formas en un sentido de expansión hacia la complejidad divina, desde la sencillez de las pequeñas formas. Como por ejemplo, la conciencia simple y refleja de una plantita (simple y refleja comparándola con otras expresiones divinas más evolucionadas y complejas, ya que de simple y refleja no tiene nada).

1-6 nivrrtt mukhii pratisaicara gunavakasayena Pratisaicara es el movimiento introvertido, gradual, bajo la influencia

aumentada de las gunas Cuando el ciclo se cierra en la santidad, la conciencia individual

alcanza la magnitud de la conciencia cósmica. Este último paso es el movimiento introvertido, Pratisaicara.

“De la misma manera que participáis en la vida de vuestra familia, de vuestra ciudad, de vuestro país, debéis aprender a participar en la vida cósmica. ¿Por qué creer que hay que ser un astronauta y tener un cohete para viajar y trabajar en el espacio? La tierra viaja en el universo, arrastrada por el sol, y los humanos están por tanto en la tierra como en una aeronave que prosigue su carrera entre las estrellas. Esto es lo que hace de ellos ciudadanos cósmicos capaces de participar conscientemente, luminosamente en la vida universal.

Ya es tiempo de abandonar estas nociones limitadas que os han sido transmitidas por la educación, la familia, la sociedad, para abrazar unas concepciones más vastas, más amplias, más profundas, más grandes, más elevadas".

Omraam Mikhael Aivanhov

1-7 drk purusa darshanan shatishca Purusa es el testigo (espectador o veedor) y prakriti es la acción de

ver Según enuncia el Kybalion a través de la explicación de otra de las 7

leyes universales llamada Ley de Correspondencia, como es arriba es abajo y como es abajo es arriba. Este conocimiento lo aplicas en tu individualidad y conociendo a tu energía activa (shakty), podrás saber sobre tu alma (shiva).

1-8 gunabandhanena gunabhivyktih Como las gunas aumentando su atadura, ellas (las gunas) se expresan

completamente en su propia cuenta Cuando la energía cósmica liga sus energías a ti (elementos de tu

cuerpo material), te haces independiente. Tienes cierto grado de libre albedrío.

El cuerpo físico se crea por los cinco factores fundamentales (elementos) y el principio estático de prakriti.

Los 4 estados de conciencia son:

despierto (vigilia) soñando (ensueño) dormir sin sueño (sueño profundo) estado de no dualidad (samadhi)

La diferencia entre el sueño y la muerte, es que en el sueño la mente

causal funciona y en la muerte no está perturbada (la energía vital está en equilibrio).

Después de muerto, las funciones de la mente causal y las diez energías vitales se van, dejando el cuerpo.

Las 10 energías (vayu) vitales: 5 energías internas Udana - en la garganta cuerdas vocales y voz Prana - entre el ombligo y la garganta (anahata) Apana - entre el ombligo y el ano (excreción urinaria y fecal) Samana - en el ombligo (para balance, equilibrio entre prana y apana) Vyana - en todo el cuerpo (regula la sangre y el funcionamiento del

sistema nervioso)

5 energías externas (sin localización) Naga - (serpiente) funciona para expandir el cuerpo, desperezarse,

saltar, tirar Kurma - (tortuga) funciona para contraer el cuerpo (cuando hace frío

uno se encoge) Krkara - funciona para los movimientos espasmódicos (bostezos,

estornudos, suspiros, tos, exclamación de dolor: aiii) Devedatta - deseo de dormir Dhanainjana - reúne a las demás y está presente hasta el momento de

la muerte

Tres tipos de muerte:

Muerte física: no hay paralelismo entre la vibración, física y psíquica (en caso de accidentes, vejez y enfermedad).

Muerte psíquica: producto de shok, estrés, miedo, o depresión, (la mente perturbada enferma al físico).

Muerte Espiritual: cuando no hay paralelismo entre, lo espiritual con lo físico y lo psíquico. Cuando se funde con Dios, de acuerdo a una sadhana, moksa (prakriti).

mukti (nirguna Brahma) paramahansa (sarguna Brahma)

Reencarnación: Ningún objeto en este mundo se pierde, puede cambiar de forma pero

nunca se pierde (nada se destruye todo se transforma). Después de la muerte los objetos se hacen invisibles por un tiempo,

hasta que la fuerza de prakriti les ayuda y entonces ingresan a una nueva forma - objeto.

Samskaras: Sin acción no hay realización ni crecimiento. Para evitar generar samskaras deberás entregar tus acciones a Dios

antes de realizarlas. Deberás realizarlas dentro del marco de lo ético, lo moral y en el amor.

Para quemar samskaras, deberás practicar oración interior (devoción).

La autorrealización es el fin de la vida del ser humano; la sadhana debe hacerse con la finalidad de alcanzar la autorrealización.

Tres caminos para liberar los samskaras: No esperes el fruto de la acción (ego) "karma phala tiaga" dice el

Gita: desapego del fruto de la acción. Abandona la vanidad de hacer la acción (ego) Entrega todas las acciones a Brahma. Estados que queman los samskaras: Estado de coma (estado inconsciente) Muerte Sadhana Cuando la reacción no es inmediata, significa que se ha producido o se

producirá con intereses. Tres clases de samskaras: 1 - sahajata - samskara de nacimiento 2 - pratyamnlaka - samskara que creas en el presente 3- aropita - samskara impuesto por otra persona Clasificación de aropita samskaras: A) - jagatika - por el contacto con el mundo, por el contacto con

plantas, humanos, etc. B) - pariveshagata - por el contacto con la sociedad, la familia. C) - kartavyagata - por la responsabilidad - ej: ser soldado y matar a

otro. D) - shiksagata - castas, racismo, nacionalismo, educación. E) - vrttigata - se crean los samskaras por hábito. ej: malas

expresiones, mal lenguaje. Dharma Dharma = propiedad, naturaleza, o característica. Todas las entidades tienen dharma (razón de vida): piedras, plantas,

animales, humanos. Dharma del ser humano: 1) svabhavika dharma - básico (físico)

Ahara - comer Nidra - dormir Bhaya - miedo, seguridad Maethuna - sexo 2) bhagavata dharma - Dios (espiritual) Es el deseo por el infinito, por Dios; sólo existe en los seres humanos. Los vrittis en el muladhara chakra se relacionan con el

dharma: Kama - deseo físico Artha - deseo intelectual, psíquico Dharma - deseo psico-espiritual (moralidad) Moksa - deseo espiritual (bhagavata dharma) Cuatro pasos del Bhagavata Dharma: 1 - Vistara - expansión mental 2 - Rasa - fluir o flujo hacia el infinito 3 - Seva - servicio a) vahyika: servicio externo, a los demás b) antarika: servicio interno, a Dios. 4- Brahma - la meta Devoción = amor, entrega total al Supremo, sin ego. Nadie puede darle amor (a Brahma) hasta entregar su ego. 2-1 anuku´la vedaniyan sukham La felicidad es un sentimiento mental congénito La vibración y la actividad de cada vritti en cada entidad (cada ser)

es diferente. La tendencia de la mente es buscar objetos para satisfacer al vritti

particular, de acuerdo con el porcentaje en cada vritti. La mente busca los objetos, y si estos tienen una vibración que

armoniza al vritti, uno logra una experiencia de placer o (sukham). Si la vibración de un objeto molesta o es en contra de la vibración del

vritti, uno experimenta dolor. Cuando el dolor se armoniza con los vrittis, cesa. En las personas muy elevadas (santos) es igual el sufrir y el placer,

porque están muy armonizados, están por encima de los pares de opuestos.

2-2 sukha´nuraktih parama´jaevii vrttih. El profundo anhelo de felicidad es el primer impulso del ser humano. El ser humano busca armonizar sus vrttis (tendencias mentales anhelo

o impulso natural) a través de los objetos, de acuerdo a la vibración de los mismos.

2-3 sukhamanantama´n andan Placer infinito es bienaventuranza En general se evita relacionar la palabra placer con bienaventuranza.

Ananda siempre va acompañado de felicidad es Felicidad, lo cual no es diferente de placer, o bien el Placer Infinito y Supremo...

El ser humano busca más y más, pero no lo consigue en los objetos,

pues sólo se encuentra la felicidad plena en Dios. 2-4 anandam´brahma - itya´hum El placer infinito llamado Brahma Hay que superar el miedo a Él. Un camino es la meditación. 2-5 tasminnupalabdhe parama´trs´nanivrttih Cuando se logra vivenciar a Brahma, todo placer se apaga Se apaga el deseo con el conocimiento de Él. 2-6 brhadessana pramidhanamca dharmah El deseo de correr detrás de la grandeza es el dharma (carácter

fundamental) de la humanidad Cuando uno sabe que la liberación está en Él, eso es Dharma. Cuatro puertas en el sendero: Existen cuatro etapas en el camino del Bhagavata Dharma 1) Dyatamana: etapa inicial, etapa en la cual te encuentras ligado por

las ataduras materiales tales como problemas económicos, físicos, políticos, y de salud.

2) Vyatireka: etapa de progreso en la cual comienzas a experimentar placer psíquico. Plenitud a nivel psíquico, gozo interior. Es una etapa que

deviene como consecuencia de haber ordenado la etapa anterior a través de la práctica continua del kirtan y la meditación.

3) Ekendrisha: total control de los 5 órganos sensoriales y de los 5 órganos motores. Con el total control de los cinco factores fundamentales adquieres el estado de Vibhutiso y obtienes los 8 poderes ocultos.

4) Vashikara: es la Realización espiritual, es la unificación con la Conciencia Cósmica. Es la etapa final en el camino de Bhagavata Dharma.

2-8 visaye purusa vabhasah jivatma La reflexión de la conciencia en el objeto único es conocida como

jiivatma el alma única Jiva = única Atma = alma Paramatma o parama atma = alma cósmica Reflexión = reflejo Todas las entidades son reflexión de la Conciencia Cósmica. Esta

reflexión cae en cada entidad y en todas, ya sea animada o inanimada. Y todas las entidades reflejan su conciencia de acuerdo a su

capacidad. Las entidades más desarrolladas, se expresan más sutilmente y

claramente manifiestan su contacto con la Suprema Conciencia con mucha fuerza.

2-9 atmani satta samthitih Cada entidad se funde finalmente con el atman Al final debemos encontrarnos interiormente y descubrir a Dios en

nosotros. 2-10 otah protah yoga´bhyam sam yuktah purusohttamah El núcleo cósmico Purushottama está conectado con cada entidad

individual y con todas colectivamente Los seres humanos se conectan o piensan una sola cosa a la vez,

Purusha se conecta con todos a la vez.

Hay tres tipos de devoción (para comunicarnos con Él): 1- La persona siente que Parama Purusha le pertenece a todos, es

decir a él también. 2- La persona piensa Parama Purusha me pertenece, entonces le

pertenece a todos. 3- La persona dice Parama Purusha me pertenece a mí solo y sólo

para mí. Yo existo sólo para Él y Él existe sólo para mí. No existe otro que Él y yo.

Budismo Mahayana

La práctica utilizada en los templos budistas chinos. Fo shuo pa ta yen chue ching El sutra de los ocho conocimientos de los grandes seres, predicado

por Buda. Primer conocimiento: El mundo es impermanente. La tierra está llena de peligros, y expuesta a la destrucción. Los cuatro grandes elementos son causa de sufrimiento, son vacíos. Los cinco componentes del hombre son insustanciales, surgen,

perecen, están en constante cambio, son irreales, son dependientes. La mente es la fuente del mal, el cuerpo es sede de impurezas. Comentarios: Los cuatro elementos son tierra, agua, fuego y aire. Los cinco componentes del hombre son: la forma material o corporal,

la percepción, la sensación, la volición, y la conciencia. La insustancialidad, existencia aparente, irreal y efímera, y el

protagonismo de la mente, son de gran importancia. El cuerpo es el receptáculo de las impurezas, y sólo la práctica

provoca el desapego por todo. Segundo conocimiento: Muchos deseos producen sufrimiento. Los infinitos nacimientos y muertes con el extenuante cansancio que

producen, surgen del deseo y la pasión. Pocos deseos no producen sufrimiento. Uno es dueño de su cuerpo y

de su mente. Comentarios: El deseo es el origen del sufrimiento, y del Samsara. Ser dueño de tu mente es el libre albedrío. Tercer conocimiento: La mente es insaciable, sólo desea conseguir siempre más, haciendo

proliferar las malas acciones. Como contraposición, existe la figura del Bodhisattva: él

permanentemente está establecido en la completa satisfacción, vive contento con poco, no se aparta del Camino, sólo la sabiduría es su meta.

Comentarios: El Bodhisattva = compasión Es la perfección del conocimiento, es el progreso moral, intelectual, y

espiritual, que revela la naturaleza verdadera de las cosas. Cuarto conocimiento: La desidia degrada; en cambio, la constante práctica de la energía,

destruye el mal constituido por las impurezas, subyuga a los cuatro Maras, libera de la prisión de los Skandhas y de los Dhatus.

Comentarios: Desidia es lo contrario a energía. La energía es la segunda de las perfecciones, (es esfuerzo, trabajo,

fuerza, voluntad para llegar a la meta). Las impurezas son tres: la pasión, la aversión y el error. Los cuatro Maras son una especie de dioses negativos relacionados

con la sensualidad. Skandhas son los componentes del hombre Dhatus son los seis órganos de los sentidos: ojo, nariz oído, lengua,

piel, y mente. Quinto conocimiento: De la ignorancia surge el Samsara, por eso el Bodhisattva

constantemente medita, estudia incesantemente; escuchando aprende mucho, incrementa su sabiduría, logra entonces el poder de la elocuencia, transformando a todos con su enseñanza, sólo con miras de acercar la gran felicidad a los seres.

Comentarios: La ignorancia es la raíz de todos los males. La elocuencia es el fruto, es un poder que surge como resultado de la

práctica espiritual, es el poder de convicción para con los demás. Es la capacidad de guiarlos, de inducirlos a seguir el Camino.

La felicidad es la gran aspiración del budismo. Sexto conocimiento: La pobreza con sus necesidades genera mucho odio, sin que uno se de

cuenta, lo encadena a malos destinos. Por eso el Bodhisattva practica la donación considerando por igual a amigos y enemigos, no recordando las ofensas pasadas, no detestando a los hombres malvados.

Comentarios: La donación, generosidad, dación, caridad, servicio, es la primera de

las perfecciones; ver a todos con igualdad, la compasión y la práctica de servicio es lo primero.

Séptimo conocimiento: Los cinco deseos del placer sensual provocan excesos e infortunios.

Aun siendo un laico no debe uno fijar su pensamiento en la impura felicidad mundana, sino tener presentes los tres mantos, la escudilla y los implementos permitidos por el Dharma, para que surja el firme propósito de abandonar su casa para llevar una vida errante y mendicante, siguiendo el camino de la forma pura, practicando la vida religiosa en modo excelso, teniendo compasión para con todos los seres.

Comentarios: Los tres mantos son las tres vestimentas permitidas al monje. Escudilla es un utensillo permitido para recibir la comida. Brahmacharya: vida religiosa de pureza, continencia y castidad. Octavo conocimiento: El Samsara es un fuego que todo lo abrasa, produce sufrimientos y

aflicciones sin límite; por eso haga uno surgir en sí la actitud mental propia del Mahayana.

En todas partes ayude a todos, haga el voto de padecer en lugar de todos los seres sus infinitos sufrimientos, procure para todos los seres la perfecta gran felicidad.

Comentarios: La compasión y el ansia de conocimiento de la verdadera naturaleza

de las cosas, con miras a la liberación. El aspirante a Bodhisattva, aun postergando su propia felicidad y

liberación asume el dolor y el sufrimiento de los otros, manifestando su gran compasión, impulsa a otros a buscar la gran felicidad que se encuentra en “el Nirvana”.

La actitud del Mahayana es la de aquel que sirve de gran vehículo para transportar a los humanos desde las orillas de la ignorancia hasta las del conocimiento.

Po iye po lo mi to sin ching Sutra de la esencia de la perfección del conocimiento o Sutra del

Corazón.

Cuando el Bodhisattva Avalokiteshvara practicaba la profunda perfección del conocimiento, percibió con claridad que los cinco Skandhas son todos vacíos y superó todo sufrimiento.

Oh Shariputra, la forma no es diferente de la vaciedad o espacio, la vaciedad no es diferente de la forma, la forma es vaciedad, la vaciedad es la forma.

Lo mismo la sensación, la percepción, la volición, la conciencia. Oh Shariputra, todos los Dharmas tienen como característica

esencial la vaciedad. No surgen, no desaparecen, no son impuros ni puros, ni aumentan ni disminuyen.

Por esta razón en la vaciedad no existe la forma, ni la sensación ni la percepción, ni la volición, ni la conciencia, ni ojo ni oído ni raíz ni lengua ni cuerpo ni mente, ni forma ni sonido ni olor ni sabor ni lo tangible ni las concepciones mentales, ni Dhatu-ojo hasta Dhatu-conciencia de la mente; ni ignorancia ni extinción de la vejez y la muerte, ni el sufrimiento ni su origen ni su cesación ni el camino, ni el conocimiento ni la obtención. Como no existe nada que pueda ser obtenido, el Bodhisattva, por apoyarse en la perfección del conocimiento, tiene su mente libre de obstáculos, no siente temor, ha superado el error y la ilusión ¡es el Paranirvana!

Todos los Budas de los tres tiempos (pasado, presente, y futuro), por apoyarse en la perfección del conocimiento, alcanzan la suprema perfecta Iluminación.

Por esta razón ha de concederse este gran Mantra de la perfección del conocimiento, este Mantra de la gran sabiduría, este Mantra supremo, dado que iguala lo inigualable, que puede eliminar todo sufrimiento, que es la verdad por no ser falso; por esta razón ha de recitarse el Mantra de la perfección del conocimiento el cual dice así:

GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA (chieh ti, chieh ti, po lo chieh ti, po lo seng chieh ti, pu ti sa po jo). Comentarios: Skandhas: son las cinco clases de Dharmas que son los factores de

existencia. Esa reunión de los cinco Dharmas da origen al hombre. Ellos son: la sensación, la percepción, la volición, la conciencia, y la forma (el componente corporal).

Rupa es la forma, el color, es la apariencia externa. Es como las cosas se presentan ante la vista.

La vaciedad es la naturaleza auténtica de las cosas. Siendo los Dharmas insustanciales, y por consiguiente irreales, no

pueden tener ni surgimiento ni desaparición reales. La verdadera naturaleza de los Dharmas escapa al conocimiento humano.

Los Dhatus son los seis órganos de los sentidos, es decir: vista, oído, olfato, gusto, tacto, y mente.

Los Skandha están formados por seis objetos que son: forma, oído, color, sabor, lo tangible, y los Dharmas.

Las seis clases de conciencia o conocimiento son: el Dhatu ojo, el Dhatu forma, el Dhatu conciencia del ojo, etc. Del primero, ojo, al último mente, sobreentendiéndose los demás.

Los obstáculos o condicionamientos son: 1) la ignorancia, 2) los residuos kármicos, 3) la conciencia, 4) la individualidad, 5) los seis dominios (son los seis sentidos y sus respectivos objetos), 6) el contacto de los sentidos con sus objetos, 7) la sensación 8) el deseo, 9) el apego, 10) la existencia, 11) el nacimiento, 12) la vejez y la muerte con todos los dolores y sufrimientos que comportan.

Se menciona en primer lugar a la ignorancia, y en último lugar, a la vejez y a la muerte.

Entonces: el sufrimiento, su origen, su cesación, y el camino que lleva a su cesación, son las cuatro nobles verdades enseñadas por Buda.

Los obstáculos son las pasiones, odios, y confusión mental con respecto a la verdadera naturaleza del mundo.

Fo shuo a mi to ching El Sutra de Amitabha predicado por Buda. Buda habló ante 1250 monjes acerca de la Tierra pura llamada

“suprema felicidad” donde reside el Buda Amitabha. Para renacer en esta Tierra de felicidad, es necesario rendir culto al Buda Amitofo repetir sin cesar su nombre y hacer el voto de renacer en su tierra pura. Así en el momento de la muerte Amitabha y numerosos seres superiores acompañándolo nos guiarán hacia la tan mentada Tierra pura.

Este Sutra describe la Tierra pura y su forma de vida. Los siete factores de la iluminación o condiciones necesarias para

obtenerla: 1 - sabiduría para discriminar lo verdadero de lo falso. 2 – energía y entusiasmo en la realización del camino. 3 – alegría y contento. 4 – calma y serenidad en cuerpo y mente. 5 – autoconciencia, atención y purificación de la memoria. 6 - concentración de la mente, meditación. 7 – ecuanimidad, indiferencia ante toda influencia perturbadora.

El Óctuple camino simbolizado por el agua pura. 1 – correcta comprensión 2 – correcto pensamiento 3 – correcta palabra 4 – correcta acción 5 - correcto modo de vida 6 – correcto esfuerzo 7 – correcto estado de autoconciencia 8 – correcta concentración Las cinco raíces son: 1 - la raíz de la fe 2 – la raíz de la energía 3 – la raíz de la atención-memoria 4 – la raíz de la concentración o Samadhi 5 – la raíz de la sabiduría Los cinco poderes son: 1 – el poder de la fe 2 – el poder de la energía 3 – el poder de la atención- memoria 4 – el poder de la concentración 5 – el poder de la sabiduría Los siete factores de la Iluminación son: 1 - estudio del dharma 2 – energía para practicarlo 3 – alegría derivada de la práctica 4 – serenidad del cuerpo y de la mente 5 – atención – memoria 6 – Samadhi o concentración de la mente 7 – ecuanimidad o indiferencia frente a toda perturbación. Las cuatro aplicaciones de atención son: 1 – al cuerpo 2 – al sentimiento 3 – a la mente 4 – a la doctrina centrada en la insustancialidad de todo Los cuatro esfuerzos correctos son: 1 - poner fin al mal existente

2 – prevenir el surgimiento del mal 3 – hacer surgir el bien 4 – incrementar el bien ya existente Las cuatro bases del poder extraordinario, o condiciones para

progresar en la meditación son: 1 - concentración de la voluntad 2 – concentración del esfuerzo o energía 3 – concentración de la atención 4 - concentración del pensamiento Los 37 elementos conducentes a la Iluminación: A los 12 elementos se le suman entonces 5 raíces 5 poderes 7 factores 8 miembros (el óctuple camino)

Código Ético. (Indígena)

Cada mañana al despertar, y cada noche antes de dormir, dar gracias por la vida que fluye dentro de ti, por todas la manifestaciones de la vida, por todo lo bueno que el Creador te ha dado y les ha dado a los demás, y por la oportunidad de crecer cada día un poco más. Debes dar gracias por los pensamientos y las acciones del día anterior, y por la decisión de perfeccionarte y la fuerza que te lleva a esforzarte por conseguirlo. Debes pedir que sucedan cosas que beneficien a todos. El respeto. Respetar significa sentir admiración o estima a alguien o a algo; tomar en cuenta su bienestar o tratarlo con deferencia y cortesía. Mostrar respeto es una ley fundamental de la vida. Tratar siempre con respeto a todos, desde el niño más pequeño a la persona más anciana. Tratar con un respeto especial a los mayores, a nuestros padres, a los maestros y a los dirigentes de la comunidad. No rebajar a nadie; evitar herir a otros corazones así como evitarías un veneno mortífero.

No tocar nada que pertenezca a otra persona. Hablar en voz baja, sobre todo en presencia de los mayores, los

desconocidos y otras personas que merecen especial respeto. No interrumpir jamás a otras personas cuando están hablando. Respetar la intimidad de todos. No interrumpir a nadie cuando esté

en el silencio o cuando se haya aislado en su espacio personal. No cruzar entre dos personas que están conversando. No hablar nunca mal de nadie, ya sea delante de la persona o cuando

no está presente. Tratar a la Tierra, en todos sus aspectos, como a tu madre. Mostrar

un profundo respeto por el mundo mineral, el mundo vegetal y el mundo animal. No hacer nada que contamine al aire o al suelo.

Mostrar un profundo respeto por las creencias y las religiones de los demás. Escuchar con cortesía a los demás, incluso si sientes que lo que dicen no tiene valor. Escuchar con el corazón.

Tratar a tus huéspedes con respeto y consideración. Darles la mejor comida, las mejores frazadas y la mejor habitación, y atenderlos de la mejor manera posible.

Lo que daña a uno daña a todos, el reconocimiento recibido por uno es de todos.

Del Libro: El Árbol Sagrado Del Gran Consejo de Ancianos Indígenas de América del Norte.

La vida en un solo día

Vive la vida así:

Sin memoria, negativa ni positiva.

Sin identificación, siempre participando sin apego y con conciencia observadora en el presente.

Con proyección emprendedora y con programación optimista.

No te tomes del pasado; sólo existió para que fueras como eres ahora. Las experiencias adversas se presentaron para templar tu espíritu, las positivas para que te regocijaras en ellas. Si vienen a tu memoria, sonríe.

Este maravilloso presente es el único momento que existe para ti, ahora y siempre. Este aquí y ahora es el eterno universo que te ocupa.

El porvenir es una fantasía. Si lo atiendes perderás tu vida.

Ordenar, proyectar y ser previsor pero sin soñar, ser práctico y realista.

La vida es un juego, pero no juegues con la vida.

Tómate todo muy en serio, pero jamás seas serio.

Ríete mucho, ¿acaso hay algo mejor?

Ama mucho, ¿acaso hay un Don superior?

La vida es un solo día, vívela así:

Nacerás cada mañana y morirás cada noche al dormir.

Sólo un día tendrás de vida. ¿Cómo la vivirás?

Imagina que eres turista, que estás de paso.

Imagina que has venido desde el Espacio a disfrutar de este hermoso planeta Tierra.

¿Acaso no es así? La vida en un sólo un día. Vívela así.

Sé amigable

Sé amigable, modula tu voz.

Habla dulcemente, sonríe siempre, desde el corazón.

Mira con ternura a los ojos cuando hablas o escuchas. La comunicación mediante la mirada es esencial.

Sé benévolo con el feliz, y compasivo con el que sufre.

Apártate de los necios y viciosos, acércate a los hombres ejemplares y virtuosos.

No critiques nunca, no busques defectos en los demás.

Sé humilde y obsérvate. Acepta, di perdón y gracias.

No quieras cambiar el mundo, cambia tú mismo.

La práctica espiritual comienza al querer ser mejor.

La perfección sólo se alcanza a través de la realización del alma. Que esa sea tu mayor aspiración.

Mantén limpieza interior y exterior.

Tu cuerpo es la casa donde habita tu Alma. Tu Alma es divina. Una divinidad es merecedora de un palacio y un templo. Haz de tu cuerpo un lugar de ensueños, así podrá Dios irradiar en ti.

Aliméntate, ejercítate y descansa adecuadamente.

Sé estricto en tus prácticas, pero resérvate un espacio para la diversión. Juega con los niños y hazte como ellos.

Canta, baila y desarrolla las bellas artes.

Aprende de los libros sagrados y aprende de la vida.

Ve a Dios en todo y en todos.

Sé austero, disciplinado y de vez en cuando haz algún sacrificio (sacro oficio).

No te desbordes, se continente, el centro es el lugar más seguro. Regala algo, no acumules innecesariamente. Debes distribuir y retribuir las riquezas que la vida te ofrece. Procura enriquecer material y espiritualmente a la humanidad, entonces tu vida tendrá valor, vivirás por siempre.

Sirve, inclínate en reverencia a todos. Imagina que tu Maestro, está presente.

Dedica cada día unos minutos a la reflexión en soledad.

Atiende la respiración, observa tu pensamiento.

Formula un diálogo interior con Dios. Pídele asistencia y orientación, porque Él responde siempre.

Él sabrá darte con Amor divino lo que necesitas en este momento. Recuerda que todo pasa y que Dios nunca te abandona. Reza, reza, y reza, repite el nombre de Dios: el que más te guste, porque Él se llama como tú lo nombres.

La oración interior

Señor (Maestro): "Tú eres la fuerza que alimenta mi espíritu". El hambre interior causa iniciativas. Si no deseas nutrirte con una

experiencia, no poseerás el combustible necesario para movilizarte en el territorio de la Verdad.

La palabra motivación denota, motivo de acción. Sin motivo, sin causa, no hay acción. Y si no hay acción, no hay realización.

Si no te mueves hacia la meta, te conviertes en piedra. A veces la pereza viaja tan despacio que la pobreza espiritual no tarda en alcanzarla.

Tú debes encontrar las metas, los motivos de tu acción. Entonces no te bastará el tiempo para realizar cosas hermosas y además te sobrarán energías. La vida te parecerá muy corta y no la desperdiciarás. Nunca te enfermarás, nunca te cansarás. Tal vez en algún momento sientas fatiga, pero en tu descanso sonreirás, estarás siempre feliz y renovado.

TÚ ERES EL DESEO QUE TE IMPULSA TAL COMO ES TU DESEO ES TU VOLUNTAD

TAL COMO ES TU VOLUNTAD SON TUS ACTOS TAL COMO SON TUS ACTOS ES TU DESTINO.

Este pensamiento de la antigua India, es una verdadera síntesis filosófica de la vida toda. Así mismo vale tanto para quien la toma en cuenta como para quien no.

Rogamos a través de la oración interior y la meditación, se nos conceda:

el reconocimiento de la Voluntad Divina en relación a nosotros,

y la fuerza necesaria para realizarla. Que su Amor Divino se manifieste,

y que la Sabiduría Universal impregne nuestras mentes. Que se nos conceda la Iluminación y la bienaventuranza eterna.

Que todos los méritos por nuestros esfuerzos para mantenernos en la vida espiritual,

sean transferidos a quienes más los necesiten, para que nuestra vida humana tenga verdadero sentido.

Que así sea.

Señor: Tu eres mi mayor consuelo,

Tu eres mi más grande inspiración. En ti me sostengo, te rezo con fervor y con pasión.

En ti encuentro paz y perdón, amor y devoción. Padre que no caiga en tentación,

Concédeme sabiduría de liberación. Señor gracias. Señor perdón.

Gracias, gracias, gracias Perdón, perdón, perdón.

Padre: Ten piedad de mi.

Ilumina mi mente, expande mi corazón, despierta mi conciencia, sacude mi alma.

Haz que cada expresión mía, sea una dulce manifestación tuya. Concédeme tu amor y tu sabiduría. Muéstrame el camino de la Verdad.

Corta las cadenas que me esclavizan a la ignorancia, mantenme humilde, hazme puro y sereno.

Enséñame a servirte, porque todo te debo, porque sin ti no sería. Permíteme contagiar a otros con el amor que siento por ti.

Espero cada cosa que haga, te haga muy feliz. Sé Presencia a cada instante, visítame en sueños y en mi meditación,

así fortalecido en tu Amor, podré servirte mejor. Gracias Señor, por permitirme esta oración.

Canción del corazón

Canto devoción Canto oración

Palabra del alma Voz del amor

Presencia de Dios Voz del corazón Presencia de Dios

Voz del amor Sutil contacto

Vibración divina Música espíritu

Canal de lo superior

Presencia de Dios Voz del corazón Presencia de Dios

Voz del amor Expresión sublime

Experiencia religiosa Armonía mística

Presencia de Dios Presencia de Dios Voz del corazón Presencia de Dios

Voz del amor

Dedicado a todos los Maestros que despiertan la pasión amorosa en nuestros corazones. A ellos, quienes nos enseñan a vivir el camino hacia la auto-realización.

Motivaciones y libre Albedrío

Las prioridades, las urgencias, los deseos, las necesidades, la sensibilidad, las inclinaciones y tendencias psíquicas, las motivaciones, los intereses, los impulsos, los instintos, las emociones, la voluntad, las fantasías, los sueños y los ensueños, los recuerdos, los pensamientos, el análisis, la reflexión, la razón y la sin razón, condicionan tus opciones.

Son pocas o tal vez no existan las elecciones personales verdaderas. Las acciones están condicionadas por un sin fin de caracteres físicos, factores psicológicos, cualidades morales y naturalezas espirituales de cada individuo. Agrégale tu situación familiar, entorno social, tu nivel económico, relaciones personales y causales en determinado tiempo de coexistencia en el planeta. ¿Quién es libre pensador? Así, puedes determinar que tu libre albedrío, es relativo.

Si penetras en el campo de lo Místico, podrás agregar que en ocasiones, existe una especie de Voluntad Divina que gobierna las cosas, cuya presencia hemos sentido todos en algún momento de nuestra vida.

Es cierto también que al admitirlo, minimizas más tu poder personal.

Hay una creencia oriental que establece que el hombre encarna diferentes vidas, donde las anteriores forman un continuo mental que lo caracteriza, condicionando las cualidades del próximo nacimiento. Dicen, que esa conciencia adherida al alma, guarda el karma de las existencias anteriores y se manifiesta preparando y condicionando los hechos y situaciones presentes y futuras con matemática exactitud. La carta astrológica natal.

También se ha escuchado que cuando la persona tiene un cuerpo físico, energético y emocional muy debilitado como consecuencia de conducencias erróneas durante largo tiempo, es posible que entidades demoníacas invadan esa conciencia y tomen la dirección del Ser.

O también para Almas muy avanzadas espiritualmente, se cuenta de la guía de Ángeles y asistencia de Maestros en otros planos de existencia.

Debes reconocer el poder de la mente colectiva que induce a las masas y las seduce a cometer acciones nunca antes pensadas por la individualidad.

La influencia de la estación del año, el clima, los cataclismos, los astros como la luna y otros planetas y estrellas rigen tu astrología psíquica.

Para la filosofía Samkhya las mentes (el mundo fenoménico) operan bajo el estímulo de las tres Gunas, una luminosa, una pasional y otra oscura; y esto sugiere nuevamente la acción y el fruto de las mismas.

También hay condicionamientos por el tipo de alimentación, el ejercicio físico y el descanso, como por toda la información que reciben los órganos de los sentidos. Por ello dependen los factores salud o enfermedad biopsicológica.

Pienso que este preciso presente, claramente está condicionado por todo lo anterior que he detallado, más un sin fin de realidades a las que hoy soy miope; que mi libre albedrío para escribir estas reflexiones es relativo. Como también que tú lo estés leyendo.

Sin olvidar que algo me trajo a este descubrimiento, que no es nada por supuesto y por lo visto tampoco me pertenece. Qué locura y que gracioso también.

Libre albedrío, causas, prioridades y opciones

Ésta manifestación se refiere al bordado de la flor del telar de la vida.

Los cuatro colores mencionados arriba como título, están interconectados y se entretejen en tu vida de acuerdo a tu grado de comprensión y sutileza de visión. Aunque en realidad sea un tapiz ya plasmado de antemano en la mente del Todo.

Tal vez pueda creerse que cada hilo pertenece a una madeja diferente. Tal vez se piense que no tengan interdependencia uno con otro.

Obviamente se podrían agregar otros colores. Pero cuatro tintas son suficientes para que la paleta del artista pincele un espectro multiforme y multicolor infinito.

De la sagrada observación del misterio de la vida, se puede dilucidar que nuestras prioridades están condicionadas a nuestras causas (a nuestro pasado). Que nuestra forma de elegir, que nuestras opciones, no son tomadas con tanta libertad de albedrío, como generalmente pensamos.

Es el telar que se unifica en un solo trazo. La interdependencia de nuestras causas están supeditadas a nuestras necesidades e intereses, ya sean pasados o presentes.

Es por eso que, las elecciones que tomamos, y nuestra libertad de pensamiento están condicionadas también.

Ahora, creo que el porcentaje de modificación del creador en el diseño final del telar de la vida, está condicionado a la conexión que tenga esa mente con su propia alma, y ésta con el Alma Universal. Dependerá del lugar iniciático que ocupe dentro de la pirámide de la evolución consciente.

Existe una confabulación de lo micro y lo macro. La interdependencia es en lo personal y en lo universal. También orden, armonía e interdependencia de figuras y matices ya que los bordadores somos infinitos. Orden armónico y sincrónico.

Cuando el Alma individual está conectada conscientemente con la Universal, plasma un jardín de flores de amor y gozo profundo, al ritmo de la melodía y el silencio celestial.

Se le permite agregar colores y formas en las flores y jardines vecinos, porque al gran Espíritu Universal le gusta solo la belleza perfecta.

La existencia del Realizado se hace libre e independiente en la materia y esclavo en el Espíritu.

Ésta es la verdad, uno se hace Libre para tornarse Esclavo.

Misterios de la vida

No nos preguntaremos por qué vivimos, de dónde venimos, ni para qué estamos en este planeta, esas preguntas se responden por sí mismas como una revelación interior de orden Divino.

¿Seremos parte de un plan universal? ¿En realidad gobernamos nuestras vidas? ¿La suerte existe? De acuerdo a nuestros méritos o deméritos, en la medida de nuestras

siembras, cosechamos. En oriente, en ese aspecto siempre se ha definido a este sistema de siembras y cosechas con la palabra Karma. Agreguemos al factor Karma lo que los Yoguis llaman Kripa, es decir, la gracia divina.

Kripa es el toque de la varita mágica, es lo que cambia profundamente tu vida, es el Amor Divino manifestado a través de seres celestiales, ángeles, maestros, o deidades de cualquier tipo, manifestación que se dará en relación directa a la manera en que tu conciencia te permita entender a esa fuerza superior y a sus manifestaciones jerárquicas.

Ellos se manifiestan en ti en algún momento de tu evolución (el maestro aparece cuando el discípulo está listo). Se acercan, te muestran el camino, te guían, te enseñan, te cuidan, te aman.

Debes estar seguro que al purificar tu karma, tu maestro se presentará con toda su gracia divina, para guiarte a tu destino.

¿Quieres conectarte con tu Maestro? Bueno, comienza ya, demuestra que eres merecedor, purifícate,

encuentra la forma de hacerlo, con la que tengas más afinidad. Encuentra un guía en la tierra, que te enseñe a dar los primeros pasos.

Cuida tu cuerpo, tu mente, sé tú mismo, entrégate. Si todavía no sabes qué hacer, puedes repetir en oración interior: “Señor enséñame el camino hacia ti”

La Benevolencia y la Dicha Divina

Podamos todos los seres permanecer en bienestar: Libres de aflicción, Libres de hostilidad, Libres de mala suerte, Libres de ansiedad, Y podamos todos mantener nuestro bienestar interior. Podamos todos ser liberados del sufrimiento. Podamos todos mantener la buena fortuna ya alcanzada. Podamos siempre realizar acciones que nos beneficien a todos. Podamos siempre heredar los resultados de tan benditas acciones. Que por la gracia de nuestra benevolencia podamos todos alcanzar la

dicha divina y el estado superior de conciencia.

Sabiduría 2-27-tasia saptadha pranta bhumih praña. La meta final (la liberación) se consigue por medio de las siete divisiones. Este proceso gradual se define de esta forma:

1- Toma de conciencia de lo que se debe evitar: el dolor. 2- Eliminación de las causas del dolor: los obstáculos. 3- Abandono de todo lo logrado a través de las distintas formas de concentración (Nirodha-Samadhi). 4- Práctica del conocimiento discursivo. 5- Apaciguamiento de la mente por la cesación de las vacilaciones y los conflictos interiores. 6- Desaparición y disolución de los elementos constitutivos en la materia primordial como un desbarranco de la cima de una montaña que no pueden regresar a su sitio . 7- Liberación del espíritu reducido únicamente a su propia naturaleza, sólo luz pura y aislada. Al Yogui se le califica de Kushala (hábil).

Campos magnéticos

"Todo está regulado por procesos vibratorios y de gravitación, cada cual se siente atraído por las esferas de la conciencia que corresponden a su propio “vibrar” interno". Kaivalya Upanisad ll

Procesos vibratorios son aquellos donde interviene el sonido, y el movimiento sistematizado. En los procesos vibratorios aparece la agitación y el estremecimiento.

Procesos de gravitación son aquellos donde intervienen fuerzas magnéticas que atraen ciertas energías entre sí. La gravitación es un fenómeno por el cual todos los cuerpos materiales se atraen en razón directa de su masa y en razón inversa al cuadrado de su distancia.

Imán: es un óxido natural de hierro que atrae el hierro y otros metales.

Reconocer la fuerza opuesta y hacerle frente, con el poder inherente de la Voluntad. Eso reforzará tu campo magnético y sutilizará tu vibración personal.

El destino te involucra con las otras entidades y sus karmas. Para experimentar, compartir y crecer. Más te afinas, mejores relaciones tendrás.

Transformación del control sobre el aspecto no virtuoso y el desarrollo de las virtudes. Ese es el camino. Cuando llegues a destino, tu vibrar será la Luz misma.

Habrá que verse desde un lugar más científico y a la vez Místico. Místico porque aún la ciencia no ha podido certificar tecnológicamente lo que hace 10.000 años los Rishis vieron y realizaron.

El ser humano es un microcosmos en micro movimiento, en sincrónico y sutil movimiento, producido por un vibrar y resonancia particular. Ese vibrar genera una música individual, es esa resonancia ese vibrar que uno debe ajustar. El Alma atrae hacia si misma y reúne el resto de sus propios cuerpos o vehículos, ese núcleo es quien con su fuerza y poder genera un campo gravitacional y magnético. El Alma es el Núcleo, el Átomo Divino, el Magneto.

Afinando el Instrumento musical, de la orquesta de la vida: Tú eres vibración y resuenas en una nota determinada. Esa emisión sonora, inaudible al oído humano, es perceptible a las

demás conciencias y cada día deberás regularla. Es tu deber como instrumento Divino, estar bien afinado. Ajusta tus cuerdas y hazlas vibrar en armonía. Haz de ti una orquesta y un coro angelical. Enfoca siempre tu atención al Gran Director, Él guiará tus

movimientos con delicada certeza. Entonces tu música será escuchada por todos, hasta aquellos que

parecen sordos podrán escucharte, con tu sola presencia. Tu corazón puro irradiará la música del Amor Celestial. La magia de los sonidos de Reino Superior, fluirán a través de ti. Te convertirás en la inspiración de otros y ellos aprenderán de ti. Se formará una cadena y una hermandad, la vida en el planeta

cambiará. Seres de otros mundos vendrán a escuchar a la Tierra cantar. El Universo sabrá cual ha sido la conquista de la Humanidad. Y “El Todo” satisfecho, sonreirá.

No te prives de experimentar esta “Gran Posibilidad” que tenemos los

seres humanos, medita, medita, medita. Cambiando la suerte:

Nuestro campo magnético es quien nos relaciona con el exterior. Todos debemos reforzar nuestro campo, y elevar su vibración. La interrelación es la esencia de la vida y del crecimiento espiritual. Quien esté pasando por un momento adverso, tendrá que esforzarse

más. Debe insistir a través de la voluntad y poner un alto en el camino. La voluntad se ejercitará como un músculo para combatir las

dificultades. La conciencia tomará el protagonismo. En algún momento del día habrá que dejar todo lo que se está

haciendo y paralizar el reloj. El mundo deberá detenerse. No correrá más detrás de su mente, no seguirá el juego de su karma. Cambiará su destino, cambiando su presente. Una práctica física intensa es el mejor de los remedios, saludos al sol

y posturas de Yoga son una fantástica opción. Inmediatamente después descansará unos minutos acostado boca

arriba, escuchando su respiración.

Luego se sentará en postura fácil, cómoda y estable tratando de dirigir su pensamiento a voluntad.

La práctica de la atención voluntaria es un ejercicio superior. No mueva el cuerpo, su mente lo imitará. Percibirá el mundo que lo rodea con ojos nuevos, su campo magnético

brillará, rechazará las situaciones adversas y atraerá situaciones favorables.

Como un imán reconoce únicamente limaduras de hierro, su nuevo campo magnético atraerá o repelerá según la fuerza creada, lo que le resulte más favorable.

Pruebe solamente un año, si no le cambió radicalmente la vida, olvídelo.

Ofrézcase la oportunidad de cambiar radicalmente. Tenga certeza que el éxito y la paz estarán a su lado.

Los objetos materiales

Así aparecen, la razón de la sinrazón, de los objetos que acompañan en el diario vivir.

Sabes que todo es relativo y que por lo tanto, el valor que se le otorga a los objetos materiales depende del tipo de amor con el cual cada quien se relacione con ellos. Siempre nuestra visión al respecto es subjetiva. Así, sucede que alguien puede acercarse a algo y sentirse atraído o fascinado por ello, y otro lo ignore o se muestre apático frente a él.

También sabes que hay ciertos objetos que tienen una carga afectiva y/o emotiva adicional, o simplemente resultan más importantes y relevantes.

Esa disposición hacia algo, y el cuidado por ello, crea un vínculo, un flujo de energía que va y viene. Surge un lazo entre tú y eso, que va haciendo que te manifiestes con variable interés hacia dicho objeto. Entonces éste pasa a tener cierta amorosa trascendencia en tu vida.

Todo objeto ocupa un lugar en la vida del sujeto. Te moverás con pasión (atracción) hacia aquellos objetos que llamen tu atención y sientas como placenteros, y experimentarás aversión (rechazo) por aquellos que no consideras bellos o te evoquen dolor.

Todo depende de la cantidad de amor que exista en esa relación sujeto-objeto.

Los objetos materiales no son relevantes en sí mismos; ten presente que a la vida has venido desnudo y así saldrás de ella.

La riqueza que has de atesorar es interior y ella se percibe en la sabiduría que apliques en tu relación con la materia, cómo decidas vivir tu vida y el respeto que le tengas.

No debes despreciar nada porque no sea significativo para ti, recuerda que puede tener mucho valor para otro. Además puede que estés tan acostumbrado a algo que dejes de apreciarlo con exactitud y recién tomes conciencia del valor que tiene para ti, cuando lo pierdas.

Puedes aprovechar estas oportunidades para observar hasta donde la rutina y lo cotidiano han menoscabado tu capacidad de asombro, de anonadamiento frente a lo sencillo. De la misma manera, pero

contrariamente, fíjate hasta donde los objetos atraen tu atención, tus deseos, tus preocupaciones, etc. No permitas que invadan tu espacio interior. Sírvete de todo, porque todo es para ti, y disfrútalo pero sin apegos.

Además deberás reconocer lo rico que eres, porque todos y cada uno de nosotros somos extremadamente ricos. Hay una ley que cuida y balancea estas realidades.

Todo sucede para que el Alma se enriquezca mediante el experimento (mente) y la experiencia (conciencia). Las cosas no son el problema, el problema es el hombre. Las situaciones no son el problema.

Recuerda que los objetos existen para tu propia realización (Alma) y la de los demás. En tu relación con ellos, intenta desproveerte de posesividad, de querer tener cada vez más, diciendo lo que tanto se escucha por doquier: “Esto es mío...”. Pueden resultarte perjudiciales si te acercas a ellos de una manera incorrecta, con exceso de apego, dependencia; si deseas desmedidamente poseerlos o si temes perderlos, si tu relación con ellos condiciona tu libertad. Has de cuenta que estás de paseo como un turista, porque en verdad pasamos por la Tierra como tales.

Si algo aparece en tu vida tiene una exacta razón de ser y existir. Nada sucede por que sí, por azar, por capricho o por casualidad. Todo lo que se acerca a ti, es porque de alguna manera tú lo has convocado. En tus manos esta lo que decidas hacer. No hay suerte en la vida, la vida es la suerte.

¿Qué es importante entonces? Tú eres importante, y los demás sujetos son importantes. Todos los objetos son importantes, porque sin ellos no te realizarías. Debes aprender a relacionarte con la materia correctamente, con sabiduría, esto es, dándole su justo lugar, un lugar central entre lo sagrado y lo natural. Tendrás que estar lúcido en relación a los objetos inmateriales (tus pensamientos) y evaluar correctamente el valor de los objetos materiales.

Observa cómo se reverencia una imagen o qué actitud expresan otros frente a un altar. Los espacios son sagrados y todo lo que hay en ellos también. No obstante lo que sacraliza o paganiza todo lo exterior es tu actitud interna. Nunca exageres con grandes postraciones, ni jamás desvalorices nada.

Comprende que estar desapegado no es sinónimo de desprecio. Todo es valuable y todo tiene un sentido. El desapego es inteligente, el desprecio es de necios.

Practica el respeto por las cosas, trata de pensar como un oriental antiguo, has alguna reverencia antes de entrar a una habitación, o muéstrate especialmente gentil cuando recibes algo, ofrece un obsequio inclinando tu cabeza. Da valor a los objetos porque ¿qué sería de ti sin nada?.

Los objetos pueden servirnos también como un medio de incitarnos a la retribución, en la medida en que tomamos conciencia del esfuerzo, la dedicación y la energía que otras almas pusieron a la hora de crearlos.

Todo es parte de todo, sé desapegado pero muéstrate interesado.

Cuida, respeta y agradece todo, porque la abundancia y la prosperidad son todo lo que tú mereces, y mucho más.

Cuida de los espacios personales e introspectivos de los demás.

Protege el silencio, la concentración y el trabajo de los otros.

Sensibiliza tu sexto sentido para relacionarte con el mundo material, alcanzarás un conocimiento y dominio sobre ti que te sorprenderá.

Y recuerda: Solo el hombre desnudo puede ser vestido por Dios, y solo el hombre vestido es digno de Dios.

Placer – Belleza – Amor - Felicidad

En esta maravillosa vida humana, la intensidad puede existir sólo cuando el “yo” se halla por completo ausente.

Hay un sentido de la belleza y el amor que trasciende sus pares de opuestos; lo bello y lo feo – el amor y el odio.

Hay una belleza y un amor que no es opuesto a lo feo y lo odioso. Más allá, en el olvido de si mismo, cuando el “yo” se desvanece, cuando la mente se halla en completo silencio y paz, existe la verdadera belleza y el verdadero amor.

Sin principio ni fin, sin causa ni efecto, sin polaridades opuestas.

“El amor existe en el silencio de la mente.”

Cuando el pensamiento se aquieta, la mente queda totalmente calma, por lo tanto hay silencio y hay amor.

En el silencio no existe la soledad porque ella pertenece a la mente.

Cuando adviene ese silencio, ese completo silencio de la mente, hay belleza y amor. Así pues existe la felicidad, la cual está más allá del placer, ya que el placer pertenece también a la mente.

La mente se inclina al placer, la mente busca el placer de la belleza.

Tras el placer, existe la belleza que se manifiesta cuando la mente se halla en completo silencio.

“El amor existe en el silencio de la mente.”

Cuando uno niega el placer, niega toda la percepción de la belleza.

El deleite, el disfrute por algo que consideramos bello embriaga el pensamiento, lo llena de dicha y júbilo.

Relacionado con el placer que el objeto ocasiona, sensibilidad y encanto tocan a la puerta del amor, lo divino y luminoso.

La soledad existe en la mente. “La soledad de no ser amado.” El vacío interno, la soledad y el aislamiento existen en la mente.

Nutre los positivos pares de opuestos, llénate, ábrete, intégrate al placer y a la belleza. Busca la dicha y el júbilo.

Todo se fundamenta en el placer, disfruta mucho, goza, aquieta tu mente, ama y se feliz.

La pareja y la práctica espiritual.

Una nueva realidad para quienes comienzan una práctica espiritual, cuando su compañero aún no ha despertado al mismo interés.

¿Qué sucede, en realidad?

Una parte de ti se distancia y te sientes contrariado/a. ¿Por qué? “Todo” está en permanente cambio, y nosotros somos un universo

interior y un universo de interrelación en constante cambio.

A este cambio, a este movimiento constante del tiempo y del espacio Buda le llamó impermanencia.

La realidad es que cada día somos nuevos, y que cada día nos renovamos plenamente. Cada experiencia nos transforma, cada respiración nos renueva, con cada pensamiento conformamos un nuevo Ser. Pero creemos que las cosas y las relaciones de vida, permanecerán estáticas. Aferrarse a ello, no comprender y no adaptarse a los procesos de cambio, es causa de dolor.

Cuando un integrante de la pareja despierta ciertos intereses y voluntades de cambio, transforma su enfoque subjetivo y modifica la relación con su compañero, consciente o inconscientemente.

Esta es un realidad y es parte de nuestra naturaleza humana.

Durante este proceso, sucede que a veces las preguntas son mal formuladas, y a veces las respuestas son equívocas.

Sucede en el escenario de la relación que hay una nueva interferencia. Es un obstáculo que proviene del mundo interior del compañero/a, que es sutil y muy manifiesto a la vez.

No son cosas ajenas a ambos, no son interferencias externas, son obstáculos o pruebas de la vida, que deberán sortear juntos y que en definitiva han de ser vistos como oportunidades de crecimiento.

Son diferencias de sentir que antes no conocían, son sentimientos nuevos.

Se instala el miedo y entonces hay celos, reproches y enojos.

El compañero/a sabe (a veces inconscientemente) que ésta es una barrera que no se puede derribar, porque es una energía que proviene del Alma.

No son manifestaciones efímeras del ego que se expresa en vida ordinaria. Son cosas del corazón.

Hay cierta frustración y cierto enojo verdadero, por parte del compañero/a, ya que éste pierde poder sobre el otro. Una nueva realidad se ha instalado en la pareja. Uno de los dos, está buscando el sentido de la vida misma.

Cuando el Alma es iniciada hacia la búsqueda sincera de la Verdad Absoluta, las cosas son unidireccionales, y en este punto no hay variabilidad.

Entonces la ignorancia primaria reina en el vínculo conyugal, se crea una nueva criatura energética, que si no es de inmediato destruida conscientemente por ambos, ésta tomará dimensiones mayores y destruirá la relación.

En tal estado mental, comienza entonces una guerra de poderes, de razones y excusas.

Puede suceder que uno de ellos piense que está creciendo más rápidamente que el otro, creyendo que su compañero/a está dormido. Que no cambiará.

Los egos olvidan cuál es la verdadera razón del encuentro entre ellos y la verdadera razón de estar compartiendo sus vidas. Paulatinamente se va perdiendo la memoria.

“El amor es la razón de estar juntos, amarse es la causa de la unión”.

Si las conciencias estaban dormidas al comienzo de la relación, dudo mucho que la razón de unión fuera amor, ya que el amor es un acto consciente.

La causa de relación era una variante de amor egoísta, teñido por la naturaleza del deseo y de la sensualidad autocomplaciente. Entonces se deberá ajustar el karma y replantear la vida, procurando no dañar, ni ser dañado.

Sucede que en el momento en que comienzas a practicar, usas mucho tiempo en ti. Dispones de mucho tiempo para autoconocerte. Utilizas muchas fuerzas para relacionarte con lo Divino. Lees mucho y con mucho interés, comienzas a descubrir otra vida, un universo nuevo. Te vuelves disciplinado, y le pones mucho orden al desorden.

Cambias dentro de ti y comienzas a mover todo lo que te rodea. Si entiendes que algo es malo para ti, lo quitas del camino.

Ahora los obstáculos son removidos y descartados, no los acumularás más, no permitirás que algo se entrometa entre ti y tu práctica. No querrás perder tu centro y tu paz interior.

“Entonces, tu compañero/a no entiende lo que haces”.

Ahora te sientas como Buda en un rincón de tu casa, en silencio y con los ojos cerrados. Cantas en otro idioma, que ni siquiera comprendes.

Cambias tus hábitos de alimentación y los gustos por la música y por las amistades, todas tus pasiones cambian (atracciones hacia determinados objetos).

“Lo estás complicando todo”.

¿Qué estás haciendo? ¿A ésto le llamas espiritualidad?

Y tu compañero te dice: ahora te crees diferente, crees que eres especial o superior, pareces una persona arrogante y vanidosa. Ya no te conozco.

Te pregunta: ¿por qué haces todo esto?

Tu le contestas: para estar mejor, para tener tranquilidad y paz interior, quiero cambiar mi vida, quiero tener buena salud y verme mejor, quiero ser feliz, quiero, quiero...

Entonces completas el círculo, apabullando a tu compañero. Estás haciendo que se sienta inútil y lo enojas.

Tendrá razón para estar furioso, resulta que ahora tú le quitas el tiempo que tenías para él, con esa práctica ridícula e insensata.

Además de decirle que tu vida era un caos (gracias a él) hasta que te encontraste con esta práctica liberadora.

Odiará la práctica y te odiará a ti también. Se enojará...

A la pregunta, por qué haces todo esto, respóndele:

Amor, ésta práctica, ésta disciplina, hará que mi mal genio desaparezca y me verás siempre contento/a, lo disfrutarás mucho.

Ya no seré una persona atontada e ingenua, podré comprenderte y tal vez ayudarte más. Estaré más consciente.

Me verás físicamente mejor y disfrutarás de mi cuerpo y de mi sexualidad con intensidad, te daré mucho placer.

Aumentaré mi sensibilidad y haré las tareas relacionadas con nuestra relación con más arte y belleza.

Tendré más energía y más tiempo para compartirme plenamente contigo.

Antes era una persona dispersa, ahora podré concentrarme más en tus intereses y en nuestros intereses. Podré amarte más.

Esta práctica le dará a nuestra relación mucho gozo, ya verás.

Permíteme (sin intromisiones) practicar un año, si al cabo de este tiempo tú no eres más feliz, si no ves un verdadero y positivo cambio en mi, entonces hablaremos nuevamente.

Ahora te pido querido/a compañero/a, que me permitas practicar y me cuides, para el beneficio de nuestro amor, para el beneficio de ambos.

Acepta este nuevo cambio, tal vez luego lo comprendas. Tal vez me acompañes.

“Al César lo que es del César,

A Dios lo que es de Dios.”

Muy bueno es para ti, establecer diferencias entre materia y espíritu, entre lo denso y lo sutil, entre lo concreto y lo intangible.

Comprendes distinto las cosas conforme sea su vibración; clasificarlas es de gran ayuda.

Toma las enseñanzas para crear orden en tu vida, separa las cosas para luego poder unirlas.

No creas que lo del César es del César, porque el mismo César es de Dios.

No pienses que lo material es distinto de lo espiritual, porque todo es Espíritu.

Tu cuerpo es espíritu, tu mente es espíritu, tu espíritu es Espíritu.

Todo comienza en Él y en Él termina.

Así, ten presente que cuando comes o eliminas tus desechos corporales estás manifestando al Gran Espíritu. Cuando trabajas, cantas, ríes, bailas, cuando sirves o descansas, estás realizando el Espíritu.

No hay diferencias, pero si las hay. Recuerda la dualidad de este mundo Terreno-Espiritual.

Cuando dices “si Dios quiere”, dices “si Dios no quiere”.

No hagas: “yo, Pilatos, me lavo las manos”.

Hazte cargo de ti como espíritu y programa, medita y realiza.

Dios siempre quiere. Quiere que te hagas cargo de ti mismo, que te ocupes de las cosas. Las cosas son espíritu, recuerda. No menosprecies ni te vuelvas apático; tampoco pongas en manos de la Voluntad Divina las cosas.

Nunca formules aquella frase de los pobres de espíritu, que dice: "por algo será, será que no es para mí, o no es mi tiempo".

A ver si Dios no quiere, y la culpa es también de Él.

Es verdad que tú estás en manos de Él. Él es Espíritu como todo lo que te rodea, como todos tus pensamientos, pero tus acciones son las que generan las reacciones. Y si esperas que Él lo haga por ti, ese día nunca llegará.

Sólo cuando realizas obtienes los resultados del Gran Espíritu.

Al César lo que es del César, a Dios lo que es de Dios.

Realiza aquí en la Tierra para que el Espíritu también se manifieste en ti. Conviértete en un hermoso César, realiza como un gran César, y haz feliz a Dios.

Ama, confía y sirve.

Sutras del AMOR Cuando dos personalidades se unen, reaccionan químicamente

formando un nuevo compuesto. Tal manifestación humanamente Divina produce una expansión en la conciencia de cada individualidad.

Los siguientes Sutras son la emanación de esa nueva sustancia. Ésta, es una creación inspirada por el encuentro entre dos psiquismos

que se unieron químicamente en el laboratorio de la vida, bajo la energía y el fuego del Amor.

Sutra 1-1- La elección de vivir una vida espiritual es “un gran desafío” y para ello hace falta disponer de “mucho coraje”.

“No hay mitades, excluye las indecisiones. El arrojo y la valentía son el estandarte de la fuerza del espíritu. Cualquier conquista requiere una firme decisión direccionada hacia el triunfo. Actúa siempre con decisión.”

La meta mayor, la de gobernarse uno mismo, requiere de un claro deseo, una inquebrantable confianza y una infatigable fuerza de voluntad, con un espíritu alegre.

Elige la meta espiritual que creas hoy conveniente. Tal vez con el tiempo la cambies.

El objetivo no será causa de preocupación. Practica sin esperar resultados. Busca un método, un sistema, aplícate a él. Haz de tu vida un juego y sigue las reglas.

Los errores son parte del aprendizaje. Siempre habrá piedras que sortear en el camino y algunas te harán tropezar. La consigna será una regla matemática directamente proporcional: mayores inconvenientes, mayor intensidad de práctica. Todos tenemos un Samurai dentro, un guerrero noble e implacable.

Sutra 1-2- Deberes son aquellas auto imposiciones, que han sido producto del verdadero discernimiento y de una conciencia meditativa.

“Si alguna decisión de vida te resulta difícil, es que todavía no ha sido hecha con “el verdadero discernimiento del Corazón”.

“Si no hay suficiente amor y verdad (sabiduría) en tu práctica de vida, es probable que te lastimes”.

Tal vez no sea tu tiempo o tu camino. Haz un alto, respira, reflexiona, medita. La respuesta está en tu interior y no la obtendrás de tu mente. Tendrás certeza sobre cierta reflexión cuando tu conciencia se exprese. No cabrán las dudas, ni tampoco habrá errores, la manifestación de la conciencia es perfecta. Todo depende de la cantidad de amor.

Sutra 1-3 La oración y el rezo deben ser permanentes. Pedir asistencia al Espíritu Universal, invocar su presencia, recordarlo en todo momento.

La negación al reconocimiento del poder de Su mano creadora omnipresente, mantiene la conciencia dormida. Solo, no conseguirás nada. Nada te pertenece, esta vida es un regalo divino y un misterio.

Agradece al Señor. Tus pensamientos, tus virtudes, tus relaciones, tus pasiones, tus aversiones, todo es parte del juego de la vida, recuérdalo siempre.

La mente es una herramienta capaz de construir o destruir. Reconoce la ingobernabilidad que posees frente a los hechos cotidianos, entrégate al Señor a cada instante.

Si tu memoria es buena y tu corazón noble, la Divina fuerza aliada te acompañará con mayor presencia. Mas este viaje (el Amor a Dios) es sin retorno y el dolor desaparecerá. Tu devoción florecerá y Él se manifestará. Tú verás. Mantén tu pensamiento fijo en Él, ésto hará que se disipen las adversidades.

Le preguntaron a un gran sabio: ¿Maestro usted cree en Dios? El Maestro dijo no, e hizo una pausa. Lo sé.

El poder de la conexión

“Un gran poder exige una gran responsabilidad”.

Estar vivo con conciencia humana es un gran poder y ello implica una gran responsabilidad.

Acompañando la relación personal que estableces con el Divino, existe tu crecimiento espiritual. La Gran Causa es el Amor y la entrega hacia la Fuerza; el efecto es tu expansión psíquica y espiritual.

Creces en la medida en que te acercas a Él. No se trata de fe o de confianza. La Entrega es un acto del Alma. Tú sabes, realmente sabes que la vida está plagada de Magia y de Dones. La vida es un Don y es Mágica.

En la medida en que te despiertas y Ves con el ojo del espíritu, afluyen dentro de ti la fuerza y los poderes.

“Un gran poder exige un gran compromiso”.

En tu Vocación de servir a la Fuerza radica tu propia seguridad, crecimiento y prosperidad. En la semilla de tu Amorosa Entrega anida el sagrado potencial esperando. La conexión es el poder, la fuerza de tu Amor es el poder.

Cuando hayas realizado espiritualmente los poderes de la Naturaleza, cuando sientas que estás ligado a la Fuerza, emplea tus dones para servir a la Luz. Enfrentarás a los dragones y tendrás que vencerlos.

Recuerda que “un gran poder contiene en si mismo una gran responsabilidad”.

La conexión que has realizado implica un desafío, sin no la tiendes correctamente la perderás. Tendrás que discernir, desapegarte y actuar con amor. Nunca sientas odio. El odio es la energía refleja de aquellos Dragones, que con sus psiques envían hacia ti sus magias oscuras (fuera y dentro de ti).

Deberás usar tus dones para derrotar los Dragones internos y externos. Cuando se presente uno fuera de ti deberás ver si no hay uno igual en tu interior. En realidad el Alma del dragón que existe fuera, está escondida dentro de ti. Cuando ya no atesores más Dragones en tu interior no habrá más obstáculos. Ese estado es la Iluminación, te conviertes en un

Buda. Un Buda ya no tiene Dragones que vencer, ni dentro ni fuera de sí. Un Buda se mueve ligeramente por la vida, ya no tiene que luchar. Pasa de soldado a General. Y desde ese lugar, les enseña a otros como luchar.

La represión o el esfuerzo positivo

La transformación de la mente requiere de un esfuerzo positivo.

La represión mental es un esfuerzo negativo.

La diferencia estriba en que cuando estás reprimiendo la mente, estás ocupado en luchar contra algo. Te tornas violento.

Cuando estás transformando la mente estás positivamente ocupado en algo. El esfuerzo es para hacer algo, no para estar en contra de algo.

Por ejemplo, si luchas directamente con la ira y la furia, será represión, pero si tu esfuerzo positivo lo llevas hacia la transformación de la energía del enojo, tu esfuerzo positivo es para algo más, y no será represión.

Represión significa que has cerrado la salida natural de la energía y además no has abierto otra salida. La represión es un bloqueo.

Estás en contra de la ira, de modo que la bloqueas. ¿dónde irá esta energía? La energía que has reprimido creará conflictos internos y la mente se pervertirá aún más y enfermarás, tendrás una dolencia física o un complejo interior. Si reprimes no hay salida positiva y natural, no estarás sano y te sentirás incómodo.

Investigaciones realizadas en la Universidad de Stanford, EEUU, como parte del Proyecto Perdón, dirigido por el Dr. Fred Luskin, demuestran que cuando perdonamos después de una situación dolorosa, se experimenta bienestar físico y emocional. Este estudio indica que si mantenemos rencores, obstaculizamos nuestro desarrollo personal y profesional, ya que nuestro cuerpo empieza a liberar sustancias químicas que actúan negativamente en nuestra salud produciéndonos estrés, dolores de espalda, mareos y hasta enfermedades cardiovasculares. También la psicóloga Charlotee Van Oyen, del Hope College de Michigan, hizo una investigación con estudiantes y observó que quienes perdonaban ofensas disminuían su frecuencia cardiaca y la presión arterial bajaba. Igualmente, en otras investigaciones se ha encontrado que las tomografías cerebrales de las personas, antes y después de perdonar, son diferentes, lo cual indica que el perdón tiene una zona en el cerebro.

La solución está en el cambio de la energía, la puerta, el camino, la salida a lo positivo y lo creativo, y la energía que fluía hacia la ira dejará de fluir, tendrá un nuevo cause.

Siempre que construyas un camino superior, la energía psíquica fluirá por él naturalmente. Siempre que aspires a algo mejor no habrá represión, será seguro y natural.

El hombre es una potencialidad flexible. Puede caer por debajo de su propia naturaleza, puede pervertirse y puede enloquecer. O puede trascender, volverse supra-humano, puede volverse un Buda.

El camino es localizar el bien y dedicarse a él. Utiliza los opuestos para trascender tus negatividades. El camino es la práctica de lo virtuoso, de lo bueno, de lo positivo. Eso sí es seguro, natural y transformador.

Cuando fluyes en el esfuerzo positivo no hay cabida para la represión.

Los deseos, los sueños y los anhelos.

Existen distintos tipos de inquietudes e inclinaciones en tu vida. Es un buen ejercicio aprender a identificarlas y diferenciarlas. Existen sueños celestes y sueños terrestres.

Sucede que los sueños celestes golpean despacito en la puerta de tu alma y no los puedes escuchar. Las cosas Reales suelen estar vestidas de suma suavidad... una transparencia que solo puede ser percibida por medio de tu intuición.

Seguramente podrás reflexionar para revisar qué tipo de impulso te moviliza, si es celeste o terrestre. Porque en este discernimiento dejarás en el tamiz las piedras más pesadas, como también las que tienen adheridas los metales de valor y los cristales.

¿Qué hay de ti? ¿Qué pasa contigo cuando conscientemente o inconscientemente decides mantener cerradas las puertas que te comunican contigo mismo? ¿Te has preguntado por ejemplo, cuál es el motivo que origina tus horas de desdicha, de dolor, de angustia...?

Pregúntate: qué tipo de hambre tienes en relación a lo corporal. ¿Qué necesita tu cuerpo para funcionar correctamente y permanecer saludable y longevo? ¿Qué desea tu mente inquieta e inestable? ¿Te tienta fácilmente la práctica de lo incorrecto? ¿Lo quieres todo? ¿Eres ambicioso y posesivo? ¿Eres orgulloso y arrogante cuando tienes? ¿Estás compartiendo y compartiéndote? ¿Piensas que tienes lo que mereces y por eso sientes que es tuyo? ¿Realmente crees que hay algo que te pertenezca? ¿Crees que tu vida está en tus manos?

Piensa. ¿Cómo llegaste aquí? Ni siquiera eres capaz de ver con claridad si has sido creado o eres una germinación espontánea de la naturaleza...

Ya has visto que todo funciona en perfecto orden numérico, ¿por qué lo olvidas tan fácilmente? ¿O será que estás muy ocupado de aquí para allá viendo y haciendo esas cosas tan importantes que tu ego te exige para su complacencia?

¿Por qué te cuesta tanto trabajo detenerte a reflexionar?

Ya has creado bastante caos en tu vida y a tu alrededor. Ya basta, detente. Ponte alerta, medita, ora, pide ayuda al Creador.

Ahora te toca ir al jardín de tu corazón e intentar cosechar algún fruto de madurez, cuyo sabor te incite a querer cosechar muchos más, que abran nuevas puertas en tu conciencia, puertas que te conduzcan a horizontes de una no imaginada Belleza para ti.

Si no te es posible encontrar el camino hacia tu corazón, hacia tu Ser interior, entonces inclínate humildemente ante la vida y di en oración:

Dios, ten piedad de mi.

Mi realidad es muy pobre.

Soy pequeñito Padre Amado.

No logro entender correctamente,

con qué finalidad me enviaste a este planeta,

para qué me diste un cuerpo y una mente.

¿Qué es lo que he venido a hacer aquí, por qué existo?

Ayúdame, por favor.

Prepárame y enséñame.

Lléname de tu luz mi Señor.

Ten piedad de mí.

Te ruego mi Señor que me ayudes a estar bien atento y dispuesto a tu Voz.

Ten piedad de mí, ayúdame por favor.

Además de tus necesidades corporales y tu avidez. ¿Sientes en lo profundo de tu corazón que eres puro amor, que necesitas intercambiar esa energía con los demás y con el cosmos, de la misma manera que te es necesario mantenerte respirando? ¿Puedes sentir que has venido a este planeta a encontrar el tesoro más grandioso del universo entero? ¿Sueñas o eres errante y vagabundo? ¿Vas de aquí para allá en tu vida sin ninguna dirección?. ¿Has escuchado a tu Alma?. ¿Le has prestado alas para realizar

sus divinos anhelos? ¿Te has preguntado acaso, si los momentos de angustia que visten tu pasado y tu presente, pueden deberse a la poca atención que propinas a tu Ser Superior?

Ponte alerta, y medita. Permítete un espacio cotidiano y Superior para Ti. Reprograma tu agenda iniciando ese viaje siempre pospuesto hacia ti mismo. Date la oportunidad de que tu Ser se manifieste y encontrarás el verdadero sentido de tu existencia. De lo contrario, seguirás pululando en medio de tinieblas, con tu corazón oprimido, tu sonrisa a media asta y tu mirada tristona.

Tú eres el universo mismo, un infinito de sabiduría, felicidad, paz y amor, toma conciencia de que todo está justo y perfecto.

Piensa cuál es tu sueño, cuál es el anhelo de tu clamoroso corazón. ¿Para qué estas aquí y ahora, con toda esa energía a tu disposición? ¿Sabes que la finalidad última de un sueño es que lo puedas hacer realidad?

Hay una misión y un destino para ti, y depende solamente de ti que se realice. Ya no sigas buscando y preguntando hacia afuera; detente, no sigas malgastando tu tiempo inútilmente: ve hacia dentro, porque allí dentro están todas las respuestas, todas las soluciones, todas las realizaciones. Ahí dentro estás Tú, la Verdad y está Dios.

Por favor detente, no postergues más; ya no andes más y encuéntrate. Quiero verte muy feliz, sencillamente porque mereces serlo, por herencia, porque ese es el regalo que Dios quiere darte, la Vida plena y Feliz.

Estás preparado para el fracaso y el sufrimiento, pero no estás preparado para el éxito y la dicha. Se te ha dicho que cuanto más sufras ahora más feliz serás después. Nada más falso. El hombre realizado tiene la capacidad de ser feliz ahora y después, tiene la capacidad de convertir cada instante en mayúscula plenitud, básicamente porque se ha ocupado de cultivar su inteligencia, su capacidad de leerse interiormente.

Ahí, bien cerca de ti, más cerca que nada en el mundo, está encerrado todo el misterio que necesitas develar para ser feliz; “descúbrelo”, no esperes ni un minuto más, no te pospongas, no hipoteques tu vida en aras de nada ni de nadie. Luego de que te encuentres, podrás compartirte con todo el que se te cruce, pero desde ahí, desde ese lugar sagrado y beatífico, que todos conciente o inconscientemente estamos buscando. Cuando estás desfasado de ti mismo, sólo puedes ayudar a unos pocos y mediocremente.

En cambio cuando has logrado situarte en tu eje, tu capacidad de colaboración hacia los demás se multiplica en cantidad y en cualidad.

Este planeta necesita mucha gente así, todos y cada uno así... Imagina un mundo donde cada quien esté realizando su propio Dharma (realización de vida, su carta estelar). ¡Qué belleza y cuánto amor!. Dios quiere eso para ti y para la humanidad toda, no es un sueño. Encontrarás tu propia, tu auténtica felicidad en tu propio camino, en tu propio andar, en tu propio destino. Eso es lo único real, lo único que encontrarás. Deja de vivir una vida prestada. Deja de ser un humano de "segunda mano". Deja de oficiar de fotocopiadora. Deja de ser oveja y conviértete en León. Sé original, creativo, independiente, audaz, valiente. Se necesita mucho coraje y mucha fuerza para transitar el camino que te lleve hacia el auto-conocimiento. Pero lo más sublime de todo esto, lo que viene luego, de la mano de un mayor grado de comprensión, es que solamente podrás alzar tu Real Vuelo cuando seas capaz de poner las alas de tu Ser al servicio de los demás y puedas coronar tu Ocaso con la bendita felicidad que experimentas cuando tus acciones y tus pensamientos nacen del no egoísmo (Amor y Compasión). De esa manera, cuando te toque elegir, elegirás sanar el dolor de los demás antes que el tuyo, de esa forma sanarás tu propio dolor.

El dar y el recibir es la misma energía que funciona hacia ambos lados.

Que Dios te bendiga más, mucho más aún, porque ya eres bendito, porque tienes la Vida y la Vida es Puro Amor es Amor Puro.

“Un vaso de agua en el desierto”

Experiencia personal, observación subjetiva, diálogos y comentarios sobre un aspecto más de la relación hombre-mujer, hacen que me concentre y reflexione sobre lo que una vez más, hoy decido compartir.

La realidad actual acerca de lo que se denomina “desarrollo espiritual” y la manifestación de ciertas sensibilidades del hombre y de la mujer, hacen que el estudio de este tema sea algo muy interesante, algo que colabora con la comprensión de tales encuentros entre ambas polaridades.

Como la sexualidad se realiza dentro de un contexto integral del individuo, bien vale la pena acercar a modo de introducción los tres siguientes apuntes: “Sexualidad y Yoga” , “La pareja y la práctica espiritual” y “Placer, belleza, amor y felicidad”.

Con la información adecuada, procuraré construir una disertación en cuyo proceso está presente la lógica, la razón y la intuición. Reconozco mi atracción hacia la psicología clasificatoria de Oriente, en sus matices humanistas y místicos, lo cual, inevitablemente teñirá mi enfoque. Y debo agregar que éste es un tema que me apasiona. Procuraré dar una visión objetiva, que será realizada abiertamente, desde el corazón de un hombre pasional, buscador del Amor Dual humano (hombre-mujer) y del Amor Dual Divino (individuo-Dios).

1 - La necesidad pulsa al Ser. Tu naturaleza corpórea requiere contacto y unión. Debes aceptarlo. Tu naturaleza Divina clama la felicidad que le pertenece por

definición. Dicha felicidad se encuentra en la complacencia de los sentidos. Es

erróneo pensar que la satisfacción que te producen tu cuerpo y tus sentidos no son un verdadero tesoro. ¿Qué existe más puro y más Divino que tu Divino cuerpo y tus Divinos órganos sensoriales?

¿Puedes negar acaso, lo puro y lo Divino que subyace como esencia en cada pensamiento, en la razón, en los sentimientos, en las percepciones intuitivas?

No niegues nada de ti, ni pienses que hay algo superior o inferior, todo eso eres Tú, lo más maravilloso de esta existencia. Esa plenitud eres Tú.

Lo que es renuente a toda esa pureza, a toda esa belleza es la corrompida mente. Haz de tu mente un cristal y sabrás sentir desde tu cuerpo la verdadera Felicidad.

Quita tu cuerpo, quita tus sentidos y dejarás de existir, no hay nada más sacro que tu cuerpo y tus maravillosos sentidos.

2 - La tendencia psíquica del Ser es carente y a la vez deseosa e

insatisfecha por el vacío que le produce la soledad, por los recuerdos de infelicidad experimentados en las distintas etapas de la vida. Por la soledad misma, porque un Ser es en si mismo incompleto.

En ocasiones experimentas una suerte de nostalgia y melancolía que a veces ronda la depresión. Hambre y sed ocultos en el inconsciente moran, entonces habrá peligro de depresión.

3 - La búsqueda por el placer sensorial, el disfrute y la avidez por el

gozo de la realización pasional, inquietan al Ser. Tu núcleo necesita alimento, por eso vives hambriento/a, necesitas

nutrirte con distintos tipos de vibraciones para satisfacer el hambre de tus diversos cuerpos. Tus cuerpos densos se sacian con lo que le proporcionan los sentidos. Tu núcleo, el Ser necesita de alimento sutil, es decir, necesita recibir y dar Amor.

Cuando no hay amada/o para proyectar tales energías, te entristeces, sientes que te secas en el desierto de tu soledad; tu Alma clama de sed, y buscas un poco de agua en la aridez.

4 - Quieres completarte porque eres esencialmente incompleto. Sólo

cuando amas eres completo, por eso proyectas tus necesidades en otro. Además y sobre todo porque necesitas de otro. Y sólo aprenderás a amar gracias al otro.

Cuando estás con el otro las polaridades opuestas se funden, se unen formando un compuesto y crean una energía bipolar, una criatura energética nueva. Eso es llamado amor dual. Cuando te reúnes con tu amado/a te potencias, surge lo mejor de ti.

5 - La plenitud radica en el Amor de amantes, en el intercambio entre

lo femenino y lo masculino, en la interacción entre las polaridades energéticas naturales en cada sexo, unidas por la música de la vida, danzando al son del Amor.

La plenitud radica en la melodía del amor que está permanentemente sonando en todos los puntos cardinales de tu universo.

La mujer (receptiva) en la necesidad de recibir Amor y en el

desarrollo del arte del Amor se encuentra “delante” del hombre, ya que por naturaleza es más sensible, profunda y despierta.

El hombre a veces permanece adormecido frente al anhelo amoroso y generalmente no vislumbra con suficiente nitidez, la existencia de tal

expresión del Alma, ya que sus energías son impulsadas por el hemisferio izquierdo. El común denominador de los hombres permanece ajeno a esta bendita cualidad femenina. No porque potencialmente el hombre no tenga la capacidad de amar tan profundamente como la mujer, sino que más que nada esta “carencia” se debe a una incorrecta programación recibida desde el seno familiar y social.

Al hombre se le hace un tanto indescifrable el sentir y el pensar de la mujer, no entiende, no sintoniza. Sólo un atisbo conseguirá dilucidar el artista, el poeta, el buscador sensible, el amante del arte y la belleza de lo natural. Un hombre así podrá percibir una pequeña fracción de esa femenina necesidad.

Cada Ser proyecta su carencia; por eso la mujer lúcida, está atenta a sí misma.

Una mujer abierta reconoce la dificultad del “encuentro” con un hombre sensible, por eso cuando en su camino se presenta uno, ve “un vaso de agua en el desierto”.

Pero la sociedad educa al hombre proponiéndole la apertura lícita del encuentro sexual. En cambio a la mujer le dice, mejor resérvate, cuida tus encuentros, sé recatada, busca el amor.

Esta realidad aleja aún más al hombre de poder complementar su masculinidad con una realidad superior. No sólo tiene que desarrollar su hemisferio derecho sino que debe luchar contra su subconsciente social.

¿Qué puede esperar una mujer despierta en este momento de la

humanidad? ¿Qué posibilidades tiene una mujer despierta de encontrarse con un hombre sensible? Cuando en su camino cruza alguien así, ve “un vaso de agua en el desierto”. Lo quiere beber sin pausa.

Ahora bien: tú sabes que éste es un universo psíquico, y que es el

mundo de los deseos. ¿Qué pasará a nivel mágico con las mentes que desean, obsesionadas

por tomar “un vaso de agua en el desierto”? ¿Qué le sucede al hombre vaso de agua? ¿Con qué fuerzas ocultas deberá luchar para salir ileso y no ser

presa? O, si en su defecto es tomado por los poderes. ¿Qué sucede con la mujer o las mujeres sedientas, antes, durante o

después de beber el agua? Quien consiga calmar sus ansias por sus propios deseos, sabrá qué

fuerzas estará utilizando y qué magias estará desarrollando.

La mujer usa todos sus poderes, y completa el ciclo mágico durante su masturbación (casi todas la practican), poniendo total concentración y fuerza psíquica en el acto personal, y en la visualización fantástica del hombre deseado; y a eso le llamo la más poderosa de todas las trampas.

Así podrá tal vez tomar “un vaso de agua en el desierto”, pero deberá atenerse a las consecuencias. Tendrá que romper los lazos de sus magias obscuras, y eso le llevará mucho dolor. Tal vez a ambos.

Lo mismo sucede en el mundo onírico. Los sueños y ensueños corrompen la psique e interfieren en los demás.

También para aquellos que practican meditación, y dejan fluir sus deseos libertinos al cosmos, proyectando sus pasiones como bumeran.

Así se teje el telar de los embrollos y del dolor, con el hilo de la ignorancia y el egoísmo, de los deseos pasionales.

Una mujer deseosa siempre podrá usar sus dones de bruja, para tomar “un vaso de agua en el desierto” pero deberá hacerse cargo de su Karma turbulento.

“Una sola Verdad Universal” La verdad es una sola pero habita en la multiplicidad. Vivenciarlo

corazón adentro, te libera de las cadenas milenarias del dogmatismo y te tornan en un ser respetuoso. Te constituyes así en un Hermano del mundo...

La comprensión de la Verdad depende del momento y de los procesos que esté viviendo cada psique.

Es verdad que la Verdad es una sola, pero también es verdad que la percepción de ella es subjetiva.

La realización espiritual de la Verdad se alcanza en diferentes planos de experiencia, y habita en distintos niveles dimensionales del Ser.

Develar plenamente esa Verdad es algo que está sujeto al sincronismo, algo que se va revelando en la medida que transitas esta perfecta, maravillosa y misteriosa existencia.

Cuanto más místico te tornas, más sensibilidad adquiere tu conciencia en relación a los dones del Gran Espiritu. Comienzas a percibir su halo de beatitud impregnado en todo lo que existe. A la vez, cuanto más sensible te tornas, más te acercas al misticismo.

Todos los acontecimientos te conducen ininterrumpidamente hacia la Verdad. La vida en sí misma es un camino hacia la Verdad.

Cuanto más develas los designios del Gran Espíritu y afluyes en sincronía con El, más ejecutivo y más práctico te tornas a la hora de resolver los asuntos en el mundo material.

Con el pensamiento fusionado en el Cielo y la atención en el andar, vives una sola verdad, la Verdad Universal.

Cuando te alías con la fuerza divina, comienzan a rodearte sucesos maravillosos, aun aquellos que hasta ahora considerabas como matemáticamente improbables.

En esta etapa cuanto más conectas con la Verdad Universal, menos comprendes cómo el Gran Espíritu realiza cada acontecimiento con tanta practicidad y exactitud. Te sientes entonces, partícipe de un universo en el cual existe un perfecto gobierno, en el cual nada sucede por que sí, por capricho o por casualidad.

Comienzas a percibirte como pieza fundamental de un gigante y sagrado rompecabezas. Comprendes que tu actitud, tus pensamientos, tus palabras, todos tus actos son relevantes a la hora de construir el hermoso “puzzle” de la vida.

¿Quién sabe porqué y para qué? Pero, qué lindo. ¿No?

“Una Mente Presente” Generalmente somos muy superficiales. Es decir de poca profundidad. Así se vive la vida en el aspecto más externo, sin interiorización conciente.

Para vivir con hondura es necesario ejercer la “absoluta atención”. La absoluta atención es diferente de la concentración. La atención es gran cantidad de afecto, de cariño, de amor, y se produce

con todo el Ser. La absoluta atención es estar enamorado. Es un estado de enamoramiento que surge de uno y para tuno mismo, sin condición externa, no requiere de otro, no se proyecta, no hay necesidad de intercambio. Solo se “Es” muy enamorado, de todo y en todo.

La atención es la acción de registrar psicológicamente los hechos voluntariamente. Por ejemplo estar atentos a la adulación y a las críticas, observando las fluctuaciones del ego, sin emitir juicios. Solo atentos y diligentes. Con completa atención y profunda percepción del movimiento del ego. Percepción total de lo que somos. Sin análisis, sin juicios, sin investigación, sin memoria, pero con una completa percepción de toda la Conciencia.

Una mente saludable es una mente sin conflictos. En el estado actual de nuestra mente estamos fragmentados y por lo tanto

confundidos. No podemos ver todo, porque existe el desorden. Una mente saludable está en completa libertad psicológiga. Una mente libre

es una mente diligente. Una mente diligente es una mente atenta. Diligente no es negligente, todo lo contrario. Diligente es sinónimo de: prudente, cuidadoso, preciso, esmerado, ordenado,

afectuoso, que hace lo correcto, no apegado, sensato. Una mente diligente es una mente saludable, una mente así no hace

repetitivamente, es original y flexible, se adapta naturalmente y espontáneamente. Una mente saludable es “una mente presente”.

Una mente presente, es una mente sin movimiento. Sin movimiento, no significa estático. Sino todo lo contrario, muy dinámico. El dinamismo de una mente sin movimiento se encuentra en otra dimensión. Una mente sin movimiento es una mente silenciosa, y cuando hay un gran silencio, entonces lo eterno Es.

Cuando lo eterno Es, se realiza lo sagrado, lo verdadero. Aquello que está más allá de la razón y de la sinrazón.

En ese estado silente, sin pensamiento el Ser ingresa en el sin tiempo en su propia dimensión. El sin tiempo es el estado conciente, y el estado conciente es una combinación perfecta de amor y sabiduría. De este amor sabio o sabio amor, viene la Paz y la verdadera Felicidad. Artículo inspirado en enseñanzas de Krishnamurti

Hermanas y compañeras

Realmente quien controle su propia mente, es verdaderamente libre. Todos buscamos la felicidad, y ella es la hermana menor de la “paz

interior”. La práctica de vida debe ser orientada hacia la paz interior. Si algo es causa de perturbaciones, deberá omitirse. Es probable que la mente presente se niegue, encontrando alguna

excusa o justificativo. La felicidad pasea siempre acompañada de la paz interior. SIN PAZ INTERIOR, NO HAY SALUD SIN PAZ INTERIOR, NO HAY GOZO DE VIDA SIN PAZ INTERIOR, NO HAY ESPACIO PARA EL AMOR SIN PAZ INTERIOR, NO HAY COMUNIÓN DIVINA Reflexiona y busca una solución. Sé firme en este principio: “Haré en mi vida, aquello que incremente mi paz interior”. Esa práctica te recompensará con mucha felicidad.

Algunos deberes del individuo

Procúrese una vida longeva, en perfecto estado de salud. Adquiera suficientes riquezas, que le permitan un retiro honroso

durante su vejez. Aproveche e incremente al máximo sus cualidades y potenciales

personales. Desarrolle las virtudes, que son y serán eternamente lo excelso en el

hombre. Contribuya con el planeta Tierra cuidándolo y procurándole sus

necesidades. Entregue a las futuras generaciones sus experiencias personales,

escriba un libro, grabe un casete o un video. Si su trabajo es bueno permanecerá miles de años después de su muerte. Comuníquese para siempre.

Ame mucho, todo lo que pueda. Haga el amor, coma rico, cante, baile y disfrute. Adquiera sabiduría, que es distinto de conocimiento. Realícese manifestándose, sueñe y plasme. Conviértase en Mago. Construya un hogar e incluya a los demás Reinos (animal, vegetal,

mineral). Transite las bellas artes y desarrolle alguna. Sea profesional en su trabajo, trate de ser ejemplar.

Mirar y/o Ver

Los ojos son los que te permiten mirar. Tu conciencia es la que ve. Tienes dos ojos para mirar y un tercer ojo para ver. Tú tienes una vista ordinaria y una visión interna. Cuando miras debes también ver. Deberás aprender a recrearte y a sentir a la vez. Tendrás que educar tus ojos para que miren atentos y además deberás afinar tu sensibilidad interior. Cuando mires superficialmente, también tendrás que ver con profundidad. Hay belleza en las formas, pero no te limites a observar contornos, tienes que ver hacia lo hondo. En lo exterior hay belleza aparente, en la profundidad hay belleza real.

Ingresa la mirada y ve lo real en todo. No seas superfluo y profundiza.

Cuando te encuentres con alguien mírale a los ojos y toca su Alma. Mírale y velo, profundiza, ahonda, sumérgete en su Ser, encuéntralo,

comunícate. Practica mirar y ver a la vez, te sentirás más vivo y consciente. Tu corazón comenzará a arder y tu mente a saber. Sé firme en el mirar, pero no incomodes a nadie, parpadea voluntariamente para disminuir la tensión, deja que el otro se exprese en ti, no compitas con la concentración.

Mantente atento al momento y al otro Ser. Mira y ve. Observa, siente y conecta. Sabrás de la magia de las Almas y la concordia que ellas siempre

manifiestan. Sólo deja que se expresen, permíteles danzar. Mirar es para la mente y los deseos. Ver es para el Alma. Disfruta en todos los planos y en las distintas dimensiones de tu Ser. Mira y Ve. Sé tú, siempre presente, siempre consciente.

Omn shantii.

Proyectar o Percibir

Trataré de exponer mi punto de vista sobre otro aspecto “ilusorio” de nuestras psique.

Cuando me refiero a “Proyectar” significa que el individuo toma la información que proviene de su exterior teñida por su propia mente, con sus propias memorias y fantasías, sus propios deseos mentales y/o necesidades físicas, y tal vez con los anhelos de su propio corazón. Hay distorsión, se pierde la realidad; es cambiada por la mente perceptiva la propia existencia o el verdadero y momentáneo estado natural del objeto. Una proyección es una fantasía, el objeto no existe en sí mismo tal como es, es una creación mental (eso es lo que llaman los Yoguis, Maya la ilusión).

Cuando hablo de “Percibir” observo que la psique toma la realidad tal cual es. La mente recibe la información y la psique no procesa, ni filtra. La mente toma de su entorno sin prejuicios o ilusiones, sin pasión ni aversión instintiva. Percibir es ver y sentir la existencia misma de las cosas, tal cual son.

La psique tiende a hacer ajustes objetivos, ya que esa es su naturaleza. Durante la percepción el hecho de percibir no requiere de juicios primarios, sólo se recibe y percibe lo que es, con realidad, aunque posteriormente intervenga la inteligencia y la intuición, el sentido no es cambiado, uno percibe tal cual es.

Proyectar es teñir con la propia subjetividad lo que es. Percibir es tomar la realidad tal cual es. Para explicarlo me valdré de una analogía. Trataré de mostrar éste

proceso psíquico, con un ejemplo que sucede cada año en torno a mi propia vida como docente.

Según ha sucedido, mi destino me ha llevado a ocuparme en practicar, comprender y enseñar Hatha Yoga y Raja Yoga, como así también aquellas enseñanzas y estudios psicológicos provenientes de sabios como Buda, Hermes, Krishna, etc.

El mero hecho de relacionarme con estas vibraciones ha generado que en mí y a través de mí, exista cierta radiación vital o carisma. No es un logro personal, es algo que le sucede a todos, es el producto de la práctica.

La práctica te confiere cierto poder, ciertas fuerzas aliadas. Este magnetismo es inherente a la práctica, si dejas de practicar lo pierdes. Si te mantienes en la práctica respiras su propio prana, la vida resulta más fácil y más bella. Pero si dejas de practicar, rápidamente decaes, inmediatamente vuelves a percibir la realidad de una manera más pobre, tu

mente se opaca. En tal sentido pierdes objetividad, pierdes percepción, en consecuencia tiñes todo subjetivamente con el poco brillo de tu mente identificándote con los objetos/situaciones y proyectas. Si practicas te acercas a la felicidad, si tu práctica decae tu también, sumergiéndote en el dolor o aún peor en el sufrimiento.

El hecho de practicar hace que el individuo proyecte o perciba en sus distintos matices; más elevada y sutil es su práctica más elevada y sutil es su realización de vida.

Más se realiza la práctica, más fuerte se hace la psique, más perceptiva se torna la conciencia. Menos se practica, con más facilidad la mente cae y decae en el hecho de proyectar, y de autoengañarse. Más esclavo uno es de su propia psique. Entonces las cosas dejan de ser lo que son ya que la mente tiende a proyectarse en ellas, de acuerdo a sus propia carencias y propias perversiones. Es un estúpido juego, pero es así. Esto es conocer las leyes que están por encima de uno.

La mente es quien argumenta y fantasea, es la mente quien tiene la capacidad de proyectar obnubilando la conciencia. Es la mente quien aleja, separa a la conciencia de la existencia real de las cosas y de uno mismo en relación a ella.

Es en la proyección mental donde existe todo dolor. El sufrimiento psicológico proviene de este hecho virtual, el de la capacidad de la mente de proyectar.

Es en la percepción donde habita toda la dicha y la felicidad. Para mi, a través de mi vida social he descubierto una constante que

permanece en el tiempo. Cada año comienzo con la dirección de un Profesorado de Yoga o lo

que llamo Curso de Orientación al Autoconocimiento. Cada año los alumnos cambian, pero se mantiene aquello de proyectar

y proyectarse en el profesor. ¿Qué es lo que ve en mí el nuevo aspirante? En realidad no percibe

qué soy y quién soy, sólo proyecta, idealiza, fantasea, y argumenta interiormente un sin fin de combinaciones ilusorias.

Entonces desde esa proyección desarrolla cierto cariño y admiración por mi. Sus afectos son movilizados desde la fantasía, sus sentimientos y conjeturas en realidad no existen, ya que provienen de sus propias creaciones psíquicas. Su mente proyecta, su mente no percibe. Un estado así es fácil de perder, fácil es pasar de un polo a otro. Fácilmente podría pasar de amarme a odiarme, de sentir una gran atracción a un gran rechazo por mí.

Proyectar es un estado oscilatorio de la mente, nada más. Es un estado superficial, no tiene hondura, no hay profundidad, en tal sentido no tiene base sólida por ende es frágil y se desmorona.

Sostengo este hecho, porque en el transcurso del año, y a través del desarrollo de las prácticas y de la absorción de las vibraciones de las nuevas enseñanzas la psique del alumno se fortalece. En tal sentido él, adquiere su propia fuerza comenzando a “percibir directamente” lo que proviene de fuera de sí.

Soy consciente y afirmo que al principio del curso como al final el profesor no ha cambiado, sigue siendo el mismo (salvando claro está, la propia evolución). lo que cambia es el mecanismo interior en el alumno, la conciencia recibe y procesa diferente. Se torna independiente de su propia mente.

Una forma es la de conocer, saber, tomar lo real y otra es el autoengaño y la imagen fantástica.

Cuando uno percibe puede Amar efectivamente, cuando uno proyecta es probable que pase del amor al odio, de la pasión a la aversión, de la fascinación al desprecio, de la idealización a la degradación y la crítica.

Una mente así estará llena de juicios y de prejuicios. El juego de la mente existe en la bipolaridad de las cosas. Si

proyectas, tu mundo existe en la dualidad, sólo necesitas del factor tiempo para pasar de un estado al otro. Así tu psiquismo te llevará de una orilla a la otra, y sufrirás en consecuencia.

Una mente que percibe, es una mente estable, su péndulo está quieto y detenido en el centro.

Una mente que percibe no fluctúa entre el bien y el mal, sólo existe en el hecho mismo de Ser. Una mente que percibe no se engaña ni desengaña, ni se alboroza en la pasión, ni se deprime en la aversión. Una mente equilibrada y perceptiva es una mente existencial en si misma.

Una mente que percibe Es en el centro del Ser. Cuando la mente percibe tiene la capacidad de Amar, existe en su

propia conciencia y es atemporal. Lo perenne es la realidad, lo caduco es ilusorio. El verdadero amor y la acción de Amar, Es. Lo que Es, es lo que se percibe.

Si amas es porque ves con el tercer ojo, si no es el mero hecho de mirar con los ojos de la mente.

Si ves, percibes y existes fuera del tiempo mental. Si miras, proyectas y existes en el tiempo, en el fluctuar de tu

propia mente.

El Místico El misticismo comprende entre otras cosas, fundamentalmente

aquellas que se relacionan con el pensamiento. O mejor dicho con aquellos pensamientos comprendidos dentro de la clasificación de “las cuatro formas o posibilidades”.

Estas son: a- El pensamiento propio, o de la propia psique. b- El pensamiento que es impulsado desde la propia Alma. c- El pensamiento que proviene desde otro Ser. d- El pensamiento que proviene de la Mente Universal o

Conciencia Cósmica,(según los Yoguis) o Inconsciente Colectivo (según Jung), Dios (para algunas religiones), o Gran Espíritu para las tradiciones Indígenas.

La facultad de diferenciar que tipo de pensamiento (de estas cuatro

posibilidades) se expresa en la pantalla mental (chitta), esa es la facultad que desarrolla y gobierna “El Místico”.

La primera clasificación del pensamiento es de dos naturalezas,

ambas provenientes de dentro de uno mismo: 1 - Proviene de nuestras propias impresiones mentales es decir de

nuestra propia mente. Como así también del aparato psíquico en su conjunto. Este es: la memoria (el recuerdo, el tiempo pasado), la capacidad de imaginación o de proyección al futuro, el análisis, la comparación, la deducción, la investigación, la inferencia o razón, la memoria extracerebral o lo que se llama el continuo mental (experiencias de las vidas pasadas o proceso del Alma que reencarna con sabiduría existencial en sí misma.

2 - El otro tipo de pensamiento propio, es el que está impulsado desde el Alma, y no es teñido por la propia subjetividad. Le llamo un pensamiento puro. Un pensamiento puro es un pensamiento con vida propia, tiene fuerza, mucho poder. Un pensamiento del Alma es perfectamente oportuno, es preciso, muy certero. Proviene de fuera del tiempo y del espacio, es atemporal, y como tal se ajusta al tiempo y a la circunstancia perfectamente.

Imagina disparar una flecha con arco, y dar exactamente en el blanco y además en el momento exacto. Como un arquero cazador que somete a su presa con precisión de tiempo y lugar. Así es un pensamiento puro, preciso en el tiempo y la situación, no conoce el error, éste es un pensamiento desapegado. Un pensamiento puro

no conoce de conveniencias, de pasiones o rechazos es in egoísta. Y por lo tanto produce mucha felicidad a todos y a uno mismo. No solo es desapegado sino también está lleno de verdadero discernimiento e intuición plena. Es un pensamiento completo, emitido desde los dos hemisferios cerebrales. Es un pensamiento beatífico. El error nace de la propia mente, está teñido de la propia necesidad. Un pensamiento así es egoísta, es calculador y siempre elige la propia conveniencia. Un pensamiento tal es negligente, y está impregnado de subjetividad, es inoportuno y está fuera de lugar, por lo tanto genera duda, inestabilidad, confusión y dolor. La mayoría de los pensamientos que se manifiestan es los seres humanos en la actualidad son de esta cualidad. Estoy convencido que ésta es la etapa-proceso que hoy vivimos en la humanidad. Este proceso psíquico de hoy en el hombre es producto de la desconexión del Alma con el aparato psicológico.

Parece que pronto entraremos en la Era Dorada, es decir que todos estaremos en contacto con nuestro Chakra superior Sahasrrara.

La segunda clasificación del pensamiento, es también de dos naturalezas, ambas provenientes de fuera de uno mismo:

1 - De otro Ser. Para poder escuchar o diferenciar un pensamiento así, es necesario que nuestra mente esté silente, el cerebro debe emitir una Onda alfa.

2 – Del Inconsciente Colectivo. Esta es la cualidad de un Profeta o un Santo. Es cuando los Maestros cristianos dicen, Dios me habló. Vio una luz y escuchó una voz. Eso sucede siempre y desde tiempos inmemoriales, solo que a un puñado de seres particularmente especiales.

Los vedas (textos sagrados de la antigua India) fueron “revelados” como “audiciones interiores” por los Sabios (Rishis) que habitaron los Himalayas unos diez mil años atrás.

Un pensamiento así es verdaderamente atemporal, incluso en esta dimensión o realidad.

Los seres que realizan predicciones o profecías, se encuentran en esta clasificación de pensamiento.

Amor divino. Amor de hombre.

Te has despertado Encendiste mi corazón

Cambiaste mis pensamientos Ya no sé quién soy.

Toda una magia has creado De bosques encantados

De aromas a sándalo De estrellas en el agua

Que danzaban para los dos A nuestros pies, un tapiz con sombreros rojos

Murmullo del río, sonidos del agua Soplaste vientos raros y difíciles

Árboles felices saludaron nuestro partir Qué regalo nos hiciste Amor, Amor

Qué regalo nos diste Qué suerte nos elegiste Eres bueno, buen Amor

Amor, gracias porque viniste

Gracias Dios que la vida nos diste, gracias Dios que nos uniste.

TABLA ASTROLOGICA

SIGNO TENDENCIA ELEMENTO ECLIPTICA CICLO EN CARACTE- CONSIGNA TENDENCIA OCUPACION TENDENCIA ZONA DEBIL FECHA

SIMBOLO DE LA PLANETAS LA VIDA RISTICAS CARÁCTER PSICOLOG. A TRANS- DEL ANUAL DEL

POLARIDAD POLARIDAD COLOR RITMO PLANETARIAS MUTAR CUERPO SIGNO CANCER INTROVERT. AGUA IMAGINACIO YO COMIEN emotividad literato regresivo OVARIOS 22-Jun

MUJER 35/45 AÑOS PASIONES ZO. imaginación historiador complejo de 23-Jul

EMOCIONES MADRE INTROVERT. intuición gastrónomo inferioridad

LUNA 28,5 DIAS IMPULSIVO REGRESIVO psicólogo caprichoso

NEGATIVO - TENAZ marino

SENSIBLE

ESCORPIO INTROVERT. AGUA CAPACIDAD YO CALLO militar autoviolencia INTESTINOS 21-Oct

MUJER MARTE 2 AÑOS 35/45 AÑOS DE ACCION EL DESEO médico inseguros GRUESOS 20-Nov

EMOCIONES PLUTON EXTRATEMP DIOS KARMA regenerativo ESTRATEGA detective posesivos

REPLANTEO renovativo investigador criticar

NEGATIVO - ESTABLE introvertido sadismo

PISCIS INTROVERT. AGUA ORGANIZAC YO COSE- INFLUENCIA PINTOR falta de per- LOS PIES 20-Feb

MUJER JUPITER 12 AÑOS 45/60 AÑOS JUSTICIA CHO. BLES. ACTOR sonalidad. 20-Mar

EMOCIONES NEPTUNO 140/150 AÑO LO DIVINO MORAL SENSIBLE CAPACIDAD MUSICA se exclavisan

NEGATIVO - PSIQUICO MUTABLE MISTICA SERVICIAL MEDIUNICA DANZA baja auto-

terapeuta estima

TAURO INTROVERT. TIERRA VINCULOS YO TENGO afectivo contadores terquedad GARGANTA 21-Abr

EMOCIONES SEXO productivo cap.financiera tesoreros gula 22-May

VENUS 9 MESES 14/21 AÑOS perseverante de cálculo y arquitectos

reservado de método. odontólogos

permanente acumulativo cantantes

NEGATIVO - ESTABLE conservador jardineros

SUCEDENTE se expresa

con lo materi

VIRGO INTROVERT. TIERRA Transmisión YO capacidad de nutricionistas hipocondríaco INTESTINOS 24-Ago

EMOCIONES 7/14 AÑOS de TRABAJO autocritica quimicos por las dudas DELGADOS 23-Sep

MERCURIO 6/7 MESES pensamiento analítico solidarios enfermero obsesivos

ordenado auxiliadores psicologo mejor

MUTABLE introvertido curativos terapistas imposible

NEGATIVO - intelectual dietéticos veterinarios

realizador

CAPRI- INTROVERT. TIERRA límite entre YO CULMINO sobrios dirigentes pesimismo RODILLAS 22-Dic

CORNIO EMOCIONES la materia elevación practicos profesionales miedo 20-Ene

SATURNO 29/30 AÑOS 60 AÑOS EN y lo divino reservados sentido ma- independiente paranoia

ADELANTE entre tiempo reflexivos ternal.

y espacio. austeros ordenados

NEGATIVO - IMPULSIVO independiente activos.

GEMINIS EXTROVERT AIRE Transmisión YO sentimental lirícos exeso de PULMONES 22-May

VINCULAR de COMUNICO siente atraves escritores intelecto BRONQUIOS 22-Jun

PENSAR MERCURIO 6/7 MESES 7/14 AÑOS pensamiento comunicativo de la mente periodistas duda

dualble/concr poetas inestable

POSITIVO + MUTABLE adaptable comunicador variable

intelectual comerciante charlatán

LIBRA EXTROVERT AIRE VINCULOS YO tolerante mediador impresionable RIÑONES 23-Sep

VINCULAR SEXO EQUILIBRO capacidad de diplomático pereza 24-Oct

PENSAR VENUS 9 MESES 14/21 AÑOS asociativo discernir artista comodidad

ecuánime armonizador conformismo

POSITIVO + IMPULSIVO diplomático se acomoda

sociable a la situación

impresionable

ACUARIO EXTROVERT AIRE TIEMPO YO SE capacidad de técnicos ideas no SISTEMA 20-Ene

VINCULAR 60 EN ESPACIO libertad inventos astrólogos prácticas PARASIMPA 19-Feb

PENSAR ADELANTE límite entre fraternidad captan la astrónomos rebeldes TICO

SATURNO 30 AÑOS lo conocido igualdad fuente piloto extremistas involuntario

POSITIVO + ESTABLE y lo desconocido independencia la esencia lo de avanzad pantorrillas

inventivo altruistas 7o. Arte

técnicos

ARIES FE FUEGO capacidad YO SOY arriesgado ingeniería impaciencia CABEZA 20-Mar

35/45 AÑOS de acción enérgico capacidad de deporte agresividad CEREBRO 21-Abr

replanteo emprendedor iniciativa cerebral OJOS

POSITIVO + MARTE 2 AÑOS KARMA expresivo audaz ajedrez

IMPULSIVO indepediente arriesgado

autodominio

cap. Mando

LEO FE FUEGO EL YO YO CREO afectivo teatro narcicismo CORAZON 23-Jul

21/35 AÑOS creatividad creativo cine orgullo COLUMNA 24-Ago

magnético profesor vanidad

POSITIVO + SOL 1 AÑO ESTABLE noble protector deportista exclusivista

magnanimo maternal

solemne atractivo

SAGITARIO FE FUEGO Organización YO ME Espiritualizo capacidad diplomáticos versátiles CADERA 23-Nov

45/60 AÑOS JUSTICIA juzgativa legalistas cantantes NERVIO 22-Dic

MORAL política filósofos licenciados CIATICO

JUPITER 12 AÑOS DINAMICOS organizativa viajantes quijotescos

POSITIVO * MUTABLE expansivos universales guía turístico

joviales

Indice

La mente, el pensamiento y la conciencia. La meditación: ¿Acción o inacción de la mente? Filosofía aplicada a la transformación de la mente. La Fuerza del Destino. La mente y el cuerpo. Los cuatro instintos primarios. Los tres cerebros. Asanas (Posturas de Yoga). Prana, el sustento de la Mente. Los 7 niveles de la mente. Ashtanga Yoga de Patanjali. Relación entre Ashtanga Yoga de Patanjali y los 7 niveles de la Mente. La Mente según Sri Anandamurti - Bio-psicología Hindú. Glándulas endocrinas. Primera Iniciación – Toma de votos.

Los cinco entrenamientos de la plena Conciencia. Ocho prácticas importantes para elevar la vibración de la Mente. Cómo calmar la mente (Patanjali). Perfecto Renacimiento Humano. Los cuatro inconmensurables estados de la mente (Buda). La mente según Valmiki (Autor del Ramayana). El Proceso de la Unión con lo Divino. El camino hacia la Pureza misma. Consejos para una Mente Pura (Confucio). La mente y su control, según Ramakrishna (Advaita Ashrama). La Mente según Buda - Los 51 factores Mentales. La mente según Yogui Bhajan - Las 81 facetas de la mente. Consejos para una Mente Feliz (Lao Tse). Purificación Ayurvédica de la Mente - Panchakarma - Según Charaka. Limpieza del Cuerpo y el Astral (Psique), según Lord Shiva. Concentración Mental, según Mouni Sadhu – Dharana Herramientas de ayuda para la Meditación. Causa y efecto (Dalai Lama). Los seis Reinos de Existencia. Los siete Principios Herméticos (El Kybalion). Mantras – Vibraciones Divinas. Las siete leyes del éxito de Shiva. Cinco naturalezas sociales-espirituales en cada hombre.

Brahma Chakra – Dharma (Sri Anandamurti). Budismo Mahayana. Código Ético (Indígena). La vida en un solo día. Sé amigable. Algunos deberes del individuo.

La Oración interior. Motivaciones y libre Albedrío. Libre albedrío, causas, prioridades y opciones.

Misterios de la vida. La Benevolencia y la Dicha Divina. Sabiduría (Patanjali). Campos magnéticos. Los objetos materiales. Placer – Belleza – Amor – Felicidad. La pareja y la práctica espiritual. Al César lo que es del César. A Dios lo que es de Dios. Sutras del Amor. El poder de la conexión. La represión o el esfuerzo positivo. Los deseos, los sueños y los anhelos. Un vaso de agua en el desierto. Una sola Verdad Universal. Una Mente Presente. Hermanas y Compañeras. Algunos deberes del individuo. Mirar y/o Ver. Proyectar o Percibir. El Místico. Amor Divino, Amor de Hombre. Tabla Astrológica.

AGRADECIMIENTOS Y DEDICATORIA

Gracias a quienes han motivado esta edición. Gracias a todos por permitirme practicar con más amor y dedicación,

porque en este querer darles es cuando menos me disperso y más me enriquezco. Dedico humildemente este libro a todos mis queridos Maestros, y a todos los seres, para que puedan eliminar la oscuridad de la mente y sus consecuentes sufrimientos y crear las causas correctas para conseguir la Bienaventuranza (Ananda).

Que este libro sirva de guía para la Liberación (sufrimiento) y aliente al lector en su viaje hacia la Iluminación (estado de beatitud).

Que todos encontremos siempre: paz, amor, sabiduría y mucha felicidad.

Agradezco el privilegio que me ha otorgado la vida de poder dedicar gran parte de mi tiempo al contacto intelectual y práctico de estas sagradas enseñanzas.

Pido disculpas por los errores contenidos en el texto. Namaskar, Adinath

Este libro, es uno de los cinco requeridos para realizar el “Profesorado de Yoga y Orientación al Auto-conocimiento” del Instituto Patanjali de Montevideo, Uruguay. Los otros cuatro son:

1-“Compendio Ayurvédico” Para la Salud, la Armonía y la Buena Vida 2-“Manual Nº 1 de Asanas” Hatha Yoga del Raja Yoga 3-“Yoga, la Experiencia del Alma” Yoga Sutras de Patanjali 4-“Cuatro Tesoros de Oriente” Chi Kung-Pa Tuan Chin-Shiva y Shakty Kriya

No se reserva ningún derecho de autor. Este material es para compartirlo; puedes regalarlo, fotocopiarlo y

difundirlo de la forma que consideres más apropiada para ayudar a los demás.

Estas son enseñanzas Divinas y Universales, por lo tanto, no son propiedad de nadie. Fueron impartidas por los Maestros para el beneficio espiritual de la humanidad.

Por alguna razón este conocimiento llegó a mis manos y ahora a las tuyas... Omn Shantii, Adinath

Contratapa

La existencia humana es una constante búsqueda de Felicidad. Cada individuo (cada mente) quiere para sí, la experiencia placentera,

el gozo y la bienaventuranza. Actualmente la humanidad está sumida en el sufrimiento y la

inestabilidad mental, o al menos vive mayormente una experiencia bipolar, producto de la conducencia errónea.

El hombre va del odio al amor, de la permisividad a la abstinencia plena, de la tristeza a la alegría.

Como un esclavo de su mente y del Karma (alojado en ella) va y viene de aquí para allá.

La Independencia Consciente está más allá de la mente. Y de Esa Independencia Consciente deviene la Verdadera Felicidad. Experimentar la Felicidad y Realizarla como un hecho permanente, es

posible para el ser humano, sólo que depende como todas las otras cosas de este mundo, de la Ley de Causa y Efecto (Karma).

Este libro contiene infinidad de conocimiento psicológico y místico, y de Sabiduría Espiritual proveniente de algunos Sabios, Poetas, Místicos y Psicólogos de Oriente.

Quien comprenda y practique estas Verdades, obtendrá para sí las Causas suficientes para tal Bendita Realización.

Ojalá ya existan en ti las Causas para conectar con estas Sutiles Vibraciones, y ojalá también tengas la fuerza suficiente para establecerte en ellas, y llenes tu vida de dicha, de paz y de Felicidad.

OM - Adinath