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UNIVERSIDAD AUTóNOMA METROPOLITANA IZTAPALAPA
ALCANCES Y LíMITES DE LA EPISTEMOLOG~A EVOLUTIVA: UNA REVISIóN CRíTICA
Asesor: Armándo Cíntora Gómez
ALCANCES Y LÍMITES DE LA EPISTEMOLOG~A EVOLUTIVA: UNA REVISIÓN CRÍTICA
PREFACIO pág. I
I. INTRODUCCI~N - EPISTEMOLOG~A NATURALIZADA - EPISTEMOLOG~A EVOLUTIVA Y sus VERSIONES - PERSPECTIVA - EL MODELO EVOLUTIVO
4 8 12 15
11. LOS FUNDAMENTOS CIENTÍFICOS DE LA EPISTEMOLOGíA EVOLUTIVA - LA EVOLUCIóN 17 - SELECCIóN E INSTRUCCIóN 25
III. LAS PRIMERAS FORMULACIONES DE EPISTEMOLOGÍA EVOLUTIVA - BREVES REFERENCIAS HIST~RICAS DE EPISTEMOLOG~A
- EJEMPLIFICANDO LA EPISTEMOLOG~A EVOLUTIVA: EVOLUTIVA 30
EL MODELO DE POPPER 34 EL MODELO DE CAMPBELL 42
IV. LOS PROBLEMAS DE LA EE DE MECANISMOS (EEl) - LA EE EN GENERAL ES SOLO DESCRIPTIVA 48 - EL DESAFIO DE LA EPISTEMOLOGÍA TRADICIONAL 50
- OTRAS CRÍTICAS: EL REALISMO HIPOTÉTICO, EL MODELO
- LA FALACIA TELEOL~GICA Y LA FÉ CUASI-RELIGIOSA EN LA
- LA EEI SOLO NECESITA MÍNJMOS CRITERIOS DE ÉXITO 64 - LA ÉTICA 66
- LA CIRCULARIDAD 54
SELECCIONISTA Y LA SUPERVIVENCIA PROVISIONAL 58 - LOS PRERREQUISITOS PARA ACEPTAR LA EEl 61
ADAPTACION 62
V. EL COLAPSO DE LA ANALOG~A (EE2) - LA FORMULACI~N INGENUA DE LA ANALOGÍA - EL PROBLEMA DE RUSE - LAS CR~TICAS A LA EE2
La Variación La Intencionalidad El Progreso La Transmisión
68 70 72 73 76 77 78
CONCLUSIONES 80
BIBLIOCRAFÍA 85
1
PREFACIO
La epistemología evolutiva (EE) es un intento naturalista de explorar las viejas
cuestiones de la teoría del conocimiento, salvo por la diferencia de que los naturalistas, al
menos en la versión que yo defiendo, no tienen pretensiones fundamentistas, es decir, no
creen que tengan algo como una verdad absoluta e indubitable como la que busca el
epistemólogo clásico. En otras palabras, todos los nuevos epistemólogos naturalistas no se
entrometen con las tareas exclusivas del epistemólogo tradicional, a saber, lidiar y eludir al
escéptico. Y no veo porque sea ilícita la labor de los naturalistas en tanto que no pretenden,
como muchos otros, que ya han vencido al escéptico, sobre todo tomando en cuenta los
valores de juicio de los epistemólogos tradicionales más estrictos, para quienes ni siquiera
Kant ha podido eludir tales desafíos. Es así como el ideal 'de la Epistemología Evolutiva
yace en otro lado, a saber, en la posibilidad de explicar el cambio o progreso científico y
biológico, más no en decir con qué confianza podemos seguirlos utilizando. Asumiré el
punto de vista de Laudan según el cual deberíamos resignamos a aspirar solo
intuitivamente a aquellos conceptos que de hecho podemos alcanzar, como la verosimilitud
-no la verdad -, la simplicidad teórica, la elegancia, etc.; pues no existe la precisión
absoluta, toda definición depende de términos primitivos, pues en tanto criaturas finitas,
nuestros conceptos son imprecisos'.
Con el fin de dejar claro que no tengo la responsabilidad de vencer al escéptico
mencionaré algunas características de la epistemología naturalizada (E. N.): 1) El ideal de
conocimiento de la E. N. es la Ciencia Natural, es decir, da por supuesto el conocimiento
que nos ofrece la ciencia; 2) Es una filosofia alternativa, si eso quiere decir no
fundamentista, aunque corra el riesgo de asumir un prejuicio anti-filosófico; 3 ) Tiene un
sesgo pragmático según el cual se duda solo de aquello de lo que se tengan razones para
dudar, y resuelve los problemas conforme vayan surgiendo; esto también involucra un
sesgo empirista, al plantearse solo preguntas que pueden de hecho contestarse, ignorando
las que no pueden responderse; 4) es una filosofía a posteriori, solo es descriptiva y
1 Larry Laudan, Science and Values, University of California Press, Berkeley, Cal. 1984. cap. 3
2
explicativa; 5) La E. N. presupone implícitamente o e.xplícitamente un gradualism0
epistémico, es decir, sostiene que el conocimiento cambia gradualmente; aunque por
supuesto, una Epistemología Naturalizada o específicamente Evolutiva depende de un
modelo específico del desarrollo o cambio científico.
La meta central de la Epistemología Evolutiva de Teorías (EE2) es explicar el
cambio científico, me dedicaré más a esta posición, la analógica -aunque no por ello dejaré
de lado la versión uno (EE1)-, la cual, si demarcamos adecuadamente, involucra menos
problemas escépticos en tanto que solo se compromete con la meta ya mencionada, y no
con los fundamentos de nuestras creencias. Lo Único que tiene de naturalizada la
perspectiva analógica es su inspiración en concepciones evolutivas; de tal manera que la
versión analógica es coherente con sus objetivos, y en tanto que su labor no es la del
escéptico, está más justificada que la EE de mecanismos.
En el primer capítulo hago una introducción al tema en general, definiendo lo que es
Epistemología Evolutiva y situándola dentro de la Epistemología naturalizada, señalo
también la perspectiva en la que se encuentra el presente ensayo. El segundo capítulo es un
breve esbozo de la teoría general de la evolución, circunscrita únicamente a la biología, con
el fin de hacer comprensible la fuente de inspiración y analogía de la Epistemología
Evolutiva, así como para especificar los conceptos generales. En el tercer capítulo
ejemplifico las dos vertientes de la Epistemología Evolutiva y ofrezco pequeñas referencias
históricas. El capítulo cuarto es una enumeración no muy exhaustiva - en algunos casos
muy superficial y solo por mencionarlas- de las críticas más usuales que se le presentan a la
EE1 o EEM -incluyendo el desafio de la Epistemología Tradicional. En el quinto capítulo
argumento con más énfasis los problemas de la versión dos (EE2) o EET. En las
conclusiones ofrezco una evaluación de la EE, diciendo porqué a pesar de sus problemas es
una valiosa alternativa, la cual convendría seguir fundamentando, pues prescindir de ésta
conllevaría a un retroceso; sobre todo porque aún queda mucho por explorar.
Finalmente quiero citar la segunda máxima de Descartes donde habla acerca de ser
10 más firme y resuelto que se pueda en las acciones, y acerca de la posibilidad de herrar al
3
quedarse a la orilla del camino sin avanzar, pues en ello se pierde más, y ¿porqué no habría
de tomar la Epistemología Evolutiva un camino?
“. . . imitando en esto a los viajeros que, habiéndose extraviado en un bosque, no deben errar
dando vueltas, ahora por un sitio, ahora por otro, ni menos todavía detenerse en un lugar,
sino caminar siempre lo más derechamente que puedan en una misma dirección, sin
cambiar éSta por débiles razones, aun cuando en un principio haya sido, quizá, solo el azar
el que los resolvió a elegirla; pues de esta manera, si no van justamente donde deseaban, al
menos llegarán a alguna parte, donde verosímilmente estarán mejor que en medio de
una selva ... es una verdad muy cierta que, cuando no está en nuestra mano discernir las
opiniones más verdaderas, debemos seguir las más probables; y aún cuando no advirtamos
mayor probabilidad en unas que en otras, debemos, sin embargo, decidirnos por algunas y
considerarlas después, no ya como dudosas, en cuanto se refieren a la práctica, sino como
muy verdaderas y ciertas, puesto que la razón que nos ha determinado a seguirlas lo es”2
2 Rene Descartes, Disclrrso deZMétodo, trad. A. Rodriguez Huescar, ed. Aguilar, Buenos Aires 1980. P. 61.
4
I. INTRODUCCI~N
EPISTEMOLOGÍA NATURALIZADA
La epistemología podría definirse como el estudio de los fundamentos y la
naturaleza del conocimiento. Los intentos de las ciencias particulares como la sociología,
la psicología cognitiva y la teoría de la evolución que buscan solucionar problemas
epistemológicos, son denominadas epistemologías naturalizadas o metuepistemología. Las
que están directamente influidas por consideraciones evolutivas y que defienden que el
crecimiento del conocimiento sigue patrones evolutivos biológicos son designadas como
epistemologías evolutivas.
En los últimos años, filósofos Anglo - Americanos principalmente, han explorado
un amplio rango de disciplinas, usando ideas de la psicología, biología, ciencia política,
economía, etc. y con ello han querido reformular las cuestiones tradicionales de la
epistemología y la metafisica. Algunos de estos esfuerzos marcan el regreso al naturalism0
epistémico, desdeñado por filósofos como Frege al cons’iderarlos poco profundos, no
filosóficos y mal sustentados. Wittgenstein considero a estos intentos como ilícitos a causa
de que no concordaban con su búsqueda de una filosofía pura3, y porque consideraba que el
mejoramiento de la metodología consistía en formular la lógica de la ciencia, mediante el
análisis lógico a priori.
La epistemología naturalizada es un estudio científico de la percepción,
aprendizaje, pensamiento, adquisición del lenguaje, y la transmisión y desarrollo histórico
del conocimiento humano; “todo lo que podamos encontrar fuera de lo científico acerca de
cómo nosotros sabemos lo que ~abemos”~. Esta epistemología defiende que la teoría del
conocimiento es una parte de la ciencia empírica, o al menos que la evidencia científica y
las teorías científicas son relevantes para responder cuestiones epistemológicas, desde que
“Our knowledge is embedded in the history of human knowledge and not detachable from
Philip Kitcher, The Naturalists Return, en The Philosophical Review, vol. 101, no. 1 (January 1992). Barry Stroud, “The Significance of Naturalized Epistemology” en Naturalizing Epistemology, ed. By Hilary 4
Kornblith, Bradford, Mass. 1985. P. 71
5
it”5. Al contrario de la epistemología clásica, la epistemología naturalizada considera
primariamente relevante el ‘hecho’ de cómo creemos lo que creemos y en segundo término
cómo ‘deberíamos’ creer.
Las cuestiones centrales de la epistemología tradicional son: ¿Qué es
conocimiento?, ¿Qué tipo de conocimiento (si hay alguno) es posible?, ¿Qué métodos
deberíamos usar para alcanzar el conocimiento, o al menos para mejorar las cualidades
epistémicas de nuestras creencias?. Platón se propuso estudiar la naturaleza del
conocimiento; su definición; distinguir claramente entre meria creencia y conocimiento; esto
es lo que suele designarse como justlficacicin. Descartes se enfocó a los problemas del
escepticismo cuestionando si realmente conocemos algo y también al problema de la
certeza y los límites del conocimiento humano. Russell planteo el problema de nuestro
conocimiento del mundo externo. Popper vio el problema ceintral de la epistemología como
el problema del crecimiento del conocimiento, apelando a la biología evolutiva, al
considerar el conocimiento animal y el desarrollo del conocimiento humano.
Los naturalistas rechazan las pretenciones fundamentistas6, es decir, critican la
búsqueda de la fundamentación Última de nuestras creencias;, así como los criterios últimos
de justificación y validación a priori tal como defiende la epistemología clásica, la cual
apela a respuestas absolutas y principios universales, o a cuestiones metafisicas, y por ello
conduce a posiciones escépticas en tanto que sus preguntas no han podido ser resueltas en
toda la historia de la filosofía.
La epistemología naturalizada al igual que la epistemología clásica se plantea la
pregunta: ¿Qué es el conocimiento?. La diferencia reside en que la pretensión de los
defensores de la epistemología naturalizada es en principio, plantearse preguntas que de
5
6 Kitcher, Op. Cit., p. 77 Las tesis sustantivas básicas del fundamentista pretenden sostener el acceso privilegiado a Io real. Todo buen
fundamentista se haya comprometido con los siguientes puntos: i) Es posible alcanzar algún tipo de conocimiento cierto e indubitable que se constituya en punto de partida seguro para todo genuino conocimiento. ii)Hay un método que garantiza los resultados del proceso cognoscitivo. Ma. Cristina Di Gregori, “La fundamentación racional del conocimiento: programas fundamentistas”, en RacionalichdEpistémica, ed. León Olive, Trotta, Madrid 1995.
6
hecho puedan responderse, y que las respuestas ofrecidas se sirvan de los métodos
cognitivos de las ciencias naturales. La razón de que se utilicen las ciencias naturales para
estudiar las cualidades epistémicas de nuestras creencias es que éstas ofrecen los ejemplos
más brillantes del conocimiento humano7, o al menos, las ciencias naturales como la física,
biología, química, etc., pueden mostrar la racionalidad que hay en el conocimiento
científico; nos han brindado información empírica confiable del mundo, ayudándonos a
comprender fenómenos, controlar enfermedades y a predecir futuros eventos. Además
porque solo a posteriori podemos explicar como las ciencias se han desarrollado. Así, la
filosofía de la ciencia naturalizada surge como un intento por entender el crecimiento del
conocimiento científico y sus mecanismos.
Michael Bradie8 especifica claramente la relación entre epistemología evolutiva y
epistemología naturalizada. Primero, la epistemología evolutiva y la epistemología
naturalizada, son los nombres de maneras de hacer epistemología y no teorías particulares
del conocimiento. Son mas como ‘fisica’ o ‘biología’ que como ‘la teoría de la relatividad
de Einstein’. Segundo, algunas versiones de la epistemología evolutiva están mas
comprometidas con descripciones seleccionistas de la adquisición y crecimiento del
conocimiento, mientras que otras, aunque inspiradas en consideraciones darwinianas, no lo
están. Tercero, algunas versiones son mas naturalizadas que otras, algunas no son
necesariamente naturalizadas, en la medida en que pueden tomar la evidencia científica
como no relevante para su epistemología.
El problema central de la epistemología naturalizada es si el empleo de nuestras
prácticas y principios inductivos son verosímiles para dirigirnos en la correcta dirección de
nuestras metas epistémicas; y además, si nuestros procesos cognitivos permiten asimilarnos
como racionales9. Kitcher responde ante esto que: si nosotros estamos realmente
preocupados por nuestras metas prácticas, y si las creencias son solo medios para esas
7 Philip Kitcher, Op. Cit., p. 56 ‘Michael Bradie, “Evolutionary Epistemology as Naturalized Epistemology”, en Issues in Evolutionary Epistemology, Kai Hahlweg, C. A. Hooker (eds), SUNNY, 1989.
Podemos observar en este párrafo que éstas serían pretensiones fundamentistas, de lo cual no se preocupará la epistemología naturalizada. En las secciones siguientes veremos que la formulación de Kitcher es compatible con la versión uno.
9
7
metas, entonces no deberíamos preocuparnos por si esas creencias son verdaderas, solo por
si son efectivas, o como otros han señalado, deberíamos preocuparnos por entenderlas y
aplicarlas, que es la tercera meta de la ciencia, ‘understanding’:
“Cognitive value derives from the project of trying to understand nature. Some truths are
worthless because they play no role in that project. Some falsehoods are valuable because
they do play such a role. A primary task of traditional naturalism is to make these vague
suggestions more precise”lO.
La meta de la investigación pura es producir una descripción estructurada de la
naturaleza en la medida que esto es posible para seres limitados como nosotros. Kitcher
defiende que la historia de la ciencia es la historia de los intentos por alcanzar esta meta, y
que las diferencias explícitas de metas son resultado de concepciones alternativas de lo que
es posible para nosotros hacer.
Para finalizar ésta sección mostraré dos de los intentos de naturalización de
la epistemología específicamente en la psicología y en la sociología. En su original
formulación, Quine afirma que la cuestión central a tratar es:, cómo validar el conocimiento
que desarrolla una especie determinada, es decir, cómo la convierte en una ciencia útil para
sí; sostuvo que la tarea de la epistemología consistía en la validación del nexo entre
observación y teoría, y que la epistemología naturalizada podía resolver los problemas
tradicionales de la epistemología. Defendió también la tesis del remplazo por la Psicología
(Replacement Thesis) cuyo fundamento es que una vez que determinamos de ‘hecho’ cómo
llegamos a nuestras creencias (how we do arrive at our beliefs), lo cual es una cuestión
psicológica”, hemos determinado como ‘deberíamos’ llegar ,a ellas (how we ought to arrive
at our beliefs), que es una cuestión filosófica. Quine sugiere que en tanto que las creencias
verdaderas tiene valor para la supervivencia, la supervivencia del más exitoso garantiza que
nuestros dotes intelectuales innatos nos proporcionen una predisposición a las creencias
verdaderas, así, el conocimiento no es solo posible, sino un producto necesario de la
10
11
~~~
Kitcher, op. Cit. p. 104 En tanto que el estado de una creencia depende de la etiología, consecuentemente, depende de hechos
psicológicos del sujeto.
8
selección natural. Por lo tanto, los procesos por los cuales llegamos a nuestras creencias son
aquellos por los cuales ‘debemos’ llegar, de modo que hay una exacta identificación entre
como de ‘hecho’ llegamos a nuestras creencias y como ‘deberíamos’ llegar a ellas.
Así según Quine, la epistemología tradicional debía ser sustituida por el estudio
científico que ofrece la psicología, con sus propios problemas más los retos de la
epistemología tradicional, pues una vez que la psicología ha. hecho su trabajo, no le queda
nada que hacer a la filosofía. Si se interpreta a Quine como afirmando que solo hay una
identidad aproximada, algo le quedaría a la filosofía por hacer después de que la psicología
ha hecho su trabajo. Muchos epistemólogos han considerado que este argumento no es muy
bueno, puesto que de el hecho de que un rasgo particular o característico haya
evolucionado, no se sigue que la selección natural garantice que será nuevamente
seleccionado, lo Único que garantiza es que hay éxito entre organismos. Pero Quine dice
muy poco acerca de los procesos psicológicos y fisiológicos por los cuales los organismos
adquieren sus creencias. Como Stich12 ha señalado, el hecho de que nuestras capacidades
cognitivas hayan evolucionado por selección natural, no garantiza que nuestros
mecanismos que generan creencias estén predispuestas a generar verdades mas que
falsedades.
Por su parte, el intento de la sociología en términos de Kuhn considera que los
individuos concretos se encuentran dentro de un contexto social, es decir, se encuentran en
el centro de los programas de investigación y son ellos quienes forman la base del
conocimiento junto con sus creencias, deseos y valores, por ello los modelos de
conocimiento cambian y no existen modelos de desarrollo científico únicos y válidos
universalmente; así, la sociología es quien debería estudiar las factores epistemológicos.
EPISTEMOLOGÍA E VOL /TI VA Y SUS VERSIONES
9
Grdfica de las dos versiones o programas de la Epistemología Evolutiva
Objeto de estudio
Describe la evolución y desarrollo de las
capacidades cognitivas y sus aparatos (cerebro,
órganos sensoriales, sistemas nervioso y motor,
procesos psicológicos y mentales como el
hábito, el instinto, etc), podría considerarse
como una extensión del pensamiento biológico
selectivo.
Solo en el nivelfisico-mentul.
Estudia el conocimiento humano producto de
la razón como las ideas, las teorías científicas,
y el crecimiento del conocimiento. Es la
extrapolación del modelo selectivo de
evolución y desarrollo del conocimiento
científico.
Solo en el nivel mentul.
Resultado
Una teoría biológica de la
evolución de las
capacidades cognitivas en
los organismos,
incluyendo animales y
humanos.
Una metaepistemología o
metateoría de la
evolución y crecimiento
del conocimiento humano
racional.
12 Stephen Stich, "Could man be a irrational animal? En Naturalizing Episfemoloa, ed. Hilary Kornblith, p. 250-67.
10
La epistemología evolutiva, ante el aparente fracaso de la epistemología clásica,
utiliza la teoría de la evolución en sus intentos por responder cuestiones acerca de la
naturaleza del conocimiento científico, aludiendo a los métodos cognitivos de la ciencia.
La razón de ser de la Epistemología Evolutiva o su fundamento más intuitivo es que
los seres humanos, en tanto que productos del desarrollo evolutivo, son seres naturales, así,
sus capacidades para el conocimiento y creencias son una actividad natural, por ello no
resulta extraño analizar al conocimiento conjuntando la ciencia y la epistemología.
La epistemología evolutiva suscribe dos versiones o programas distintos pero
interrelacionados, ambos involucran mecanismos danvinianos. Según la formulación de
Bradie, el primer programa intenta describir las características de los mecanismos
cognitivos en animales y humanos mediante las teorías biológicas de la evolución. A este
intento por explicar los aspectos o rasgos animales que son substratos biológicos de la
actividad cognitiva, como son: su cerebro, sus sistemas sensoriales, los sistemas motores,
etc. Bradie lo denomina el programa EEM (evolutionary epistemology of mechanisms). El
segundo programa intenta describir la evolución de las ideas, teorías científicas y la cultura
en general usando modelos y metáforas delineada por la biología evolutiva, éste es el
programa EET (evolutionary epistemology oftheories) 1 3 .
La primera versión de la epistemología evolucionista estudia - en otras palabras - la
llamada naturalización de la epistemología, es decir, el problema de la relación entre los
datos que los seres humanos tenemos acerca del mundo, y las teorías o descripciones
externas que de este mismo mundo poseemos. Tal epistemología pretende explicar o al
menos hacer comprensibles las experiencias que del mundo tenemos aprovechando el
conocimiento científico y en especial la teoría de la evolucion por selección na t~ra l '~ .
Recapitulando, podríamos definir a la primera versión (que llamaremos en adelante
versicjn uno o EE1) de la epistemología evolutiva como un intento por incorporar las
13
14 Michael Bradie, op. Cit. p. 394 Lo cual incluye también resultados azarosos que pueden adaptarse como saltos gestáiticos
11
concepciones d a ~ i n i a n a s ’ ~ dentro de la epistemología. Darwin sostuvo que la evolución
biológica de los caracteres procede de la variación, seEecci6n y retención, dentro de los
cuales, las facultades cognitivas de los organismos no son ulna excepción, en tanto que las
ranas, ratones y los seres humanos han desarrollado facultades cognitivas que son
adaptativas. Esta es una disputa entre los epistemólogos evolutivos, a saber; si el hecho de
que el sistema sensorial humano sea un producto evolutivo, muestra que la teoría de la
evolución es generalmente veraz. Algunos arguyen a favor de éste caso, o bien, que
podríamos ser eliminados por selección natural, desde que tenemos creencias perceptuales
verdaderas que nos aventajan. En contra de esto, ha sido argüido, que las creencias que son
ventajosas para algunos pueden sin embargo ser falsas, un tímido ratón corre por nada y
esas no son creencias perceptuales que sean frecuentemente falsas para aventajarlos
también. En otras palabras “cognitively inferior performances can be based on laziness,
methodological ignorance or misinformation, failure to perceive relevant similarities, lack
of imagination, and numerous other kinds of factors”16
Usualmente se sostiene que las explicaciones seleccionistas solo pueden tener una
capacidad explicativa, de forma tal, que solo nos quedaría el recurso de analogía entre la
evolución orgánica o biológica y la evolución cognoscitiva (del conocimiento), que consiste
en ofrecer explicaciones seleccionistas acerca del crecimiento del conocimiento, y a la vez
explicar el aumento o cambio del conocimiento a través de la historia de la ciencia. Esta es
la segunda perspectiva, a la cual nos enfocaremos con mayor atención, es decir, la analogía
de explicación evolutiva entre el desarrollo de las especies biológicas y el desarrollo social
de las teorías científicas.
La segunda versión o EE2 de
desarrollo del conocimiento en analogía
teoría del conocimiento
con la teoría biológica
evolutiva explica el
de selección natural.
l 5 Danvinismo: doctrina de la evolución biológica cuyos hndamentos principales se basan en las aportaciones de Darwin. Los dos principios del danvinismo son: 1) existen pequeñas variaciones orgánicas que se verifican en los seres vivientes por influencia de las condiciones del ambiente, algunas de las cuales serían biológicamente ventajosas por la ley de la probabilidad. 2 ) La selección natural es la lucha por la vida, en donde sobrevivirán los organismos en los que se manifiesten las variaciones orgánicas favorables. Darwin formuló éstas teorías en su famosa obra On the Origin of Species de 18 59 y en 7he Descent of Man de 187 1, Resultará indispensable ofrecer una breve semblanza de la teoría de la evolución más adelante. 16 P. Kitcher, p. 68
12
Sostiene que hay paralelos entre evolución biológica y el crecimiento del conocimiento. El
conocimiento se origina o surge como un proceso que involucra variación, cuando
hipótesis más o menos fantasiosas son conjeturadas; seleccidm, cuando éstas son probadas y
aniquiladas si fallan la prueba; y retencidn, de aquellas que no fallaron las pruebas, en
memoria y documentos, como una base para futuras indagaciones. Una influencia
representativa de esta visión es Karl Popper.
Las principales objeciones a esta versión son: que las expresiones que se utilizan en
los procesos naturales no son completamente aplicables para procesos humanos; el termino
‘identidad’ es algo distinto a ‘paralelo’, lo cual marca una brecha en la analogía; la
evolución biológica procede por otros mecanismos diferentes a la selección natural; no
podemos concluir que porque algunos organismos hallan evolucionado, ello involucre
procesos de selección natural; hay aspectos o capacidades cognitivas como el razonamiento
abstracto que pueden no ser productos evolutivos, o al menos tener muy poco que ver con
la selección natural; el hecho de que el conocimiento humano sea moldeado por patrones de
cambio cultural, así, queda abierta la posibilidad de que la adquisición y el crecimiento del
conocimiento contiene elementos, tales como la justficucitln, que no están determinados
por selección natural.
En general, se puede defender esta teoría por su utilidad, tanto para evaluar modelos
de cambio ~ientífico’~, como para ofrecer explicaciones meta - científicas que son de gran
utilidad para referirnos al mundo externo. El reto es mostrar hasta que punto los modelos
seleccionistas en epistemología son exitosos.
PERSPEC’TIVA
Concretamente nos ubicaremos en una perspectiva popperiana, según la cual,
estamos del lado de la ciencia y la racionalidad, pero en contra de un ‘cientificismo’;
estamos del lado de la búsqueda de la verdad, pero en contra de la pretensión exagerada de
17 Olvidaremos por el momento las objeciones, por ejemplo, las diferencias entre un modelo y otro, que lleva consigo la distinción entre explicaciones intencionales y no intencionales, o explicaciones causales y fácticas. Esto lo trataremos mas adelante en una sección especial.
13
que tenemos la verdad en el bolsillo, pues “es importante comprender que la ciencia no
afirma nada acerca de verdades últimas -acerca de los enigmas de la existencia, o acerca de
la tarea del hombre en este mundo”.
Según D. T. Campbell, la epistemología evolutiva es compatible con el estatus del
hombre como un producto de la evolución biológica y social. Este es un enfoque
‘descriptivo’ y no ‘analítico, como tal, es una ramifícació~n de la ciencia, mas que una
filosofía tradicional. Trataremos la relación entre epistemología tradicional y epistemología
descriptiva, situando a éste última como complementaria. de la primera, y no como
competidora ni sucesora de la epistemología tradicional; en otras palabras, sostendré la tesis
de complementuriedud entre la epistemología tradicional y la epistemología evolutiva.
En razón de lo anterior, no nos basaremos en un ideal platónico de conocimiento,
aunque no por eso olvidaremos que precisamente la epistemología clásica es quien ha
lanzado una de las mas serias objeciones a la epistemología naturalizada, arguyendo que
ninguna epistemología que evada los problemas clásicos de la filosofía, puede ser válida.
Intentaré defender que una epistemología acorde con nuestro tiempo, no necesariamente
debe basarse en los ideales clásicos e insisto en que no por ello tales ideales deban
desaparecer, simplemente; si lo que buscamos son soluciones a problemas concretos y
reales -mas no ideales -, no deberíamos ser demasiado estrictos en tal resolución, ni
intentar buscar una verdad inapelable y a priori en su aplicación, pues no se ha encontrado a
lo largo de la historia de la filosofia, como en ninguna otra ciencia, el ideal de la certeza ni
algo como un conocimiento infalible e indubitable.
Respecto a lajustrficacicin de la Epistemología Evolutiva en un sentido mas amplio
que no sea el tradicional, habría que decir que el propósito implícito de la presente
investigación es mostrar que, si bien las consideraciones biológicas o darwinianas no
poseen por si mismas razones para preferir ésta epistemología a la tradicional, sería falso
afirmar que las consideraciones biológicas son una teoría del conocimiento 170
l 8 Karl R. Popper, Natural Selection and the Emergence ofA4inU: , (primera conferencia Darwin del Darwin College de Cambridge en nov. 1977), en EVOLUTIONARY EPISTEMOLOGY, ed. Gerard Radnitzky, W.
14
justrficucionul. Estoy consciente de que la complementuried~zd no evade la justificación, de
tal forma que al defender una epistemología evolutiva, estaria renunciado a su justificación
si y solo sí fuera estrictamente desde la perspectiva de la epistemología tradicional.
La EE considera que el conocimiento, lejos de b<asarse en métodos y criterios
absolutos, cambia históricamente junto con los individuos, y además, que un individuo
aislado no puede generar conocimiento, solo de manera cole~tiva’~. Por tanto, la EE es
capaz de tolerar una diversidad de modelos o paradigmas de desarrollo científico, pues
nuevamente, la existencia de criterios absolutos, caería en lo tradicional.
Es muy importante aclarar que el tema de la presente investigación es
Epistemología Evolutiva, la cual es muy diferente a la Epistemologiu Evolucionistu ó
Evolucionismo Emergente2’. Si bien, éste último también posee influencias darwinianas, su
denotado es distinto. Lo que yo llamo Epistemologiu Evolucionistu fueron todas aquellas
visiones influenciadas por Spencer, Herder, incluso Hegel, Bergson, entre otros,
principalmente en el s. XIX. Designaré como Evolutiva a aquella Epistemología moldeada
principalmente por el trabajo de Ackerman 1970, Popper en 1972, Toulmin 1972, Campbell
en 1974, Dawkins 1976, Lorentz 1982, Plotkin 1982, Bradie 1986, etc.
En términos generales, en la presente investigación definiré lo que se entiende por
Epistemología Evolutiva junto con sus dos vertientes, plantearé esas dos vertientes;
expondré los principales argumentos en contra de la EE, principalmente los que están en
Bartley, Open Court, La Salle Illinois, 1987. La idea de colectividad puede sustentarse con la tesis sociológica defendida por el interaccionismo, según la
cual, el individuo se encuentra en un mundo compuesto por tres elementos, a saber: el yo, el tú, y una intersubjetividad. La tesis de colectividad también podemos encontrarla., aunque no originariamente en Kuhn.
Algunos traducen “Evolutionay Epistemology” como “Epistemología Evolucionista”, sin embargo nosotros titulamos a nuestra investigación “Epistemología Evolutiva”, para evitar confundirla con el “Evolucionismo”. El “evolucionismo” no es la teoria general de la evolución biológica, sino el conjunto de doctrinas filosóficas que ven en la evolución el rasgo fundamental de todo tipo o forma de realidad, es una doctrina metafisica que va más allá de lo científico. Para esta doctrina, la evolución significa esencialmente progreso. Sus defensores heron Whitehead, Santayana, Spencer, para quien el progreso es optimista y reviste todos los aspectos de la realidad, que pasa de lo homogéneo a lo heterogéneo. Hay un evolucionismo materialista y uno espiritualista como el de Bergson, quien vio en la evolución el impulso vital de la conciencia, en este sentido, Lloyd Morgan habló de evolución emergente. Dicha doctrina no ha sido fundamentada, sobre todo porque los ideales de evolución como algo unitario, continuo, y progresivo, ya no se conservan en la evolución biológica.
19
20
15
contra de la analogía; haré una defensa de la utilidad de la EE; y finalmente ofreceré una
propuesta para conciliar las disputas y las cualidades concernientes a la Epistemología
Evolutiva.
EL MODELO E VOL UTI VO
Como mencioné brevemente en el prefacio, la EE se basa en un modelo específico
de conocimiento. En el centro de cualquier modelo evolutivo de la ciencia están los
procesos de selección, y las cuestiones de qué son y c6mo operen es objeto de la
investigación empírica. Los mecanismos de los modelos evolutivos son: primeramente los
gmpos de investigadores; otro mecanismo es la interacc:ión causal con la naturaleza
mediante los experimentos, los cuales permitan decidir entre dos posibles opciones, y éSta
es una parte importante de las descripciones naturalizadas de la epistemología científica;
otro mecanismo son los factores contextuales, los cuales permiten la propagación de los
grupos de investigación -en estos factores contextuales’ pueden entrar los recursos
cognitivos, los recursos materiales, los recursos personales externos, etc., que influyan en la
expansión de los conocimientos. Esta es una ventaja, pues en otros modelos tales factores
son excluidos por considerarse irrelevantes para el crecimiento ‘racional’ de la ciencia.
Para dejar en claro y diferenciar el modelo de la Evolución de la Ciencia en el que
se sostiene la EE, señalaré otros modelos. 1. El Empirismo Lógico hacía una clara
distinción entre descubrimiento y justificación; para ellos lo que evolucionaba era la
población de teorías junto con sus valores probables; separaba también la epistemología del
crecimiento del conocimiento. 2. La teoría del desarrollo científico para Kuhn, como
menciona al final de su libro The Structure ofScientlfic Revolutions, no es una descripción
evolutiva, pues los procesos evolutivos no involucraban para éI estadios significativos de
conocimiento. 3. Ante esta postura surgió el modelo de progreso racional de Lakatos -
Además a causa de la declinación de la idea de progreso en 1930, la evolución perdió fascinación para los filósofos.
16
compatible también con el modelo naturalista histórico de IAaudan2' -, el cual proponía el
remplazo de la epistemología por consideraciones del crecimiento y progreso racional.
Giere22 propone que para desarrollar mejores modelos evolutivos de la ciencia,
deberíamos tomar en cuenta que: lo que evoluciona son poblaciones de científicos y no
poblaciones de conceptos o teorías; tal modelo deberá ser no solo evolutivo sino también
representacional; deberá incluir los elementos contextuales; distinguiendo también entre
evaluación de teorías individuales y, cambio y crecimiento de conocimiento.
Muy aparte de lo anterior, quiero mencionar otro punto, la cuestión de ,p5mo es
posible que seres finitos como nosotros podamos tener pensamientos infinitos?
Concretamente, el problema no es que al involucrarnos con la razón ésta pueda ser válida,
sino, como podemos involucrarnos con la razón si ésta es universalmente válida23. No hay
muchas posibles respuestas a esta cuestión, y tal vez la más frecuente es el naturalism0
evolutivo: Si podemos razonar es porque ésta es la consecuencia de una capacidad más
primitiva de formación de creencias, que han tenido valor de sobrevivencia durante el
periodo en que el cerebro humano evolucionó.
Aunque inevitablemente haya límites en la posibilidad de conocer la totalidad de
nuestros procedimientos mismos de entendimiento - no debemos renunciar a ta l aspiración-,
en alguna manera podemos comprenderlos mediante el razonamiento objetivo que se
encuentra en el conjunto de todas las personas racionales.
Si podemos comprender tanto lo mas simple como lo mas complejo de la naturaleza
es porque nosotros somos un producto de esa misma naturaleza.
21 Ver Science und Values de Laudan, University of California Press., Berkeley, Cal. 1984. Cap. 1, donde
Ronald N. Giere, EvoiutioFlary Mode0 of Science, en Evolution, Cognition and Realism, Nicholas Rescher
Ver T. Nagel, n e Last Word, Oxford University Press, New York 1997. P. 75. Estas opiniones a Nagel le
lantea su perspectiva histórica.
23 (ed.), University Press of America, USA 1990. p. 24
parecen risiblemente inadecuadas.
17
H. LOS FUNDAMENTOS CIENTÍFICOS DE LA EPISTEMOLoGh
EVOLUTIVA
“The only end of science, as such, is to learn the lesson that the universe has to teach it”
C. S. Peirce
A diferencia de la mayoría de corrientes filosóficas, la Epistemología Evolutiva
tiene como fundamento de sus presupuestos una teoría científica bien comprobada, y
posiblemente éSta es una de sus mayor virtudes; el no basarse en pura especulación.
Independientemente de esto, es indispensable ofrecer un breve esbozo de la teoría general
de la evolución, pues empero, la epistemología evolutiva está profundamente sustentada en
la teoría general de la evolución y en conceptos como variación, selección, instrucción, etc.
G. Ledyard Stebbins ofrece una completa definición del concepto de evolución -mas
adelante explicará, que el presente estado de humanidad sobre la tierra es el resultado de
tres tipos de evolución: química, orgánica, y evolución social o cultural- :
“Organic evolution is a series of partial or complete and irreversible transformations of the
genetic composition of populations, based principally upon altered interactions with their
environment. It consist chiefly of adaptive radiations into new environments, adjustments
to environmental changes that take place in a particular habitat, and the origin of news ways
for exploiting existing habitats. These adaptive changes oc,casionally give rise to greater
complexity of developmental pattern, of physiological reactions, and of interactions
between populations and their en~ironrnent~~.’~
Históricamente, la palabra y el concepto de ‘evolución’ fueron provistos por un
trasfondo biológico hasta la aparición de On the Origin ojf Species by means of natural
18
selection de Darwin25 en 1859. Esta obra ha sido considerada como la máxima revolución
en biología, dejando atrás las concepciones aristotélicas de ‘sustancia’ o ‘inmutabilidad’ de
las especies vivas, las cuales, en términos de Aristóteles, eran formas sustanciales que no
podían ser ni creadas ni destruidas. Con respecto al tema central de Darwin: la selección
natural; una de las dificultades más importantes le fue planteada por Paley, a saber, el
prohlemu del designio. Paley argumentaba que al pensar en un organismo evolucionado,
con sus órganos intrincados y que funcionan con un propósito determinado, nos veremos
obligados a concluir que tal organismo debió haber sido concebido intencionalmente por un
Creador inteligente:
“Wherever there is a function or design we look for its author ... The structures, organs, and
behaviors of living beings are directly organized to serve certain functions, thus the
functional design, or teleology, of organisms and their features would seem to argue for the
existence of a designer”26.
Antes de Darwin este argumento era ampliamente aceptado incluso por muchos de
los científicos más respetados -así como ahora es aceptada la teoría de la evolución-,
aunque tal teoría ya había sido criticada y además existían teorías alternativas como la de
Lamark. Aquí ubicamos a la progresiva revolución darwiniana, en el cambio tan drástico
acontecido en la atmósfera intelectual de 1859 a partir de la publicación de El orzgen de Ius
especies, en donde fueron dados a conocer como nunca antes, una inmensa cantidad de
resultados científicos impresionantes y bien comprobados, Darwin mostró que lo que a
Paley le parecía un designio propositivo podría muy bien explicarse como resultado de azar
y selección natural, en otras palabras explico que:
2s Charles Darwin (1809-1882), biólogo inglés, médico, recolector. Sus ideas acerca de la teoría biológica de la evolución datan de 1837, por sus viajes realizados a Sudamérica a bordo del Beagle. Los principios de su teoría heron; la lucha por la vida y la adaptación al medio, y la selección natural de los más aptos. Esto influyó en toda la vida intelectual del s. XIX. A diferencia de Lamarck, en vida heron reconocidos sus logros, y su cómoda vida económica le permitió dedicarse a lo que f ie l o mas determinante en su vida: la investigación científica.
F. J. Ayala, “Philosophical Issues”, en Evolution, Dobzhansky, Ayala, Stebbins, Valentine., Freeman, USA, 1977. P. 496.
26
19
“the directive organization of living beings could be explained as the result of a natural
process - natural selection. The origin and adaptation of organisms were thus brought into
the realm of science”27.
Filosóficamente, el término ‘evolución’ fue probablemente introducido por
Spencer?’ (gran defensor del danvinismo) en su obra El Progreso de 1857, pero no poseía
el significado que Darwin propuso dos años después. Sólo hasta el s. XVIII con Buffon, se
empezó a considerar la posibilidad de transformación de las especies biológicas, en lo cual
se inspiraría Kant29 para plantear la idea de un continuo desarrollo de la naturaleza, pero
sólo en un nivel de intuiciones.
Científicamente, el primero en plantear un ‘transformismo’ biológico sobre el
origen de los seres vivos fue Jean Baptiste Lamarck3’ en su Philosophie Zoologique (consta
de tres partes, pero solo la primera trata de la evolución) de 1809. En ésta obra fundaba la
‘evolución’ de los organismos, en los cuales, las diferencias se fijarían por herencia y el uso
mayor o menor de los órganos. Lamarck era deísta, consideraba a la Naturaleza como un
orden de cosas con leyes propias, pero sometida a la voluntad del Supremo Autor. Concibió
el conjunto del proceso evolutivo como una <Scala naturae,, según la cual, todos los días
se originan organismos en lugares y tiempos favorables, aunque no existe sólo una escala
independiente sino que animales y plantas constituyen dos escalas separadas, en donde los
primeros miembros de la escala reciben existencia por generación directa o espontánea.
Lamark realizó también el primer árbol filogenético del reino animal. Con respecto a las
causas de la evolución, Lamark sostuvo que los individuos h.an constituido con el tiempo la
27 F. J . Ayala, op. Cit. p. 496. Herbert Spencer (1 820- 1906), inglés, dedicado a la filosofia, desarrol IÓ una idea de evolución distinta de
gran vigencia en la segunda mitad de aquel siglo, la cual después perdió. Escribió A System of Synthetic Philosophy, The Study of Sociology, The Man versus the State, entre otras. Según Spencer, en el universo se produce una redistribución incesante de la materia y el movimiento, que constituye la evolución, cuando predomina la integración de materia y la disipación de movimiento, y la disolución cuando ocurre a la inversa. La causa principal de la evolución es la inestabilidad de lo homogéneo, y lo que permanece invariable cuantitativamente como sustrato de todos los procesos evolutivos, es una potencia sin límites, a la que Spencer llama incognocible.
28
29
30 En la Crítica del Juicio, par. 80 Jean Baptiste de Monet, caballero de Lamarck, botánico y zoólogo francés (1 744-1 829). Algunos franceses
que ayudaron a Lamarck a desarrollar la teoría de la evolución, heron Turgot y Condorcet. Si bien no gozo de la fama ni del reconocimiento por sus investigaciones científicas tal como Darwin, si logro ejercer una gran influencia en sus sucesores.
20
forma de su cuerpo y el número y estado de sus órganos, para é1 la función o necesidad crea
al órgano y el uso las desarrolla (Phil. 2001. T. 237). Sus leyes se pueden formular como
sigue:
1. En todo animal el uso frecuente de un órgano lo desarrolla poco a poco
proporcionadamente a la duración de su empleo; la falta constante de uso de un órgano
lo debilita gradualmente y acaba por hacerlo desaparecer.
2. Todo lo que la naturaleza ha hecho adquirir o perder a los individuos por la influencia
de las circunstancias y por el uso o falta de uso de cualquier órgano, lo conserva a
través de la reproducción a sus descendientes, siempre que los cambios adquiridos sean
comunes a ambos sexos.
Estas son las leyes del uso y desuso de los órganos y la herencia de los caracteres
adquiridos. Algunos posibles ejemplos son las aves acuáticas como los patos, que han
acabado por desarrollar las membranas interdigitales que les permiten nadar moviendo las
patas en el interior del agua; otro ejemplo son las jirafas, quienes necesitan alimentarse del
follaje de los árboles, y en su esfuerzo por alcanzarlos, a lo largo de muchas generaciones,
ha estirado su cuello y sus patas delanteras. (A diferencia de Darwin que posteriormente
sostuvo que los animales que fueran más aptos para la subsistencia, serían los que
poseyeran mayores aptitudes de supervivencia, en este caso, los de cuello más largo.)
Aunque algunos ejemplos resultan pueriles, la regla del uso y desuso, y de la heredabilidad
de los caracteres están profundamente arraigadas en la humanidad, aunque hoy se sabe que
los caracteres adquiridos no pasan a la descendencia.
El mérito de Lamarck no fue el descubrimiento del principio de ‘evolución’, sino la
idea de una adaptación al ambiente. El problema con su teoría es que no encajan bien con
la satisfacción de datos taxonómicos, biogeográficos y paleontológicos, pues propugna una
evolución lineal. La obra de la Lamark, si bien es la primera en ofrecer una teoría biológica
de la evolución, es una obra de transición, que aunque superior a sus contemporáneas, tiene
21
muchos errores e intuiciones inadecuadas, que solo son superadas con la innumerable
cantidad de datos proporcionados por Darwin.
Solo hasta On the Origin of Species by means of natzrral selection, Darwin fundó la
teoría moderna de la ‘evolución biológica’31, aceptada explícita o implícitamente por todos
los biólogos. Esta teoría admite dos ordenes de hechos:
Las variaciones que se producen en los individuos de una especie tenderán a
conservarse en sus descendientes en el caso de ser favorables para ellos, ya que a la
larga serán eliminados los individuos que resulten menos adaptados al medio. Los
individuos serán así, seleccionados en la naturaleza. En otras palabras, la existencia de
pequeñas variaciones orgánicas que se verifican en los seres vivos a intervalos
irregulares de tiempo, son variaciones que, por la ley de probabilidad, se traducen en
parte, en ventajas para los organismos que las presentan;
La lucha por la vida tiene lugar entre los individuos vivos por la tendencia de cada
especie a multiplicarse según una progresión geométrica. Los mecanismos de evolución
son: variabilidad en los organismos, lucha por la existencia y selección natural -
supervivencia de los más aptos -.
Este último supuesto le fue sugerido a Darwin por la doctrina de Malthus (Ensuyo
sobre el princpio de la poblución, 1798). De éstos dos órdenes de hechos resulta que los
individuos en los que se manifiestan cambios orgánicos ventajosos tienen mayores
probabilidades de sobrevivir en la lucha por la vida, y en virtud del principio de herencia,
habrá en ellos una acentuada tendencia a heredar los caracteres accidentales a sus
descendentes.
31 Darwin redactó un breve bosquejo de su teoría en 1842, pero no lo publicó. En 1858 recibió la mayor sorpresa de su vida, que lo dejo bastante conmocionado, un escrito breve en el que se expresaba, hasta con términos idénticos, su teoría de la selección natural en la que éI había trabajado desde hacía más de veinte años. El autor del manuscrito era un naturalista que se hallaba explorando el Archipielago Malayo: Wallace. Afortunadamente, las cosas se arreglaron y se publicó, en junio de 1858, el trabajo de ambos en <Linnean Society> bajo el título: On the tendency of species to form vurieties, and on the perpettmtion of varieties urd species by natural means of selection. Wallace, a diferencia de Darwin, llega a la conclusión de que las características mentales humanas “señalan claramente que en el hombre existe algo que no ha derivado de sus progenitores animales, algo que podemos pensar que es de naturaleza o esencia espiritual, capaz de desarrollo progresivo en condiciones favorables” [Darwinism, p. 474. J
22
“This preservation of favorable variation and the rejection of injurious variations, I call
Natural Selection”.
Esta es la ‘ley de la selección natural’ la cual se deduce a través de la lucha por la
existencia, lo que Darwin considera como base principal de la ‘evolución’, (On the Origin
sf Species.. . , IV, 18, 1859). Darwin tuvo muy en cuenta las observaciones de sus críticos,
por ejemplo su error al afirmar que no hay una diferencia fundamental entre el hombre y los
mamíferos superiores en cuanto a sus facultades mentales, o la evolución del lenguaje. Hay
que señalar que Darwin desconocía las leyes de la herencia biológica”, y aunque se esforzó
por aportar informaciones que apoyaran su teoría, no tuvo éxito. Fue también un error de
Darwin el no comprender la complejidad del fenómeno cultural humano, pues ese es un
dominio del campo psico-social, por lo tanto, no se puede considerar la evolución del
mundo animal y vegetal, y la evolución de las colectividades humanas con el mismo
criterio33.
Por supuesto, la teoría de la selección concordaba perfectamente con la versión
‘ramificada’ del proceso evolutivo, el cual se inducía a partir de la inmensa serie de datos
aportados. Aunque ésta hipótesis era extendida y generalizada a una teoría de la evolución
cósmica, también eran atacadas las hipótesis de la seleccibn natural acerca de cómo la
‘evolución’ tendría l~gar ’~ . El mismo Darwin admitió que también intervenían otros
factores en la modificación de las especies:
“Estoy convencido de que la selección natural ha sido el modo principal, pero no el Único,
de modificación”; aceptó también las ideas lamarckianas como complementarias,
32 Aunque para ese tiempo Mendel ya había desarrollado las leyes de la herencia biológica, conocidas vor Darwin a causa de su voca dihsión.
al hablar
no heron
13 “Si viviera otra vez, leería poesía y escucharía música al menos una vez por semana, y quizá así la parte del cerebro que ahora está atrofiada pudiera haber seguido activa con el uso. La pérdida de estas facultades implica una pérdida de felicidad, y posiblemente perjudica al intelecto, y todavía más al carácter moral, porque debilita la parte emotiva de nuestra naturaleza” Darwin, Autobiography, p. 139.
Ahora se sabe que casi todas las variaciones que se producen en los organismos no son hereditarias, solo se heredan las ‘mutaciones’.
34
23
de las variaciones sucesivas, pequeñas y favorables, por efectos hereditarios del uso y
desuso de las partes (Origen, p. 471).
Por otro lado, los neolamarckianos, como Giard (fr. 1846-1908) y Cope (n.a. 1849-
1897), insistieron en la relación del organismo con el arnbiente, atribuyéndole en tal
relación, la capacidad de producir las mutaciones orgánicas que después serían transmitidas
por la herencia. Por su parte, los neodanvinianos, como Weissmann (al. 1834-1914),
insistieron en la importancia de la ‘selección natural’ como principio Único de la
‘evolución’.
Ambas tesis aportaron hechos y observaciones nuevas a favor de la teoría general de
la ‘evolución’, aunque una no lograra demostrar la falsedad de la otra. Tanto la adaptación
al ambiente (lamarckismo) como la selección natural (darwinismo), tienen una función muy
importante en el intento de explicar la ‘evolución’ de la vida, sin que una teoría excluya
conclusivamente a la otra.
La Genética ha encaminado la teoría de la evolución a un terreno positivo de
investigaciones, dando orden y dirección a la investigación biológica, evitando la
dogmatización. Los principios fundamentales de la ‘evolución’ pueden recapitularse así:
Separación de las ideas de ‘evolución’ y progreso: La ‘evolución’ no es necesariamente
progreso, ni unilineal ni constante, también hay retrocesos y degeneraciones. Pueden
sugerirse criterios de progreso, pero sólo coinciden parcial y ocasionalmente con otros
criterios. Como por ejemplo: Huxley sugiere el criterio de la dominación sucesiva de un
grupo biológico por una sucesión de edades, que van desde los invertebrados, pasando
por los reptiles, el mono, etc. Hasta llegar al hombre; pero este criterio no es muy
objetivo por su grado de aproximación al hombre. Otras lineas de progreso proponen la
expansión vital ó adaptación al ambiente, lo cual sugiere la realización mejor de una u
otra. Otro criterio es la “ley de Willinston”, según la cual “las partes de un organismo
tienden a reducirse en su número, y a especializarse en sus funciones, de forma que
24
tienden hacia la simplificación más que a la complicación. Otros indican como criterio,
la energía del organismo ó el nivel de progreso vital.
2) La exigencia de los factores invocados para explicar :la ‘evolución’ aclaran lo que
ocurre como programa en la organización de la vida, y también lo que adviene por azar,
tanto la adaptación como la falta de ésta y, en general, tanto los aspectos favorables y
progresivos de las transformaciones vitales, como los aspectos desfavorables y
negativos. La primera consecuencia de esto es que científicamente es inútil e ilegítimo.
dar privilegio a un factor evolutivo, por ejemplo, considerar a la selección natural como
lo Único y fundamental -como hacen los neodanvinistas-. La segunda consecuencia, es
el abandono completo del punto de vista finalista, que exige la presencia de un objetivo
final de la evolución.
3) La eliminación de todo prejuicio de necesidad en la consideración del ciclo vital de las
especies biológicas: su nacimiento, desarrollo y muerte, no obedecen a esquemas
preestablecidos, ni se modelan según el ciclo del órgano en particular. Normalmente, un
cierto tipo de organismo persiste en tanto que sus relaciones de adaptación al ambiente
continúen siendo posibles. A veces la misma especificación de la adaptación produce la
extinción, ya que hace al organismo no apto para afrontar aquellos cambios del
ambiente más importantes que los comunes. En este caso, la misma extinción del grupo
es provocada por la misma tendencia a la adaptacihn, el cual es un factor de
supervivencia.
4) Finalmente, y esta es la característica más importante de la “teoría general de la
evolución”, el uso de la noción de ‘posibilidad’ permite evitar la dogmatización que
presentan las alternativas: orden - desorden, finalidad - azar, y así sucesivamente. La
vida tiende a aprovechar las posibilidades que se le ofrec:en. Algunos científicos como
A. J. Lotka (The human Biology, 1945, pp. 167 SS.) han considerado el aumento de la
suma total de la materia viviente en el mundo como la ley principal de la ‘evolución’.
Esto significaría que la vida parece aprovechar todas las posibilidades disponibles.
Sobre esto, Simpson habla de la “naturaleza esencialmente oportunista del proceso de la
‘evolución”’ (The Meaning of Evolution, 1949, cap. 12). Sin embargo, tampoco en el
aprovechamiento de las oportunidades que se le presentan, aparece tal proceso como
perfectamente sistematizado, parece que las oportunidades evidentes no han sido
25
aprovechadas y los intervalos entre las especies vivas no siempre se han llenado: “La
regla de que todas las oportunidades de la vida tienden a. ser utilizadas no es una regla
sin excepciones.. . se han extinguido muchas especies que han dejado abierto un modo
de vida, una oportunidad que no ha sido inmediatamente aprovechada porque ningún
otro grupo tiene una base estructural o una reserva de mutaciones apropiadas para el
cambio” (Simpson, op. Cit. p. 185-6). No obstante, el número muy alto de las
posibilidades utilizadas explica los productos más logrados y complicados de la
‘evolución; por ejemplo, entre las innumerables soluciones al problema de la
fotorrecepción, dos soluciones resultaron mejores: el ojo del octopus (un molusco) y el
hombre. Pero también las otras funcionan muy bien a su propio nivel. Esto demuestra
que la complejidad de un órgano no ha sido proyectada de antemano como un plan por
realizar, sino que es el producto del aprovechamiento de posibilidades favorables que se
han prestando.
5) Las características específicas de los fenómenos vitales no son ignoradas u olvidadas
por le teoría de la ‘evolución’, pero no son tomadas como fundamento para afirmar la
tesis de la “irreductibilidad’ o de la “originalidad’ de la vida. Tal tesis, en efecto,
desaconsejaría continuar el sometimiento de los fenómenos de la vida a los
instrumentos objetivos de investigación de los que dispone la ciencia y, en
consecuencia, acabaría con la investigación biológica. Esta, por lo tanto, utiliza los
instrumentos a su disposición y considera “explicado” st20 lo que puede lograrse con
ayuda de tales instrumentos.
SELE‘CCI~~N E I N S T R ~ J C C I ~ N
En un artículo titulado precisamente Epistemología Evolutiva, del cual hablaremos
mas adelante, Popper da singular relevancia a las nociones de ‘instrucción’ y ‘selección’.
Por ello, antes de continuar, es indispensable hacer una distinción entre éstas, recurriendo a
la teoría de Paley.
La teoría de Darwin es seleccionista, y la teoría teísta de Paley es instruccionista,
según Paley el Creador es quien por designio moldea la materia y la instruye. La teoría de
26
Darwin explica por medio de la selección algo que parece instrucción, de forma que, las
características invariables del medio ambiente dejan sus huellas en el material genético,
como si lo hubieran moldeado, cuando en realidad lo que han hecho es seleccionarlo.
Concretamente: “10 que parece ser instrucción se basa frecuentemente en un mecanismo
indirecto de ~elección”~~. Este es también el método de la selección crítica de Popper -
aunque de lejos parezca instrucción- mediante el cual adquirimos conocimiento del mundo,
según el cual, al principio hacemos conjeturas y posteriormente las rechazamos si no son
adecuadas. Así, - afirma Popper- resulta defendible que las variantes genéticas precedan a
su selección y comparación con el ambiente36.
Darwin hallaba dificultad al explicar que las variaciones son fortuitas, sin embargo,
puede explicarse que cualquier tipo de elección ofrece infinitas posibilidades de selectivas,
y así, puede darse la selección entre eventos fortuitos, sin ser ella misma fortuita.
NEODAR WZNZSMO Y NEOLAMRCKISMO
El danvinismo es la forma de designar a la propagacibn que se le dio a las ideas de
Darwin durante su vida y posterior a su muerte. Es importante señalar que Darwin procuró
contestar en vida adecuadamente las objeciones científicas que se le imputaban, sin
embargo no fueron sino sus defensores y críticos quienes siguieron moldeando su teoría.
El londinense Thomas Henry Huxley, intervino decisivamente en la difusión de las
ideas evolucionistas, se denominó “el agente general del danvinismo”, en su obra de 1963
Man ’S place in Nature, constituyo la aplicación de la teoría de la evolución a la Anatomía,
aunque no aceptaba todas las implicaciones de la teoría de selección natural. Los alemanes
por su parte, fueron los primeros en convertir a esta doctrina en una escuela de
pensamiento, donde el zoólogo Ernst Haeckel fue su fanático principal, y quien también
escribió la primera historia de las teorías evolucionistas. Su contribución más importante al
darwinismo fue su polémica “ley biogenética” o “de la recapitulación”. En Francia, los
zoólogos se hallaban dominados por la influencia de Chvier, y los directores del
35 ~~~~
Karl Popper, Natural Selection and the Emergence of Mind
27
pensamiento eran el fisiólogo Claude Bernard y el bacteriólogo Louis Pasteur, los cuales
fueron antidanvinistas, pues se enfocaban más hacia la investigación experimental que
hacia lo hipotético, en su lugar, Giard explicaba la evolución en términos lamarckianos. En
España, se tradujo la obra de Darwin hasta 1877, y no tuvo importancia dominante, excepto
en los estudios de Santiago Ramón y Caja], quien confesó que el descubrimiento de la
retina había hecho por primera vez flaquear su fe danvinista en los principios de la
selección natural, los cuales obedecían a una variación lenta y a la selección de
modificación útil; lo cual no concordaba con los estudios de los centros nerviosos.
En general, las críticas que recibió el danvinismo se refirieron más al principio de
selección natural que a la idea de evolución en sí. Por un lado, los darwinistas querían
reducir todo a leyes biológicas, y los antidarwinistas buscaban negar la validez de dichas
leyes. Sin embargo, las ideas danvinistas se apoyaron en Alemania con los trabajos en
Morfología comparada y Embriología; y en Inglaterra se apoyo con las ideas ecológicas,
biogeográficas y bioestadísticas de Galton, primo de Darwin. Rad1 describió las influencias
danvinistas en filosofía, sociología, historia, etc. Lo que ayudo en gran medida a la
propagación de las ideas darwinistas fue su corroboración posterior, por ejemplo, que las
aves procedían de los reptiles.
Entre 1870 y 1890 el mecanismo evolutivo sufrió disensiones, por ejemplo, los
biólogos y paleontólogos lamarclustas fueron concediendo mayor importancia a la
influencia directa del medio sobre los seres vivos como principal factor de la evolución. El
decaimiento del danvinismo se puede explicar por el divorcio entre la especulación
evolucionista y las nuevas evidencias surgidas en Citología y Fisiología, por otro lado, las
ideas de progreso humano perdieron fuerza. Bateson demostró que las variaciones
discontinuas eran opuestas al darwinismo, culminando con l a teoría de la mutación, que se
definía como variaciones bruscas surgidas en ciertos individuos y que se transmiten
hereditariamente a la descendencia. Además, el botánico holandés Hugo de Vries, afirmó
que eran las grandes mutaciones las que constituían la materia prima de la evolución. Hans
Driesch y Oscar Hertwig criticaron al danvinismo en Embriología y Biología. Los
~~
36 ~~ ~~~
Popper cita a Ernst Gombrich quien afirmaba: “making comes before matching”.
28
resultados de W. L. Johannsen en botánica demostraron que la selección artificial tiene un
límite, pues las pequeñas variaciones no eran heredadas. Pero sobre todo, la heredabilidad
de los caracteres adquiridos quedaba descartada. Esto sería una dificultad solo para el
lamarckismo.
Por su parte, los neolamarckistas, defendieron que las modificaciones producidas
por el medio ambiente en el organismo originan, o pueden originar, variaciones correlativas
de su patrimonio hereditario. A pesar de que tales afirmaciones quedaban desacreditadas
por la genética moderna, dichas hipótesis fueron muy defendidas en el primer tercio del s.
XX por Jennings, Paulov, Me Dougall, Sladden, Towe, Lysenko, Jeanne], y el famoso
Kamerer.
Alrededor de 1930 surgió la teoría genética de la selección natural, que es una
integración del mendelismo-mutacionismo con la teoría de la selección; a esto es a lo que
se designa propiamente como neodarwinismo. Gracias a los trabajos de Fisher (The
genetical theory qf natural selection), Wright, Morgan, etc:., los científicos volvieron a
considerar la selección natural como factor determinante de la evolución, desacreditando
las ideas de los mutacionistas como la de De Vries. Entre los principales contribuyentes de
la corriente “neodanvinista” en todos los cambios de las ciencias biológicas, se pueden
considerar a: Julian S. Huxley, Theodosius Dobzhansky, 13rnst Mayr, George Gaylord
Simpson, etc.
Finalmente, bajo esta perspectiva, los principales problemas filosóficos por
cuestionar son:
a) El hombre es el resultado de un azar ciego como afirman los neodanvinistas más duros;
b) El fin al que está encaminado el proceso evolutivo
c) El hombre es producto de azar o meta de la evolución; dado que el árbol muestra que
no hay una flecha terminal, pero si que es el hombre la cumbre de todo proceso
evolutivo
d) Si las mutaciones azarosas y la selección natural constituyen un mecanismo de tipo
universal, en donde la evolución ha afectado de un modo gradual
29
e) Si las variantes siempre han conservado una estabilidad bdsica o denominador común
t) El casualismo neodanvinista y el finalismo filosófico parecen ser antitéticos, aunque sin
duda hay resultados diferentes, pero análogos
g) Es verdad que: el hombre es culminación de todo proceso evolutivo, puesto que lo
psico-social ha trascendido el nivel biológico y es algo similar a la noosfera que se
superpone a la biosfera.
30
III. LAS PRIMERAS FORMULACIONES DE EPISTEMOLOG~ EVOLUTIVA
BREVES REFERENCIAS HISTORICAS DE EPISTEMOLOGIA E VOL IlJTIVA
Para ilustrar esta sección me basaré en las perspectivas históricas de Donald T.
Cam~bell’~ quien comienza por cuestionarse si realmente ha sido elaborada un tipo de
epistemología evolutiva, quizá mejor llamada epistemología de selección natural. Como
sabemos, hubo precursores implícitos y explícitos de éSta en el siglo XIX, pero no lograron
hacerla un tema dominante. En lugar de ello se desarrollaron las teorías de tipo pre-
Danvinianas. Herbert Spencer fue el mayor difusor de esta escuela y un receptor entusiasta
de la teoría Danviniana de Selección Natural ( quizá fue éI quien acuño la frase
“supervivencia del más apto”), fue también un evolucionista vigoroso y su pensamiento
quedo dominado por dos impulsos danvinianos: el primero fue el modelo del desarrollo
embriológico, y el segundo fue una versión de la teoría de Lamarck según la cual la mente
animal fue un espejo pasivo de la realidad. Otro precursor importante fue Capek quien
proveyó tres excelentes revisiones históricas de la epistemología de Spencer y su
influencia. Entre sus contribuciones positivas esta su insistencia en que el conocimiento
evolucionó al ibwal que otros aspectos de la vida.
Fue una vez mas, la versión Spenceriana de producción evolutiva de la perfección y
completitud cognitiva lo que Bergson - otro nuevo precursor - defendió. La epistemología
evolutiva de Spencer llegó a ser completamente dominante en 1890, es dificil creer que
faltase alguna discusión de epistemología evolutiva en los círculos filosóficos de los
últimos cincuenta años. William James, en 1890, hablo del ‘empirismo evolucionista’ y
George Simmel, en 1890, fue capaz de escribir:
“Se ha presumido por algún tiempo que el conocimiento humano evolucionó por las
necesidades prácticas o por la preservación de la vida. El fundamento o presuposición
común es este: Existen objetos de verdad y satisfacción que no están influenciados por las
Donald T. Campbell, EVOIUTIONARY EPISTF340LOGY, parágrafo 4: Historical perspectives on Evolutionary Epistemology; en EVOLUUONARY EPISTUOLOCY. Gerard Radnitzky, W. Bartley (eds), Open Court, La Salle Illinois, 1987.
31
necesidades prácticas del conocedor, esta verdad es sometida a la utilidad, las concepciones
correctas son más usuales que las incorrectas”
Mientras se aceptaba la epistemología de selección natural, Simmel argumentaba que,
en el desarrollo animal, la verdad y la utilidad son históricamente una. Anticipándose a Von
Uexküll y a Bergson, é1 señaló que los mundos animales difieren unos de otros,
adecuándose a los aspectos particulares del mundo, pues se adaptan según los diferentes
órganos sensoriales que tienen.
John Dewey, por su parte, se refiere a la selección natural en su libro La influencia
de la f i l o s o ~ a Darwinianu, que es una refutación al argumento de la existencia de Dios
expresada por la compleja y maravillosa adaptación de 10:s organismos. En su capítulo
acerca de los problemas del conocimiento nunca menciona que la selección natural ocurra
por ensayo-error.
Charles Sanders Peirce aporta diversas cuestiones, entre ellas, un concepto de
verdad como “la opinión que es destinada a ser finalmente convenida por todos los
investigadores”, y su modelo de conocimiento es el logro principal de la perspectiva de
selección-retención, como lo muestran los siguientes argumentos:
. . . puede concebirse, y frecuentemente se concibe, que la inducción da una probabilidad a
la conclusión. Ahora, no es la forma en la que la inducción se presta a la verdad. Se presta
solo a una probabilidad no definida de su conclusión. En ningún sentido podemos hablar
de probabilidad de una ley, porque si lo hiciéramos dejaríamos universos fuera y
encontraríamos en qué proporción de ellos la ley se mantiene bien. Por lo tanto, tal
inducción no es válida; porque no hace lo que profesa, a saber, solo hace la conclusión
probable. Pero aún si profesara lo que debe (a saber, comenzar un procedimiento que logre
en un largo camino aproximarse a la verdad), sería infinitamente más que el propósito que
profesa, sería válida.
32
... Una filosofia cosmogónica, supondría que en el inicio - infinitamente remoto - hubo un
caos de sentimiento impersonalizado, sin conexión o regularidad, incluso sin existencia. El
mecanismo que se usa para explicar la emergencia no es la retención selectiva, sino un
mentalism0 antropomórfico, una ‘tendencia al hábito’ en una parte del mundo fisico.
Este sentimiento, se sustentaría aquí y allá en pura arbitrariedad, podría iniciar una
tendencia generalizada. Así comenzaría la tendencia al hhbito, y con éste, los demás
principios de evolución, y todas las regularidades del universo serían evolucionadas. En
cualquier tiempo, de cualquier forma, un elemento puramente casual sobreviviría y
permanecería hasta que el mundo llegara a ser absolutamente perfecto, racional, y
simétrico, en cualquier mente es al menos cristalizada esta infinita distancia futura.
Campbell - siguiendo con su descripción - afirma que Peirce tuvo en mente el
concepto de selección natural, reconoció la contribución central de Darwin, y tuvo en su
exploración creativa todos los ingredientes para una epistemología evolutiva de retención
selectiva. Aunque mientras expresaba mas proposiciones danvinianas, evadía sus
propósitos. El evolucionismo de Peirce fue nostálgico, si no inconsistente, - continua
Campbell - pues permitía una evolución te~lógica’~. Sin ernbargo, tiene una concepción
importante de las leyes naturales y de los productos evolucionistas que aún sin el concepto
de dios evolucionan.
James Mark Baldwin, conocido hoy entre los filósofos como el editor del
Diccionario de Filosojia ( 190 1 - 1905), fue también un evolucionista vigoroso danvinista-
weissmaniano y anti-lamarckiano, se enfoco al evolucionismo en su madurez, lo cual se
nota en sus libros Pensamiento y cosas de lógica genética. En 1909 publicó casualmente un
pequeño libro de Darwin y la Humanidad, el cual marcó el contraste con los
contemporáneos de Dewey, La influencia de Darwin en f a fosofa fa agudizó el uso de la
38 ... una filosofia evolucionista genuina hace, al principio de crecimiento, un elemento primordial del
universo, y está lejos de ser una idea antagónica a un creador personal, lo cual es inseparable de esta idea; mientras una religión sea una proposición falsa, su destino será desintegrarse. Pero un pseudoevolucionismo de leyes naturales es científicamente insatisfactorio, pues no puede decir como acaeció el universo, y ser hostil a todas las esperanzas de un dios. Citado por Campbell, op. Cit.
33
selección natural y el tema de la retención selectiva. En este volumen, Baldwin conjuntó
mas consistentemente los puntos que había desarrollado en otra parte:
... Mis doctrinas favoritas, que se han encontrados en mis largos escritos han sido en gran
medida originales, veo ahora, que cuando los uno tengo una consciente inspiración en la
teoría de Selección Natural: necesito solo mencionar la ‘selección orgánica’, la ‘selección
funcional’, ‘herencia social’, ‘pensamiento selectivo’, “experimentación lógica’, la
‘naturaleza del método’, etc. Tales puntos de vista ilustran o extienden el principio de
selección que Darwin concibió, éste es, el principio de la supervivencia en los diversos
casos como principio y fin de cualquier principio vital.
. . . La selección natural es en principio, la ley universal de la organización genética y el
progreso natural - la naturaleza humana no es menos que la naturaleza fí~ica’~.
Recapitula Campbell sus conclusiones Danvinistas de la siguiente manera:
(1) El proceso del aprendizaje individual se produce por un método funcional de
‘ensayo-error’ el cual se ilustra en la forma ‘natural’ de la ‘selección funcional’.
(2) Tales adquisiciones toman lugar en la fundamentación, dándole el carácter de
supervivencia ‘natural’ casual con la forma de ‘selección orgánica’.
(3) Este aprendizaje, lo coloca en una tradición de grupo hasta entrar en la posición de la
herencia social, el cual significa la supervivencia individual en los procesos de
‘selección social’.
(4) Esta preservación de los fundamentos individuales o herencia fisica es dirigida por
medio de la inteligencia, ya sea por ‘selección natural’ u ‘orgánica’.
(5) Los individuos llegan a congeniar mas inteligentemente por el mantenimiento de la
vida en grupo, de acuerdo con el grado de utilidad más alto, y continúan operando así
de acuerdo con los modelos de selección.
39 Donald T. Campbell, op. cit. p. 83
34
EJEMPLIFICANDO LA EPISTEMOLUG~A EVULIJTIVA
Considero que Popper es quien planteó más claramente lo que entendemos hoy por
Epistemología Evolutiva, entendida como el estudio del origen, naturaleza, método y
límites del conocimiento humano, dentro de la cual, como ya mencioné, existen dos
variantes. Su primera contribución a una EE fue reconocer el proceso de sucesión de las
teorías en la ciencia como un proceso similar al de eliminación selectiva en su Logik der
Forschung, al decir que elegimos la teoría que por selección natural muestra ser más apta
para sobrevivir y esto es lo más racional que podemos hacer, identificó también el proceso
de conocimiento con toda la secuencia evolutiva. Para desarrollar su propuesta me basaré
en una conferencia de Popper dictada en 1978 titulada Natural Selection and the
Emergence of Mind 40.
I. EL MODELO DE POPPER
Popper menciona que Darwin tenía dos intereses centrales: la selección natural y la
evolución de la mente, aunque el primero es obviamente su tema principal, uno se apoya en
el otro, es decir, la teoría de la selección natural apoya a la antigua teoría de interacción
mutua entre la mente y el cerebro, es decir, la relación entre estados fisicos y estados
mentales.
Mencionaremos primero el problema de la evolución de la mente. Para Darwin las
capacidades mentales como la percepción, los sentimientos,, los pensamientos, etc., eran
producto de la selección natural, pues ayudan a los animales y al hombre en su lucha por la
supervivencia, conduciendo a acciones útiles en el mundo fisico. Por su parte, Popper
defiende un pluralismo de tres niveles o mundos interactuantes: el mundo de lo fisico, el de
lo mental, y el mundo de los productos de la mente humana. Rechaza, por supuesto, la
40 Karl R. Popper, Natural Selection and the Emergence of Mind, (primera conferencia Darwin del Darwin College de Cambridge en nov. 1977), en EVOLUTIONARY EPISTFNOLOGY, ed. Gerard Radnitzky, W. Bartley, Open Court, La Salle Illinois, 1987. [trad. Jorge Martinez “La Selección Natural y el Surgimiento de la Mente”, en Epistemología Evolucionistn, comp. Sergio F. Martinez y León Olivé, Paidós, 19971.
35
identidad entre el cuerpo y la mente, pues parece más cohere.nte defender el surgimiento de
la conciencia.
El surgimiento de la mente es muy importante en la evolución de la vida, y aunque
por ahora no tengamos idea del nivel evolutivo en el cual surgió, lo que es indudable es su
capacidad creativa. Popper sitúa a la conciencia en el sisterna conductual abierto, pues a
diferencia del sistema conductual cerrado, el programa abierto evoluciona al dejar abiertas
ciertas alternativas y al no prescribir todos los pasos de la conducta, por lo tanto, favorece
las elecciones conscientes. La consciencia evoluciona por etapas: en la primera etapa
retrocede ante las advertencias de dolor y miedo; en la segunda, reemplaza la conducta real
de ensayo y error por una conducta sustitutiva imaginaria; en la tercera, deberá desarrollar
sus preferencias y fines; y en la cuarta se da la evolución del lenguaje y los productos de la
mente humana. En cada nivel deberá seleccionar, es decir, comparar. Aquí encaja una de
las ideas centrales en Popper que se relaciona con el nivel de evolución de la consciencia, a
saber, que mediante la selección podemos formular nuestras hipótesis y criticarlas, para no
ser eliminados como un animal inferior.
Aunque Darwin destruyó el argumento de la intervención específica del Creador,
heredo la imagen de una ciencia inventiva y creativa en el universo, en la vida y en la
mente humana, en los cuales surgen cosas nuevas en niveles nuevos. Esto lo sostuvo al
observar que todos los organismos solucionan problemas constantemente aunque sean
inconscientes de ello, y al no serlo, surge la experiencia consciente, y en este nivel surgen
los productos de la mente humana como el arte y las teorías científicas. Por ello, los
científicos deben reconocer que la ciencia nos ofrece la maravilla de la creatividad y la
libertad de elegu nuestros propósitos, pero también deberían tener en cuenta -como
Darwin- que la ciencia es tentativa y falible, resistiéndose a caer en la trampa del
‘cientificismo’, asumiendo que: “La ciencia no resuelve todo:; los enigmas del universo, ni
promete resolverlos algún día. Sin embargo, a veces puede arrojar alguna luz inesperada
incluso sobre nuestros enigmas más profundos y probablemente irresol~bles”~’.
41 Karl Popper, op. Cit. Par. 2.
36
Recuerda Popper que es dificil encontrar pruebas realmente rigurosas para la
contribución más importante del d a r ~ i n i s m o ~ ~ , a saber, la teoría de la selección natural, - al
igual que la teoría del conocimiento- pues ésta parece tautológica. Sin embargo goza de
capacidad explicativa, y precisamente porque no es universalmente verdadera, sobre todo si
se toma en cuenta lo azaroso de las variaciones, no será sorprendente la aparición de
excepciones. Así, no todos los fenómenos evolutivos se explican por selección natural, y el
reto es mostrar hasta que punto éSta última, es responsable de la evolución de un órgano o
conducta. Lo importante es precisamente lo que se puede explicar con la teoría de la
selección natural, pues sin ella tenemos un terreno menos próspero. Darwin sostuvo que si
no se tiene la selección natural, no se puede explicar la evolución de los órganos
aparentemente concebidos intencionalmente, por tanto, no podría resolverse el problema de
Paley.
La teoría de la selección natural sostendría que todas las formas de conducta animal,
en especial, los altamente complejos, han evolucionado como resultado de variaciones
hereditarias aparentemente casuales, de las cuales las inútiles se descartan, subsistiendo
solo las útiles. Lo que se le refuta a esta teoria es que no todos los órganos cumplen una
función útil.
La defensa general a la teoría de la selección natural, al igual que para la
Epistemología Evolutiva, será que, aunque no sea universal, parece que la evolución
mediante la selección natural es una descripción correcta de un vasto número de casos
importantes. Además, el método de la selección y producción funciona con una
retroalimentación negativa, y de no ser así, seguirá bastando con que sea útil en muchos
casos.
Lo más importante para la versión uno de la Epistemología Evolutiva, es reconocer
que gracias al desarrollo del cerebro y de la mente, el progreso biológico alcanzó un umbral
en el que se inició el progreso cultural, y los avances culturales se transmiten a través de las
42 Aquí, se entiende por darwinismo, la teoría de selección natural apoyada por la teoría mendeliana de la herencia, la teoría de la mutación y la recombinación de los genes en un patrimonio genético y por el código genético decodificado. Popper, op. cit.
37
generaciones por aprendizaje y educación, y no por herencia biológica, aunque siga
actuando ésta, como es lógico.
Para completar de plantear la pespectiva evolutiva de Popper me basaré en su
conferencia titulada precisamente Epistemología ~ v o l u ~ i v a ’ ~ ~ ~ .
Pues bien, Popper sostiene un progreso científico desde el punto de vista biológico
o evolutivo, donde el avance científico, al igual que las especies, es el resultado de la
adaptación humana a su medio ambiente o ecológico. El problema por resolver será indagar
las semejanzas y desemejanzas entre los diferentes procesos o mecanismos de adaptación.
Para ello utilizará las nociones de: Instrucción y Selección.
Distingue según ésta versión, tres niveles de adaptación:
1) Adaptación genética
2) Aprendizaje conductual adaptativo
3) Descubrimiento científico (que podría implicarse en 2)
Su tesis es que hay una similaridad fundamental en los tres niveles, pues en los tres
hay un mismo mecanismo de adaptación, el cual empieza con una estructura heredada
básica. Esto lo explica porque: en el nivel genético hay una estructura de genes en el
organismo, en el nivel conductual hay un repertorio innato de los tipos de conducta, y en el
nivel científico hay una estructura heredada de conjeturas o teorías científicas dominantes.
ETAPA DE INSTRUCCIóN.
En los tres niveles las estructuras se transmiten por ‘instrucción’: En el nivel genético
y conductual; por medio de una replicación de la instrucción genética codificada; y en el
nivel conductual y científico mediante imitación y una tradición social. Según Popper, la
instrucción procede o actúa desde dentro de las estructuras y no desde afuera, no desde el
43 Karl R. Popper, ‘%,‘volutionay Epistemology ’’ 1973 en Popper: Escritos Selectos, comp. David Miller.
38
medio biológico. De aquí se desprende que si hay errores, entonces surgen nuevas
instrucciones, las cuáles también emergieron desde dentro de la estructura.
Las estructuras heredadas están expuestas a presiones o problemas de ‘selección’ y
también teóricos, lo cual origina variaciones en las instrucciones genéticas o tradiciones
heredadas con métodos parcialmente fortuitos: En el nivel genético ocurren mutaciones y
recombinaciones de la instrucción. Sobre este punto, me gustaría aclarar que Popper se
refiere seguramente a las mutaciones genéticas que ocurren durante la meiosis al originarse
un nuevo ser, en donde se seleccionan el color de piel, de ojos, etc. En el nivel conductual
ocurren variaciones provisionales y recombinaciones de repertorio de la conducta. En el
nivel científico pueden surgir nuevas teorías provisionales. En los tres niveles se obtienen
siempre nuevos tanteos, o para hablar mas claramente, surgen instrucciones tentativas
originadas, nuevamente, desde dentro de la estructura individual - entiendo aquí también
que Popper se refiere a cambios que ocurren como efecto de problemas originados desde
dentro del ente, como por ejemplo la supervivencia del gen mas fuerte- en una forma mas o
menos fortuita (casual), pues no se deben al exterior ya que los organismos responden en
formas muy diversas al mismo reto o problema ambiental.
ETAPA DE SELECCIóN.
A partir de los problemas de variación, los tanteos mal adaptados son eliminados y
solo las variaciones bien adaptadas sobreviven y se heredan, esta es la “Adaptación por
prueba y eliminación de error” 6 en términos danvinianos “Selección Natural”, y opera
similamente en los tres niveles.
Popper sostiene que en general no se puede llegar a un “estado de equilibrio de
adaptación” ni siquiera mediante la ‘selección natural’ porque: 1)No hay soluciones
tentativas perfectas, y porque 2)La emergencia de estructuras nuevas implica o requiere un
cambio del medio biológico: En el nivel genético puede ocurrir la mutación de un gen, y
como consecuencia traerá el cambio de una enzima y junto con éste, un cambio del medio
biológico, y con éI, nuevas relaciones entre el organismo y el medio, y finalmente nuevas
presiones de selección; en el nivel conductual, la adopción de un nuevo nicho ecológico
39
traerá consigo el surgimiento de nuevas presiones de selección y finalmente nuevos
cambios genéticos; en el nivel científico, la solución de un problema traerá una nueva
conjetura, y ésta traerá nuevos problemas inesperados.
De esta manera sugiere que avanza la ciencia, comparable con los viejos problemas,
y con los nuevos también, ahora mayores en profundidad y en número. Por lo tanto,
mientras más se avance, más será visible nuestra ignorancia - afirma Popper -.
DIFERENCIAS EN LOS TRES NIVELES.
La diferencia principal entre el nivel genético y el nivel conductual es que en el nivel
genético, las mutaciones no solo son azarosas sino completamente ciegas, pues: 1)no están
orientadas hacia metas y además porque 2)la supervivencia de una mutación no puede
ejercer su influencia en otras posteriores.
En el nivel conductual los intentos son fortuitos pero ya no son completamente
‘ciegos’ pues 1) están dirigidos hacia metas, y porque 2)los animales aprenden de un
intento, evitando caer de nuevo en el fracaso, y en forma similar, aprenden del éxito
procurando repetirlo aunque hay que admitir que hay cierta ceguera en los intentos.
La adaptación conductual es un proceso activo e intensivo por ejemplo: el animal y la
planta buscan la mejor manera de proveerse de alimento, en tanto que están investigando su
medio biológico (ésta es otra diferencia entre los dos niveles, lo compara Popper con la
experiencia, que los psicólogos llaman ‘perspicacia’, la cual acompaña a muchos
descubrimientos conductuales; pero hasta un descubrimiento acompañado de ‘perspicacia’
puede ser erróneo, pues es hipotético). Por lo tanto, los animales y también los hombres
deben poner a prueba sus hipótesis utilizando el método de prueba y eliminación del error
(nuestra decodificación depende de nuestro repertorio conductual, esto explica la diferencia
entre el hombre y el animal, pues el lenguaje humano tiene un repertorio ilimitado). Los
intentos de los animales no son completamente ciegos, pues hay cierta orientación a una
meta en contraste con lo ciego de las mutaciones genéticas.
40
Otra diferencia es que los cambios genéticos son rígidos y casi invariables. Los
cambios conductuales también conducen a una conducta rígida a la que se adhiere
dogmáticamente el sujeto, pero a veces es flexible y ello permite la diferenciación o
modificación (así como una conducta exploratoria). En el nivel científico los
descubrimientos son revolucionarios y creativos, los cuales también ocurren en el nivel
genético como los nuevos ambientes y las nuevas presiones de selección, y esto crea
nuevos resultados en todos los niveles. La adaptación genética puede operar corto tiempo,
sin dar lugar a la adaptación conductual, por eso necesitan disponer de un repertorio
conductual de mayor alcance. El repertorio conductual puede considerarse genéticamente
programado, así un nuevo tipo de conducta implica la elección de un nuevo nicho,
eventualmente creativo y con ello determina nuevas presiones de selección para así decidir
la evolución de la estructura genética.
En el nivel de descubrimiento científico emergen dos nuevos puntos de vista que son:
1) Las teorías científicas pueden formularse lingiiísticamente y hasta publicarse y volverse
objetos abiertos a la investigación científica y por consecuencia, abiertos a la crítica. Así
podemos descartar las teorías defectuosas antes de que nos hagan ineptos. 2) El lenguaje
alienta la narración e imaginación y el descubrimiento científico, el cual es afin a este tipo
de narración. Esto hace necesario un control, como la crítica interpersonal que permite la
competencia y el acercamiento a la verdad (éste junto con la instrucción y la tradición son
los elementos sociológicos implicados en el avance de la ciencia).
Cabe preguntar ¿De qué depende el descubrimiento Científico? - entiendo esto como
la creación de una teoría científica - Popper afirma que depende de: 1)la enseñanza y la
2)selección de un 3)elemento tradicional, y del 4)método de prueba y eliminación del error
mediante la crítica (esto incluye examinar posibles debilidades teóricas y refutarlas). El
científico deberá criticar su teoría, de no ser así, otros lo harán. Y se reforzará la teoría,
únicamente si se fallan los intentos por refutarla. Por lo tanto una teoría no puede ser rígida
e invariable - todo esto será profundizado mas adelante -.
41
Popper sostiene que no existe la enseñanza44 desde el exterior de la estructura o
recepción pasiva de información que se imprima en nuestros órganos sensoriales, pues no
existe la observación libre de teoría. Pero tampoco podemos confiar en una mente en
blanco - con esto me refiero a la preocupación iniciada por Locke al afirmar que nuestra
mente, en su origen, está en blanco y no posee ideas innatas -. La objetividad (observación
libre de teoría) para Popper se apoya en la crítica, es decir, en la discusión crítica y en el
examen crítico de experimentos, pues nuestros órganos sensoriales incorporan prejuicios.
Además, comparó a nuestros órganos sensoriales con teorías, pues aquellos incorporan
teorías adaptativas que son resultado de la selección natural.
Para concluir el artículo, Popper menciona que ni Darwin, Spencer, o Wallace
advirtieron que no existe la enseñanza desde afuera. Especulará también los límites del
Danvinismo (busca una opción en contra de la teoría dominante) señalando que:
1)El argumento en contra de la herencia genética depende de la existencia de un mecanismo
genético en el que se distinga la estructura de los genes del resto del organismo, que sería
un producto tardío de evolución precedido por mecanismos menos refinados. Aunque
ciertas clases de mutilación son heredadas como la radiación, no podemos decir que este
hecho contribuya a explicar la adaptación genética;
2)Puede considerarse que como respuesta a ciertas presiones ambientales se produzca algún
mutágeno que incremente el índice de mutación espontánea. Aquí la adaptación seguiría
procediendo mediante la eliminación de mutaciones por selección natural. Así el índice
de mutación explicaría la evolución adaptativa.
De lo anterior, Popper conjetura que el danvinismo está en lo correcto hasta el nivel
de descubrimiento científico y aún más. Así muestra que la producción activa de una nueva
estructura tentativa ocurre antes de exponerla a las pruebas de eliminación. Para finalizar,
sugiere concebir el avance de la ciencia como análoga a las teorías de la formación de
anticuerpos, que suponían que el antígeno funcionaba como una plantilla negativa para la
formación del anticuerpo, y la reacción inmune es el resultado de la estimulación de
44 Esto diferencia a Popper de otros epistemólogos, puede verse en Historical Perspectives on Evol14tionur-y Epistemology de Donald T. Campbell.
42
crecimiento que da a éstas células el complejo anticuerpo-antígeno. Así, estas células son
seleccionadas con la ayuda del medio invasor y no mediante instrucciones.
La propuesta de Campbell es decisiva y un punto de referencia significativa para los
modelos de la EE, en é1 parece no estar clara la distinción entre las dos perspectivas,
o bien, pretende incorporar ambas, por ello es muy importante señalarlo.
El modelo de Campbell45 se resume en la frase “retención ciega y variación
selectiva” y los “selectores vicariantes”. En este modelo los procesos humanos de
conocimiento y su desarrollo son generalizados por medio del proceso de variación ciega y
retención selectiva, e implican mecanismos de conocimiento en varios niveles relacionados
en una jerarquía anillada de procesos vicariantes de conocimiento que incluyen la
percepción visual, el pensamiento, la imitación, la instrucción lingüística y la ciencia; y con
alguna forma de retención selectiva en cada nivel. Aunque aclara que en ninguna etapa ha
habido una inyección de conocimiento que provenga del exterior, ni de mecanismos de
conocimiento, ni de certezas fundamentales; recuerda que el logro de Hume fue mostrar
que las mejores leyes científicas no tienen ni verdad analítica ni ningún oro tipo de verdad
absoluta.
Según Popper46 se puede reformular la teoría neodanvinista de la evolución
señalando que sus mutaciones pueden interpretarse como tácticas de ensayo - error más o
menos accidentales, y la selección natural las controla por medio de la eliminación de
errores 6 a través de la evolución de órganos o hipótesis. Para Campbell se pueden eliminar
los errores sin aniquilar al organismo; y a esto es lo que denomina los selectores
sustitutivos o ‘vicariantes’.
En tanto que el paradigma de la selección natural es la explicación universal no
teleológica de los logros teleológicos, de los procesos de fines dirigidos y de adecuación,
45 Campbell, EVOL(JTIONARY EPISTEMOLOGY, parágrafos 1-3.10, ed. cit.
43
hay un patrón selectivo que guía y selecciona entre las posibilidades más inestables y más
insignificantes.
Bajo ésta perspectiva la analogía danviniana tiene ventajas sobre las
pseudoexplicaciones teleológicas y un ejemplo de la naturaleza jerárquica de los sistemas
de selección es la regeneración. Campbell pugna por una extrapolación sistemática de ese
paradigma de jerarquía acumulada de retención selectiva y propone lo siguiente:
1) Un proceso de variación ciega y retención selectiva es fundamentalmente para todos los
logros inductivos, para un incremento de conocimiento y para un aumento de
adecuación al ambiente.
2) Hay tres elementos esenciales: a) mecanismos de variación; b)procesos consistentes de
selección; y c) mecanismos para preservar y/o propagar las variaciones seleccionadas.
3) Los procesos que abreviaron la variación ciega y retención selectiva son logros
inductivos que conocimiento del medio ambiente.
4) Estos procesos de abreviación contienen procesos de variación ciega y retención
selectiva que sustituye la abierta exploración.
Concretamente afirma que: “los que en un nivel son criterios, no son sino ‘ensayos’
de los criterios del siguiente nivel superior”.
Campbell sostiene que ciertos procesos son ciegos pues no saben que variaciones
proveerán un encuentro digno de selección. Y pueden ser ciegos en estos sentidos:
1) Las variaciones son independientes de las condiciones ambientales;
2) Cuando la ocurrencia de cada ensayo no se relacione con la solución;
3) Rechazar que hay una variación subsecuente a un ensayo incorrecto, es una
“corrección” del ensayo previo.
Campbell insisten en la ceguera de la variación -mientras que la mayoría de los
procesos creativos y de descubrimiento reconocer la necesidad de la variación -, pues al ir
46 Popper, Natural Selection and the Emergence ofMiind, ed. Cit.
44
mas allá de lo ya conocido, no se puede ir sino a ciegas; lo contrario implicaría algún tipo
de conocimiento general ya alcanzado47.
Respecto a la solución no-mnemónica de problemas, Campbell asegura que hay
representaciones “vicariantes” del carácter letal del medio ambiente, y solo mediante la
selección natural de los selectores la pertinencia de la vida y la muerte selecciona las
respuestas.
Según este autor, la búsqueda locomotora ciega es la exploración más primaria y
más directa, y existen también los dispositivos vicariantes de locomoción, el radar de un
barco es un ejemplo de receptor a distancia, pues representa vicariamente la
impenetrabilidad locomotora de los objetos, es decir, es un ensayo - error a distancia que
elimina la locomoción directa. Desde esta perspectiva se busca ciegamente, las ocasiones
son ciegas y se activan selectivamente. Este modelo esquematizado de la vista subraya su
parentesco con el tanteo ciego.
Además del diagnóstico visual, el hábito y el instinto son interdependientes, pues
como vimos el aprendizaje por ensayo - error evita el desperdicio de respuestas; toda teoría
del aprendizaje contiene estos dos elementos. Por su parte, el ambiente parece depurar el
desarrollo del hábito y el instinto, siendo la selección natural el mecanismo Único y
adecuado. Sugiere que el patrón adaptativo se guiará por el aprendizaje, de manera que el
hábito provea un patrón selectivo alrededor del cual los componentes instintivos podrían
unirse. Concretamente, en la evolución del hábito al instinto las metas y submetas una vez
aprendidas se tornan innatas en un nivel de fragmento - respuesta cada vez más específico.
Campbell sostiene también el pensamiento apoyado visualmente, según esto, con el
medio ambiente representado vicariantemente por medio de la búsqueda visual se sustituye
el ensayo -- error. Los movimientos exitosos se consideran inteligentes, aunque sujetos a un
contacto más directo.
47 Para Thagard la variación no es ciega, pero no está tampoco totalmente determinada por el contexto, hay un elemento subjetivo y psicológico en el descubrimiento, además de un elemento metodológico orientado hacia un fin. Lo trataré en el capítulo V.
45
En el pensamiento apoyado mnemónicamente, el medio ambiente buscado se
representa sustitutivamente en la memoria o en el conocimiento y ya no visualmente. El
resultado es un producto inteligente, creativo y anticipado del pensamiento, es admirable
por lo cual dudosamente puede incluirse en el modelo de variación ciega y retención
selectiva, Aquí Campbell recurre al tema de la permutación ciega para explicar el origen de
la creatividad “dirigida o no- en donde la búsqueda es inconsciente; recurre a varias citas
para ilustrar que respecto al origen de las hipótesis todas son iguales, sabemos como deben
terminar pero no como comienzan. Nadie ha podido corroborar que en la invención y el
pensamiento también actúe un mecanismo de ensayo- error como sostendrían los
naturalistas. Poincaré sentenció:
“Del gran número de combinaciones de ideas que el ‘YO’ subliminal forma a ciegas, casi
todas carecen de interés y utilidad, pero precisamente por esa razón tampoco tienen efecto
sobre la sensibilidad estética. La conciencia no las conocerá nunca; solo algunas son
armoniosas y, por consiguiente, a la vez útiles y bellas”48.
En apoyo a esta idea Jevons señala:
“Las analogías más débiles, las nociones más enigmáticas, las teorías más aparentemente
absurdas, pueden pasar a través del cerebro fecundo y no dejar testimonio más que de una
centésima parte.. . Las teorías más verídicas implican suposiciones inconcebibles y no se
puede realmente poner un límite a la libertad de las hipótesis”49
De acuerdo con esto, las ideas se originan fortuitamente, no hay otra forma de
comenzar que no sea el azar, y el ambiente exterior solo las afirma o refuta, es decir,
selecciona; pero respecto a su origen, tanto las hipótesis triunfadoras como las rechazadas,
son iguales. Y Campbell al igual que muchos naturalistas piensa que ésta variación ciega es
48 Citado por Campbell: Henri Poncaré, “Mathematical Creation”, The foundations of Science, N.Y., Science
Press, 1913, p. 392. 49 Stanley Jevons, The principles qf Science, Londres, Macmillan, 1892. P. 577.
46
un requisito para lograr descubrimientos o ampliaciones de conocimiento. Hay una cita más
específica de Souriau:
“Conocemos las condiciones que debe satisfacer la idea buscada; pero no sabemos qué
serie de ideas nos llevará allí. En otras palabras, sabemos cómo debe terminar la serie de
nuestros pensamientos, pero no cómo debería comenzar. En este caso es evidente que no
hay otra forma de comenzar que no sea el
Concluye en ésta sección que la variación ciega es un requisito para lograr
descubrimientos o ampliaciones de conocimiento, los nuevos descubrimientos deben ser
producidos por una generación de alternativas ciega.
Otro elemento del modelo de Campbell es la exploración socialmente vicariante,
que es el aprendizaje basado en la observación e imitación. Una analogía a la economía
cognitiva del ojo son las formas sociales, en donde la exploración de un miembro sustituye
el ensayo - error de los demás, por ejemplo, la exploración de un miembro de la comunidad
sustituye la exploración de otros. Esta epistemología presupone que los organismos
aprenden las regularidades del mundo. Y por su parte, la imitación implica que el animal
puede aprender, es decir, que vive en un mundo aprehensible.
El lenguaje también tiene una función social de economía cognitiva, es una
representación vicariante que reduce el desperdicio total del esfuerzo exploratorio, aunque
el conocimiento es indirecto. El significado del lenguaje humano no puede transmitirse
directamente, sino descubrirse; el ensayo - error de significados requiere los objetos de
referencia para corregir los Significados ensayados.
La acumulación cultural es otro aspecto, en la evolución socio cultural hay varios
procesos de variación ciega y retención selectiva que llevan a cambios o avances en la
tecnología y la cultura, el mas directo de ellos es la supervivencia selectiva de
organizaciones sociales o el liderazgo.
50 . C~tado por Campbell: Paul Souriau, Ilheorie de Z’invention, París, Haechette, 1881, p. 17.
47
La ciencia es un aspecto de la evolución socio - cultural, y se distingue por: su
capacidad de someterse a prueba; su sistema selectivo; su contacto con el medio ambiente a
través del experimento; por su predicción cuantifícable; también porque el aspecto
subjetivo del científico es independiente del experimento, esto es, por su objetividad; y
finalmente, por su incremento en precisión. En la ciencia hay varios procesos recurrentes de
ensayo-error -con diversos grados de sustitución e interdependencia- y quizá esto es lo más
caracteristico, su rápido desarrollo se parece a la rápida explotación de un nuevo nicho
ecológico. La acción depuradora y fijadora del experimento explica sus predicciones
comprobadas y también su rápido avance. La ubicuidad de la invención simultánea es
explicable por el hecho de que la ciencia tiene un mismo corpus de conocimiento y porque
se depura por la misma realidad externa.
48
IV. LOS PROBLEMAS DE LA EPISTEMOLOGíA EVOLUTIVA DE
MECANISMOS (EEI)
“It is somewhat disingenuous to apply a model of knowing to biological phenomena and
then to proclaim the similarity (or even identity) of biological evolution to the acquisition
and growth of knowledge as a great discovery”
Bradie
Dado que en el presente ensayo tiene como primer objetivo analizar la EE2 o
versión analógica, y en segundo lugar analizar la EE1; pasaré revista solo breve y
superficialmente x o m o en el caso del Realismo Hipotético- a l a multitud de problemas a
los que se enfrenta la EEM al tratar de justificar nuestras capacidades cognoscitivas;
argumentando que dado que nuestras capacidades cognoscitivas fueron seleccionadas
biológicamente deben ser al menos aproximadamente correctas; sin embargo no discutiré
detalladamente tales posturas -eso lo haré en un trabajo posterior: en la tesis de maestría -
aunque si es muy necesario siquiera mencionarlas. Analizaré de paso si es verdad que la
creación biológica es incompleta como dice Nagel porque: 1) puede haber razones que aún
no entendemos y que la ciencia no puede imaginar, y 2) la historia fisica no puede explicar
la historia mental, incluyendo la conciencia y la razón.
LA EE EN GENERAL ES SOLO DESCRIPTIVA
Mientras que la epistemología tradicional es una disciplina normativa, la
epistemología evolutiva parece ser meramente descrzptiva. La teoría de la Selección
Natural es descriptiva y no normativa. El problema aquí es si una disciplina descriptiva
puede lidiar con lo normativo. Campbell opina que si puede y debe hacerlo. Mum’’ por su
parte sostiene que uno no puede derivar una filosofía del conocimiento (una epistemología
normativa) de la historia del conocimiento, porque cualquier historia del conocimiento es
51 Peter Mum, Our knowledge of the growth of knowledge: Popper or Wittgenstein?, Routledge & Kegan Paul, London 1985.
49
una historia selectivaj2. Bradie duda que las consideraciones biológicas puedan hacer solas
el trabajo. Vollmer defiende que la epistemología en general es distinta a la ciencia
empírica, en la medida en que tiene ambos elementos, descriptivos y normativos; combina
asuntos de hecho y asuntos de obligación, problemas de ser y de deber ser. Pero, Vollmer
no muestra como los elementos normativos de una epistemología evolutiva son relatados a
los elementos descriptivos.
Bradie53 destaca la importancia de considerar si realmente es buena idea unir la
teoría del conocimiento (al menos en sus aspectos normativos) tan cerca de la teoría
científica, sin considerar que tan bien confirmada puede esta la primera. Kitcher formula el
problema de forma similar:
“Only if we can arrive at principles that would properly guide inquiry in any world and
which can be validated a prior will the problem of normative epistemology be solved. For
otherwise the dependence of epistemology on information that had to be obtained using
admittedly error - prone methods will lead to an unresolvable form of ~kepticism”’~
Bradie nos hace suponer que sucedería si la teoria de la selección natural fuera
falsa, si así fuera, tendríamos que modificar algunos de los elementos descriptivos, a saber,
cómo los organismos adquieren sus aparatos cognitivos, o cómo adquieren conocimiento de
su interacción con el medio ambiente). Pero los componentes normativos como la
evidencia, la distinción entre conocimiento y mera conjetura, y lo que significa ser racional,
no necesariamente tendríamos que modificarlos a la luz de tal descubrimiento. Esto muestra
la relativa independencia de las cuestiones normativas y las cuestiones de hecho.
Y a pesar de las aclaraciones de que la EE es solo descriptiva, hay quienes
cuestionan su fuente de inspiración y exigen una explicación de la posibilidad del
conocimiento objetivo del mundo. Nagel afirma que el manoteo evolucionista es un
52 Esta misma crítica puede aplicarse a la Epistemología histórica de Laudan - ver en Science and Values cap.
M. Bradie, Evolutionary Epistemology as Naturalized Epistemology, p. 410. Kitcher, op. Cit. p. 79
53
54
1- y Kuhn acerca de sus modelos históricos.
50
ejemplo de la tendencia a tomar una teoría que ha tenido éxito en cierto dominio para
aplicarla a cualquier otra cosa que no se puede entende?. Cree que las capacidades
intelectuales son demasiado pobres en las explicaciones evolucionistas, pues la posibilidad
de que las mentes sean capaces de formar de manera progresiva concepciones más
objetivas de la realidad, no es algo que pueda tratar de explicar la teoría de la selección
natural, ya que no se ocupa en absoluto de explicar posibilidades, sino sólo la selección que
se verifica en ellas. Por supuesto que las críticas de Nagel no son expertas, y además piensa
que la única razón por la que tanta gente cree en la Selección Natural es porque existen
capacidades intelectuales avanzadas, y éste es el Único candidato de que se dispone para dar
una explicación danviniana de su existencia. Sin embargo, tiene razón en afirmar que una
explicación aceptable debería decir por qué tuvo que suceder eso, y no nada más que pudo
haber ocurrido, y considero que la EE es la que tendrá que responder la primera cuestión.
El reto final de la epistemología evolutiva es mostrar que éste modelo de
razonamiento científico está mejor soportado, mostrando que la conexión entre la evolución
biológica y nuestros mecanismos de conocimiento no es tan débil, y que pudiera excluir a
los demás modelos.
En la tradición filosófica clásica, la preocupación primaria de la epistemología es la
justlfrcucidn del conocimiento humano y la lucha contra de la duda escéptica; la
epistemología tradicional está al servicio del gran edificio del conocimiento. Bajo esta
perspectiva no es sorprendente que dicha tradición considere a la EE1 como incapaz de
satisfacer tales requerimientos epistémicos, en tanto que ésta última a diferencia de la
tradición toma a los mecanismos de las criaturas del mundo como su objeto epistémico.
Clark formula este problema como sigue:
Thomas Nagel, The Viewfiom Nowhere, Oxford University Press, New York 1986. Cap. IV, sección 4, p. 78-8 1.
51
“An EE which explains the possibility of cognitive fit (the fit of our ideas to the world) by
using the apparatus of biological evolution brackets the sceptical justificatory demand at the
very start3356.
Clark advierte que deberíamos tomar una pausa para reflexionar si no existe un
demonio cartesiano que nos haga formular y creer en hipótesis evolutivas para burlarse de
nuestro apuro. Según los epistemólogos tradicionales, la nueva disciplina fracasa en situar
el problema filosófico original, además de que es engañosa e irrelevante para la
epistemología tradicional. La EE -consideran ellos- es incapaz de justificar nuestro
conocimiento en una forma objetiva e independiente; la EE no puede dar suelo firme a
nuestro conocimiento.
Para defenderse de tales ataques, los EE podrían bien insistir en que, contrariamente
a lo que sus críticos creen, no están tratando de justificar nuestro conocimiento en ninguno
de los sentidos fundamentistas. Y tal respuesta es correcta, aunque los críticos la juzguen
inadecuada. Para ellos lo que tendrían que hacer los naturalistas es mostrar con que asuntos
no fundamentistas están comprometidos, de manera que puedan dar argumentos
convincentes de que sí son asuntos epistemológicos, al menos en algún sentido filosófico
interesante. Pues bien ¿qué tipo de epistemología sería aquella que abandona o frena los
proyectos fundamentistas?.
La cuestión epistemológica que sostendría una teoría del conocimiento no-
fundamentista o naturalista no tiene la forma:
A: ‘Les el conocimiento posible?’
sino
B: ‘dado que el conocimiento es posible, Lcbmo es posible?.
Esta segunda cuestión es epistemológica solo indirectamente, aunque no por eso
menos importante, en otras palabras; esta cuestión epistemológica no es una cuestión
56 Andrew J. Clark, The philosophical signCficance ofan evolutionary epistemology, W. Callenbaut and R.
52
filosófica del todo, pues lo que se plantea es una cuestión científica acerca de los orígenes
de nuestro conocimiento, una cuestión que parece necesitar solo una respuesta científica. Y
enfatizo que esto es todo lo que un naturalista puede ofrecer a la epistemología tradicional.
La epistemología tradicional claramente se distingue de la ciencia en sus metas y en
sus procedimientos, la cuestión ‘dado que el conocimiento es posible, cómo es posible, les
parece a los fundamentistas un objeto impropio para las preocupaciones filosóficas, las
cuales son particularmente independientes de los experimentos. De tal manera que para
ellos, ésta segunda cuestión no tiene interés filosófico en si misma, puesto que no puede ni
siquiera enfrentar al escepticismo.
Clark57 sostiene que la EE no puede proveer las bases para resolver nuevas
cuestiones relativas a los alcances del conocimiento, tales cuestiones pueden incluir:
1 ) La cuestión de qué tan lejos está ó como puede reconciliarse una descripción evolutiva
de la mente con la teoría clásica de la correspondencia del conocimiento. A este
respecto podría señalarse que la selección natural es una fuerza de optimización y no de
satisfacción, es decir, la selección natural no es creativa ni moldea o puede cambiar las
condiciones del entorno, solo puede ayudar a la adaptabilidad.
2) La cuestión de los universales cognitivos. Si es verdad que muchos de nuestros
pensamientos dependen de la evolución de toda una organización de conceptos a priori,
¿cómo podemos esperar que tal organización sea compartida por todos los seres
racionales?
3) Suponiendo que aceptemos la imperfección de los procesos cognitivos humanos ¿cómo
podríamos defender una objetividad estándar en la ciencia?
Tales cuestiones equivalen a un nuevo escepticismo. Los EE podrían descubrir
demonios cartesianos en la naturaleza misma. De tal manera que una aproximación
evolutiva al conocimiento, engendra mas problemas epistemológicos nuevos, y no una
fuente de soluciones para los viejos. Clark propone un salto gestáltico para concebir a la EE
Pinxten (eds), Evolutionary Epistemology, Reidel Publishing Company, 1987. P 223-23 1 57 Clark, op. Cit. p. 228
53
mas como una fuente de nuevas cuestiones, que como un fondo de respuestas a los
problemas tradicionales y al escepticismo.
Acerca del desafio de la epistemología tradicional la EE defectuosamente abre una
opción para responder a los desafíos fundamentistas. La defensa de un buen naturalista
sería decir que si bien la epistemología tradicional no ha podido resolver los problemas de
la fundamentación del conocimiento, porqué habría de exigirsele eso a la Epistemología
Evolutiva, sobre todo si tomamos en cuenta que ésta última no tiene como propósito
enfrentar o destruir al escéptico, sino a lo sumo, ser una buena descripción de un basto
número de casos que nos expliquen cómo hacemos uso de nuestro conocimiento. Por
supuesto, el fundamentista puede replicar a la EE ¿qué es lo que le da la autoridad para
erigirse como una corriente filosófica si claramente hace caso omiso de toda esa historia de
la filosofia? Sin embargo no hay que olvidar que la EE y la Epistemología Tradicional
tienen dferentes objetos de conocimiento, y si nos atrincheramos en uno de éstos dos
puntos de vista, ambos podrían juzgarse de inadecuados a causa de sus resultados.
Reitero que quien desee comprometerse con una Epistemología Evolutiva y si ha de
ser consistente, estará renunciado a toda pretensión fundamentista, con lo cual asumirá un
prejuicio anti-filosófico -según la perspectiva fundamentista.
Concretamente, en tanto que no se ha llegado a un consenso acerca de la viabilidad
de los modelos evolucionistas hay razones para saber que la descripción histórica es todo lo
que una EE puede ofrecer. Tanto la EE1 como la Epistemología tradicional tienen su
perspectiva y campo de estudio específico e inintercambiable. La EEl no puede satisfacer
el campo de la Epistemología tradicional, así como ésta última no puede avanzar en los
campos de la EEM. Tampoco considero que la Epistemología tradicional haya fracasado,
pues aunque no haya un fundamento último para validar las pretensiones de conocimiento -
ni lo habrá -, al menos si podemos llegar a un consenso sobre cuáles son los mejores
métodos de los que disponemos. Más aún, la tarea del fundamentista no es inútil en tanto
que los científicos hacen uso de tales conocimientos sin preocuparse de la confianza con
que los utilizan, y así funciona bien la ciencia.
54
Para conciliar la presente disputa concluiré que los mecanismos explicativos
mediante los cuales los individuos adquieren sus creencias no son suficiente para dar cuenta
de todos los problemas de nuestro conocimiento. Por ello la labor primordial e ineludible
del fundamentista es ofrecerle al científico un panorama normativo y critico, sin lo cual
tendríamos una mayor variedad de teorías científicas, sin la capacidad para diferenciar las
correctas o aplicables de las inútiles, donde cada una de ellas podría proclamarse como
legítima.
LA CJIRCIJZ,ARIDAD
“For what is the biological organism if not a part of the external, objective reality
knowledge of which is supposedly in question? There is nothing virtuous, then, in any
explanatory circles generated by the attempt to use evolutionary conjecture as a response to
the traditional philosophical problem of our knowledge of the external world”
A. J. Clark
“Any naturalized argument for cognitive fit must be viciously circular since it must rely on
the very things it is meant to justify e.g. our notions of causality and of observational data”
H. Putnaln
El problema de la circularidad en la EE1 podría ser planteado también por el
filósofo tradicional, pero considero mas claro tratarlo por separado. Es análogo a la
circularidad explicativa de la inducción: ¿cómo podría defenderse que si bien la
justificación de la inducción presupone que la inducción está justificada, no es ésta una
forma de circularidad?. La formulación en la EE1 tiene que ver con la razón y es: La
explicación evolutiva no provee una justificación de la razón independiente de la razón, por
eso no se aceptan sus bases independientemente de nuestra razón. “De ahí que esa
descripción no sea parte de la filosofia primera, sino de nuestra visión actual de la
~ i e n c i a ” ~ ~ . Concretamente, los críticos de la EE1 piensan que la explicación evolutiva es -
58 Nozick 7he Nature of RationaliQ, p. 1 12
55
en el mejor de los casos- necesariamente incompleta; pues incluso si uno la creyera, uno
tendría que creer asimismo en la validez independientemente del razonamiento del que es
resultado.
El problema es que, por un lado, somos un producto contingente de accidentes
biológicos, y por el otro, nuestras facultades también parecen ser accidentales. Se afirma
por ello, que las hipótesis evolutivas en si mismas dependen de la razón, y por tanto se auto
socavan59 - creando dudas escépticas dirían los fundamentistas -, pues es irracional aceptar
el naturalism0 evolutivo, porque si fuera verdadero, no podríamos tener razones para
confiar en los métodos por medio de los cuales nosotros llegamos a ellos, es decir, porque
ocupan los mismos métodos que desea explicar los cuales, en tanto productos accidentales,
son pseudo confiables.
Nagel" asevera que, a menos que la explicación ofrecida esté unida a bases
independientes para confiar en la razón, las hipótesis evolutivas son más amenazadoras que
alentadoras; ÉI creería en estas explicaciones si fueran correctas y no porque
biológicamente estemos programados para eso, es decir, se tienen que justificar
independientemente de que sean correctas o producto de la selección natural. Sin embargo
hay que detener lo epistémico en algún momento, pues en cualquier proceso de
razonamiento o argumentación debe haber algunos pensamientos que se analicen no
meramente como disposiciones biológicamente programadas.
Así, la racionalidad podría ser un mecanismo de la selección natural, lo que no se
acepta es que, lo que la racionalidad es pueda ser explicado o entendido de manera
convincente por la teoría de la selección natural. Y además la evidencia de la creación
biológica es incompleta según Nagel porque: 1) puede haber razones que aún no
entendemos y que la ciencia no puede imaginar, y 2) la historia física no puede explicar la
historia mental, incluyendo la conciencia y la razón. De esto se sigue -según Nagel- que los
naturalistas no podrían asegurar nuestro uso de la razón, pues su justificación o autoridad
no puede obtenerse por medio de la selección natural.
S9 Alvin Plantinga, Warrant and Proper Function, Oxford University Press, 1993. Cap. 11 y 12
56
Podría defenderse en contra de tales acusaciones que la EE1 no es viciosamente
circular, en tanto que ofrece una cadena causal. Además, la explicación naturalista de la
existencia de la razón podría hacer a nuestra confianza en la razón “objetivamente”
razonable, permitiendo que la función de la razón siga siendo corregir y mejorar sus
propios métodos.
Por otra parte, Quine, Stroud, Bradie, entre otros, han argumentado que hay una
circularidad en el centro de cualquier intento por responder cuestiones epistemológicas que
apelen a la ciencia en general o a la biología en particular (Vollmer y Giere no están de
acuerdo). Aún mas severamente, Chisholm6’ afirma que hay una circularidad en el centro
de cualquier teoría del conocimiento y distingue entre dos aproximaciones epistemológicas
que etiqueta como ‘metodismo’ y ‘particularismo’. Él considera dos cuestiones
fundamentales de la epistemología, a saber:
(a) ¿Qué es lo que conocemos? ¿Cuál es la extensión de nuestro conocimiento?, y
(b) ¿Cuáles son los criterios de conocimiento? Y ¿Cómo se justifican?
El escéptico sostiene que hay una circularidad fundamental e ineludible en el centro de
cualquier teoría del conocimiento, es decir, sostiene que responder (a) presupone responder
(b), y una respuesta a (b) presupone responder (a). Sin embargo el escéptico se auto socava
en sus mismas pretensiones, pues no existe una posición intelectual desde la cual pueda
escrutinizar los pensamientos sin presuponerlos, siempre habrá un conjunto de métodos y
formas de pensamiento que reaparezcan al pedir fundamentos o explicaciones. En la
primera Meditación, Descartes supone la existencia de un genio maligno, según el cual las
proposiciones más evidentes podrían ser falsas, pero esto es ininteligible, porque uno no
podría considerar las implicaciones de esa posibilidad sin incluirlas implícitamente.
El caso de Descartes pone de manifiesto algo que Nagel sostiene en The Last Word,
a saber, que es imposible alejarnos de algunos pensamientos sin involucrarnos en ellos:
60 Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, New York 1997. P. 135. ~~~ ~ ~
57
“Certain forms of thought can’t be intelligibly doubted because they force themselves into
every attempt to think about anything””. Nagel pone el ejemplo de un cartesiano extremo
quien supondría que su cerebro está siendo manipulado (scrambled~’, y no puede distinguir
si lo autoevidente es tal, por lo tanto, no puede confiar en ninguno de sus pensamientos.
Y aunque el escéptico siempre tiene algo mas que decir, se encuentra en el dilema
de: 1)ser irracional o 2)confiar en eso mismo que dice poner en duda, dado que lo que
supone criticar contradice al contenido de la razón, y se contradice a sí mismo si pretende
ser “objetivo” -no puede juzgarlos sin confiar esencialmente en ello -; y si no pretendiera
ser objetivo, podría descartársele con justicia tachándolo de irracional. Y esto sucedería al
situarse en cualquier otra alternativa, ya que una persona no puede a la misma vez
entenderlo y no confiar en ello, en otras palabras, el escéptico quiere plantear sus dudas
desde una plataforma externa a sí mismo, sin embargo el escepticismo no puede ofrecernos
tal plataforma. Esta crítica es análoga a la que W ~ r r a l f ’ ~ le hizo a Laudan, al sostener que
no todo puede ser revisado, porque algo debe ser usado para determinar si una revisión está
garantizada -incluso si se está analizando una proposición fundamental -.
Esto deja al escéptico tanto al naturalista con las mismas cartas por jugar, ambos se
hallan en desventaja con respecto al otro, uno al tener más explicación y otro al intentar
poseer mas argumentos justificatorios; por ello sigo defendiendo que la opción más
racional es la tesis de complementariedad.
Siguiendo en el punto original -acerca de la circularidad que hay en el centro de
cualquier teoría del conocimiento- Bradie afirma que Chisholm estaría afirmando que el
metodista argumenta que deberíamos formular una respuesta a (b), el problema
criteriológico, y usarla para responder (a), el problema de magnitud. Por su parte, los
Chisholm denomina ‘particularistas’ asumen responder (a) y usarlo para derivar la
61 R. Chisholm, The Fmmkztions of knowing, Minneapolis: Univ. Of Minnesota Press, 1982. 62
63
64
Nagel, The Last Word, cap. 4, p. 61. Nagel, op. Cit. P. 62. John Worrall, (1989) Fix it and be damned: A Reply to Laudan, Brit. J. Phil. Sci. 40, 376-388. Great
Britain, And (1988) The Value)) aFixedMethodology, Brit. J. Phil. Sci. 39, 243-275. Great Britain.
58
respuesta de (b). Concretamente, el intento de Chisholm es reducir la posición escéptica a
una que tenga menos a su favor que la que é1 sostiene.
Según ésta caracterización de Chisholm los epistemólogos evolutivos como Popper
y Campbell son ‘particularistas’, es decir, responden la cuestión criteriológica apelando a lo
que ellos ven como la metodología característica metodología de la ciencia, a saber,
conjeturas y refutaciones. En general los epistemólogos evolutivos argumentan en contra de
los enfoques justificativos, mientras que Chisholm defiende una epistemología
justifícacional. Bradie sostiene que incluso si nosotros reconociéramos un proceso de
“conjetura y refutación” en la evolución biológica, no está claro porque esto debería
dirigirnos a una epistemología fundamentalmente evolutiva, o porque tal epistemología
debería ser naturalista.
OTRAS CRfTICAS: EL REALISMO HIPOTkTICO, EL MODELO SELECCIUNISTA Y LA
SlJPER VI YENCIA PRO VISIONAL
Ha sido defendido por muchos filósofos realistas y antirreali~tas~~ que el
danvinismo y la epistemología evolutiva están comprometidos con un realismo hipotético;
y además que Popper suscribe una versión representacional de realismo hipotético, en tanto
que para él, la tarea fundamental de la epistemología es clarificar e investigar los procesos
por los cuales aumenta el conocimiento. Aquí con ‘conocimiento’ nos referimos a los
productos objetivos de ciertos procesos evolutivos, extendidos desde las estructuras
cognitivas de los hombres y los animales, hasta las teorías científicas más abstractas. De
donde la epistemología resultante esbozada desde la lógica, metodología y fisica, hasta la
psicología y la fisica equivale a un desarrollo sistemático de un representacionismo.
En otras palabras, el problema surge de la suposición de que es válida la idea de
apelar a una teoría evolutiva danviniana para sustentar nuestras clasificaciones de los
estímulos, y que éstas clasificaciones deben corresponder a regularidades objetivas de la
naturaleza; y la idea de que, nuestros modos de razonar deben realmente producir
59
representaciones precisas. Kitcher sostiene que, incluso con un mal comienzo, nosotros
podríamos obtener mejores representaciones de la naturaleza, quizá representaciones
precisas de ella si nuestras capacidades de corrección fueran suficientemente poderosas“.
C h a l m e r ~ ~ ~ no ve el compromiso representacional de una epistemología basada en
consideraciones evolutivas, afirma que las leyes de la naturaleza no son como los estatutos
de la vida ordinaria. Sugiere que debemos abandonar el realismo representacional por una
visión que éI llama “realismo no representativo”. Chalmers rechaza la teoría
correspondentista de la verdad, afirmando que la medida objetiva del valor de una teoría es
su habilidad para resolver problemas del mundo objetivo. Esto hace dudar de la visión de
que las consideraciones danvinianas lleven a una versión del realismo hipotético de las
epistemologías evolutivas.
Peter M ~ n z ~ ~ desarrolla la epistemología evolutiva de Popper desde otro punto de
vista, se basa en la idea de que la ciencia es la búsqueda de las leyes universales generales,
de hecho, describe al conocimiento como “conocimiento de las regularidades universales”.
Según Munz, la epistemología evolutiva busca explicar que el conocimiento que tenemos,
incluso el mas abstracto, involucra procesos evolutivos que comienzan con mutaciones
casuales y retenciones selectivas de esas mutaciones.
La Epistemología Evolutiva trata al conocimiento como no representacional e
injustificado, pero eso no significa que el crecimiento del conocimiento no pueda exhibir
progreso. La EE mide su progreso en términos de un incremento en la universalidad y
abstracción, y presenta la sorprendente conclusión de que tenemos conocimiento de la
realidad, aunque no podamos retratarla.
65 La discusión puede verse ampliamente en la compilación de Rescher, Evolution, Cognition and Realism (;Studies in Evolutionav Epistemology).
Kitcher, op. Cit. p. 93 En ¿Qué es esa cosa llamada ciencia? Peter Munz, Our knowledge of the growth of knowledge: Popper or Wittgenstein?, Routledge & Kegan
66
67
68
Paul, London 1985. p. 6
60
El problema aquí es que un incremento en la universalidad no provoca un
incremento en la habilidad para resolver problemas, desde que la habilidad para resolver
nuevos problemas puede involucrar el descubrimiento de nuevas técnicas o invenciones,
pero eso no necesariamente significa un incremento en la universalidad.
Aquí parece mucho más sensato concluir que la naturaleza es compleja, y que no
hay una familia de modelos que pueda capturar algún aspecto de la realidad en toda su
complejidad, ni tampoco puede evitar contener -esa familia de modelos- aspectos que
fallen en representar algo del todo.
Respecto al Modelo Seleccionista Mum6’ sugiere que nuestro poder de abstracción,
nuestra facultad para tener expectativas y detalles de nuestros aparatos cognitivos, no son el
resultado de la selección natural, sino de tendencias o dificultades, y hay un gran abismo de
esto para concluir que hay adaptaciones que resultan de la selección; pues no es del todo
claro que los organismos incorporen propósitos o hipótesis.
A esto habría que responder que la selección natural es el modelo de desarrollo
cognitivo de los epistemólogos evolutivos, pero ésta no es la única influencia de la
evolución. Uno puede tener consideraciones danvinistas para tratar a la epistemología
desde un punto de vista naturalista, sin defender que la ciencia procede en forma
seleccionista. Hay otras alternativas y aspectos no seleccionistas que se ignoran; en otras
palabras, la selección natural no es el Único mecanismo de evolución. Otros mecanismos
evolutivos son la heredabilidad de los caracteres, la mutación genética -lo cual no es igual - , etc.
Por su parte, Bradie no afirma que ésta sea una manera infructuosa de ver los
fenómenos evolutivos, sino que deberíamos tener mas clara la fuente de nuestro análisis.
Acerca de la Supervivencia Provisional, hay en la Epistemología Evolutiva aquello
que a sido designado como “los poderes más altos” o “higher powers” como el cerebro. El
69 Peter Mum, op. Cit. p. 7
61
problema aquí es que hay epistemólogos como Mum que sostienen que la razón por la cual
no podemos tener ‘certeza’ es porque los aparatos cognitivos, los cuales han evolucionado
por selección natural, han evolucionado y están sobreviviendo solo provisionalmente. Ha
sido argüido bastante en contra de esto, las modernas descripciones seleccionistas de la
evolución de los “higher powers” confian en que las estructuras (como el cerebro) puedan
evolucionar porque ellos confieren ventajas selectivas a quienes las poseen. Bradie7’
considera que solo porque el cerebro humano ha evolucionado y porque sea una estructura
provisional, no se sigue (aunque bien podría ser verdadero) que los productos del cerebro
humano sean solo provisionales.
Esta es otra posible objeción que podría planteársele a la EE, a saber, que comete la
falacia de petición de principio, o en el menor de los casos, hay una serie de requisitos que
uno debe aceptar anteriormente a sus bases. Intuitivamente, si uno conoce la teoría de la
evolución orgánica y si además aceptas que los humanos se originaron por ella hace
millones de años, entonces estamos preparados mentalmente para especular acerca los
orígenes de los fenómenos cognitivos y mentales, y puesto que las estructuras cognitivas
también tienen bases biológicas, de ahí podría inferirse que seguramente también siguieron
un proceso evolutivo.
Así, podríamos aceptar que la EE1 deriva de la teoría biológica de la evolución, y
estos dos elementos, tanto la teoría biológica de la evolución como la EE, podrían fundar
una teoría unificada de la evolución.
En la formulación de Wuketits7’ deberíamos recordar ciertos aspectos de la EE antes de
aceptarla, a saber:
70
71 Bradie, Op. Cit. p. 401 Franz M. Wuketits, Evolutior1ury Epistemology (andits implications for humankind), SUNY, USA 1990. P
33
62
1. Las especies no son inmutables, el humano así como sus procesos cognitivos son
resultado de un proceso evolutivo, en la medida en que el surgimiento del hombre
puede explicarse científicamente.
2. Las capacidades cognitivas y nuestro conocimiento son un producto de la evolución,
aunque el problema central es la construcción de los orígenes y evolución de tales
capacidades.
3. El problema de los mecanismos es diferente al hecho de la evolución.
4. La EE va mas allá de las pretensiones danvinianas.
5. La evolución cultural de las ideas y teorías científicas no puede reducirse a la evolución
orgánica, aunque se base en estructuras orgánicas. El estudio de la evolución humana,
i.e., la evolución de la humanidad como especie biológica puede clarificar las
precondiciones de la evolución cultural, pero no puede explicar las trayectorias
particulares de la cultura.
LA FALACIA TELEOL~GICA Y LA FÉ CUASI-RELIGIOSA EN LA ADAPTACI~N
“Así como el patrón genético en sus encuentros con el medio ambiente siempre tiende hacia
una mejor adaptación de las formas y funciones heredadas, así también un sistema de
funciones de paso y parte siempre tiende hacia una mejor adaptación de la conducta
a~ rend ida”~~ .
Ashby
“Aquello que ha surgido como el resultado de una selección gradual aparece como si fuera
el producto de un acto deliberado de creación’773.
Mach
¿Qué podríamos concluir de éstas afirmaciones? Pareciese que implícitamente éstos
autores están sosteniendo una especie de fe adaptativa o que los organismos evolucionan de
acuerdo a cierto fin o patrón. Esto llevaría a creer que la EEl no es capaz de explicar qué es
72
73
~ ~~
W. R. Asbby, Design for a Brain, N. Y. , Jonh Wiley & Sons, 1952. Ernst Mach, “On the Part Payed by Accident in Invention and Discovery”, Monist, 6, 1896, pp. 16 1 -75
63
eso de variaciones mas o menos azarosas; o la premisa de que lo que parece instrucción se
base en un mecanismo indirecto de selección, ello mas bien es vacuo.
La EE tiene unas excelentes hipótesis ad hoc que salvan a la teoría, como por
ejemplo el azar, y así cualquier anomalía que surja puede imputársele al azar, así como la
falacia de los casos indefinidos en la psicología, es decir, lu falacia de los casos no
contempludos o el tipo inde$nido; en otras palabras, las teorías evolutivas sostienen el
elemento de ensayo - error, al decir que por medio de variaciones mas o menos azarosas
seleccionamos lo que parece adecuada. Y posiblemente éste sea el límite de la EE, así,
deberíamos considerar que no todo sigue patrones selectivos o de utilidad, es decir, que la
Selección Natural no es estrictamente universal y que aparecen excepciones, aunque éSta
describa correctamente un vasto número de casos.
Se puede considerar también que hay una fe teleológica, al afirmar que las
variaciones no son azarosas sino que se seleccionan para algo, o al decir que aunque haya
una elección entre repertorios fortuitos, ello no hace a la selección por si misma fortuita,
aun cuando se admita que hay un indeterminism0 y a la vez una cierta teleología. De
cualquier manera, ya sea A o B hay inconsistencia.
Las siguientes citas ilustran la susodicha fe teleológica de que las variaciones no son
azarosas, sino que se seleccionan para algo, a saber, la mejor adaptación o algo análogo:
“ahora nosotros podemos ver que el carácter azaroso de las mutaciones . . . explica como las
invariabilidades abstractas del medio ambiente, las un tanto abstractas presiones selectivas,
pueden por medio de la selección, producir un efecto descendente en el organismo viviente
concreto. . . ,,I4
Más adelante dice:
74 Popper, La seleccidn natlrraly el surgimiento de la mente, ed. Cit. p. 35
64
“Un proceso de elección puede ser un proceso de selección, y la ‘selección’ puede ser una
selección entre algún repertorio de eventos fortuitos sin ser ella misma fortuita.”
Este tipo de falacia se genera al pensar que de todas las ideas que se generan en
nuestra mente, solo notamos aquellas que tienen algún valor y pueden ser utilizadas en el
razonamiento. Al contrario de lo que éstos autores piensan, habría que recordar que la
selección natural no siempre selecciona lo mejor; así como no todos los órganos cumplen
una función útil. Es preferible admitir que no todo lo que evoluciona es útil, el ‘cómo’
evoluciona no es igual ‘porqué’ evolucionó como lo hizo.
Por otro lado, hay quienes afirman que hay un tratamiento cuasi- religioso de las
leyes de la naturaleza - lo cuasi religioso es que identifiquemos la verdad con las
predisposiciones biológicas - como por ejemplo Nage175 afirma que una de esas tendencias
es el abuso de la biología evolutiva para explicar todo acerca de la vida, incluyendo la
mente humana; y aunque pudiera admitir la idea de que el universo tiene la característica
fundamental de generar organismos con mentes capaces de entender el universo, esto le
parece que tiene algo cuasi-religioso o algo vagamente spinosista -panteísta -. La razón por
la que cree que muchos le dan la bienvenida al imperialismo danvinista, es porque en estos
ámbitos se demanda una explicación y ella no está disponible.
Esta es una crítica importante, sobre todo si tomamos en cuenta que el propósito de
Darwin era brindar una manera de eliminar los propósitos y el designio como
características fundamentales del mundo, al sustituirlos por procesos que pudieran
explicarse por medio de leyes no teleológicas del mundo fisico
Otro punto objetable de la EEl es que ella no necesita tener altos criterios de éxito.
A este respecto Campbell afirmó: “Ver nuestras categorías humanas de pensamiento e
75 Thomas Nagel, The Last Word, Oxford University Press, New York 1997. Cap. 7: Evolutionary Naturalism and the Fear ofReligion, pp. 127-144.
65
intuición como si fueran las mejores en tal serie evolutiva, aún cuando no podamos tener un
mejor objetivo con el cual compararlas, genera un escepticismo par al el^"'^
Posiblemente la EE solo es útil porque presupone que el uso de concepciones
correctas es más útil que las equivocadas. Plantinga explota éste punto77, al cuestionar hasta
que punto necesitan ser correctas y quien tiene razón, por un lado están los popperianos
quienes aparentemente sostienen que la evolución nos da razones para creer que las
facultades cognitivas humanas de hecho producen en su mayor parte creencias verdaderas;
y por el otro están los danvinistas quienes piensan que la evolución nos da una razón para
dudar de que las facultades cognitivas humanas produzcan mayormente creencias
verdaderas. Esto lo discutiré en un trabajo posterior, por el momento es suficiente afirmar
que los mecanismos evolutivos funcionan con un mínimo de eficiencia, o una mera
aproximación que solo permita la sobrevivencia. Como magistralmente lo planteó Popper:
“Kant probó demasiado. Al tratar de mostrar cómo es posible el conocimiento, propuso una
teoría que tenía la inevitable consecuencia de que nuestra búsqueda de conocimiento debía
necesariamente tener éxito, lo cual es claramente erróneo. Cuando Kant decía: “Nuestro
intelecto no toma sus leyes de la naturaleza, sino que impone sus leyes a la naturaleza”,
estaba en lo correcto. Pero al pensar que estas leyes son necesariamente verdaderas, o que
necesariamente tenemos éxito al imponerlas a la naturaleza, estaba equivocado. La
naturaleza muy a menudo resiste con éxito, obligándonos a descartar nuestras leyes como
refutadas.. . . >>78
Por otra parte, encontrar algo ‘evidente’ no garantiza su verdad, pues la disposición
para encontrar algo auto-evidente podría ser solo una adaptación evolutiva, y por lo tanto
ser solo contingente y aproximado. De ahí que estos intentos sólo den una explicación
causal aproximada.
76
77 Campbell, op. Cit. p. 91. Alvin Plantinga, Warrant and Proper Funclion, Oxford University Press 1993. Específicamente en cap. 12,
p. 219. Aunque también afirma que es irracional -aunque podría ser verosímil- aceptar el naturalism0 evolutivo, porque si &era verdadero, no podríamos tener razón en confiar en los métodos por los cuales llegamos a ellos o a cualquier otra teoría científica. 78 Karl R. Popper, Conjeturasy Refutaciones, pp. 47-8.
66
El problema central a este respecto es la confianza que ponemos en nuestra razón, lo
cual implica creer que los seres humanos somos resultado de una larga secuencia de
accidentes físicos y biológicos, y de ahí que nuestras capacidades biológicas y nuestros
métodos básicos de razonamiento, podrían ser igualmente inciertos y accidentales e incluso
erróneos en buena parte, pero correctas solo para la supervivencia. Es muy importante
recordar que la EE1 no pretende llevarnos hacia la verdad estricta, sino a lo sumo, a una
mayor verosimilitud.
En el campo de la ética y el razonamiento práctico es bien conocido que la ciencia
no puede pronunciarse por principios éticos; aquí también tenemos las dos visiones
presuntamente rivales: la racionalidad y la Epistemología Naturalizada, por lo que será
necesario analizar cual es más conveniente en cada campo. Para entender el problema
pondré el ejemplo de la discriminación racial que ofrece Nage179, ésta podría explicarse
como una manifestación de disposiciones biológicas, sin embargo debería optarse por la
opción racionalista y confiar en nuestro razonamiento moral en virtud de su contenido, e
independientemente de los recursos y explicaciones biológicas.
Este caso deja claro que deberíamos preguntarnos si estamos justificados a
seguirnos guiando por tales disposiciones motivacionales, en lugar de guiarnos por un
criticismo moral. A esto debemos responder que las razones prácticas y la ética no es una
tesis del orden natural, sino una demanda normativa. En otras palabras, la justificación de
las acciones debe buscarse en el contenido del razonamiento práctico, porque
evolutivamente no podemos justificarlos, en tanto que uno podría estar equivocado si nos
consideramos únicamente como productos biológicos.
79 T. Nagel, op.cit. p. 141
67
En este terreno hay que decir que las consideraciones biológicas de nuestros
pensamientos en general, pueden explicar solamente las formas externas de entendimiento;
y para poder hacer un buen juicio acerca de nuestras predisposiciones biológicas, debemos
someternos mas al orden de la razón que al orden de lo que creemos.
Así como es dificil pensar que somos producto del azar, o que somos resultado de
un designio o determinismo, resulta también incómodo pensar que debemos obedecer todas
nuestras predisposiciones instintivas solo porque son parte de nuestra naturaleza. Esta es
otra limitación de las explicaciones naturalistas.
Lo que guía la búsqueda de las descripciones naturalistas acerca de nuestras
capacidades e incluso el razonamiento, es el deseo natural de mirar desde una posición del
mundo que nos incluya a nosotros mismos, con nuestros métodos y nuestro entendimiento
dentro de sus límites. Pero en opinión de Nage180, este deseo es irrealizable, porque esa
mirada solo puede ser desde el empleo de la razón y el entendimiento mismos, de modo que
mirar a la razón desde otro ángulo es imposible, pues deberíamos usar la razón para
entender y mirar todo, incluida ella misma.
80 Ver sección 111 del cap. 7 de Nagel, op. Cit.
68
V. EL COLAPSO DE LA ANALOG~A (EE2)
Es irónico que el gran mérito de la teoría de Darwin -la eliminación de la idea de un plan
intencional de una teoría del desarrollo en la naturaleza- sea precisamente la falla más
significativa de la epistemología evolucionista.
Thagard
LA FORMJLACIdN INGENUA DE LA ANALOGÍA
En biología
Hay una gran variedad de especies
Hay una lucha por la supervivencia
Sobreviven los múis aptos
Las especies menos aptas son desfavorecidas
La selección natural es un mecanismo indirecto de transformación de
las especies
En epistemología
Tenemos una multitud de teorías que nos ayudan a explicar el mundo y
el conocimiento
Luchan por su supervivencia
Sobrevive la teoría múis exitosa (i.e., la mús explicativa, predictiva, etc.)
Las teorías menos exitosas son olvidadas o eliminadas
Hay un mecanismo de conocimiento que selecciona las teorías múis
exitosas.
La analogía entre el desarrollo de las especies biológicas y el desarrollo de las
teorías científicas surge de un intento inocente por encontrar fundamentos del crecimiento
del conocimiento. Sin embargo si no puede decirse claramente cuáles son las similitudes y
69
cuales son sus diferencias, no estamos diciendo nada coherente. El valor de la analogía
sería lograr dar una clara caracterización en la cual los puntos centrales de comparación
coincidan, de lo contrario su papel heuristic0 se verá muy reducido. Un problema
importante también, es que no haya un consenso en cual es la analogía mas apropiada. Por
ello en las restantes líneas haremos un balance de éste intento.
En tanto que el progreso es la característica distintiva de la ciencia, y en tanto que el
desarrollo de la ciencia es el sustento de la EE, tiene sentido plantear una analogía entre la
evolución de las especies y el progreso científico.
Intuitivamente hay fundamentos para plantear la analogía, como el hecho de que
existan mutaciones azarosas en la biología, y que en la EE2 el origen de las ideas sea
azaroso. En la biología se seleccionan conductas mejor adaptadas y en EE se seleccionan
las mejores teorías. En EE hay un incremento de conocimiento y en biología hay un
incremento en la adaptación. En biología no hay un diseño, aunque a veces la Selección
Natural pueda actuar como tal, y en EE tampoco hay una direccionalidad en el
conocimiento, aunque a veces lo parezca. El origen de las ideas es azaroso, así como las
mutaciones en biología.
Pero a pesar de las aparentes similitudes hay diferencias que debemos evaluar, por
ejemplo que: En la EET la Selección solo es verdugo, y en la biología la Selección Natural
es conservadurista y creativa; en la EET el carácter azaroso se da en la mente de cada
individuo, pero después ya es dirigida; en biología se seleccionan conductas mas
adaptadas, pero en EE se deben seleccionar teorías y además grupos de científicos; los
conceptos en EE2 no se heredan; la evolución de los conceptos a diferencia de la evolución
biológica involucra propósitos, ie., la distinción entre acciones intencionales y no
intencionales; el hecho de que en EE2 las mutaciones o rechazo de teorías no es azaroso;
debemos tomar en cuenta también que aún en biología lo orgánico es distinto a los
mecanismos de selección, es decir, la organización de las explicaciones evolutivas es algo
distinto del conocimiento científico.
70
Sin embargo, así como la Selección Natural en Biología no genera seres perfectos,
la Epistemología tampoco genera teorias perfectas, a lo sumo busca una mayor adecuación
o verosimilitud. Parece seguir siendo verdad lo que declaró Popper: la ciencia no afirma
nada acerca de verdades últimas, acerca de los enigmas de la existencia, o acerca de la tarea
del hombre en este mundo.
A primera vista cualquier intento analógico tiene muchos problemas, cualquier
escéptico, que incluso podría tacharse de cínico nos cuestionará ¿no crees que le están
dando demasiada importancia a una analogía que en tanto es solo eso, está condenada a
errar? Debemos responderle que posiblemente una analogía nunca encajará cabalmente a su
semejante, pero mientras pueda arrojar alguna luz sobre nuestro conocimiento y nos deje
explorar aquello a lo cual los fundamentistas no han podido llegar, ambos estarán haciendo
su trabajo, tanto el naturalista como el fundamentista. Aunque la única función de la EE2
sea solo descriptiva, heurística ó ilustrativa, y su aplicación fuera solo limitada, estaría
jugando su selección de entre todas nuestras posibles teorías del crecimiento del
conocimiento.
EL PROBLEM DE REZ‘
Considero que es importante mencionar ésta posición, aunque aclaro que solo pasaré
revista breve y superficialmente a este punto para después analizar los problemas concretos
de la analogía. Ruse8’ está en contra de los intentos de los epistemólogos evolutivos que
defienden y usan el modelo de selección y variación como modelo de metodología
científica, para é1 tal procedimiento no toma a Darwin seriamente, pues para hacerlo
deberíamos persistir en lo fundamental, es decir, en los cimientos que son las “reglas
epigenéticas”, es decir, el desarrollo regular. Estas reglas moldean o son las formas en las
que nuestras mentes trabajan.
Para Ruse, tomar a Darwin seriamente en cuestiones epistemológicas involucra
determinar que son las reglas epigenéticas del razonamiento científico. Y para saber que
81 Michael Ruse, Taking Darwin Seriously, Blackwell, Oxford 1986.
71
son esas reglas necesitamos investigar la práctica y los principios del método científico,
buscando que reglas producen lo que observamos, por ejemplo: la inducción, la deducción,
la analogía, la lógica, la generación de las leyes, etc. Y también para tomar seriamente a
Darwin necesitamos explicar como usamos esas reglas y métodos, pues ello refleja las
tendencias intelectuales que podrían aventajarnos selectivamente con respecto a nuestros
ancestros que no poseían tales métodos.
De ahí Ruse infiere que las características del razonamiento general están basadas
en reglas epigenéticas. Pero aclara que las reglas de la lógica clásica no son universalmente
aceptadas, ni tampoco la metodología. Las reglas epigenéticas explican solo las
características más generales de nuestros modos científicos de razonar, y no los detalles
específicos o las metodologías alternativas.
Pero si las reglas son generales, deberían ser suficientemente generales como para
poder acomodar una amplia variedad de patrones de pensamiento. Como bien señala
BradieS2 la EE2 o EET posee mayores dificultades, las mismas a que se enfrenta cualquier
intento por reconstruir las historias filogenéticas de los órganos y organismos. A cualquier
modelo seleccionista de la metodología científica se le reclamará que en tanto que está
basada en una metáfora o analogía, no es una sería extensión del punto de vista danviniano.
Bradie señala también que hay algo vagamente insatisfactorio en la idea de apelar a reglas
epigenéticas, o bien, hay una dificultad para poder explicar o justificar los patrones del
razonamiento científico; cuestiona a su vez que tan sería podría ser esta aplicación del
danvinismo a la filosofía.
La cuestión es, ¿qué podemos esperar de un análisis evolutivo de las condiciones y
posibilidad del conocimiento? Una contribución negativa importante es que tomar a Darwin
seriamente nos permite reevaluar a nuestros epistemólogos favoritos en términos de qué tan
compatibles son con los principios evolutivos. Bradie defiende que aquellos que han visto
las consecuencias filosóficas significantes emergiendo de tomar a Darwin seriamente, no lo
han hecho un asunto convincente.
7 2
LAS CRÍTICAS A LA EE2
Si bien pude yo haber formulado las críticas que cualquiera de nosotros podría
plantear en contra de la EE2 o EET, casi al finalizar el presente ensayo encontré un breve
artículo de Thagard en donde se encuentras expresados dichos problemas en una manera
mas precisa. La epistemología evolutiva es una teoría de lo cognoscitivo y del
conocimiento, según Thagard las similitudes de los modelos que se apoyan en analogías
entre el desarrollo de las especies biológicas y el desarrollo de las teorías científicas son
sorprendentes pero superficiales, pues un examen claro de la historia de la ciencia muestra
la necesidad de un enfoque no danviniano de la epistemología históricag3.
Hay que recordar que el modelo neodarwiniano de la evolución de las especies
consiste en la teoría de Darwin de la selección natural sintetizada con la teoría de la
genética del s. XX, y sus ingredientes centrales son la variación, selección y transmisión,
de tal manera que las variaciones genéticas ocurridas en una población son resultado de
mutaciones y combinaciones mixtas de material genético. Los individuos luchan por la
supervivencia, y por ello resulta mas probable que sobrevivan y se reproduzcan los
individuos con variaciones ventajosas, y que sus características exitosas se hereden
genéticamente a sus descendientes.
La epistemología evolutiva presta atención al hecho de que la variucicin, la
selección y la transmisión son también características del crecimiento del conocimiento
científico, de tal manera que los científicos generan teorías, hipótesis y conceptos, y solo
algunas de esas vuriaciones se consideran como avances respecto a ideas ya existentes, y
éstas son seleccionadas. Al igual que en la teoría neodanviniana, las teorías y conceptos
seleccionados se transmiten a otros científicos por medio de publicaciones y docencia.
x2 M. Bradie, ShotJld Epistemologist take Damin seriousb?, en Evolution, cognition and realism (studies i n evoli~tiorzay epistemology) Nicholas Rescher (ed.), University Press of America, USA 1990. P. 33.
Paul Thagard, Aguinst Evolutionary Epistemology, PSA 1980, vol. 1, P.D. Asquith y R.N. Giere (camps,), East Lansing, Philosophy of Science Association, pp. 187-196. Trad. de Jorge Mario Martinez en la comp. de S. Martinez y Olive (ver bibliografia).
83
73
Bajo esta interpretación, las analogías entre el desarrollo del conocimiento y el
desarrollo de las especies son ciertamente sorprendentes, pero solo en un nivel superficial.
Thagard arguye que la variación, la selección y la transmisión de las teorías científicas
difiere significativamente de sus contrapartidas en la evolución de las especie^'^. Enseguida
analizaremos cada una de éstas diferencias.
La vuriución
Campbell'' esboza tres importantes aspectos de la ceguera de las variaciones:
1. Las variaciones producidas son independientes de las condiciones ambientales
de la ocasión en la que estas variaciones se producen;
2. La aparición de ensayos de variación individuales no se correlaciona con lo que
sería una solución al problema ambiental que confronta el individuo; y
3. Las variaciones de ensayos de variación incorrectos no son correcciones a
variaciones que antes no tuvieron éxito.
Primeramente, las unidades de variación en las especies son los genes, y se
producen por errores en el proceso mediante el cual los genes se replican, o bien, mediante
mutaciones azarosas que pueden ser producidas por la radiación u otros factores externos, y
puesto que los cambios en los genes generalmente son independientes de las presiones
ambientales del individuo, la variación genética es fortuita o ciega como señala Campbell.
Por tanto, el desarrollo de nuevas teorías, hipótesis y conceptos en la ciencia no es ciego en
ninguno de sus aspectos, por el contrario, un descubrimiento nuevo se logra como resultado
de un interés en problemas específicos. Así, a diferencia de la variación biológica, lu
variacicin conceptual depende de las condiciones ambientales.
Las innovaciones científicas son diseñadas por sus creadores para resolver
problemas reconocidos, por lo tanto, las innovaciones si están correlacionadas con la
solución de un problema y no son ciegas; a diferencia de la variación genética de los
84
85 Thagard, Trad. cit. p. 286. Donald T. Campbell, Evolutionary Epistemology, Par. 3 , -ver bibliografia-.
74
organismos, en donde la variación no es inducida por condiciones ambientales en las que el
individuo lucha por sobrevivir.
Es común que los científicos busquen nuevas hipótesis que corrijan los errores en
ensayos previos, así, la generación de las unidades de la variación científica no tiene
ninguna de las tres características de la ceguera que Campbell describe como distintivas de
la variación evolutiva.
El proceso de desurrollo de nuevus teoríus
C.S. Peirce desarrolló una discusión interesante en tomo al carácter no fortuito de la
generación de teorías, describiendo una forma de inferencia llamada “abducción”, que
genera hipótesis explicativas. Afirmó que ante un fenómeno enigmático buscamos
naturalmente una hipótesis que pueda explicarlo. El primer argumento a favor de la
existencia de la abducción es explicarlo como hecho histórico, según el cual parece ser que
los científicos utilizan a menudo la abducción, por ejemplo, la teoría de la selección natural
no era de ninguna manera un producto de la variación ciega, pues sirvió para dar cuenta de
fenómenos que habían preocupado a Darwin durante años. El segundo argumento a favor
de la existencia de la abducción es que, sin algún tipo de razonamiento similar, el
crecimiento del conocimiento científico sería imposible, pues no habria manera de escoger
las hipótesis que se van a considerar y a poner a prueba del conjunto ilimitado de hipótesis
posibles, de ser cierto que las hipótesis se generan al azar o ciegamente.
Si las teorías científicas y los conceptos se desarrollaran fortuitamente, muy rara vez
encontraríamos algo útil, puesto que el número de hipótesis posibles es muy grande. Pero
según Thagard, independientemente de la existencia de cualquier instinto especial, es fácil
ver que un proceso en el que los Científicos buscan intencionalmente desarrollar hipótesis
con ciertas características, los llevará a formular tales hipótesis más rápidamente que otro
en que los científicos generen las hipótesis ciegamenteg6. La restricción de nuestra
Thagard, op. Cit. p. 288
75
búsqueda a ciertos tipos de hipótesis es obviamente mucho más eficaz que desarrollar
ciegamente una gran variedad de hipótesis.
El acoplumiento de la variacidn teórica y lu selección
Esta es una falla seria en el modelo danviniano del crecimiento del conocimiento. El
acoplamiento de la variación y la selección para las teorías científicas hace de la selección
de teorías un proceso mucho más eficiente, pues si la variación fuera ciega, nos
enfrentaríamos a la necesidad de escoger entre un número inmanejable de teorías. En
cambio, el proceso intencional, semilógico, por medio del cual se generan las hipótesis,
restringe el rango de candidatos que deben ser considerados para la selección. En contraste
a su análogo, la variación y la selección de especies están “desacopladas”: los factores que
producen las modificaciones genéticas no están relacionadas con la lucha por la
supervivencia en un determinado medio ambiente, con la excepción de casos especiales
donde la amenaza ambiental es inusualmente mutagénica.
La magnitud del avance que las variaciones logran con respecto a sus predecesoras
Podría decirse que las variaciones de teorías y conceptos pueden implicar saltos
sustanciales, mientras que en la biología neodanviniana el desarrollo de las especies es
gradual. Aunque es dificil evaluar el tamaño relativo de los saltos en áreas tan disímiles,
esto involucraría tener una magnitud paralela entre ambos, lo cual implicaría mejoras de
tipo ‘revolucionario7 o ‘saltacional’. La comparación crítica se dificulta debido a la
indeterminación de los criterios para calcular la magnitud del cambio y para distinguir entre
revolución y evolución.
La tusa de variación teórica
Una diferencia más clara entre el desarrollo científico y el biológico es que la tasa
de variación teórica parece depender parcialmente del grado de amenaza a las teorías
existentes. En las teorías, según la terminología de Kuhn, es más probable que haya una
proliferación de nuevos conceptos y paradigmas cuando un área de investigación se
encuentra en crisis. En la evolución biológica, el grado de presión ambiental sobre los
organismos no afecta de una manera similar la tasa de variación biológica.
De todo lo anterior concluye Thagard que: la variación teórica es sustancialmente
diferente de la variación biológica. Las diferencias principales tienen que ver con la
ceguera, la dirección y la tasa de variación, y el acoplamiento de la variación y la selección.
Lu intencionalidud
La diferencia entre los genes y las teorías es que las teorías tienen gente que trata de
mejorarlas.
Pasar por alto el objetivo de los científicos al tratar de encontrar explicaciones
progresivamente mejores de los fenómenos, distorsiona inevitablemente nuestra idea del
crecimiento de la ciencia. Thagard trata de argumentar que esto es tan verdadero de la
selección de las teorías como del origen de las teoríasg7.
Las diferencias entre la selección epistemológica y la biológica surgen del hecho de
que la selección de teorías es llevada a cabo por agentes intencionales que trabajan con un
conjunto de criterios, mientras que en la selección natural es el resultado de tasas
diferenciales de supervivencia de organismos que transmiten genes adaptativos; la
naturaleza selecciona pragmáticamente, pero no de acuerdo con determinados criterios
generales, favorece cualquier mutación que sirva en un ambiente determinado. Y puesto
que hay una multitud de ambientes a los que el individuo se ha adaptado, no podemos tener
una noción global de adecuación para un individuo. La adecuación no es una propiedad
inherente de un organismo, sino una función del grado en el que un organismo se ha
adaptado a un ambiente específico.
R7 Thagard, op. Cit. p. 289.
77
En contraste con lo anterior, la selección de teorías y conceptos ocurre en el
contexto de una comunidad de científicos con fines definidos, los cuales incluyen encontrar
soluciones a problemas, explicar hechos, alcanzar la simplicidad, hacer predicciones
precisas, etc. Quizá en momentos diferentes los científicos den prioridad a distintos fines,
de manera que aparentemente haya subjetividad o inconsistencia en la aplicación de los
criterios selectivos de las teorías; seguramente la aplicación de tales criterios es
extremadamente compleja y no hay nada que se acerque a un algoritmo para determinar
cuál de las teorías en competencia merece ser aceptada. Sin embargo, cuando los científicos
proponen la adopción de una nueva teoría, recurren a algún conjunto básico de criterios
según los cuales su teoría es superior a las alternativas.
Quizás -afirma Thagard- los criterios mismos han evolucionado, pero ha habido un
acuerdo en el nivel general acerca de lo que las nuevas teorías deben lograr en explicación,
solución de problemas y predicción, aún cuando la aplicación de tales principios sea
discutible. La controversia surge de la complejidad del conjunto de criterios, no de algún
desacuerdo fundamental acerca de la totalidad de lo que se busca. Por tanto, la
supervivencia de teorías es resultado de la satisfacción de criterios globales que se aplican
en toda ¡a ciencia, y la supervivencia de los genes es la satisfacción de criterios locales,
generados por un medio ambiente particular. Lus comunidades cient$cas se dferencian de
los medios ambientes por su capucidud para aplicar normas generales".
El progreso
Según Thagard el progreso es resultado de la aplicación de un conjunto
relativamente estable de criterios, y solo es progreso respecto a algún conjunto general de
fines que se intenta satisfacer. Los científicos se esfuerzan por desarrollar teorías que
satisfagan tales criterios, como la explicación y solución de fenómenos. Es así como
podemos hablar del progreso científico, a diferencia de la evolución biológica donde es
debatible que haya progreso al menos bajo los mismos criterios, a lo mucho en la evolución
biológica hay un progreso hacia una mayor adaptabilidad. En biología el valor de la
SS Thagard, op. Cit. p. 290.
78
supervivencia es relativo al medio ambiente particular, y no tenemos criterios para
establecer el progreso entre los diferentes medios ambientes. Solo podríamos hablar o
identificar el progreso biológico con respecto al control sobre el medio ambiente, o de
acuerdo a un aumento de complejidad, la capacidad de adaptación, o la capacidad de
adquirir conocimiento; pero ninguna de éstas es una tendencia general a la evolución, como
afirma G.G. Simpson: “La evolución no va acompañada invariablemente de progreso como
un rasgo esencial”.
Por lo tanto, el modelo biológico danviniano carece de un concepto consensual de
progreso que es esencial en la epistemología histórica; la evolución biológica no considera
la aplicación consciente de los criterios generales y el logro del progreso. Por tanto, se
colapsa la analogía entre el progreso biológico y el progreso en la ciencia.
La transmisión
A diferencia de la biología, en la epistemología los conceptos no se heredan sino se
transmiten. En la transmisión biológica sabemos que los genes que aumentan la adecuación
de un organismo se preservan y transmiten a los descendientes del organismo. La
preservación y transmisión de los sobrevivientes conceptuales es muy diferente y más
rápida que la diseminación de genes benéficos; mientras que un gen benéfico se replica en
miembros específicos de una población mediante la herencia, una teoría exitosa se
distribuye inmediatamente a la mayoría de los miembros de la comunidad científica
mediante publicaciones y pedagogía, y aunado a esto, en las teorías la variación puede ser
intencional. Por lo tanto, el desarrollo conceptual es mucho más rápido que el desarrollo
biológico, lo cual también colapsa la analogía.
En conclusión, tanto en el nivel de la transmisión de las unidades de variación,
como en el nivel de la variación y la selección, el crecimiento del conocimiento es muy
diferente a la evolución de las especies; incluso porque las unidades de variación y
transmisión tienen propiedades muy diferentes.
79
Podríamos cuestionar hasta que punto es viable el señalamiento de Thagard al
afirmar que: “Una epistemología histórica que sea fiel a la historia real de la ciencia tendrá
que ir mas allá de analogías biológicas engañosa^"^^. Y también al juzgar que el modelo
danviniano del crecimiento del conocimiento es inadecuado, de tal manera que no podemos
tomar prestado un modelo para el crecimiento del conocimiento, un modelo necesita
construirse. Concluye Thagard que el modelo de la EE fracasa y para evitarlo cualquier
modelo debería tomar en consideración los siguientes factores:
1) La actividad abductiva, intencional de los científicos para alcanzar inicialmente la
formulación de nuevas teorías y conceptos;
2) La selección de teorías de acuerdo con criterios que reflejen fines generales;
3 ) El logro del progreso por medio de la aplicación constante de criterios; y
4) La transmisión rápida de las teorías seleccionadas en comunidades científicas altamente
organizadas.
El problema central de la epistemología seguirá siendo el desarrollo del
conocimiento. Y tampoco hay porque negar que la analogía danviniana tiene serias ventajas
sobre las peseudoexplicaciones teleológicas. Especulamos del surgimiento del
conocimiento y las ideas así como los presocráticos lo hacían del átomo. El problema de
fondo es el surgimiento y desarrollo del conocimiento, pues si tuviéramos una clara idea de
las circunstancias en las que éste fructifica, la preocupación de en qué medida progresa
sería secundaria. Todo éste tipo de explicaciones del progreso del conocimiento pudieron
haberse originado de la incapacidad para conocer su origen.
89 Thagard, op. Cit. p. 292
80
CONCLUSIONES
“Nada de lo que nuestro cerebro pueda pensar tiene validez absoluta, a priori o en el sentido
estricto de la palabra, ni siquiera las matemáticas con todas sus leyes”
Lorenz
La EE no está impedida a lanzar sus propuestas, tiene razones ulteriores como las
que señala Lorenz”, al afirmar que la mente ha sido modelada por la evolución para
adaptarse a aquellos aspectos del mundo con que trata y eso podría ser suficiente. La
objetividad en la EE se fija al sustentarse en el progreso de la ciencia y al seleccionar lo
mejor disponible de entre los postulados de crecimiento del conocimiento menos
adecuados. Recapitulo las conclusiones como sigue:
1. El conocimiento que se propone alcanzar la epistemología tradicional hasta ahora ha
sido inalcanzable para los humanos, los cuales en tanto que tenemos una naturaleza
finita, no hemos podido lograr un conocimiento infinito. Y no hay ninguna razón por la
cual la Epistemología Evolutiva esté impedida a lanzar su propuesta, o por la cual
juzgarla de irracional (ver p. 3).
2. La epistemología tradicional y la epistemología evolutiva son complementarias, en el
sentido de que una (la evolutiva) proporciona explicaciones causales de nuestras
capacidades cognoscitivas (EEl), y la otra (la tradicional) busca la justificación de
nuestras capacidades cognoscitivas. Una no es sustitutiva de la otra, en tanto que ambas
estudian distintas manifestaciones del conocimiento.
3. Toda epistemología naturulizada EE1 si ha de ser coherente, se ve obligada a renunciar
a las pretensiones fundamentistas que plantea la epistemología tradicional, es decir, a
las pretensiones netamente filosóficas.
90 Citado por Campbell: Lorenz, “Kants Lehre vom apriorischen”, pp. 103-4
81
4.
5.
6.
7.
Parece haber un spinozismo o panteísmo en las teorías evolutivas EE1, lo cual abre la
puerta a dogmatismos en tanto que involucra presupuestos que no están justificados,
como la creencia de que al estar predispuestos a manifestar ciertas conductas, esas
conductas estén justificadas solo biológicamente. Esto a la vez es un impedimento
anticipatorio en contra de las críticas, y esto elimina la posibilidad de examinarlas
convincentemente y mejorarlas.
El problema de que la EE1 solo explica y no justifica éticamente, por lo cual requiere
una justificación moral independiente en virtud de los argumentos que pueda
proporcionar, y no por su estatus natural o predisposiciones psicológicas. Que tengamos
una preprogramación para creer algo, no los excusa de justificación.
Los modelos de la EE2 no funcionan si se someten a un análisis más profundo, pues no
hay una concordancia cabal con la fuente de inspiración de la analogía, y además
porque no hay homogeneidad ni consenso entre los modelos de la EE2. La analogía,
EET o EE2, se colapsa; pues entre la evolución biológica y la evolución histórico
conceptual no hay profundas similaridades, en tanto que involucran diversos
mecanismos de variación, selección y replicación; por ejemplo el hecho de que el
origen de las teorías no es azaroso como ocurre en la biología, y el hecho de la
selección en las teorías no es natural sino artificial. Y si el valor de una analogía es
heurístico, se le debe exigir al menos que en sus puntos esenciales sean similares.
Hay que tener presente cuáles son los límites de la analogía y cuantas anomalías debería
resistir y superar la EE2 para no ser eliminada, pues no se trata de enmendar esta
propuesta ad infinitum, sobre todo para poder plantear una mejor propuesta. Queda por
construir un modelo de EET que si contemple todos los aspectos de las teorías
neoevolutivas y analizar sus posibles aplicaciones.
A pesar del gran potencial explicativo heurístico que pueden tener las analogías, hay
que tener cuidado y sopesar los elementos disimilares que puede surgir, y debe fijarse un
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punto fijo en el que se cuestione qué es lo máximo que puede ofrecernos una comparación
en campos tan distintos en donde lo común pudiera estar severamente aminorado, de forma
tal que su potencial explicativo pudiera causar mas problemas de los que pretendía
solucionar. En el caso de la Epistemología Evolutiva hemos visto las fallas que pueden
surgir; otro ejemplo podría ser la analogía que estableció Kuhn entre revoluciones
científicas y revoluciones políticas, la cual se enfrenta de inmediato a posiciones como ésta:
“La historia de la ciencia describe la exploración que hace el hombre del universo . . . su
defensa de cualquier verdad alcanzada, su lucha contra los errores y las supersticiones. Por
lo tanto, está llena de enseñanzas que no se podrían esperar de la historia política, donde las
pasiones humanas han introducido demasiada arbitrariedad””.
Respecto a EEM, aún queda mucho por explorar acerca de nuestras habilidades
perceptuales y cognitivas, tanto a las ciencias cognitivas como a la biología evolutiva, y la
filosofia, la cual también tiene mucho que contribuir. Ni la biología evolutiva ni las ciencias
cognitivas pueden brindar una justificación no circular al escéptico, quien parece orillamos
a afirmar que no se puede confiar en un proceso natural a menos que pueda verse porqué es
confiable, y para mostrar esa confiabilidad debemos confiar primero en la razón misma;
Pero los filósofos tampoco han mostrado que esa última justificación del conocimiento sea
asequible en algún campo. La EEl no es viciosamente circular, en tanto que ofrece una
cadena causal. Además, la explicación naturalista de la existencia de la razón podría hacer a
nuestra confianza en la razón “objetivamente” razonable, permitiendo que la función de la
razón siga siendo corregir y mejorar sus propios métodos.
Y respecto a EET, si bien la evolución es su fuente de inspiración, no tiene
las consecuencias tan severas como las que padece la EE 1, como he tratado de mostrar a lo
largo del presente ensayo. Es así como se da sentido a la EE, pues una vez que se dejan
atrás las pretensiones de omniexplicación se abre la posibilidad de avanzar y ver como los
hallazgos evolutivos pueden brindarnos una explicación de cómo ha funcionado la empresa
científica. Además la EE2 posee algunas ventajas con respecto a sus predecesoras, como
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por ejemplo la consideración de factores contextuales, pues en otros modelos tales factores
son excluidos por considerarse irrelevantes para el crecimiento ‘racional’ de la ciencia.
Hay que reconocer que el modelo de conocimiento de la EE podría ser incompleto,
pues existen otros aspectos del proceso científico que deben considerarse, como los
aspectos cognitivos que no son en sí mismos evolutivos. Hay otros aspectos de la ciencia
que requieren explicaciones no evolutivas, como por ejemplo la investigación de las
circunstancias en las que se propagan los descubrimientos, lo cual no es un aspecto
evolutivo llanamente, y merecen mayor atención.
La ciencia es un fenómeno muy complejo que no requiere solo un tipo de
explicación, es mas que crecimiento y cambio, hay diversos aspectos involucrados, y sus
patrones de crecimiento no son estáticos, pero pueden generalizarse o entenderse como
procesos selectivos. De cualquier manera queda mucho por explorar, el estudio de la
ciencia como un proceso evolutivo está aún muy incompleto; y solo la disposición a
cambiar nuestras propias opiniones es lo que brindaría una base coherente para pensar que
vamos en la senda correcta.
El universo posee propiedades fundamentales que gracias a la evolución fisica y
biológica, dan lugar a complejos organismos capaces de generar teorías sobre é1 y sobre sí
mismos. Así, si aceptamos la teoría de la selección natural no es solamente porque no exista
una mejor opción, sino porque es compatible con nuestra naturaleza.
Desde mi punto de vista, el escéptico no es tan fuerte, pues no puede poner en duda
nuestros mecanismos cognoscitivos sin presuponerlos o confiar en ellos, dado que si
estuviera dispuesto a dudar de todo no podría distinguir si lo autoevidente es tal, porque no
podría confiar en ninguno de sus pensamientos; y tampoco podría distinguir entre lo que
piensa y lo que es verdadero sin utilizar aquello mismo que ha puesto en duda,
contradiciéndose y confiando en ello mismo. La respuesta a la cuestión de la confianza con
la cual podemos seguirlos utilizando no creo que pueda ofrecérnosla el filósofo tradicional.
91 Citado por R. J. Richards en la antología de Olivé y Martinez: George Sarton, Sarton on the History of
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La amenaza escéptica es un mero ejercicio mental y una herramienta necesariamente
metódica, es así como yo considero que Descartes la concibió, la duda solo como método;
mas no un juicio del cual dependa nuestra inteligencia, es decir, no es un juicio mediante el
cual pueda descartársenos como irracionales. El miedo al escéptico mas bien parece un
temor religioso, o perteneciente a una neurosis filosófica extrema, que es incómodo
considerar tan solemnemente.
Deberíamos concluir que la naturaleza es compleja, y que no hay una familia
de modelos que pueda capturar algún aspecto de la realidad en toda su complejidad, ni
tampoco puede evitar contener -esa familia de modelos- aspectos que fallen en representar
algo del todo.
Science: Essays by George Sarton, Cambridge, Harvard University Press, 1962. P. 13.
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